05/06/2018 74 488 2 इगोर

मनोविज्ञान और समाज

अक्सर टेलीविजन या मीडिया में हम विदेशी शब्द "सीमांत" सुनते और देखते हैं। अमेरिकी समाजशास्त्री आर. पार्क द्वारा इसे तैयार किए जाने के समय से लेकर आज तक, इसके अर्थ में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। इस अवधारणा के वर्तमान अर्थ को सरल शब्दों में समझाने के लिए, इस शब्द के उपयोग के इतिहास का पता लगाना और मानव जाति के इतिहास में हाशिए पर रहने वाले लोगों के मुख्य प्रकारों पर प्रकाश डालना आवश्यक है।

सामग्री:

हाशिए पर कौन है?

मनोविज्ञान में इस शब्द का प्रयोग पहली बार 1928 में रॉबर्ट पार्क द्वारा किया गया था, जिसका अर्थ ग्रामीण और शहरी निवासियों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा करने वाला व्यक्ति था। यह वह व्यक्ति है जो पहले गांव, गांव में रहता था और फिर शहर चला गया, जबकि ग्रामीण इलाकों में रहते हुए अर्जित उसके सांस्कृतिक मूल्य शहरी सभ्यता की आवश्यकताओं और नींव में फिट नहीं बैठते थे। उनका व्यवहार और आदतें शहरी सामाजिक परिवेश के लिए अस्वीकार्य निकलीं। आज न केवल वे लोग जो शहरी परिवेश में फिट नहीं बैठते, उन्हें हाशिए पर कहा जाता है।

यह शब्द काफी प्रचलित हो गया है. समाजशास्त्रीय विज्ञान उस व्यक्ति को सीमांत के रूप में वर्गीकृत करता है जिसका व्यवहार आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों और नियमों से परे होता है सामाजिक समूह. वह दो परस्पर विरोधी समूहों के बीच है. इससे व्यक्ति में आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होता है। सीमांत दो अलग-अलग सामाजिक समूहों का हिस्सा है, लेकिन उनमें से किसी को भी स्वीकार नहीं करता है (अपने कानूनों के अनुसार नहीं रहता है और उनमें स्वीकृत मानदंडों और मूल्यों द्वारा निर्देशित नहीं होता है)। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एक हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति शारीरिक रूप से एक या दूसरे सामाजिक समूह से संबंधित होता है, लेकिन मनोवैज्ञानिक, नैतिक और भावनात्मक रूप से इसकी सीमाओं से बाहर होता है।

"सीमांत" शब्द का अर्थ

सीमांत (लैटिन "मार्जिनलिस" से)- चरम या "मार्गो" - किनारा) - एक व्यक्ति जो सामाजिक वातावरण में रहता है, लेकिन उसके द्वारा लगाए गए विश्वदृष्टि, सिद्धांतों, मानदंडों, मूल्यों, नैतिक आदर्शों, जीवन के तरीके को स्वीकार नहीं करता है। हम कह सकते हैं कि वह व्यवस्था के किनारे पर है, सामाजिक संरचना द्वारा थोपे गए कानूनों और आदेशों से बाहर है। आधुनिक रूसी भाषा में "सीमांत" शब्द के लिए कई पर्यायवाची शब्द हैं: बहिष्कृत, काली भेड़, अनौपचारिक, व्यक्तिगत, असामाजिक, शून्यवादी। उदाहरण: बेघर व्यक्ति, हिप्पी, जाहिल, साधु भिक्षु, तपस्वी।

इसके अलावा, कार्ल मार्क्स ने समाज के निचले तबके के लोगों को "लुम्पेन" शब्द से नामित किया। आधुनिक समय में, सीमांत और लम्पेन की दो अवधारणाएँ एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

सीमांतता के लक्षण:

• किसी व्यक्ति (जैवसामाजिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, आर्थिक) के लिए पिछले जीवन में मौजूद महत्वपूर्ण संबंधों का विघटन;
• किसी भी चीज़ से लगाव की कमी के कारण निरंतर गति;
• स्वयं को खोजने में असमर्थता और इस आधार पर मानसिक समस्याओं के उद्भव के कारण आंतरिक मनोवैज्ञानिक संघर्ष;
• कानून और व्यवस्था का पालन न करने के कारण समाज का गैरकानूनी सदस्य (अपराधी) बनने में आसानी;
• समाज के सबसे निचले तबके के प्रतिनिधि (बेघर लोग, शराबी, नशा करने वाले, आदि);
• अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों का गठन, जो अक्सर उस सामाजिक समूह के मूल्यों के विपरीत और शत्रुतापूर्ण होते हैं जिससे हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति संबंधित होता है।

पहली नज़र में, "सीमांत" शब्द का केवल नकारात्मक अर्थ है। वास्तव में यह सच नहीं है। किसी भी घटना की तरह, सीमांतता में नकारात्मक पक्षों के अलावा, और भी हैं सकारात्मक, जिसमें निम्नलिखित शामिल हैं:

• सोचने का एक अलग तरीका और विश्वदृष्टि प्रगतिशील, नवीन गतिविधि का एक स्रोत है;
• उच्च गतिशीलता के कारण, हाशिए पर रहने वाले लोगों के पास फिर से जीवन शुरू करने, एक अलग शिक्षा प्राप्त करने, बेहतर नौकरी खोजने, शहर के अधिक समृद्ध क्षेत्र में जाने, या अपने निवास के देश को अधिक आर्थिक रूप से विकसित देश में बदलने का बेहतर मौका होता है। ;
• दूसरों के साथ उनकी विशिष्टता और असमानता के कारण, हाशिए पर रहने वाले लोगों को वस्तुओं और सेवाओं के लिए बाजार में एक अप्रयुक्त जगह खोजने और एक लाभदायक व्यवसाय में संलग्न होने का अवसर मिलता है (जातीय वस्तुओं की बिक्री से संबंधित अपना खुद का व्यवसाय खोलें, अपने पिछले स्थान से स्मृति चिन्ह निवास का)। इस कारण हाशिए पर रहने वाले लोग अक्सर अरबपति बन जाते हैं।

रॉबर्ट पार्क के अनुसार सीमांत व्यक्तित्व

अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट पार्क ने निम्नलिखित को हाशिए पर रहने वाले लोगों के मुख्य चरित्र लक्षण और व्यक्तित्व लक्षण माना है:

• चिंता;
• आक्रामकता;
• महत्वाकांक्षा;
• स्पर्शशीलता;
• स्वार्थ;
• स्पष्ट विचार;
• नकारात्मकता;
• असंतुष्ट महत्वाकांक्षा;
• चिंता की स्थिति और भय।

समाज में, हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति असामाजिक जीवन शैली वाले लोग थे (गरीब शरणार्थी, बेघर लोग, भिखारी, आवारा, विभिन्न प्रकार के व्यसनों वाले लोग, कानून तोड़ने वाले), जिन्हें सामाजिक निचले स्तर के प्रतिनिधियों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। उनके रहन-सहन की स्थिति उनकी मानसिक स्थिति पर काफी नकारात्मक प्रभाव डालती है। कोई भी सभ्य समाज अपने स्थापित नियमों, रीति-रिवाजों और मानदंडों के अनुसार रहता है। आर. पार्क का ऐसा मानना ​​था सीमांत व्यक्तित्व:

1. समाज में स्वीकृत किसी भी नियम और परंपरा को अस्वीकार करता है।
2. जिस समाज में वह रहता है, उसके प्रति उसके मन में कोई कर्तव्य की भावना नहीं है।
3. अकेले रहने की तीव्र आवश्यकता का अनुभव करता है और लोगों की संगति से बचता है।

महत्वपूर्ण! अधिकांश समाजशास्त्रीय विशेषज्ञ और अभ्यास करने वाले मनोवैज्ञानिक मानते हैं कि हाशिये सांस्कृतिक विकास का एक स्रोत हैं। वह बाहरी प्रभाव के बिना, निष्पक्ष रूप से, किसी भी घटना और स्थिति का मूल्यांकन कर सकता है, क्योंकि वह इसमें शामिल नहीं है, जैसे कि अलग-थलग हो। यह एक सामाजिक समूह को नए विचारों, विचारों से भरता है, नए रुझान पेश करता है, समाज के सदस्यों को विकास करने, उनके क्षितिज को व्यापक बनाने, समस्याओं को एक अलग दृष्टिकोण से देखने और प्रेरित करने में मदद करता है।

हाशिये पर पड़े लोगों के प्रकार

सीमांत जीवन शैली के विकास के कारणों और उनकी अभिव्यक्ति की विशेषताओं के आधार पर, हाशिए पर रहने वाले लोगों को निम्नलिखित प्रकारों में विभाजित किया जाता है:

1. जातीय- वे लोग, जो विभिन्न कारणों और परिस्थितियों के कारण, अपना निवास स्थान बदलने के लिए मजबूर हुए और खुद को किसी अन्य राष्ट्रीयता, राष्ट्रीयता, जातीय समूह और संस्कृति के प्रतिनिधियों के बीच पाया। इस प्रकार पर काबू पाना सबसे कठिन है, क्योंकि एक व्यक्ति को विदेशी संस्कृति, परंपराओं, भाषा, धर्म के अनुकूल होने में लंबा समय लगता है और वह अपनी उपस्थिति, नस्ल और राष्ट्रीयता (मिश्रित विवाह के वंशज, प्रवासियों) को बदलने में असमर्थ होता है।
2. सामाजिक- किसी के परिवर्तन से जुड़ा हुआ आर्थिक प्रणालीदूसरे के लिए (गुलामी की जगह सामंतवाद ने ले ली, समाजवाद की जगह पूंजीवाद ने ले ली)। लोगों का पूरा समूह तुरंत अपना स्थान नहीं पा सकता और नई सामाजिक व्यवस्था के अनुकूल नहीं बन सकता।
3. जैविक- एक आदर्श समाज वह है जो अपने कमजोर और बीमार सदस्यों की देखभाल करता है। वास्तव में, अस्वस्थ लोगों और सीमित शारीरिक या मानसिक क्षमताओं वाले लोगों का समाज के लिए कोई मूल्य नहीं है और वे खुद को जीवन में पीछे छूटा हुआ पाते हैं (विकलांग लोग, बूढ़े लोग, लंबे समय से बीमार लोग, एचआईवी संक्रमित लोग, डाउन सिंड्रोम वाले बच्चे और अन्य बीमारियाँ जो सीमित करती हैं) उनकी क्षमता)।
4. आर्थिक- जिन लोगों ने किसी कारण से अपनी नौकरी खो दी है और स्थिर आय पाने का अवसर खो दिया है, उन्होंने संपत्ति, आवास खो दिया है, और अति-अमीर लोग, जो अपनी भौतिक संपत्ति के कारण, समाज के अन्य सभी सदस्यों (भिखारियों) से कट जाते हैं। बेघर लोग, आश्रित, अरबपति, कुलीन वर्ग)।
5. धार्मिक- जो लोग खुद को किसी भी मौजूदा धर्म का प्रतिनिधि या अविश्वासी नहीं मानते हैं। ये वे व्यक्ति हैं जो अपने आदर्शों, अपने देवताओं में विश्वास करते हैं और अपने स्वयं के चर्च और संप्रदाय (पैगंबर, संप्रदायवादी) बनाते हैं।
6. राजनीतिक- इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ के दौरान, राजनीतिक संकट के दौर में, जब लोग आधुनिक राजनेताओं और उनके घोषित मूल्यों में विश्वास खो देते हैं, मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ लड़ते हैं, अधिकारियों पर भरोसा नहीं करते हैं और शत्रुतापूर्ण नागरिक स्थिति लेते हैं।
7. आपराधिक- जब समाज में मौजूद कानूनों और नैतिक मानकों के अनुसार जीने से इनकार करने से अपराध (अपराधी) हो जाता है।
8. आयु- जब पुरानी पीढ़ी युवाओं से संपर्क खो देती है, तो बच्चों और पिता के बीच तथाकथित संघर्ष उत्पन्न होता है।

इतिहास में हाशिये पर पड़े लोगों के उदाहरण ज्ञात हैं

इतिहास में हाशिए पर रहने वाले लोगों के ज्वलंत उदाहरण न्यूयॉर्क प्रवासियों, चीनी चाइना टाउन और रूसी ब्राइटन बीच के पूरे पड़ोस हैं। कई प्रवासी, प्रचलित मानसिकता के कारण, खुद को अमेरिकी समाज से बाहर पाते हैं, इसमें एकीकृत होने और नए मूल्यों को स्वीकार करने में असमर्थ होते हैं।

एक अन्य उदाहरण उपवर्ग के रूप में सीमांत है रूसी समाज, जो 20वीं सदी के 90 के दशक में पुराने के "टूटने" और नए सामाजिक-आर्थिक संबंधों के उद्भव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। इसके अलावा, हाशिए पर रहने वाले समूह में तब सामाजिक असमानता के दोनों ध्रुवों के प्रतिनिधि शामिल थे: समाज का निचला तबका ("सामाजिक निचला") और तथाकथित "नए रूसी"।

पूरी दुनिया में उन्हें हाशिये पर रखा गया कहा जाता था प्रसिद्ध लेखकऔर कवि, कलाकार और रचनाकार, प्रतिभावान और वैज्ञानिक, जिन्हें अपने जीवनकाल के दौरान दूसरों के साथ असहमति और शेष समाज द्वारा उनके विचारों और रचनात्मकता की समझ की कमी के कारण पागल और बहिष्कृत माना जाता था। आधुनिक दुनिया में, हाशिए पर रहने वाले लोगों का एक और समूह है - वे लोग जो अपना अधिकांश समय कंप्यूटर पर बिताते हैं, जिससे उनकी चेतना में बदलाव होता है, वास्तविक जीवन पर आभासी जीवन की प्रधानता होती है।

इतिहास से, हाशिये पर पड़े लोगों में शामिल हैं:

• सिनोप के डायोजनीज - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, एंटिस्थनीज के छात्र;
• स्टीफन रज़िन - डॉन कोसैक, 1670-1671 के विद्रोह के नेता;
• एमिलीन पुगाचेव - डॉन कोसैक, 1773-1775 के किसान युद्ध के नेता;
• उस्तिम कर्मेल्युक - यूक्रेनी किसान, 1813-1835 में पोडोलिया में किसान आंदोलन के नेता।

यदि आप साहित्यिक नायकों को याद करते हैं:

• जेम्स मोरियार्टी - ए. कॉनन डॉयल शर्लक होम्स के बारे में कार्यों की एक श्रृंखला;

सीमांत वह व्यक्ति है जिसकी समाज, जीवनशैली, विश्वदृष्टि, उत्पत्ति आदि में स्थिति निर्धारित होती है। कुल द्रव्यमान में फिट न हों.

एक सीमांत व्यक्ति, एक सीमांत तत्व (लैटिन मार्गो - किनारे से) एक ऐसा व्यक्ति है जो विभिन्न सामाजिक समूहों, प्रणालियों, स्थितियों, संस्कृतियों की सीमा पर है और उनके विरोधाभासी मानदंडों, मूल्यों आदि से प्रभावित है। आधुनिक रूसी में, इस शब्द का प्रयोग अक्सर "अवर्गीकृत तत्व", एक बदमाश, एक बहिष्कृत को नामित करने के लिए भी किया जाता है।

सीमांतता (लेट लैटिन मार्जिनली - किनारे पर स्थित) एक समाजशास्त्रीय अवधारणा है जो किसी भी सामाजिक समूह और स्थितियों के बीच किसी व्यक्ति की मध्यवर्ती, "सीमा रेखा" स्थिति को दर्शाती है, जो उसके मानस पर एक निश्चित छाप छोड़ती है। यह अवधारणा 1920 के दशक में अमेरिकी समाजशास्त्र में अप्रवासियों की नई सामाजिक परिस्थितियों के अनुकूल होने में विफलता की स्थिति को संदर्भित करने के लिए सामने आई थी।

"सीमांत व्यक्ति" की अवधारणा को 1928 में अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट एज्रा पार्क (1864-1944) द्वारा वैज्ञानिक उपयोग में पेश किया गया था, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में बाढ़ आने वाले आप्रवासियों की समस्याओं से निपटते थे। सदी के अंत में तूफानी धारा में नई दुनिया में आए लोग पहचान के संकट से उबरने में असमर्थ थे और पूरी तरह भ्रम में थे, खुद को भाग्य की दया पर छोड़ दिया हुआ मानते थे। पारंपरिक मूल्यों से अलग न होने और साथ ही व्यवहार की विदेशी रूढ़ियों को स्वीकार न करने के कारण, नवागंतुक सभी प्रकार के ढांचे से बाहर हो गए। विदेशी तट तक ठीक से पहुँचने में असफल होने के कारण, वे पहले ही काफी हद तक हार चुके थे अंतरंग रिश्तेअपने पिता के अचल सिद्धांत के साथ, इसलिए जड़ समुदाय ने उन्हें अस्वीकार कर दिया विदेशी शरीर. पार्क के अनुसार, इस प्रकार की अंतर-बुद्धि एक विशेष सामाजिक-मनोवैज्ञानिक प्रकार के मध्यवर्ती, सीमांत व्यक्ति को जन्म देती है जो नहीं जानता कि कैसे व्यवहार करना है, क्या होना है और किस पर भरोसा करना है।

साथ ही, पार्क ने नवागंतुकों को दोयम दर्जे का नागरिक बिल्कुल भी नहीं माना। अपनी ऊपरी वृत्ति से उनकी गुप्त शक्तियों का अनुमान लगाते हुए उन्होंने लिखा:

“एक हाशिये पर पड़ा हुआ व्यक्ति एक प्रकार का व्यक्तित्व है जो उस समय और स्थान पर प्रकट होता है जहां नस्लों और संस्कृतियों के संघर्ष से नए समुदाय, लोग और संस्कृतियाँ उभरने लगती हैं। भाग्य इन लोगों को एक ही समय में दो दुनियाओं में रहने की निंदा करता है; उन्हें दोनों दुनियाओं के संबंध में महानगरीय और अजनबी की भूमिका स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। ऐसा व्यक्ति अनिवार्य रूप से (अपने तात्कालिक सांस्कृतिक परिवेश की तुलना में) व्यापक क्षितिज, अधिक परिष्कृत बुद्धि और अधिक स्वतंत्र और तर्कसंगत विचारों वाला व्यक्ति बन जाता है। हाशिये पर पड़ा व्यक्ति हमेशा अधिक सभ्य प्राणी होता है।”

वैसे, वही पार्क हाशिये पर पड़े लोगों का वर्णन इस प्रकार करता है: "...किसी के व्यक्तिगत मूल्य के बारे में गंभीर संदेह, दोस्तों के साथ संबंधों के बारे में अनिश्चितता और अस्वीकृति का निरंतर डर, अनिश्चित स्थितियों से बचने की प्रवृत्ति ताकि अपमान का जोखिम न उठाना पड़े, दर्दनाक अन्य लोगों की उपस्थिति में शर्मीलापन, अकेलापन और अत्यधिक दिवास्वप्न, भविष्य के बारे में अत्यधिक चिंता और किसी भी जोखिम भरे उपक्रम का डर, आनंद लेने में असमर्थता और यह विश्वास कि दूसरे उसके साथ गलत व्यवहार कर रहे हैं।

लोगों का एक सीमांत समूह एक ऐसा समूह है जो उस संस्कृति के कुछ मूल्यों और परंपराओं को अस्वीकार करता है जिसमें यह समूह स्थित है और मानदंडों और मूल्यों की अपनी प्रणाली का दावा करता है।

विशेषता आयु सीमांततासमय के साथ गति और सामाजिक भूमिकाओं के प्रति धीमी गति से अनुकूलन, साथ न चलना शारीरिक विकास. उदाहरण के लिए, उम्र से संबंधित सीमांतता उन युवाओं की विशेषता है जो अपूर्ण समाजीकरण की स्थिति में हैं।

व्यक्तिगत सीमांतताएक ऐसे समूह में व्यक्ति का अधूरा एकीकरण जो उसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं करता है और मूल समूह से उसका अलगाव है जो उसे एक धर्मत्यागी के रूप में अस्वीकार करता है। व्यक्ति दो या दो से अधिक विभिन्न समूहों के जीवन और परंपराओं को साझा करते हुए एक "सांस्कृतिक संकर" बन जाता है।

समूह सीमांततासमाज की सामाजिक संरचना में परिवर्तन, अर्थशास्त्र और राजनीति में नए कार्यात्मक समूहों के गठन, पुराने समूहों के विस्थापन, उनकी सामाजिक स्थिति को अस्थिर करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

सांस्कृतिक हाशिये परपरस्पर विरोधी सामाजिक-सांस्कृतिक मांगों के संदर्भ में किसी समूह या व्यक्ति के एक साथ और एकल-स्थानिक अस्तित्व की स्थिति (व्यक्ति द्वारा मजबूर या सचेत रूप से चुनी गई) में उत्पन्न होती है।

सभी मामलों में, सांस्कृतिक सीमांतता सामाजिक स्तरीकरण के साथ जुड़ी हुई है और सामाजिक प्रक्रियाओं द्वारा निर्धारित होती है। इस सीमांतता के गठन के लिए वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ सामाजिक व्यवस्था (आधुनिकीकरण, "पेरेस्त्रोइका", आदि) के परिवर्तन की प्रक्रियाएँ हैं, समाज के भीतर सामाजिक आंदोलनों की तीव्रता और अंतरसांस्कृतिक संपर्क का विकास है।

सांस्कृतिक हाशिए के उद्भव में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक प्रवासन की प्रक्रिया है।

वस्तुनिष्ठ कारकों के प्रभाव के साथ-साथ, जब कुछ समूह/व्यक्ति, अपनी इच्छा के विरुद्ध, खुद को हाशिए पर (गरीब, विकलांग, मजबूर प्रवासी, आदि) की भूमिका में पाते हैं, तो उद्देश्यपूर्ण गतिविधि भी सांस्कृतिक हाशिए के अधिग्रहण का कारण बन सकती है। इसका एक आधार, उदाहरण के लिए, सामाजिक रूप से स्वीकृत लक्ष्यों, आदर्शों और उन्हें प्राप्त करने के तरीकों की अस्वीकृति है।

उपसंस्कृतियों के उद्भव की ओर ले जाने वाली मुख्य प्रकार की प्रतिक्रियाएँ, जिनमें शामिल हैं। और सीमांत में शामिल हो सकते हैं:

• नवाचार (समाज के लक्ष्यों के साथ समझौता, लेकिन उन्हें प्राप्त करने के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत तरीकों से इनकार);
• कर्मकांड (समाज के लक्ष्यों को नकारना, लेकिन सामाजिक रूप से स्वीकृत साधनों के उपयोग पर सहमति);
• रिट्रीटिज्म (समाज के लक्ष्यों और साधनों दोनों की एक साथ अस्वीकृति - आवारा, नशा करने वाले, आदि);
• विद्रोह (पूर्ण इनकार भी, लेकिन नए लक्ष्यों और साधनों, एक नई विचारधारा के निर्माण की ओर ले जाना)।

सांस्कृतिक हाशिए के विषय "यादृच्छिक" व्यक्ति हैं जिनकी सांस्कृतिक जड़ें कुछ सामाजिक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप कट गईं। वे अपने पूर्वजों के पारंपरिक जातीय, राष्ट्रीय, धार्मिक और नैतिक मूल्यों से जबरन अलगाव की स्थिति में हैं। उनकी स्थिति का नाटक यह है कि वे अपने आस-पास की संस्कृति के मूल्यों और भावना को आत्मसात करने में असमर्थ हैं, जो उनके लिए "विदेशी" बनी हुई है।

सांस्कृतिक सीमांतता उन लोगों और समूहों में भी अंतर्निहित है जो सचेत रूप से विभिन्न प्रकृति (जातीय, धार्मिक, आदि) की सांस्कृतिक परंपराओं, मानदंडों और व्यवहार पैटर्न को स्वीकार करते हैं और अपने जीवन में उनका पालन करने का प्रयास करते हैं - मिश्रित विवाह, मिशनरी कार्य आदि की स्थितियों में . हालाँकि, इस सीमांतता के वाहक, किसी एक दिशा को चुनते समय, हमेशा एक अलग सांस्कृतिक परंपरा के प्रतिनिधियों के प्रति असंतोष या जलन का कारण बनते हैं, जो व्यक्तिगत समस्याओं और विकारों का एक निरंतर संभावित स्रोत है।

सांस्कृतिक सीमांतता किसी समूह या व्यक्ति और उनकी स्थिति की विशेषता बता सकती है आंतरिक विशेषताएँ, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विशेषताएं। सीमांत उपसंस्कृतियों की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति संबंधित सांस्कृतिक प्रणालियों के "बाहरी इलाके" पर उनके स्थान, उनमें से प्रत्येक के साथ आंशिक अंतरविरोध और, इस संबंध में, उनमें से प्रत्येक की ओर से केवल आंशिक मान्यता से निर्धारित होती है।

सीमांत उपसंस्कृतियों में विशेष विशिष्टता होती है, जिसमें सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त, आधिकारिक तौर पर अनुमोदित मानकों से भिन्न, स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए मानदंडों और अभिविन्यासों की उपस्थिति, उनके संबंध में दूरी को परिभाषित करती है, जो अस्वीकृति, अस्वीकृति या अस्वीकृत कृपालुता की स्थिति को जन्म देती है। प्रमुख संस्कृति के प्रतिनिधियों का हिस्सा (उदाहरण के लिए, जातीय अल्पसंख्यकों की स्थिति)।

व्यक्तित्व का सांस्कृतिक "भविष्यवाणी", सांस्कृतिक सीमांतता की विशेषता, विभिन्न (और अक्सर परस्पर विरोधी) सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों से उधार लिए गए विविध मूल्यों, मानदंडों, मानकों के आंतरिककरण के परिणामस्वरूप इसके अभिविन्यास की "अंतरसांस्कृतिकता", की जटिलताओं को पूर्व निर्धारित करती है। सांस्कृतिक आत्म-पहचान की प्रक्रिया. उन विशेषताओं की विविधता और असंगतता जो सामाजिक-सांस्कृतिक समूहों में व्यक्ति के लिए संदर्भ हैं, आत्म-जागरूकता की अखंडता का नुकसान इस राज्य के अनुरूप व्यवहार के बाहरी रूपों में, व्यक्ति की आंतरिक असुविधा और तनाव के उद्भव में प्रकट होता है। यह या तो आत्म-पुष्टि पर ध्यान देने के साथ एक प्रतिपूरक बढ़ी हुई गतिविधि (अक्सर आक्रामक रूपों में) हो सकती है, सामाजिक आंदोलनों (राष्ट्रवादी, वर्ग, इकबालिया, प्रतिसांस्कृतिक, आदि) में महत्व हासिल करने की इच्छा, या वैराग्य, निष्क्रियता की प्रतिक्रिया हो सकती है। , जिससे व्यक्ति के विकसित सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों का नुकसान होता है।

सांस्कृतिक सीमांतता, मूल्य और मानक द्विपक्षीयता के उत्पाद के रूप में, उन उपसंस्कृतियों और व्यक्तियों की संरचनात्मक विशेषताओं में अस्थिरता और उदारवाद की ओर ले जाती है जो इसके वाहक हैं। साथ ही, विभिन्न संस्कृतियों के तत्वों का संयोजन (अक्सर "असंगत" का संयोजन), एक-दूसरे के साथ उनकी बातचीत अक्सर विभिन्न प्रकार की गतिविधियों में गैर-तुच्छ और गैर-मानक के उद्भव की ओर ले जाती है, जिससे एक समृद्ध पैलेट बनता है नई दिशाओं और विचारों के विकास के लिए।

आधुनिक समाज के सांस्कृतिक बहुलवाद को देखते हुए, प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न संदर्भ सांस्कृतिक प्रणालियों के साथ बातचीत की स्थिति में है, जो विभिन्न सामाजिक दुनिया में शामिल हैं जो उसे भिन्न और अक्सर विरोधाभासी मांगों के साथ प्रस्तुत करते हैं। हालाँकि, उन्हें संतुष्ट करने के लिए कार्यों के स्थानिक-लौकिक पृथक्करण की संभावना प्रत्येक स्थान पर व्यक्ति को अपनी सांस्कृतिक अखंडता और विशिष्टता बनाए रखने की अनुमति देती है।

नैतिक सीमांतता- यह दो अलग-अलग सामाजिक-नैतिक प्रणालियों के बीच एक व्यक्ति की स्थिति है, जब, उद्देश्य या व्यक्तिपरक कारणों से, वह नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली से अलग हो गया है, लेकिन दूसरे के साथ अंतर-प्रवेश संपर्क में प्रवेश नहीं किया है और स्वयंसिद्ध स्थान में बना हुआ है अनैतिक खालीपन, जहां उसके पास आप पर और आपकी "जीने की इच्छा" के अलावा भरोसा करने के लिए कुछ नहीं है। अधिकतर, यह हाशिए पर खड़ा होना सामाजिक और सांस्कृतिक हाशिये पर होने का परिणाम है।

राजनीतिक हाशिए पर: 1. मूल सामाजिक सब्सट्रेट से अलग होना, व्यक्ति और समूह के सार को निर्धारित करने वाले सामाजिक संबंधों की समाप्ति, साथ ही ऐसे एकीकरण संबंधों को फिर से शुरू करने की मौलिक असंभवता। 2. किसी व्यक्ति, स्तर, उपसमूह की चेतना और व्यवहार की सामाजिक गुणवत्ता।

राजनीतिक हाशिए का मुख्य लक्षण नागरिक समाज का निर्माण करने वाले सामाजिक संबंधों का टूटना और उलझना है। व्यक्तियों को हाशिए पर रहने वाले लोगों में बदलने के साधन: संपत्ति से अलगाव, सख्त राज्य नियंत्रण, सार्वभौमिक आंतरिक प्रवास और पुनर्वास की नीतियां।

सीमांत परतें - मुख्य सामाजिक आधारअधिनायकवादी शासन.

सीमांतता सामाजिक संरचनाओं के बीच "अंतराल", "अंतराल" में उत्पन्न होती है और संरचनाओं के किसी भी परिवर्तन, बदलाव या पारस्परिक संक्रमण के साथ अपनी सीमा रेखा प्रकृति को प्रकट करती है। तथाकथित "सांस्कृतिक संकर" खुद को हाशिए की स्थिति में पाते हैं, समाज में प्रमुख समूह के बीच संतुलन बनाते हैं, जो उन्हें कभी भी पूरी तरह से स्वीकार नहीं करता है, और जिस समूह से वे अलग हुए हैं। यह प्रवासन के परिणामस्वरूप गठित जातीय और नस्लीय अल्पसंख्यकों की विशेषता है।

सीमांतता जातीय पहचान के द्वंद्व से जुड़ी है। व्यक्तिगत स्तर पर, यह मानसिक तनाव का कारण बनता है और द्वंद्व, यहाँ तक कि व्यक्तिगत पहचान के विखंडन का कारण बन सकता है। कई मामलों में, सीमांत मानसिक प्रकार रचनात्मक क्षमता से प्रतिष्ठित था; इस प्रकार के लोग जातीय समूहों, राष्ट्रीय आंदोलनों, प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियों आदि के नेता बन गए।

सीमांतता सभी प्रकार की सांस्कृतिक रूढ़ियों और निषेधों के खंडन के मार्ग पर कुछ नया करने की इच्छा का पर्याय है जो सार्वभौमिकता की शक्ति को एकजुट करती है, व्यक्तित्व और विशिष्टता पर "उदासीनता", आनंद और आनंद की वैधता, इच्छा के विषय का पुनर्वास सांस्कृतिक परंपरा - और सत्ता के प्रवचन के अत्याचार के खिलाफ लड़ाई में एक महत्वपूर्ण बिंदु है।

सीमांतता विभिन्न सांस्कृतिक घटनाओं की विशिष्टता को दर्शाती है, अक्सर असामाजिक या असामाजिक, एक विशेष युग में तर्कसंगतता के प्रमुख नियमों के बाहर विकसित होना, सोच के समकालीन प्रमुख प्रतिमान में फिट नहीं होना और इस तरह अक्सर सांस्कृतिक की मुख्य दिशा के विरोधाभासों और विरोधाभासों को प्रकट करना। विकास।

हाशिए पर रहने का उसके प्रतिनिधियों (हाशिए पर रहने वाले) पर भटकाव भरा प्रभाव पड़ता है। सीमांतता का मुख्य नकारात्मक परिणाम व्यक्तियों की आंतरिक, प्रेरक संघर्षों को हल करने के लिए सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त तरीके खोजने में असमर्थता है और इसके परिणामस्वरूप, अलगाव, आक्रामकता और विभिन्न विचलनों के लिए तत्परता में वृद्धि होती है।

सीमांत उस व्यक्ति को दिया गया नाम है जो उस तरह से नहीं रह सकता या नहीं जीना चाहता जिस तरह से समाज का भारी बहुमत, यानी कि भीड़, रहता है। यदि आप सामाजिक मानदंडों को नकारते हैं या उनसे बचते हैं तो किसी भी मामले में आप हाशिये पर पड़े व्यक्ति हैं। इस मामले में इनकार बहुत महत्वपूर्ण है. मानव समाज में सदैव ऐसे लोग रहे हैं। समान बहुमत के बीच, लोगों का ऐसे "असामान्य" के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण था: कुछ ने उन्हें सनकी और बेहद कृपालु माना, समाज के अन्य सदस्यों को इस तरह की अन्यता से चिढ़ थी, और वे उन्हें इसमें फिट करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए खुद को हकदार मानते थे। आम तौर पर स्वीकृत मानक, विशेष रूप से सुधार की वस्तु के रवैये में दिलचस्पी के बिना, या इस "मानव कचरे" को समाज से उसके शांत जीवन के लिए खतरे के रूप में बाहर निकालने के लिए।

ऐसे मूल लोगों के लिए लोगों के बीच रहना हमेशा कठिन रहा है। समाज में प्रमुख बहुमत के प्रतिनिधि किसी व्यक्ति को केवल अपनी छवि और समानता में ही सफलतापूर्वक अस्तित्व में रहना सिखा सकते हैं। लेकिन शिक्षकों ने आमतौर पर मूल को समाज में सौहार्दपूर्ण ढंग से रहना, उसकी मौलिकता को बनाए रखना सिखाने का कार्य स्वयं निर्धारित नहीं किया। “यदि आप हर किसी की तरह नहीं बनना चाहते हैं, तो जैसा आप जानते हैं वैसे जिएं, बस हमें परेशान न करें। और ईश्वर आपका न्यायाधीश होगा..." तो ऐसे सनकी लोगों को अपने आस-पास के लोगों के व्यावहारिक जीवन कौशल का उपयोग करने में असमर्थता या अनिच्छा के परिणामस्वरूप भुगतना पड़ा, परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से अपना रास्ता बनाना, जिसके लिए "सामान्य" लोग अक्सर उन्हें दंडित करते थे क्यों नहीं। हाशिए पर रहने वाले लोग अक्सर चिड़चिड़े पड़ोसियों की आक्रामकता का शिकार होते थे जो अपने कुछ साथी आदिवासियों के लिए व्यक्तिगत दृष्टिकोण अपनाने की आवश्यकता को बर्दाश्त नहीं करना चाहते थे।

भीड़ और हाशिये पर पड़े लोगों, "हम" और "अजनबियों" में समाज का विभाजन प्रारंभिक नहीं है, बल्कि उभरते समाज के सदस्यों के बीच बातचीत के कुछ सामाजिक तंत्रों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। उनमें से मुख्य है उन लोगों को समूहीकृत करने का तंत्र जो एक-दूसरे से सबसे अधिक मिलते-जुलते हैं।

समाज के ये सदस्य, एक ऐसे समूह में एकजुट होते हैं जो इसके बहुमत का गठन करता है, समूह मूल्यों और व्यवहार के मानदंडों को स्थापित करता है। जो कोई भी भीड़ में औसत व्यक्ति से भिन्न होता है वह स्वतः ही असामान्य माना जाता है। फिर, अपनी बहुमत शक्ति का उपयोग करते हुए, समूह अपने नियमों को समाज के अन्य सदस्यों तक विस्तारित करना शुरू कर देता है, जो कुछ समय के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र रहे। बहुमत व्यक्तियों को व्यवहार और मूल्यों के अपने समूह मानदंडों का सख्ती से पालन करने के लिए मजबूर करता है, जिससे वे पूरे समाज के कानूनों में बदल जाते हैं। हालाँकि, नवगठित भीड़ न केवल उन लोगों पर दबाव डालती है जो खुद को इसकी सीमाओं पर या उससे आगे पाते हैं (इसलिए "सीमांत" शब्द की उत्पत्ति - लैटिन शब्द "मार्गो" का अनुवाद "किनारे, सीमा" के रूप में किया जाता है, जो एक व्यक्ति को दर्शाता है सामाजिक संरचना (समाज) की परिधि पर स्थित है, बल्कि इसके प्रत्येक सदस्य के लिए भी। कोई भी व्यक्ति जो जनता के साथ सौहार्दपूर्वक घुलना-मिलना चाहता है, उसे उन्हें अपनी व्यक्तिगत और व्यवहारिक स्वतंत्रता का एक हिस्सा देना होगा।

यह समाज के कुछ सदस्यों के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से अस्वीकार्य साबित होता है, जो अपने स्वभाव से स्पष्ट रूप से मौलिक नहीं हैं, लेकिन अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बनाए रखना चाहते हैं। समूह के दबाव के प्रति उनके प्रतिरोध के कारण, भीड़ ऐसे लोगों को समाज की परिधि पर धकेल सकती है, जिसके परिणामस्वरूप वे मजबूर होकर हाशिये पर चले जाते हैं और वास्तविक हाशिए की श्रेणी में शामिल हो जाते हैं। अंतिम वे प्राथमिक हाशिये पर पड़े लोग हैं जिन्होंने अपनी अन्यता को बनाए रखने के लिए भीड़ के दबाव का विरोध किया।

इसके अतिरिक्त, भीड़ में, समूह द्वारा व्यक्तिगत पहचान के दमन के प्रति उसके सदस्यों के बीच एक मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है। इसके परिणामस्वरूप, कुछ लोग, जो आत्मा और मूल रूप से भीड़ के सदस्य हैं, विरोध व्यवहार प्रदर्शित करते हैं, समूह के मानदंडों और मूल्यों के प्रति ज़ोरदार उपेक्षा के साथ अपने आस-पास के लोगों को चौंका देते हैं। हालाँकि, वे वास्तविक सीमांत नहीं हैं, क्योंकि वे मनोवैज्ञानिक रूप से भीड़ पर निर्भर रहते हैं। उन्हें छद्म-सीमांत (या गलत सीमांत) कहा जा सकता है।

प्राथमिक हाशिए के प्राकृतिक गठन के तंत्र के अलावा, मजबूर पाखण्डी का गठन संभव है, जब एक व्यक्ति जिसने शुरू में खुद को समाज के मूल में पाया, अपने व्यक्तित्व की स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए, इससे बाहर खड़ा होना पसंद करता है उभरती हुई भीड़. किसी व्यक्ति को उसके नेताओं द्वारा भीड़ में सौंपी गई भूमिका के कारण जबरन हाशिये पर धकेल दिया जा सकता है। किसी भी समूह में, किसी प्रकार का पदानुक्रम हमेशा विकसित होता है, और किसी को अनिवार्य रूप से "बाल्टी में" स्थान मिलता है। जो लोग इस स्थिति से निपटना नहीं चाहते, लेकिन उनके पास पदानुक्रम में अपना स्थान सुधारने के लिए पर्याप्त प्रभाव नहीं है, वे भी मजबूरन हाशिये पर चले जाते हैं।

और अंत में, झूठे हाशिए। यदि उनमें से कोई अपने आस-पास के लोगों का ध्यान आकर्षित करने के लिए आडंबरपूर्ण प्रदर्शनों से थक गया है और वह अपने व्यक्तित्व को भीड़ की मनोवैज्ञानिक जंजीरों से मुक्त करने की ताकत और इच्छा महसूस करने लगा है, तो यहां उसे नुस्खे मिलेंगे कि कैसे इसे करें।

सभी प्राथमिक हाशिए पर रहने वाले लोग भीड़ का विरोध करने में सक्षम नहीं होते हैं, और उनमें से कुछ अपने मूल सार को धोखा देकर भीड़ में शामिल हो जाते हैं। ऐसे लोगों को टूटा हुआ या अधूरा हाशिये पर पड़ा हुआ कहा जा सकता है।

सच्चे हाशिए पर रहने वाले, जिन्होंने अपनी अन्यता को बनाए रखने के लिए भीड़ के दबाव का विरोध किया, एक ऐसी घटना है जो समाज में काफी रुचि पैदा करती है। वास्तविक हाशिये पर पड़े लोगों में, एक नियम के रूप में, प्रतिभाशाली वैज्ञानिक और कलाकार शामिल हैं। उन्हें सब कुछ साफ नजर आ रहा है. अपनी रचनाओं से वे समाज में अपनी स्वतंत्र स्थिति के लिए पूरी तरह से "भुगतान" करते हैं। आप इस दुनिया के महान लोगों के मानसिक स्वास्थ्य के बारे में जितना चाहें भाले तोड़ सकते हैं, उनकी मनोविकृति संबंधी खामियों के अंतहीन डेक को फेर सकते हैं, लेकिन तथ्य यह है: मैला और मैला-कुचैला बहिष्कृत, पूरी तरह से ढांचे से बाहर निकलकर, अक्सर बदल जाता है उस अनुशासन का सामना करें जिसमें वे मान्यता से परे काम करते हैं, और अमूर्त ज्ञान की वायुहीन ऊंचाइयों पर लगभग सर्वोच्च शासन करते हैं, जहां एक सामान्य व्यक्ति को, एक नियम के रूप में, कुछ भी नहीं करना होता है। प्रायः वे ही सभ्यता के मुख्य मार्गों को असंदिग्ध रूप से निर्धारित करते हैं। इसके अलावा: यदि हम सीमांतता की अवधारणा की कुछ अधिक व्यापक रूप से व्याख्या करते हैं, तो यह पता चलता है कि ग्रह पृथ्वी पर संपूर्ण जैविक दुनिया हमेशा इस कट्टरपंथी के संकेत के तहत विकसित हुई है।

हालाँकि, अभी भी हाशिए पर रहने वाले लोग हैं जिनके पास स्पष्ट प्रतिभा नहीं है। उनका मनोविज्ञान क्या है? वे अल्पसंख्यक के रूप में जीवित रहने का प्रबंधन कैसे करते हैं?

आइए ऐसे लोगों के मनोविज्ञान पर संक्षेप में विचार करें। यह भविष्य में हमारे लिए यह समझने में उपयोगी होगा कि एक योद्धा एक निष्कासित व्यक्ति से किस प्रकार भिन्न होता है। विपरीत से शुरू करके - यह दिखाकर कि योद्धा कौन नहीं है - हम योद्धा के सार का अधिक गहराई से वर्णन कर सकते हैं।

तो, सच्चे हाशिए पर रहने वाले लोग क्या विचार रखते हैं?

औसत व्यक्ति और हाशिए पर रहने वाले लोगों के बीच अंतर का मनोविज्ञान

मनोविक्षुब्धता.जो कोई भी भीड़ में औसत व्यक्ति से भिन्न होता है वह स्वतः ही असामान्य माना जाता है। लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह वास्तव में भीड़ के लोग हैं जो पूर्ण विक्षिप्तता की विशेषता रखते हैं, जबकि हाशिए पर रहने वाले लोग दुर्लभ मानसिक स्वास्थ्य और सद्भाव से प्रतिष्ठित होते हैं।

न्यूरोसिस आदर्श से विचलन है। प्रश्न इस मानदंड की परिभाषा पर टिका है। यहां विज्ञान में दो अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। सांख्यिकीय विधियों का उपयोग करके किसी दिए गए समाज के अंकगणितीय माध्य मानक को निर्धारित करना आता है। ऐसी "सामान्यता" का सार किसी व्यक्ति के व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत मानकों का पालन करने की क्षमता है। इसके साथ कोई भी विसंगति रोगविज्ञान के रूप में योग्य है। एक अन्य दृष्टिकोण सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्तित्व की अवधारणा पर आधारित है, और सद्भाव किसी विशेष समाज में अच्छे के आम तौर पर स्वीकृत मानकों से नहीं, बल्कि एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति के आंतरिक कारकों द्वारा निर्धारित होता है। "सामान्यता" की इस अवधारणा का उद्देश्य मानव विकास और खुशी को अधिकतम करना है। यदि आधुनिक समाज ने पेशकश की सर्वोत्तम अवसरप्रत्येक व्यक्ति की खुशी के लिए, दोनों दृष्टिकोणों का मेल खाना होगा। हालाँकि, वास्तविकता आदर्श से बहुत दूर है। लेकिन आधिकारिक मनोचिकित्सक मानता है कि मौजूदा समाज पूरी तरह सामंजस्यपूर्ण और सही है। और यदि ऐसा है, तो एक व्यक्ति जो इसमें जीवन के लिए खराब रूप से अनुकूलित है, वह उससे हीन है। और इसके विपरीत: मनोचिकित्सक एक अच्छी तरह से समायोजित व्यक्ति को एक रोल मॉडल के रूप में योग्य बनाते हैं। यह पता चला है कि जिस व्यक्ति ने अपने मानवीय स्वभाव, आत्म-बोध और खुशी को त्याग दिया है, उसे समाज में मानसिक रूप से स्वस्थ, "सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित" व्यक्ति माना जाता है, हालांकि वास्तव में किसी व्यक्तित्व की कम से कम कुछ झलक पाना आम तौर पर मुश्किल होता है। उसमें।

इस प्रकार, यह पता चला है कि हमें आधुनिक समाज में आम दो प्रकार के न्यूरोसिस के बीच अंतर करना चाहिए: भीड़ आदमी का न्यूरोसिस और सीमांत का "न्यूरोसिस"। भीड़ का आदमी अपने मूल में विक्षिप्त है, क्योंकि पश्चिमी सभ्यता का समाज झूठे मूल्यों पर बना है - धन, प्रसिद्धि, शक्ति, सामाजिक सफलता, जो दया, परोपकार, परोपकारिता और अन्य के बारे में बातचीत से ढका हुआ है। सुंदर शब्द. जो कुछ लोग अपनी आत्मा की पवित्रता और प्राकृतिक विकास की परवाह करते हुए अलग ढंग से जीने का साहस करते हैं, उन पर तुरंत विभिन्न मेडिकल लेबल लगा दिए जाते हैं। भीड़ में से कुछ लोगों को विक्षिप्त के रूप में भी पहचाना जाता है, क्योंकि वे "धूप में जगह" के संघर्ष में हार जाते हैं, लेकिन यह केवल खुला प्रपत्रएक ऐसी बीमारी जो पूरी भीड़ को प्रभावित करती है।

चूँकि आधुनिक मनुष्य की तंत्रिकाओं पर साहित्य अत्यंत असंख्य और विविध है, और यह पुस्तक केवल आंशिक रूप से इस मुद्दे को छूती है, यहाँ मैं "सामान्यता" की अवधारणा के साथ समाज में ऊपर वर्णित भ्रम का केवल एक उदाहरण दूंगा। उसके में " सामाजिक मनोविज्ञान"डेविड मायर्स अवसादग्रस्त यथार्थवाद की आश्चर्यजनक घटना के बारे में बात करते हैं। वह शेली टेलर को उद्धृत करते हैं, जो इसे इस तरह समझाते हैं: “सामान्य लोग बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं कि वे कितने सक्षम और अच्छे दिखते हैं, लेकिन अवसादग्रस्त लोग ऐसा नहीं करते। सामान्य लोग अपने अतीत को गुलाबी रोशनी में याद करते हैं। जो लोग उदास हैं (जब तक कि गंभीर रूप से उदास न हों) वे अपनी सफलताओं और असफलताओं को अधिक निष्पक्षता से याद करते हैं। सामान्य लोग स्वयं का वर्णन अधिकतर सकारात्मक रूप से करते हैं। अवसादग्रस्त लोग अपने सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुणों का वर्णन करते हैं। सामान्य लोग सफल परिणाम के लिए प्रशंसा स्वीकार करते हैं और असफलता की जिम्मेदारी नहीं लेते। अवसादग्रस्त लोग सफलता और विफलता दोनों की जिम्मेदारी लेते हैं। सामान्य लोग अपने आस-पास होने वाली घटनाओं पर अपना नियंत्रण बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं। अवसादग्रस्त लोग नियंत्रण के भ्रम के प्रति कम संवेदनशील होते हैं। सामान्य लोगों को इस बात पर अविश्वसनीय विश्वास होता है कि भविष्य बहुत कुछ अच्छा और थोड़ा बुरा लेकर आएगा। अवसादग्रस्त लोग भविष्य के बारे में अधिक यथार्थवादी होते हैं। वास्तव में, सामान्य लोगों के विपरीत, उदास लोग हमेशा अतिरंजित आत्म-सम्मान, नियंत्रण के भ्रम और भविष्य की अवास्तविक दृष्टि के पूर्वाग्रहों से मुक्त होते हैं।" यह पता चला है कि जिस व्यक्ति को दुनिया और उसमें खुद की पर्याप्त धारणा है, उसे बीमार (हल्के अवसाद की स्थिति में) माना जाता है। और यह सब केवल इसलिए क्योंकि मनोचिकित्सक समाज के अधिकांश लोगों की सामूहिक न्यूरोसिस को, जो अनुचित आशावाद के रूप में प्रकट होता है, एक सामाजिक आदर्श के रूप में पहचानते हैं।

समाज में सामान्य की आम तौर पर स्वीकृत समझ को बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। यदि कोई आपसे कहता है कि आप, आपके शब्द या कार्य असामान्य हैं, तो प्रश्न पूछें: "आदर्श क्या है?" अगर आप यह सवाल खुद से पूछें तो इसका जवाब देने की कोशिश करके आप किसी असामान्य व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति के बोझ से छुटकारा पा सकेंगे। यदि आप इस प्रश्न को अपने वार्ताकार के सामने उठाने का निर्णय लेते हैं, तो, सबसे अधिक संभावना है, आप उसके बाद के नैतिकता से छुटकारा पा लेंगे, क्योंकि भीड़ में अधिकांश लोग इस विषय पर सार्थक बातचीत के लिए तैयार नहीं हैं। आख़िरकार, वे किसी विशिष्ट स्थिति या वर्तमान क्षण के लिए अपनी संभावित अपर्याप्तता के बारे में सोचे बिना, पूर्ति के लिए समूह मानदंडों को आँख बंद करके स्वीकार कर लेते हैं।

यदि, अपने खाली समय में, आप सामान्य की अवधारणा के माध्यम से समाज द्वारा अपने सदस्यों पर लगाए गए व्यवहार संबंधी प्रतिबंधों की पूरी श्रृंखला का विश्लेषण करने का प्रबंधन करते हैं, तो आप अप्रत्याशित रूप से आत्म-प्राप्ति के लिए नए स्थानों की खोज कर सकते हैं, कुछ मानदंडों का पालन करने की निरर्थकता को महसूस कर सकते हैं या उन्हें साकार कर सकते हैं। कि वे स्वाभाविक रूप से गलत हैं।

जीवन का अर्थ और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण।हमारे समाज में, औसत व्यक्ति का जीवन अंतहीन हलचल से भरा होता है, जिसमें ऐसे समय भी शामिल होते हैं जब वह खुद को रसायनों (शराब, तंबाकू, ड्रग्स) या संवेदी (इंद्रियों को प्रभावित करने वाले - नृत्य, लयबद्ध संगीत, लगातार संगीत वीडियो) से बेहोश करने की कोशिश करता है। स्क्रीन पर चमकती और बार-बार बदलती तस्वीर, जुआ और कंप्यूटर गेम आदि) ड्रग्स। ऐसा जीवन हाशिये पर पड़े व्यक्ति को बिल्कुल अर्थहीन लगता है और वह इसमें भीड़ का अनुसरण नहीं करना चाहता। हाशिये पर वे लोग हैं जो जीवन के हर पल से अधिकतम आनंद प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, दूर के उज्ज्वल भविष्य में महान आनंद प्राप्त करने के कुछ भ्रामक लक्ष्य के लिए घमंड के साथ दीर्घकालिक पीड़ा से सहमत नहीं होते हैं, जो, एक नियम के रूप में, कभी नहीं होता है। आता है।

एक औसत व्यक्ति का अपने जीवन के प्रति गलत नजरिया होने के तीन कारण हैं।

उनमें से पहला यह है कि कोई व्यक्ति "यहाँ और अभी" सिद्धांत के अनुसार जीवन का आनंद लेना नहीं जानता है। वह "क्षितिज" की खोज में इतना शामिल हो जाता है कि जब वह अपने लक्ष्य तक पहुंचता है, तो खुद को नुकसान में पाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि घमंड से मुक्ति की स्थिति उसके लिए इतनी असामान्य और असुविधाजनक होती है कि वह अपने अगले लक्ष्य का आविष्कार करने के लिए तैयार हो जाता है, बस जल्दी से "एक पहिया में गिलहरी" की परिचित स्थिति में जाने के लिए, जिसके साथ वह लंबे समय से आदी हो गया है।

सबसे पहले, ऐसा व्यक्ति अपने जीवन में एक विशिष्ट लक्ष्य निर्धारित करता है: "मैं अपने सपनों का घर बनाऊंगा, सब कुछ छोड़ दूंगा, बरामदे में एक रॉकिंग कुर्सी पर बैठ जाऊंगा और जीवन का आनंद लूंगा।" जब घर पहले ही बन चुका होता है, तो यह पता चलता है कि इस अवधारणा में स्वाभाविक रूप से यार्ड में एक स्विमिंग पूल शामिल है। फिर इसमें एक-एक करके एक भूमिगत गैराज, एक ग्रीनहाउस, एक सौना आदि जोड़े जाते हैं। कुछ समय बाद, यह पता चला कि घर बहुत छोटा है (बच्चे पहले ही बड़े हो चुके हैं!) और एक विस्तार बनाने की जरूरत है। और इसलिए "सपनों के घर" की निर्माण प्रक्रिया कभी समाप्त नहीं होती है, जिसके परिणामस्वरूप रॉकिंग चेयर में आलस्य कभी नहीं होता है। व्लादिमीर ओर्लोव ने "वायलिस्ट डेनिलोव" में ऐसे लोगों को विचित्र रूप में चित्रित किया, उन्हें ख्लोपोबुड्स ("भविष्य के बारे में चिंतित" का संक्षिप्त रूप) कहा।

फ्रॉम ने अपनी पुस्तक "मैन फ़ॉर हिमसेल्फ" में इस बारे में पूरी तरह से बात की है: "आधुनिक मनुष्य का मानना ​​​​है कि पढ़ना और लिखना कलाएं हैं जिन्हें सीखा जाना चाहिए, एक वास्तुकार, इंजीनियर या कुशल कार्यकर्ता बनना केवल गंभीर प्रशिक्षण के माध्यम से संभव है, लेकिन जीना कुछ ऐसा है सरल है कि इसे सीखने के लिए किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं है। सिर्फ इसलिए कि हर कोई अपने तरीके से "जीता" है, जीवन को एक ऐसा विषय माना जाता है जिसमें हर कोई विशेषज्ञ है। ...एक व्यक्ति इस भ्रम में है कि वह अपने निजी हितों के लिए काम कर रहा है, लेकिन वास्तव में वह अपने वास्तविक स्वार्थ के अलावा किसी और चीज की सेवा कर रहा है। आधुनिक मनुष्य आत्म-त्याग के सिद्धांत पर चलता है और व्यक्तिगत हित की दृष्टि से सोचता है। उनका मानना ​​है कि वह अपने स्वार्थ के लिए काम कर रहे हैं, जबकि वास्तव में उनका प्राथमिक हित पैसा और सफलता है; वह इस बात से अवगत नहीं है कि उसकी सबसे महत्वपूर्ण मानवीय क्षमता अप्राप्त है।

दूसरा कारण जिसके कारण कोई व्यक्ति अपने जीवन का अर्थ खो देता है, मनोविज्ञान की भाषा में उसे मकसद का लक्ष्य की ओर बदलाव कहा जाता है। हम फ्रोम को फिर से उद्धृत करते हैं: “आधुनिक जीवन की सबसे विशिष्ट मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में से एक यह है कि क्रियाएं, जो अंत का साधन हैं, अधिक से अधिक लक्ष्यों की जगह ले लेती हैं, जब तक कि बाद वाला स्वयं कुछ भ्रामक और अवास्तविक नहीं बन जाता। लोग पैसा कमाने के लिए काम करते हैं, और वे उससे सुख-सुविधाएँ खरीदने के लिए पैसा कमाते हैं। काम साधन है, आनंद लक्ष्य है। लेकिन वास्तव में क्या हो रहा है? लोग अधिक पैसा कमाने के लिए काम करते हैं; वे इस पैसे का उपयोग और भी अधिक पैसा कमाने के लिए करते हैं, और लक्ष्य - जीवन का आनंद लेना - नज़रअंदाज हो जाता है। लोग जल्दी में होते हैं और अलग-अलग चीजों का आविष्कार करते हैं जिससे समय की बचत होती है। फिर वे और भी अधिक समय बचाने के लिए बचाए गए समय का दोबारा उपयोग करते हैं, और इसी तरह जब तक वे इतने थक नहीं जाते कि उन्हें बचाए गए समय की आवश्यकता नहीं रह जाती है। हम साधनों के जाल में फंस गए हैं और अपने लक्ष्यों से भटक गए हैं।”

और यहां बताया गया है कि ऑस्कर वाइल्ड ने अपने उपन्यास "द पिक्चर ऑफ डोरियन ग्रे" में, भीड़ से खोए हुए जीवन के इस उद्देश्य को कैसे परिभाषित किया है: "जीवन का उद्देश्य आत्म-अभिव्यक्ति है। अपने सार को उसकी संपूर्णता में प्रकट करने के लिए ही हम जीते हैं। और हमारे ज़माने में तो लोग खुद से ही डरने लगे हैं. वे भूल गये कि सबसे बड़ा कर्तव्य स्वयं के प्रति कर्तव्य है। बेशक वे दयालु हैं. वे भूखों को खाना खिलाएंगे और गरीबों को कपड़े पहनाएंगे। परन्तु उनकी अपनी आत्माएं नंगी और भूखी हैं। हमने हिम्मत खो दी है. या शायद हमारे पास कभी एक भी नहीं था. जनमत का भय, नैतिकता का आधार और ईश्वर का भय, जिस भय पर धर्म टिका है, वही हम पर शासन करता है।”

भीड़ द्वारा किसी व्यक्ति पर लक्ष्य के लिए उद्देश्य में बदलाव और साथ ही ऐसे "दान" के खिलाफ उसकी रक्षा थोपने का एक और उदाहरण 3 द्वारा बताए गए एक किस्से से प्रदर्शित होता है। फ्रायड ने अपने काम "विट एंड इट्स रिलेशन टू द अनकांशस" में बताया है। : “एक आदमी जो नशे से ग्रस्त था, शिक्षा देकर अपनी आजीविका कमाता था। लेकिन उसकी बुराई धीरे-धीरे जगजाहिर हो गई, और परिणामस्वरूप उसने अपने अधिकांश सबक खो दिए। उसके एक दोस्त को उसे सुधारने का काम सौंपा गया। “देखो, अगर तुमने शराब पीना छोड़ दिया तो तुम्हें शहर में सबसे अच्छे सबक मिल सकते हैं। इसलिए यह कर।" - “आप मुझे क्या ऑफर कर रहे हैं? - क्रोधित उत्तर था. - मैं सबक देता हूं ताकि मैं पी सकूं; क्या मुझे शराब पीना छोड़ देना चाहिए ताकि मुझे सबक मिल सके?”

अंततः, एक व्यक्ति बुढ़ापे में अपने हाथों में पैसा लेकर मृत्यु का सामना करता हुआ पाता है, जिससे अब उसके पास एक प्रतिष्ठित कब्रिस्तान में एक महंगी जगह खरीदने के अलावा कोई लाभ नहीं है, और उसके पीछे एक बर्बाद जीवन है, जिसमें सच्चाई के लिए कोई जगह नहीं है। होने से खुशी. एक व्यक्ति इसलिए दुखी होता है क्योंकि वह अपनी खुशी गलत जगह तलाश रहा था। मायर्स इस मामले पर सोशल साइकोलॉजी में लिखते हैं: “हाल के दशकों में, तेजी से आर्थिक विकास के साथ, पश्चिमी दुनिया में लोगों ने कई गुना अधिक कमाना शुरू कर दिया है। उदाहरण के लिए, औसत अमेरिकी की आय 1950 के दशक की तुलना में दोगुनी है, फिर भी उनके आधे बच्चे हैं। आपकी आय दोगुनी होने का मतलब है दोगुनी खरीदारी। ...हालाँकि आज अधिकांश लोगों के पास पर्याप्त पैसा और चीज़ें हैं, फिर भी वे अधिक खुश नहीं हैं। उदाहरण के लिए, सर्वेक्षणों के अनुसार, आधुनिक अमेरिकी उन लोगों की तुलना में अपने जीवन से अधिक खुश या संतुष्ट नहीं हैं जिन्होंने 1950 के दशक में इसी प्रश्न का उत्तर दिया था। "...अमेरिकी कॉलेजों के 800 स्नातकों में से, जिन्होंने "युप्पी" के मूल्यों को स्वीकार किया (युप्पी शब्दों के पहले अक्षरों से एक अमेरिकी संक्षिप्त नाम है: "युवा" - युवा, "शहरी" - शहरी, "पेशेवर ” - पेशेवर, - यानी, युवा शहरी निवासी जो करियर बना रहे हैं और एक शानदार जीवन की आकांक्षा रखते हैं) उनके पूर्व सहपाठियों की तुलना में "काफी" या "बहुत" दुखी महसूस करने की संभावना दोगुनी थी।

कई पूर्वी संतों का इस तरह की "खुशी" के प्रति बिल्कुल अलग दृष्टिकोण था: "मैं यह नहीं कह सकता कि जिसे हर कोई "खुशी" कहता है वह वास्तव में खुशी है या नहीं। मैं बस इतना जानता हूं कि जब मैं लोगों को इसे हासिल करते हुए देखता हूं, तो मैं उन्हें मानव झुंड के सामान्य प्रवाह में उदास और जुनूनी होकर ले जाते हुए देखता हूं, जो अपने आंदोलन को रोकने या बदलने में असमर्थ होते हैं। और इस पूरे समय वे दावा करते हैं कि थोड़ा और - और उन्हें यही खुशी मिलेगी। मेरी राय यह है: जब तक आप इसका पीछा करना बंद नहीं करेंगे तब तक आपको खुशी नहीं मिलेगी। - ज़ुआंग त्ज़ु (उद्धृत: निस्कर वी. क्रेज़ी ज्ञान)।

ख़ुशी का मनोवैज्ञानिक तंत्र आम तौर पर इस सूत्र द्वारा व्यक्त किया जाता है "संतुष्टि उस चीज़ के बराबर है जो प्राप्त किया गया था और जो अपेक्षित था उसे घटा दिया गया है।" चूँकि एक भीड़ वाले व्यक्ति के लिए जीवन से बहुत कुछ चाहना आम बात है (इसके लिए वह "अपनी नसें फाड़ देता है"), लेकिन वास्तव में वह जो चाहता है उससे बहुत कम प्राप्त करता है, दुखी होने की पुरानी भावना उसके लिए स्वाभाविक है। ऐसा लग सकता है कि एक सीमांत व्यक्ति जीवन का आनंद लेने की इच्छा के अभाव में एक भीड़ वाले व्यक्ति से अलग होना चाहिए। वास्तव में, एक सीमांत व्यक्ति भी जीवन में खुशी के लिए प्रयास करता है, बात सिर्फ इतनी है कि उसकी प्रेरणा पूरी तरह से अलग है। यदि एक भीड़ वाला व्यक्ति जीवन से विशिष्ट सुख चाहता है, जो एक नियम के रूप में, उसकी सक्रिय गतिविधि के भौतिक परिणामों के रूप में उसके दिमाग में औपचारिक होता है, तो एक सीमांत व्यक्ति एक सतत प्रक्रिया के रूप में सामान्य रूप से सुखद जीवन के लिए प्रयास करता है। यह दृष्टिकोण हाशिये पर पड़े लोगों को विशिष्ट लक्ष्यों का पीछा छोड़ने की अनुमति देता है। हाशिये पर पड़े लोगों के व्यवहार की रणनीति परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से एक सुखद जीवन ढूंढना है: यदि आपको इस समय जीवन पसंद नहीं है, तो इसे बदल दें। यदि आपको यह दोबारा पसंद न आए तो इसे दोबारा बदल लें! और इसी तरह जब तक आपको इस प्रक्रिया में संतुष्टि न मिल जाए। और एक बार जब आप इसके आदी हो जाएं, तो धीरे-धीरे आनंद को पूर्ण खुशी के स्तर तक बढ़ाएं। यही कारण है कि जीवन के पहले भाग में, हाशिए पर रहने वाले लोगों की जीवनशैली, काम, पेशे, सामाजिक दायरे, निवास स्थान और अस्तित्व के अन्य कारकों में निरंतर परिवर्तन होता है।

औसत व्यक्ति के अपने जीवन के प्रति गलत रवैये का तीसरा कारण व्यक्ति का अपनी आंतरिक समस्याओं से घमंड की ओर भागना है। जब कोई व्यक्ति निष्क्रिय होता है, तो विभिन्न विचार उसकी चेतना में प्रवेश करना शुरू कर देते हैं, किसी न किसी तरह से उसकी कुछ व्यक्तिगत समस्याओं को प्रभावित करते हैं, जो एक बार अनसुलझी हो जाती थीं और "बाद के लिए" स्थगित कर दी जाती थीं। और इसलिए विचार "विश्वास" करते हैं कि अब यह "बाद में" आ गया है, और लगातार अपने मालिक के "सिर में चढ़ते हैं"। लेकिन पहले ही वह इन समस्याओं से भाग चुका था क्योंकि वह उनका समाधान लेने से डरता था। चूँकि बीच के समय में कुछ भी नहीं बदला है और अनसुलझे समस्याओं के बारे में विचारों से छिपने के कारण गायब नहीं हुए हैं, इस पलायन को जारी रखने की एक असहनीय इच्छा पैदा होती है। और ऐसा करने का सबसे अच्छा सिद्ध तरीका बढ़ी हुई गतिविधि है। ऐसा करने के लिए, आपको अपनी चेतना को किसी अत्यधिक सक्रिय गतिविधि के वस्तुनिष्ठ वातावरण से इतना भर देना चाहिए कि उसमें किसी भी "बेवकूफी भरे विचारों" के लिए कोई जगह न बचे: बेटे की उपेक्षित परवरिश के बारे में, जो नशे की लत के आपराधिक माहौल में फिसल रहा है। ; भाग्य की दया पर छोड़े गए बुजुर्ग माता-पिता के बारे में; वास्तविक मित्रों की पूर्ण अनुपस्थिति के बारे में; वैवाहिक रिश्तों के बारे में जो एक-दूसरे के लिए पूरी तरह से अजनबी लोगों के सह-अस्तित्व में बदल गए हैं, आदि।

इस तीसरे कारण के विश्लेषण से एक बात का पता चलता है विशेष फ़ीचरहाशिए पर रहने वाले लोग: जब वे अपने बारे में, अपने जीवन के अर्थ के बारे में, अपने आस-पास के लोगों के साथ अपने रिश्तों के बारे में और पूरी दुनिया के बारे में सोचना चाहते हैं तो वे निष्क्रियता की स्थिति में खुद के साथ अकेले रह जाने से कभी नहीं डरते। इस तरह के चिंतन के लिए धन्यवाद, हाशिए पर रहने वाले लोगों में आमतौर पर बहुत अच्छी तरह से विकसित मनोवैज्ञानिक बुद्धि और सांसारिक ज्ञान होता है। और यदि ऐसा है, तो उन्हें किसी तरह "हत्या" करने के लिए विभिन्न कंपनियों और पार्टियों की बिल्कुल आवश्यकता नहीं है खाली समय, जो एक भीड़ वाले व्यक्ति के लिए विशिष्ट है। यदि हाशिए पर रहने वाले लोग किसी के साथ संपर्क करने के लिए तैयार होते हैं, तो वे एक अद्वितीय व्यक्तित्व के रूप में किसी अन्य हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति के साथ साथी में सामग्री और रुचि के बारे में गहराई से संवाद करने के लिए किसी शोर-शराबे वाली कंपनी को पसंद करते हैं।

जीवन के प्रति इस दृष्टिकोण को रखते हुए, हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति, एक नियम के रूप में, भीड़ वाले व्यक्ति के विपरीत, इसके अंत से डरता नहीं है। हाशिए पर खड़ा व्यक्ति, मृत्यु के सामने, अपने जीवन को उन सभी सुखों के लिए धन्यवाद देता है जो उसने उसे प्रदान किए हैं, जबकि भीड़ वाले व्यक्ति को भय के साथ यह एहसास होता है कि उसने अपना जीवन निरर्थक रूप से जीया, इससे कुछ भी अच्छा नहीं लिया। इसलिए, पश्चिमी सभ्यता के आधुनिक प्रतिनिधि को आमतौर पर अमरता की लालसा से पीड़ा होती है: “शायद सबसे महत्वपूर्ण तथ्य अमरता की गहरी इच्छा है, जो मानव मांस को संरक्षित करने के उद्देश्य से कई अनुष्ठानों और मान्यताओं में प्रकट होती है। दूसरी ओर, शरीर के "अलंकरण" के माध्यम से मृत्यु को नकारने का आधुनिक, विशुद्ध अमेरिकी रूप भी केवल छलावरण द्वारा मृत्यु के भय के दमन की गवाही देता है। ...जैसा कि एपिकुरस ने कहा, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि "जब हम अस्तित्व में होते हैं, तब मृत्यु नहीं होती है, और जब मृत्यु आती है, तब हम नहीं होते" (डायोजनीज लार्टियस)।" (से ई. होना या होना)।

निवेदन ज़िंदगीभविष्य में इसे वर्तमान में अर्थ से वंचित कर देता है। साथ ही, दूर के लक्ष्यों की खोज रोजमर्रा की हलचल में इतनी अभ्यस्त हो जाती है कि व्यक्ति अब लंबे समय से प्रतीक्षित आनंद पाने के लिए रुकने में सक्षम नहीं होता है। और जिस प्रकार एक घोड़ा, जो जीवन भर एक घेरे में रस्सी बांधकर चलता है, एक बार मुक्त होने पर, खुले मैदान में घूमता रहता है, उसी प्रकार एक व्यक्ति, जो मामलों के सामान्य चक्र से बाहर हो गया है, चिंताओं का आविष्कार करना शुरू कर देता है व्यस्त जीवन शैली में लौटने के लिए स्वयं। इसलिए, यह देखने के लिए अपने जीवन का विश्लेषण करें कि क्या भविष्य के लिए कोई भव्य योजनाएँ हैं। दूर के लक्ष्यों की खोज करने के बाद जो आपके वर्तमान जीवन को निर्धारित करते हैं और आपको अब उपलब्ध खुशी से इनकार करने के लिए मजबूर करते हैं, इस बारे में सोचें कि क्या खेल मोमबत्ती के लायक है। यदि, फिर भी, आप अपने भविष्य में कुछ लक्ष्य छोड़ना आवश्यक समझते हैं, तो कम से कम अपने आप को क्षितिज की खोज में घसीटने से बचने का प्रयास करें, जब कोई लक्ष्य हासिल कियेअन्य लोग आते हैं, जो आपके क्षणिक सुख के इनकार को पुराना बना देते हैं। अपनी लक्ष्य निर्धारण प्रक्रिया को सीमित बनाएं।

जहां तक ​​किसी की मनोवैज्ञानिक समस्याओं को समझने की आपाधापी से बचने की बात है, जो भीड़ में लोगों के बीच बहुत आम है, तो इस संबंध में खुद को परखने का प्रयास करें। यदि आपका जीवन अंतहीन परेशानियों से घिरा हुआ है, तो कुछ दिनों के लिए किसी निर्जन जंगल में उनसे दूर भागकर उनकी घटना की निष्पक्षता की जांच करें, जहां आप केवल अपने विचारों के साथ अकेले रह जाएंगे। और किसी भी सक्रिय गतिविधि को अपना ध्यान इससे विचलित न करने दें - पूर्ण शारीरिक निष्क्रियता और निरंतर आत्मा-खोज। इस तरह के परीक्षण के परिणामस्वरूप, आपको या तो खुशी मिलेगी, और फिर आप शांति से अपने पुराने जीवन में लौट सकते हैं, या आप एक बार अनसुलझे व्यक्तिगत समस्याओं के एहसास से दूर हो जाएंगे जो अंततः आपके इस कृत्रिम रोक के कारण आप पर हावी हो गए हैं। आपकी अंतहीन उड़ान के बीच में। और फिर आपको बस उनका समाधान अपनाना है, और पिछला सारा रोजमर्रा का उपद्रव रेत का एक एनालॉग बन जाएगा, जहां आपने शुतुरमुर्ग की तरह अपनी चेतना छिपाई थी।

स्वाभाविक व्यवहार.आधुनिक समाज में लोगों के बीच संबंध मुख्य रूप से पाखंड पर आधारित होते हैं हाल ही मेंतथाकथित राजनीतिक शुद्धता भी सार्वजनिक लोगों के लिए व्यवहार का आदर्श बन गई है। पाखंड एक मुखौटा है, एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक भूमिका है जिसके साथ लोग अपने सच्चे विचारों और इच्छाओं को छिपाते हैं, उन्हें टूटने से रोकते हैं। मुख्य कारणकिसी भीड़ में पाखंड उसके सदस्यों का अपने आस-पास के लोगों की अपेक्षाओं के प्रति उन्मुखीकरण है। एक पाखंडी व्यक्ति, व्यवहार के समूह मानदंडों का पालन करने के लिए, अपनी आत्मा जो चाहता है उससे बिल्कुल अलग कुछ कहने और करने के लिए मजबूर होता है। उजागर होने के डर से भीड़ का आदमी अपने असली इरादों को दबा देता है और उन्हें अंदर तक धकेल देता है। इस व्यवहार के विपरीत, सीमांत विशेष रूप से वही करता है जो उसकी अपनी आत्मा उसे बताती है। यह व्यवहार की ईमानदारी और सहजता का आधार बन जाता है, लेकिन यही वह चीज़ है जो अक्सर हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति और उसके आसपास के लोगों के संबंधों में तनाव और संघर्ष पैदा करती है, क्योंकि उसके शब्द और कार्य अक्सर उनकी अपेक्षाओं से मेल नहीं खाते हैं।

यह नहीं कहा जा सकता कि भीड़ के लोग एक-दूसरे के साथ ईमानदार रिश्ते बनाना "कैसे" भूल गए, नहीं, वे कभी नहीं जानते थे कि यह कैसे करना है, क्योंकि एक बच्चे में प्राकृतिक सहजता उसके जीवन के पहले वर्षों में ही क्रूरता से दबा दी जाती है; . फ्रोम ने "स्वतंत्रता से उड़ान" में इसका वर्णन इस प्रकार किया है: "पहले से ही पालन-पोषण के प्रारंभिक चरण में, एक बच्चे को उन भावनाओं को व्यक्त करना सिखाया जाता है जो उसकी भावनाएं नहीं हैं। उसे लोगों से प्यार करना (आवश्यक रूप से सभी से), बिना आलोचना के मित्रतापूर्ण होना, मुस्कुराना आदि सिखाया जाता है। यदि बचपन में पालन-पोषण की प्रक्रिया में कोई व्यक्ति पूरी तरह से "टूटा" नहीं होता है, तो बाद में सामाजिक दबाव, एक नियम के रूप में, काम पूरा कर देता है।

यदि आप मुस्कुराते नहीं हैं, तो कहा जाता है कि आप "बहुत अच्छे इंसान नहीं हैं" और आपको सेल्समैन, वेटर या डॉक्टर के रूप में अपनी सेवाएं बेचने के लिए पर्याप्त अच्छा होना चाहिए। मित्रता, मौज-मस्ती और अन्य सभी भावनाएँ जो मुस्कान में व्यक्त होती हैं, एक स्वचालित प्रतिक्रिया बन जाती हैं; वे जैसे चालू और बंद होते हैं लाइट बल्ब. बेशक, अक्सर एक व्यक्ति को यह एहसास होता है कि यह सिर्फ एक इशारा है; हालाँकि, ज्यादातर मामलों में वह इसके बारे में जागरूक होना बंद कर देता है और साथ ही ऐसी छद्म भावना को सहज मित्रता से अलग करने की क्षमता भी खो देता है। न केवल शत्रुता को सीधे तौर पर दबा दिया जाता है, और न केवल मित्रता को जबरन जालसाजी द्वारा मार दिया जाता है। सहज भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को दबा दिया जाता है (और उनकी जगह छद्म भावनाओं ने ले ली है)। हमारे समाज में आमतौर पर भावनाओं को दबा दिया जाता है। इसमें कोई शक नहीं है कि रचनात्मक सोच- किसी भी अन्य रचनात्मकता की तरह - भावना के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, आज आदर्श भावनाओं के बिना जीना और सोचना है। "भावनात्मकता" असंतुलन या मानसिक बीमारी का पर्याय बन गई है। इस मानक को स्वीकार करके व्यक्ति ने स्वयं को अत्यधिक कमजोर कर लिया: उसकी सोच घटिया और सपाट हो गई। साथ ही, चूँकि भावनाओं को पूरी तरह दबाया नहीं जा सकता, वे व्यक्तित्व के बौद्धिक पक्ष से पूर्ण अलगाव में मौजूद होती हैं; परिणाम सस्ती भावुकता है जो सिनेमा और लोकप्रिय गीत के लाखों भावना-भूखे उपभोक्ताओं को खिलाती है।

और अब युद्ध के बाद का सिंड्रोम, जब वे लोग जो दूसरों के साथ ईमानदार रिश्तों की खुशी जानते हैं, "सामान्य" समाज के झूठ और पाखंड के दलदल में लौटने के खिलाफ विद्रोह करते हैं, केवल आधुनिकता के इस दोष को स्पष्ट रूप से उजागर करता है पश्चात्य समाज(इस तरह के संघर्ष को अमेरिकी फिल्म "रेम्बो: फर्स्ट ब्लड" में काफी कुशलता से दिखाया गया है)। एक हाशिये पर पड़े व्यक्ति द्वारा भीड़ के लोगों के साथ संबंधों में ईमानदार और स्पष्टवादी होने का कोई भी प्रयास इस तथ्य की ओर ले जाता है कि वे उसे या तो एक मनोरोगी के रूप में योग्य बनाते हैं (एक बुरे व्यक्ति के लिए उसकी नापसंदगी को नहीं छिपाते हैं), या एक निंदक के रूप में, या एक व्यक्ति के रूप में " इस दुनिया का नहीं," जो मनोरोग निदान के समान है, या "चीनी दुकान में बैल" के समान है, जो बुरे आचरण के समान है। लेकिन वही निंदक तब होता है जब कोई व्यक्ति सचेत रूप से आम तौर पर स्वीकृत नैतिकता और शिष्टाचार के नियमों के किसी भी पहलू को शब्दों और कार्यों में साझा नहीं करता है और खुले तौर पर और ईमानदारी से दूसरों के सामने अपनी स्थिति प्रदर्शित करता है, जिससे "मूर्ख बनने" से इंकार कर दिया जाता है। इस तरह के व्यवहार का एक उदाहरण डायोजनीज का कृत्य है, जिसने एक बार पार्थेनन की सीढ़ियों पर हस्तमैथुन किया था और उन राहगीरों को ईमानदारी से और खुले तौर पर अपने साथ शामिल होने के लिए आमंत्रित किया था, जिन्होंने घर पर गुप्त रूप से ऐसा किया था। किसी के भद्दे आंतरिक सार को पाखंडपूर्ण तरीके से छिपाने को भीड़ शालीनता का नमूना मानती है।

औसत व्यक्ति का व्यवहार मुख्यतः दो उद्देश्यों से निर्धारित होता है।

पहला पश्चिमी सभ्यता के आधुनिक समाज के बाजार आधार का प्रतिबिंब है और इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक व्यक्ति इस बात से चिंतित है कि वह खुद को अधिक कीमत पर कैसे बेचे। इसके अलावा, यह न केवल व्यावसायिक संबंधों पर लागू होता है। उदाहरण के लिए, हमारे समय में कई लोगों के लिए विवाह वास्तव में पारस्परिक रूप से लाभप्रद लेनदेन में बदल गया है। या, मान लीजिए, कोई व्यक्ति अब अपने बच्चों का पालन-पोषण नहीं करता, वह उनमें "निवेश" करता है, भविष्य में इससे किसी प्रकार का लाभ प्राप्त करने की आशा करता है! राजनेता एक धर्मी (स्वाभाविक रूप से, सार्वजनिक रूप से, क्योंकि अपने वास्तविक रूप में हमारे कई राजनेता आमतौर पर केवल घृणा का कारण बनते हैं) जीवनशैली का नेतृत्व करते हैं ताकि मतदाताओं के बीच सद्भावना के रूप में चुनाव अभियान के लिए अपने लिए एक संसाधन तैयार किया जा सके। यह निश्चित रूप से राजनीतिक शुद्धता का आधार है, जो कि सिर्फ लोकलुभावनवाद है, जितना संभव हो उतने लोगों को खुद को "बेचने" की व्यापारिक इच्छा।

दूसरा मकसद जो एक भीड़ वाले व्यक्ति को ऐसी भूमिकाएँ निभाने के लिए मजबूर करता है जो उसके असली सार को छिपाती है, वह है "विवेक", जो केवल उसके परिवेश की अपेक्षाओं का प्रतिबिंब है। और चूंकि हर कोई उम्मीद करता है कि एक व्यक्ति सामाजिक सफलता के लिए प्रभावी ढंग से प्रयास करेगा, कई लोग लगन से "समाज की आत्मा" की भूमिका निभाते हैं, जो जीवन में हर चीज में सफल होता है। वास्तविक विवेक भीड़ के आदमी के लिए अज्ञात है, क्योंकि यह उसकी आत्मा की गहरी संरचनाओं का प्रकटीकरण है, जो उसे भीड़ की अपेक्षाओं के विपरीत कार्य करने के लिए मजबूर कर सकता है, और यह पहले से ही परेशानी से भरा है। इसलिए, भीड़ के आदमी की वास्तविक अंतरात्मा को बेरहमी से दबा दिया जाता है और मानस के सबसे अंधेरे तहखानों में धकेल दिया जाता है। और केवल हाशिये पर पड़े लोगों के लिए, सच्चा विवेक उनके व्यवहार में मुख्य अनिवार्यता बना हुआ है, क्योंकि विवेक के विरुद्ध कार्रवाई उन्हें मानसिक पीड़ा की ओर ले जाएगी और आनंद के जीवन से वंचित कर देगी, जो उनके लिए अस्वीकार्य है। “यदि अनुरूपता ही जीवन का सिद्धांत है तो विवेक कैसे विकसित हो सकता है? विवेक अपने स्वभाव से ही गैर-अनुरूपतावादी है; जब बाकी सब हाँ कहें तो उसे ना कहने में सक्षम होना चाहिए।

व्यक्ति जिस हद तक अनुकूलन करता है, वह अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनने में असमर्थ हो जाता है और उस पर अमल करने में भी कम सक्षम हो जाता है। विवेक तभी अस्तित्व में है जब कोई व्यक्ति एक व्यक्ति की तरह महसूस करता है, न कि एक वस्तु, न कि एक वस्तु (ई. स्वस्थ समाज से)।

वर्णित उद्देश्य किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण से एकजुट होते हैं बाह्य कारकअपने जीवन का, भीड़ को। लेकिन एक व्यक्ति के पास आंतरिक उद्देश्य भी होते हैं, जब वह कुछ करता है इसलिए नहीं कि दूसरों को यह पसंद आएगा, बल्कि इसलिए कि उसकी आत्मा में कुछ हलचल मच गई जिसका भीड़ से कोई लेना-देना नहीं है। और ये आंतरिक उद्देश्य अक्सर ऊपर वर्णित दो बाहरी उद्देश्यों के साथ टकराव में आते हैं, जब कोई व्यक्ति कुछ करना चाहता है क्योंकि उसकी आत्मा इसके लिए पूछती है, लेकिन वह समझता है कि उसके आस-पास के लोग उससे पूरी तरह से अलग कुछ की उम्मीद करते हैं। और पश्चिमी मॉडल के अनुसार हमारे समाज का विकास ठीक उसी दिशा में हो रहा है जब उद्देश्यों के ये टकराव अधिक से अधिक बार उठते हैं और लगभग हमेशा भीड़ के हितों के पक्ष में हल होते हैं। अंततः, आधुनिक भीड़ वाला व्यक्ति पर्यावरण से स्वतंत्र, आत्मा के अपने हिस्से को सुनने की क्षमता खो देता है, और परिणामस्वरूप, अपने व्यवहार में सहजता पूरी तरह से खो देता है। उसकी आत्मा के अन्दर जो भी इच्छा उत्पन्न होती है, वह असन्तोष ही उत्पन्न करती है।

इससे व्यक्तिगत नाखुशी का अनुभव होता है, यहां तक ​​​​कि उन मामलों में भी जहां व्यक्ति बाहरी रूप से काफी समृद्ध है।

प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेना चाहिए कि उसे अपना व्यवहार किस पर या किस पर केन्द्रित करना है। विकल्प सीमित है: या तो भीड़ पर ध्यान केंद्रित करें, अपने आस-पास के लोगों की अपेक्षाओं पर; या अपनी आत्मा पर. पहला आपके आस-पास के लोगों के साथ संबंधों में सापेक्ष सद्भाव देगा, लेकिन आपकी अपनी आत्मा के साथ पूर्ण संघर्ष को जन्म देगा, जो एक विक्षिप्त व्यक्तित्व के निर्माण से भरा होगा। दूसरा मार्ग आंतरिक मनोवैज्ञानिक सद्भाव, आपकी अपनी आत्मा के साथ सद्भाव सुनिश्चित करेगा, लेकिन आपको इसके लिए अपने व्यवहार से अपने आस-पास के लोगों के असंतोष के साथ भुगतान करना होगा, क्योंकि आपकी अपनी आत्मा की इच्छाएं हमेशा उनकी अपेक्षाओं से मेल नहीं खातीं।

यदि आप फिर भी ईमानदारी और सहजता को अपने व्यवहार के आदर्श के रूप में चुनते हैं, जो, उदाहरण के लिए, अतीत में आपको हमेशा नहीं दिया गया था, तो आपको अपने विवेक को सही करके शुरुआत करनी होगी। विवेक भिन्न हो सकता है. एक भीड़ वाले व्यक्ति के लिए, विवेक एक आंतरिक सेंसर है जिसमें व्यवहार और मूल्यों के सभी सामान्यीकृत समूह मानदंड शामिल होते हैं। यह वह नियंत्रक है जो किसी व्यक्ति को उसके समाज में प्रथानुसार कार्य करने के लिए बाध्य करता है। लेकिन एक और विवेक भी है - अपनी आत्मा की राय, जो पर्यावरण की अपेक्षाओं से स्वतंत्र है। एक भीड़ वाले व्यक्ति में, यह सच्चा विवेक पूरी तरह से एक आंतरिक सेंसर द्वारा बदल दिया जाता है, और फिर व्यक्ति को ऐसा लगने लगता है कि वह इस तरह से कार्य कर रहा है, इसलिए नहीं कि उसके आस-पास के लोग ऐसा चाहते हैं, बल्कि उसकी अंतरात्मा के आदेश के अनुसार। लेकिन यह आत्म-धोखा है, जो भीड़ वाले व्यक्ति को किसी तरह अपने आंतरिक संघर्ष की गंभीरता को कम करने की अनुमति देता है।

इसलिए, एक व्यक्ति जो अपने व्यवहार में अधिक ईमानदार और सहज बनना चाहता है, उसे अपने आंतरिक सेंसर से लड़ना होगा, जिसे वह अपनी अंतरात्मा के रूप में समझने का आदी है। और यह सब अपनी आत्मा की इच्छाओं को पुनर्जीवित करने के लिए करना होगा, जो कि क्या कहना है या क्या करना है, यह तय करने की प्रक्रिया में अगर वह अपनी आवाज जारी रखती है, तो यह मुश्किल से सुनाई देती है, ध्यान देने की आशा से रहित होती है। अपने आप से और डर के कारण डरपोक होकर अपनी बात कहने का अवसर पूरी तरह खो देता है। हर बार जब आप अपने आस-पास के लोगों के साथ बातचीत में कुछ करना या कहना चाहते हैं, तो अपने आप से यह प्रश्न पूछें: "क्या मेरी आत्मा वास्तव में यही चाहती है?" - और यह देखने के लिए ध्यान से सुनें कि क्या आपकी आत्मा की गहराई से एक पतली आवाज सुनाई देगी, जो आंतरिक सेंसर के पहले से ही परिचित कमांडर की भौंक का खंडन करती है। जितना अधिक ध्यान से आप अपनी आत्मा की आवाज़ सुनेंगे, समय के साथ वह उतनी ही मजबूत और आश्वस्त हो जाएगी। और इसके विपरीत, आंतरिक सेंसर अपना प्रभाव खो देगा जब तक कि एक दिन यह पूरी तरह से शांत न हो जाए।

अपने और लोगों के प्रति दृष्टिकोण।अपने व्यवहार में हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति का मुख्य रूप से स्वयं के प्रति रुझान, पहली नज़र में, उसके आसपास के लोगों को उस पर स्वार्थ का आरोप लगाने का आधार देता है। हालाँकि, एक सावधानीपूर्वक विश्लेषण से पता चलता है कि सच्चा स्वार्थ भीड़ के लोगों में निहित है, जबकि हाशिए पर रहने वालों को आत्म-प्रेम की विशेषता होती है, जो एक ही चीज़ से बहुत दूर है।

स्वार्थ से ग्रस्त भीड़ का आदमी वास्तव में स्वयं से प्रेम नहीं करता। और जो लोग खुद से प्यार नहीं करते वे दूसरे लोगों से प्यार करने की क्षमता से वंचित रह जाते हैं। यही कारण है कि आधुनिक समाज में एक-दूसरे के प्रति उदासीनता और यहाँ तक कि क्रूरता भी है, जो "धूप में जगह" के लिए प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न होती है।

जहां तक ​​हाशिये पर पड़े लोगों की बात है, वह खुद से प्यार करते हुए दूसरे व्यक्ति से प्यार करने में सक्षम हो जाता है, जिसे "परोपकारिता" नामक प्रसिद्ध न्यूरोसिस से अलग किया जाना चाहिए। परोपकारिता, या एक साथ सभी लोगों के लिए प्यार, का आमतौर पर वास्तविक प्यार से कोई लेना-देना नहीं है। एक हाशिये पर पड़े व्यक्ति का प्यार हमेशा कुछ विशिष्ट लोगों के प्रति प्रकट होता है जो उसके लिए दिलचस्प होते हैं और उसके प्यार के योग्य होते हैं। उसी तरह, हाशिये पर पड़ा व्यक्ति किसी विशिष्ट व्यक्ति पर दया दिखाने में सक्षम हो जाता है जो वास्तव में मुसीबत में है, लेकिन नाटकीय दृश्य का नाटक करने वाले पेशेवर भिखारी पर नहीं।

एक भीड़ वाले व्यक्ति और एक सीमांत व्यक्ति के बीच अपने और लोगों के प्रति उनके दृष्टिकोण में अंतर को परिभाषा से समझा जा सकता है: एक सीमांत व्यक्ति मूल रूप से आत्मनिर्भर होता है, और एक भीड़ वाला व्यक्ति अपने आसपास के लोगों के बिना भी नहीं रह सकता है। छोटी अवधि. यानी हाशिए पर पड़ा व्यक्ति अपने लिए इतना मूल्यवान और दिलचस्प है कि वह ऐसा कर सकता है लंबे समय तकअन्य लोगों के संपर्क के बिना करें। कई पाठक तुरंत घोषणा करेंगे कि यह स्वार्थ है - एक खराब व्यक्तिगत गुण। लेकिन सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है। सच तो यह है कि आमतौर पर लोग स्वार्थ और आत्म-प्रेम जैसी अवधारणाओं को लेकर बहुत भ्रमित होते हैं। आइए उनके बीच के अंतर को समझने की कोशिश करें।

अहंवाद (या अहंकेंद्रवाद) एक व्यक्तिगत स्थिति है जब कोई व्यक्ति खुद को दुनिया के केंद्र में रखता है और मानता है कि उसके आस-पास की हर चीज केवल उसके लिए, केवल उसके लिए मौजूद है। और यदि ऐसा है, तो अहंकारी को यकीन है कि उसे सबसे खुश, सबसे अमीर, सबसे सुंदर, आदि होना चाहिए। और इसी तरह। दुनिया और लोगों के प्रति ऐसा रवैया निम्नलिखित को जन्म देता है: सबसे पहले, अहंकारी अपने आसपास के लोगों को अपने गुलाम के रूप में देखना शुरू कर देता है, जिसका उद्देश्य उसे हर चीज में खुश करना है। दूसरे, वह स्वयं को अन्य लोगों की संपत्ति पर दावा करने का अधिकार मानता है। तीसरा, वह अपनी श्रेष्ठता की पुष्टि प्राप्त करने के लिए लगातार अन्य सभी लोगों से अपनी तुलना करता है। इससे उसमें लालच और प्रतिस्पर्धा पैदा होती है, क्योंकि उसके आस-पास कोई भी व्यक्ति किसी भी तरह से उससे श्रेष्ठ नहीं होना चाहिए। चूँकि उसके आस-पास के सभी लोग उसके प्रतिस्पर्धी बन जाते हैं, वह अनजाने में उनके साथ शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना शुरू कर देता है। सभी लोगों के प्रति यह शत्रुतापूर्ण रवैया, उनके प्रति सम्मान की कमी से पूरित (आप अपने दास का सम्मान कैसे कर सकते हैं!), एक अहंकारी के लिए अपने आस-पास के किसी भी व्यक्ति के लिए प्यार विकसित करना असंभव बना देता है। लेकिन वह खुद से प्यार करने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि वह अपने आस-पास के लोगों के साथ अपनी और अपनी सफलताओं की तुलना करने के परिणामों से लगातार असंतुष्ट रहता है, जिनके बीच हमेशा एक अधिक सफल प्रतिद्वंद्वी होगा। एक अहंकारी से अधिक सुंदर है, दूसरा अधिक चतुर है, तीसरा अधिक अमीर है... आप खुद से कैसे प्यार कर सकते हैं, ऐसे हारे हुए व्यक्ति से!

हाशिये पर पड़ा व्यक्ति कभी भी अहंकारी नहीं होगा, क्योंकि उसके मन में खुद को दुनिया के केंद्र में रखने का विचार कभी नहीं आएगा, क्योंकि तब वह खुद को भीड़ के केंद्र में पाएगा, जो उसके लिए अस्वीकार्य है। हाशिये पर पड़े व्यक्ति को अपने आस-पास की भीड़ की दुनिया की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि वह अपनी खुशी अपनी आत्मा के भीतर पाता है। हाशिये पर पड़े लोगों की ख़ुशी जीवन और दुनिया का उसी रूप में आनंद लेने की क्षमता में निहित है जैसे वे हैं। और कोई भी इसमें उसकी मदद नहीं कर सकता, क्योंकि इस तरह की व्यवस्था की गई है भावनात्मक स्थिति- यह प्रक्रिया बहुत गहन है। एक व्यक्ति को दुनिया का केंद्र होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह स्वयं है सब मिलाकर, यह वही दुनिया है, जिसमें स्वयं की भावनाएं और प्रकृति के साथ संबंध शामिल हैं। स्वयं के साथ ऐसा सामंजस्य हाशिये पर पड़े व्यक्ति को न केवल अपने लिए, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति के लिए भी प्यार का अनुभव करने की क्षमता देता है, जिसकी दुनिया उसके लिए अपनी दुनिया से कम दिलचस्प नहीं होगी। और यदि अहंकारी का अन्य लोगों के प्रति सकारात्मक रवैया उनके मानवीय गुणों और उनकी भौतिक संपदा के विपरीत आनुपातिक है, तो सीमांत प्रत्यक्ष निर्भरता दर्शाता है। एक अहंकारी अपनी तुलना दूसरों से करता है और उनसे जितना अधिक नफरत करता है, वह उतना ही बेहतर होता है। हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति किसी व्यक्ति में जितनी अधिक रुचि दिखाता है, वह व्यक्ति अपनी आंतरिक दुनिया की सामग्री में उतना ही समृद्ध होता है। यह एक हाशिये पर पड़े व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति के प्रति प्रेम दर्शाने की क्षमता का आधार है। यहीं पर बाइबिल का "सुनहरा नियम" लागू होता है - "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" और जिस प्रकार एक अहंकारी, जिसमें कोई भी भीड़ के व्यक्ति को पहचान सकता है, अपनी आत्म-घृणा को अपने आस-पास के लोगों में फैलाता है, उसी प्रकार हाशिए पर पड़ा व्यक्ति न केवल अपने लिए, बल्कि दूसरों के लिए भी प्रेम करने में सक्षम हो जाता है।

उदाहरण के लिए, "सोशल साइकोलॉजी" में मायर्स कई वास्तविक घटनाओं का हवाला देते हैं जिनमें बड़ी संख्या में लोग दुर्भाग्यपूर्ण राहगीरों या पर्यवेक्षकों की मदद के लिए नहीं आए। यहाँ ऐसा ही एक मामला है: “एलेनोर ब्रैडली एक स्टोर में खरीदारी करते समय गलती से गिर गई और उसका पैर टूट गया। अर्धबेहोशी की हालत में दर्द से पीड़ित होकर उसने मदद की गुहार लगाई। 40 मिनट तक ग्राहकों का तांता उसके पास से गुजरता रहा।'' हममें से अधिकांश लोग स्वयं अपने जीवन में दुर्घटनाओं या हिंसक अपराधों के पीड़ितों के प्रति दूसरों की उदासीनता के पर्याप्त उदाहरण याद कर सकते हैं। कोई यह तर्क दे सकता है कि वे ऐसे मामलों को जानते हैं जब मदद की ज़रूरत वाले लोगों को अभी भी अजनबियों से मदद मिली है। लेकिन यहां मुख्य बात यह नहीं है, बल्कि आंकड़े हैं: उन कुछ लोगों में से कितने लोग गुजरते हैं जो अभी भी मदद के लिए कॉल का जवाब देते हैं? यदि आप कई मामलों पर आंकड़े एकत्र करते हैं, तो यह पता चलता है कि उत्तरदायी लोगों की हिस्सेदारी अधिकतम कुछ प्रतिशत है, लेकिन यह समाज में हाशिए पर रहने वाले लोगों की हिस्सेदारी है! यह पता चला है कि किसी अजनबी की मदद करना एक सीमांत व्यवहार है जो समाज के विशाल बहुमत की विशेषता नहीं है!

स्वाभाविक रूप से, परिकल्पना उत्पन्न होती है: क्या दया वास्तव में सीमांतता की अन्य अभिव्यक्तियों से जुड़ी है?

तो, वही मायर्स शोध परिणामों का हवाला देते हैं जो इंगित करते हैं कि भीड़ के लोग उन लोगों को सहायता प्रदान करने के इच्छुक नहीं हैं जो उनके जैसे नहीं हैं (यानी, हाशिए पर रहने वाले लोग), जबकि सहायता प्रदान करते समय हाशिए पर रहने वाले लोग अनजाना अनजानीवे पीड़ित में उनसे समानता के लक्षणों की उपस्थिति या अनुपस्थिति पर ध्यान नहीं देते हैं। भीड़ वाले लोग नैतिक बहिष्कार का एक तंत्र प्रदर्शित करते हैं, जबकि हाशिए पर रहने वाले लोग नैतिक समावेशन का प्रदर्शन करते हैं। भीड़ वाले लोग अपने आस-पास के सभी लोगों को "अजनबी", उनकी देखभाल और ध्यान के योग्य नहीं मानते हैं, और हाशिए पर रहने वाले लोग किसी भी व्यक्ति को "अपना" मानने के लिए तैयार होते हैं जो वास्तव में मुसीबत में है (इसका मतलब पेशेवर भिखारी और पाखंडी परोपकारी नहीं है, लेकिन दुर्घटनाओं का शिकार तब होता है जब कोई जरूरतमंद व्यक्ति वास्तविक दर्द का अनुभव करता है और उसका जीवन या स्वास्थ्य वास्तविक खतरे में होता है), भले ही उसके अंतर के स्पष्ट संकेत हों। उसी पुस्तक में कहीं और, मुझे यह वाक्यांश मिला: "प्रारंभिक साक्ष्य से पता चलता है कि जो व्यक्ति अत्यधिक भावनात्मक, सहानुभूतिपूर्ण और आत्मनिर्णय वाले होते हैं, वे सहानुभूति और मदद करने में अधिक सक्षम होते हैं।" खैर, हाशिये पर पड़े लोगों का वर्णन क्यों नहीं किया जाए!

भीड़ के लोग एक-दूसरे के प्रति भी इतने संवेदनहीन क्यों हैं? यहां फिर से स्वार्थ की संपत्ति प्रकट होती है, जिससे यह तथ्य सामने आता है कि आधुनिक समाज में हर किसी के बीच प्रतिस्पर्धा आदर्श बन जाती है। भीड़ का आदमी दूसरों के साथ अपने रिश्ते इस सिद्धांत के अनुसार बनाता है "आदमी के लिए आदमी भेड़िया है।" इसलिए, लोगों के प्रति पुरानी सतर्कता के कारण, वह किसी भी गर्म और करीबी रिश्ते में सक्षम नहीं है, यहां तक ​​​​कि उन लोगों के साथ भी जिन्हें वह दोस्त मानने का आदी है। गहरे संचार का ऐसा डर कुछ हद तक एक व्यक्ति की अपने अव्यवस्थित और गंदे अपार्टमेंट में अतिथि को जाने देने की अनिच्छा के समान है, जिसका इस मामले में एनालॉग उसकी आत्मा है। भीड़ में से कौन दूसरों को अपना आंतरिक सार दिखाना पसंद करता है, यह समाज के एक समृद्ध सदस्य के रूप में निभाई जाने वाली भूमिका से बहुत अलग है!

हाशिए पर रहने वाले लोगों का इस मुद्दे पर बिल्कुल अलग दृष्टिकोण है: उनका सामाजिक दायरा जितना संभव हो उतना संकीर्ण है, लेकिन रिश्ते गहरे हैं। एक शाम में, एक सीमांत व्यक्ति अधिकतम एक व्यक्ति के साथ वास्तव में पारस्परिक रूप से रुचि वाले संपर्क का एहसास करने में सक्षम होता है। यहां तक ​​कि कई कंपनियों में भी, हाशिए पर रहने वाले लोग एक संकीर्ण दायरे में संवाद करते हैं: जोड़े में, या अधिकतम तीन में। यदि हम एक अपार्टमेंट के साथ आत्मा की तुलना पर लौटते हैं, तो हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति उस गृहस्थ के समान है जो अपने घर (आत्मा) को दुनिया में सबसे दिलचस्प जगह मानता है और अपने मेहमान को सभी विवरणों से परिचित कराने में प्रसन्न होगा। और वह, स्वाभाविक रूप से, एक संग्रहालय गाइड की तरह ऐसा करने के लिए तैयार नहीं है, जो अपने अधिकार क्षेत्र के तहत प्रदर्शनियों के बारे में आगंतुकों की भीड़ के सामने एक ही व्याख्यान दोहराता है, लेकिन अपने मेहमान का हाथ पकड़कर उसकी आंखों में देखता है, ताकि हार न जाए। एक सेकंड के लिए उनके साथ व्यक्तिगत संपर्क, अपार्टमेंट-आत्मा की प्रदर्शित संपत्ति में दिखाई गई रुचि पर नज़र रखना। यही कारण है कि एक हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति के आमतौर पर बहुत कम दोस्त होते हैं, क्योंकि कई लोगों के साथ इस तरह का व्यावहारिक संचार असंभव है, खासकर यह देखते हुए कि वह अपना अधिकांश समय खुद के साथ संवाद करने में बिताता है। हाशिए पर पड़ा व्यक्ति केवल उन्हीं से संपर्क कर सकता है जिनसे वह व्यक्तिगत स्तर पर सीधे संपर्क में है। जैसे ही कोई व्यक्ति सामान्य रूप से समूह से संपर्क करना शुरू करता है, जैसे कि एक अवैयक्तिक विषय के साथ, वह भीड़ का एक व्यक्ति बन जाता है।

बहुत से लोग अपने जीवन में सच्चे प्यार की कमी के कारण पीड़ित होते हैं, उन्हें यह एहसास नहीं होता कि इसका कारण आत्म-प्रेम की कमी है। स्थिति और भी बदतर है अगर इसके बजाय, अहंकार, जो न्यूरोसिस का एक रूप है, ने किसी व्यक्ति की आत्मा में जड़ें जमा ली हैं। इसलिए, आपके जीवन में प्रेम के प्रकट होने का मार्ग आपकी आत्मा में आत्म-प्रेम के लिए स्वार्थ की अभिव्यक्तियों को दूर करने से शुरू होता है। चूँकि स्वार्थ की मुख्य अभिव्यक्तियाँ अन्य लोगों के प्रति उपभोक्ता दृष्टिकोण और भौतिक वस्तुओं का लालच है, जिसके कारण प्रतिस्पर्धी संबंधदूसरों के साथ, तो सबसे पहले आपको अपनी आत्मा में उनसे लड़ना शुरू करना होगा। जब आप स्वार्थ की अभिव्यक्तियों को मिटाने में सफल हो जाते हैं, तो आत्म-प्रेम विकसित करने का समय आ जाता है। इस भावना का आधार उसकी किसी भी हरकत को सुनने की तत्परता और यदि संभव हो तो "यहाँ और अभी" सिद्धांत पर उसकी इच्छाओं को पूरा करने की आपकी इच्छा है। आपकी आत्मा की इच्छा को पूरा करने में कोई भी देरी आमतौर पर वांछित प्रभाव नहीं देती है। या तो अपनी इच्छा को तुरंत संतुष्ट करें, या कभी नहीं, क्योंकि विलंबित संतुष्टि की इच्छा व्यक्ति को घमंड में ले जाती है, जिससे वह अपनी आत्मा की बाद की इच्छाओं को सुनने से रोकता है।

जैसे-जैसे आप खुद से प्यार करना सीखते हैं, आप पाएंगे कि आपकी आत्मा की कई इच्छाओं के बीच अन्य लोगों में भी रुचि है, हालांकि उन सभी में एक बार में नहीं। इस रुचि का पालन करने से आपको अपना प्यार मिल जाएगा।

काम और आराम के प्रति रवैया.आधुनिक समाज में, अपने आस-पास के लोगों का सम्मान और सम्मान आमतौर पर तथाकथित वर्कहोलिक्स को जाता है। और उनके वीरतापूर्ण श्रम के परिणामों के लिए नहीं - यह एक अलग बातचीत है, बल्कि केवल दिखाए गए उत्साह के लिए है, जो इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि एक व्यक्ति के जीवन में मुख्य रूप से लंबे समय तक काम, छोटी नींद और भोजन पर बिताया गया कम समय शामिल है। यात्रा, और न्यूनतम आवश्यक रोजमर्रा की जिंदगी। यानी, यह पता चलता है कि भीड़ मुख्य रूप से काम से जुड़ी जीवनशैली को ठीक से महत्व देती है।

इस तरह के जीवन विकल्प के कारणों पर नीचे चर्चा की गई है, लेकिन यहां केवल यह कहना उचित है कि एक भीड़ वाला व्यक्ति अपने काम के प्रति इस तरह के रवैये में वास्तव में इस व्यवसाय का अर्थ खो देता है। तार्किक रूप से, एक व्यक्ति को अपने और अपने परिवार के जीवन का आनंद लेने के लिए आवश्यक भौतिक संसाधनों को प्राप्त करने के लिए काम करना चाहिए। हालाँकि, यह तर्क भीड़ के एक प्रतिनिधि के लिए दुर्गम है, और वह काम करने के लिए रहता है। व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत पैटर्न के विपरीत, हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति, उल्लिखित तर्क के अनुसार सटीक रूप से जीने के लिए काम करता है। इसलिए, एक नियम के रूप में, काम के प्रति उत्साह की कमी के कारण भीड़ उसे आलसी करार देती है। यह विशेष रूप से भीड़ को क्रोधित करता है जब फ्रिंज बिल्कुल भी काम नहीं करता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति के पास जीने का साधन है, तो उसे पैसा क्यों कमाना चाहिए?! यह प्रश्न पर्यावरण के लिए अस्वीकार्य है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि एक सम्मानित व्यक्ति को काम करना चाहिए हमेशा, जीवन परिस्थितियों की परवाह किए बिना।

आधुनिक समाज के भीड़-भाड़ वाले व्यक्ति के लिए, कार्यशैली आदर्श बन गई है। वास्तव में, अधिकांश लोगों का जीवन अब निरंतर काम के साथ-साथ कभी-कभार थोड़े आराम पर आधारित है। हाशिए पर रहने वाले लोगों के मामले में एक अलग तस्वीर देखी जाती है। यहां, जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहले से ही होने का आनंद शामिल है, जिससे हाशिए पर रहने वाले लोगों को कभी-कभी कम से कम "रोटी का टुकड़ा" अर्जित करके विचलित होना पड़ता है, जो जीवन का आनंद लेने के लिए खुद को अच्छी स्थिति में बनाए रखने के लिए पर्याप्त है। इसके परिणामस्वरूप, भीड़ आमतौर पर हाशिये पर पड़े लोगों को आलसी और निष्क्रिय समझती है, और हाशिए पर रहने वाले लोग भीड़ के लोगों को आधा-अधूरा समझते हैं, जो अपना एकमात्र जीवन बर्बाद कर रहे हैं।

भीड़ में रहने वाले लोग आराम की परवाह किए बिना इतनी मेहनत क्यों करते हैं? चार कारणों की पहचान की जा सकती है. उनमें से पहला - सबसे महत्वपूर्ण - सामाजिक स्थिति के लिए सभी का सभी के साथ संघर्ष है। हम इसे नीचे और अधिक विस्तार से देखेंगे। दूसरा कारण यह है कि बहुत से लोगों के पास काम करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। वे आराम करने में प्रसन्न होंगे, लेकिन वे नहीं जानते कि कैसे और किसके साथ। ऐसे लोग आमतौर पर केवल एक ही दुनिया में रहते हैं - उनका पेशेवर क्षेत्र। ऐसे लोगों के लिए कार्य समूह ही उनका एकमात्र सामाजिक दायरा होता है। इसलिए, वे अपने काम से बाहर खुद की कल्पना ही नहीं कर सकते। ऐसे अभागे लोग केवल सोने के लिए घर आते हैं।

तीसरा कारण वह दुष्चक्र है जिसमें भीड़ में से कई लोग खुद को तब पाते हैं जब वे अपने लिए किसी तरह की अच्छी छुट्टी का आयोजन करने की कोशिश करते हैं। लेकिन आराम न कर पाने के कारण वे इससे असंतुष्ट रहते हैं। वे इस विफलता पर एक सरल निष्कर्ष के साथ प्रतिक्रिया करते हैं: मनोरंजन बाजार में खरीदी गई मनोरंजक सेवाएँ अपर्याप्त गुणवत्ता की थीं। इसका मतलब है कि अगली बार आपको कंजूसी नहीं करनी चाहिए और कुछ अधिक महंगा खरीदना चाहिए। क्या आपको इसके लिए अधिक धन की आवश्यकता है?! इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, हम अतिरिक्त मात्रा में काम करेंगे, यदि आवश्यक हो, तो हम कार्यालय में और सप्ताहांत पर बैठेंगे, लेकिन किसी तरह हम अपनी छुट्टियों की लागत बढ़ाने का प्रबंधन करेंगे। ऐसी युक्तियाँ आमतौर पर असफल होती हैं, क्योंकि किसी की छुट्टी से असंतोष का कारण गलत तरीके से निर्धारित किया जाता है। आपको आराम करने में सक्षम होने की आवश्यकता है! और सबसे बढ़कर, यह कौशल काम से आराम और वापसी पर सही ढंग से स्विच करने में निहित है।

काम से सक्रिय अवकाश तक संक्रमण में हमेशा कुछ समय लगता है। आपको इसके साथ तालमेल बिठाने की जरूरत है, क्योंकि सक्रिय मनोरंजन का आनंद पाने के लिए ताजी इंद्रियों की आवश्यकता होती है। काम के बोझ तले दबी इंद्रियों और मस्तिष्क को अपनी कार्यक्षमता बहाल करने के लिए निष्क्रिय आराम की आवश्यकता होती है, जो सक्रिय मनोरंजन का आनंद लेने के लिए आवश्यक है। अर्थात्, तंत्रिका तंत्र के लिए, सक्रिय मनोरंजन पेशेवर गतिविधि के समान ही भार है! इसलिए, काम से आराम की ओर संक्रमण के दौरान और इसके विपरीत, दोनों में इसकी बहाली की आवश्यकता होती है। इसके बिना व्यक्ति काम और आराम दोनों अप्रभावी ढंग से करेगा। आधुनिक समाज में, बहुत व्यस्त लोग निष्क्रिय आराम के किसी भी ध्यान देने योग्य विराम के बिना काम के चरणों और सक्रिय आराम के निरंतर विकल्प का अभ्यास करते हैं। ऐसा अक्सर इसलिए होता है क्योंकि निष्क्रिय आराम, जैसा कि हमने जीवन के अर्थ पर अनुभाग में ऊपर चर्चा की है, एक भीड़ वाले व्यक्ति के लिए बहुत खतरनाक है, क्योंकि इसके दौरान विभिन्न अनसुलझे व्यक्तिगत समस्याओं के बारे में सभी प्रकार के "बुरे" विचार उसके सिर में प्रवेश करते हैं। तो ऐसे कामचोर लोग निरर्थक जीवन के दुष्चक्र में फंस जाते हैं। बेशक, आप तब तक पी सकते हैं जब तक आप निष्क्रिय विश्राम के रूप में होश नहीं खो देते हैं, लेकिन मुझे संदेह है कि तंत्रिका तंत्र एक ही समय में पूरी तरह से आराम कर रहा है।

वर्कहॉलिज्म का चौथा कारण वैचारिक कहा जा सकता है, क्योंकि समाज में एक हठधर्मिता है कि काम स्वयं कार्यकर्ता और संपूर्ण मानवता दोनों के लिए लाभकारी है। उन्होंने श्रम संबंधों के प्रति इस तरह के आम तौर पर स्वीकृत रवैये की मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि के बारे में बिल्कुल सटीक बात कही। समरसेट मौघम: “हम अक्सर काम के अद्भुत प्रभाव के बारे में सुनते हैं; हालाँकि, काम के बारे में ऐसा कुछ भी अच्छा नहीं है। यदि आप मानव समाज के विकास के इतिहास को देखें, तो आप देखेंगे कि जब युद्ध छिड़ते थे, तो काम का तिरस्कार किया जाता था, और सैन्य सेवा को वीरता के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता था। मुद्दा यह है कि हर ऐतिहासिक काल में जो लोग स्वयं को सृष्टि का मुकुट मानते हैं, वे अपने व्यवसाय को मनुष्य की सर्वोत्तम नियति मानते हैं।

काम की प्रशंसा इसलिए की जाती है क्योंकि वह इंसान को खुद से दूर कर देता है। मूर्ख तब ऊब जाते हैं जब उनके पास करने को कुछ नहीं होता। अधिकांश के लिए, काम ही बोरियत से एकमात्र मुक्ति है; लेकिन केवल इसी कारण से श्रम को सर्वोत्कृष्ट कहना हास्यास्पद है। आलस्य के लिए बहुत अधिक प्रतिभा और प्रयास की आवश्यकता होती है - या एक विशेष मानसिकता की।"

काम और आराम के बीच संबंध के प्रति हाशिए पर रहने वाले लोगों का दृष्टिकोण इस आदर्श वाक्य द्वारा व्यक्त किया गया है "हम जीने के लिए काम करते हैं, न कि इसके विपरीत।" लेकिन हाशिये पर पड़े व्यक्ति को जीने के लिए ज्यादा कुछ नहीं चाहिए, क्योंकि वह उचित पर्याप्तता के सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है।

इस समस्या का समाधान जीवन का सही अर्थ खोजने से संबंधित है। जब काम ही जीवन का अर्थ बन जाता है, तो आनंद उसका साथ छोड़ देता है। यदि आप मानते हैं कि आपको वर्तमान क्षण का आनंद लेने के लिए जीना चाहिए, तो बाहरी उपद्रव को इसमें हस्तक्षेप न करने दें। यदि यह आपको वर्तमान जीवन का आनंद लेने के अवसर से वंचित करता है, तो भविष्य की खुशियों के लिए संसाधन अर्जित करने में अपना जीवन व्यतीत करना मूर्खता है। काम के संबंध में, उचित पर्याप्तता के सिद्धांत का पालन किया जाना चाहिए - आपको अपने जीवन को सस्ती खुशी के लिए आवश्यक न्यूनतम प्रदान करने के लिए पर्याप्त काम करने की आवश्यकता है। और काम से बाकी समय आपको वास्तविक जीवन का आनंद लेने की ज़रूरत है। और किसी भी परिस्थिति में आपको दूसरों को आपको निरर्थक कार्यशैली में खींचने की अनुमति नहीं देनी चाहिए।

धन, प्रसिद्धि और शक्ति के प्रति दृष्टिकोण.किसी भी अधिक या कम स्थिर भीड़ में, कुछ समय के बाद, सामाजिक भूमिकाओं और संबंधित स्थितियों का एक पदानुक्रम बनता है। कुछ लोगों के लिए, इस पदानुक्रम में एक स्थान के लिए संघर्ष जीवन का अर्थ बन जाता है।

उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त करने के लिए तीन प्रकार के संसाधन सबसे महत्वपूर्ण हैं: धन, प्रसिद्धि और शक्ति, जिन्हें आधुनिक समाज में एक-दूसरे में बदलना अपेक्षाकृत आसान है। भीड़ का वह छोटा सा हिस्सा जो सामाजिक पदानुक्रम में महत्वपूर्ण स्थानों पर कब्जा करने का प्रबंधन करता है, समाज का अभिजात वर्ग बन जाता है। हालाँकि, उन्हें प्राप्त परिणाम से बहुत कम संतुष्टि मिलती है, विशेष रूप से उनकी स्थिति के प्रति समाज के कई सदस्यों की पूर्ण उदासीनता को देखते हुए। तब अभिजात वर्ग भीड़ में अपनी प्रमुख स्थिति का उपयोग करके, अपने मूल्यों को जनता तक प्रचारित करना शुरू करता है। धन, प्रसिद्धि और शक्ति सार्वजनिक चेतना में एक आंतरिक मूल्य बन जाते हैं, और अधिकांश लोग उनके लिए प्रयास करना शुरू कर देते हैं। लेकिन साथ ही, वे उन लोगों का सम्मान करना शुरू कर देते हैं जिन्होंने पहले ही इस क्षेत्र में सफलता हासिल कर ली है, यानी। अभिजात वर्ग, जिसकी उसे आवश्यकता थी।

हाशिये पर पड़ा व्यक्ति समाज का वह सदस्य है जो सार्वजनिक चेतना के इस हेरफेर के प्रति असंवेदनशीलता दिखाता है। वह अपनी किसी भी अभिव्यक्ति में उच्च सामाजिक स्थिति के प्रति उदासीन है, क्योंकि वह जानता है कि सरल तरीकों से जीवन का आनंद कैसे लिया जाए।

आधुनिक समाज में ये तीन सामाजिक घटनाएं मुख्य कारक हैं जो भीड़ को उसके जीवन का उद्देश्य देती हैं - उच्च सामाजिक स्थिति. इसके अलावा, प्रतिष्ठित स्थिति प्राप्त करने के लिए इन तीनों संसाधनों को एक-दूसरे में बदलना बहुत आसान है: पैसे के लिए आप मीडिया के माध्यम से खुद को महिमामंडित कर सकते हैं, जो स्वचालित रूप से आपको कुछ चुनाव जीतने और सत्ता में आने का अच्छा मौका देता है; व्यापक प्रसिद्धि, सत्ता तक पहुंच के अलावा, शो व्यवसाय के माध्यम से किसी व्यक्ति को पूरी तरह से खिला सकती है; सत्ता का धारक आमतौर पर भ्रष्टाचार और चोरी के तंत्र की बदौलत आसानी से अमीर बन जाता है और "पॉकेट" मीडिया के माध्यम से आसानी से अपने लिए प्रचार करता है। इसलिए, इन तीन "स्तंभों" के प्रति भीड़ के व्यक्ति के दृष्टिकोण को समझने के लिए, जिस पर आधुनिक समाज टिका हुआ है, हमें पहले उसके लिए सामाजिक स्थिति का अर्थ समझना होगा।

यदि आप संपूर्ण मानव सभ्यता के इतिहास और संस्कृति का विश्लेषण करें, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि लगभग सभी देशों के समाज में ऐसे बहुत से लोग थे जिनके जीवन का मुख्य लक्ष्य सांसारिक देवता का दर्जा प्राप्त करना था। कई शक्तिशाली राज्यों में, सर्वोच्च शासक की उपाधि सीधे तौर पर या तो उसके धारक की दैवीय प्रकृति या पृथ्वी पर स्वर्गीय देवताओं के वाइसरायशिप को दर्शाती थी। और यद्यपि सबसे अधिक स्पष्ट सत्तारूढ़ व्यक्तियों का देवताकरण था, लेकिन यह केवल उनके द्वारा ही था सामाजिक प्रक्रियासीमित नहीं था और स्थानीय रियासतों की क्षमताओं के लिए सुलभ रूपों में छोटे पैमाने पर स्थानीय रूप से दोहराया गया था।

मनुष्य द्वारा आविष्कार किए गए स्वर्गीय देवताओं के बारे में अधिकांश धार्मिक विचार किसी न किसी तरह से सांसारिक कल्पना के ढांचे द्वारा सीमित विकास थे, एक सांसारिक देवता कैसा होना चाहिए, इसके बारे में विचार। यह माना जा सकता है कि अधिकांश धर्मों का आविष्कार लोगों द्वारा किया गया था (या कम से कम प्रभावशाली व्यक्तियों के आदेश पर पुजारियों द्वारा संशोधित किया गया था) कुछ मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए नहीं। आम आदमी, देवत्व की अमूर्त छवियों की पूजा के उदाहरण के माध्यम से सांसारिक देवताओं के प्रति उनमें कितना सही दृष्टिकोण पैदा किया जाए।

मैं सांसारिक देवत्व की चार ऐसी अभिव्यक्तियाँ बता सकता हूँ: सर्वशक्तिमानता, शक्ति, महिमा, अमरता की नकल। पहला पहलू - सर्वशक्तिमानता - शब्द द्वारा ही बहुत सटीक रूप से व्यक्त किया गया है: मैं सब कुछ बर्दाश्त कर सकता हूं, मनुष्य के लिए सुलभइस दुनिया में। शक्ति का तात्पर्य अन्य लोगों के भाग्य का फैसला करने की अनुमति की भावना से है। महिमा आसपास के लोगों की सार्वभौमिक पूजा में व्यक्त की गई थी। अमरता के साथ यह अधिक कठिन था, क्योंकि यह वास्तविक है अमर जीवनतमाम कोशिशों के बावजूद सत्ता को यह अधिकार नहीं दिया गया। इसलिए, सार्वजनिक चेतना में अपनी छवि को बनाए रखने के लिए, उन्होंने स्मारकीय संरचनाओं, कला के कार्यों और अपनी राख को भौतिक रूप से संरक्षित करने के तरीकों के रूप में सभी प्रकार की चालें अपनाईं। वर्तमान में, अंतरिक्ष यात्रियों या इंटरनेट के आगमन के साथ भी, मानवता की मानसिकता बिल्कुल भी नहीं बदली है: समाज में, बड़ी संख्या में लोग अभी भी सांसारिक देवता का दर्जा प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। परिवर्तन केवल देवत्व की अभिव्यक्ति के रूप में हुए। यदि पहले सर्वशक्तिमानता अत्याचार द्वारा सुनिश्चित की जाती थी, तो अब पैसे से सब कुछ खरीदा जा सकता है। अन्य पहलू और भी कम बदले हैं, सिवाय इसके कि शरीर के ममीकरण और शव लेप में डीप फ़्रीज़िंग, क्लोनिंग और डीएनए संरक्षण को जोड़ा गया है। कुछ बिल गेट्स या माइकल जैक्सन की प्रसिद्धि आत्माओं की प्रागैतिहासिक पूजा से अलग नहीं है, इतना अधिक कि उनके प्रति भीड़ के रवैये ने किसी भी तर्कसंगत भावना जैसे कि एक उत्कृष्ट व्यक्ति के प्रति सम्मान के सभी संकेत खो दिए हैं। आधुनिक समाज में उन्हें कंप्यूटर या संगीत की दुनिया की मूर्तियों से कम नहीं कहा जाता है। मैं शक्ति के बारे में और भी कम बात करना चाहता हूं क्योंकि मैं प्रयोग करना चाहता हूं दुनिया के ताकतवरकिसी भी व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार नष्ट करने या खुश करने की क्षमता के कारण उन्होंने इसकी सहजता के प्रति आश्वस्त होकर इसे बहुत पहले ही बंद कर दिया था।

कम से कम "स्थानीय स्पिल" के सांसारिक देवता का दर्जा प्राप्त करने की ऐसी सर्व-उपभोग की इच्छा के क्या कारण हैं? ऐसा व्यक्ति के अपने वर्तमान जीवन से असंतोष के कारण होता है। ऐसी स्थिति में धार्मिक कल्पनाएँ स्वर्गीय खुशी की एक आदर्श छवि चित्रित करती हैं, और सांसारिक देवता का दर्जा प्राप्त करने की गतिविधि एक व्यक्ति को इन प्रतिष्ठित मृगतृष्णाओं में भाग लेने का अवसर देती है। इसलिए, यह पता चला है कि यह वे लोग हैं जो सांसारिक देवता बनने का प्रयास करते हैं, जो बिल्कुल नहीं जानते कि अपना वास्तविक जीवन कैसे जीना है और इससे पूरी तरह से सांसारिक आनंद प्राप्त करना है।

उपरोक्त सभी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सांसारिक देवता होने का उन्माद मानवता के लिए अपनी विनाशकारीता और हानिकारकता में आधुनिक मनुष्य की न्यूरोसिस का उच्चतम रूप है।

हाशिये पर पड़े लोगों की स्थिति अभी वर्णित स्थिति से किस प्रकार भिन्न है? सबसे पहले, क्योंकि हाशिये पर पड़े व्यक्ति को स्वर्गीय सुख के सपने देखने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि वह अपने वर्तमान जीवन का पूरा आनंद लेता है। इसका मतलब यह है कि धन, प्रसिद्धि और शक्ति के प्रति उनका दृष्टिकोण भीड़ के बीच उनके बुतपरस्ती से मौलिक रूप से अलग है, जिनके सरल सदस्यों पर अभी वर्णित दैवीय विक्षिप्तों द्वारा एक सांसारिक धर्म थोपा गया है। यह ए टारकोवस्की की फिल्म "स्टॉकर" जैसा है, जब लेखक स्टॉकर से पूछता है: "क्या आप इस कमरे का उपयोग स्वयं नहीं करना चाहते थे?" जिस पर वह उदासीनता से उत्तर देता है: "और मैं वैसे ही ठीक हूँ!" और यह एक ऐसे व्यक्ति से आता है, जो आधुनिक समाज के मानकों के अनुसार, बिल्कुल शून्य है! इसलिए, "स्वर्ग" से पृथ्वी पर उतरना हमारे विचार में बना हुआ है।

हाशिये पर पड़े लोगों की जीवन स्थितियों का महत्व अस्तित्व के संघर्ष की सीमा तक कम किया जाना चाहिए। अर्थात व्यक्ति को भौतिक संपदा इतनी ही प्रदान की जानी चाहिए कि उसे रोटी का एक टुकड़ा प्राप्त करने के लिए धन खर्च न करना पड़े। सभीयह समय है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं। अपने और अपने परिवार को आजीविका प्रदान करने के बाद, एक व्यक्ति के पास जीवन का आनंद लेने, आत्म-सुधार करने और बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए पर्याप्त समय और अवसर होना चाहिए। जहां तक ​​शक्ति और प्रसिद्धि की बात है, पहला व्यक्ति के मानस को विकृत कर देता है, जिसके लिए एक वास्तविक बहिष्कृत व्यक्ति कभी सहमत नहीं होगा, और दूसरा उसे उसकी स्वतंत्रता से वंचित कर देता है, क्योंकि एक प्रसिद्ध व्यक्ति कई सुरक्षा के बिना, परेशान करने वाले प्रशंसकों का सामना किए बिना कहीं भी दिखाई नहीं दे सकता है; पपराज़ी फिल्म को बाद में मीडिया को बेचने की आशा में उसकी हर गतिविधि को रिकॉर्ड कर रहे थे; कुछ मनोरोगी के साथ जो एक सेलिब्रिटी पर चाकू से वार करके अपना नाम अमर करना चाहता है।

यदि, अपनी आत्मा में गहराई से उतरने के बाद, आप इस त्रिमूर्ति - धन, प्रसिद्धि और शक्ति - में किसी चीज़ के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण पाते हैं, तो यह सोचने का प्रयास करें कि इसका कारण क्या है। क्या यह वास्तव में आपकी सच्ची आत्मा की ज़रूरतों के कारण होता है, या यह आपकी चेतना के कुछ मनोवैज्ञानिक हेरफेर के परिणामस्वरूप बाहर से लाया गया है? और जिस तरह घर में समय-समय पर जो कुछ भी उपलब्ध है उसे साफ करना और निरीक्षण करना आवश्यक है, सारा कचरा लैंडफिल में फेंक देना, उसी तरह आत्मा में भी इसी तरह की सफाई करना उपयोगी है, इसमें से सभी विदेशी तत्वों को हटा देना वर्तमान क्षण के आपके आनंद के लिए बेकार हैं। और आपको उन विभिन्न मनोवैज्ञानिक प्रभावों से छुटकारा पाने में विशेष रूप से सावधान रहने की आवश्यकता है जो आपको किसी का गुलाम बना देते हैं।

स्वतंत्रता के प्रति दृष्टिकोण.किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता मुख्य रूप से इस तथ्य में प्रकट होती है कि वह या तो उस पर अन्य लोगों के मनोवैज्ञानिक दबाव के प्रति असंवेदनशील हो जाता है, या स्वतंत्रता की इच्छा के प्रयास के माध्यम से इसका विरोध करने में सक्षम होता है। मनोवैज्ञानिक प्रयोगों से पता चलता है कि समाज में व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रदर्शन करने वाले लोगों का अनुपात, विभिन्न अनुमानों के अनुसार, कुछ प्रतिशत से लेकर एक तिहाई तक होता है (यह सब मनोवैज्ञानिक दबाव की डिग्री और इस दबाव के आगे झुकने की गंभीरता पर निर्भर करता है)। अर्थात्, अधिकांश लोग अनुरूपता दिखाते हैं - जनता की राय और अधिकार के आगे झुकने की इच्छा। और केवल कुछ ही लोग धारा के विपरीत या उसके पार जाने को तैयार होते हैं। लेकिन इन कुछ लोगों के बीच भी, किसी को वास्तव में स्वतंत्र लोगों और झूठे हाशिये पर रहने वाले लोगों के बीच अंतर करना चाहिए। पहले लोग आंतरिक लक्ष्य के आधार पर अपना रास्ता बनाते हैं, और समाज में मौजूदा धारा को केवल उचित संशोधन करने के लिए ध्यान में रखा जाता है और अंत में, फिर भी वे अपने लक्ष्य तक पहुंचते हैं। जहां तक ​​झूठे हाशिये की बात है, वे हमेशा धारा के विरुद्ध ही पंक्तिबद्ध होते हैं, जिससे ध्यान अपनी ओर आकर्षित होता है, जो वास्तव में उनका असली लक्ष्य है। यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उनका आंदोलन अभी भी हमेशा समाज में विद्यमान वर्तमान से निर्धारित होता है। भीड़ ने अपने आंदोलन की दिशा बदल दी, और झूठे सीमांतों को फिर से प्रवाह की ओर खड़े होने के लिए तुरंत घूमने के लिए मजबूर होना पड़ा - एक प्रकार का एंटी-वेदर वेन (शारीरिक रूप से, एक वेदर वेन और एक एंटी-वेदर वेन एक ही हैं) बात, क्योंकि वे केवल उन पर खींचे गए तीर की दिशा में भिन्न हैं)। और एक पूरी तरह से स्वतंत्र व्यक्ति, कभी-कभी, प्रवाह के साथ तैर सकता है, यदि परिस्थितियों की इच्छा से, यह अस्थायी रूप से उसे सीधे उसके चुने हुए लक्ष्य तक ले जाता है।

स्वतंत्रता का प्रश्न, एक नियम के रूप में, स्थिति के विकास के लिए दो विकल्पों में से एक को चुनने पर आता है: आप अपने ऊपर लगाए गए प्रतिबंधों को पहचानते हैं - आपको ऐसा और ऐसा इनाम मिलता है; यदि आप इसे स्वीकार नहीं करते हैं, तो आपको इसके अनुरूप नकारात्मक परिणाम भुगतने होंगे। पहले मामले में, एक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता की कमी के लिए एक निश्चित लाभ मिलता है, जो या तो उपयोगी अधिग्रहण के रूप में या दमन की अनुपस्थिति के रूप में शामिल हो सकता है। दूसरे मामले में, किसी व्यक्ति को पारिश्रमिक से इनकार करने या विषय की ओर से लगाए गए प्रतिबंधों के दंडात्मक प्रभाव के कारण किसी प्रकार की हानि की कीमत पर स्वतंत्रता प्राप्त होती है। उदाहरण के लिए, रिजर्व में शिकार करना प्रतिबंधित है। शिकारी अपनी पसंद में स्वतंत्र है: या तो वह निषेध की अनदेखी करेगा और स्वतंत्रता के इस कार्य के लिए कीमत चुकाएगा, जो कानून प्रवर्तन एजेंसियों और न्याय प्रणाली द्वारा निर्धारित की जाएगी; या वह कहीं भी शिकार करने की अपनी स्वतंत्रता छोड़ देगा और कानून तोड़ने के लिए संभावित दोषसिद्धि से बच जाएगा।

मानव व्यवहार पर प्रतिबंध आधिकारिक कानूनों, शिष्टाचार के नियमों और व्यवहार के मानदंडों द्वारा लगाए जा सकते हैं। आइए समाज में व्यवहार के अनौपचारिक सामाजिक मानदंडों के प्रति दृष्टिकोण पर ध्यान दें।

अनौपचारिक सामाजिक मानदंडों के उल्लंघन के बीच, स्वतंत्रता की तीन प्रकार की अभिव्यक्ति को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: शिष्टाचार के नियमों का उल्लंघन; अधिकार के प्रति अनादर; समाज के बहुसंख्यक (या किसी भी समूह जो समाज का एक छोटा मॉडल है) का विरोध करना। यदि शिष्टाचार के नियमों को कम से कम विशेष साहित्य में वर्णित किया गया है, तो कुछ लोग मौखिक रूप से ऐसे सामाजिक मानदंडों को भी अधिकार का सम्मान करने और बहुमत पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता के रूप में घोषित करेंगे। हालाँकि, समाज में व्यवहार के इन आम तौर पर स्वीकृत नियमों का पालन करने से स्वतंत्रता के सूचीबद्ध तीन कृत्यों में से प्रत्येक के लिए, स्वतंत्रता के विषय को भीड़ की निंदा का सामना करना पड़ता है। और यह पहले से ही पाखण्डी के लिए कुछ परिणामों को जन्म देता है: उसके आस-पास के लोगों का संचारी अलगाव और नकारात्मक पूर्वाग्रह, जिसका उद्देश्य उपद्रवी को समाज के एक सम्मानित सदस्य की भूमिका में लौटाना है। इस प्रकार, यह पता चलता है कि समाज का प्रत्येक सदस्य खुद को एक प्रकार के बल क्षेत्र में पाता है जो अपने व्यवहार को सामाजिक मानदंडों के ढांचे के भीतर रखता है। और जितना आगे उनका उल्लंघनकर्ता अनुमेय सीमा से दूर जाता है, इस बल क्षेत्र का वापसी प्रभाव उतना ही मजबूत होता जाता है।

कोई भी व्यक्ति जो अपने व्यवहार में सामाजिक मानदंडों के प्रतिबंधों से मुक्ति चाहता है, वह समझता है कि विरोध की दिशा में पहला कदम उठाने के बाद, भीड़ तेजी से यह सवाल उठाएगी: "क्या आप हमारे साथ हैं या हमारे खिलाफ?" और या तो उसे किसी दिन स्वतंत्रता के अपने प्यार में "टूटना" होगा और विरोध के सभी पिछले कदमों के लिए अपने आस-पास के लोगों से दंड प्राप्त करना होगा (और ऐसे असफल विद्रोहियों पर भीड़ का बदला विशेष रूप से क्रूर और निर्दयी है! यह उन्हें अपने लिए माफ नहीं कर सकता है) कायरता, क्योंकि भीड़ का कोई भी सदस्य गुप्त रूप से स्वतंत्र होना चाहता है, लेकिन विद्रोह के विचार से भी डरता है), या उसके और भीड़ के बीच टकराव की वृद्धि उसे समाज के साथ अंतिम अलगाव की ओर ले जा सकती है। और यह पहले से ही एक प्रश्न है पूर्ण स्वतंत्रता! ऐसी स्वतंत्रता की छवि एक नाविक का व्यवहार है जो अपनी ताकत, अपने दल और अपने जहाज पर विश्वास करता है। तूफान में ऐसा कप्तान हमेशा खतरनाक तटों से दूर खुले समुद्र में जाने की कोशिश करता है, जहां लहरें और हवा उसके जहाज को तोड़ सकती हैं। कायर नाविक (यदि आप उसे ऐसा कह सकते हैं, क्योंकि "शोरमैन" या "कंट्रीमैन" शब्द उसके लिए अधिक उपयुक्त हैं!) हमेशा किनारे के करीब छिपने की कोशिश करता है, इसमें उन लोगों के रूप में उसका उद्धार होता है जो ऐसा कर सकते हैं, यदि आवश्यक हो, तो बचाव के लिए आएं।

भीड़ के अधिकांश सदस्य मुक्ति के इस रास्ते पर अंत तक चलने के लिए तैयार नहीं होते, यदि आवश्यक हो तो, इसलिए भीड़ के बदला लेने के डर से, वे इसे लेने की कोशिश भी नहीं करते हैं। लेकिन आज़ादी की राह उन लोगों के लिए इतनी डरावनी नहीं होती जो मानसिक रूप से इतने मजबूत और लचीले होते हैं कि शांति से उस पर आगे-पीछे चल सकते हैं, बिना इसके खतरनाक अंत तक पहुंचे: भीड़ के साथ विलय में आज़ादी का पूरा नुकसान और अंत समाज से नाता तोड़ो ऐसे लड़ाके भीड़ के दबाव में आए बिना और उसका बदला लेने से बचते हुए, और मामले को आखिरी विकल्प तक लाए बिना, संयमित तरीके से विरोध करने में सक्षम होते हैं: "क्या आप हमारे साथ हैं या बिना?" इस तरह के "रेजर की धार पर चलना" लचीले बहिष्कृत लोगों की संख्या है जो सक्षम हैं, यदि भीड़ के साथ सामंजस्यपूर्ण और संघर्ष-मुक्त सह-अस्तित्व के लिए नहीं, तो कम से कम खुली शत्रुता का संचालन करने के लिए नहीं। समाज के अन्य सभी सदस्य तथाकथित अनुरूपता के अधीन हैं। विदेशी शब्दों का शब्दकोश इस अवधारणा को इस प्रकार परिभाषित करता है: "अनुरूपता - अवसरवाद, मौजूदा आदेश की निष्क्रिय स्वीकृति, प्रचलित राय, आदि, किसी की अपनी स्थिति की कमी, सामान्य राय, प्रवृत्तियों, अधिकारियों के प्रति गैर-आलोचनात्मक पालन।"

हमारे समाज में कम से कम दो-तिहाई लोग ऐसे लोगों से बने हैं जो अपने व्यक्तित्व को दबाते हुए अपने अधिकार या निर्धारक बहुमत के सामने भीड़ के दबाव के आगे पूरी तरह से समर्पण करने के लिए तैयार हैं। फ्रॉम ने अपनी पुस्तक "ए हेल्दी सोसाइटी" में अनुरूपतावाद का वर्णन इस प्रकार किया है: "अनुरूपतावाद वह तंत्र है जिसके द्वारा अज्ञात प्राधिकरण शासन करता है। मुझे वही करना चाहिए जो बाकी सब कर रहे हैं, जिसका अर्थ है कि मुझे अनुकूलन करना चाहिए, दूसरों से अलग नहीं होना चाहिए, न कि "अपना सिर बाहर निकालना चाहिए।" मुझे पैटर्न में बदलाव के अनुसार बदलाव के लिए तैयार रहना होगा और इसकी इच्छा रखनी होगी। यह सोचने की कोई जरूरत नहीं है कि मैं सही हूं या गलत; सवाल अलग है - क्या मैंने अनुकूलन किया है, क्या मैं किसी तरह से "विशेष" हूं, क्या मैं अलग हूं? एकमात्र चीज़ जो मुझमें स्थिर है, वह है बदलाव की इच्छा। झुंड के अलावा किसी का मुझ पर अधिकार नहीं है, जिसका मैं एक हिस्सा हूं और फिर भी मैं उसके अधीन हूं।

इस प्रकार, हम समझते हैं कि यह अनुरूपता है जो समाज को भीड़ और हाशिए पर विभाजित करने का मुख्य आधार है। अर्थात्, सीमांत को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो अनुरूपता के अधीन नहीं है। लेकिन यहाँ एक ख़तरा है! तथ्य यह है कि समाज अक्सर "गैर-अनुरूपतावादी" शब्द का उपयोग करता है, इसे गलत हाशिये पर कहता है - वे लोग जो भीड़ के सामने खुद का विरोध करते हैं, लेकिन सच्चे हाशिये पर नहीं हैं। झूठे हाशिये पर पड़े लोग भीड़ का एक जैविक घटक हैं, जैसे एक खगोलीय पिंड और उसका उपग्रह एक एकल ब्रह्मांडीय प्रणाली बनाते हैं। यदि हम इस ब्रह्मांडीय सादृश्य के ढांचे के भीतर रहते हैं, तो एक भटकते ग्रह की छवि, जो किसी अन्य ब्रह्मांडीय वस्तु के साथ गुरुत्वाकर्षण बलों से जुड़ी नहीं है, सीमांत के अनुरूप होगी। और झूठे हाशिये पर पड़े लोग अपने सार में स्वतंत्र नहीं हैं, क्योंकि उनकी जीवन शैली अभी भी भीड़ द्वारा निर्धारित होती है: "हर कोई तंग पतलून पहनता है, लेकिन मैं चौड़ी पतलून पहनूंगा! कैसे? क्या हर कोई चौड़ी पैंट में बदल गया है?! ठीक है, फिर मैं टाइट पहनूंगी।” और ऐसी स्थिति में हाशिये पर पड़े व्यक्ति को इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे क्या पहनते हैं। अगर उसे स्कॉटिश लहंगा पहनना पसंद है, तो वह इसे तब भी नहीं छोड़ेगा, जब पुरुषों की स्कर्ट अचानक भीड़ के बीच फैशनेबल हो जाए। और वह इस तथ्य की परवाह नहीं करेगा कि उसके आस-पास के सभी पुरुष स्कर्ट पहनने के मामले में उसके जैसे हैं।

हाशिये पर पड़े झूठे लोग हमेशा भीड़ का हिस्सा होते हुए भी उसका विरोध करते हैं। और एक सच्चा बहिष्कृत व्यक्ति भीड़ के साथ अच्छी तरह घुल-मिल सकता है यदि वे उसकी विलक्षणताओं के प्रति सहनशील हों और उसे अकेला छोड़ दें। अर्थात्, झूठे हाशिए के लिए, मुख्य बात भीड़ के फैशन के खिलाफ विरोध करना है, लेकिन एक सच्चे हाशिए के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात उसका अपना स्वाद है, चाहे उसके आस-पास के लोग उसके प्रति कैसी भी प्रतिक्रिया दें।

झूठी सीमांतता का एक उदाहरण अवांट-गार्डे कला के कुछ प्रशंसक हो सकते हैं जो तथाकथित मुख्यधारा को बर्दाश्त नहीं कर सकते। वे हमेशा कुछ विशेष रूप से दुर्लभ प्रकार के संगीत के प्रति उत्सुक रहते हैं, उदाहरण के लिए, शोर (सामान्य शोर - रूसी में), जिसके प्रशंसकों को उंगलियों पर गिना जा सकता है। लेकिन जैसे ही भीड़ इस गड़गड़ाहट और दहाड़ में रुचि दिखाती है और यह मुख्यधारा बन जाती है, वे तुरंत शोर में रुचि खो देंगे और तुरंत कुछ नए विदेशी सामान की तलाश में जुट जाएंगे। एक सच्चा हाशिए पर पड़ा व्यक्ति, एक स्वतंत्र व्यक्ति होने के नाते, कला या किसी अन्य चीज़ में अपनी प्राथमिकताओं के प्रति तब तक वफादार रहेगा जब तक कि वह उनसे थक नहीं जाता या अपने नए शौक से बाहर नहीं निकल जाता। लेकिन यह सारी रुचि और इसके परिवर्तन पूरी तरह से उसकी आत्मा की गतिविधियों से निर्धारित होंगे, किसी और से स्वतंत्र। और यह बेहतर है कि हाशिये पर पड़े लोगों की वास्तविक वैयक्तिकता को भीड़ में आडंबरपूर्ण वैयक्तिकता के फैशन के साथ भ्रमित न किया जाए, जो अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक अवैयक्तिकता के लिए एक आवरण है और किसी के व्यक्तित्व के त्याग के निकट है, जिसे "सही" की भूमिका से बदल दिया गया है। सामाजिक अपेक्षाओं के अनुरूप व्यक्ति।

यदि आप अन्य लोगों के मनोवैज्ञानिक दबाव के प्रति अपना व्यक्तिगत प्रतिरोध बढ़ाना चाहते हैं, तो आपको सबसे पहले इसी दबाव का पता लगाना सीखना होगा, क्योंकि इसे एक कुशल जोड़-तोड़कर्ता द्वारा कुशलतापूर्वक छिपाया जा सकता है। और इसमें मुख्य सहारा फिर से आपकी अपनी आत्मा होगी, शायद यह अभी भी बहुत कमजोर आवाज है। और मुख्य प्रश्न अभी भी यही रहेगा कि "क्या आप सचमुच यह चाहते हैं?" जब आपको उसकी आपत्तियों या कम से कम संदेह का पता चलता है, तो आपको अपनी प्रेरणा का विश्लेषण करना चाहिए, उन कारणों का विश्लेषण करना चाहिए जो आपको इस निर्णय की ओर धकेल रहे हैं। इसलिए धीरे-धीरे जोड़-तोड़ करने वालों के उभरे हुए कानों का पता लगाना सीखें। और जब आप अपने प्रतिद्वंद्वी को व्यक्तिगत रूप से देखते हैं, तो उससे लड़ना आसान हो जाता है।

स्वतंत्रता की एक अन्य प्रकार की व्यक्तिगत कमी - विरोध व्यवहार, झूठे हाशिये की विशेषता, को मिटाना अधिक कठिन है, क्योंकि यह कुछ विक्षिप्त समस्याओं पर आधारित है। मुख्य बात भीड़ के सामान्य ध्यान की आवश्यकता है, जिसे पहले से ही प्रसिद्धि की इच्छा के रूप में योग्य माना जा सकता है। निंदनीय प्रसिद्धि भी प्रसिद्धि है, जो भीड़ में कुछ लाभ दिलाती है। इसलिए, जो कोई भावनात्मक दवा की तरह जनता का ध्यान खींचकर उन्हें चौंकाना पसंद करता है, उसे पहले अपने आंतरिक संघर्ष से निपटना होगा। चुनाव मुख्य रूप से प्रसिद्धि की आवश्यकता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की इच्छा के बीच किया जाएगा। एक साथ, ये मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ आत्मा में सह-अस्तित्व में नहीं रहेंगी।

और अंत में, आपकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की राह पर यह महत्वपूर्ण है कि जो उचित है उसकी सीमा का उल्लंघन न करें। अन्य लोगों के मनोवैज्ञानिक प्रभाव से मुक्त होना एक बात है, और आपके व्यवहार पर उनकी संभावित प्रतिक्रिया या विरोध को ध्यान में रखना बिल्कुल दूसरी बात है। यह पहले से ही एक उद्देश्य कारक है, जिससे स्वतंत्रता केवल एक साधु के जीवन से ही प्राप्त की जा सकती है। यदि आप लोगों के बीच रहते हैं, तो संभवतः आप उनसे शारीरिक रूप से स्वतंत्र नहीं हो पाएंगे। जहां भी आप चाहें सड़कों पर चलने की कोशिश करें - आप जल्द ही किसी कार की चपेट में आ जाएंगे या जुर्माने से परेशान हो जाएंगे।

एक वैकल्पिक व्यवहार रणनीति खोजें। डाउनशिफ्टिंग

आधुनिक विकसित समाजों में सफलता का विचार प्रमुख विचारों में से एक है। सफलता की इच्छा, कुछ लक्ष्यों और लाभों की प्राप्ति उपभोक्ता संस्कृति के केंद्र में है। बाजार अर्थव्यवस्था, व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता की घोषणा के साथ-साथ "उपलब्धि" और उपभोग की इच्छा से जुड़ी पश्चिमी जन संस्कृति ने एक सफल व्यक्ति की अपनी छवि बनाई है। "सफलता" की अवधारणा बुनियादी अवधारणाओं में से एक बन गई है, जो इस प्रकार की संस्कृति के मुख्य मूल्यों को दर्शाती है - सामाजिक स्थिति, भौतिक संपदा का कब्ज़ा, सूचना तक पहुंच आदि।

निर्धारित व्यवहार और जीवन की लय के अपने स्वयं के कोड बनाने वाले बड़े निगमों की प्रणाली पश्चिम में सक्रिय रूप से विकसित हुई है। 1990 में। कॉर्पोरेट नैतिकता और संस्कृति की मुख्य विशेषताएं बनती हैं। कर्मचारी से काम में अधिकतम भागीदारी की आवश्यकता, कंपनी के हितों के साथ अपनी आकांक्षाओं की पहचान, निरंतर प्रतिस्पर्धा की कठोर लय में जीवन, एक निगम में काम करना अपने कर्मचारी के मूल्यों के पदानुक्रम में अग्रणी भूमिका निभाने का दावा करता है . स्पष्ट महत्वपूर्ण लाभों के साथ: उच्च स्थिर वेतन, कैरियर विकास (और इसके साथ न केवल आय में, बल्कि स्थिति में भी वृद्धि), सामाजिक पैकेज और स्थिर जीवन की अन्य विशेषताएं - सफलता के कॉर्पोरेट मॉडल के कई मजबूत दुष्प्रभाव हैं। मुख्य कारण प्रियजनों के साथ संवाद करने, पेशेवर के अलावा अन्य क्षेत्रों में अपनी रचनात्मक क्षमता का एहसास करने के लिए समय की कमी है। यदि, किसी कारण से, काम नीरस हो जाता है, जिम्मेदारी और तनाव से बहुत अधिक बोझिल हो जाता है, तो उच्च आय के लाभ फंसने और अपनी पहचान के महत्वपूर्ण घटकों को खोने की भावना की तुलना में इतने महत्वपूर्ण नहीं लगते हैं। यह भावना धीरे-धीरे जमा होती है और गहरे व्यक्तिगत संकट का कारण बन सकती है। यह मध्यजीवन संकट (या अन्य उम्र से संबंधित संकट) के साथ मेल खा सकता है, जो केवल इसकी गंभीरता को बढ़ाता है। सफलता का वह मॉडल जो "सही" और एकमात्र संभव प्रतीत होता था, अब व्यक्ति को संतुष्टि नहीं देता है। इसका मतलब यह है कि प्राथमिक वांछित "खुशी" प्राप्त नहीं हुई है - एक सांस्कृतिक अवधारणा, इस मामले में "सफलता" की अवधारणा से निकटता से संबंधित है। इसलिए वैकल्पिक व्यवहार रणनीतियों और मूल्य प्राथमिकताओं की खोज करने की आवश्यकता उत्पन्न होती है जो एक व्यक्ति को एक सफल और साथ ही खुश व्यक्ति के रूप में स्वयं की भावना प्रदान कर सके ("सफलता" का महत्व अटल रहता है; यह इसकी समीचीनता नहीं है) प्रश्न किया गया, लेकिन इसकी अर्थपूर्ण सामग्री)।

डाउनशिफ्टिंग अवधारणा।इस प्रकार डाउनशिफ्टिंग की घटना का जन्म होता है। इसे ऑटोमोबाइल शब्दावली (धीमी गति, धीमी गति, डाउनशिफ्ट) के अनुरूप नाम दिया गया है और इसे ऊंचे और ऊंचे चढ़ने की इच्छा के विपरीत समझा जाता है। कैरियर की सीढ़ी. पदनाम "डाउनशिफ्टिंग" में विरोधाभास है। एक ओर, हम स्तर को कम करने के बारे में बात कर रहे हैं: नीचे का संदर्भ देने का रूपक शब्दार्थ इस घटना को नकारात्मक के रूप में दर्शाता है, "निचला" का अर्थ बदतर है, क्योंकि नीचे की ओर उन्मुखीकरण एक नकारात्मक भाषाई अर्थ से मेल खाता है। दूसरी ओर, डाउनशिफ्टिंग को धीमा होने के रूप में माना जाता है, अर्थात। अधिक सतर्क, जागरूक और विचारशील आंदोलन चुनना। इस प्रकार, पदावनति को एक सकारात्मक विशेषता भी दी गई है। किसी घटना के अर्थ में विरोधाभास समाज और उसके विभिन्न समूहों द्वारा उसके मूल्यांकन और व्याख्या में विरोधाभास को प्रकट करता है।

डाउनशिफ्टिंग (अंग्रेजी डाउनशिफ्टिंग से) एक अत्यधिक भुगतान वाली नौकरी से, लेकिन अत्यधिक तनाव, काम के बोझ और सारा खाली समय बर्बाद करने से जुड़ी एक शांत नौकरी की ओर संक्रमण है, हालांकि पिछली नौकरी की तुलना में कम भुगतान किया जाता है। सफल प्रबंधक अपने परिवार के साथ जंगल में कहीं शांत और आरामदायक जीवन के लिए अपनी तनाव भरी और समय की परेशानी वाली नौकरियाँ छोड़ देते हैं। डाउनशिफ्टिंग का सही अर्थ अपने आप में, अपनी इच्छाओं और सपनों में वापसी है। डाउनशिफ्टिंग एक सामाजिक घटना और व्यक्तिगत दोनों है। मुख्य बाहरी संकेतडाउनशिफ्टिंग - स्वैच्छिक इनकारएक कैरियर से, अंतहीन उपभोग से, अपने प्रदर्शन से ऊंचा ओहदा, स्तर और जीवनशैली समाज द्वारा थोपी गई।

करियर और अन्य दिलचस्प चीजों के बीच विरोधाभास को लंबे समय से रेखांकित किया गया है: बाइबिल के समय से ही सफलता, धन और विलासिता के लिए "कीमत" की स्वीकार्यता पर सवाल उठाया गया है। डाउनशिफ्टिंग के आधुनिक पश्चिमी विचारक अक्सर इस कार्य को "करियर छोड़ने" के रूप में नहीं, बल्कि "अधिक सरलता से, अधिक खुश और पर्यावरण के साथ सद्भाव में रहने का एक तरीका" के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

डाउनशिफ्टर्स खुद को ऐसे लोग कहने लगे जिन्होंने अपने करियर में कुछ सफलता हासिल की थी, लेकिन कुछ बिंदु पर उन्होंने "खेल छोड़ने" का फैसला किया, एक कम प्रतिष्ठित, लेकिन शांत नौकरी के पक्ष में एक सफल लेकिन तनावपूर्ण नौकरी छोड़ दी, जिससे उन्हें खुद का एहसास हुआ। सपने। साथ ही, उन्होंने अपने लिए अन्य जीवन प्राथमिकताओं को परिभाषित करते हुए, स्थिति और आय में संभावित कमी को सचेत रूप से स्वीकार किया। डाउनशिफ्टर्स साहसी नहीं हैं, उन्होंने बस अन्य लोगों के लक्ष्यों और इच्छाओं को त्याग दिया, और सिस्टम में बाधा बनना बंद कर दिया।

यह घटना तेजी से विभिन्न देशों और विभिन्न सामाजिक स्तरों में फैलने लगी। इस आंदोलन के समर्थकों और मीडिया में, उत्पादों के लिए नए बाजारों की तलाश करने वाले विपणक के बीच, और कर्मचारियों के असामान्य व्यवहार का सामना करने वाले कार्मिक चयन विशेषज्ञों के बीच, जिन्होंने करियर विकास में कुछ सफलताएं हासिल की हैं, डाउनशिफ्टिंग में रुचि तेजी से और लगातार बढ़ रही है। यदि 2000 के दशक की शुरुआत में। डाउनशिफ्टिंग के बारे में पहले लेख और चर्चाएं मुख्य रूप से विशेष व्यावसायिक प्रकाशनों में दिखाई देने लगीं, आज यह विषय विशेष श्रेणी से लोकप्रिय स्तर पर आ गया है; मनोरंजक चमकदार प्रेस डाउनशिफ्टिंग के बारे में लिखता है, और डाउनशिफ्टर की छवि कला के कार्यों में लोकप्रिय हो रही है।

आज डाउनशिफ्टर्स के एक विशेष समुदाय के बारे में बात करना पहले से ही वैध है, जिनके सदस्य समान मूल्य और रूप साझा करते हैं मूलरूप आदर्शव्यवहार। इस संबंध में, हम समस्या के समाजशास्त्रीय पहलू के बारे में बात कर सकते हैं: इस समुदाय का निर्माण और पुनरुत्पादन कैसे किया जाता है, इसकी संभावनाएं स्वयं डाउनशिफ्टर्स और अन्य समूहों को क्या लगती हैं, समाज में इस समुदाय का प्रभाव कितना मजबूत है और चैनल क्या हैं ऐसे प्रभाव का.

डाउनशिफ्टर अक्सर महिलाएं होती हैं जो ऑफिस में नहीं बल्कि घर पर गृहिणी बनना पसंद करती हैं। वे कम वेतन वाली नौकरियों की ओर रुख करते हैं, परिवार में भूमिका संबंधों के पहले छोड़े गए मॉडल "गृहिणी और माँ - कमाने वाली और रक्षक" को अद्यतन करते हैं। जब दोनों पति-पत्नी एक-दूसरे और बच्चों पर अधिक ध्यान देने का निर्णय लेते हैं, तो परिवार के जीवन स्तर को कम करना ही एकमात्र रास्ता होता है।

एक परिवार को बचाने और स्वस्थ संतान पैदा करने की इच्छा डाउनशिफ्टिंग के सबसे आम कारणों में से एक है। लेकिन केवल एक ही नहीं. यह सुनना भी कम आम बात नहीं है कि कैसे लोगों ने रिश्तेदारों के लिए नहीं, बल्कि अपने लिए करियर की संभावनाएं छोड़ दीं।

प्रांतों में जाना उन स्थानों पर सबसे लोकप्रिय डाउनशिफ्टिंग रणनीतियों में से एक है जहां देश में जीवन स्तर एक आधुनिक व्यक्ति के लिए स्वीकार्य एक निश्चित स्तर से नीचे नहीं गिरता है।

डैनशिफ्टिंग इंग्लैंड, फ्रांस, उत्तरी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में सबसे अधिक व्यापक है।

ब्रिटिश मार्केट रिसर्च ब्यूरो के 2003 के आंकड़ों के अनुसार, ब्रिटेन की 30-59 आयु वर्ग की 25% आबादी खुद को डाउनशिफ्टर मानती है। प्रश्नावली का मुख्य प्रश्न निम्नलिखित था: क्या पिछले दस वर्षों में उत्तरदाताओं ने अपनी जीवनशैली में ऐसे स्वैच्छिक परिवर्तन किए हैं जिसके दीर्घकालिक परिणाम हुए, जिनमें कमाई में कमी, लेकिन मनोरंजन के लिए खाली समय में वृद्धि शामिल है। इस आंकड़े का मतलब यह नहीं है कि ब्रिटेन के एक चौथाई निवासी डाउनशिफ्टर हैं, लेकिन उत्तरदाताओं की जीवनशैली में बदलाव की आवश्यकता पर जोर देने की काफी सक्रिय इच्छा, भले ही इससे सामाजिक स्थिति में कमी आए, जनसंख्या के लिए समस्या की प्रासंगिकता को इंगित करती है।

2002 से 2005 तक, ऑस्ट्रेलिया इंस्टीट्यूट ने आस्ट्रेलियाई लोगों की रोजगार संरचना और मूल्य दृष्टिकोण में बदलाव पर अध्ययनों की एक श्रृंखला आयोजित की। 2003 के आंकड़ों के अनुसार, 30 से 59 वर्ष की आयु के 23% ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने जानबूझकर अपनी कमाई कम करने का निर्णय लिया और उन्हें अपने जीवन में डाउनशिफ्टिंग की आवश्यकता का विचार आया। अध्ययन के लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि रोजगार की दर को धीमा करने का विचार अक्सर इस अहसास से तय होता है कि एक व्यक्ति अपनी सभी जरूरतों को पूरा करने में सक्षम नहीं है, चाहे वह कितना भी कमा ले। प्राथमिकताओं में बदलाव का कारण उपभोक्ता संस्कृति द्वारा निर्धारित आदर्शों में निराशा के कारण मूल्य प्रणालियों में बदलाव भी हो सकता है। 2005 के आंकड़ों के अनुसार, 62% से अधिक ऑस्ट्रेलियाई आबादी का मानना ​​है कि चाहे वे कितनी भी मेहनत कर लें, वे अपनी सभी जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त पैसा नहीं कमा पाएंगे। संख्याएं, जैसा कि हम देखते हैं, काफी बड़ी हैं, लेकिन वे डाउनशिफ्टिंग के बारे में उतनी बात नहीं करतीं जितनी कि आधुनिक समाजों और उपभोक्ता संस्कृति के विकास, उनके भेदभाव और जटिलता से संबंधित घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में।

शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है कि दो वर्षों (2003-2005) में, ऑस्ट्रेलिया में डाउनशिफ्टिंग में रुचि काफी बढ़ गई है, उन लोगों की ओर से जो अपने जीवन को बदलना चाहते हैं और मीडिया की ओर से जो इस घटना का दस्तावेजीकरण करना चाहते हैं और इसे वर्ष की प्रवृत्ति कहते हैं8। मांग आपूर्ति पैदा करती है, इसलिए पहले से ही 2004 में, कंपनियां देश में दिखाई देने लगीं, जो बहुत सारे पैसे (लेखकों के अनुसार, $ 5,000 से अधिक) के लिए, डाउनशिफ्टिंग योजना को व्यवस्थित करने में मदद करने के लिए तैयार थीं।

ऑस्ट्रेलिया में, अन्य देशों की तरह, डाउनशिफ्टर्स एकजुट होते हैं, एक दूसरे को नए लक्ष्य हासिल करने में मदद करते हैं। उनका सामान्य लक्ष्य 2015 तक हर दूसरे ऑस्ट्रेलियाई को धर्मान्तरित करना है। यह आसान नहीं होगा, क्योंकि अक्सर ऐसे लोगों को दूसरे लोग समझ नहीं पाते हैं। यहां तक ​​कि रिश्तेदार भी उन पर दूसरों को अधिक समय देने की इच्छा के बजाय स्वार्थ का संदेह करते हैं। हम नियोक्ताओं के बारे में क्या कह सकते हैं? क्या हम उनसे यह उम्मीद कर सकते हैं कि वे एक गंभीर मामले को उस आदमी को सौंप दें जो अपने बारे में इतना चिंतित है भीतर की दुनिया?

हालाँकि डाउनशिफ्टिंग के विचार में जीवन में अपना रास्ता खोजना और अपनी पसंद को व्यक्तिगत बनाना शामिल है, जो लोग खुद को डाउनशिफ्टर कहते हैं वे अक्सर चर्चा के सार्वजनिक क्षेत्रों से अलगाव और बहिष्कार के लिए प्रयास नहीं करते हैं। उन्हें चारों ओर एकजुट होने की जरूरत है सामान्य विचार, एक आधिकारिक व्यक्ति जिसके घोषणापत्र का वे पालन करने के लिए तैयार हैं और जिसके मूल्यों को वे साझा करते हैं। इसलिए, डाउनशिफ्टर्स का पूरा समुदाय उभर रहा है, इंटरनेट पोर्टल और मंच बनाए जा रहे हैं जहां लोग अनुभवों का आदान-प्रदान कर सकते हैं, अपने जीवन को बदलने के लिए प्रेरित हो सकते हैं, या उन लोगों को प्रोत्साहित कर सकते हैं जो केवल अपने जीवन के तरीके में बदलाव करने की उपयुक्तता के बारे में सोच रहे हैं। आमतौर पर ऐसे समुदाय में एक समूह नेता होता है जिसका मार्ग एक मॉडल माना जाता है, सिफारिशों को कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक माना जाता है, और इंटरनेट पेज विचारों के आदान-प्रदान का केंद्र होता है।

इस प्रकार, यूके में, आकार के मामले में सबसे बड़े इंटरनेट समुदायों में से एक (http://www.thedownshifter.co.uk पर वेबसाइट पेज ट्रैफ़िक लगभग 100,000 बार देखा गया है) का नेतृत्व रिचर्ड कैनन द्वारा किया जाता है। पूर्व शीर्ष प्रबंधकब्रिटिश रेल की कंपनी, कंपनी छोड़ने के बाद उन्होंने अपनी खुद की वेबसाइट बनाई, जिसके पन्नों में जीवन बदलने के विचार के "पक्ष" और "विरुद्ध" लेख थे, जो लेखक के जीवन में सुखद परिवर्तनों की कहानी बताते हैं। वह स्वयं। कैनन ने 2000 में अपना डाउनशिफ्ट बनाया। उनकी कहानी इस प्रकार है: अपने पूरे जीवन में उन्होंने बहुत मेहनत की, अच्छा पैसा कमाया, एक सम्मानित व्यक्ति थे, एक सभ्य परिवार के व्यक्ति थे, तीन बच्चों के पिता थे। सच है, अपने अत्यधिक तनावपूर्ण काम के कारण, कैनन के पास अपने परिवार के साथ संवाद करने का समय नहीं था। 50 साल की उम्र तक उन्हें स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं होने लगीं और फिर एक कार दुर्घटना हुई जिसमें उनकी एक बेटी की मृत्यु हो गई। एक गंभीर जीवन संकट के कारण जीवन की प्राथमिकताओं में संशोधन हुआ; यह स्पष्ट हो गया कि काम अब संतुष्टि नहीं लाता है, कि सबसे कीमती चीज परिवार है, और यह उचित ध्यान और देखभाल के बिना रहता है। फिर कैनन ने अपनी डाउनशिफ्ट की योजना बनाना शुरू किया। वह लिखते हैं कि उन्होंने इसकी योजना पहले से बनाई थी, भागने की तरह। सबसे पहले बगीचे में सब्जियों का बगीचा लगाया गया, फिर मुर्गियाँ लायी गईं। कैनन ने अनुपस्थिति की छुट्टी ली, अतिरिक्त लाभ प्राप्त किए, लेकिन कभी काम पर नहीं लौटे। आज वह सप्ताह में पांच दिन काम नहीं करता है, लेकिन अस्थायी कमाई पर जीवन यापन करता है, लेख लिखता है और एक क्रिकेट क्लब में बहुत ज़िम्मेदार और गंभीर काम नहीं करता है, जिसके वह लंबे समय से प्रशंसक रहे हैं। कैनन के पास अब वह आय नहीं है जो पहले हुआ करती थी। और यद्यपि वह कहता है कि "नया" जीवन किसी की अपेक्षा से अधिक कठिन हो गया है, वह बिल्कुल खुश है, क्योंकि वह अपना अधिकांश समय अपने परिवार के साथ बिता सकता है, अपने पोते-पोतियों के साथ संवाद कर सकता है और अपनी पसंदीदा चीजें कर सकता है। इस कहानी को डाउनशिफ्टिंग परिदृश्य के उदाहरणों में से एक माना जा सकता है।

फ़्रांस में ट्रेसी स्मिथ को ऐसा नेता और प्राधिकारी माना जा सकता है। उनकी कहानी कई मायनों में रिचर्ड कैनन के समान है। बहुत जा रहा हूँ सफल पेशा, जिसने उसे अपने परिवार के साथ समय बिताने की अनुमति नहीं दी, ट्रेसी, अपने पति और बच्चों के साथ, फ्रांस के दक्षिण-पश्चिम में एक छोटे से गाँव में चली गई, जहाँ उसने एक नया जीवन शुरू किया, जिसे वह खुद "सरल हरित जीवन" के रूप में वर्णित करती है। ( सरल जीवनआउटडोर)। समय के साथ, जब ट्रेसी के परिवार को एहसास हुआ कि वे असामान्य, पहले की तुलना में कम आरामदायक परिस्थितियों में और कम पैसे के साथ एक गैर-सरल जीवन की शुरुआती कठिनाइयों का सामना करने में कामयाब रहे हैं, तो ट्रेसी ने अपने अनुभव को सामान्य बनाने और उन लोगों की मदद करने का फैसला किया जिनके पास अभी एक नया जीवन शुरू करने का फैसला किया. उन्होंने एक डाउनशिफ्टिंग घोषणापत्र बनाया, जीवन में संतुलन कैसे पाया जाए, इस पर एक संपूर्ण चरण-दर-चरण प्रणाली विकसित की, सलाह की एक पुस्तक लिखी, और "हरित" डाउनशिफ्टिंग रणनीति के बारे में कई फिल्में बनाईं। 2005 में, पहला राष्ट्रीय डाउनशिफ्टिंग सप्ताह फ्रांस में आयोजित किया गया था, जिसकी स्थापना ट्रेसी स्मिथ ने की थी। आज डाउनशिफ्टिंग वीक ने अंतरराष्ट्रीय दर्जा हासिल कर लिया है। ट्रेसी स्मिथ डाउनशिफ्टिंग के क्षेत्र में दुनिया के मान्यता प्राप्त अधिकारियों में से एक बन गई है। अंतर्राष्ट्रीय डाउनशिफ्टिंग वीक की आधिकारिक वेबसाइट के बारे में जानना http://www.downshiftingweek.com ट्रेसी स्मिथ व्याख्या और समझ के लिए प्रचुर मात्रा में सामग्री प्रदान करती है।

आइए साइट के आरंभ पृष्ठ पर दिए गए परीक्षण सर्वेक्षण पर करीब से नज़र डालें, यह आंदोलन के विचारकों द्वारा निर्धारित डाउनशिफ्टिंग के बारे में बुनियादी विचारों को स्पष्ट कर सकता है। यहां प्रस्तावित पद हैं (आपको एक उत्तर चुनना था):

1. "छोटी डाउनशिफ्ट" करने के लिए आपकी मुख्य प्रेरणा क्या है?
ए) आपके अपने स्वास्थ्य के संबंध में विचार।
बी) परिवार और प्रियजनों के साथ अधिक समय बिताएं।
प्र) मुझे एहसास हुआ कि जीवन में पैसे की चाहत के अलावा भी कुछ है।
डी) मैं बेहतर नौकरी और अधिक संतुलित जीवन चाहता हूं।
डी) मैं सामाजिक जीवन (अपने समुदाय में स्वयंसेवक) के लिए समय निकालना चाहूंगा।

2. आप सबसे अधिक किस चीज़ के लिए प्रयास करते हैं? आपको अपनी डाउनशिफ्टिंग के बारे में सबसे अधिक क्या पसंद है?
ए) अधिक ताजी सामग्री का उपयोग करके खाना पकाने के लिए समय निकालें।
बी) कुछ खाद्य उगाएं और अपने बगीचे के फल खाएं।
ग) कम तनाव वाले जीवन का आनंद लें।
डी) अलार्म घड़ी का जवाब न दें।
डी) अपने स्वयं के रचनात्मक विचारों को विकसित करने के लिए समय रखें।
ई) उन लोगों के साथ संबंध बहाल करें जिनसे आपको मिलने का अवसर नहीं मिला कब का.
जी) उपरोक्त में से कोई नहीं.

3. आपके डाउनशिफ्ट के बारे में आपको दूसरों से क्या टिप्पणियाँ मिली हैं?
ए) तुम पागल हो.
बी) उन्हें लगा कि यह एक सनक (सनक) है।
प्र) वे समझ नहीं पा रहे थे कि मैं 9-5 मॉडल (मतलब पांच दिन का कार्य सप्ताह जिसमें आठ घंटे का कार्यदिवस और एक घंटे का आवागमन) को छोड़ना चाहता हूं।
डी) यह सामान्य व्यवहार नहीं है.
डी) वे चाहते हैं कि उनमें स्वयं इसे आज़माने का साहस हो।
ई) उपरोक्त में से कोई नहीं।

4. कौन सा आयु वर्गक्या आप संबंधित हैं?
ए) 29 वर्ष तक।
बी) 30-39 वर्ष पुराना।
बी) 40-49 वर्ष पुराना।
डी) 50-59 वर्ष पुराना।
डी) 60-69 वर्ष की आयु।
ई) 70 या अधिक.

5. आप कहाँ से हैं? ("आप दुनिया में कहाँ हैं?")
ए) यूनाइटेड किंगडम (यूके)।
बी) एक अन्य यूरोपीय देश।
बी)अफ्रीका।
डी) अमेरिका (मूल में - बहुवचन
संख्या)।
डी) एशिया। प्रशांत क्षेत्र.
ई) मध्य पूर्व.
जी) दक्षिण एशिया.

प्रस्तावित प्रश्न अध्ययन किए जा रहे समुदाय की छवि के निर्माण के लिए क्या प्रदान करते हैं? प्रेरणा के संबंध में पहले प्रश्न में पहले से ही एक नई विचारधारा प्राप्त करने के मार्ग पर उत्तरदाता को प्रोत्साहित करने और मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक खंड शामिल है। "थोड़ी सी डाउनशिफ्टिंग करने के लिए आपका प्राथमिक प्रेरक क्या है?", यानी, एक डाउनशिफ्टर की तरह महसूस करने के लिए, आपको सब कुछ छोड़कर किसी सुदूर गांव में जाने की ज़रूरत नहीं है, बदलाव की आवश्यकता महसूस करना और बनाना ही काफी है कम से कम इस दिशा में कुछ प्रगति हुई है। यह इस तरह का है, जो अभी तक "अति उत्साही" डाउनशिफ्टर नहीं है, जो केवल थोड़ा धीमा होता है (ऑटोमोटिव विषयों के लिए एक लगातार रूपक), जो समुदाय द्वारा की गई सलाह और चर्चाओं के लिए सबसे अधिक ग्रहणशील हो सकता है।

यह उल्लेखनीय है कि प्रश्नों के "टिप्स" बाहरी दुनिया की नकारात्मक विशेषताओं पर स्पष्ट रूप से जोर देते हैं, जिसमें पैसे का "पीछा" करना आवश्यक है, जहां लोगों को परिवार और प्रियजनों के साथ समय बिताने का अवसर नहीं मिलता है, संपर्क खो देते हैं दोस्तों के साथ, और अपनी रचनात्मक गुणवत्ता विकसित नहीं कर पाते हैं और जीवन का आनंद लेने के लिए उनके पास समय नहीं होता है। इसके अलावा, ऐसी त्रुटिपूर्ण स्थिति "सामान्य लोगों" (गैर-डाउनशिफ्टर्स) के लिए आदर्श है। वे आय, स्थिति की दौड़ के दुष्चक्र से बाहर निकलने की कोशिश करने और रोकने की किसी व्यक्ति की कोशिशों पर अत्यधिक आक्रामकता ("आप पागल हैं", "यह सिर्फ एक सनक है," "यह सामान्य नहीं है") के साथ प्रतिक्रिया करते हैं। और प्रतिष्ठा. इस प्रकार, "सामान्य लोगों" (नकारात्मक विशेषताओं) और "नए चुने गए लोगों" के बीच अंतर किया जाता है - जिन्होंने पहले से ही निर्णय लिया है या कम से कम सद्भाव और व्यक्तिगत सफलता प्राप्त करने के एकमात्र सही तरीके के रूप में डाउनशिफ्टिंग की उपयुक्तता के बारे में सोचा है। अपनी स्वयं की सकारात्मक पहचान बनाने और "हम" - "अजनबी", "हम" - "अन्य" समूहों के बीच अंतर करने का यह तंत्र उपसांस्कृतिक समूहों के संगठन की विशेषता है।

दूसरा महत्वपूर्ण बिंदु: उन प्रेरणाओं के बारे में उत्तरों में, जिन्होंने डाउनशिफ्टिंग को प्रेरित किया, सार्वजनिक सेवा के लिए समय आवंटित करने की इच्छा के बारे में एक बिंदु है। यह बिंदु डाउनशिफ्टिंग, समाज में स्वीकृत मूल्यों पर महारत हासिल करने के पश्चिमी मॉडल की बहुत विशेषता है। डी. ड्रेक की पुस्तक "डाउनशिफ्टिंग" में विभिन्न सामाजिक और धार्मिक समुदायों में स्वयंसेवकों की भागीदारी को भी काफी स्थान दिया गया है। यह मान परिवार और दोस्तों (यानी गोपनीयता के क्षेत्र) के बराबर है। यह देखना दिलचस्प है कि ये दृष्टिकोण रूस में कैसे जड़ें जमा सकते हैं (और कर सकते हैं?), जहां से संबंधित हैं सार्वजनिक संघबहुसंख्यक आबादी के लिए यह सामान्य नहीं है और कई बार ऐसा होता है
परिवार और प्रियजनों के सर्कल के महत्व से कमतर।

इस सर्वेक्षण की तीसरी विशेषता पर्यावरणीय चेतना के निर्माण पर इसका ध्यान केंद्रित करना है। "सरल जीवन" (सरल जीवन का आदर्श) की इच्छा के रूप में डाउनशिफ्टिंग की पश्चिमी समझ के लिए पर्यावरणीय घटक महत्वपूर्ण है। यह घटना ज्ञानोदय के दौरान एक नई स्वाभाविकता की खोज की याद दिलाती है, लेकिन आधुनिकता की विशिष्टताएँ "प्राकृतिक" और वांछनीय मानी जाने वाली चीज़ों की एक अलग समझ को जन्म देती हैं। सबसे पहले, यह तनाव को कम करने की इच्छा है ("जीवन एक दौड़ है" निर्माण का एक अपरिवर्तनीय घटक), एक स्वतंत्र कार्यक्रम प्राप्त करें (अलार्म घड़ी पर प्रतिक्रिया न करें), और पर्यावरण के अनुकूल उत्पादों का उपभोग करें। हाल के दशकों में पश्चिमी संस्कृति में पारिस्थितिक विश्वदृष्टि सक्रिय रूप से विकसित हो रही है, जो धीरे-धीरे अग्रणी स्थान पर पहुँच रही है।

निवास स्थान के बारे में अंतिम प्रश्न है "आप दुनिया में कहाँ हैं?" - तैयार किया गया है ताकि पढ़ते समय, उत्तरदाता यह सोचे कि वह किस स्थान से है, उसे कौन सी भूमिका सौंपी गई है, आदि। इस प्रकार, यहां व्यक्ति को खुली बातचीत के लिए उकसाने, उसे दार्शनिक मूड में लाने का प्रयास किया जाता है। सामान्य तौर पर, परीक्षण प्रश्न डाउनशिफ्टिंग सप्ताह के आयोजकों को प्रक्रिया में प्रतिभागियों के बारे में अधिक जानने, उनकी प्रेरणाओं और आकांक्षाओं को समझने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। लेकिन चूंकि परीक्षण प्रश्न पहले से ही हैं तैयार विकल्पउत्तर, सर्वेक्षण के आरंभकर्ताओं के लिए यह स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण है कि वे जीवन की परिस्थितियों के बारे में नई जानकारी प्राप्त न करें, जिसने किसी व्यक्ति को डाउनशिफ्ट करने और समान विचारधारा वाले लोगों की खोज करने के लिए प्रेरित किया (समान रुचियों वाले समूह को खोजने की आवश्यकता का संकेत मिलता है) इंटरनेट पर विषय पर खोज करने का बहुत तथ्य), बल्कि मौजूदा दृष्टिकोण और आकलन की पुष्टि करने के लिए, आपको एक डाउनशिफ्टर, डाउनशिफ्टर और समाज की अपनी छवि बनाने की अनुमति देता है। ऐसे मॉडलों का उद्देश्य उस व्यक्ति के विचारों में एक प्रारंभिक बिंदु बनना है जो किसी दिए गए सांस्कृतिक समूह में शामिल होना चाहता है। उत्तर विकल्प "उपरोक्त में से कोई नहीं" पैंतरेबाज़ी और वैकल्पिक परिदृश्यों के लिए कुछ जगह छोड़ता है, लेकिन एक निश्चित सीमांतता का संकेत देता है।

डाउनशिफ्टिंग की सांस्कृतिक वैधता.डाउनशिफ्टिंग की घटना के बारे में बोलते हुए, दो लोगों का उल्लेख करना असंभव नहीं है जिनका इस घटना की समझ पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। ये हैं अमेरिकी जॉन ड्रेक और डेनियल पिंक। पहले "डाउनशिफ्टिंग" पुस्तक के लेखक हैं, यह कार्रवाई के लिए एक विस्तृत मार्गदर्शिका है, उदाहरणों से परिपूर्ण है और संभावित अनुयायियों के व्यापक दर्शकों के लिए लक्षित है। दूसरा "फ्री एजेंट नेशन" पुस्तक के लिए जाना जाता है। नए स्वतंत्र श्रमिक कैसे अमेरिका का जीवन बदल रहे हैं।" डैनियल पिंक का काम आधुनिक व्यावसायिक संबंधों के विकास में कई महत्वपूर्ण रुझानों को एक समग्र अर्थ क्षेत्र में जोड़ता है - कर्मचारी की ओर से कार्रवाई और आंदोलन की अधिक स्वतंत्रता की इच्छा, स्वयं के मूल्य के बारे में जागरूकता गोपनीयताकॉर्पोरेट मूल्यों की तुलना में, रचनात्मक पूर्ति की इच्छा अधिक है। पिंक नियोक्ता और कलाकार (मोबाइल कार्यालय, घर से काम, अनुबंध-शुल्क परियोजनाएं जिन्हें कार्य प्रक्रिया में सभी प्रतिभागियों के बीच निरंतर सीधे संपर्क की आवश्यकता नहीं होती है) के बीच दूरी बढ़ाने की प्रवृत्ति के बारे में बात करती है।

मुफ़्त एजेंटों के विचार की मूल श्रेणियों में से एक फ्रीलांसिंग है (अंग्रेजी फ्रीलांस से - मुफ़्त कमाई)। फ्रीलांसिंग का विचार करीब है और एक निश्चित अर्थ में डाउनशिफ्टिंग के विचार से मेल खाता है। फ्रीलांसिंग के साथ डाउनशिफ्टिंग अधिक स्वतंत्रता की इच्छा को एक साथ लाती है
व्यक्तिगत समय नियोजन, सुविधाजनक समय और कार्यभार की तीव्रता के विकल्प के साथ कार्यालय के बाहर दूर से काम करने की क्षमता। लेकिन साथ ही, एक फ्रीलांसर के रूप में काम करने का मतलब हमेशा खाली समय में उल्लेखनीय वृद्धि नहीं होता है। एक व्यक्ति परिवार और दोस्तों के साथ संवाद करने और अपनी रचनात्मकता का एहसास करने के लिए कभी भी खाली समय नहीं निकाल सकता है, क्योंकि कार्यालय के बजाय उसे पूरा दिन घर, इंटरनेट कैफे या किसी अन्य स्थान पर कंप्यूटर पर बिताना होगा। इसके अलावा, डाउनशिफ्टिंग में अन्य संभावित मॉडल भी हैं, इसलिए फ्रीलांसिंग को पूरी तरह से डाउनशिफ्टिंग के साथ नहीं पहचाना जा सकता है। मूल्यों, दृष्टिकोणों, स्थिर व्यवहार परिदृश्यों ("ग्राहक-निष्पादक" संबंध मॉडल, निजी आदेशों को निष्पादित करने के लिए शुल्क आधार, आदि) की बड़ी समानता के कारण, कई प्रावधान सामने रखे गए। डाउनशिफ्टिंग का अध्ययन करते समय फ्री एजेंटों पर चर्चा करते समय किक लागू की जा सकती है। इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि डाउनशिफ्टिंग के विचार के प्रसार के साथ, कंपनी में आंतरिक दोनों तरह से कॉर्पोरेट संस्कृति के आयोजन के मानक मॉडल में परिवर्तन होते हैं (एक मूल्यवान कर्मचारी के "मुफ्त की रोटी के लिए" कट्टरपंथी प्रस्थान को रोकने के लिए) , और बाहरी दुनिया के साथ इसके संबंध। "ग्राहक-मुक्त निष्पादक" जोड़ी में, ग्राहक अब एक भी ऐसे व्यक्ति को नहीं मानता है जो स्वतंत्र रूप से अपने स्वयं के कार्य शेड्यूल को व्यवसायिक बाहरी व्यक्ति और हारे हुए व्यक्ति के रूप में बनाता है। "मुक्त एजेंट" रणनीति के लिए एक मानक परिभाषा विकसित की गई है, जिसका अर्थ है कि वह पहले से ही, स्वतंत्र रूप से काम करने की अपनी इच्छा में वैध है, एक दीर्घकालिक अनुबंध द्वारा स्थायी नियोक्ता से बंधा नहीं है।

वैधीकरण का वही तंत्र सक्रिय व्यावसायिक शब्दकोष में "डाउनशिफ्टर" शब्द की शुरूआत के साथ होता है। प्रारंभ में, सफलता की प्रमुख विचारधारा, कैरियर विकास और कुछ भौतिक लाभ प्राप्त करने की इच्छा, स्थिति के मार्कर के रूप में जीवनशैली के दृष्टिकोण से, अनुचित व्यवहार करने वाले लोगों के सीमांत वातावरण की पहचान करना आवश्यक था। जो शब्द सामने आया है उसमें किसी नई घटना पर कोई कट्टरपंथी फैसला नहीं है (यह "हारा हुआ" नहीं है), इसका किसी हारे हुए व्यक्ति के रूप में नकारात्मक परिभाषाओं से सीधा संबंध नहीं है जो शीर्ष पर नहीं पहुंचा है और साथ ही टूट गया है रास्ता। हालाँकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पदनाम "डाउनशिफ्टर" और "डाउनशिफ्टिंग" में अभी भी एक दोहरा मूल्यांकन शामिल है, जिसमें अभिविन्यास का एक निश्चित संकेत भी शामिल है।
नीचे, सरकना।

बुनियादी रणनीतियाँ।डाउनशिफ्टिंग रणनीतियों के दो मुख्य समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - "लाइट डाउनशिफ्टिंग", जिसे जीवन के सामान्य तरीके और पर्यावरण के साथ पूर्ण विराम की आवश्यकता नहीं होती है, जो आवश्यक होने पर भी पीछे छोड़ी गई स्थिति को बहाल करने की अनुमति देता है, और सशर्त रूप से इसे "डीप डाउनशिफ्टिंग" कहा जाता है। , जिसमें जीवनशैली और निवास स्थान, व्यवसाय में आमूल-चूल परिवर्तन शामिल हैं।

डाउनशिफ्टर समुदाय में शामिल होना विभिन्न परिदृश्यों के अनुसार होता है, जिन्हें निम्नलिखित समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1. स्थान परिवर्तन शामिल है (उदाहरण के लिए, शहर से गांव में जाना, गोवा या बाली में रहना);
2. व्यवसाय में परिवर्तन (उदाहरण के लिए, एक एकाउंटेंट के रूप में अपना करियर छोड़कर डाइविंग कोच बनना, वह काम करना जो आपको पसंद है);
3. काम पर लगने वाले समय को बदलना, निर्णय लेने में स्वतंत्रता बढ़ाना (फ्रीलांसिंग या अपना खुद का व्यवसाय बनाने की विचारधारा);
4. "भागने की योजना बनाना" से पता चलता है कि एक व्यक्ति ने अभी तक बदलाव करने का फैसला नहीं किया है, लेकिन पहले से ही अपने जीवन में उनकी आवश्यकता महसूस कर चुका है और अपने स्वयं के जीवन विकल्प की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए डाउनशिफ्टर्स के समूह में शामिल होने की आवश्यकता महसूस कर चुका है।

इष्टतम ऊर्जा की राह पर

इष्टतम ऊर्जा मानसिक विकारों की घटना के बिना मानसिक और व्यक्तिगत विकास, आत्म-प्राप्ति और आत्म-सुधार की क्षमता है।

यदि मानसिक विकास से हम उच्च मानसिक कार्यों के विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया को समाजीकरण के रूप में समझते हैं, जिसका परिणाम समाज के लिए सामान्य अनुकूलन है, तो व्यक्तिगत विकास से हमारा तात्पर्य व्यक्तित्व (वैयक्तिकरण) के विकास की प्रक्रिया से है, जिसका परिणाम पर्याप्त है स्वयं के प्रति अनुकूलन। समाजीकरण को किसी व्यक्ति द्वारा संचार और गतिविधि में किए गए सामाजिक अनुभव को आत्मसात करने और सक्रिय प्रजनन की प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है। वैयक्तिकरण किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक सद्भाव, एकीकरण, अखंडता और सार्थकता की खोज की प्रक्रिया है। वैयक्तिकरण की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अपने गुणों का निर्माण करता है, एक मूल्य के रूप में अपनी विशिष्टता का एहसास करता है और दूसरों को इसे नष्ट करने की अनुमति नहीं देता है। वैयक्तिकरण को एक अद्वितीय और अद्वितीय स्वयं को विकसित करने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है, एक व्यक्ति द्वारा बढ़ती स्वतंत्रता और स्वायत्तता का अधिग्रहण।

ये दो प्रक्रियाएँ - समाजीकरण और वैयक्तिकरण - जन्म से शुरू होती हैं और, सामान्य रूप से, दिशा के अपने अलग-अलग वैक्टरों के कारण एक-दूसरे को संतुलित और पूरक करती हैं। समाजीकरण एक "हम की ओर आंदोलन" है, वैयक्तिकरण एक "मैं की ओर आंदोलन" है। उनमें से एक का प्रबल विकास दूसरे के कमज़ोर होने की ओर ले जाता है। ऐसे विकास के चरम रूप हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, अनुरूपतावाद (अत्यधिक समाजीकरण) और नकारात्मकतावाद (अत्यधिक वैयक्तिकरण)।

विकास के पहचाने गए स्तरों के लिए संकेतक और मानदंड के रूप में क्या कार्य कर सकता है? अगर हम मानसिक विकास के मानक की बात करें तो यहां कोई विशेष समस्या नहीं है। मानसिक विकास के मानदंड के मानदंड के प्रश्न पर घरेलू और विदेशी मनोविज्ञान दोनों में पूरी तरह से विचार किया गया है। मानसिक विकास की अवधियाँ होती हैं, जिनकी सामग्री में प्रत्येक आयु चरण में इस विकास के मानदंड का विवरण शामिल होता है। व्यक्तिगत विकास के मानदंड के मानदंड निर्धारित करते समय बहुत अधिक कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, क्योंकि "व्यक्तित्व" की अवधारणा ही व्यक्तित्व और विशिष्टता के गुणों को मानती है, जो अक्सर मौजूदा मानदंडों के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। "व्यक्तित्व" या "व्यक्तित्व" और "आदर्श" और "औसत मूल्य" जैसे शब्दों का संयोजन दो शब्दों का संयोजन है जो अनिवार्य रूप से एक दूसरे के साथ पूरी तरह से असंगत हैं। शब्द "व्यक्तित्व" विशेष रूप से व्यक्तित्व पर जोर देता है और यह योजना, आदर्श, मध्य के विपरीत है।

इस मामले में, उन मानदंडों की ओर मुड़ना आवश्यक है जो स्वयं व्यक्ति के दृष्टिकोण से मानसिक स्वास्थ्य की विशेषता बता सकते हैं। इन अवधारणाओं में से एक आत्म-पहचान की अवधारणा है, जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वयं से एक प्रश्न "मैं कौन हूँ?" के रूप में प्रकट होती है। और उसकी आंतरिक दुनिया का वर्णन कर रहा हूँ।

आत्म-पहचान की अवधारणा उन अवधारणाओं को संदर्भित करती है जो मानसिक वास्तविकता को एक समग्र, गतिशील गठन के रूप में मानते हैं। आत्म-पहचान से हम किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं को अपने से संबंधित अनुभव करने की प्रक्रिया को समझते हैं। आत्म-पहचान मानसिक वास्तविकता की सामग्री की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में कार्य करती है, जिससे किसी के स्वयं के स्व, दूसरे के साथ उसकी गैर-पहचान को उजागर करना संभव हो जाता है।

आत्म-पहचान व्यक्ति की अपनी पहचान के अनुभवों का एक सतत, बदलता प्रवाह है। यह एक गतिशील, समग्र गठन है, जो आम तौर पर निरंतर शोधन की प्रक्रिया में होता है, किसी की स्वयं की छवि का निर्माण, बाहरी वातावरण - दुनिया और अन्य लोगों के संदर्भ में अंकित होता है और एक प्रणालीगत प्रक्रियात्मक एकता का प्रतिनिधित्व करता है। इसका कार्य स्वयं की, अन्य लोगों की और समग्र रूप से दुनिया की छवि के स्पष्टीकरण, सुधार और आत्म-निर्माण की प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया का परिणाम एक निश्चित क्षण के लिए परिभाषित एक आत्म-अवधारणा है, जो दूसरे की अवधारणा और जीवन की अवधारणा में निर्मित है, जो "आत्म-पहचान" प्रणाली के संरचनात्मक घटक हैं। नतीजतन, व्यक्तित्व की एक गतिशील संपत्ति के रूप में आत्म-पहचान को एक संरचना के रूप में और एक कार्य के रूप में, एक प्रक्रिया के रूप में और एक परिणाम के रूप में माना जा सकता है। संरचना और अखंडता, गतिशीलता और स्थिरता - ये आत्म-पहचान के द्वंद्वात्मक गुण हैं। केवल एक ही समय में इन विरोधाभासी गुणों की उपस्थिति ही सच्ची आत्म-पहचान के अस्तित्व के बारे में बात करना संभव बनाती है।

इस प्रकार, मानसिक विकास को एक प्रक्रिया और परिणाम दोनों माना जा सकता है। एक प्रक्रिया के रूप में - उच्च मानसिक कार्यों का विकास। प्रक्रियात्मक मानदंड समाजीकरण है। समाजीकरण हम (मैं दूसरों की तरह हूं, मैं दूसरों के लिए हूं) की दिशा में एक आंदोलन है। परिणाम समाज के प्रति अनुकूलन है। निर्धारण मानदंड अनुकूलनशीलता का स्तर है।

व्यक्तिगत विकासइसे एक प्रक्रिया और परिणाम दोनों के रूप में भी देखा जा सकता है। एक प्रक्रिया के रूप में - व्यक्तिपरकता का विकास। प्रक्रियात्मक मानदंड वैयक्तिकरण है। वैयक्तिकरण स्वयं की ओर एक आंदोलन है (मैं स्वयं के रूप में, स्वयं स्वयं के लिए)। परिणाम स्वयं के प्रति अनुकूलन है। निर्धारण मानदंड आत्म-पहचान का स्तर है।

मानसिक स्वास्थ्य को निम्नलिखित मॉडल द्वारा दर्शाया जा सकता है:

इष्टतम ऊर्जा मानसिक और व्यक्तिगत स्वास्थ्य है।

यदि हम मानव ऊर्जा की इष्टतमता को आधार मानें, तो सभी लोगों को निम्नानुसार वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. आम लोग
2. हाशिये पर
3. योद्धा की।

सामान्य लोग अपनी महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रबंधन कम से कम प्रभावी ढंग से करते हैं। सामान्य लोगों की तुलना में सीमांत लोगों के पास अधिक तर्कसंगत ऊर्जा प्रणाली होती है। सच है, यह समाज से हाशिये पर पड़े लोगों के "छोड़ने" के कारण होता है। सबसे प्रभावशाली ऊर्जा एक योद्धा की होती है। समाजीकरण के संदर्भ में, एक योद्धा एक सामान्य व्यक्ति और एक बहिष्कृत व्यक्ति के बीच में कहीं होता है।

औसत व्यक्ति, अपने स्वभाव से, एक मिनट के लिए भी समाज से बाहर नहीं रह सकता। समाज है प्राकृतिक वासऔसत व्यक्ति जिसके प्रति उसका सब कुछ बकाया है। सामाजिक स्थिति और कल्याण, जो औसत व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, समाज द्वारा उसे दिए जाते हैं। अकेला छोड़ दिए जाने पर, औसत व्यक्ति खुद को खोया हुआ, किसी के लिए बेकार महसूस करता है। इससे उसे अपने भाग्य की चिंता होने लगती है। वहीं, समाज अक्सर कड़ी मेहनत या अत्यधिक जिम्मेदारी के रूप में उसके कंधों पर असहनीय बोझ डाल देता है, जिससे औसत व्यक्ति शांति खो देता है और खुद को तनाव में ले आता है। हम कह सकते हैं कि औसत व्यक्ति शाश्वत हलचल में रहता है। उसे हर समय अपनी "नाड़ी पर उंगली" रखनी होती है, अपने आस-पास होने वाली कई घटनाओं पर लगातार प्रतिक्रिया देनी होती है, और निश्चित रूप से, हमेशा ऐसी बहुत सारी घटनाएं होती हैं। यहां किसी कुशल ऊर्जा के बारे में बात करने की जरूरत नहीं है।

इसके विपरीत, हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति समाज के साथ अपना संपर्क न्यूनतम कर देता है। इससे उसकी ताकत निकल जाती है। हालाँकि, वह अपनी मुफ़्त ऊर्जा केवल अपने और अपने प्रियजनों पर खर्च करने के लिए मजबूर है, जो उसे खुद को पूरी तरह से महसूस करने की अनुमति नहीं देता है। कुछ हद तक सार्वजनिक जीवन से अपने अलगाव की भरपाई के लिए, हाशिए पर रहने वाले लोग अनौपचारिक समाजों में एकजुट होते हैं, लेकिन इससे उन्हें समाजीकरण की आवश्यकता को पूरा करने में केवल आंशिक रूप से मदद मिलती है। वे एक पूर्ण समाज में वापस नहीं लौटना चाहते - आख़िरकार, यह जो उन्होंने छोड़ा था उसकी वापसी है।

सामान्य तौर पर, सीमांत है असामाजिक तत्व. साथ ही, वह बिल्कुल भी चिंतित और बेचैन हुए बिना, काफी खुशी से रह सकता है। यह अपने आप में पूर्णतः आत्मनिर्भर व्यक्ति हो सकता है मूल्यों का सेट. लेकिन अगर वह खुद को समाज में महसूस नहीं करता है, तो उसकी ऊर्जा को इष्टतम नहीं कहा जा सकता है।

इस प्रकार, असामाजिक व्यक्तियों के पास इष्टतम ऊर्जा नहीं हो सकती। ऐसी ऊर्जा रखने के लिए व्यक्ति को समाज के साथ अपने संपर्कों को कृत्रिम रूप से सीमित नहीं करना चाहिए। साथ ही उसके संपर्क उचित सीमा से आगे नहीं जाने चाहिए.

एक व्यक्ति का समाज के साथ न्यूनतम संपर्क हो सकता है, और फिर भी उसकी रचनात्मकता की समाज द्वारा मांग हो सकती है। ऐसे व्यक्ति को अब सीमांत नहीं कहा जा सकता। सबसे अधिक संभावना है, वह योद्धाओं की श्रेणी में होगा। यदि उसके काम की समाज में मांग नहीं है, तो व्यक्ति संभवतः हाशिए पर है।

एक योद्धा के पास ए. मैस्लो के पिरामिड से सभी प्रकार की ज़रूरतें होती हैं, और इनमें से एक भी ज़रूरत हाइपरट्रॉफ़िड नहीं होती है। योद्धा आत्म-साक्षात्कार करता है, लेकिन इसके लिए अत्यधिक समाजीकरण का सहारा नहीं लेता।

जैसा कि ज्ञात है, अत्यधिक समाजीकरण से सोच में कठोरता, लचीलेपन की कमी और धारणा की गतिशीलता, तनाव और भावनात्मक विस्फोटों पर स्वास्थ्य की निर्भरता, स्वास्थ्य में समय से पहले गिरावट और जल्दी बुढ़ापा आ जाता है।

एक योद्धा की विशिष्ट विशेषताओं के बारे में अधिक विस्तृत जानकारी के लिए, आपको "योद्धा बनना" पद्धति से परिचित होना चाहिए।

हाशिए पर रहने वाले लोग वे लोग हैं जो कई कारणवे अपने अभ्यस्त परिवेश से बाहर हो गए हैं और आमतौर पर सांस्कृतिक असंगति के कारण नए सामाजिक स्तर से जुड़ने में असमर्थ हैं। ऐसी स्थिति में, वे गंभीर मनोवैज्ञानिक तनाव का अनुभव करते हैं और आत्म-जागरूकता के संकट का अनुभव करते हैं।

हाशिए पर कौन थे, इसका सिद्धांत 20वीं सदी के पूर्वार्ध में आर. ई. पार्क द्वारा सामने रखा गया था, लेकिन उनसे पहले, सामाजिक विघटन के मुद्दे कार्ल मार्क्स द्वारा उठाए गए थे।

वेबर का सिद्धांत

वेबर ने निष्कर्ष निकाला कि एक सामाजिक आंदोलन तब शुरू होता है जब हाशिए पर रहने वाले समूह एक समुदाय की स्थापना करते हैं, और इससे विभिन्न सुधार और क्रांतियां होती हैं। वेबर ने इस बात की गहन व्याख्या की कि नए समुदायों के गठन की व्याख्या करना किस कारण से संभव हुआ, जो निश्चित रूप से, हमेशा समाज के सामाजिक हिस्सों को एकजुट नहीं करता था: शरणार्थी, बेरोजगार, इत्यादि। लेकिन दूसरी ओर, समाजशास्त्रियों ने प्रथागत सामाजिक संबंधों की प्रणाली से बाहर रखे गए मानव जनसमूह और नए समुदायों को संगठित करने की प्रक्रिया के बीच निस्संदेह संबंध का कभी खंडन नहीं किया है।

मानव समुदायों में मुख्य सिद्धांत है: "अराजकता को किसी तरह व्यवस्थित किया जाना चाहिए।" साथ ही, भिखारियों और बेघर लोगों की संगठित सक्रिय गतिविधियों के संबंध में नए वर्ग, समूह और तबके लगभग कभी भी उत्पन्न नहीं होते हैं। बल्कि, इसे समानांतर लोगों के निर्माण के रूप में देखा जा सकता है जिनका जीवन किसी नए पद पर जाने से पहले काफी व्यवस्थित था।

वर्तमान में फैशनेबल शब्द "सीमांत" के प्रचलन के बावजूद, यह अवधारणा स्वयं अस्पष्ट है। इसलिए, समाज की संस्कृति में इस घटना की भूमिका को विशेष रूप से पहचानना असंभव है। आप इस प्रश्न का उत्तर "गैर-प्रणालीगत" विशेषता के साथ दे सकते हैं कि हाशिये पर पड़े लोग कौन हैं। यह सबसे सटीक परिभाषा होगी. क्योंकि हाशिए पर रहने वाले लोग सामाजिक संरचना से बाहर हैं। अर्थात्, वे किसी ऐसे समूह से संबंधित नहीं हैं जो समग्र रूप से समाज के चरित्र को निर्धारित करता है।

संस्कृति में भी हाशिये पर पड़े लोग हैं। यहां वे मुख्य प्रकार की सोच और भाषा से बाहर हैं और किसी कलात्मक आंदोलन से संबंधित नहीं हैं। हाशिये पर पड़े लोगों को न तो प्रमुख या मुख्य समूहों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, न ही विपक्ष के साथ, न ही विभिन्न उपसंस्कृतियों के साथ।

समाज ने लंबे समय से परिभाषित किया है कि हाशिए पर रहने वाले लोग कौन हैं। यह राय स्थापित हो गई है कि ये समाज के निचले तबके के प्रतिनिधि हैं। ज़्यादा से ज़्यादा, ये वे लोग हैं जो मानदंडों और परंपराओं से बाहर हैं। एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति को सीमांत कहना उसके प्रति नकारात्मक, तिरस्कारपूर्ण रवैया दर्शाता है।

लेकिन सीमांतता एक स्वायत्त राज्य नहीं है, यह मानदंडों और नियमों की गैर-स्वीकृति का परिणाम है, मौजूदा के साथ एक विशेष संबंध की अभिव्यक्ति यह दो दिशाओं में विकसित हो सकती है: सभी सामान्य कनेक्शनों को तोड़ना और अपनी खुद की दुनिया बनाना, या समाज द्वारा क्रमिक विस्थापन और बाद में कानून से बाहर फेंकना। किसी भी मामले में, सीमांत दुनिया का गलत पक्ष नहीं है, बल्कि केवल इसका छाया पक्ष है। जनता अपनी दुनिया बसाने के लिए सिस्टम से बाहर के लोगों का दिखावा करने की आदी हो गई है, जिसे सामान्य माना जाता है।

एक व्यक्ति को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि उसे हर चीज़ को परिभाषित करने, लेबल बनाने की ज़रूरत है जिसका उपयोग संचार में उसके भाषण को सरल बनाने या सुशोभित करने के लिए किया जा सकता है। "सीमांत" शब्द अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट एज्रा पार्क (1864-1944) और एवरेट वर्नर स्टोनक्विस्ट (1901-1979) द्वारा बनाया गया था, और इसे न केवल एक व्यक्ति पर, व्यक्तित्व आदर्श की परिभाषा के रूप में, बल्कि अन्य लोगों पर भी लागू किया जा सकता है। समग्र रूप से समाज.

सीमांत मौजूदा सामाजिक समूहों, नस्लों, राजनीतिक विचारों के बीच एक बफर में रहने वाले व्यक्ति की स्थिति है। आर्थिक प्रभाव. लैटिन शब्द मार्गो - एज से व्युत्पन्न।

समाज द्वारा उसे स्वीकार न किए जाने और उसकी उपेक्षा किए जाने के कारण ऐसे व्यक्ति को एक ही समय में कई समूहों में शामिल किया जा सकता है, और 100% उनमें से किसी में भी नहीं। यह ऐसा है मानो वह दुर्गति में फंस गया है, जहां से उसे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं मिल रहा है और अक्सर ऐसा नहीं होता है, और वह उसी में बना रहता है।

यह शब्द अपने आप में नकारात्मक अर्थ रखता है, और इसका उपयोग हमेशा दुखद स्वर में किया जाता है। चूँकि लोग हर चीज़ को परिभाषित करने के आदी हैं, इसे परिभाषित किया जा सकता है - इसका मतलब है कि यह सामान्य है, इसका मतलब है कि यह ढांचे के भीतर फिट बैठता है। इसके अलावा, राजनीतिक दृष्टिकोण से, लोगों के सामाजिक समूहों को प्रबंधित करना बहुत आसान होता है जब आप उनके व्यवहार को जानते हैं और गतिविधियों या नियोजित कार्यों के परिणाम की भविष्यवाणी कर सकते हैं। हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति राजनेताओं के लिए खतरा हैं, खासकर जब वे समूहों में इकट्ठा होते हैं और कार्रवाई करते हैं, जिसके परिणाम अप्रत्याशित और खतरनाक हो सकते हैं।

सीमांत व्यवहार को जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में परिभाषित किया जा सकता है; समाजशास्त्री इसे निम्नलिखित प्रकारों में विभाजित करते हैं, जिनका हम क्रमिक रूप से विश्लेषण करेंगे।

सामाजिक हाशिये पर

इनमें समाज में अनिश्चित स्थिति वाले लोग भी शामिल हैं। ये मुख्यतः युवा और बुजुर्ग लोग हैं। पहले मामले में, क्योंकि जीवन की रीढ़ अभी तक नहीं बनी है, और वे एक सामाजिक स्थिति प्राप्त करने के चौराहे पर हैं जो उन्हें खुद को व्यक्तियों के रूप में स्थापित करने की अनुमति देगा।

उदाहरण के लिए, शिक्षा प्राप्त करने के बाद किसी पेशे में महारत हासिल करना, और करियर, वैवाहिक स्थिति, और भौतिक वस्तुएं, जैसे कि आपका अपना घर, कार, झोपड़ी, गेराज इत्यादि। वृद्धावस्था में, समाज में स्थिति के कम महत्व के कारण सीमांतता उत्पन्न होती है।

इसमें वे लोग भी शामिल हैं जो मौजूदा परिस्थितियों के कारण खुद को अंतरवर्गीय स्थिति में पाते हैं। एक युवा व्यक्ति जिसे अपने पिता की मृत्यु के बाद विरासत मिली और उसने उसे बर्बाद कर दिया, उसने खुद को जीवन के सबसे निचले पायदान पर पाया। या एक कुलीन वर्ग की पत्नी, जो विलासिता में रहने की आदी थी, तलाक के बाद उसके पास कुछ भी नहीं बचा था।

जैविक सीमांत

जिन लोगों में कोई शारीरिक या मानसिक विकलांगता या अक्षमता है, जिन्हें समाज में मुख्यधारा के दर्जे के बराबर नहीं माना जा सकता है। चूँकि वे पूर्ण गतिविधियाँ करने में सक्षम नहीं होंगे, उन्हें एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जिसे तुरंत नहीं समझा जा सकता है, इसलिए अक्सर उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है और स्वीकार नहीं किया जाता है।

उन्हें इस हद तक नकारा जाता है कि समाज कभी-कभी कुछ बीमारियों के अस्तित्व के बारे में भी नहीं जानता और उन्हें पहचानना भी नहीं चाहता।

यह सरकारी अधिकारियों के रवैये में भी परिलक्षित होता है जो विकलांग लोगों के लिए जीवन के बुनियादी ढांचे के निर्माण के लिए स्वीकृत मानकों के कार्यान्वयन की निगरानी नहीं करते हैं। रूस के किसी भी शहर में यह दुर्लभ है कि आपको हर फुटपाथ पर रैंप, या सार्वजनिक परिवहन पर घुमक्कड़ों को उठाने के लिए कार्यशील तंत्र मिलेगा। वे मौजूद हैं, लेकिन भागों में, पैच की तरह, यहां और वहां, जैसे ही वस्तु सौंपी गई वह पूरी हो गई, और किसी को भी इसमें दिलचस्पी नहीं है कि व्हीलचेयर में एक विकलांग व्यक्ति अपनी यात्रा कैसे जारी रख सकता है।

जैविक प्रकार में यौन अल्पसंख्यक भी शामिल हैं - समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर और समलैंगिक। ये लोग बहुत विवाद का कारण बनते हैं, और समाज द्वारा उनकी आधिकारिक स्वीकृति की प्रक्रिया काफी लंबे समय से चल रही है। कुछ देशों में इन्हें आधिकारिक तौर पर स्वीकार किया जाने लगा है, जो विवाह के पंजीकरण और बच्चों को गोद लेने की संभावना में परिलक्षित होता है।

और फिर भी, अधिकांश भाग के लिए ऐसे लोगों के प्रति रवैया बहुत नकारात्मक है, उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है, कोई जानबूझकर हिंसा का कारण बन सकता है, उनके लिए समाज में रहना मुश्किल है, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है और उन्हें काम पर नहीं रखा जा सकता है या उनके सामाजिक में स्वीकार नहीं किया जा सकता है। घेरा। उन्हें घृणा की दृष्टि से देखा जाता है. और अब, ऐसा लगता है कि उनमें से अधिक हैं, लेकिन वास्तव में, वे अस्तित्व में रहने और समाज द्वारा स्वीकार किए जाने के अपने अधिकारों की सुरक्षा के कारण समूहों में खुलना और एकजुट होना, धरना, परेड और अन्य गतिविधियों का आयोजन करना शुरू कर रहे हैं। . ऐसे कार्यों से वे अन्य लोगों के साथ समान परिस्थितियों में अपनी स्थिति और जीवन का अधिकार साबित करते हैं।

जातीय हाशिए पर

प्रवास विभिन्न राष्ट्रअन्य जातियों के देशों ने इस प्रकार के हाशिये पर रहने वाले व्यक्ति को जन्म दिया। साथ ही मजबूत भी बाहरी अंतरअधिक से अधिक इनकार पैदा करता है, लेकिन भले ही कोई व्यक्ति बाहरी तौर पर देश में रहने वाली नस्ल से अलग न हो, उसे समाज द्वारा स्वीकार न किए जाने का खतरा भी बढ़ जाता है।

जातीय हाशिए पर जाने का एक ज्वलंत उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ "श्वेत" जाति की गंभीर समस्या है। समाज में उनका इनकार बेतुकेपन के बिंदु तक पहुँच जाता है: यदि कोई अफ़्रीकी-अमेरिकी किसी टाउनहाउस क्षेत्र में चला जाता है, तो "श्वेत" पड़ोसी बस उनसे दूर रहने के लिए बाहर चले जाते हैं। या फिर वे मनोवैज्ञानिक दबाव और शारीरिक हिंसा दोनों का उपयोग करके उन्हें जबरदस्ती बाहर निकालना शुरू कर देते हैं।

रूस में, पूर्वी देशों के हाशिए पर रहने वाले लोग जो काम करने या बेहतर जीवन के सपने लेकर आते हैं, उन्हें शहरों की स्वदेशी आबादी से उपहास और पूर्वाग्रह का शिकार होना पड़ता है। वे अक्सर धोखा खा जाते हैं और बुरे विश्वास से काम करते हैं।

राजनीतिक हाशिये पर

किसी देश में सत्ता और राजनीतिक व्यवस्था का परिवर्तन एक ऐसे व्यक्ति में सीमांत व्यवहार को जन्म देता है जो सत्ता की नई दिशा को नकारता है और उसे स्वीकार करने में असमर्थ है, पुरानी राजनीतिक नींव के मूड में रहता है।

राजनीतिक सीमांत व्यवहार का सबसे ज्वलंत उदाहरण रूस में पेरेस्त्रोइका की अवधि है, क्योंकि सोवियत सत्ता के समाज में पुरानी नींव अभी भी कई लोगों के दिमाग में रहती है।

यूरोप में, यूरोपीय संघ का निर्माण और कई देशों का इसमें एकीकरण भी इसे स्वीकार नहीं करने वाले लोगों के बीच एक राजनीतिक प्रकृति के सीमांत व्यवहार को दर्शाता है, और इस प्रकार छोटी-छोटी क्रांतिकारी हड़तालें होती हैं जिन्हें अधिकारियों को दबाना पड़ता है।

आर्थिक रूप से हाशिए पर है

अधिकांश भाग के लिए, यह राजनीतिक प्रकार के साथ ओवरलैप होता है, क्योंकि आर्थिक सीमांत वे लोग हैं जिन्होंने उद्योगों के बंद होने के कारण अपनी नौकरियां खो दी हैं जिनकी राज्य को अब आवश्यकता नहीं है, या एक पुराना पेशा है, या उनके श्रम को मशीन श्रम द्वारा बदल दिया गया है।

आर्थिक सीमांत का एक उदाहरण वे लोग भी हो सकते हैं जिनकी सेवानिवृत्ति की आयु देश में मुख्य के रूप में स्थापित समय से पहले आती है। रूस में, निम्नलिखित श्रेणियों के श्रमिकों के लिए शीघ्र सेवानिवृत्ति की आवश्यकता होती है: सैन्य कर्मी, चिकित्सा कर्मचारी, खनिक और कुछ अन्य वे एक ऐसी अवधि में प्रवेश करते हैं जिसे सीमांत कहा जाता है, क्योंकि जीवन शक्ति और क्षमताएं अभी भी अपने सर्वोत्तम स्तर पर हैं, और हर किसी के पास अवसर नहीं है; नए पेशे और ज्ञान प्राप्त करने के लिए मैं यह कर सकता हूं।

हाशिये पर पड़े लोगों के लक्षण

आधुनिक समाजशास्त्री, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक समाज में हाशिए पर रहने वाले लोगों की अभिव्यक्ति को सकारात्मक मानते हैं, क्योंकि ऐसे लोग लचीले होते हैं और नए ज्ञान और व्यवहार के मानदंडों को पुनर्निर्माण और आत्मसात करने में सक्षम होते हैं।

जब कोई व्यक्ति, विभिन्न कारणों से, अपने मामलों की मौजूदा स्थिति में कोई मूल्य नहीं देखता है, तो वह हाशिए की स्थिति में चला जाता है और नए विचारों और रुझानों की खोज करता है, जबकि समाज और प्रियजनों द्वारा उसके इनकार को महसूस करता है और मानता है।

जीवन के पुराने सिद्धांत उसके लिए अर्थ खो देते हैं, और नए सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया जाता है, वह अवसाद की स्थिति का शिकार होता है और व्यक्ति के आत्म-विनाश की संभावना होती है। यदि आप किसी अन्य सामाजिक समूह में चले जाते हैं और वहां अपनी योजनाएं प्रकट करते हैं तो एक रास्ता संभव है। एक आरामदायक स्थिति में पहुंचने के बाद, वह कई नए अवसरों, ज्ञान और जीवन के उन पहलुओं की खोज करता है जिन पर समाज के स्थापित ढांचे के कारण दूसरों का ध्यान नहीं जाता है।

लैटिन मूल के शब्द "सीमांत" का अनुवाद इस प्रकार किया गया है "किनारे पर". यह उन व्यक्तिगत लोगों की विशेषता बताता है जो किसी कारणवश स्वयं को समाज से बाहर पाते हैं।

इसके कारण बहुत भिन्न हो सकते हैं। आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के साथ व्यक्तिगत विश्वदृष्टि और जीवनशैली की असंगति। समाज के धर्म एवं संस्कृति को स्वीकार न करना। ऐसे लोग समाज में हैं, लेकिन वर्गों और सामाजिक समूहों से बाहर हैं, और कानूनों और नैतिकता की स्थापित प्रणाली का समर्थन नहीं करते हैं।

किसे हाशिये पर डाला जा सकता है?

सीमांत व्यक्ति आवश्यक रूप से असामाजिक व्यक्ति नहीं होते हैं जो उपयोगी कार्यों में संलग्न नहीं होते हैं। वे बहुत अमीर हो सकते हैं, लेकिन अपनी पिछली स्थिति के नुकसान के कारण समाज द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं.वे अपने सामाजिक समूह को छोड़ने के बाद सीमांत समूह में आ जाते हैं, लेकिन दूसरे में शामिल नहीं हुए हैं।

ये लोग हो सकते हैं युद्ध से बचे लोग, शरणार्थीजो नई सामाजिक परिस्थितियों और आधुनिक समाज के असामान्य कानूनों को स्वीकार करने में असमर्थ थे। विकलांग लोग, अंतरजातीय और अंतरजातीय विवाह करने वाले लोग।

संपूर्ण मानवता विभिन्न समूहों में विभाजित है, उनमें से प्रत्येक की अपनी सांस्कृतिक विशेषताएं, नींव और विधान हैं। जो व्यक्ति इनमें से किसी भी समूह में फिट होने में विफल रहता है वह हाशिये पर चला जाता है। यह उसकी आय या बौद्धिक क्षमताओं से प्रभावित नहीं है। इसके मूल में उसकी व्यक्तिगत अस्वीकृति है।

सीमांत प्रकार के पहले प्रतिनिधियों में इतिहासकारों का नाम है डायोजनीज, एक असाधारण व्यक्तित्व, ग्रीस के एक मान्यता प्राप्त दार्शनिक और ऋषि। एक तपस्वी जीवन शैली के व्यक्तिगत उदाहरण का उपयोग करते हुए, उन्होंने लोगों को सामान्य मानवीय खुशियों, बिना तामझाम के जीवन और अनावश्यक मानदंडों और परंपराओं के भ्रम के बारे में बताने की कोशिश की।

विभिन्न युगों के रूसी सीमांत - पी. चादेव, सखारोव, ब्रोडस्की, स्टोलिपिन।

आधुनिक रूस के हाशिये पर

सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था में बदलाव के दौर में रूस के हाशिए पर जाने की प्रक्रिया तेज़ हो गई। यह समय उपयुक्त सामाजिक बुनियादी ढांचे की तलाश में बड़े पैमाने पर जनसंख्या आंदोलनों, आय के घटते स्तर और पारंपरिक मानदंडों और मूल्यों में बदलाव की विशेषता है।

कई लोग नये मानदंडों को स्वीकार नहीं कर सकेऔर सामाजिक रूढ़ियाँ, जनसंख्या का एक विशाल सीमांत जनसमूह बनाती हैं। इस प्रकार के प्रतिनिधि यह निर्धारित नहीं कर सकते कि वे मौजूदा समूहों में से किसी से संबंधित हैं - श्रमिक, कृषि श्रमिक, बुद्धिजीवी, उद्यमी।

आधुनिक रूस अनुभव कर रहा है विकास प्रक्रियाहाशिए पर जाना. उसके सामाजिक संरचनापरिवर्तन हो रहे हैं. काम की तलाश में ग्रामीण आबादी का शहरों में स्थानांतरण, क्षेत्रों से शरणार्थियों का आना अंतरजातीय संघर्ष, जनसंख्या के बेरोजगार हिस्से की वृद्धि, हिरासत के स्थानों से दोषी व्यक्तियों की रिहाई से समाज का विघटन होता है।

की संख्या सामाजिक स्थितियाँ और सामाजिक समूह।व्यक्तिगत संपत्ति और आय स्तर की कसौटी की भूमिका बढ़ रही है। किसी व्यक्ति के राजनीतिक वजन और उसकी पूंजी के आकार के बीच संबंध मजबूत हो रहा है।

समाज के ऊपरी तबके में यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है अपराध से अटूट संबंधऔर छाया अर्थव्यवस्था. उप-अभिजात वर्ग की स्थिति और मध्य एवं निचले तबके के जीवन स्तर के बीच अंतर बढ़ रहा है।

सामाजिक सीमांतता का विकास उच्च सामाजिक स्थिति, प्रतिष्ठित पद या स्थिर आय प्राप्त करने में विफलता के कारण होता है।

व्यक्ति और संपूर्ण जनसंख्या समूह स्वयं को खोजते हैं सिस्टम में अपनी जगह से बाहर.अस्तित्व की एक नई जगह खोजने में असमर्थता और अशांति की तीव्र भावना अक्सर प्रवासन की ओर ले जाती है। जनसंख्या के सबसे कम सामाजिक रूप से संरक्षित हिस्से के बीच गरीबी के विस्तार से समाज के उस हिस्से में वृद्धि होती है जो सामाजिक रूप से बहिष्कृत हो गया है।

उच्च सामाजिक स्तर वाले समूहों के लिए, पेशेवर और सांस्कृतिक कारकों की भूमिका बढ़ गई है, जबकि अधिकांश आबादी के लिए इसका महत्व कम हो गया है। आय के सामान्य स्रोत के नुकसान से जुड़े भौतिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन मध्यम और निचले तबके की आर्थिक हाशिये पर जाने का कारण बनते हैं।

स्वयं की भलाई में सुधार करने में असमर्थता अक्सर साथ होती है शराब और नशीली दवाओं की लत,व्यक्तित्व के विनाश की ओर ले जाता है। आबादी के वंचित और बेरोजगार हिस्से के विपरीत, अति-अमीर लोग जो एकांत जीवन शैली जीते हैं और समाज से अलग-थलग हैं, उन्हें भी आर्थिक हाशिए का दर्जा प्राप्त होता है।

हाशियाकरण है समाज के पक्ष और विपक्ष. हाशिए पर मौजूद लोगों का लचीलापन और असाधारण सोच हमें समाज में नए और प्रगतिशील विचारों को पेश करने की अनुमति देती है। नकारात्मक पक्ष जीवन स्तर में गिरावट, सुधारों और क्रांतियों से जुड़े समाज की संरचना में बदलाव के लिए एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण और जनसंख्या की सुरक्षा में कमी है।