Valkīrijas simbols. Valkīras simbols ir īstu karotāju talismans

Valkīra ir mitoloģisks tēls, kas interesē mūsdienu kultūras studijas, kā arī tautas mākslā populārs tēls. Līdz pat šai dienai par Valkīrijām tiek rakstītas grāmatas, komponētas dziesmas un zīmētas šīs jaunavas. Tie ir populāri arī fantāzijas žanrā. Daudzi autori ir iedvesmoti no šī attēla, lai radītu savus varoņus. Bet no kurienes vispār radās Valkīrija? Kas tas ir? Kur tika atrastas pirmās pieminēšanas par karavīru jaunavām? Kāda bija Valkīrijas nozīme Slāvu mitoloģija? Kur ir tās saknes? Kāds sociālās apziņas arhetips to radīja?

Kas ir valkīras

Valkīrija ir noslēpumaina būtne, kas dažādas tautas ir savs izskats un apraksts. Visbiežāk tā ir meitene vai sieviete, dieviete vai viņas palīgs, kas saistīts ar nāvi un kariem. Valkīras kolektīvais tēls ir kareivīgā jaunava, kas pavada kaujas laukā kritušos karotājus uz mirušo pasauli, karavīru un vienību patronese.

Dažos avotos valkīras ir attēlotas kā jaunavas ar gulbja spārniem mugurā. Dažos tā ir jaunava bruņās, kas lido pāri kaujas laukam spārnotā zirgā.

Viņi vienlaikus tika uzskatīti arī par karavīru patronesēm, dažreiz piedaloties kaujā un dažreiz vienkārši vērojot tās iznākumu.

Vārda "Valkyrie" izcelsme

Vārda "Valkyrie" saknes ir skandināvu izcelsmes. Vārda nozīmi iekodē divi senislandiešu vārdi valr "kaujā kritušo līķi" un kjósa "izvēlēties". Tas atspoguļo šīs būtnes mitoloģisko lomu kaujas laukā kā nogalināto karotāju diriģentam uz mirušo valstību. Arī pašā vārdā ir atsauce uz vietu, ko sauc par Valhalla - kritušo karotāju pili mirušo pasaulē.

Ņemot vērā vārda etimoloģiju, ir vērts saprast, ka slāvu mitoloģijā tas nāca tieši no skandināviem. Tomēr skandināvu Valkīrai un slāvu Valkīrai ir daudz kopīga.

Lielās mātes un Valkīrijas arhetips

Pēc Junga domām, jebkurš mitoloģisks tēls dzimst no arhetipiem, kas jau pastāv mūsu prātos.

Valkīras tēla saknes, protams, meklējamas parastā zemes sievietē, kura spēj radīt sevī jauna dzīve. Tomēr cilvēka apziņa sadala Lielās Mātes tēlu divās sastāvdaļās: tajā, kas dod dzīvību, un tajā, kas to ņem. Auglība ir svarīga dažādu dieviešu mitoloģiskā tēla veidošanā.

Un Lielās mātes tēla otra puse tika pārveidota par atsevišķu tēlu - Valkīru.

Piemēram, vārds Valkyrie sasaucas ar islandiešu salikumu Velu māte, kas nozīmē “mirušo māte”. Skandināvu mitoloģijā ir tāda lieta kā " Mirušo tēvs" — Valfọðr. Ir loģiski pieņemt, ka tur, kur ir tēvs, vienmēr ir māte. Sakarā ar patriarhālās struktūras sākšanos skandināvu ciltīs, mirušo māte Valfọðr neparādījās kā pāra elements. Baltu versijā gluži otrādi nav tāda tieša termina kā mirušo tēvs , tomēr ir Velu māte.

Kur atrodamas atsauces uz Valkīrijām?

Pirmā pieminēšana rakstītajos avotos parādījās darbā "Vecākā Edda" - seno islandiešu dziesmu krājumā par kaujām, Skandināvijas panteona dieviem un varoņiem.

Senajā ģermāņu mitoloģijā ir arī atsauces uz Valkīrijām, kur tās ir Odina meitas un palīdz viņam Valhallā. Šo attēlu var atrast arī “Nibelungu dziesmā”.

Mazāk zināmos avotos ir arī atsauces uz Valkīriem. Piemēram, “Velvas zīlēšana”, “Grimnira runa”, “Gilvi vīzija”.

Skandināvu mīti un valkīras

Valkīra skandināvu mitoloģijā ir karotāja jaunava, kas palīdz karotājiem cīņā. Daži avoti min viņu spēju ietekmēt kaujas iznākumu, savukārt citi, gluži pretēji, uzsver savu pakārtoto stāvokli attiecībā pret dievieti Freju un Odinu un nespēju kaut kādā veidā palīdzēt karotājiem.

Tomēr viņi pavada kaujā nogalinātos uz mirušo pasauli. Tajā pašā laikā Valkīru raksturo kā skaista meitene bruņās un ķiverē uz spārnota zirga.

Arī viena no šo meiteņu funkcijām ir kalpot karotājiem dzīrēs Valhallā. Viņi piedāvā dzērienus varoņiem, kuri krituši kā drosmīgi karotāji.

Kādu lomu Valkīras spēlē slāvu mitoloģijā?

Slāvu Vēdās ir pieminēta arī Valkīrija. Kas ir Valkīrija slāvu mitoloģijā, joprojām ir strīdīgs jautājums.

Vēdās viņa ir minēta kā karotāju patrones dieviete. Līdzīgi kā skandināvu mitoloģijā, dieviete Valkīra pavada karotājus, kuri gāja bojā Volhalā, kur viņi tagad dzīvos un mielosies, ko vadīs dievs Volhs - karotāju dievs, slāvu tautu aizstāvis.

Slāvu kultūrā viņa tika uzskatīta arī par Vēdu aizstāvi, sargājot tos no ļaunām acīm. Slāvu mitoloģijā tas ieguva vairāk augsts statuss. Atšķirībā no skandināvu kalpa vai Odina meitas, starp slāviem Valkīrijai bija pilns dievietes statuss.

Viņa varēja izlemt karavīra likteni, kurš viņai uzticēja sevi, iepriekš noteikt kaujas iznākumu. Slāvu vidū dieviete nebija karotāja, viņa vienkārši pasargāja karavīrus no nelabvēlīgā kaujas iznākuma un pavadīja viņus uz nākamo pasauli.

Tajā pašā laikā cilvēkus, kuri gāja bojā dabiskā nāvē vai nē, kaujās sagrāba dieviete Marena.

Valkīru vieta slāvu rituālos

Valkīra tika uzskatīta par karavīru aizstāvi un mierinātāju, un tajā pašā laikā par Vēdu aizbildni. Šī loma arī nosaka viņas dalību slāvu rituālos.

Valkīra tika attēlota talismana veidā, kas bija paredzēts, lai aizsargātu tā īpašnieku no ļaunajiem spēkiem. Turklāt to varēja izmantot ne tikai karotāji, viņi arī izgatavoja amuletu gan vīriešiem, gan sievietēm.

Tika uzskatīts, ka simbols piešķir papildu varonību vīrietim, kurš to nēsā, un papildu gudrības avotu sievietei.

Šis simbols tika izmantots arī kā zīmogs ar roku rakstītām grāmatām. Pēc rakstniecības un kristīgās kultūras parādīšanās šis simbols joprojām dažreiz tika izmantots kā zināšanu aizsardzība.

Tieši no leģendas par Valkīru radās paraža sievietēm atlaist bizes un nekādā gadījumā tās negriezt, ja vīrietis bija kaujā.

Sākotnēji, slāvu pagānisma laikos, tika uzskatīts, ka dievietei Valkīrai ir zemes palīgi, parastas jaunavas, kurām viņa caur matiem nodeva savu spēku un maģiju.

Valkīrijas simbols

Valkīrija ir arī viens no seno slāvu tēliem, kas nes ezotērisku simboliku. Šis simbols sastāv no apļa, kas simbolizē dienas debess ķermeni, kurā ir divi kvadrāti un noteiktas formas četrstaru svastika.

Šis simbols apvieno četrus svarīgus militārās slāvu kultūras aspektus:

• Dižciltība. Tika uzskatīts, ka ikviens, kurš valkā šo simbolu, kļuva cēlāks.
• Gudrība. Parādījās spēja gudri un skaidri domāt un rīkoties.
• Taisnīgums. Karavīram šī tika uzskatīta par vissvarīgāko rakstura iezīmi.
• Gods. Spēja aizstāvēt savus cilvēkus pret ienaidnieku.

Šis simbols tika uzskatīts par slāvu ģimenes aizsargu. Karš vienmēr nozīmē zaudējumus. Un Valkīrija ir simbols, kas spēja izlīdzināt kara negatīvo enerģiju, kā arī dot kauju dalībniekiem mieru, mieru un pazemību pirms kaujas iznākuma. Tāda pati pazemība, kas liek rīkoties pēc goda un sirdsapziņas, neatkarīgi no gaidāmā kara rezultāta.

Izrādās, ka šī zīme Valkīras slāvu mitoloģijā ir ne tikai jaunava ar spārniem. Tas ir kaut kas svēts, kas personificē visas slāvu ģimenes aizsardzību. Un patiesībā tas, ka Valkīra gan kā raksturs, gan kā simbols ir ļoti stingri sakņojas senajā slāvu kultūrā, nav nejaušs.

Valkīras simbols ir viens no slavenākajiem slāvu aizsardzības zīmēm, neskatoties uz paša vārda ziemeļu skandināvu izcelsmi. Tas tiek klasificēts kā saules simbols, kas atspoguļo Saules pastāvīgo kustību, mūžīgā dzīvība un ilgmūžība.

Rakstā:

Valkīras simbola nozīme seno slāvu vidū

Valkīras simbols ir viens no seno slāvu svētajiem simboliem, kas agrāk tika piešķirts liela vērtība. Tiek uzskatīts, ka tajā ir ietverti slāvu militārās kultūras principi. Valkīrija simbolizē īpašības, kas nepieciešamas katram karotājam – gudrību, godu, cēlumu un taisnīgumu. Visbiežāk šādus amuletus nēsāja karotāji, kuriem viņš palīdzēja attīstīt šādas rakstura iezīmes.

Valkīras skandināvu mitoloģijā bija Odina pavadoņi - kareivīgās jaunavas, kas izveda no kaujas lauka kritušos karotājus un palīdzēja sev. augstākais dievs kauju laikā. Viņi atstāja ļoti mazu nospiedumu slāvu kultūrā, jo mūsu senči centās neveikt iekarošanas karus un vienkārši aizņēmās pašu simbolu kā aizsargājošu amuletu.

Valkīras amuleta galvenā nozīme ir aizsargāt savu ģimeni un dzimtā zeme. Tas var izlīdzināt kara enerģiju un ietekmi uz cilvēku, atgādinot viņam, ka kaujas beigās karavīrs atgriezīsies mājās savai ģimenei. Tajā pašā laikā Valkīras amuletu joprojām nevar saukt par mierīgu, tas ir diezgan agresīvs simbolisms. Tomēr tā ir cilvēka taisnīga agresija, kas ir spiesta sevi aizstāvēt un aizstāvēt to, kas viņam pieder.

Kara jēdziens šajā situācijā nozīmē ne tikai kauju ar karavīriem, kas nāca no ienaidnieka zemes, tā ir diezgan konvencionāla nozīme. Piemēram, burvji izmantoja šo zīmi, lai ierakstītu manuskriptus, lai saglabātu to ietekmi. Tajā pašā laikā Slāvu amulets Valkīra simbolizēja karavīra cienīgu nāvi.

Mūsdienu Valkīrijas amuleta interpretācija

Mūsdienās Valkīras simbols tiek uzskatīts par vienu no spēcīgākajiem un spēcīgākajiem aizsargājošajiem slāvu amuletiem. Ar tās palīdzību jūs varat stiprināt savu iekšējā enerģija un veidot raksturu.Šis amulets palīdz koncentrēties uz sev izvirzītajiem mērķiem un sasniegt tos, neskatoties uz visiem šķēršļiem.

Valkīrija ir ļoti īpaša. Tas palīdz cilvēkam, kurš to nēsā, nosargāt visu, kas viņam dārgs – zemi, ģimeni, mājas. Atkal tas attiecas ne tikai uz karu, bet arī uz citām problēmām, no kurām arī nepieciešama aizsardzība. Tie var būt jebkura rakstura.

Valkīras simbols arī palīdzēs atbrīvoties no sliktām domām, apātijas un depresijas. Tas labvēlīgi ietekmē gribasspēku un novērš slinkumu. Vēl viena spēja ir tā, ka amulets dod cilvēkam visu nepieciešamās īpašības lai aizsargātu to, kas viņam pieder. Tas apvieno drosmi un gudrību, cīnās ar nenoteiktību un pat var padarīt cilvēku neapdomīgi drosmīgu.

Kurš var valkāt slāvu Valkīrijas amuletu

Kā minēts iepriekš, seno slāvu laikos karotāji šādus amuletus nēsāja kulonu vai izšuvumu veidā. Tie tika piemēroti arī bruņām un ieročiem. IN mūsdienu pasaule Valkyrie būs labs talismans militārpersonai un citu pārstāvim bīstamas profesijas, piemēram, ugunsdzēsējs vai glābējs.

Šādu amuletu var valkāt gan vīrieši, gan sievietes. Galvenais, lai cilvēks par prioritāti izvirza personīgos mērķus un panākumus to sasniegšanā, ir iekšējais stienis un garā bija karotājs. Simbola enerģija ir tāda, ka to nevar saukt par vīrieti vai sievieti kā nozīmīgu daļu. Tas palīdz gan vīriešiem, gan sievietēm kļūt veiksmīgākiem, attīstīt vēlamās rakstura īpašības un cīnīties ar kaitīgajiem ieradumiem.

Valkyrie ir labs amulets jaunam sākumam. Ja esat uzsācis kādu svarīgu projektu vai nolēmis "sākt dzīvi no nulles", viņš palīdzēs novirzīt jūsu enerģiju, lai to paveiktu. Šāds talismans palīdzēs jebkurā jautājumā un būs laba aizsardzība pret ļaundariem, ļaunu aci un cita veida negatīvām programmām.

Valkīras simbols pieder pie saules, tas ir saules zīmes. Valkīras grafiskais dizains ir balstīts uz kreiso (tas ir, “rotējošu” pa kreisi) svastiku. Tas ir svarīgs simbolisks aspekts, kas norāda uz zīmes piederību militārajai kultūrai. Un, lai gan tiek uzskatīts, ka Valkīrija ir tīri vīrišķīgs simbols, tā nav pilnīgi taisnība. Protams, katrs vīrietis ir karotājs. Bet karotājs ne vienmēr ir vīrietis. Senatnē, tāpat kā tagad, sievietes varēja būt arī karotājas, tāpēc ir godīgi atzīmēt, ka Valkīra ir simbols, kura nozīme pārsniedz tradicionālos vīriešu atribūtus.

Valkīras simbola četrstaru svastikai ir divējāda interpretācija. No vienas puses, patiesībā tā ir saules kustība vispārīgā nozīmē- gaismas spēks, kas dod dzīvību. Tajā pašā laikā četri svastikas stari šeit simbolizē taisnīgumu, gudrību, muižniecību un godu, četras īpašības, kas noteica slāvu karotāju. Tas ir, Valkyrie ir slāvu simbols, kas piesātināts ar dziļi pozitīvu simboliku. Patiesībā ir grūti pateikt, vai Valkīra tika izmantota kā talismans. Tas ir maz ticams, jo simbola nozīme nav saistīta ar kaut kādām aizsardzības funkcijām.

Pat ja pievēršamies tradicionālajai vācu-skandināvu mitoloģijai (kas ir pēc iespējas tuvāka slāvu valodai), ir valkīras - kareivīgās jaunavas uz spārnotiem zirgiem (izplatīts nepareizs priekšstats - paši valkīri bija spārnoti), kas savāca kritušo vikingu dvēseles. no kaujas lauka. Pēc tam dvēseles tika sadalītas vienādās daļās starp Odinu un Frigu. Dvēseles, kas ieradās pie Odina, devās uz Valhallu un kļuva par Einherjaru, Asgardas karotājiem. Tie, kurus Friga paņēma sev, devās uz Folkvangru, kur kalpoja dievu karalienei.

Tas ir, slāvu simbols Valkyrie, kura nozīmei diez vai var būt talismanisks aspekts, ietver vairākus etimoloģiskus slāņus. Diemžēl nav zināms, kā un kur tā izmantota, jo nav arheoloģisko atradumu vai dokumentu, uz kuru pamata varētu izdarīt kaut vai netiešus secinājumus. Tomēr brīnumainā kārtā izdzīvojušie slāvu vēdiskās tradīcijas fragmenti runā par Valkīras simbolu kā vienu no spilgtākajām un spēcīgākajām slāvu kultūras zīmēm. Protams, daudziem šādi secinājumi var šķist nepamatoti, jo mēs par šo simbolu nemācāmies ne no viena vēstures avoti, bet gan no mūsdienu tekstiem, kurus daudzi zinātnieki mēdz uzskatīt pat nevis par rekonstrukcijām, bet gan par fantāzijām. No otras puses, nevar noliegt vienkāršs fakts: Kad slāvs skatās uz Valkīras simbola fotogrāfiju, viņā rodas neskaidras atpazīšanas sajūta. Tas ir ziņkārīgi un grūti izskaidrot, bet tā ir patiesība. Melnā saule, Valkīrija un daudzi citi svastikas un gandrīz svastikas simboli nekādi nav atspoguļoti slāvu vēsturiskajās hronikās, taču viņu spēks, enerģija mums ir acīmredzama. Mūsu senči to sauca par asins atmiņu, iespējams, tuvākais mūsdienu zinātniskais šī apgrozījuma analogs ir ģenētiskā atmiņa.

Atgriežoties pie slāvu simbola Valkīrijas grafiskajām iezīmēm, nevar nepamanīt, ka šajā gadījumā svastika ir ierakstīta divos krustojošos kvadrātos. Kvadrāts (un cipars 4) ir zemes pasaules simbols, četru elementu iemiesojums, augsne zem mūsu kājām, pamats (arī idejiskais). Divi kvadrāti, no vienas puses, ir attēla dubultošanās, no otras puses, norāde uz bāzes bināro raksturu. Tajā pašā laikā divi cipari 4 veido 8, numeroloģiski tas ir simbols pastāvīga kustība, tiekšanās pēc labāka, sevis pilnveidošana. Tāpēc daudzi uzskata, ka Valkīra ir simbols, kura nozīme neaprobežojas tikai ar tīri militāru kultūru. Iespējams, šī zīme personificēja progresu, galvenokārt garīgo un, kā mēs tagad teiktu, profesionālu.

Tādējādi mēs varam pamatoti teikt, ka Valkīrija ir daudzšķautņains simbols un no izpratnes viedokļa nav vieglākais. Tāpat kā jebkura svēta zīme, tā ir jāsaprot un jāizpēta, iespējams, izmantojot ezotēriskas prakses. Un kas zina, varbūt kāds tajā atklās jaunus aspektus, bet tikai sev. Tomēr, piemēram, Valkyrie tetovējums nav labākais variants. Pirmkārt, tāpēc, ka uz šobrīdļoti maz cilvēku spēj pilnībā izprast šīs zīmes nozīmi, un “aizpildīt” kaut ko, ko jūs pat nesaprotat, ir, maigi sakot, muļķīgi. Otrs punkts saistībā ar Valkīrijas tetovējumu ir tāds, ka mūsu senči nav ieguvuši tetovējumus pirms 33 gadu vecuma (izņemot izņēmuma gadījumi). Tika uzskatīts, ka pretējā gadījumā tas var radīt neatgriezenisku kaitējumu cilvēkam, jo ​​tetovējums, kā uzskatīja mūsu senči, tiek piemērots ne tikai fiziskais ķermenis, bet arī uz citiem (enerģijas) cilvēka ķermeņiem. Protams, lielākajai daļai visi šie apgalvojumi izskatās tāli, jo īpaši tāpēc, ka šiem apgalvojumiem nav reāla vēsturiska apstiprinājuma. Bet acīmredzot tas ir ticības, nevis zinātnes jautājums. Lai gan mūsu senči uzskatīja, ka šīs ir vienas monētas divas puses.

Ir labi zināms, ka slāvu amuletiem bija īpaša nozīme sabiedrības kultūrā. To pazinēji maģiskais spēks viņi joprojām vēršas pie viņiem. Viens no populārākajiem artefaktiem ir Valkīrijas amulets. Tas palīdz aizsargāt cilvēku un iegūt gudrību.

No šī raksta jūs uzzināsit:

Senā amuleta vēsture

Valkīras tēls personificē saikni starp divām pasaulēm – dzīvajiem un mirušajiem. Meitene ar zeltaini cirtainiem matiem tika aicināta nogādāt kritušo karavīru dvēseles mirušo pasaulē. Viņai bija arī tiesības izvēlēties uzvarētāju. Tāpēc vīrieši ilgojās pēc viņas aizsardzības. Šī jaunava tika pielūgta slāvu un skandināvu kultūrā.

Amulets ar mītiskās jaunavas Valkīras simbolu ļauj:

• atrast saikni ar ģimeni;
• saņemt saules enerģiju;
• kļūt par taisnīguma, goda, muižniecības izjūtas īpašnieku;
• palielināt intuīciju un iegūt gudrību;
• koncentrēties uz rezultātu sasniegšanu;
• pasargāt sevi no ienaidniekiem, ļaunie gari un ļaunā acs.

Maģiskajā attēlā ir slāvu zīme, kas simbolizē mūžīgu kustību un atjaunošanos.

Slāvu artefakts, kas attēlo Valkīras zīmi, papildus tā mierīgajai nozīmei var izraisīt agresiju. Galu galā tas ir vajadzīgs arī karotājiem un aizstāvjiem, lai cīnītos ar ienaidniekiem.

Materiāli ražošanai

Valkīras tēls parasti tiek veidots no materiāliem, kas atrodami dabā. Tie ietver:

• sudrabs;
• vērtīgas koku sugas;
• āda;
• vilna un no tās izgatavotie pavedieni;
• lina un kokvilnas diegi.

Dažreiz ir gravējums uz māla vai akmens. Materiāla izvēle ir atkarīga no formas, kādā tiks izmantota slāvu simbolika. Daži cilvēki dod priekšroku aizsargāt sevi visu diennakti, savukārt citi dod priekšroku savas mājas aizsardzībai.

Mūsdienu svētās jaunavas pielūdzēji iegūst tetovējumus. Slāvu simbols var būt šādā formā:

• kulons;
• atslēgu piekariņš;
• izšuvumi uz drēbēm;
• gravējumi uz sadzīves priekšmetiem.

Ņemot vērā simbola nozīmi, labāk, ja tam ir sarkandzeltena krāsa, kas atgādina saikni ar Sauli. Galu galā šis attēls bieži tiek apvienots ar.

Valkīras nozīme sievietei

Neskatoties uz to, senais amulets vairāk domāts vīriešiem vājais dzimums viņš arī būs lielisks palīgs.

Sievietēm, kuras vēlas iegūt vai palielināt savu izturību, noteikti jāiegādājas Valkyrie amulets. Tas arī palīdz:

• ir viegli uzsākt jebkuru biznesu un gūt panākumus tajā;
• pasargā sevi no skaudīgiem cilvēkiem un ļaunas acs;
• iegūt pacietību un izturību;
• uzlabot attiecības ar vīriešiem, pateicoties lielākai savstarpējai sapratnei.

Veicināt maģiskas īpašības objekts ir iespējams, ja jūs to slēpjat ziņkārīgās acis. Papildus rotaslietām ar simbola attēlu varat to izšūt uz krekla vai cita apģērba malas.

Ja daiļā dzimuma pārstāve pēc sazināšanās ar talismanu pamana pārmērīgu agresiju, viņai no tās jāšķiras. Vismaz kādu laiku. Pretējā gadījumā viņa riskē sabojāt attiecības ar mīļajiem. Jūs varat iziet tīrīšanas rituālu un pēc tam atkal sazināties ar Valkīras amuletu.

Amuleta nozīme vīriešiem

Patiesiem aizstāvjiem un karotājiem ir nepieciešams atbalsts, sirdsmiers un stingrība. To visu var dot svētās jaunavas tēls. Seno slāvu amulets jādod tiem, kuri:

• strādā policijā, Ārkārtas situāciju ministrijā un glābšanas dienestā, apsardzē;
• dienē armijā un flotē;
• praktizē cīņas mākslu;
• vada uzņēmumus, īpaši lielos.

Papildus drosmei un apņēmībai amulets ar Valkīru var dot savaldību, kas pasargā no nepareiziem pārsteidzīgiem lēmumiem.

Slāvu Valkīrijas zīmes ir lieliski piemērotas vīriešiem:

• koka un sudraba kuloni;
• sudraba un ādas rokassprādzes;
• atslēgu piekariņi;
• kolbas;
• ādas jostas.

Ja slāvu amuleta ar Valkīru īpašniekam ir netīras domas, plāns nepiepildīsies. Viņam tiks nosūtītas nepatikšanas un slimības.

Kā aktivizēt Valkīras simbolu

Lai pelnītu naudu Slāvu maģija, ir svarīgi ne tikai izgatavot vai iegādāties amuletu. Jums tas ir atbilstoši jāuzlādē.

Lai to izdarītu, jums ir nepieciešams:

• gaidīt pilnmēnesi;
• novietojiet to sasniedzamā attālumā dabisks avots gaismas vietas amulets ar Valkīras attēlu;
• saki burvestību: “Jaunava Valka, sargā ar savu gudrību, nomierina ar savu šarmu, dod spēku un ticību no manas ģimenes (saki uzvārdu)”;
• atstājiet priekšmetu līdz rīta saules stariem;
• notīriet to, pirms pamostas cita mājsaimniecība.

Ir svarīgi, lai pēc nakts beigām un saules sagaidīšanas topošais īpašnieks būtu pirmais, kas paņem mantu. Pretējā gadījumā savienojums ar slāvu talismanu nenotiks, kas var pat kaitēt jūsu veselībai.

Amuleta tīrīšana un lietošana

Sazinoties ar spēcīgu negatīvā enerģija slāvu amuleta īpašniekam tas parasti sabrūk (parādās plaisas) vai kļūst melns, ja ir izgatavots no sudraba. Labāk ir atbrīvoties no šāda amuleta. Pēc slāvu tradīcijām izlietotais amulets pēc saulrieta jāierok zemē.

Mājas dekoru elementi ir regulāri jātīra, jo tie ir redzami ikvienam, kas mājās ir paviesojies. Starp tiem var būt ienaidnieki un skaudīgi cilvēki. Ar palīdzību jūs varat izglābties no negatīvās enerģijas. Ar to ir nepieciešams pīt slāvu amuletu un atstāt uz nakti. Valkīras enerģija tiks atjaunota, un tā darbosies kā līdz šim.

Ja amulets tika pazaudēts, bet atrasts, tas ir atkārtoti jāaktivizē ar ūdeni. Tas ir jāveic pat tad, ja talismans ir pazaudēts mājās vairākas dienas. Lai to izdarītu:

• novietojiet zem svēto vai avota ūdeni saules stari uz dienu;
• iegremdējiet amuletu ar slāvu simbolu uz nakti;
• izrunā to pašu burvestību kā sākotnējā savienojuma iegūšanas laikā.

Ja nebija iespējams atgriezt amuletu ar Valkyrie, jums ir jāpārtrauc savienojums ar to. Pretējā gadījumā svešinieku rokās tas var kaitēt iepriekšējā īpašnieka veselībai. Lai to izdarītu:

• piesiet roku ar vilnas vai kokvilnas diegu, vēlams sarkanu;
• saki maģiskos vārdus: “Jaunava Valkīrija, atstāj mani, bet nepamet manu ģimeni, sargā to un dod man spēku atgriezties pie viņiem”;
• Aizliegts lauzt diegu ar roku vai zobiem, kā arī pieskarties tam ar šķērēm vai nazi.

Pastāvīgi valkājot Valkyrie amuletu, tā īpašnieki un cienītāji atzīmē veselības un garastāvokļa uzlabošanos. Ja ģimenē ir zēni, tad šādu noslēpumainu lietu der nodot mantojumā.

Neatkarīgi no tā, cik gadi paiet un neatkarīgi no tā, cik daudz jaunu pārsteidzošu leģendu parādās, pasauli vienmēr interesēs tik neparasts stāsts par tiem, kuri joprojām aizrauj daudzu prātus. Pasakas par burvīgajiem viena Dieva kalpiem. Bet kas īsti ir valkīras? Skaistas, dievišķas radības vai nežēlīgas un nežēlīgas tumšās sievietes? Visticamāk, neviens nekad precīzu atbildi neuzzinās, taču, lai kā arī būtu, senie mīti vienmēr ir gatavi mums pastāstīt savu spokaino patiesību.

Warrior Maiden Valkyrie - kas viņa ir un kāds ir viņas mērķis?

Stāsts stāsta par neparastām un drosmīgām meitenēm, un tā aizsākums ir laikā, kad dievi vadīja atklātu dzīvi un pilnībā valdīja pār Zemi. Toreiz viņi piedzima - Valkīras. Tie tika nosaukti tā iemesla dēļ, jo no senskandināvu valodas dots vārds, apvienojumā no pārējiem diviem, nozīmē “nogalinātā izvēle”, kas tieši attiecas uz mērķi, kuram katrs Valkīrijas karotājs veltīja savu dzīvi. Viņiem svarīga bija veltīta kalpošana dievam Odinam. Un viņu galvenais uzdevums bija izlemt, kurš būs uzvarētājs un kurš zaudēs visās tajā laikā notiekošajās cīņās.

Veidi un metodes, ar kurām drosmīgās meitenes sasniedza savus mērķus

Sākotnēji, pēc leģendas, visas kareivīgās jaunavas tika raksturotas kā nežēlīgi un asinskāri nāves eņģeļi, kuri mīlēja redzēt mirstošo karavīru ciešanas un sāpes, taču kopš tā laika vēsture ir mainījusies, un viņas ieguvušas jaunus, gaišākus un gaišākus vaibstus. Lidojot pa gaisu uz saviem ātrajiem un spēcīgajiem zirgiem, viņi pacēlās virs vadītāju galvām smaga cīņa, un, kad kauja beidzās, karotāji savāca šajā kaujā kritušos varoņus un nogādāja tos tur, kur lords Odins pavēlēja.

Īpaša vieta tālākai eksistencei pēc zemes dzīves

Pasaule, kur Valkīrija atveda nogalinātos uz viņas zirga, ir visas Asgardas debesu mājvieta. Tieši šeit, senā pilī ar nosaukumu Valhalla (kas tulkojumā nozīmē “nogalināto zāle”), izredzētie mirušie atrada patvērumu. Katru dienu zem zelta griestu arkām un kvēlojošiem zobeniem lampu vietā, lai aizsargātu dievišķo pilsētu no nevēlamiem milžu iebrukumiem, katrs karavīrs nodarbojās ar savu prasmju pilnveidošanu un cītīgi trenējās no rītausmas līdz krēslai. Un tad viņi iepriecināja un baroja savus nogurušos un nogurušos ķermeņus dievu rīkotajos dzīrēs. Un šajā laikā skaisti karotāji viņus apkalpoja pie galdiem, un katrs no viņiem tika pasniegts ar gardiem ēdieniem un dzērieniem.

Valkīrija ir nevainīgi skaista un apburoša jaunava ar savu spilgtumu

Lai gan karotāji, kā tika norādīts nedaudz agrāk, sākumā bija nežēlīgi un nežēlīgas sievietes, tomēr pēc zināma laika vēlākajos skandināvu mitoloģijas rakstos priekšstats par tiem ieguva nedaudz atšķirīgas iezīmes. Kopš tā laika, jautājot, kas ir valkīri un kāda ir viņu īstā seja, varēja dzirdēt, ka šīs meitenes ir zeltmatainas, jaunavīgas skaistules ar bālu ādu.

Un kaujas laukos viņi parādījās gulbju jaunavu formā vai griezās pa gaisu uz pārsteidzošiem un fantastiski skaistiem mākoņu zirgiem, kuru krēpes spēja pārklāt zemi ar salu un rasu.

Tāpēc, ņemot vērā visu iepriekš minēto, teikt, ka Valkīrija ir noteikta veida nežēlīgs karotājs vai, gluži pretēji, tikai jutekliska jaunava, nav iespējams. Jo šim arhetipam ir daudz daudzpusīgu un fantastisku iezīmju.

Odina kalpu un senās literatūras izcelsme

Kā vēsta anglosakšu tautas leģendas, dažas valkīras tika radītas no elfiem, tomēr lielākā daļa no šīm jaunavām bija dižciltīgas izcelsmes, un tās bija prinču meitas, kurām savas dzīves laikā izdevās kļūt par vienu no karojošas jaunavas, apveltītas ar dāvanu pārvērsties par gracioziem gulbjiem.

Pašlaik mēs zinām par to esamību, pateicoties tik brīnišķīgam piemēram. antīkā literatūra Tāpat kā "vecākā Edda". Tieši šeit mēs daudz uzzinām, tostarp par valkīru nosaukumiem.

Vārdu nozīme

Nevienam no viņiem nebija vārda, kas tika dots vienkārši skaistuma dēļ, katrs no tiem nozīmēja kaut ko īpašu, kas spēj sniegt precīzu sava īpašnieka aprakstu. Un, lai gan ievērojama daļa no tiem nekad netika tulkota, vairākas no tām kļuva pieejamas un saprotamas ikvienam, ar to palīdzību kļūst pat nedaudz vieglāk saprast, kas ir valkīras un kas tās ir.

Piemēram, Hilda nozīmē “kauja”, un Hlekk ir līdzīgs, bet tomēr nedaudz atšķirīgs tulkojums - “kaujas troksnis”. Kristus nozīmē "satriecošs" un Myst nozīmē "miglains". Herviötur ir “armijas važas”, darbs ir “spēks”.

Kā redzams no tulkojuma, katram vārdam ir savs spēks un raksturs, pateicoties kuriem karotāju tēli kļūst skaidrāki, un sāk kļūt vēl skaidrāks, ka Valkīra ir ne tikai lojāls sava dieva subjekts, bet arī sieviete, kurai ir savas individuālās un patstāvīgās rakstura iezīmes un spējas. Un tieši šie unikālie viņu attēli kļuva par iedvesmojošo faktoru slavenā vācu eposa “Nibelungu dziesma” tapšanā.

Leģenda par mīlestību

Lasot šo eposu, mēs uzzinām, kā, uzdrošinājusies pārkāpt Odina pavēli, viena no valkīrijām, meitene vārdā Sigrdriva, savas mīlestības vārdā paveica īstu varoņdarbu. Viņa, riskējot ar visu, aizsargāja to, kuru no visas sirds vēlējās, un tā vietā, lai kaujas laukā dotu uzvaru tam, kuram Odins pavēlēja, karotājs to piešķīra savam mīļotajam karalim Agnaram. Galu galā viņa par to samaksāja ar ilgu un nepārtrauktu miegu, un, pamostoties, viņa kļuva par parastu, zemes sievieti.

Stāsts par citu Valkīru, kuras vārds ir Brunnhilde, sākās ar to, ka viņa apprecējās ar mirstīgo, un rezultātā viņa, tāpat kā Sigrdriva, zaudēja savu agrāko spēku, kļūstot par vienkāršu meiteni. Un drīz viņas pēcnācēji savija savu dzīvi ar norniem, kas vērpja pavedienus pie akas.

Iepriekšējās dzīves noraidīšana

Pēc kāda laika dievišķā Odina kults pieauga līdz neticamam augstumam. Viņš kļuva varenāks par citiem, pateicoties kuriem viņš sāka arvien vairāk iegūt savā tēlā cilvēka iezīmes, un citi dievi šajā laikā kļuva arvien vairāk dēmonizēti. Katra Valkīrija, kuras nozīme šajā periodā ievērojami samazinājās, ieguva spārnu pāri, un no šī brīža viņi visi kļuva par pussievietēm, pusputniem.

Tagad karotāji vairs neizlēma, kurš dzīvos un kurš mirs kaujas laukā, šīs pilnvaras bija pilnībā koncentrētas Odina rokās. Viņiem nebija vietas pat svinīgos dzīrēs. Galu galā, ja kādreiz Valkīrija bija šo svētku un vakaru vērtīgākā dekorācija un galvenais darbinieks, tad turpmāk viņu vietu ieņem atbrīvotas, seksīgas un burvīgas stundas.

Un, tā kā jaunavām tika kategoriski liegta pat iespēja nogādāt izredzētos karotājus Valhallā, viņām nekas cits neatlika, kā apskaut un rūpīgi lolot einherjarus, līdz astoņkājainais zirgs, kas pieder Odinam, izskrienas pēc viņām un aizvedīs pie viņiem. galamērķis.

Tā viņu liktenis beidzās, bet stāsts par viņu darbiem un varoņdarbiem dzīvo līdz mūsdienām. Nežēlīgs un nejūtīgs vai romantisks un maigs — tam nav nozīmes. Vissvarīgākais ir tas, cik daudz viņi spēja nest un atvērt tik daudziem no mums. Galu galā, pat pēc daudziem gadiem interese par viņiem un viņu dzīvi joprojām nav izzudusi, bet, tāpat kā iepriekš, trīc, apgaismojot visu ar savu spožo un majestātisko gaismu.