Kabalas attieksme pret dzīvību un nāvi Jautājums: vai nāve ir apzināts process? Mēs to zinām zemapziņā...Kāpēc zemapziņā? Ja jūs jautāsiet kabalistam par nāvi, viņš atbildēs, ka nāve viņā ir jūtama kā nepieciešama un neatņemama transformāciju sastāvdaļa, caur

© 2006 S.V. Kovaļenko, O.Ju. Mihailova

ATTIEKSME PRET PUSAUŽU DZĪVI UN NĀVI, KURU IZVEIDOJAS SLEPKĀVĪBAS DARBĪBAS

Cilvēks, atšķirībā no visām dzīvajām būtnēm uz Zemes, apzinās savas eksistences galīgumu un nāves neizbēgamību. Savukārt fiziskās esamības īslaicīguma un galīguma apziņa liek viņam aizdomāties par jautājumiem: kā un kāpēc es dzīvoju? Turklāt katra paaudze uz šiem mūžīgajiem jautājumiem atbild savā veidā.

Uz ilgu laiku Ar dzīvību un nāvi saistītie jautājumi tika aplūkoti filozofisko un reliģisko koncepciju ietvaros. Šī jautājuma psiholoģiskā izpēte sākās salīdzinoši nesen, ko nosaka šo attiecību (īpaši attiecības ar nāvi) personīgais, individualizētais un dziļi intīmais raksturs. Nav nejaušība, ka šo jautājumu apspriešana sākotnēji aizsākās cilvēka eksistences, dzīves jēgas problēmu psiholoģiskās analīzes kontekstā, t.i. saistīta ar cilvēka dzīves problēmas apzināšanos.

Tikai divdesmitā gadsimta otrajā pusē. sākās aktīva tanatoloģisko problēmu attīstība. Turklāt interese par attieksmi pret nāvi zinātniskā literatūra tik augstu, ka S. Rjazancevs ierosina tanatoloģiju uzskatīt par neatkarīgu zinātni, kas pēta nāves problēmas, tās cēloņus, procesus un izpausmes. Pētāmās problēmas kontekstā var izdalīt vairākus tās izpētes virzienus.

Visattīstītākā psiholoģisko pētījumu joma, kuras ietvaros tiek analizēta cilvēka attieksme pret nāvi, ir pašnāvību cēloņu, pašnāvības stāvokļu veidošanās modeļu un iespējamo pašnāvību novēršanas virzienu izpēte.

Vairāki pētījumi veltīti nedziedināmi slimu pacientu psiholoģijas, attieksmes pret nāvi, tās uztveres un to izmaiņu pētīšanai dažādos laikos. vecuma periodi. Aktīvi tiek attīstīts virziens, kas saistīts ar klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku atmiņu izpēti. Jāpiebilst, ka zinātniski psiholoģiskajā literatūrā pieejamie pētījumi attiecas uz problēmu attieksmi pret pašu nāvi un cilvēkam tuvu cilvēku nāve. Turklāt tikšanās ar nāvi galvenokārt tiek uzskatīta par pozitīvu faktoru, kas ir viena no nozīmīgajām iespējām personīgā izaugsme. Tajā pašā laikā tie paliek praktiski neizpētīti

Vannas istabas jautājumi saistībā ar attieksmi pret slepkavu dzīvi un nāvi, t.i. cilvēki, kas izraisa nāvi.

Šajā sakarā jautājumi par attieksmi pret citu nāvi tiek pētīti eitanāzijas problēmas kontekstā - tīša nāves paātrināšana vai neārstējama pacienta nogalināšana, lai izbeigtu viņa ciešanas. Jautājums par tā pieņemamību joprojām ir strīdīgs. Tomēr jāatzīmē, ka šīs problēmas ietvaros visvairāk apspriestais ir jautājums par personas tiesībām uz labprātīgu nāvi. Acīmredzot nav pietiekami daudz darba pie eitanāzijas kā žēlastības nogalināšanas.

Skaidrs darba trūkums veltīta attieksmei līdz to cilvēku nāvei, kas to izraisa, un kriminālpsiholoģiskajā literatūrā.

Viens no retajiem zinātniekiem, kurš apsvēra attieksmi pret citas personas nāvi, bija kriminālās psiholoģijas antropoloģiskā virziena pārstāvis E. Feri. Viņš identificēja antropoloģisko slepkavas tipu ar fizioloģisku nejutīgumu, ko nosaka ķermeņa anatomiskas un fizioloģiskas anomālijas un var konstatēt ar objektīvām metodēm. Fizioloģiskās nejutīguma sekas ir garīga (vai morāla) nejutība pret upura, viņa biedru un līdzdalībnieku ciešanām un nāvi, un, visbeidzot, pret viņa paša ciešanām un nāvi.

Kā zināms, S. Freids īpaši nenodarbojās ar noziedzības problēmām, tāpēc noziedzīgā agresija palika ārpus viņa redzesloka. Tomēr viņš postulēja, ka cilvēkos pastāv neapzināta nāves vēlme, ko viņš saistīja ar vēlmi pēc iznīcības un pašiznīcināšanās. Salīdzinot mūsdienu cilvēks Ar primitīvi cilvēki, viņu attieksmi pret citu nāvi, S. Freids apgalvoja, ka mēs esam “tādi paši slepkavas, kādi bija mūsu senči”.

Šis jautājums sīkāk analizēts E. Fromma koncepcijā. Savas teorijas ietvaros viņš identificē nekrofiliju, kas nozīmē tieksmi pēc iznīcības – vēlmi padarīt dzīvi mehānisku, kontrolētu, mirušu, pretstatā biofilijai – mīlestībai pret visu dzīvo.

Nekrofilijas kā vienas no cilvēka “neproduktīvās rakstura orientācijas” formām pamats ir bēgšanas mehānisms atbilstoši destruktīvisma veidam. Atšķirībā no sadisma, kura mērķis ir stiprināt vienu indivīdu, dominējot pār otru, destruktīvisms ir vērsts uz jebkādu iespējamo draudu novēršanu no ārpuses. Tieši no šādiem cilvēkiem, saka E. Fromms, tiek savervēti bendes, teroristi un spīdzinātāji. Tieši šai cilvēku kategorijai viņš klasificē slepkavas.

E. Fromms uzskatīja, ka nekrofilija kā psihiskas patoloģijas parādība darbojas kā neizbēgamas attīstības kavēšanās, garīgās “invaliditātes” un nenodzīvotas dzīves sekas. Pēc viņa domām, ja cilvēks “... nevar izlauzties no sava narcisma važām un pastāvīgi jūtas izolēts un nevērtīgs, vienīgais veids, kā noslāpēt šo nepanesamo niecības sajūtu un kaut kādu “vitālo impotenci”, ir sevi apliecināt. par katru cenu, pat par barbariskas iznīcināšanas cenu, lai veiktu vandālismu, nav vajadzīgas nekādas īpašas pūles, nav vajadzīgas nekādas pacietības, ir tikai spēcīgi muskuļi, nazis vai revolveris indivīds ir sarežģīta īpašību kombinācija, kas atrodama konkrētā kombinācijā, šādu kombināciju skaits faktiski sakrīt ar indivīdu skaitu. Šī patoloģija Lielākajā daļā cilvēku mēs varam atklāt biofīlu un nekrofilu tieksmju sajaukumu, kas ir pietiekami spēcīga, lai izraisītu iekšēju personības konfliktu.

E. Fromma idejas ietekme ir skaidri redzama mūsdienu kriminologu koncepcijās. Piemēram, Yu.M. Antonjans arī identificē nekrofiliju kā slepkavības iemeslu. Turklāt atšķirībā no E. Fromma, kurš izslēdza šī vārda seksuālo nozīmi, viņš nekrofiliju uzskata par nekontrolējamu pievilcību nāvei, tostarp patoloģisku. dzimumtieksme. Aplūkojot slepkavības psiholoģiju, viņš raksta: “Slepkavība ir dzīvības noliegšana un riebums pret to, tā ir vispilnīgākais naida iemiesojums, ļoti bieži neadresēts naids, naids vispār, naids pret visiem, un tas ir jo spēcīgāks, jo vairāk. cilvēks vai sociālā sistēma ir atsvešināta no konstruktīvām vērtībām."

Saskaņā ar E.G. Samovičevs, lielākā cilvēku skaita prātos ir ontoloģiskā problēma

kultūras fondiem, to “eksistenciālā” statusa specifika netiek atspoguļota. Vairākuma pārliecību par savām tiesībām pastāvēt viņiem apliecina tieši šis fakts. Tajā pašā laikā, pēc autora domām, noziedzīgie slepkavas pārstāv tādu cilvēku kategoriju, kuriem tiesības uz savu eksistenci nav acīmredzamas, bet to pierāda tikai un vienīgi fakts, ka viņiem noziedzīgi ir atņemta dzīvība citai personai. Kā raksta E.G Samovičevs, "slepkavas demonstrē ļoti specifisku cilvēka eksistences veidu, kura pamatā ir subjektīvās psiholoģiskās noteiktības trūkums šo faktu un turklāt viņu tiesības pastāvēt. Turklāt tieši šim ontoloģiskajam indivīda statusam ir spēcīgs motivējošais potenciāls: “Slepkavībai nav ārējas motivācijas, to nevar attaisnot nekādi ārēji apstākļi (lai gan tādus gandrīz vienmēr var atrast). Tam ir tīri subjektīva motivācija, kuras būtība ir nevis kāda konkrēta objektīva rezultāta sasniegšanā, bet gan savas “nedabiskās” dzīves pozīcijas pārvarēšanā apstiprina citas personas nāve.

Jāpiebilst, ka zinātniskajā literatūrā attieksme pret nāvi tiek aplūkota galvenokārt teorētiskā līmenī. Šajā sakarā ļoti interesants ir empīriskais pētījums par to personu attieksmi pret nāvi, kuras notiesātas par dažādu noziegumu izdarīšanu. Bakanova. Tomēr viņas izlasē bija tie, kas notiesāti gan par vardarbīgiem, gan nevardarbīgiem noziegumiem.

Mēs veicām empīrisku pētījumu, kura mērķis bija izpētīt to pusaudžu attieksmi pret dzīvību un nāvi, kuri izdarījuši slepkavības. Pētījuma objekts bija 43 nepilngadīgi pusaudži (15-17 gadus veci), kas notiesāti par smagu noziegumu izdarīšanu. vardarbīgi noziegumi: tīša slepkavība - Art. Krievijas Federācijas Kriminālkodeksa 105. pants, smagu miesas bojājumu nodarīšana, kas izraisīja nāvi - Art. 111, Krievijas Federācijas Kriminālkodeksa 4. daļa. Kā kontroles grupa tika pētīti 45 nepilngadīgie, kas notiesāti par algotņu noziegumu izdarīšanu: zādzība - Art. 158 Krievijas Federācijas Kriminālkodeksa 2. un 3. daļa.

Pētījuma galvenā hipotēze bija pieņēmums, ka šādiem pusaudžiem būs specifiska attieksme pret dzīvību un nāvi. Pētījuma gaitā pētījām dažādu grupu pusaudžu priekšstatu saturu par dzīvi un nāvi un viņu personības noteicošos faktorus.

digitālā attieksme pret to. Pētījuma provizoriskie rezultāti kopumā apstiprina un precizē izvirzīto hipotēzi.

Literatūra

1. maijs R. Esības atklāšana. M., 2004. gads.

2. Frankls V. Cilvēks jēgas meklējumos. M., 1990. gads.

3. Rjazancevs S. Nāves filozofija. Sanktpēterburga, 1994..

4. Prāmis E. Apzināta slepkavas psiholoģija // Juridiskais žurnāls. M., 1888. T. 29. Grāmata. 1.

5. Freids 3. Mēs un nāve // ​​Nāves un miršanas psiholoģija / Sast. K.V. Selčenoks. Minska, 1998. gads.

Rostovas Valsts universitāte

6. Fromms E. Cilvēka destruktivitātes anatomija / Tulk. no angļu valodas M., 1994. gads.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Štutgarte; Cīrihe, 1983. S. 112.

8. Antonyan Yu.M. Slepkavības psiholoģija. M., 1997. gads.

9. Samovičevs E.G. Slepkavības psiholoģiskā etioloģija // Psiholoģijas žurnāls. 2002. T. 23. Nr.5.

10. Bakanova A.A. Resursi eksistenciālā krīze brīvības atņemšanas vietās // Ananjeva lasījumi - 1999. Uz valsts pirmās industriālās (inženieru) psiholoģijas laboratorijas izveides 40. gadadienu Sanktpēterburgas (Ļeņingradas) Universitātē. Tēzes akadēmiskajām un praktiskajām studijām. konf. 1999. gada 26.-28. oktobris / Red. A.A. Krilova. Sanktpēterburga, 1999. gads.

Ko mēs zinām par nāvi? Visā gadsimtiem ilgajā cilvēces vēsturē nāves tēma, iespējams, bija viena no izplatītākajām, par to ir rakstīts vairāk nekā par daudzām citām lietām, jo, acīmredzot, nebija neviena pilnvērtīga cilvēka, kurš nedomātu; par to, kas viņu agri vai vēlu sagaidīs un kas izraisa tik lielas šausmas. Tie, kas varēja, iemiesoja savas domas, attieksmi un bailes par katra cilvēka neizbēgamo fizisko galu filozofijā, reliģijā, mītos, zinātnē un dažādās mākslas jomās. Daudzi cilvēka apziņas vēsturiskās attīstības pētnieki norāda, ka tās bija bailes no nāves dzinējspēks cilvēka kultūras attīstība.

Nāve ir bijusi pastāvīga problēma, kas ir pavadījusi cilvēci visā tās vēsturē. Katra nākamā paaudze saņēma šīs sāpes un šīs bailes no iepriekšējām paaudzēm, mēģināja kaut kā atbildēt uz šo jautājumu un pēc tam nodeva gan pašu problēmu, gan tās sasniegumus tās risināšanā nākamajām paaudzēm, kuras atkārtoja līdzīgu ceļu.

Nāve ir sarežģītu bioloģisko sistēmu eksistences pārtraukšanas process, kas sastāv no lielām organiskām molekulām, to spējas pašražot un uzturēt pastāvēšanu enerģijas un vielas apmaiņas ar vidi rezultātā. Siltasiņu dzīvnieku un cilvēku nāve galvenokārt ir saistīta ar elpošanas un asinsrites pārtraukšanu.

Attieksme pret dzīvības un nāves problēmu Rietumu kultūrā.

Visā cilvēces vēsturē nekad nav bijusi tik grandioza un ģeogrāfiski paplašināta kultūra kā Rietumu kultūra. Gandrīz absolūti dominējošajai reliģijai – kristietībai – ir vairākas atzaras; kā nekur pasaulē nevar izsekot pretstatiem, kas reizēm pieaug, reizēm samazinās, bet vienmēr būtiski, starp zinātni un reliģiju; ir desmitiem filozofisku virzienu - un tas viss ir sastopams gan vispārējā kultūras masīvā, gan nacionālajās izpausmēs, jo katra kultūra uztver noteiktas universālas vērtības gandrīz vienmēr caur sava pasaules uzskata prizmu un atrodas mijiedarbības procesā starp tās sastāvdaļas.

Kristietība ir viena no trim pasaules reliģijām un, protams, visizplatītākā un ietekmīgākā. Kā kristīgā reliģija ietekmē cilvēka pasaules uzskatu, viņa pasaules vērtību ainu, viņa attieksmes pret dzīvi un nāvi psiholoģiju Reliģiskajam (šajā gadījumā kristīgajam) pasaules uzskatam un pasaules uzskatam ir noteiktas pozitīvas psihoterapeitiskas iezīmes saistībā ar pasaules uzskatu pozīcijām? nereliģioziem cilvēkiem. Kristieši ir tendēti uz empātiju un jūtīgumu, viņiem parasti ir pozitīvs priekšstats par pasauli, sevi un citiem tajā (“Dievs ir visvarens, un, ja tā ir, tad viņš radīja pilnīgi taisnīgu pasauli, kurā ir pestīšanas iespēja ikvienam; ”Tas Kungs mīl ikvienu un kalpo mums par piemēru” utt.). Nāve tiek uztverta salīdzinoši mierīgi, jo, ja cilvēks dzīvo saskaņā ar Bībeles baušļiem, tad pēc fiziskās nāves tā paver ceļu uz debesīm, proti, nāve principā var būt pat vēlama (tas var notikt, kad cilvēks atrodas sarežģīti un ārkārtīgi sarežģīti tās pastāvēšanas apstākļi, taču arī šajā gadījumā nāves bailes neizpaliks – tās tikai atkāpsies, aizstās par sevi stiprākas ticības un cerības stāvokļi, no vienas puses, sāpes un ciešanas; otrs).

Ticības un cerības psiholoģiskās parādības ir pastāvīgi reliģiskā pasaules uzskata pavadoņi. Tādējādi ticības un cerības parādībām ir izšķiroša ietekme uz orientāciju uz dzīvības un nāves problēmu kristīgajā kultūrā. Var izsekot zināmai atkarībai: acīmredzot, jo reliģiozāks ir cilvēks, jo cītīgāk un rūpīgāk viņš pilda reliģiskos baušļus, jo lielāka būs viņa ticība un cerība uz pēcnāves ceļu uz debesīm, jo ​​lielāka būs pārliecība par savu. dzīvē un viņa rīcībā, jo pozitīvāks būs priekšstats par pasauli (jebkurā gadījumā, kas saistīts ar atsevišķo realitātes segmentu, ar savu dzīvi) un sevi tajā.

Materiālistisks un agnostisks pasaules uzskats

Līdzās kristīgajam Rietumu kultūras telpās plaši izplatīts arī materiālistisks un agnostisks pasaules uzskats. Kāds ir šo filozofisko pozīciju saturs? Šeit uzvara pār nāvi ir cilvēka garīgais un psiholoģiskais stāvoklis, kurā viņš ar savu rīcību un iekšējo pasauli paaugstina sevi pār nāvi, apliecinot savu lielāku nozīmi par to, tādējādi iemūžinot sevi vērtīborientētā attiecībās ar pasauli. līmenī. Lai to izdarītu, cilvēkam ir tā jāapzinās sava “es” potenciāls, tā jāizpilda savi dzīves uzdevumi (kas, ļoti vēlams, sakristu arī ar viņā un sabiedrībā esošajām morālajām un ētiskajām kategorijām), lai viņš varētu aptvert savu. dzīve kā pagājusi (varbūt vēl nav pilnībā realizēta) ir pareizais ceļš un dziļi izjust uzvaru pār nāvi un pāreju uz realitāti, kas to sagaida pēc fiziskās nāves (neatkarīgi no tā, kādas ideoloģiskās pozīcijas cilvēks ieņem).

Attieksme pret dzīvības un nāves problēmu musulmaņu kultūrā

Attieksmē pret dzīvības un nāves problēmu pastāv zināma kopība starp kristietību un islāma mēreno daļu. Tajā nav nekā dīvaina, jo trīs pasaules ievērojamākajām monoteistiskajām reliģijām – kristietībai, islāmam un jūdaismam – ir vienādas garīgās un vēsturiskās saknes. Tajā pašā laikā, runājot par zināmu kopību starp islāmu un kristietību saistībā ar dzīvības un nāves problēmu, ir jāatzīmē esošās atšķirības, kas cita starpā ir saistītas ar nesēju psiholoģijas īpatnībām. no musulmaņu reliģijas. Ja kristietība attiecībās ar Dievu attiecas uz mīlestību (un šajā jautājumā cilvēciskāk izturas pret cilvēku attiecībās ar Absolūtu), tad jūdaisms un islāms mēdz likt lielu uzsvaru uz pakļaušanos un bailēm.

Musulmaņu attieksme pret dzīvību un nāvi ir saistīta ar šādām dogmām:

1. Dzīvību cilvēkam dāvā Allāhs.
2. Viņam ir tiesības to atņemt jebkurā laikā neatkarīgi no personas vēlmēm.
3. Cilvēkam nav tiesību izbeigt savu dzīvi pēc paša vēlēšanās, bet viņš to var izdarīt ar savu ienaidnieku, kas tiek uzskatīts par godu, un karā - varonība.
4. Dzīve ir jādzīvo cienīgi, lai tiktu debesīs.
5. Gods ir lielāks par dzīvību.
6. Pēcnāves dzīve ir bezgalīga, un tieši tas ir visu to cilvēku galvenais mērķis, kuri dzīvoja iepriekš un dzīvo tagad.
7. Dzīve tiek dota tikai vienu reizi.
8. Viss šajā pasaulē notiek saskaņā ar Allāha gribu.

Tomēr mūsdienu islāmu pārstāv ne tikai tā mērenā daļa. Tā kā islāma fundamentālisms, kopā ar kuru pastāv terorisms un reliģiskais fanātisms, ir viena no lielākajām mūsdienu pasaules problēmām, agresīvas psiholoģijas nesējs ar izteiktu attieksmi pret dzīvi un jo īpaši pret nāvi (varbūt pareizāk būtu teiksim – pēdējo nolīdzinot), tad īpaši svarīgi šķiet izcelt tā svarīgākos virzienus un aspektus. Principā atbilstošā fanātiskā psiholoģija daudz neatšķiras no fanātiķu psiholoģijas kopumā: akla ticība noteiktiem (galveno vietu šeit ieņem reliģiskie) ideāli, gatavas atbildes uz dažiem jautājumiem un citu ignorēšana, stingrs, negrozāms priekšstats par pasaule, neiecietība pret disidentiem, empātijas trūkums pret viņiem un atbilstoša attieksme pret viņiem, agresija, tai skaitā tieša fiziska agresija, kas arī ir saistīta ar nespēju dzīvē loģiski, ar saprātu pierādīt savu nostāju.

Attieksme pret dzīvības un nāves problēmu Indijā

Indija ir viena no nozīmīgākajām, unikālākajām cilvēces kultūrām ar ļoti ilgu vēsturi, kas mērāma vairāk nekā četros tūkstošos gadu. Tās kultūras pasaule ir ārkārtīgi stabila; Indija veiksmīgi atjaunoja sevi pat pēc briesmīgām vēsturiskām kataklizmām un gandrīz abpusēji izdevīga pretojās agresīviem un bīstamiem ārpolitiskajiem spēkiem un kultūrideoloģiskajām sistēmām. . Tas, ka Indija jau sen ir sasniegusi kultūras, reliģisko, filozofisko un vispārēji pasaules uzskatu toleranci, toleranci pret citiem, ir pelnījis vismaz cieņu mūsdienu pasaulē un var būt lielisks piemērs citām kultūrām un daudziem cilvēkiem.

Indijas garīgo pasauli, kā jau minēts, pārstāv reliģiskā un filozofiskā daudzveidība. Indijas teritorijā tika izveidotas un attīstītas tādas reliģijas kā brahmanisms, hinduisms, budisms, džainisms, sikhisms utt., kā arī filozofiskās skolas - Lokayata, Samkhya, Joga, Nyaya, Vaisheshika utt.

Hinduisms ir reliģija, kas nosaka: cilvēkus dala visas dabas liktenis, tas ir, dzimšana, dzīvība, nāve un pēc tam - atkal atdzimšana uz Zemes, pēc kuras cikls atkārtojas atkal un atkal. Šīs idejas atrada savu tiešu izpausmi idejā par reinkarnāciju, tas ir, (mūžīgo) reinkarnāciju, ko sauc par "samsāru". Hinduisti uzskata, ka cilvēka pašreizējā dzīve nosaka viņa turpmāko dzīvi, tās kvalitāti, un šeit mēs redzam šī pasaules uzskata morālo komponentu. Kastu sistēma ļoti harmoniski iekļaujas šajā pasaules skatījumā, un ir pieļaujams, ka vismazāk cienīgie tiek iemiesoti pat dzīvnieka formā.

Interesanti ir tas, ka pat Indijas materiālistiskā virziena filozofiskajos virzienos ideju par nāvi vai bailēm no tās jūtami neitralizē matērijas pārejas posmi, tas ir, cilvēks (viņa ķermenis) tiek iekļauts mūžīga matērijas cirkulācija pasaulē, un runājot par nāvi kā cilvēka pazušanu, šo virzienu pārstāvju uzskati nav gluži nepareizi. Attieksme pret pašnāvību atšķiras no kristietībā vai islāmā esošajiem uzskatiem. Šeit tas netiek pasniegts galvenokārt kā kaut kas aizliegts vai grēcīgs. Šeit pašnāvība izskatās pilnīgi bezcerīga, nav jēgas. Patiesībā, ja cilvēka nākamo dzīvi nosaka pašreizējā rīcība, karma, tad pašnāvība nākamo dzīvi padarīs vēl sāpīgāku un nelaimīgāku. Dzīves laikā sastaptās problēmas un ciešanas ir jāiztur ar godu un izturību, jo tas padara karmu labvēlīgāku gan turpmākajai, gan esošajai dzīvei; pašnāvībai ir pretējs efekts.

Indijā nāves problēma nav īsti aktuāla – izteiktu baiļu neesamības nozīmē tā lielā mērā (salīdzinājumā ar citām kultūrām, protams) tiek pieņemta kā pareiza un uztverta samērā mierīgi, un tas ir noticis. gadījums pēdējo gadu tūkstošu Indijas vēsturē

Attieksme pret dzīvības un nāves problēmu Ķīnā un Japānā

Ķīna un Japāna ir vesela kultūras pasaule, liela, masīva un unikāla ar savu apjomu, nozīmi un ietekmes spēku uz visu cilvēci.

Ķīniešu pasaules uzskats

Ķīniešiem dzīvība ir ļoti vērtīga, un tas ir saistīts ar to, ka Ķīnā nav īsti būtiska uzsvara uz jēdzieniem debesis un elle (vispār otra pasaule vai pasaules), kā arī ar to, ka ķīniešu kultūra nevar. saukt par manāmi reliģiozu. Cilvēka bailēm no nāves nav būtiska “pretsvara”, pietiekamas psiholoģiskas kompensācijas, kas izteiktas mācībās par otru pasauli, paradīzi utt., tas ir, pat Ķīnas reliģiskajā un filozofiskajā mācībā (nerunājot par citām kultūras kategorijām). ) nav efektīvs līdzeklis manāma neitralizācija (attiecībā uz, piemēram, kristietību vai hinduismu) nāves bailes. Cilvēks novērtē savu dzīvi, turas pie tās kā gandrīz neatgriezeniskas vērtības.

Japāņu pasaules uzskats

Japāna ir valsts, kas pagājušajā divdesmitajā gadsimtā ne tikai piecēlās no ceļiem pēc sakāves Otrajā pasaules karā – gan politiski, gan ekonomiski –, bet arī ieguva vienas no pasaules ekonomikas līderu statusu. Galvenā esošā iekšā japāņu kultūra reliģiskie pasaules uzskati - šintoisms, budisms un pēdējā īpaša forma - dzens.

Šintoistu morāle ir vienkārša: jāizvairās no lieliem grēkiem – slepkavībām, meliem, laulības pārkāpšanas utt. Kopš budisma iebrukuma Japānā šīs abas mācības ir tik ļoti ietekmējušas viena otru, ka šajā valstī daudzas vienas no tām elementus var atrast otrā. Budismam Japānā ir savas īpašības, kas izpaudās dzen kustībā. Attiecībā uz šintoismu budisms piedāvā daudz lielākas cerības uz pēcnāves pestīšanu, tāpēc ir pilnīgi skaidrs, kāpēc daudzi japāņi var pievērsties tam, kad nāves fenomens sāk atrast savu aktīvo izpausmi dzīvē. No otras puses, dzīves vērtība un tās daudzo prieku pieredze nav budisma prerogatīva, ieskaitot tā japāņu formu - dzen; Šintoisms uz šiem dzīves aspektiem liek noteiktu un nozīmīgu uzsvaru.

Apsverot dzīvības un nāves problēmu Japānā, ir jāņem vērā tāda vēsturiska parādība kā īpašs pašnāvības rituāls - hara-kiri, kurā izpaužas noteiktas japāņu attieksmes pret dzīvību un nāvi iezīmes. Harakiri kļuva par savu vēsturiski vislabāk zināmo formu no seno cilšu rituāliem, kas pastāvēja tagadējās Japānas kontinentālajā daļā un ap to. Kopš tā laika cilvēka kuņģis Japānā tika saistīts ar dzīves jēdzienu, un liktenīgais trieciens rituālos, kā likums, tika dots tieši tam. Saskaņā ar ilggadēju tradīciju līdz ar kunga nāvi viņa kapā tika apglabāti arī tuvākie kalpi un manta - lai apgādātu viņu ar visu nepieciešamo pēcnāves dzīvei. Lai atvieglotu nāvi, kalpiem bija atļauts sevi nodurt.

Harakiri galvenokārt bija karotāju prerogatīva un darbojās kā universāls līdzeklis, lai izkļūtu no gandrīz jebkuras sarežģītas situācijas, kurā nokļuva samurajs. Kā likums, noteicošais bija goda vērtība - šī sociāli kulturālā un morāli ētiskā parādība pati par sevi bija, acīmredzot, viena no noteicošajām Japānas kultūrā -, kurai blakus dzīve izskatījās kā nepārprotami otršķirīga parādība. Faktors, kas nodrošināja šo stāvokli sabiedrībā un masu psiholoģijā, bija drosmes un slavenības auras radīšana, kas saglabājās arī nākamo paaudžu laikā ap tiem, kas izdarīja hara-kiri. Vēl viens noteicošais faktors bija ietekme uz dzen kustības cilvēku psiholoģiju, kas – tāpat kā budisms kopumā – veicina pilnīgu nāves neievērošanu kā tādu.

Izpētot attieksmi pret nāvi starp galvenajām un nozīmīgākajām kultūrām, varam teikt, ka tā nekad nav bijusi tāda pati.
Tolerance, ticība un cerība kristiešu vidū, bailes un pakļaušanās liktenim musulmaņu vidū, hinduistu mierīgā attieksme, japāņu goda pārākums pār dzīvi...

Dvēsele ir nemirstīga, neauglīga, tā var tikt izglābta vai iet bojā. Cilvēki pieņem vai noraida šos apgalvojumus atkarībā no viņu ticības un reliģiskajiem apgalvojumiem. Ja kaut ko varam droši teikt, tad mēs visi esam mirstīgi. Taču uz jautājumu, kas mūs sagaida pēc nāves, dažādu kultūru pārstāvji atbild atšķirīgi. Un katrs no mums izlemj pats, kam viņš tic.

Ievads

Attieksmei pret nāvi ir milzīga ietekme uz konkrēta cilvēka un visas sabiedrības dzīves kvalitāti un eksistences jēgu. Cilvēces civilizācijas vēsturē ir sastopami dažādi priekšstati par nāvi: mitoloģiski arhaiskajās sabiedrībās, drosmīgi optimistiski senās Romas laikmetā (Aristotelis, Epikūrs), traģiski-pesimistiski viduslaikos, panteistiski jaunajos laikos (Spinoza, Hēgelis, Gēte). ), romantiskais (Šopenhauers , Nīče) un ētiskais (L.N. Tolstojs) 19. gs. Attieksme pret nāvi mainās atkarībā no sabiedrības sociāli kulturālās attīstības līmeņa un tās garīgo un morālo vērtību sistēmas.

Kāds ir iemesls tam, ka starp mūsdienu vēsturnieku izstrādātajām kultūras vēstures un pasaules uzskatu problēmām nāves problēma ieņem vienu no ievērojamām vietām? Vēl salīdzinoši nesen tas viņus gandrīz nemaz neaizņēma. Viņi klusībā balstījās uz postulātu, ka nāve vienmēr ir nāve (“Cilvēki ir dzimuši, cieta un nomira...”), un patiesībā šeit nebija par ko runāt. Tagad ir parādījusies problēma, kā cilvēki uztver nāvi dažādos laikmetos un kā viņi novērtē šo fenomenu. Un izrādījās, ka tā ir ļoti būtiska problēma, kuras izskatīšana var izgaismot Jaunā pasaule par pasaules uzskatu sistēmām un sabiedrībā pieņemtajām vērtībām.

F. Ariès iezīmē 5 galvenos posmus lēnā attieksmes maiņā pret nāvi:

1. posms, kas neatspoguļo evolūcijas posmu, bet gan stāvokli, kas saglabājas stabils lielai tautas daļai no arhaiskiem laikiem līdz pat 19. gadsimtam, ja ne līdz pat mūsdienām, viņš apzīmē ar izteicienu “mēs visi mirsim ”. Šis ir “pieradinātās nāves” stāvoklis. Šī klasifikācija nepavisam nenozīmē, ka nāve iepriekš bija “mežonīga”. Ārjē tikai vēlas uzsvērt, ka viduslaiku cilvēki pret nāvi izturējās kā pret ikdienišķu parādību, kas neieviesa īpašas bailes.

Pēdējā sprieduma ideja, ko, kā raksta Ariès, izstrādāja intelektuālā elite un kas izveidojās no 11. līdz 13. gadsimtam, iezīmējās. 2. posms attieksmes pret nāvi evolūcija, ko Ārjē nosauca par “manu paša nāvi”. Sākot ar 12. gadsimtu, Rietumu katedrāļu portālos tika attēlotas pēcnāves sprieduma ainas, bet pēc tam, aptuveni no 15. gadsimta, ideja par cilvēku rases tiesāšanu tika aizstāta ar jaunu ideju - par individuālo spriedumu, kas notiek cilvēka nāves brīdī.

3. posms nāves uztveres evolūciju saskaņā ar Aunu - "Nāvi tālu un tuvu" - raksturo aizsardzības mehānismu sabrukums no dabas. Gan sekss, gan nāve atgriežas savā mežonīgajā, nepieradinātajā būtībā.

4. posms gadsimtiem sena nāves pieredzes evolūcija - “Tava nāve”. Traģisko emociju komplekss, ko izraisa mīļotā cilvēka, dzīvesbiedra, bērna, vecāku, radinieku aiziešana, pēc Auna domām, ir jauna parādība, kas saistīta ar emocionālo saišu nostiprināšanos ģimenē. Vājinoties ticībai sodiem aiz kapa robežām, mainās attieksme pret nāvi.

Visbeidzot, 20. gadsimtā attīstās bailes no nāves un tās pieminēšanas. “Apgrieztā nāve” - to nozīmē Auns 5. posms eiropiešu un ziemeļamerikāņu nāves uztveres un pieredzes attīstība.

“Ilgu laiku cilvēki baidās no nāves un tajā pašā laikā interesējas par to. Bet viņa vienmēr palika noslēpumaina un nesaprotama. Cilvēks nevar dzīvot mūžīgi. Nāve ir nepieciešams bioloģiskais stāvoklis indivīdu apgrozījumam, bez kura cilvēce pārvērtīsies par milzīgu, inertu monolītu. Jebkuras sociālās izglītības stabilitātei ir nepieciešams skaidrs morāles kritēriju apzīmējums saistībā ar cilvēka nāves fenomenu. Tas... palīdz noturēt sabiedrību dinamiskā morāles līdzsvarā, novēršot agresīvu instinktu, nekontrolētu masu slepkavību un pašnāvību iznākšanu virspusē.

Ēģiptes nāves versija

Starp vergu valstīm, kas radās lielu upju ielejās pēc klanu sistēmas sabrukuma, Ēģipte bija pirmā, kas ieguva patiesu varu, kļuva par lielvalsti, kas dominēja apkārtējā pasaulē, par pirmo impēriju, kas izvirzīja pretenzijas uz pasaules hegemoniju, lai gan tikai tās nenozīmīgās zemes daļas mērogā, ko zināja senie ēģiptieši.

Kādreiz uz zemes bija iespējams radīt tādu spēku, kas visu pakļāva sev, vai tiešām to nav iespējams iemūžināt, tas ir, turpināt aiz nāves sliekšņa? Galu galā daba katru gadu tiek atjaunota, jo Nīla - un Ēģipte, kā rakstīja Hērodots, ir "Nīlas dāvana" - pārplūst, bagātina apkārtējās zemes ar savām dūņām, rada uz tām dzīvību un labklājību, un kad tā atgriežas, iestājas sausums: bet tā nav nāve, jo tad — un tā katru gadu — Nīla atkal applūst!

Un tā radās ticības apliecība, saskaņā ar kuru mirušais gaida augšāmcelšanos. Kapi viņam ir tikai pagaidu mājas. Bet, lai mirušajam sniegtu jaunu, jau mūžīgu dzīvību, ir jāsaglabā viņa ķermenis un jānodrošina kapā viss, kas viņam bija nepieciešams dzīves laikā, lai gars varētu atgriezties ķermenī tāpat kā Nīla atgriežas katru gadu. uz zemi, ko tā apūdeņo. Tas nozīmē, ka ķermenis ir jāiebalzamē un jāpārvērš par mūmiju.

Un gadījumā, ja mumifikācija izrādās nepilnīga, ir jāizveido mirušā ķermeņa līdzība - viņa statuja. Un tāpēc senajā Ēģiptē tēlnieku sauca par "sankh", kas nozīmē "dzīvības radītājs". Atjaunojot mirušā tēlu, viņš it kā atjaunoja pašu dzīvi.

Kaislīgā vēlme apturēt un pārvarēt nāvi, kas ēģiptiešiem šķita “nenormālība”, dabiskās dzīves gaitas pārkāpums, kaislīga cerība, ka nāvi var pārvarēt, radīja bēru kultu, kas atstāja savas pēdas gandrīz visas senās Ēģiptes mākslas.

Apbedīšanas kults Senajā Ēģiptē nebija nāves kults, bet gan sava veida nāves triumfa noliegšana, vēlme pagarināt mūžu, nodrošināt, lai nāve – nenormāla un īslaicīga parādība – nepārkāptu dzīves skaistumu.

Nāve ir briesmīga, ja mirušais nesaņem cienīgu apbedījumu, kas ļautu dvēselei atkal savienoties ar ķermeni, briesmīga ārpus Ēģiptes, kur pelni tiek “ietīti auna ādā un aprakti aiz vienkārša žoga”.

Aptuveni divus tūkstošus gadu pirms mūsu ēras radītajā literārajā piemineklī “Sinuhetas vēsture” faraons mudina uz citu valsti aizbēgušu muižnieku atgriezties savās mājās Ēģiptē ar šādiem solījumiem: “Jums jāpadomā par apbedīšanas dienu un par pēdējais ceļš uz mūžīgo svētlaimi . Šeit jums ir sagatavota nakts ar smaržīgām eļļām. Šeit jūs sagaida dievietes Taitas rokām austas apbedīšanas vantis. Viņi padarīs jūs par sarkofāgu no zelta un galvgali no tīra lapis lazuli. Debesu velve (sarkofāga nojume vai iekšējais vāks ar debesu dievietes attēlu) izpletīsies pār tevi, kad ieliks tevi sarkofāgā un buļļi vilks prom. Mūziķi dosies tev pa priekšu un pie tavas kapa ieejas ieskandinās bēru deju... Viņi paziņos tev upuru sarakstu. Viņi nokaus upurus jūsu labā jūsu bēru stēlā. Viņi noliks tavu kapu starp faraona bērnu piramīdām, un tā stabi tiks celti no balta akmens.”

Īpašā bēru ceremonijā iekļautā rituālā mirušais tika pielīdzināts pašam Ozīrisam, debesu un zemes dēlam, kuru nogalināja brālis un kuru dēls augšāmcēla, lai kļūtu par auglības dievu, mūžam mirstošo un augšāmcelto dabu. . Un visam kapenē, tās arhitektūrā, gleznās un skulptūrās, visās greznuma lietās, ar kurām tas bija piepildīts, lai “iepriecinātu” mirušo, bija jāpauž dzīves skaistums, majestātiski mierīgais skaistums kā iztēle. ideālā gadījumā to attēloja senais ēģiptietis. Tas bija saules skaistums mūžīgi zilajās debesīs, milzīgas upes majestātiskais skaistums, kas sniedz vēsumu un zemes augļu pārpilnību, koši zaļo palmu biržu skaistums starp grandiozo bezgalīgo dzelteno smilšu ainavu. Gludas distances - un dabas krāsas, skaņas pilnas zem žilbinošas gaismas, bez miglas, bez pustoņiem... Ēģiptietis šo skaistumu loloja savā sirdī un vēlējās to baudīt mūžīgi, uzvarējis nāvi.

Ēģiptiešu teksti norāda, ka ēģiptiešu uzskati par cilvēka dabu un būtību bija diezgan sarežģīti. Viņuprāt, cilvēks sastāvēja no ķermeņa (Het), dvēseles (Ba), ēnas (Khaybet), vārda (Ren) un, visbeidzot, Ka, ko, iespējams, vislabāk var izteikt ar vārdiem: "dubults, neredzams dubultnieks." Ka piedzimst kopā ar cilvēku, nerimstoši seko viņam visur, ir viņa būtības un personības neatņemama sastāvdaļa; tomēr Ka nemirst līdz ar cilvēka nāvi. Viņš var turpināt savu dzīvi kapā, ko tāpēc sauc par "Ka māju". Viņa dzīve ir atkarīga no ķermeņa saglabāšanās pakāpes un ir cieši saistīta ar pēdējo. Ir viegli saprast, ka Ka ideja bija visu bēru rituālu pamatā. Pateicoties viņam, līķis tika pārvērsts par mūmiju un rūpīgi noslēpts slēgtā kapa telpā; tika paredzēta arī nejaušas mūmijas iznīcināšanas iespēja; šajā gadījumā statujas, kas pēc iespējas ciešāk atspoguļo mirušā iezīmes, varētu aizstāt mūmiju un kļūt par Ka sēdekli. Ka dzīvība nebija atkarīga tikai no mūmijas integritātes – viņš varēja nomirt no bada un slāpēm; viņu mocīts, viņš varēja iet tik tālu, ka apēst savus ekskrementus un izdzert savu urīnu. Attiecībā uz pārtiku Ka bija pilnībā atkarīgs no bērnu un pēcnācēju brīvprātīgajiem ziedojumiem, kas tika veikti tikai viņam; viņam bija paredzēts viss nekustamais īpašums, kas kopā ar mirušo tika ievietots kapā. Mirušais bauda tikai nosacītu nemirstību; tā daļa, kas paliek pēc nāves, ir cieši saistīta ar kapu un turpina vadīt zemes dzīvi. Šī primitīvā ideja izraisīja apbedīšanas rituālu izveidi Ēģiptē, kas tika saglabāti visā Ēģiptes vēsturē.

Līdzās Ka nozīme ir arī Ba. Ba jau ir minēts senākajos uzrakstos, taču, ņemot vērā mūsu pašreizējo zināšanu līmeni, mēs nevaram izolēt tīrās ēģiptiešu idejas par dvēseli, jo tās agri nonāca uzskatu par Ka ietekmē. Sākotnēji Ba tika attēlots putna formā, un tajā var saskatīt mājienu par dvēseles lomu pēc cilvēka nāves: acīmredzot tas nebija saistīts ar kapu un varēja brīvi pamest, piecelties no tā. spārnos pret debesīm un dzīvo tur starp dieviem. Mēs dažkārt satiekam Ba kapā ciemojoties pie mūmijas; viņa arī dzīvo uz zemes un bauda visu zemes svētlaimi; atšķirībā no Ka dvēsele nav ierobežota savās kustībās. Pēc piramīdas uzrakstiem mirušais lido debesīs putna izskatā; viņš dažkārt iegūst arī sienāža veidolu – ēģiptieši sienāzi uzskatīja par putnu – un tādā veidā sasniedz debesis vai steidzas turp vīraka dūmu mākoņos. Tur viņa kļūst par Hu - “izcilu” un priecājas, atrodoties dievu sabiedrībā.

greizsirdīga Grieķija un nāve

Senā kultūra tiek uzskatīta par lielāko cilvēces radījumu. Sākumā tas tika uztverts kā mītu, pasaku un leģendu kolekcija. Taču 19. gadsimtā uzskati par senatnes procesiem mainījās fundamentāli. Izrādījās, ka nepavisam nejauši sengrieķu kultūrā dzīvības un nāves problēma kļuva par vienu no svarīgākajām. Reliģiskās un filozofiskās kustības Senajā Grieķijā dramatiski izturējās pret nāvi. IN klasiskais periods Sengrieķu filozofija mēģināja pārvarēt bailes no nāves. Platons radīja doktrīnu par cilvēku, kas sastāv no divām daļām – nemirstīgas dvēseles un mirstīga ķermeņa. Nāve saskaņā ar šo mācību ir dvēseles atdalīšanās no ķermeņa, atbrīvošanās no “cietuma”, kurā tā atrodas zemes dzīvē. Ķermenis, pēc Platona domām, nāves rezultātā pēc noteikta laika pārvēršas par putekļiem un sairšanu, dvēsele atkal apdzīvo jaunu ķermeni. Šo mācību pārveidotā veidā vēlāk pieņēma kristietība.

Atšķirīga nāves izpratne ir raksturīga Epikūra un stoicisma filozofijai. Stoiķi, cenšoties mazināt bailes no nāves, runāja par tās universālumu un dabiskumu, jo visam ir beigas. Epikūrs uzskatīja, ka no nāves nav jābaidās, ka cilvēks ar nāvi nesastopas. Viņa vārdi ir zināmi: "Kamēr es dzīvoju, nav nāves, ja ir nāve, es neesmu."

Senā filozofiskā tradīcija jau ir sākusi uzskatīt nāvi par labu. Sokrats, piemēram, runājot pie tiesnešiem, kuri viņam piesprieda nāvessodu, norādīja: “... tiešām šķiet, ka tas viss (spriedums) notika manā labā, un nevar būt, ka mēs to lietu pareizi saprotam, uzskatot, ka nāve. ir ļauns." “Sokrāts nāvessoda izpildes priekšvakarā saviem draugiem atzina, ka ir priecīgu cerību pilns, jo, kā vēsta senās leģendas, mirušos sagaida noteikta nākotne. Sokrats stingri cerēja, ka savas taisnīgās dzīves laikā pēc nāves viņš nonāks gudru dievu un slavenu cilvēku sabiedrībā. Nāve un tai sekojošais ir atlīdzība par dzīves sāpēm. Kā pienācīga sagatavošanās nāvei dzīve ir grūts un sāpīgs bizness."

nāve viduslaikos

Eiropas viduslaikos dominēja uzskats, ka nāve ir Dieva sods par Ādama un Ievas sākotnējo grēku. Nāve pati par sevi ir ļaunums, nelaime, bet to uzvar ticība Dievam, ticība, ka Kristus izglābs pasauli un taisnie pēc nāves svētlaimīgi dzīvos paradīzē.

Agrīnajos viduslaikos cilvēka attieksmi pret nāvi var definēt kā “pieradinātu nāvi”. Senajās pasakās un viduslaiku romānos nāve parādās kā dzīves procesa dabisks noslēgums. Cilvēks par savu tuvojošos nāvi parasti tiek brīdināts caur zīmēm (omeniem) vai iekšējās pārliecības rezultātā: viņš gaida nāvi, gatavojas tai. Nāves gaidīšana pārvēršas organizētā ceremonijā, un to organizē pats mirstošais: viņš sasauc tuvākos radus, draugus, bērnus. Auns īpaši uzsver bērnu klātbūtni pie mirstoša cilvēka gultas, jo vēlāk, attīstoties civilizācijai, bērni tiek visādā ziņā aizsargāti no visa, kas saistīts ar nāves tēlu. No šejienes vēsturnieka izvēlētais jēdziens “pieradināts”: nāve tiek “pieradināta” nevis saistībā ar seno pagānu priekšstatiem, kur tā darbotos kā “mežonīga” un naidīga, bet tieši saistībā ar mūsdienu cilvēka priekšstatiem. Vēl viena “pieradinātās nāves” iezīme ir stingra mirušo pasaules nošķiršana no dzīvo pasaules, par ko liecina fakti, ka apbedījumu vietas tika pārvietotas ārpus viduslaiku pilsētas robežām.

Vēlajos viduslaikos aina nedaudz mainās. Un, lai gan pat šajā periodā tas turpina dominēt dabiska attieksme uz nāvi (nāve kā viena no mijiedarbības ar dabu formām), uzsvars nedaudz pāriet. Nāves priekšā katrs cilvēks no jauna atklāj savas individualitātes noslēpumu. Šī saikne izveidojās vēlo viduslaiku cilvēka apziņā un joprojām ieņem spēcīgu vietu Rietumu civilizācijas cilvēka garīgajā bagāžā.

Līdzās kristīgajiem priekšstatiem par dzīvību un nāvi viduslaikos bija ļoti spēcīgs ideju un ideju slānis, kas mantots no tradicionālistiskās, patriarhālās ideoloģijas. Šis slānis galvenokārt saistīts ar lauku kultūru un, kā liecina vēstures fakti, ir diezgan stabils veidojums, kas pastāvējis gadsimtiem ilgi, neskatoties uz spēcīgo kristīgās ideoloģijas un prakses ietekmi un spēcīgi ietekmējis arī pašas kristīgās idejas. Ko šis slānis ietver? Tas, pirmkārt, ietver burvestības pret nāvi, nāves laika prognozes, sazvērestības, lai ienaidniekam nevestu nāvi. Tas viss ir patriarhālās sabiedrības laikmeta “maģiskās nāves” mantojums. Runājot par nāves pareģojumiem, piemēram, Vācijā bezgalvīga cilvēka ēna uz sienas tiek uzskatīta par nenovēršamas nāves vēstnesi; Skotijā sapņi, kuros parādās dzīva cilvēka apbedījums, tika izmantoti kā brīdinājums, tika uzskatīts, ka Feča gars izpaužas kā cilvēks, kuram ir lemts drīz pamest šo pasauli un parādās saviem radiniekiem; un vēl viens mirstošā gars - Beansidhe - divas naktis iepriekš ar dziesmu brīdina par nāvi. Eiropiešu folklorā nozīmīga loma nāves prognozēšanā ir arī dzīvniekiem: melnais auns, vista dziedot kā gailis u.c. Ir izplatīta daudz zīlēšanas: Neapolē tika uzskatīts, ka nāvi paredz noteiktas ūdenī iemesta vaska gabalu kontūras; Madenā zīlēšanai izmantoja ledus kristālus; Bretaņā ar to pašu mērķi strūklakā tika iemesti maizes un sviesta gabaliņi.

Ideju par nāvi kristianizācijas process nenozīmē pilnīgu pirmskristietības uzskatu maģiskās pasaules iznīcināšanu. Abu veidu apziņas mijiedarbības un savstarpējās ietekmes process turpina padziļināt, izraisot abu veidu radikālas izmaiņas. Tādējādi tradicionālistiskā nāves tēla iespaidā kristietībā parādās jauns tēls - Kristus kaislība un pēc tam daudzi svētie mocekļi. Priekšstati par pēcnāves dzīvi mainās: lai gan debesu attēli joprojām ir ļoti reti un trūcīgi, elles tēls absorbē visu to šausmu aprakstu, kas tautas apziņā uzkrātas iepriekšējos gadsimtos; Pieaug arī šķīstītavas nozīme, lai gan tā joprojām ir vāji iesakņojusies tautas apziņā. Ideju strukturēšanu par pēcnāvi Auns sauc par “visnozīmīgāko fenomenu mentalitātes vēsturē”, atspoguļojot individuālās morālās apziņas apliecinājumu.

Agro viduslaiku bruņinieks nomira visā vienkāršībā, tāpat kā evaņģēlijs Lācars. Kāds vēlo viduslaiku cilvēks bija kārdināts mirt kā netaisns skopulis, cerot paņemt līdzi savas preces pat uz nākamo pasauli. Protams, baznīca brīdināja bagātos, ka, ja viņi būs pārāk pieķērušies saviem zemes dārgumiem, viņi nonāks ellē. Taču šajos draudos bija kaut kas mierinošs: lāsts nolemja cilvēku elles mokām, bet neatņēma viņam dārgumus. Bagātais, kurš netaisnīgi ieguvis savu bagātību un tāpēc nokļuvis ellē, portālā attēlots Moisakā ar neizmainītu maku ap kaklu.

Hieronīma Boša ​​gleznā Vašingtonas Nacionālajā galerijā, kas varētu kalpot kā ilustrācija kādam traktātam par “niršanas mākslu”, velns ar acīmredzamām grūtībām velk smagu, biezu zelta monētu maisu uz viņa gultas. mirstošs cilvēks. Tagad pacients to varēs sasniegt savā mirstīgajā brīdī un neaizmirsīs to paņemt līdzi. Kuram no mums “šodien” ienāktu prātā pamēģināt aiznāves dzīvē paņemt līdzi akciju bloku, mašīnu, dimantus! Viduslaiku cilvēks pat nāvē nevarēja šķirties no iegūtajām mantām: mirstot gribēja, lai tā būtu sev tuvumā, lai to sajustu, pie tā turēties.

Jautājumam par attieksmi pret nāvi vienmēr ir bijusi ētiska pieskaņa. Taču ilgi pirms vēlajiem viduslaikiem izveidojās situācija, kad konfrontācija starp nāves interpretācijām Eiropas civilizācijā sasniedza neticamu spriedzi (cīņa starp tradicionālo kristietību un maniheismu).

Polaritāte attiecībā pret pasauli šajās ticībās izpaudās šādi: manihejieši matēriju, preču pasauli, cilvēka miesu uzskatīja par ļaunu, bet Tukšumu par labu, atšķirībā no kristiešiem, kuri apgalvoja, ka Dieva radītie nevar būt. Mūžīgās Tumsas nesēji, kas nenoliedza miesas dzīves prieku nozīmi cilvēka dvēselei.

“Vienkāršākā izeja manihejiem būtu bijusi pašnāvība,” raksta L. N. Gumiļevs, “taču viņi savā doktrīnā ieviesa dvēseļu pārceļošanas doktrīnu. Tas nozīmē, ka nāve ienes pašnāvību jaunā dzimšanā. Tāpēc dvēselēm pestīšanas dēļ tika piedāvāts kaut kas cits: miesas izsīkšana vai nu ar askētismu, vai ar traku uzdzīvi, kolektīvu izvirtību, pēc kuras novājinātai matērijai vajadzētu atbrīvot dvēseli no skavām. Tikai šo mērķi maniheji atzina par cienīgu , un kas attiecas uz zemes lietām, morāle tika dabiski atcelta - ļaunums, tad jebkura tā iznīcināšana ir laba, vai tā būtu slepkavība, meli, nodevība... Visam nav nozīmes attiecībā uz materiālās pasaules objektiem Maniheji pazuda no Zemes virsas līdz 14. gadsimta beigām, jo, stingri ņemot, viņi tiecās pēc tā, naidot materiālo pasauli, tāpēc viņiem nevajadzētu pat apstiprināt nāvi , jo nāve ir tikai stāvokļu maiņas brīdis, bet pret dzīvību un pret pasauli."

mūsdienu attieksme pret nāvi

Revolūcija attieksmē pret nāvi, pēc Auna domām, notiek 20. gadsimta sākumā. Tās pirmsākumi meklējami noteiktā mentalitātē, kas izveidojās 19. gadsimta vidū: apkārtējie saudzē pacientu un slēpj no viņa viņa stāvokļa nopietnību. Tomēr ar laiku vēlme pasargāt pēdējos mirkļus, kas atvēlēti cilvēkam šajā pasaulē no veltīgām mokām, iegūst citu krāsu: pasargāt no emocionālā šoka ne tik daudz mirstošo, bet gan viņa tuviniekus. Tādējādi nāve pamazām kļūst par apkaunojošu, aizliegtu tēmu. Šī tendence pastiprinās jau kopš 20. gadsimta vidus, kas saistīta ar nāves vietas maiņu. Cilvēks tagad aiziet mūžībā, kā likums, nevis mājās, starp tuviniekiem, bet gan slimnīcā, satiekot nāvi vienatnē. Drāmas “galvenais varonis” atkal mainās: 17.-18.gadsimtā Auns atzīmē iniciatīvas pāreju no mirstoša cilvēka uz ģimeni, bet tagad ārsts un slimnīcas komanda kļūst par “nāves saimnieku”. Nāve ir depersonalizēta, banalizēta. Rituāli ir saglabāti to galvenajās iezīmēs, bet tiem nav dramatisma, pārāk atklāta skumjas izpausme vairs neizraisa līdzjūtību, bet tiek uztverta kā sliktas audzināšanas vai vājuma, vai garīgās novirzes pazīme.

Mūsdienu attieksme pret nāvi ietver šādas iezīmes un attieksmi:

1. Tolerance. Nāve ir pieradusi un kļuvusi par ikdienišķu un ikdienišķu parādību politiķu spēlēs (Čečenija), starp noziedzniekiem (pasūtītās slepkavības) un “slepkavībām” (nogalina vecmāmiņu, jo viņa savam mazdēlam no narkomānijas nedeva devu) . Nāve tāpēc nonāk apziņas perifērijā, kļūst neredzama, zemapziņa, apspiesta. Turklāt tas notiek ne tikai augstākminēto cilvēces “pārstāvju” apziņā, bet arī parasta cilvēka apziņā.

2. Izgatavojamība. Toleranta personiskā attieksme pret nāvi nobīda otrajā plānā savu nāvi kā tādu, bet aktualizē pēcnāves tehnoloģiju jautājumus: bēres, tām iztērētā nauda, ​​kapu pieminekļi, pieminekļi, nekrologi utt. radinieku prestiža faktori. Šīs tehnoloģijas nezaudē savu nozīmi pēc bērēm un modināšanas: kapakmeņu, plātņu un pieminekļu izgatavošana prasa vairākus mēnešus, dažreiz pat gadus.

3. Nemirstības fenomens. "Ap mani mirst cilvēki, citi mirst, bet ne es, mana nāve joprojām ir tālu." Šī nemirstīgā attieksme atrodas mūsdienu cilvēka zemapziņā. Akvīnas Toma vārdiem: “Mēs dzīvojam citiem, bet katrs mirst par sevi” iegūst draudīgu nozīmi, kas tiek pastāvīgi atstumta “uz vēlāku laiku”. Vai esat kādreiz redzējuši cilvēkus prātīgi pārdomāt savu nāvi, saskaroties ar cita nāvi? Tas tā nav, jo nav apziņas par savu nāvi.

4. Teatralitāte. Nav nāves kā notikuma vai empātijas. Kā teica Epikūrs: "Kamēr mēs esam, nāves nav, un, kad ir nāve, mēs neesam." Tādējādi nāve tiek izspēlēta saskaņā ar literārie scenāriji un tiek sakārtots atbilstoši scenārijiem. Rezultātā nāve mums parādās izrādes veidā teātrī. Nāves teatralitāte padara pašu dzīvi teatrālu.

5. Spēles varonis. Spēles, ko spēlē cilvēki: bizness, politika, automašīnas, ieroči, sievietes, narkotikas, nauda — tas viss darbojas, lai abpusēji izdevīgi vai pašnāvība. Jebkura spēle, kuras mērķis ir uzvarēt par katru cenu, “mēģina” nāvi. Tie. vai nu uzvara, piemēram, nāves mēģinājums, vai zaudējums, piemēram, "mazā nāve", kritiens pa sociālajām kāpnēm. Tas. cilvēka nāve kļūst par viņa "spēles" likmi.

6. Neviens nav vienāds nāves priekšā. Nevienlīdzību mirstībā nosaka kapitāla – sociālā, ekonomiskā un politiskā – klātbūtne. Vientuļa bezpajumtnieka nāve siltumtrasē un pirmā Krievijas prezidenta nāve ir dažādas nāves. Cilvēki mirst saskaņā ar galvaspilsētu un hierarhiju, kas viņiem bija pirms nāves.

Var teikt, ka iekš dots laiks toleranta attieksme pret nāvi pārvēršas neiecietīgā attieksmē pret cilvēkiem un to dažādību (multi-subjektivitāte), kā rezultātā cilvēks depersonalizējas, nonivelējas līdz vienkāršam patērētāju sabiedrības pārstāvim, bezpersoniskam masu kultūras aģentam.

Mūsdienu Rietumu sabiedrība kaunas no nāves, vairāk kaunas nekā baidās, un vairumā gadījumu uzvedas tā, it kā nāves nebūtu. Par to var pārliecināties pat pievēršoties interneta meklētājprogrammām, kas uz vārdu “nāve” sniedz vidēji astoņas reizes mazāk saišu nekā uz vārdu “dzīve”. Viens no retajiem izņēmumiem ir dabiskās nāves ideju un “pareizi” nodzīvotā iepriekšējā perioda popularitāte Rietumos.

Šodien mēs dzīvojam sabiedrībā, kas atgrūž nāvi, liekot cilvēkiem mirt vienatnē. Tikmēr nāve ir kaut kas tāds, kam vajadzētu mūs emocionāli un garīgi sagatavot redzēt pasauli mūsu attiecīgajā perspektīvā. Tādējādi mirstošais cilvēks kļūst par vajadzīgās un noderīgas drāmas centru, kas ir svarīga dzīves izpētes sastāvdaļa. Slimnīcas dažreiz palīdz aizvērt indivīdu no dzīves saiknes ar ģimeni un draugiem, apgrūtinot dzīves izbeigšanu mīlestības izpausmju trūkuma dēļ.

Diemžēl, kā dziedāja mūsdienu franču šansonists Žoržs Brasāns: "Šodien nāve nav viena un tā pati, mēs visi neesam vienādi, un mums nav laika domāt par pienākumu un skaistumu."

Mūsdienu nāves modeli nosaka populārais vārds "privātums", kas kļuvis vēl stingrāks un prasīgāks nekā iepriekš. Un blakus tam nāk vēlme pasargāt mirstošo no viņa paša emocijām, slēpjot no viņa stāvokli līdz pēdējam brīdim. Arī ārsti ir aicināti, un dažās valstīs pat ir pienākums, piedalīties šajos mīlošajos melos.

Par laimi, iepriekš minētais attiecas uz tā saukto Rietumu civilizāciju, un dažas citas kultūras sniedz mums atšķirīgus piemērus. kultūras attieksme līdz nāvei.

Mūsdienu civilizētajā pasaulē valda uzskats, ka nāve ir vienkārša pāreja uz labāku pasauli: uz laimīgām mājām, kur mēs atkal atradīsim savus pazudušos tuviniekus, kad pienāks mūsu laiks, un no kurienes viņi, savukārt, nāk pie mums ciemos. . Tādējādi dzīves komforts Rietumos vienkārši tiek projicēts uz pēcnāves dzīvi. Turklāt katrs ceturtais Centrāleiropas iedzīvotājs tic dvēseļu pārceļošanai. To nesen teica vācu pētniece Juta Burggrafa, uzstājoties XXII Starptautiskajā teoloģijas simpozijā.

Eiropieši labprāt tic reinkarnācijai, it kā viņi vēlētos dot sev "iespēju mēģināt vēlreiz". Pēdējo četrdesmit gadu laikā doktrīna par migrāciju ir izplatījusies visā pasaulē Rietumu pasaule, jo tas šķiet ļoti pievilcīgi tiem prātiem, kuri atsakās ieskatīties “nāves acīs”. Ja mēs tik viegli mainām dzīvesvietu, profesiju vai dzīvesbiedru, tad kāpēc gan nepieņemt, ka mūsu dzīve mainīsies? Lai gan no kristiešu teologu (gan katoļu, gan pareizticīgo) viedokļa pestīšana ir iespējama gan miesai, gan dvēselei, tāpēc austrumu doktrīnas par dvēseļu pārceļošanu nešķiet vajadzīgas.

secinājums

Ja cilvēki mirst, tas nozīmē, ka kādam tas ir vajadzīgs. Bet ja nopietni, tā pasaule darbojas... Ne tikai cilvēki, bet arī visa dzīvā būtne uz Zemes ir mirstīga. Bet, kad katra dzīvā būtne nomirst, tā atstāj pēdas. Tieši šādā veidā notiek attīstība. Es tikai interesējos - kāpēc tas ir vajadzīgs? Kam tas vajadzīgs? Galu galā, nav tāda kā mūžīga... Droši vien katrs prātīgs cilvēks vismaz reizi dzīvē ir sev uzdevis šos jautājumus. Bet atbilde uz tiem vēl nav atrasta... Žēl...

Un tāpēc mums vienkārši vajag dzīvot, tikai darīt labu, lai atstātu vismaz kaut ko labu tiem, kas nāks pēc mums. Kas zina, varbūt kādam šis kaut kas var palīdzēt un tad mūs atcerēsies ar labu vārdu. Lai gan mēs viņu nedzirdēsim...

Literatūra

1. Auns F. Cilvēks nāves priekšā. M., 1992. gads.

2. Lavrins A.P. Šarona hronikas. Nāves enciklopēdija. M., 1993. gads.

3. Pasaules filozofijas antoloģija. T. 1. 1. daļa. M., 1983. gads.

4. Fedorova M.M. Nāves tēls Rietumeiropas kultūrā. //Cilvēks. Nr.5. M., 1991. gads.

5. Kovtun A.V. Mūsdienu nāves konteksts. //Sofija: Krievu filozofijas bhaktu biedrības ar roku rakstīts žurnāls. Nr.3 (Urālas Valsts universitāte). Jekaterinburga, 2002.

6. Šopenhauers A. Nāve un tās saistība ar mūsu esības neiznīcināmību. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Ir viegli iesniegt savu labo darbu zināšanu bāzei. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Ievietots http://www.allbest.ru/

Ievietots http://www.allbest.ru/

• Ievads
• 1.1. Psihoanalītiskā teorija (S. Freids, E. Fromms)
• 1.4. Teorija (G. Fečners)
• 2. Miršanas stadijas
• 3. Psiholoģiskā attieksme pret nāvi
• 3.1. Bailes no nāves
• Secinājums

Ievads

Šobrīd psiholoģijas jomā ir ļoti daudz dažādu sociāli nozīmīgu tēmu, jo ar to ir saistīts pilnīgi viss, kas mūs ieskauj. Neslēpšu, ka, izvēloties tēmu, paļāvos nevis uz sociālo nozīmi, bet gan uz lielākā mērā personīgām interesēm. Es nebaidos atzīties, ka man ir ļoti bail no nāves un man šķiet, ka, ja es mēģināšu izprast šo tēmu un likt visu perspektīvā, tad varbūt es pārstāšu tik ļoti baidīties no nāves. Uzskatu, ka nav labākas motivācijas apgūt kādu tēmu un rakstīt kursa darbu par personīgo interesi. Ir grūti atrast cilvēka dzīvē vēl vismaz dažus notikumus, kas pēc savas nozīmes būtu tik milzīgi kā nāves un nāves process, izņemot varbūt dzimšanu. Cik daudzi no jums ir gatavi mirt tieši tagad, izvēršoties ārpus savām robežām, neko nemainot un nedarot, vienkārši augšā un laimīgi aiziet, neturoties ne pie kā un neviena?

Ikvienam ir jāpiedzīvo tuvu radinieku nāve un, visbeidzot, jāsaskaras ar savas bioloģiskās mirstības faktu. Ņemot vērā nāves dabiskumu, cilvēka vēlme izvairīties no problēmām un izvairīties no ar to saistītiem jautājumiem ir vienkārši pārsteidzoša. Novecošana, neārstējamās slimības un mirstība netiek uztverta kā daļa no dzīves procesa, bet gan kā pilnīga neveiksme un sāpīgs izpratnes trūkums par mūsu spēju kontrolēt dabu ierobežojumiem. No mūsu pragmatisma filozofijas viedokļa, kas uzsver sasniegumu un panākumu nozīmi, mirstošs cilvēks ir neveiksme.

Mūsdienu medicīnas attieksme pret veciem un mirstošiem cilvēkiem ir nelokāma vēlme pārvarēt nāvi un aizkavēt tās iestāšanos ar visiem iespējamiem līdzekļiem. Šajā cīņā par mehānisku mūža pagarināšanu par katru cenu ļoti maz uzmanības tiek pievērsts tam, kādas ir mirstošā cilvēka pēdējās dienas. Gandrīz visas tās ieskauj IV, skābekļa spilveni, elektroniskās ierīces sirdij, mākslīgās nieres, uzraudzības ierīces svarīgākajām funkcijāmķermenis. Nereti, mēģinot no pacienta slēpt patieso lietu stāvokli, medicīnas darbinieki un ģimenes locekļi rīko darbietilpīgas izrādes, kas novērš uzmanību no tieši ar situāciju saistītām problēmām, vilinot pacientu ar nereālām cerībām. Tas vēl vairāk palielina izolācijas un izmisuma sajūtu, ko piedzīvo mirstošie, no kuriem daudzi zemapziņā izjūt melus sev apkārt. Zinātnes izstrādātais skatījums uz pasauli, kas balstīts uz materiālistisku filozofiju, palielina mirstošā cilvēka situācijas nopietnību. Tā kā saskaņā ar šo scenāriju nekas neeksistē ārpus materiālās pasaules. Tikai dzīvi organismi ar funkcionējošiem maņu orgāniem spēj pieņemt realitāti.

Izpratne tiek uzskatīta par smadzeņu produktu, un tāpēc tā ir pilnībā atkarīga no to integritātes un normālas darbības. Ķermeņa un smadzeņu fiziska iznīcināšana ir neatgriezenisks cilvēka dzīves beigas. Ieslēgts šobrīd Mūsu sociālā struktūra, tāpat kā filozofija, reliģija un medicīna, praktiski nespēj piedāvāt neko, lai mazinātu mirstoša cilvēka garīgās ciešanas. Tāpēc gandrīz katrs, atrodoties līdzīgā stāvoklī, piedzīvo visdziļāko un visaptverošāko pagrimumu, nekavējoties ietekmējot dzīves bioloģiskos, emocionālos, filozofiskos un garīgos aspektus. Taču psihiatri, psihologi un radniecīgo specialitāšu cilvēki, kas izstrādā iejaukšanās sistēmas pagrimuma gadījumā dažādās sarežģītās dzīves situācijās, pārsteidzoši, ka vēl nesen šo jomu nenosauca starp tiem, kam ļoti nepieciešama kvalificēta palīdzība.

Pamatojoties uz iepriekš minēto, var spriest par izvēlētās tēmas aktualitāti, šķiet interesanti un svarīgi apsvērt mirstības un nāves garīgās grūtības, jo tikai izprotot šo problēmu būtību, ir iespējams saprast nepieciešamību un metodes; palīdzēt cilvēkam nopietnā dzīves krīzē.

Šī kursa darba mērķis ir pētīt mirstības un nāves psiholoģiskās problēmas. Atbilstoši mērķim tika formulēts pētījuma uzdevums: aprakstīt nāves jēdziena teorētiskās interpretācijas no dažādu konceptuālu pieeju perspektīvas psiholoģijā.

1. Miršanas un nāves psiholoģiskās teorijas

IN XIX beigas- 20. gadsimta sākumā ticība zinātniskajām zināšanām par pasauli sasniedza apoteozi. Jaunākais racionālisms ir mēģinājis gandrīz atomos sadalīt mūsu fobijas, motivācijas, emocijas utt. Tomēr sākotnējā eiforija pamazām pārgāja uz vilšanos - izrādījās, ka nāve nav tik grūta, kā saka - tā ir daudz sarežģītāka. Turklāt liels skaits skolas un psiholoģijas tendences padarīja neiespējamu vienotu nāves jēdziena interpretāciju no šīs zinātnes perspektīvas.

1.1. Psihoanalītiskā teorija (S. Freids, E. Fromms)

Jau ilgi pirms Freida daudzi filozofi domāja par to, kas tieši nosaka cilvēka dzīvi un kādu lomu tajā spēlē dzinumi. Freids arī nolēma definēt to, ko viņš sauca par "primārajiem diskiem". Savās pirmajās publikācijās viņš uzskatīja tikai seksuālās vēlmes par “primāro”. Tālāk viņš nonāk pie secinājuma, ka “primārās dziņas” veido radošās mīlestības un tieksmes uz iznīcību polāro pāri. Šīs pārdomas noved pie priekšstata, ka cilvēka darbību nosaka “dzīvības instinkta” (Eross) un “nāves instinkta” (Thanatos) spēku savstarpējā saite. Šie pretējie spēki ir galvenie neapzinātie virzieni, kas nosaka visu cilvēka dzīvi. Un, ja “dzīvības instinkts” (Eross) ir skaidrāks kā dzīvinošs spēks, tad attiecībā uz “nāves instinktu” (Thanatos) ir nepieciešams papildu precizējums.

Pieņēmumu par šī instinkta esamību cilvēkā Freids gūst no visu dzīvo būtņu evolūcijas. Sasniedzis organiskās eksistences maksimumu, laika gaitā tas sāk apgriezto ceļu un nāves rezultātā atgriežas neorganiskā stāvoklī. Šīs hipotēzes ietvaros pievilcība dzīvības saglabāšanai dzīvajam organismam nodrošina tikai savu ceļu uz nāvi. Freids to formulēja priekšlikuma “visas dzīves mērķis ir nāve” formā, un dzīves ceļš ir Erosa un Tanatos cīņas arēna. Saprotot argumentācijas relativitāti par labu šai pozīcijai, pats Freids uzsvēra, ka šīs domas ir tikai hipotēze. Katastrofas, ko cilvēcei atnesa Pirmais pasaules karš, pamudināja Freidu aizdomāties par indivīda tieksmi uz agresiju un destruktivitāti. Sociālās institūcijas, cenšoties regulēt attiecības sabiedrībā pašas sabiedrības mērķiem, konfrontēt indivīdu kā svešu un ierobežojošu spēku. Kultūras attīstību no šī perioda Freids uzskata par sabiedrības cīņu pret indivīda destruktīvajām tendencēm un nepārtraukti notiekošo konfrontāciju starp “dzīvības instinktu” (Eross) un “nāves instinktu” (Thanatos). Cilvēks: domā par savu dzīvi, nāvi un nemirstību pagātnē un tagadnē. M.: Politizdāts, 1991. gads

No Fromma viedokļa atbrīvoties no bailēm no nāves ir tas pats, kas atbrīvoties no sava prāta. Grāmatā “Cilvēks sev” viņš raksta: “Apziņa, saprāts un iztēle ir pārkāpuši dzīvnieciskās eksistences “harmoniju” Cilvēks ir dabas sastāvdaļa, viņš ir pakļauts fiziskiem likumiem nav spējīgs tos mainīt un tomēr iznirst aiz dabas robežām... Iemests šajā pasaulē konkrēta vieta un laiks, viņš tiek izraidīts no tā tādā pašā nejaušā veidā. Apzinoties sevi, viņš saprot savu bezpalīdzību un savas eksistences ierobežojumus. Viņš paredz galu – nāvi. Viņš nekad neatbrīvosies no savas eksistences dihotomijas: viņš nevar atbrīvoties no saprāta pat tad, ja to vēlētos; viņš nevar atbrīvoties no ķermeņa, kamēr viņš ir dzīvs, un miesa liek viņam ilgoties pēc dzīvības." Ne tikai alkst dzīvību, bet arī baidieties no nāves.

1.2. Eksistenciālā pieeja (I. Jaloms, V. Frankls)

Viktors Frankls uzskata, ka jautājums par dzīves jēgu tieši vai netieši uztrauc ikvienu cilvēku. Par to liecina spriedze starp to, kas “es esmu” un “kam man jākļūst”, starp realitāti un ideālu, starp esamību un aicinājumu. Cilvēka garīgie meklējumi atspoguļo viņa dzīves jēgpilnības līmeni.

Cilvēks, kurš uzskata savu dzīvi par bezjēdzīgu, ir ne tikai nelaimīgs, bet arī diez vai vispār ir derīgs dzīvei. Ja cilvēks nevar izdomāt iemeslus par labu dzīvībai, tad agrāk vai vēlāk viņam radīsies domas par pašnāvību. Uzdodiet cilvēkam jautājumu, kāpēc viņš nedomā par pašnāvību, un jūs dzirdēsiet atbildi par viņa eksistences jēgu. Dr. Frankls raksta: “Ciešanas, vainas apziņa un nāve – tas, ko es saucu par cilvēka eksistences traģisko trīsvienību – nekādā veidā nemazina dzīves jēgu, bet, gluži pretēji, principā vienmēr var tikt pārveidots par kaut ko pozitīvu... katru cilvēks pats atklāj savas dzīves jēgu." Frankls V. Vīrietis meklē nozīmi: kolekcija / Trans. no angļu valodas un vācu JĀ. Ļeontjeva, M.P. Papuša, E.V. Eidmans. - M.: Progress, 1990. - 368 lpp.: ill. -- ISBN 5-01-001606-0.

Katram laikam nepieciešama sava psihoterapija. Klasiskais jautājums - "Kāda ir dzīves jēga" - parasti mulsina mūsdienu cilvēku. Un, kad jēgas meklējumi kļūst par pašmērķi, tie dažkārt beidzas ar dzīves strupceļa situācijām: depresiju, bailēm, vientulību, atkarībām, obsesīvas domas un darbības, tukšums un zaudējuma pieredze un eksistences galīgums.

Eksistenciālā psihoterapija ir izstrādāta, lai palīdzētu tikt galā ar šādām cikliskām problēmām, holistiska pieeja, kurai - no teorētiskās struktūras līdz metodes- un to savā grāmatā uzskata slavenais amerikāņu psihoterapeits ar lielu pieredzi Irvins D. Jaloms. Eksistenciālās psihoterapijas galvenā iezīme ir tās koncentrēšanās uz cilvēku kā esību pasaulē, tas ir, uz viņa dzīvi, nevis uz personību kā izolētu garīgu integritāti. Vienkāršiem un skaidriem vārdiem sakot, Dr. Yalom palīdz jums no jauna paskatīties uz jūsu eksistenci šajā pasaulē un noteikt savu dzīves jēgu. Īrvins Jaloms uzskata, ka galvenie cilvēka eksistences jautājumi ir: nāve, brīvība, izolācija un bezjēdzība. Problēmas pamatā ir eksistenciāls dinamisks konflikts, ko rada indivīda konfrontācija ar kādu no šiem dzīves faktiem. Uzsvars tiek likts nevis uz dzīves jēgu kā tādu vai pat tās meklēšanu, bet gan uz jēgas trūkuma ārstēšanu noteiktā dzīves periodā. 1980 Irwin Yalom eksistenciālā psihoterapija ISBN 0-465-02147-6 Eksistenciālā psihoterapija. -- 2000. gads.

1.3. Humānistiskā pieeja (A. Maslovs)

Pēc Maslova domām, bailes no nāves ir problēma. Katrs no mums ir mēģinājis tikt galā ar baiļu problēmu. Apmēram no 7 gadu vecuma dominē pieaugušo baiļu veidi - bailes no nāves, slimības utt. Humānistiskās psiholoģijas pārstāvis Ābrahams Maslovs uz krīzi raugās tādā aspektā, ka ir jāsaprot, ka nelielas nāves ir nepieciešamas un ir neatņemama dzīves sastāvdaļa. Bailes no savām vecumdienām var būt pat ļoti jauniem cilvēkiem. Ābrahams Maslovs iepazīstināja ar Jonas kompleksa jēdzienu. Jona ir pravietis, kuram Dievs deva uzdevumu sludināt Ninivē. Jona baidījās no šī bīstamā uzdevuma, jo Ninives iedzīvotāji viņam šķita ārkārtīgi bīstami, un viņš neticēja, ka varētu tos novērst no grēka, kurā viņi bija iegrimuši viņa sludināšanas dēļ.

Un Jona mēģināja slēpties, bēgt no šīs pilsētas, lai nepildītu viņam uzticēto misiju. Bēgšanas ceļā viņš pārcieta daudzus pārbaudījumus – viņu pat norija valis. Tomēr Ērts izdzina Jonu no sava klēpī tieši pie Ninives krastiem. Tāpēc Jonam nekas cits neatlika, kā izpildīt Tā Kunga norādījumus.

Maslovs izmantoja Jonas tēlu, lai skaidri parādītu, ka izaugsme un pašaktualizācija ir kā uzdevums, cilvēka misija viņa dzīvē. Impulsi realizēt savas tieksmes nekad neatstāj cilvēku vienu, virzot viņu uz viņa spēju augstumiem.

Pašattīstība kā brīvības izpausme prasa, lai cilvēks uzņemtos atbildību par katru savu izvēli. Galu galā cilvēks savā brīvā izvēlē ir atbildīgs par savu likteni.

Šajā sakarā Maslovs uzsver, ka pašaktualizācijas un kļūšanas process ir ļoti sāpīgs. Tas prasa, lai cilvēks pastāvīgi būtu gatavs riskēt, kļūdīties un atmest vecos ieradumus. Izaugsmes process vienmēr ir saistīts ar nenoteiktību un nezināmo, un tāpēc cilvēki to bieži uztver kā nedrošu un trauksmi izraisošu. Pēc Maslova domām, bailes no nāves ir daudzu satraukumu un stresa avots. Maslovs A. Motivācija un personība = Motivation and Personality / trans. no angļu valodas A. M. Tatļbajeva. - Sanktpēterburga: Eirāzija, 1999. - 478 lpp. -- 4000 eksemplāru. -- ISBN 5-80710016-6.

1.4. Teorija (G. Fečners)

Eksperimentālās psiholoģijas pamatlicējs G. Fečners teica, ka cilvēks dzīvo nevis vienreiz, bet trīs reizes. Pirmo reizi viņš dzīvo 9 mēnešus mātes vēderā, viņš ir viens un viņš guļ. Un šajā laikā tiek izveidoti viņa ķermeņa orgāni, kas joprojām pieder biosfērai. Tad viņš piedzimst, viņš savu dzimšanu piedzīvo kā nāvi, jūs saprotat, kāpēc. Bērns nosmok, viņš atraujas no mātes un, līdz atveras plaušas, ar viņu notiek kas līdzīgs agonijai. Luņevs D.N. Šī nāves puse - , Psiholoģiskā atbalsta centrs "Aplis"

Un tagad nāk otrā dzīve. Te miegs mijas ar nomodu, te vairs nav vientulība, bet saziņa ar noteiktu cilvēku loku. Šeit cilvēka fiziskās biosfēras elements uzzied līdz galam un diezgan ātri sāk izbalēt. Bet te tas attīstās, atklājas, bagātinās un aug, jeb, precīzāk, var augt tā garīgais sākums.

Un tad nāk trešā dzīve. Tajā nav miega, tā ir mūžīga nomoda. Un tas ir atvērts neskaitāmām garīgām būtnēm. Pravieši, gaišreģi, mistiķi un katrs cilvēks īpašos dzīves mirkļos var piedzīvot otrreiz tādus mirkļus, kad “es dzirdēju debesu trīcēšanu un kalnu eņģeļu lidojumu, un jūras zemūdens eju, un augāju. no ielejas." Tādā brīdī šķiet, ka viss visums tevī iekļaujas. Kontakts ar šo nākotnes pieredzi, kosmisko apziņu – lūk, kas sagaida cilvēku. Taču viņš to sagaida ne velti, bet gan sava smagā darba rezultātā.

2. Miršanas stadijas

Saskaroties ar nāvi, cilvēks piedzīvo noteiktus atskaites punktus. Viena no pirmajām, kas izsekoja mirstošo cilvēku ceļu no brīža, kad viņi uzzināja par gaidāmajām beigām, līdz viņu pēdējai elpai, bija Elizabete Kūblere-Rosa. Viņa uzzināja, ka visi mirstošie cilvēki iziet 5 posmus.

1. posms ir noliegšanas un fakta noraidīšanas stadija, ka viņi drīz mirs. Šajā periodā dominējošie izteicieni ir: “Ne es”, “Tas nevar būt”, “Tas nav vēzis” un tā tālāk. Citi pacienti, uzzinājuši par letālu slimību, izpaužas citādi: kļūst flegmanti un nolemti . Tad viņi sāk runāt par savu ātro atveseļošanos. Bet jau 1. stadijā psihoterapeiti ziņo, ka šo pacientu sapņos ir simbolika, kas norāda uz kritisku slimību (tumša tuneļa attēls ar durvīm galā).

2. posms - protesta posms. Kad pirmais šoks pāriet, atkārtoti pētījumi atzīst letālas slimības klātbūtni, parādās protesta un sašutuma sajūta. "Kāpēc es?", "Kāpēc citi dzīvos, bet man jāmirst?", "Kāpēc tik ātri, jo man vēl tik daudz darāmā?" un tā tālāk Parasti šis posms ir neizbēgams, tas ir ārkārtīgi grūti pacientam un viņa ģimenes locekļiem. Šajā periodā pacients bieži vēršas pie ārsta ar jautājumu par laiku, kas viņam atlicis dzīvot. Parasti viņam ir progresējošas reaktīvas depresijas pazīmes, un ir iespējamas pašnāvības domas un darbības. Šajā posmā pacientam ir nepieciešams kvalificēta psihologa atbalsts, kurš pārzina logoterapiju, tuvinieku atbalsts ir ārkārtīgi svarīgs.

3. posms - atlikšanas pieprasījums. Šajā periodā notiek patiesības un notiekošā pieņemšana, bet “ne tagad, nedaudz vairāk”. Gandrīz visi, arī iepriekš neticīgie pacienti, vērš savas domas un lūgumus Visvarenajam.

Pirmie trīs posmi veido krīzes periodu.

4. posms ir reaktīvā depresija, kas parasti tiek apvienota ar vainas un aizvainojuma sajūtu, žēlumu un skumjām. Pacients saprot, ka mirst. Šajā periodā viņš sēro par savu slikto rīcību, par bēdām un ļaunumu, kas nodarīts citiem. Bet viņš ir gatavs pieņemt nāvi, ir mierīgs, ir beidzis zemes rūpes un ir iedziļinājies sevī.

5. posms – savas nāves pieņemšana. Cilvēks atrod mieru un klusumu. Pieņemot domu par tuvojošos nāvi, pacients zaudē interesi par apkārtējo, viņš ir morāli fokusēts un iesūcas savās domās, gatavojoties neizbēgamajam. Elisabeth Kübler-Ross On death and dying = On death and dying. - Ņujorka: Scribner, 1969. - 260 lpp. -- ISBN 0-02-605060-9.

3. Psiholoģiskā attieksme pret nāvi

Viena no izplatītākajām mūsu darbības izpausmēm astrālais ķermenis ir bailes kopumā un bailes no nāves kā viena no daudzajām īpašajām izpausmēm. Bailes ir vissarežģītākā un visbīstamākā no visām cilvēka sajūtām. Viņš cilvēkā nekad nedzīvo viens, bet vienmēr viņu ieskauj vesels bars citu bīstamu rāpuļu, ne mazāk sabojājot visu, kas cilvēka garīgajā pasaulē ir visvērtīgākais.

Bailes spēj ļoti ātri “inficēt” visu apkārtējo, piepildot atmosfēru ar savām “smalkajām vibrācijām”, no kurām katra savā letalitātē nav zemāka par odzes indi. Tas, kurš ir “inficēts” ar šīm briesmīgajām vibrācijām, jau ir nomākts kā aktīva, saprātīga un brīvi domājoša būtne. Bailes ienes Dvēselē nesaskaņas un disharmoniju.

Analizējot literatūru par šo tēmu, mani visvairāk piesaistīja Irvina Jaloma grāmata “Mamma un dzīves jēga”. Varbūt citāts no šīs grāmatas ieņems cienīgu vietu manā darbā.

“Mēs pārrunājām citas lietas: dzīvība un nāve, miers, cilvēka pārākums pār citiem cilvēkiem, garīgums – tas Paulu satrauca. Mēs visi četri tikāmies katru nedēļu. Tikai mēs četri: viņa, es, viņas nāve un mana. Viņa kļuva par nāves kurtizāni: viņa man par to stāstīja, mācīja domāt par nāvi un nebaidīties no tās. Viņa man palīdzēja saprast, ka mūsu izpratne par nāvi ir nepareiza. Lai gan ir mazs prieks atrasties uz dzīves robežas, nāve nav neglīts briesmonis, kas mūs aiznes uz briesmīgu vietu. Paula man iemācīja pieņemt nāvi tādu, kāda tā ir, kā noteiktu notikumu, dzīves sastāvdaļu, iespēju beigas. "Šis ir neitrāls notikums," viņa teica, "kuru mēs esam pieraduši iekrāsot baiļu krāsās "Mamma un dzīves jēga".

Tikai daži cilvēki zina, ka ikreiz, kad piedzīvojam bailes, mēs, paši to nezinot, savā Dzīvē provocējam tādas ekstremālas psihiskas situācijas, kas pēc tam vēl vairāk pastiprina šo sajūtu mūsos un tādējādi rada patiesas briesmas mūsu Dzīvei. Frensiss Bēkons par to reiz teica: "Cilvēki baidās no nāves, tāpat kā mazi bērni baidās no tumsas, un tāpat kā bērnos šīs iedzimtās bailes pastiprina pasakas, tā arī bailes no nāves."

Iemesli bailēm no nāves:

Bailes no nāves neizbēgamības ir daudzpakāpju pamats, bet tomēr to galvenie iemesli ir:

1. šausmas no nezināmā un nenoteiktā;

2. šausmas par galīgo noraidījumu no fiziskās plaknes;

3. šaubas par savu nemirstību;

4. nevēlēšanās šķirties no visa, kas bija sirdij dārgs, un no tiem, kurus viņi patiesi mīlēja vai kuriem bija stipri pieķērušies;

5. sevis identificēšana ar savējo fiziskais ķermenis un šausmas par iespēju viņu pazaudēt.

3.1 Bailes no nāves

Ir pamats apgalvot, ka visas bailes, kas jebkad ir identificētas cilvēkos, ir nekas vairāk kā transformētas, apslēptas un apzinātas nāves bailes. Cilvēki baidās no savas dzīves aktivitātes pārtraukšanas, viņus neiedomājami nobiedē izredzes tikt apritam ar šo “neko”, no kura neviens vēl nav atgriezies.

Starp citu, visu reliģiju pamatā ir mēģinājums mierināt cilvēku, kurš cieš no bailēm no savas mirstības, un izskaidrot lielo dzīves beigu noslēpumu. Tas rada nomierinošus attēlus par augšāmcelšanos, dzīvi pēc nāves, labākas dzīves solījumiem pēcnāves dzīve vai garantijas, ka dvēsele ir nemirstīga un noteikti atradīs savu iemiesojumu citā ķermenī uz šīs Zemes. Nav pārsteidzoši, ka reliģiskā skatījuma uz lietām piekritēji piedzīvo daudz mazāk apzinātu baiļu, jo tic šādiem solījumiem. Tomēr neviens cilvēks vēl nav spējis pilnībā tikt galā ar apziņu par savas nāves izredzēm. Ja kāds apgalvo, ka ir mierīgs par savu “dzīvi pēc dzīves”, tad šis cilvēks ir tikai attīstījies efektīva stratēģija realitātes noliegums, viņš savas primārās šausmas veiksmīgi nobīdīja uz sava prāta robežām.

Šīs bailes pirmo reizi izpaužas agrā bērnībā. Daži daži, bet ne mazāk ticami pētījumi apstiprina, ka bērni var saskarties ar bailēm no nāves tik maigā vecumā, ka viņi pat neprot tās izteikt mutiski, tomēr viņi apzinās visa dzīvā esamības galīgumu. : vai tā būtu nokritusi žāvēta lapa , nejauši ieraugot beigtu dzīvnieku, tuvu radinieku nāve. Ja bērns jau prot runāt, viņš bieži nostāda ārkārtīgi sarežģītā situācijā pieaugušos, pieprasot izskaidrot tādu netaisnību kā nāve. Tajā pašā laikā vecāki, netieši piedzīvojot tās pašas šausmas pirms nāves, krīt apjukumā un nevar atrast piemērotas kategorijas, lai izskaidrotu mazajam cilvēkam, ka kādreiz pienāks viņa kārta. Šeit lielākajai daļai ir izteikts kārdinājums “izskaistināt” nepielūdzamo realitāti, it īpaši, ja bērns demonstrē ārkārtēju šausmu pakāpi, kas rodas no apziņas par visu dzīvo būtņu esamības galīgumu. Vecāki nāk klajā ar pārliecību, ka mirušie ir debesīs kopā ar eņģeļiem un viņiem tur ir neiedomājami labi, ka viņu mīļais bērns nekad nemirs, jo viņš ir ārkārtējs. Un bērns, bez ierunām viņiem uzticoties, nomierinās, bet tikai uz brīdi. Pienāks nākamais viņa dzīves periods, un jautājums par mirstību vienmēr ar atriebību atkal radīsies.

Nākamais grūtais periods ar atjaunotām bailēm no nāves iestājas pusaudža gados. Šeit uz cilvēku gulstas nasta pārejas periods No bērnības līdz pilngadībai rodas līdz šim nezināmas problēmas un veidojas jaunas domāšanas kategorijas. Bērnībā sniegtie paskaidrojumi pusaudzi vairs neapmierina. Viņš ir atstāts viens ar izredzēm agrāk vai vēlāk nomirt un neviens viņam nevar apsolīt, ka tas nenotiks, jo tagad viņu nav tik viegli piemānīt. Pusaudzis pievēršas narkotikām, nonāk "gādīgo" sektu rokās, kas sola viņam atbildes uz visiem jautājumiem, viņš attālinās no ģimenes, kas viņu jau vienreiz ir pievīlusi, pavada visu savu brīvo laiku. datorspēles, jo tie dod iedomātu varu pār nāvi.

Ir vēl viens ceļš, kas izvēlēts sabiedrības spiediena ietekmē, kas vēlas, lai pusaudzis tajā iekļautos. Un šis ceļš vispār ir nāves noliegums. Patiešām, ja nav nāves, tad nav no kā baidīties, var baudīt dzīvi, socializēties, veidot karjeru, kāpt augšā. Kuram gan jādomā par nāvi, kad dzīve rit pilnā sparā, pasaule piedāvā daudz prieku un katrs ir jāpiedzīvo? Tas viss pusaudzim prasīs pāris gadu desmitus.

Nāves vizīte. Un te jau vīrs stāv kalna galā un skatās apkārt. Aiz viņa ir tas, kas viņam izdevās, un priekšā, kas ir priekšā? Novecošana, vājums, nākotnē ir tikai nokalšana un nāve. Cilvēks labprāt paliktu šajā virsotnē ilgāk, varbūt uz visiem laikiem, bet laika sliedes jau ved viņa treileru līdz galējai pieturai un nav iespējams nobremzēt. Cilvēks saprot, ka viņš nekontrolē savu nāvi, ka pret viņa gribu agri vai vēlu notiks apstāšanās. Un tad viņa gadu gaitā izstrādātie aizsardzības mehānismi rada būtisku neveiksmi, viņš vairs nevar noliegt nāvi, tās perspektīva sāk manāmi ietekmēt visu, ko viņš cenšas darīt, mirstība pārceļas no apziņas perifērijas, kur tā vienmēr ir bijusi, priekšplānā un ar visu spēku atduras no tā sauktās “pusmūža krīzes”.

Bet tas nenotiek visiem; dažiem veiksmīgi izdodas aizbēgt no savas nāves līdz sirmam vecumam, bet var tikai just līdzi. Tā kā viņi parasti dzīvo, neapzinoties eksistences galīgumu, un tāpēc iznieko savu dzīvi sīkumiem, dzenoties pēc mirkļa priekiem, viņi nekad nepaspēj izdarīt pašu svarīgāko. Diemžēl, kad šī ideja sasniedz viņu apziņu, jau ir par vēlu kaut ko mainīt, dzīve ir nodzīvota, neko nevar atgriezt. Šādi cilvēki visu mūžu parasti piedzīvo pastiprinātu noslieci uz neirozēm, fobijām un neirotiskās aizsardzības kompulsīvām izpausmēm.

Pētījuma rezultāti psiholoģiskais stāvoklis vēža slimniekiem, informācija ir kļuvusi satriecoša. Šķiet, ka neviens cits nebaidās no nenovēršamas nāves, nereti pat zina konkrētus termiņus, taču lielais vairums aptaujāto atzīmē, ka pēc diagnozes paziņošanas piedzīvojuši “zelta periodu”, iemācījušies pateikt “nē” tās lietas, kuras viņi uzskatīja par nesvarīgām, viņu prioritātes, vērtības un mērķi pārcēlās no materiālās uzkrāšanas un bagātības radīšanas uz augstākām garīgām lietām, viņi sāka novērtēt kopā ar ģimeni pavadīto laiku, beidzot ķērās pie tā, ko tik ilgi gribēja darīt. , un kļuva miermīlīgāks un labestīgāks pret citiem. Vienīgais, ko viņi lielākoties nožēlo, ir tas, ka viņi to nav sapratuši agrāk. Viņi ir pārsteigti, ka, lai sajustu dzīves garšu, nācies saslimt ar letālu slimību.

Tātad, kā jūs varat dzīvot, nebaidoties no neizbēgamā iznākuma un pat nenospiežot to savā prātā? Pirmkārt, ir jāseko to vēža slimnieku piemēram, jāpārvērš visa dzīve par “zelta periodu”, jo būtībā vesels cilvēks šajā ziņā neatšķiras no pacienta, atšķirība ir tikai laika noteikšana. Vai nav labāk ņemt to, ko dzīve jums sniedz, un izmantot to labajam, novērtēt katru sekundi, lai īstenotu savus mežonīgākos centienus? Protams, tas ir absolūti nepieciešams. Vienīgais laiks, kas mums ir pakļauts, ir pašreizējais laiks, pagātne vairs nepastāv, nākotne vēl neeksistē, un tagadne ar katru sekundi aizslīd, pārvēršoties pagātnē.

Jūs varat pārvērst savas bailes no nāves savā labā, pastāvīgi to atceroties un izmantojot šo pagrieziena punktu kā galīgo tiesnesi savā dzīvē. Galu galā ir atzīmēts, ka tikai tie, kuri savu dzīvi definē kā tukšu, šausmīgi baidās no nāves, un tie, kuri ir apmierināti ar savu dzīvi un uzskata, ka viņi to nodzīvojuši cienīgi un spējuši paveikt daudz no iecerētā. nemaz nebaidās nomirt.

4. Nāves un miršanas problēmas

Mūsdienās tiek uzskatīts, ka nāve kā bioloģiska parādība nav vienreizējs akts, bet gan process, kas sastāv no vairākiem posmiem vai fāzēm. Mūsdienu psihologi izšķir posmus ts psiholoģiskā nāve, tieši pirms bioloģiskās nāves un norāda uz nāves īpašo nozīmi pašai personai, ar kuru saskaras letāla slimība. Nedziedināmi slimu pacientu psiholoģijas medicīnisko un psiholoģisko pētījumu rezultāti ļauj no jauna aplūkot tradicionālās reliģiskās idejas par nāvi un nāvi. Reliģija un medicīna ir jomas, kas sākotnēji ieņēma vadošo vietu ar miršanu un nāvi saistīto jautājumu risināšanā. Tomēr jaunākie sasniegumi medicīna un jo īpaši biomedicīna, ir iezīmējušas ievērojamu plaisu starp šīm jomām, atklājot pretrunas, kuras bioētika ir paredzēta, lai izlīdzinātu.

Saskaņā ar K.E. Ciolkovskim absolūta nāve nav iespējama, jo:

1. Visuma centrā ir dzīvs, jūtīgs atoms, kuru nevar iznīcināt Visuma spēki.

2. Matemātiskā nozīmē, pēc Ciolkovska domām, viss Visums ir dzīvs.

Šī tēze ir izskaidrota no viedokļa, ka Visums pastāv bezgalīgi ilgu laiku un līdz ar to daudzas lietas Visumā var atkārtot neierobežotu skaitu reižu. Un, ja paskatās uz dzīvi no šīs pozīcijas, tad arī jebkuras dzīvas būtnes dzīve, kas sastāv no dzīviem atomiem, tiks atkārtota neierobežotu skaitu reižu.

Tādējādi Ciolkovskis mudina nebaidīties no nāves, jo jebkurā gadījumā dzīve Visumā ir bezgalīga, un absolūta nāve Visumā nepastāv.

Tomēr Visumā ir iespējama relatīva nāve, kas ir šāda:

1. Atoma pāreja uz vairāk vienkārša sistēma. Ja mēs runājam par veselas būtnes nāvi, tad šajā gadījumā tas ietekmēs visus ķermeņa atomus uzreiz. Tas ir, radījums mirst, kad tas tiek pazaudēts konkrēta organizācija dotās radības atomi un šīs radības atomi nonāk haotiskā stāvoklī.

2. Subjektīvā laika apturēšana.

Ciolkovska darbos var izdalīt divus laika veidus – subjektīvo un objektīvo.

Objektīvais laiks tiek mērīts ar dabisko un mākslīgie hronometri un viens visām būtnēm.

Subjektīvo laiku piedzīvo dažādas dzīvās būtnes, tas atbilst šajās būtnēs notiekošo procesu ātrumam. Ja radījumam ir ātrāks organisms, tad tai attiecīgi ir ātrāks subjektīvais laiks. Tie. Vienā objektīva laika periodā paies lielāks subjektīvā laika periods. Tādējādi, jo aktīvāka ir būtne, jo ātrāks ir tās subjektīvais laiks vairumā gadījumu. Līdz ar organisma nāvi organisma subjektīvais laiks palēninās līdz nullei un līdz ar to, kamēr organisms (vai tā atomi) neatdzims no jauna, tas neko nepiedzīvos sakarā ar to, ka laiks ir apstājies utt.

4.1. Nāve kā cilvēka morāles avots

Viens no daudzajiem pienākumiem, kas mūsdienu pasaulē gulst uz ārsta un medicīnas pleciem, ir brīža noteikšana, kad beidzas cilvēka dzīvība un mēs sākam uzskatīt cilvēku par mirušu. Secinājums, ko ārsts sniedz šajā jautājumā, nav tikai atzīšana, ka ģimenei un draugiem vairs nav uz ko cerēt. Tajā pašā laikā tas darbojas arī kā nepieciešams juridisks dokuments, radot, no vienas puses, tos sēru rituālus un darbības, kas ir saistītas ar mirušā bērēm, un, no otras puses, jaunas tiesiskas (tostarp, starp citu, mantiskas) attiecības, kad, teiksim, bērni kļūst par bāreņiem, laulātais ) - atraitnis (atraitne) utt. Cilvēka nāvei ir ne tikai sociāli psiholoģiska un sociāli juridiska, bet arī īpaša kultūras nozīme. Nav nejaušība, ka kultūras zinātnieki attieksmi pret nāvi uzskata par vienu no jebkuras kultūras noteicošajiem raksturlielumiem.

4.2. Nāves sociālās un psiholoģiskās problēmas

Neatkarīgi no reliģijas vai pasaules uzskata, katrs cilvēks atrodas šajā nāves pusē. Protams, ja izlaiž metaforiskus apgalvojumus un domas. Šis fakts nav atkarīgs no tā, kas cilvēku sagaida pēc nāves: elle vai debesis, cita dzīve, tukšums un nezināmais. Pamatojoties uz to, mēs varam pieņemt, ka nāve, kad mēs par to domājam vai runājam, ir dots jēdziens un pastāv tikai dzīves laikā.

Zināšanas par iespējamo tuvu nāvei cilvēks, kuru tu mīli, veido emocionālu pieredzi, kuras pamatā ir tās pašas pozīcijas: mīlestība pret dzīvi un bailes no nāves. Šajā gadījumā gan pozitīvo, gan negatīvo attieksmju loks ievērojami paplašinās, jo palielinās mirstības procesā iesaistīto cilvēku skaits.

Šajā gadījumā bailes no nāves var aplūkot divās atslēgās. Pirmais ir situācijas projicēšana uz sevi. Kad tu uztver tuvinieka nāvi kā neizbēgamu, tu sāc domāt par savu. Šajā gadījumā ir iespējams piedzīvot citas personas nāvi tā, it kā tā būtu jūsu paša, ar trīs veidu reakcijām uz to. Mīļotā cilvēka nāves uztvere kā ārējais faktors, var būt arī diezgan grūti piedzīvot. Šeit rodas vainas sajūta, nožēla un nemiers par savu nākotni.

Pēc attieksmes pret nāvi var izdalīt trīs galvenos kultūras veidus: Pirmajā grupā ietilpst materiālisti. Viņi uzskata, ka dzīvība ir proteīna ķermeņa īslaicīga pastāvēšana, un, iznīcinot šo proteīna ķermeni, iestājas neizbēgama nāve. Cita kultūru grupa sludina, ka pēc nāves cilvēka dvēsele tiks iecelta vai nu debesīs, vai ellē. Neskaidrība par savu stāvokli pēc nāves liek dzīvot spriedzē. Trešā kultūra apgalvo, ka cilvēks dzīvo vairāk nekā vienu reizi. Šai kultūrai ir vismierīgākā attieksme pret nāvi.

Daudzi cilvēki, saskaroties ar nāvi, ļoti dziļi slēpj savas bailes un visu mūžu tērē milzīgu enerģijas daudzumu, lai tās neizlaistu. Grupu vadīšanas pieredze ar cilvēkiem ar nenovēršamu iespējamo nāvi un ar šādu cilvēku radiniekiem liecina, ka parasti tiek atbrīvotas sociāli vēlamas reakcijas uz bailēm. Taču patiesās jūtas un emocijas tiek piedzīvotas dziļi iekšienē un kļūst par kaut ko aizliegtu. Bieži vien pat pats cilvēks neatzīst sev šos pārdzīvojumus un šo sajūtu klātbūtni.

nāves mirst psiholoģija bailes

Secinājums

Izsekojot sevī noteiktām baiļu, vainas un bezpalīdzības sajūtu izpausmēm, jūs varat pakāpeniski virzīties pa ceļu, lai nāves baiļu stāvokli pārveidotu par mīlestības uz mūžu stāvokli.

Mēs uztveram dzīvi kopumā, nevis fragmentāri. Mēs atceramies, ka mums vienmēr ir izvēle: starp mieru un konfliktu, mīlestību un bailēm.

Papildus tiem dzīves modeļiem, ko cilvēkam piedāvā kultūra, katrs cilvēks veido savu dzīves modeli. Šajā gadījumā nav nozīmes tam, cik tuvs šis modelis ir realitātei, bet svarīgi ir tas, cik konstruktīvs un pozitīvs šis modelis ir pašam cilvēkam un viņa videi. Cilvēks pats to var izsekot ārkārtīgi reti. Tikai dažkārt pārsteidz nesakritība starp savu uzvedību un domām, pasaules uzskatu un ieņemtajām pozīcijām. Attieksme pret nāvi tā vai citādi ir iekļauta jebkurā dzīves modelī, jebkurā uzskatu sistēmā. Dzīvības un nāves attiecību apraksts ir raksturīgs visiem filozofiskajiem jēdzieniem.

Nāve un miršana pastāv tikai mūsu dzīvē. Bez dzīvības nav nāves. Viss, no kā cilvēki baidās, runājot par bailēm no nāves, arī pastāv tikai šajā dzīvē.

Izmantotās literatūras saraksts

1. Almeder R. Reinkarnācija. Dzīve pēc nāves. - M.:, 1991. - P. 230-248.

2. Auns F. Cilvēks nāves priekšā. - M., 1992. - 197 lpp.

3. Bayer K., Sheinberg L. Veselīgs dzīvesveids. - M.: MIR, 1997 - 368 lpp.

4. Vaganovs A.G. Mūžīgā atmiņa//Psiholoģijas jautājumi. - Nr.1. - M., 2000.g.

5. Gavrilova T.A. Eksistenciālas bailes no nāves un tanātiskā trauksme.// Lietišķā psiholoģija. - Nr.6. - 2001. - P.1-6.

6. Grof S., Halifax J. Cilvēks nāves priekšā. - M.: Transpersonālā institūta izdevniecība, 1996. - 246 lpp.

7. Gurevičs P.S. Par dzīvību un nāvi. Dzīve uz zemes un ārpus tās. Kolekcija. - M., 1991. - P. 401-412.

8. Demičevs A.V. Tanatos figūriņas. - Sanktpēterburga, 1991. - 213 lpp.

9. Dubrovina N.I. “Pēcnāves pieredze” vai “pieredzes uzplaiksnījums” // Man. - 1991. - Nr.2.

10. Kalinovskis P.P. Pēdējā slimība, nāve un pēc tam. - M., 1991. gads.

11. Kreigs G. Attīstības psiholoģija. - Sanktpēterburga, 2000. - 987 lpp.

12. Lavrins A. Šarona hronikas. Nāves enciklopēdija. - M., 1993 - 509 lpp.

13. Metropolīts Entonijs no Sourožas. Dzīve. Slimība. Nāve. - M., 1995. - 510 lpp.

14. Mūdijs R. Tālākas pārdomas par dzīvi pēc dzīves. - Kijeva, 199 - P. 25-61.

15. Mūdijs R. Dzīve pēc dzīves. Nāves otrā pusē. - M., 1994. - P. 70-76.

16. Mūdijs R. Dzīve pēc dzīves. - Lenizdat., 1991 - 90. lpp.

17. Pusmūža psiholoģija, novecošana, nāve/Under. ed. A.A. Reana. - M., 2003. - 384 lpp.

18. Raigorodskis D.Ya. Brieduma psiholoģija. Lasītājs. - Samara, 2003. gads.

19. Rasels B. Vai ir dzīve pēc nāves.

20. Tanatoloģija (nāves izpēte)/Red. Rešetņikova M.M., Belkina A.I. - Sanktpēterburga, 1994. - 380 lpp.

21. Fedorova M.M. Nāves tēls Rietumeiropas kultūrā//Cilvēks. - Nr.5. - M., 1991.g.

22. Frankls V. Cilvēks jēgas meklējumos. - M., 1990. gads.

23. Jaloms I. Eksistenciālā psihoterapija. - M., 1999. - 34., 139. lpp.

Ievietots vietnē Allbest.ru

Līdzīgi dokumenti

Nāve un miršana. Filozofiski uzskati par nāvi. Zinātnieki par nāvi un miršanu: Ričards Keilišs, tanatologi Roberts Kavanaugh un Elisabeth Kübler-Ross. Attieksme pret nāvi no psiholoģijas, kultūras studiju un reliģijas viedokļa. Miršana kā daļa no nāves cikla.

kursa darbs, pievienots 08.02.2008


Nāves baiļu analīze psihoanalītiskajā teorijā un eksistenciālais virziens filozofija. Attieksmes pret nāvi izmaiņu iezīmes atkarībā no psihosociālās attīstības stadijas pēc E. Eriksona. Psiholoģiskās palīdzības sniegšanas posmi mirstošajiem.

tests, pievienots 01.06.2015


Psihologu viedokļu analīze par nāves fenomenu. Eksperimentāls pētījums par cilvēku psiholoģisko attieksmi pret nāvi. Satraukta, nomākta garastāvokļa un baiļu klātbūtnes identificēšana, domājot par nāvi cilvēka turpmākajās dzīves desmitgadēs.

kursa darbs, pievienots 14.02.2013


Cilvēku attieksme pret nāves noslēpumu un vēlme apgūt tās fenomenu. Ideja par nāvi dažādas tautas senos laikos. Apbedīšanas rituālu nozīme un priekšlaicīgas nāves jēdziens. Pašnāvnieka prāta stāvoklis, cīņa ar pašnāvību un lēmums par eitanāziju.

tests, pievienots 16.10.2010


Nāves jēdzienu un ar tiem saistīto uzskatu ietekme uz mirstošo garastāvokli un to cilvēku uzvedību, kas paliek. Krievu psiholoģiskā attieksme pret nāvi un slimiem cilvēkiem. Hospisu un slimnīcu salīdzinājums. Strīdi par tiesībām mirt.

tests, pievienots 15.11.2011


Nāves un nemirstības nozīmes problēma mūsdienu psiholoģijā. Iepriekšējās dzīves pieredze: piespiedu un izraisītas atmiņas. Izmainīti apziņas stāvokļi un transpersonāla pieredze. Zinātniskie pētījumi ilgmūžības sasniegšanas jomā.

diplomdarbs, pievienots 27.08.2016


Doma par nāvi ir nodevīga: tās gūstā mēs aizmirstam dzīvot. Bioloģija dzīvi aplūko nevis kā lineāru, bet gan kā ciklisku struktūru, kā izmaiņu virkni vai kā dzīves cikls. Pētījumi smadzeņu bioķīmijas jomā.

abstrakts, pievienots 15.12.2002


Trīs slāņi personības struktūrā pēc Freida. Bezapziņas noteicošā loma, personības enerģētiskais pamats. Dzīvības un nāves instinkti ir bioloģisko iekšējo konfliktu pamatā. Sublimācijas mehānisms kā radošuma avots. Freida attieksme pret simboliku.

abstrakts, pievienots 12/07/2009


Biheiviorisms ir kustība amerikāņu psiholoģijā, kuru dibināja psihologs J.B. Vatsons. No biheiviorisma viedokļa patiesais psiholoģijas priekšmets ir cilvēka uzvedība no dzimšanas līdz nāvei. Galvenais jēdziens ir formula - "stimuls-atbilde".

abstrakts, pievienots 12.05.2008


Psiholoģiskās teorijas un pašnāvību veidi. Jaunieši kā riska grupa. Pašnāvnieciskas uzvedības cēloņi pusaudžu vidū. Pašnāvība kā indivīda psihoseksuālās attīstības pārkāpuma sekas. Pētījums par pašnāvību kā galveno nāves cēloni visā pasaulē.