Ošo biogrāfija (Bhagwan Shree Rajneesh). Ošo
Ošo - apgaismots meistars no Indijas. Viņš ir labāk pazīstams visā pasaulē kā Bhagwan Shree Rajneesh. Ar šo nosaukumu ir izdotas vairāk nekā 600 grāmatas 30 valodās. Šīs grāmatas ir ieraksti par viņa sarunām, kas viņam bija ar studentiem 25 gadu laikā. Gadu pirms savas nāves, 1989. gada janvārī, viņš paziņoja, ka atmet prefiksu “Bhagwan Sri”, jo daudziem tas nozīmēja “Dievs”. Viņa mācekļi - sanjasīni - nolēma viņu saukt par "Ošo" - vārdu, kas pirmo reizi parādījās senā Japāna. Tā mācekļi uzrunāja savus garīgos skolotājus. “O” nozīmē “ar lielu cieņu, mīlestību un pateicību”, kā arī “sinhronitāte un harmonija”. “Sho” nozīmē “apziņas paplašināšanās daudzās dimensijās” un “esamība, kas izplūst no visiem virzieniem”.
Ošo dzimis 1931. gada 11. decembrī Kušvadā (Centrālā Indija). Ģimene viņu ļoti mīlēja, īpaši vectēvs, kurš viņam deva vārdu “Raja”, kas nozīmē “karalis”. Visu savu bērnību viņš pavadīja sava vectēva mājā. Tēvs un māte viņu uzņēma tikai pēc vectēva un vecmāmiņas nāves. Pirms skolas zēnam tika dots jauns vārds: Rajneesh Chandra Mohan.
Viņa biogrāfs raksta: “Radžnēša dzimšana nebija parasts notikums. Tā piedzima cilvēks, kurš iepriekš bija ieradies uz Zemes patiesības meklējumos. Viņš ceļoja neskaitāmus ceļus, izgāja cauri daudzām skolām un sistēmām. Viņa pēdējā piedzimšana notika pirms 700 gadiem kalnos, kur atradās viņa mistiskā skola, kas piesaistīja daudz dažādu tradīciju un uzskatu audzēkņus no visvairāk. dažādas valstis. Tad Meistars dzīvoja 106 gadus. Pirms nāves viņš sāka 21 dienu ilgu gavēni, kam vajadzēja viņu novest pie apgaismības. Taču viņam bija izvēle – viņš varēja piedzimt vēl vienu reizi pirms galīgās pazušanas mūžībā. Viņš paskatījās uz savu mācekļu ģimeni: starp viņiem bija daudzi, kas bija apstājušies savā ceļā un kuriem bija vajadzīga palīdzība. Viņš arī saskatīja lielo potenciālu, kas radīsies no Austrumu un Rietumu, ķermeņa un dvēseles, materiālisma un garīguma sintēzes. Viņš saskatīja iespēju radīt jaunu vīrieti – nākotnes cilvēku, kas pilnībā šķīries no pagātnes. Viņš, kurš bija nonācis tik tuvu augstākajam sasniegumam, kura labā bija smagi strādājis daudzu mūžu garumā, nolēma atkal iemiesoties cilvēka ķermenī. Savas tīrās mīlestības un līdzjūtības dēļ viņš apsolīja saviem mācekļiem atgriezties un dalīties ar viņiem savā patiesībā, lai palīdzētu viņiem novest viņu apziņu līdz pamošanās stāvoklim.
Šis solījums noteica visu viņa dzīvi. Kopš agras bērnības viņu interesēja garīgā attīstība, pētīja savu ķermeni un tā iespējas, pastāvīgi eksperimentēja Dažādi ceļi meditācija. Viņš neievēroja nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus. Viņa garīgo meklējumu pamatā bija eksperiments. Viņš ļoti cieši aplūkoja dzīvi, īpaši tās kritiskos, galējos punktus. Viņš neticēja nekādām teorijām vai noteikumiem un vienmēr sacēlās pret sabiedrības aizspriedumiem un netikumiem. "Drosme un bezbailība bija Radžneša brīnišķīgās īpašības," sacīja viņa bērnības draugs. Viņš ļoti mīlēja upi un bieži uzturējās tajā naktīs, visvairāk peldoties bīstamas vietas un niršana burbuļvannās. Vēlāk viņš teica: “Ja tu iekritīsi virpulī, tevi noķers, tevi novilks līdz apakšai, un jo dziļāk tu iesi, jo stiprāks kļūs virpulis. Ego dabiskā tieksme ir cīnīties ar to, jo virpulis izskatās pēc nāves Ego mēģina cīnīties ar virpuli, un, ja jūs cīnāties ar to augošā upē vai ūdenskrituma tuvumā, kur ir daudz šādu virpuļu, jūs neizbēgami. pazūd, jo virpulis ir ļoti spēcīgs. Jūs to nevarēsit pārvarēt.
Bet virpulim ir viena parādība: virspusē tas ir liels, bet jo dziļāk ej, jo šaurāks kļūst virpulis - stiprāks, bet šaurāks. Un gandrīz pašā apakšā piltuve ir tik maza, ka jūs varat ļoti viegli izkļūt no tās bez jebkādas cīņas. Patiesībā, netālu no apakšas, pati piltuve jūs izmetīs ārā. Bet jūs gaidīsit dibenu. Ja jūs cīnāties uz virsmas, ja jūs kaut ko darāt tās labā, jūs nevarat izdzīvot. Esmu mēģinājis ar daudzām burbuļvannām: šī pieredze ir brīnišķīga.
Pieredze virpuļos bija līdzīga nāves pieredzei. Mazajam Rajneesam bija agri nāve. Kad viņam bija pieci gadi, nomira viņa jaunākā māsa, un septiņu gadu vecumā viņš piedzīvoja sava mīļotā vectēva nāvi. Astrologi prognozēja, ka viņu gaida nāve ik pēc septiņiem gadiem: septiņos, četrpadsmit un divdesmit vienā. Un, lai gan viņš fiziski nenomira, viņa nāves pārdzīvojumi šajos gados bija visdziļākie. To viņš piedzīvoja pēc vectēva nāves: “Kad viņš nomira, es jutu, ka ēst būtu nodevība. Tagad es negribēju dzīvot. Tā bija bērnība, bet caur to notika kaut kas ļoti dziļš. Trīs dienas es gulēju un nekustējos. Es nevarēju piecelties no gultas. Es teicu: “Ja viņš nomirtu, es negribu dzīvot. Es izdzīvoju, bet šīs trīs dienas bija nāves pieredze. Toreiz es nomiru, un sapratu (tagad varu par to runāt, lai gan toreiz tā bija tikai miglaina pieredze), nonācu pie sajūtas, ka nāve nav iespējama...”
14 gadu vecumā, zinot par astrologa pareģojumu, Rajneesh ieradās nelielā slēptā templī un gulēja tur, gaidot savu nāvi. Viņš nevēlējās viņu, bet gribēja apzināti stāties pretī savai nāvei, ja tā pienāktu. Rajneesh lūdza priesteri viņu netraucēt un reizi dienā atnest viņam ēdienu un dzērienu. Šī neparastā pieredze notika septiņu dienu laikā. Faktiskā nāve nenotika, bet Rajneesh darīja visu iespējamo, lai "kļūtu kā miris cilvēks". Viņš piedzīvoja vairākas biedējošas un neparastas pieredzes. No šīs pieredzes viņš uzzināja, ka, tiklīdz nāve tiek pieņemta kā realitāte, tās pieņemšana uzreiz rada distanci, punktu, no kura var vērot notikumu gaitu dzīvē kā skatītājs. Tas viņu paceļ pāri sāpēm, skumjām, mokām un izmisumam, kas parasti pavada šo notikumu. “Ja tu pieņem nāvi, tad nav baiļu. Ja tu turēsies pie dzīves, bailes būs ar tevi. Intensīvi un meditatīvi pārdzīvojis mirušā dzīves pieredzi, viņš stāsta: “Pa ceļam nomiru, bet sapratu, ka šeit tomēr ir kaut kas nemirstīgs. Kādu dienu tu pilnībā pieņemsi nāvi un apzināsies to.
Trešo reizi tas notika 1953. gada 21. martā, kad Rajneešam bija 21 gads. Šajā dienā ar viņu notika apskaidrība. Tas bija kā sprādziens. "Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzimst, nav nekā kopīga ar mirušo. Tā nav nepārtraukta lieta... Cilvēks, kurš ir miris, ir pilnībā miris; no viņa nekas nav palicis pāri... pat ne ēnas. Ego nomira pavisam, pavisam... Tajā dienā, 21. martā, vienkārši nomira personība, kura bija nodzīvojusi daudzas jo daudzas dzīves, tūkstošgades. Sāka pastāvēt cita būtne, pilnīgi jauna, pilnīgi nesaistīta ar veco... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju savu autobiogrāfiju.”
Šajā brīdī Rajneesh stāsts faktiski beidzas. Vīrietis, kuru sauca Rajneesh Chandra Mohan, nomira 21 gada vecumā, un tajā pašā laikā notika brīnums: atdzima jauns apgaismots vīrietis, pilnīgi brīvs no ego. (Jāatzīmē, ka apgaismība nav jēdziens, ko varētu izskaidrot ar zināmiem loģiskiem terminiem. Tā drīzāk ir pieredze, kas pārsniedz jebkuru verbālu aprakstu. Buda, slavenākais apgaismotais cilvēks uz zemes, to sauca par “nirvānu”.)
Pēc šī notikuma Rajneesh ārējā dzīve nemainījās. Viņš turpināja studijas Džabalpuras koledžā filozofijas nodaļā. 1957. gadā absolvējis Saugaras universitāti, saņemot diplomu ar izcilību, zelta medaļu un filozofijas maģistra grādu. Divus gadus vēlāk viņš kļuva par filozofijas pasniedzēju Džabalpuras universitātē. Studenti viņu ļoti mīlēja par humoru, sirsnību un bezkompromisa tieksmi pēc brīvības un patiesības. Savas 9 gadus ilgās universitātes karjeras laikā Ošo ceļoja pa visu Indiju, bieži ceļojot 15 dienas mēnesī. Kaislīgs un prasmīgs debatētājs, viņš pastāvīgi izaicināja ortodoksālos reliģiskos vadītājus. Uzrunājot 100 tūkstošus lielu auditoriju, Ošo runāja ar autoritāti, kas izrietēja no viņa apgaismības, viņš iznīcināja aklo ticību, lai radītu patiesu reliģiozitāti.
1966. gadā Ošo pameta universitātes katedru un pilnībā veltīja sevi meditācijas mākslas izplatīšanai un savam redzējumam par jaunu cilvēku - Zorbu Budu, cilvēku, kurš sintezē labākās Austrumu un Rietumu iezīmes, cilvēku, kurš spēj izbaudīt pilnasinīgu fizisko dzīvi un spēj vienlaikus klusi sēdēt meditācijā, sasniedzot apziņas virsotnes.
1968. gads Ošo apmetās uz dzīvi Bombejā, un drīz vien pie viņa sāka ierasties pirmie garīgās patiesības meklētāji no Rietumiem. Viņu vidū bija daudzi terapijas jomas speciālisti, humānisma kustību pārstāvji, kas vēlējās darīt Nākamais solis tās izaugsmē. Nākamais solis, kā Ošo teica, bija meditācija.
Pirmos ieskatus meditācijā Ošo piedzīvoja bērnībā, kad viņš leca no augsta tilta upē vai gāja pa šauru taku pāri bezdibenim. Bija daži brīži, kad prāts apstājās. Tas izraisīja neparasti skaidru uztveri par visu apkārtējo, viņa klātbūtni tajā un pilnīgu apziņas skaidrību un nošķirtību. Šī vairākkārt piedzīvotā pieredze Ošo izraisīja interesi par meditāciju un mudināja meklēt pieejamākas metodes. Pēc tam viņš ne tikai pārbaudīja visas kopš seniem laikiem zināmās meditācijas, bet arī nāca klajā ar jauniem, revolucionāriem paņēmieniem, kas īpaši izstrādāti mūsdienu cilvēkam. Šīs meditācijas parasti sauc par “dinamiskām meditācijām”, un tās balstās uz mūzikas un kustību izmantošanu. Ošo apvienoja jogas, sūfisma un tibetiešu tradīciju elementus, kas ļāva izmantot enerģijas transformācijas principu caur aktivitātes pamošanos un tai sekojošu mierīgu vērošanu.
Pirmo reizi Ošo savu rīta dinamisko meditāciju demonstrēja 1970. gada aprīlī meditācijas nometnē netālu no Bombejas. Tajā dienā visi bija apdullināti un apburti reizē. Indijas žurnālisti bija pārsteigti, ieraugot dalībniekus kliedzam, kliedzam un noraujam drēbes – visa aina bija liktenīga un ļoti spraiga. Bet tikpat spēcīga bija spriedze pirmajā, intensīvajā posmā, tikpat dziļa bija relaksācija otrajā daļā, kas ved uz pilnīgu mieru, kas nav sasniedzams parastajā dzīvē.
Ošo paskaidroja: “10 gadus es nepārtraukti strādāju ar Lao Tzu metodēm, tas ir, es nepārtraukti studēju tiešo relaksāciju. Man tas bija ļoti vienkārši, tāpēc es nolēmu, ka tas būs vienkārši ikvienam. Tad ik pa laikam sāku saprast, ka tas nav iespējams... Es, protams, teicu “atslābsti” tiem, kurus mācīju. Viņi saprata šī vārda nozīmi, bet nevarēja atslābināties. Tad nolēmu izdomāt jaunas meditācijas metodes, kas vispirms rada spriedzi – vēl lielāku spriedzi. Tie rada tādu spriedzi, ka kļūsti vienkārši traks. Un tad es saku "atslābsti".
Kas ir "meditācija"? Ošo daudz runāja par meditāciju. Balstoties uz viņa sarunām, ir sastādītas daudzas grāmatas, kurās ļoti detalizēti apskatīti visi meditācijas aspekti, sākot no izpildes tehnikas līdz pat smalkāko iekšējo nianšu skaidrojumiem. Šeit ir īss fragments no “Oranžās grāmatas”.
"Pirmā lieta, kas jums jāzina, ir meditācija. Viss pārējais sekos. Es nevaru jums pateikt, ka jums vajadzētu nodarboties ar meditāciju, es varu tikai pateikt, kas tas ir. Ja jūs mani sapratīsit, jūs būsiet meditācijā, un tas nav jādara. Ja tu mani nesaproti, tu nebūsi meditācijā.
Meditācija ir “bez prāta” stāvoklis. Meditācija ir tīras apziņas stāvoklis bez satura. Parasti jūsu prāts ir pārāk pilns ar muļķībām, gluži kā spogulis, kas pārklāts ar putekļiem. Prāts ir nemitīga rosība – domas kustas, vēlmes kustas, atmiņas, kustas ambīcijas – tā ir nemitīga simpātija. Diena nāk, diena iet. Pat tad, kad tu guļ, prāts darbojas, tas sapņo. Tas joprojām domā, joprojām ir satraukums un skumjas. Viņš gatavojas nākamajai dienai, turpina pagrīdes gatavošanos.
Šis ir nemeditācijas stāvoklis. Tieši otrādi ir meditācija. Kad nav pūļa un domāšana ir apstājusies, neviena doma nekustas, vēlme netiek aizturēta, tu esi pilnīgi kluss... tāds klusums ir meditācija. Un šajā klusumā patiesība ir zināma, nekad vairs.
Meditācija ir “bez prāta” stāvoklis. Un jūs nevarēsiet atrast meditāciju ar prāta palīdzību, jo prāts pats kustēsies. Meditāciju var atrast, tikai noliekot prātu malā, kļūstot aukstam, vienaldzīgam, neidentificētam ar prātu, redzot, ka prāts iet garām, bet neidentificējas ar to, nedomājot, ka “es tas esmu”.
Meditācija ir apziņa, ka "es neesmu prāts". Šai apziņai ejot arvien dziļāk un dziļāk, pamazām parādās mirkļi – klusuma mirkļi, tīras telpas mirkļi, caurspīdīguma mirkļi, brīži, kad tevī nekas nav noturēts un viss ir paliekošs. Šajos brīžos jūs uzzināsiet, kas jūs esat, jūs uzzināsiet esamības noslēpumu.
Tuvojas diena, lielas svētlaimes diena, kad meditācija kļūst par jūsu dabisko stāvokli.
Citur Ošo saka: "Tikai meditācija var padarīt cilvēci civilizētu, jo meditācija atbrīvos jūsu radošumu un noņems jūsu tieksmi iznīcināt."
Būdams apgaismots cilvēks, Ošo skaidrāk nekā citi saprata cilvēces pašreizējās eksistences trauslumu uz Zemes. Pastāvīgi kari, mežonīga izturēšanās pret dabu, kad ik gadu izmirst vairāk nekā tūkstotis augu un dzīvnieku sugu, tiek izcirsti veseli meži un izžūst jūras, milzīgi iznīcinoša spēka kodolieroču klātbūtne - tas viss liek cilvēkiem līnija, aiz kuras ir pilnīga izzušana.
“Dzīve mūs ir novedusi līdz vietai, kur izvēle ir ārkārtīgi vienkārša: tikai divi ceļi, divas iespējas. Cilvēce vai nu izdarīs pašnāvību, vai nolems meditēt, būt mierā, klusumā, cilvēcībā, mīlestībā.
Dzīvojiet dabiski, dzīvojiet mierīgi, pagriezieties sevī. Pavadiet kādu laiku vienatnē un klusībā vērojot sava prāta iekšējo darbību.
Šajā iekšējā klusumā jūs piedzīvosiet jaunu dzīves dimensiju. Šajā dimensijā nav ne alkatības, ne dusmu, ne vardarbības. Mīlestība parādīsies, un tādā pārpilnībā, ka tu nespēsi to saturēt, tā sāks plūst no tevis uz visām pusēm. Un meditācija dod cilvēkam tādu stāvokli.
1974. gadā Ošo pārcēlās uz Pūnu, kur kopā ar saviem sanjasīna studentiem atvēra ašramu skaistajā Koregaonas parkā. Nākamo 7 gadu laikā simtiem tūkstošu meklētāju no visas pasaules ierodas tur, lai piedzīvotu jaunas Ošo meditācijas un klausītos viņa sarunas. Savās sarunās Ošo skar visus cilvēka apziņas aspektus, parāda visu esošo reliģiju un garīgās attīstības sistēmu visdziļāko būtību. Buda un budistu skolotāji, sūfiju meistari, ebreju mistiķi, indiešu klasiskā filozofija, kristietība, joga, tantra, dzens... Šeit ir dažas no viņa grāmatām: “Sinepes sēklas. Sarunas par Jēzus teicieniem”, “Smilšu gudrība. Sarunas par sūfismu”, “Buda: sirds tukšums”, “Dzen līdzības”, “Tantra: augstākā izpratne”, “Īsts gudrais. Par hasīdu līdzībām”, “Ezotērikas psiholoģija”, “Noslēpumu grāmata”, “Priesteri un politiķi (dvēseles mafija)”, “Jaunais cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība”, “Meditācija ir pirmā un pēdējā brīvība”, “Meditācija: iekšējās ekstāzes māksla”
Ošo par savām grāmatām saka: “Mans vēstījums nav doktrīna, nevis filozofija. Mans vēstījums ir zināma alķīmija, transformācijas zinātne, tāpēc tikai tie, kuriem ir griba nomirt tādiem, kādi viņi ir tagad un piedzimt no jauna kaut kā tik jaunā, ka šobrīd to pat iedomāties nespēj... drosmīgi cilvēki būs gatavs dzirdēt, jo dzirde novedīs pie riska, nāksies spert pirmo soli pretī atmodai. Tā nav filozofija, ko var uzvilkt sev un sākt ar to lielīties. Šī nav doktrīna, ar kuras palīdzību var rast atbildes uz jautājumiem, kas jūs nomoka... Nē, mans vēstījums nav verbāls kontakts. Tas ir daudz riskantāk. Tas nav nekas vairāk vai mazāk kā nāve un atdzimšana...”
Daudzi cilvēki no visas Zemes to juta un atrada spēku un drosmi pieskarties šim avotam un sākt paši savu transformāciju. Tie, kuri beidzot ir apstiprināti šajā lēmumā, pieņem sanjas. Sanjas, ko dod Ošo, atšķiras no tradicionālās. Tas ir neosanjas.
Bijušie sanjasīni – cilvēki, kuri pilnībā nodevās garīgajai praksei, devās uz klosteriem vai nomaļām vietām un mācījās kopā ar savu Skolotāju, līdz minimumam samazinot kontaktus ar ārpasauli. Neosanjas Ošo tas neprasa. Neosanjas nav atsacīšanās no pasaules, bet gan atteikšanās no mūsdienu prāta neprāta, kas rada šķelšanos starp tautām un rasēm, iztukšo Zemes resursus ieročos un karos, iznīcina vidi peļņas gūšanai un māca saviem bērniem cīnīties un dominēt citiem. Mūsdienu sanjasīni Ošo skolēni, atrodas pašā dzīves biezumā, dara visparastākās lietas, bet tajā pašā laikā regulāri nodarbojas ar garīgo praksi un, pirmkārt, meditāciju, savienojot materiālo dzīvi ar garīgo dzīvi, sintezējot sevī cilvēku dzīves mīlestību. Grieķu Zorba un Budas garīgās apziņas augstums. Tā veidojas jauns cilvēks – Zorba Buda, cilvēks, kurš būs brīvs no mūsdienu prāta neprāta. Pēc Ošo teiktā, "jauns cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība".
Tas, kurš kļūst par sanjasīnu, saņem jaunu vārdu, kas simbolizē apņemšanos meditēt un pārtraukumu ar pagātni. Nosaukums, kas parasti atvasināts no sanskrita vai indiešu vārdiem, satur norādes par personas potenciālajām spējām vai konkrētu ceļu. Sievietes saņem prefiksu “Ma” - norādi uz sieviešu dabas augstākajām īpašībām, lai lolotu un rūpētos par sevi un citiem. Vīrieši saņem prefiksu “Swami”, ko Ošo tulko kā “pašapvaldīts”.
Ošo ar saviem studentiem tikās katru dienu, izņemot periodus, kad viņš bija slims. Viņa sarunas bija ļoti skaistas. Svami Čaitanja Kabirs apraksta savu tikšanos ar Skolotāju:
“Mēs klusi sēžam un klausāmies;
Viņš ieiet sveicienam salicis rokas.
Lekcija kaut kad sākas
Ar vienkāršu satriecošu paziņojumu.
Un mūsos ieplūst rīts.
Enerģija plūst ap vārdiem
Idejas, stāsti, joki, jautājumi,
Sapinot tos grandiozā simfonijā,
Konteiners visam.
Izsmejoši, diženi, zaimojoši, svēti...-
Un vienmēr kontaktā ar mūsu apziņu,
IN īstais brīdis vedot mūs tieši uz centru.
Tēmas attīstās pašas no sevis
Pieņem negaidītu pagriezienu
Skaidrībā atspoguļot kaut ko pretēju
Un dodas atpakaļ.
Viņš runā līdz
Līdz mēs vairs nedzirdam viņa vārdus
Apdullinošā augošā klusumā.
Visur rūc sērfs.
"Šaidienai pietiks!"
Viņš iznāk smaidot
Saliktas rokas visiem sūta sveicienus
Mēs sēžam."
1981. gads Ošo daudzus gadus cieta no diabēta un astmas. Pavasarī viņa stāvoklis pasliktinājās, un viņš iestājās klusuma periodā. Pēc ārstu ieteikuma šā gada jūnijā viņš tika nogādāts ārstēšanai ASV.
Ošo amerikāņu mācekļi nopirka 64 000 akru lielu rančo Oregonas centrālajā daļā un tur nodibināja Rajneeshpuram. Ošo ieradās augustā. Četru gadu laikā, kad Ošo dzīvoja tur, Rajneeshpuram kļuva par visdrosmīgāko eksperimentu, veidojot starpvalstu garīgo komūnu. Katru vasaru uz tur notiekošo festivālu ieradās 15 000 cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerikas un Austrālijas. Rezultātā komūna kļuva par pārtikušu pilsētu ar 5000 iedzīvotāju.
1984. gads Tikpat pēkšņi, kad viņš pārtrauca runāt, Ošo atkal runāja oktobrī. Viņš runāja par mīlestību, meditāciju un cilvēka brīvību trakajā, stipri nosacītā pasaulē. Viņš apsūdzēja priesterus un politiķus cilvēku dvēseļu samaitāšanā un cilvēku brīvības iznīcināšanā.
“Es paceļu roku pret visas cilvēces pagātni. Tas nebija civilizēts, tas nebija humāni. Tas nekādā veidā neveicināja cilvēku uzplaukumu. Tas nebija pavasaris. Tā bija īsta katastrofa, noziegums, kas pastrādāts tik milzīgā mērogā, ka mēs atsakāmies no savas pagātnes, sākam dzīvot saskaņā ar savu būtību un veidojam savu nākotni. ...Ap mani pulcējušies cilvēki mācās būt laimīgākam, meditatīvākam, priecīgāk smieties, aktīvāk dzīvot, dziļāk mīlēt un nest mīlestību un smieklus visai pasaulei. Tā ir vienīgā aizsardzība pret kodolieročiem. Mēs šeit neveidojam armijas, lai iekarotu pasauli. Mēs veidojam komūnu no indivīdiem, kuriem ir savs garīgums, jo es vēlos, lai šie indivīdi būtu brīvi, atbildīgi, modri un apzināti cilvēki, neļaujot nevienam viņiem diktēt, bet arī nevienam neko neuzspiežot.
Jau no paša eksperimenta sākuma, lai izveidotu komūnu, federālās un vietējās varas iestādes mēģināja to iznīcināt jebkādā veidā. Pēc tam dokumenti apstiprināja, ka Baltais nams ir piedalījies šajos mēģinājumos.
1985. gada oktobrī Amerikas valdība apsūdzēja Ošo imigrācijas likumu pārkāpšanā un bez brīdinājuma viņu aizturēja. Viņš tika turēts apcietinājumā 12 dienas rokudzelžos un važās, un viņam tika liegta drošības nauda. Cietumā viņam nodarīts fizisks kaitējums. Saskaņā ar sekojošo medicīniskā pārbaude, Oklahomā viņš tika pakļauts dzīvībai bīstamai starojuma devai, kā arī saindējās ar taliju. Kad Portlendas cietumā, kur tika turēts Ošo, tika atklāts spridzeklis, viņš vienīgais netika evakuēts.
Satraucoties par Ošo dzīvību, viņa advokāti piekrita atzīt, ka viņš ir pārkāpis imigrācijas likumu, un Ošo 14. novembrī pameta Ameriku. Komūna izjuka.
ASV valdība nebija apmierināta ar savas konstitūcijas pārkāpšanu. Kad Ošo pēc savu mācekļu uzaicinājuma devās uz citām valstīm, ASV, izmantojot savu ietekmi pasaulē, centās ietekmēt citas valstis, lai Ošo darbs tiktu traucēts, lai kur viņš dotos. Šīs politikas rezultātā 21 valsts aizliedza Ošo un viņa pavadoņiem iebraukt savās robežās. Un šīs valstis uzskata sevi par brīvām un demokrātiskām!
1986. gada jūlijā Ošo atgriezās Bombejā, un viņa mācekļi atkal sāka pulcēties pie viņa. Atkal sākās ikdienas skaisti uzrunas, meditācijas nedēļas nogales un brīvdienas. Ošo rada vairākas jaunas meditācijas. Vienu no tiem viņš nosauca par "mistisko rozi" par "lielāko sasniegumu meditācijā 2500 gadus pēc Gautamas Budas Vipasanas meditācijas". Tūkstošiem cilvēku ir piedalījušies mistiskās rozes meditācijā ne tikai Pūnas komūnā, bet arī Ošo meditācijas centros visā pasaulē. “Esmu radījis daudzas meditācijas, bet šī var būt visbūtiskākā un fundamentālākā. Tas var sasniegt visu pasauli."
Meditācija ilgst 21 dienu šādi: vienu nedēļu dalībnieki smejas 3 stundas dienā, otro nedēļu viņi raud 3 stundas dienā, trešajā nedēļā viņi klusi vēro un liecina 3 stundas dienā. Pirmajos divos posmos iesaistītie vienkārši smejas un raud bez iemesla, izejot cauri stīvuma, depresijas un sāpju slāņiem. Tādējādi tiek atbrīvota vieta, kurā vēlāk notiks klusā sludināšana. Pēc attīrīšanās ar smiekliem un asarām ir vieglāk neidentificēties vai apmaldīties visā, kas notiek: domās, emocijās, ķermeņa sajūtās.
Ošo skaidro: “Visa cilvēce ir kļuvusi nedaudz “traka” tā vienkāršā iemesla dēļ, ka neviens nesmejas no sirds. Un jūs apspiedāt tik daudz skumju, tik daudz izmisuma un satraukuma, tik daudz asaru - tās visas palika, aptverot jūs, apņemot jūs un iznīcinot jūsu skaistumu, jūsu žēlastību, jūsu prieku. Viss, kas jums jādara, ir jāiet cauri šiem diviem slāņiem. Tad, sludinot, vienkārši atveriet skaidras debesis.
Šai meditācijai, tāpat kā daudzām citām, ir terapeitisks raksturs. Zinātniskie pētījumi, kas veikti grupas Mystic Rose meditācijas laikā un pēc tās, ir parādījuši, ka dalībnieki piedzīvo dziļas un pastāvīgas pārmaiņas daudzās savas dzīves jomās. Tās sastāv no dziļas iekšējās relaksācijas, psihosomatisku saslimšanu mazināšanās un pieaugošas spējas sajust un izpaust savas emocijas ikdienā un vienlaikus atrauties no šīm emocijām – kļūt par savu pārdzīvojumu liecinieku.
Tagad Ošo starptautiskajā komūnā ir daudz citu terapeitisko grupu. Viņi visi ir apvienoti Ošo daudzveidībā. Kā daļa no Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Starptautiskā Veselības akadēmija, Meditācijas akadēmija, Transformācijas centrs, Tibetas pulsāciju institūts uc Katra skola piedāvā savu programmu, kuras mērķis ir attīstīt cilvēka garīgās īpašības. Skolu vadītāji ir cilvēki no dažādām valstīm, kuri piekrīt un atbalsta Ošo uzskatus par cilvēku un viņa vietu šajā pasaulē.
Žurnāls Osho Times International iznāk divas reizes mēnesī, kas tiek izplatīts visā pasaulē un tiek izdots deviņās valodās (izņemot krievu). Ir starptautisks Ošo savienojums – datortīkls starp meditācijas centriem un Ošo ašramiem dažādās valstīs.
Ošo savu ķermeni pameta 1990. gada 19. janvārī. Viņam bieži uzdeva jautājumu, kas notiks, kad viņš nomirs? Šeit ir Ošo atbilde Itālijas televīzijai, ko pārraidīja viņa personīgais sekretārs:
“Ošo paļaujas un uzticas esamībai. Viņš nekad nedomā par nākamo brīdi. Ja šajā brīdī viss ir labi, tad nākamais brīdis izplūst no šī un būs vēl bagātāks.
Tā nevēlas kļūt par cietumu, kā to dara citas reliģijas. Viņš pat atmeta vārdu “Bhagwan”, tikai tāpēc, ka viena no šī vārda nozīmēm ir “Dievs”. Brīdī, kad kāds ir Dievs, tad, protams, tu esi vergs, radīta būtne. Viņi var jūs iznīcināt, neprasot. Pat zvaigznes pazūd, bet kā ar cilvēka dzīvi?
Viņš nevēlas, lai kaut kas no tā kaut kā līdzinātos reliģijai. Viņa darbs ir vērsts uz indivīdu un viņa brīvību, un galu galā tā ir viena pasaule, bez jebkādiem ādas krāsas, rases vai tautības ierobežojumiem.
Jūs jautājat, kas notiks, kad Ošo nomirs. Viņš nav Dievs un netic nevienam praviešam, pravietojumam vai mesijam. Viņi visi bija savtīgi cilvēki. Tāpēc visu, ko viņš var darīt šajā brīdī, viņš dara. Kas notiek pēc viņa aiziešanas, tas atstāj pastāvēšanas gribu. Viņa uzticība eksistencei ir absolūta. Ja viņa teiktajā ir kāda patiesība, tas izdzīvos. Tāpēc viņš savus sanjasīnus sauc nevis par sekotājiem, bet gan par ceļabiedriem.
Viņš skaidri pateica: “Nepieķeries pagātnei. Turpiniet meklēšanu. Jūs varat atrast īsto cilvēku, jo jums jau ir bijusi garša." Un šis jautājums ir dīvains. Neviens nejautāja, kas notiks, kad Einšteins nomirs. Esamība ir tik neierobežota un tik neizsmeļama, ka cilvēki aug tikpat dabiski kā koki, ja vien sabiedrība tos nesabojā. Ja tos cilvēki nepostīs saviem mērķiem, tad ziedēs paši, Ošo nepiedāvā nekādu programmu. Gluži pretēji, viņš vēlas, lai visi tiktu deprogrammēti. Kristietība ir programma. Viņa uzdevums ir deprogrammēt cilvēkus un padarīt viņu prātus skaidrus, lai viņi varētu augt paši. Atbalsts ir apsveicams, bet bez prasībām.
Absurdus jautājumus vienmēr uzdod cilvēki, kuri domā, ka viņi valda pār pasauli, Ošo vienkārši ir daļa no Visuma. Un bez viņa viss turpināsies labi. Tā nav problēma. Un viņš priecāsies, ka nav reliģijas, un neviens, aizejot, nepasludinās sevi par pēcteci. Ja kāds pasludina sevi par savu pēcteci, no viņa ir jāizvairās. Šādi cilvēki iznīcināja Budu, Kristu, Krišnu.
Visu, ko viņš var izdarīt, viņš dara. Nav konkrēta plāna, kas būtu jāiestāda jūsu prātā. Tas rada fanātiķus. Katrs indivīds ir unikāls, tāpēc neviena programma nevar padarīt cilvēci laimīgu, jo tad viņi valkā svešas drēbes un apavus, kas viņiem neder. Visa cilvēce ir kā klauni.
Cilvēki, kuri joprojām interesējas par viņa darbu, vienkārši nesīs lāpu. Bet viņi nevienam neko neuzliks ne ar maizi, ne ar zobenu. Viņš paliks kā iedvesmas avots. priekš mums. Un tā jutīsies lielākā daļa sanjasīnu. Viņš vēlas, lai mēs augtu paši... Tādas īpašības kā mīlestība, ap kuru nevar būvēt nevienu baznīcu, piemēram, apziņa, īpašība, ko neviens nevar monopolizēt, piemēram, svinības, prieks, svaiga bērnišķīga perspektīva. Viņš vēlas, lai cilvēki pazīst paši sevi neatkarīgi no kāda cita viedokļa. Un ceļš ved uz iekšu. Nav nepieciešama ārēja organizācija vai baznīca.
Ošo ir par brīvību, individualitāti, radošumu, lai padarītu mūsu Zemi vēl skaistāku, lai dzīvotu šajā mirklī, nevis gaidītu debesis. Nebaidieties no elles un neesiet mantkārīgs pēc debesīm. Vienkārši esiet šeit klusumā un izbaudiet, kamēr esat. Visa Ošo filozofija ir tāda, ka viņš jebkādā veidā cenšas iznīcināt visu, kas vēlāk kļūst par verdzību: autoritātes, grupas, līderus - tās visas ir slimības, no kurām pilnībā jāizvairās.
Ošo nerakstīja grāmatas. Visas izdotās grāmatas ir viņa sarunu ar studentiem ieraksti. Klausītāju enerģija, sagatavotība un ieinteresētība noteica sarunas virzību. Šīs sarunas atspoguļo Meistara un viņa audzēkņu attiecības, viņu savstarpējo iespiešanos.
"Šie vārdi ir dzīvi. Tajos ir manas sirds puksts. Tā nav mācība. Mani vārdi ir klauvē pie jūsu durvīm, lai jūs varētu nokļūt mājās. Pieņemiet manu dāvanu."
Vai vēlaties sevi iepazīt dziļāk? Tad mana jaunā ideja...
Tu sludini uzticību, bet tavu māju no citiem noslēdz necaurredzama siena – ar torņiem un ložmetējiem. Jūs saucat savus audzēkņus par saviem mīļākajiem bērniem, bet slepus apgraužat viņu mājas. Jūs pārliecināt citus, ka galvenā laime ir nevis ārpusē, bet gan cilvēka iekšienē, bet jūs turpināt papildināt savas kolekcijas ar jauniem Rolls-Royce un dimanta pulksteņiem. Jūs pasludināt sevi par svēto, bet joprojām guļat ar saviem studentiem un skatāties orģijas.
Kas tad tu īsti esi, Bhagvan Ošo Rajneš?
"Cilvēki ir kļuvuši par ceļotājiem. Viņi vienmēr ir ceļā. Viņi nekad neko nesasniedz, bet vienmēr kaut kur dodas: vienkārši bēg no vietas, kur atrodas. Bet viss paliek pa vecam. Nekas nemainās. Vietas maiņa šeit nepalīdzēs. Jūs esat radījis savu halucināciju un dzīvojat tajā. Jūsu debesis un elle ir no prāta. Tiešraidē ŠEIT un TAGAD. Nožēlojot pagātni vai koncentrējot savas domas uz nākotni, jūs palaižat garām savu īsto dzīvi.” - Es pirmo reizi krustoju ceļi ar Ošo ne labākajā savas dzīves periodā, un viņa grāmatas izvilka mani no depresijas. Kopš tā laika es neesmu atgriezies Ošo.
Tas nav pārsteidzoši - daudzi ieradās Ošo tieši garīga sabrukuma periodā, - manus vārdus rezumē izraēliešu rakstnieks un tulkotājs Uri Lotans, kurš septiņus gadus dzīvoja Ošo komūnā un uzrakstīja par to grāmatu “Laime un sods par to” (“Osher ve Onsho”). – Un es devos uz Indiju, vēl neatguvies pēc šķiršanās no sievas, kuru turpināju mīlēt. 
Pirmais monologs “Tuvojas Ošo”
"Es esmu absolūts ateists," Uri kategoriski nosaka. – Turklāt es neesmu no tiem, kas meklē elkus un ienīst diktatūru. Punē (vieta, kur atrodas Ošo komūna - Sh.Sh.) nonācu kā absolūts nihilists. Es dzirdēju par šo vietu un par brīvību, kas šeit valda - pirmkārt, seksuālo brīvību. Indija, eksotika, lētas narkotikas, skaistas meitenes - ko vēl vajag, kad tev ir tikai 25, bet tu jau esi zvaigzne (Uri Lotans 70. gados bija slavens dīdžejs radiostacijā Galei Tzahal - tieši viņš teica Israeli klausītāji par grupas " Beatles" izjukšanu, atklāja viņiem Bobu Dilanu un citus Rietumu mūziķus - Sh.Sh.). Sākumā dzīvoju komūnā, vienkārši izbaudot šīs vietas atmosfēru. Uzzinot, ka esmu no Izraēlas un strādāju radio, man piedāvāja ierakstīt Ošo lekcijas lentē un pārtulkot ebreju valodā. Kad tu sēdi lekcijās blakus Meistaram, tas tiek uzskatīts par lielu pagodinājumu, un visas komūnas meitenes pēc tam vēlas ar tevi pārgulēt. Viss pārējais mani toreiz maz interesēja.
Otrais monologs “Pakļaušanās Ošo”
Tagad iedomājieties vietu, turpina Uri, kur Ošo portreti karājas visur, kur jūs dodaties: tie atrodas pat tualetē un virs gultas, kur jūs nodarbojaties ar seksu ar meiteni. Un uz krūtīm ir arī neliels Ošo portrets uz koka ķēdes, kuru aizliegts noņemt pat dušā vai seksa laikā. Vispirms viņi tevi pārliecina, ka ar Ošo kaklā pat sekss būs citādākā kvalitātē, tad tu pats sāc tā domāt.
Es, atšķirībā no lielākās daļas komūnas locekļu, biju starp tiem, kas personīgi sazinājās ar Ošo. Un es teikšu, ka viņš ir neticami gudrs, izskatīgs un pievilcīgs cilvēks - ar hipnotizējoši dziļu balsi, gludām roku kustībām... Kad ierakstīju Ošo lekcijas, sēžot pie viņa kājām, mani pārņēma sajūta, ka esmu blakus ģeneratoram - tik spēcīga enerģija nāca no viņa. Ošo neapšaubāmi bija hipnotiskas spējas. Reiz, runājot ar viņu vienatnē, es kritu tādā eiforijā, ka tiku iznesta no viņa istabas viņa rokās, es no laimes smējos un nevarēju apstāties vairākas stundas. Vārdu sakot, es pats nepamanīju, kā es nokļuvu pilnīgā Ošo varā. Mana atkarība no viņa bija līdzīga narkotiku atkarībai.
Trīs monologs “Pirmās šaubas”
Kādu dienu viņi man atnesa vēstuli ebreju valodā un lūdza to iztulkot angļu valodā Ošo, kurš saņēma vēstules no visas pasaules. Sāku lasīt un ieraudzīju, ka šī vēstule nemaz nav adresēta Ošo, bet gan Izraēlas komūnas biedram no viņa draudzenes. Es aiznesu vēstuli šim puisim, un tad viņi mani sauca uz pašvaldības biroju: “Kur ir vēstule?” - "Es to aizvedu uz to un to, jūs kļūdījāties, šī vēstule nav paredzēta Ošo." Kas te sākās! Viņi bija gatavi mani samalt pulverī. Daudz vēlāk es uzzināju, ka viss pasts, kas nāk uz komūnu, tika uzraudzīts un visas istabas bija apzagtas.
Tad bija stāsts ar izraēlieti, kura paziņoja, ka no Ošo palika stāvoklī. Viņa nekavējoties tika nosūtīta uz abortu un tika izraidīta no komūnas, visos iespējamos veidos nomelnota par melošanu. Atceros, ka arī es biju starp tiem, kas uzbruka šai meitenei: “Kā tu vari tādas lietas teikt par Ošo? Viņš ir Meistars, Apgaismots, sievietes viņu neinteresē. Daudz vēlāk es uzzināju, ka daudzi viņa skolēni izgāja caur Ošo gultu. Kas attiecas uz šo meiteni, viņa atgriezās Izraēlā un pēc kāda laika izdarīja pašnāvību.
Četri monologs “20. gadsimta vergi”
Komūnas locekļu galvenais pienākums bija savākt naudu Ošo.Šeit ieradās cilvēki no visas pasaules, atdeva komūnai visu, kas viņiem bija - naudu par pārdotajām mājām, uzkrājumus, automašīnas. Holandes karalienes radiniece nodeva komūnai savu mantojumu - 250 tūkstošus dolāru, taču viņa pat nesaņēma apsolīto istabu. Atceros, kad no Izraēlas man paziņoja, ka mans tēvs ir miris, mani nekavējoties izsauca uz komūnas biroju. Es domāju: "Viņi droši vien vēlas izteikt līdzjūtību." Un viņi man uzdeva tikai vienu jautājumu: "Cik daudz naudas jūs saņēmāt pēc sava tēva nāves?" Daudziem komūnas locekļiem viņu vecāki vēstulēs nosūtīja naudu, taču tā viņiem nesanāca.
Mūs nepārtraukti dzenāja pelnīt naudu Ošo. Visvairāk vieglākais veids nauda iegūta prostitūcijā, narkotiku pārdošanā un dažāda veida krāpniecībā ar kredītkartēm. Septiņos komūnā nodzīvotos gados paspēju būt gan par narkotiku kurjeru, gan par suteneri. Tostarp: viņš pārdeva klientiem savu otro sievu amerikānieti, ar kuru viņš satikās komūnā, un vairākas reizes lidoja uz Japānu ar trīs kilogramiem hašiša uz ķermeņa.
Atceros, kā Bombejā piegāju pie bagāta šeiha no Saūda Arābijas, iepazīstināja ar sevi kā francūzi un jautāja, vai viņš vēlas izdrāzt manu skaisto māsu par 1000 USD (komūnā mūs visus uzskatīja par brāļiem un māsām). Lielākā daļa komūnas strādāja smagu darbu - cēla mājas, lika ceļus. Brīvu dienu nebija. Viņi strādāja sabiedrības labā bez maksas 12 stundas dienā. Komūna nevarēja uzņemt visus - daudzi bija spiesti īrēt mājokli Punē, tāpēc cenas tur šausmīgi uzlēca un nebija zemākas par Eiropas cenām.
Ošo iedalīja komūnas sievietes divos veidos: skaistās un neglītās. No pirmās viņš izvēlējās savas konkubīnes, bet otrajai viņš deva varu, un tās sāka vadīt komūnu, izraujot savus kompleksus uz tās locekļiem. Viena no šīm neglītajām sievietēm vadīja komūnas medicīnas centru, labi pārzināja indes un prasmīgi tās lietoja, tāpēc viņa saņēma segvārdu "Māsa Meņģele".
OSHO komūnā sievietes seksam izvēlējās vīriešus, un nevis otrādi: katru dienu vīriešiem bija jāstāv rindā, pa kuru gāja sievietes, izvēloties sev pāri nakšņošanai.
Kad komūna pārcēlās no Indijas uz Ameriku(Ošo aizbēga tur, slēpjoties no cietuma par to, ka nesamaksāja 40 miljonu parādu Indijas nodokļu departamentam, vispirms ar savu bagāto studentu privāto lidmašīnu no Holivudas, kuri par 7 miljoniem dolāru nopirka viņam milzīgu zemes gabalu Oregonas štatā) . Pēc tam komūnas locekļi pārcēlās uz Amerikas Savienotajām Valstīm, kuri vispirms sāka būvēt Ošo villu un peldbaseinu (pēc tam baseina apsildīšana maksāja vairākus tūkstošus dolāru mēnesī), bet pēc tam mājas viņa svītai. Paši komūnas biedri dzīvoja treileros - seši cilvēki istabā, bez kondicioniera.
Piektais monologs “Mīti par Ošo”
Nosacījums uzņemšanai komūnā bija dalība maksas(no 200 līdz 400 un vairāk dolāriem) semināri. Vienā notika garīgais striptīzs, kur katram bija jāpastāsta viss par sevi nejaušam partnerim, kurš ik pēc 15 minūtēm mainījās, zvanot. Otro semināru kandidātam izvēlējās pats Ošo – pamatojoties uz pretendenta fotogrāfiju un viņa ar roku rakstītu lūgumu par uzņemšanu komūnā. Neredzot cilvēku, viņš izlēma, kāda viņam ir problēma, nepiepildīta vēlme: kādu izvarot, vai tikt piekautam, vai piedalīties orģijā. Pēc šādiem semināriem cilvēki iznāca ar lauztām ribām un melnām acīm. Apritē pat bija šāds joks: “Nokritu pa ceļam uz Ašramu” (ashram ir indiešu nosaukums vietai, kur atradās komūna - Sh.Sh.).
Ošo mani iedalīja izolācijas grupā. Man nedēļu nācās sēdēt savā istabā viņa portreta priekšā un ne ar vienu komunicēt. Viņiem bija atļauts iziet tikai pusdienās. Uz manām krūtīm karājās zīme “klusums”, un nevienam nebija paredzēts ar mani runāt. Šis pārbaudījums izrādījās man pāri spēkam – es runāju sestajā dienā. Ošo gaišreģa norādījumi par semināra dalībnieku sadalījumu izrādījās vēl viens mīts: cilvēki tika iedalīti tajās grupās, kurās bija trūkums.
Ošo esot šķīris pārus garīgās uzlabošanas nolūkos, kas izveidota pirms pievienošanās komūnai vai izveidota pašā komūnā. Tādā pašā nolūkā viņš mums aizliedza iesaistīties darbībās, par kurām mēs izrādījām lielu interesi. Piemēram, kopš jaunības es sapņoju kļūt par rakstnieku. Ošo man aizliedza rakstīt. Patiesībā šādu norādījumu iemesls bija viņa vēlme pilnībā pakļaut komūnas biedrus, lai neviens un nekas neaizēnotu pašu Ošo mūsu acīs.
Par citiem elkiem... Ošo cienīja Hitleru, teica, ka Hitlers bija ārkārtējs cilvēks. Viņam patika atkārtot savus vārdus, ka, ja tu daudzreiz melosi, tas pārvērtīsies par patiesību. Tomēr Ošo centās de-leģitimizēt ikvienu, kurš klausītāju acīs varēja pārspēt pašu Ošo. Pēc Meistara domām, Džons Lenons un Freids bija idioti, Gandijs — melis, māte Terēze — muļķe, Freids — maniaks. Kas attiecas uz citiem... Reizēm Ošo savu runu sāka ar vārdiem: “Tādas personības kā es, Jēzus un Buda...”
Kad kāds sāka šaubīties par Ošo postulātiem, viņam tas nekavējoties tika paziņots: "Tu neesi vesels cilvēks, ja šaubies par Skolotāja vārdiem."
Mums teica, ka Ošo ir jutīgs pret smaržu slikta enerģija - piemēram, dusmu un trokšņa enerģija. Pirms lekcijas sākuma komūnas biedri tika nošņaukti, un, ja viņi sajuta sviedru smaku, viņi netika ielaisti telpā. Reiz viņi mani nelaida iekšā, un es biju gatavs tāpēc izdarīt pašnāvību - tāda bija mana atkarība no Ošo tajā laikā. Ja kāds lekcijas laikā klepojās, viņu uzreiz izmeta ārā. Faktiski Ošo jutības pret smaržām un skaņām iemeslam nebija nekāda sakara ar ezotēriku: Bhagvanam bija narkotiku atkarība no Valium, viņam balonos piegādātās smieklu gāzes un vairākas citas. zāles, uz kuras viņš “sēdēja” daudzus gadus, kā rezultātā viņam izveidojās šī smaržu un trokšņu nepanesamība. Es ne reizi vien esmu redzējis, kā Ošo ejot šūpojas tā, it kā būtu piedzēries. Viņš pārvietojās ļoti maz, bet reizi nedēļā noteikti devās nelielā ceļojumā ar kādu no saviem Rolls-Royce, lai saņemtu apbalvojumus: komūnas locekļi stāvēja gar ceļu un meta rožu ziedlapiņas zem viņa automašīnas riteņiem. Šo rituālu sauca par "ziedu ceļu".
Periods, kad Ošo deva klusēšanas solījumu un klusēja četrus gadus, arī izrādījās mīts. Atrodoties savās kamerās, viņš runāja bez apstājas. Par to man pastāstīja komūnas locekle, kura bija mīļākā vienai no Ošo neglītajām sievietēm, kas vadīja komūnu.
Vēl viens mīts ir saistīts ar apgalvojumu, ka Ošo nezināja par nežēlīgajām pavēlēm, ko komūnā iestādījuši viņa līdzgaitnieki. Ošo bijušais miesassargs uzrakstīja grāmatu "Dethroned God", kurā viņš apgalvo, ka Ošo sekretārs ierakstījis visas Ošo sarunas viņa personīgajos dzīvokļos, un tagad šīs 3000 lentes atrodas FIB rokās. Grāmatas autors apgalvo, ka lielākā daļa komūnā realizēto ideju piederējušas Ošo.
Es atceros, ka, kad komūnas vadība paziņoja, ka tās biedriem jāveic sterilizācija, atsaucoties uz Ošo, mēs neticējām, ka tas nāk no Skolotāja. Taču tad vienā no savām publiskajām runām viņš atklāti runāja par sterilizāciju, argumentējot, ka bērnu radīšana ir garīgai sevis pilnveidošanai nepieciešamās enerģijas zudums.
Atceros, ka divas man pazīstamas meitenes atrunāju no šīs trakās idejas, taču viņas tika sterilizētas. Tagad viņiem, tāpat kā man, ir pāri 50. Būtu interesanti uzzināt, ko viņi par šo visu tagad domā? Kad viņi pirmo reizi sāka runāt par AIDS, komūna nekavējoties izdeva norādījumus nodarboties ar seksu, izmantojot prezervatīvu un valkājot gumijas cimdus uz rokām. “Māsa Mengele” sāka pārbaudīt, kuram ir AIDS un kuram nav. Patiesībā tas nebija čeks, bet gan viņas vienīgais lēmums. Komūnas locekļi, kurus "māsa Meņģele" pasludināja par slimiem, tika nosūtīti apmesties uz vietējo gulagu - izolētu teritoriju ar karavānām. Vismaz divus no viņiem labi pazīstu – viņi ir dzīvi līdz šai dienai, un viņiem nav nekāda AIDS, pretēji māsu Meņģeļu diagnozei.
Sestais monologs “Trimda”
Mana amerikāniete sieva ieraudzīja gaismu pirms manis un atstāja komūnu. Kādu dienu es viņai piezvanīju un teicu, ka jūtos kā koncentrācijas nometnē ar šiem ložmetējiem uz torņiem un par katru soli, ko speru, jālūdz komūnas vadības atļauja. Pusstundas laikā pie manas karavānas apstājās Mersedess, no kura izkāpa viena no komūnas līderēm ar iesauku “Lēdija Makbeta”, aiz muguras divi slepkavas, bruņojušies ar Uzi (ieroču bija daudz). komūnā kopumā). Viņa paziņoja, ka Ošo lika mani izraidīt no komūnas un norāva man no kakla ķēdi ar viņa portretu.
Man joprojām ir sava Ford atslēgas., kas tika ziedota komūnas fondam, un es izmantoju šo iespēju, nozagot savu automašīnu no Ošo un aizbraucot ar to uz Losandželosu.
Pamest Ošo bija viegli, bet atbrīvoties no Ošo sevī... Ja nebūtu draugu atbalsta... Pēc izdzīšanas no komūnas man šķita, ka iekšā ir melns caurums, kuru nav ko aizpildīt. Ilgu laiku Man bija smaga depresija, es biju ļoti neaizsargāts un neviļus piesaistīju sev nelaimes: tiku aplaupīts, atlaists no darba un kādu dienu nepazīstami cilvēki (līdz šai dienai nezinu, vai viņi bija saistīti ar komūnu, vai Es viņus nejauši satiku uz ceļa?) Uz ielas tiku piekauts, ka man bija nepieciešamas vairākas operācijas, lai atkal pieceltos uz kājām. No tiem, kas pameta komūnu vai tika no tās izraidīti, es zinu vismaz piecus, kuri izdarīja pašnāvību, nespējot atbrīvoties no Ošo sevī.
Septītais monologs “Amerikāņu neveiksme Ošo”
Kad Ošo izkāpa no lidmašīnas Oregonā, pirmie viņa izrunātie vārdi ne bez patosa bija: “Sveika, Amerika! Es esmu Buda, kuru jūs gaidījāt! Tomēr Ošo nokavēja atzīmi ar Ameriku. Tajos gados amerikāņi bija diezgan vienaldzīgi pret ezotēriku un Austrumu garīgajām kustībām. Turklāt ar viņiem raksturīgo pragmatismu viņi nevarēja saprast, kā savienot Ošo pasludināto bezpeļņas komūnu un tādējādi pieprasīt atbrīvojumu no nodokļiem ar viņa pastāvīgi augošajām Rolls-Royce un dimanta pulksteņu kolekcijām. Un vēl jo vairāk, amerikāņi nevarēja saprast, kā viņi var piespiest cilvēku strādāt 12 stundas dienā, nemaksājot viņam par to ne santīma.
Ošo pieaugums Indijā ir saprotams: Laika ziņā šis periods sakrīt ar seksuālās revolūcijas, brīvības, emancipācijas periodu, kas pasaulē norisinājās pagājušā gadsimta 60. gados. Ošo vienkārši izmantoja šo ideju un piešķīra seksam garīgu leģitimāciju, kas jaunākās paaudzes acīs izskatījās īpaši pievilcīgi. Ļoti labi atceros savas sajūtas tajā periodā Punē: man ir 25, esmu karalis, visas skaistās meitenes ir manas, esmu brīva, nav nekādu ierobežojumu. Visā pasaulē grupu sekss tika uzskatīts par orģiju, un tikai Ošo komūnā to sauca par "garīgo darbu".
Astotais monologs “Bioloģiskais terors”
Kad komūna pārcēlās uz Oregonu, sākās briesmīgas lietas. Nolemjot iegūt politisko varu apgabala vēlēšanās, komūnas vadība nosūtīja uz Dalasu, kur tās bija paredzēts rīkot, grupu, kas sabiedriskās vietās apsmidzināja šķidrumu ar salmonellu, kas izraisīja masīvu epidēmiju: 750 cilvēki saslima (vēlāk vienā no grāmatas, šis notikums tika saukts par pirmo bioteroristu uzbrukumu ASV).
Turklāt, lai piedalītos vēlēšanās, saskaņā ar valsts likumiem bija nepieciešami pārstāvji, kas bija šīs vietas pamatiedzīvotāji. Komūnas vadība šajos nolūkos uzpirka vietējos bezpajumtniekus, no kuriem lielākā daļa pēc tam (pēc vēlēšanām) pazuda, bet viens tika atrasts noslepkavots. Lieta ir aizgājusi pārāk tālu: FIB ir uzsācis izmeklēšanu. Izmeklēšanu vadījušā Čārlza Tērnera dzīvību divreiz mēģināja glābt komūnas locekļi. Es dzīvoju vienā istabā ar pilotu, kuram vajadzēja lidot ar īrētu lidmašīnu ar sprāgstvielām Tērnera mājā, iepriekš katapultējot. Viņš aizbēga no komūnas dienu pirms iespējamā terorakta.
Ošo tika arestēts un divas nedēļas pavadīja cietumā, un 20 viņam tuvu cilvēku grupa aizbēga uz Vāciju, kur tika arestēti un nogādāti ASV. Šie cilvēki tika notiesāti un septiņus gadus pavadīja cietumā.
Kas attiecas uz Ošo, pateicoties viņa advokātu panāktajam kompromisam, viņš saņēma nosacītu sodu un samaksāja sodu pusmiljona dolāru apmērā, pēc tam viņš pameta ASV ar savu sekotāju privāto lidmašīnu no Holivudas. Apmēram gadu Ošo šādā veidā klaiņoja pa pasauli – neviena valsts viņu negribēja uzņemt: Anglijā viņš divas reizes pieprasīja nosēšanos un divas reizes saņēma atteikumu; Īrijā bija atļauta tikai īsa nosēšanās, lai uzpildītu lidmašīnu; policija un karavīri deportēja no Krētas salas. Ošo galu galā bija spiests atgriezties Indijā, samaksājot valstij 40 miljonus nodokļos, ko viņš bija parādā. Diezgan ātri Ošo komūna tika atdzīvināta savā vecajā vietā - Punē, un šoreiz uz to plūda simtiem jaunu izraēliešu (kamēr es tur biju ne vairāk kā ducis).
Devītais monologs “Pūķa sēkla”
Šodien jau varu teikt, ka esmu sevī atbrīvojusies no Ošo. Taču daudzus gadus es cietu no sekām, ko radīja septiņus gadus ilga dzīve komūnā, kur tādu narkotiku kā hašiša un LSD lietošana bija norma. Piemēram, manā dzīvē bija periods, kad mēnešiem nevarēju gulēt – ne dienu, ne nakti. Tikai spēcīga miegazāle man deva vairākas stundas aizmirstības. Tad saslimu ar agrofobiju – bailēm no atklātām telpām un mēnešiem neizgāju no mājas.
Visiem, kas komūnā ieradās nevis uz mēnesi vai diviem, bet gadiem, tas beidzās ar smagu garīgu traumu. Kas mūs tur noturēja?
Ilgstoša laimes, brīvības, eiforijas sajūta. Mums šķita, ka mēs piederam pie apgaismoto elites. Visa pasaule mums ir sadalīta divos jēdzienos: “mēs” un “viņi”. “Viņi” ir visi citi cilvēki, kas nav saistīti ar komūnu, kuriem nav piekļuves tam, par ko mēs tikām iniciēti. Lielākā daļa no mums bija vecumā, kad cilvēks parasti veido sevi, savu ģimeni, karjeru, nākotni. Mēs atdevām komūnai visu, kas mums bija – savus labākos gadus, naudu, neapzinātās spējas, un palikām bez ģimenes, bērniem, naudas, mājokļa, darba, profesijas... Ošo nomira 1990. gadā. Saskaņā ar vienu versiju viņš miris no AIDS, pēc citas - no daudzu gadu ilgas narkotisko vielu lietošanas. Autopsijas nebija. Ošo ķermenis tika sadedzināts saskaņā ar indiešu rituāliem. Mēnesi pirms viņa nāves angliete Viveka, kura 30 gadus bija burtiski viņa ēna un vienmēr sēdēja pie viņa kājām visās lekcijās, izdarīja pašnāvību.
Ošo ašrams Punē joprojām pastāv. Un, kā jau teicu, tur ir daudz izraēliešu. Man paveicās, ka pēc dzīves Ošo komūnā nesaslimu ar AIDS un neizdarīju pašnāvību, tāpēc uzskatu, ka esmu atbildīgs par to, lai pastāstītu pēc iespējas vairāk. vairāk cilvēkiem par Ošo un viņa sekotāju patieso seju. Biju naiva, viltus līdera ideju aizrauts un gandrīz pazaudēju sevi, savu personību. Žēl par iztērētu enerģiju, zaudētiem gadiem. Es izvairos no cilvēkiem, kurus joprojām ietekmē Ošo idejas, un man ir kauns satikt tos, kuri, tāpat kā es, no viņa atbrīvojās, tāpat kā viņiem ir kauns satikt mani. Mums nav ko atcerēties.
Skats uz šarlatānu Ošo Rajnešu – pareizticības reliģijas skatījumā
Rajneesh kults(Ošo) "Kvintons lidinājās austrumu debesīs, kur tas bija briesmīgāk nekā Rietumu pazemē."
(G.K. Čestertons)
Pēc slavenā pareizticīgo sektu pētnieka Mihaila Medvedeva teiktā, “Radžnēša kults ir viens no postošākajiem piekritēju apziņai. Kulta iekšējās izaugsmes paņēmiens slēpjas apstāklī, ka adepta garīgā izaugsme ir tieši atkarīga no pieejas un pieķeršanās guru personībai. Tas viss ir saistīts ar domu par it kā personīgo labumu.
Citi vārdi: "Vienīgā reliģija."
Vadība: Kustības dibinātājs ir Rajneesh (Ošo).
Viens no aktīvākajiem Osho Rajneesh sekotājiem Maskavā - Popova Natālija Pavlovna (dz. 1951).
Krievijā plaši pazīstama ir organizācija ar nosaukumu Ošo kustība.
Viņas sekotāji studē indiešu filozofa Bhagavan Shri Rajneesh mācības. Pirmā organizācija parādījās tālajā 1991. gadā Kijevā, Ukrainā, pēc tam tā parādījās citās NVS valstu pilsētās, tostarp Krievijā. Ko dara šīs organizācijas sekotāji? Tā ir meditācija pēc Ošo sistēmas, dažādu slimību ārstēšana un astroloģija.
Uzreiz rodas jautājums: kas ir “Ošo”? Tulkojumā no vecās japāņu valodas: “o” - ar lielu cieņu, mīlestību, pateicību, harmoniju; “sho” - apziņas paplašināšana un svētības, esamība.
Šī organizācija ir iekļauta Austrumu orientācijas reliģisko grupu un destruktīvo reliģisko organizāciju sarakstā. Jābūt uzmanīgiem un rūpīgi jāizpēta informācija par zinošu cilvēku darbību un atsauksmēm.
Šī kustība parādās arī ar citu nosaukumu " Vienīgā reliģija". Kurš sevi sauca par "ak vienīgās reliģijas dibinātājs"Radžēšs dažiem bija apgaismots meistars un bēdīgi slavens seno Indijas tradīciju un uzskatu iznīcinātājs, citiem - "garīgais terorists" un "seksa guru".
Maskavā viena no aktīvākajām Ošo sekotājām ir Natālija Pavlovna Popova. Ošo centrus parasti vada sarkanās un oranžās drēbēs tērpti sanjasīni. Šīs kustības veidojās 22 valstīs, tostarp ASV, Indijā, Anglijā, Francijā, Kanādā, Japānā, Krievijā un citās valstīs.
Krievijā, tādās pilsētās kā Maskava, Sanktpēterburga un Voroņeža, tās darbojas kopš 1996. gada ar nosaukumu “ Tantras joga «.Ir ticami zināms, ka kults (ko pārstāv Popova N.P.. un citi grupas dalībnieki) vadīja nodarbības Maskavas 984. vidusskolā. Precīzu datu par sekotāju skaitu Krievijā nav. Ir zināms tikai tas, ka Voroņežā ir aptuveni 35 Rajneesh sekotāji.
Centru izvietojums
Ošova kustības galvenā mītne - OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.
Ošo centri, kurus vadīja sarkanos un oranžos tērpos tērpti sanjasīni, tika izveidoti 22 valstīs, tostarp ASV, Indijā, Anglijā, Francijā, Kanādā, Japānā, Krievijā un citās valstīs.
Krievijā - Sanktpēterburgā, Voroņežā (darbojas kopš 1996. gada ar nosaukumu " Tantras joga") un Maskavā.
Zināms, ka organizācija (kuru pārstāvēja N.P. Popova un citi) vadīja nodarbības Maskavas 984. vidusskolā.
Krāpnieka Guru Ošo Rajneša sekotāju skaits
Līdz 1984. gadam Guru OSHO Rajneesh pulcēja aptuveni 350 tūkstošus sekotāju, vidējais vecums kuram bija 34 gadi.
Precīzu datu par Krieviju nav. Ir tikai zināms, ka Voroņežā ir 30-35 Rajneesh sekotāji un viņu skaits visā valstī nepārtraukti pieaug.
Ošo sekotāji Krievijā tagad ir daudz lielāki nekā pareizticīgo kristieši visā Indijā. Ošo bija dzīvs Buda, kurš nāca uz zemes. Ošo mācības vienmēr ir izraisījušas mīlestības un pieņemšanas kaislību, kā arī uzbrukumu un noraidīšanas vētru. Katrā ziņā pret Ošo vienaldzīgu cilvēku nav.
Cilvēki, kurus vieno vienādi uzskati, bieži sazinās savā starpā un rīko kopīgus pasākumus. Krievijā pat ir parādījies krievu Ošo portāls. Tajā ir daudz interesanta informācija par Ošo sistēmu, par viņa vēsturi. Cilvēki var sazināties savā starpā, izmantojot internetu. Arī tur var redzēt sludinājumus par jaunām nometnēm, apmācībām, dažādiem semināriem vai vienkārši par atpūtu visiem domubiedriem.
Pat parasts cilvēks, kurš nedalās Ošo uzskati, varat ieiet un apskatīt visus tur esošos materiālus. Ja vienkārši ir interese, vari piedalīties kādā no treniņnometnēm Ošo bhaktas un labāk iepazīt cilvēkus un mācības.
Ir arī iepazīšanās pakalpojums, ir daudz fotoreportāžu par ašramiem un ceļojumiem.
Dinamiskā meditācija Indijā – pieticīga bez izvirtības Ošo Rajneesh doktrīna
Rajneesh mācības ir tantrisma sajaukums ar pašdarinātām atklāsmēm un paša Rajneesh murgojumiem. , kas hinduismā ieņem īpašu vietu, ir visatļautības ceļš. Pirms kristietības izplatīšanās Indijā tantrisms bija sasniedzis brutalitātes, nežēlības, burvības un māņticības līmeni, kas bieži vien bija nesaprotams mūsdienu apziņai. Tās neapstrādātākajās formās tas ietver .
Ošo mācības– tēma ir sarežģīta un nebūt nav viennozīmīga. Šī mācība aizrauj gan parastos pilsoņus (ak, kurš gan no mums nesapņo par mīlestību – milzīgu un visaptverošu?), gan slavenus cilvēkus. Tā, piemēram, līdzekļos masu mēdiji Lūdzu, dariet man zināmu, ka mani interesē Ošo Rajneeša mācības. Preses konferencē Jaroslavļā viņa paziņoja, ka mācīsies no Ošo lēnuma un īpaša skatījuma uz apkārtējo realitāti.
Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo Ošo Rajneesh, doktrīnas par meditāciju kā universālu dzīves izpratnes metodi dibinātājs, daudzkārt runāja par homoseksualitāti. Šīs domas laika gaitā ir transformējušās, un šobrīd visprecīzāk tiek atspoguļotas lekcijās “Par vīriešiem: viss par mūsdienu vīrieti «.
Ošo darbi(grāmatas bez loģiskas idejas un nozīmes, kā arī atklāts plaģiāts un vecu grāmatu pārrakstīšana) zīmolam piederošajās mazumtirdzniecības vietās aktīvi pērk geji un lesbietes. Indigo". Kas tad tas galu galā ir: nevaldāms sekss bez ierobežojumiem vai visu lielā mīlestība pret visiem un visu?
Tomēr Ošo Rajneesh sekotāji un uzticīgie studenti ir nikni pretinieki viedoklim, ka šī ir mācība par seksuālo toleranci un visatļautību, viņi uzskata, ka sekss, pareizi saprasts un pieņemts dvēselē, ir ļoti, ļoti tālu no izlaidības.
"Dinamiskajai meditācijai" ir galvenā loma mācībā (trīs intensīvas kustības un katarses fāzes rada divas miera un relaksācijas fāzes).
« Vienīgās reliģijas dibinātājs" mudināja viņa sekotāji
"Apturiet laiku, iegremdējoties mirklī."
Viņš sludināja "atbrīvošanos no paša "es", no sirdsapziņas. Viņš teica, ka jādzīvo, ne par ko nedomājot, neapgrūtinot sevi ar domām par pagātni vai nākotni, vai par ģimeni, vai par savu dienišķo maizi. Un kā vienīgo ceļu uz to viņš norādīja uz savu sistēmu, kas ietvēra meditāciju, dziedājumus un rituālas dejas, līdzīgas pirmo hipiju dejām.
"Es kļuvu par savu Visumu," skaidroja Rajneesh.
Pēc intensīvas meditācijas viņu pārņēma kaut kas līdzīgs kosmiskam izmisumam vai pašnāvības tieksmei: kļūt par dievu vai mirt! Laika gaitā visi jautājumi izšķīda un pazuda, un viņa smadzenēs radās "liels tukšums". Viņš stāsta, ka 1953. gada 21. martā iekritis bezsejas, bezdibena tukšuma bezdibenī. Acīmredzot tieši tā arī notika. Rajneesh iekrita mānijas lepnuma un velnišķīgās pavedināšanas bezdibenī narkotiku un sifilisa ietekmē.
"Es kļuvu neeksistējoša," viņš atzina. "Es jutu milzīgu klātbūtni ap sevi savā istabā... spēcīgu vibrāciju... milzīgu gaismas sprādzienu... es tajā noslīku... Tajā naktī durvis atvērās citai realitātei... faktiskajai Realitātei ... Tas bija bez nosaukuma... bet tas bija tur.
Tajā brīdī Rajneesh pārņēma kaut kas pilnīgi svešs.
Viņš pats to aprakstīja šādi:
“Šajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet tam, kurš piedzima, nebija nekā kopīga ar mirušo... Mirušais nomira pavisam, no viņa nekas nebija palicis pāri... Pēc sprādziena bija tikai tukšums. Lai kas notika iepriekš, tas nebiju es un tas nebija mans”;
“Tajā naktī durvis atvēra cita realitāte, kļuva pieejama cita dimensija. Šī pieredze satricina jūs līdz pašām saknēm. Pēc šādas pieredzes tu nekad nebūsi tāds pats, tas tavā dzīvē ienesīs jaunas vīzijas, jaunas īpašības” ;
“Tajā dienā, divdesmit pirmajā martā, cilvēks, kurš nodzīvoja daudzas, daudzas dzīves, tūkstošgades, vienkārši nomira. Sāka pastāvēt cita būtne, pilnīgi jauna, pilnīgi nesaistīta ar veco... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju savu autobiogrāfiju. Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzima, nebija nekā kopīga ar mirušo... Cilvēks, kurš nomira, nomira pavisam; no viņa nekas nebija palicis pāri... pat ne ēna."
Apsēsts dēmons
Bhagavana Rajneesh aprakstītā pieredze ļoti atgādina dēmonu apsēstības procesu cilvēkā. Cilvēks, kas viņus ir apsēdis, patiesi kļūst pilnīgi atšķirīgs. Skaidrs, ka Rajneesh tovakar bija piedzīvojis velnišķīgu iesvētību. Viņa ģimene vēlāk atzina, ka viņš vairs nav tas pats cilvēks, kāds bija agrāk.
Vienkārši velna apsēsts - Guru Ošo Rajneesh
Pētnieks Tals Brūks apgalvo, ka Rajneesh patiešām ir velna apsēsts. Viņam piemīt pilnīgas apsēstības īpašība, sava veida antikrists, kurš ir "patiesi saistīts ar Visuma otru pusi".
Brūka stāsta par Ēhartu Floseru, vienu no Radžnīša lojālajiem mācekļiem, kurš stāstīja par tikšanās reizēm – grupveida izvarošanām, piespiedu seksa partneru apmaiņu, piespiedu homoseksualitāti, abortiem, neskaitāmām nāvēm un pašnāvībām – Pūnas kopienā. Sieviešu iecienītākās, piemēram, Laksmi, Rajneesh pirmā ragana, tika izmestas Indijas ielās bez naudas. Citi stāsta par sātaniskām sabiedrībām, garīgo vampīrismu, par to, kā dvēselēm tiek atņemta vēlme dzīvot, par bezgalīgiem neskaitāmu pašnāvību upuriem.
"Viņa bija traka pēc viņa, traka pēc šī Rajneesh," vecā mūķene paskaidroja, runājot par Izabellu, spāņu meiteni no dižciltīgas ģimenes. "Bet Rajneesh viņu izmantoja un izmeta." Viņa bija trausls putns, un viņš viņu saspieda... Bet viņa turpināja ticēt Rajneesh, atkārtojot, ka tā ir tikai viņas lojalitātes pārbaude... Viņa nokļuva ārprātu namā Punē... murminot visādas muļķības. ... Dievs! Es jums saku, viņš ir velns! .
Rajneesh teica: "Meditācija ir tīras apziņas stāvoklis bez satura." Lai to panāktu, viņš tieši aicināja savus sekotājus trakot – ieteica katru rītu lēkt ar paceltām rokām, kliedzot: “Hu! Čau! Hu!”, ieteica taisīt sejas spoguļa priekšā, iztēloties sevi bez galvas, dungot caur degunu, staigāt četrrāpus pa istabu un ņurdēt kā suns, sūkt pienu no bērnu pudelītes un vispār “būt astronautam jūsu iekšējā telpa."
Stāstos par Rajneesh kultu viņi patiešām runā par tumsas valstību. Tie ir zināmā mērā līdzīgi stāstiem par seno druīdu orģijām Anglijā, kad milzīgs ragains dievs, sēžot tronī, kā ļaunuma iemiesojums, kontemplēja ar netīrumiem noklātu altāri. Šie cilvēki, kas paaugstina sevi kā Dievu, ir kā mazi antikristi, un kam
„Atnākšana notiks saskaņā ar sātana darbību ar visu spēku un zīmēm, un melu brīnumiem, un ar visu netaisnīgo viltu” (2. Tes. 2:9, 10).
Jebkura tradicionālā reliģija nes sev līdzi ko gaišu un labu, taču Rajneesh, saprotot, kam pārdeva savu dvēseli, asociējās tikai ar nāvi. Vēlāk viņš atcerējās:
“Vientulība mani ir pārņēmusi kopš 7 gadu vecuma. Vientulība ir kļuvusi par manu dabu. Šī nāve man kļuva par visu pieķeršanās nāvi. Ikreiz, kad manas attiecības ar kādu sāka kļūt intīmas, šī nāve skatījās uz mani. Kopš tās dienas katrs dzīves apziņas brīdis vienmēr bija saistīts ar apziņu par nāvi.
Savas pulcēšanās viņš vadīja saskaņā ar savu iekšējo dabu. Meditācija Rajneesh ašramos ietver īpašas dejas, kad dalībniekiem tiek aizsietas acis, viņi tiek izģērbti un nonāk ekstātiskā transā. Simtiem tūkstošu Madrasas, Bombejas un Kalkutas iedzīvotāju pulcējās uz viņa lekcijām, kas beidzās ar masveida drēbju kratīšanu un plīsumiem. Daudzas reizes šādas “dejas” Rajneesh grupās, piemēram, ASV, beidzās ar grupu seksu.
Lūk, Rajneesh lietpratēja Ma Pram Paras vārdi: "Kad jūs sākat apšaubīt prātu, tad agrāk vai vēlāk jūs iekritīsit meditācijas bezdibenī." Rajneesh sekotāji iekrīt neprāta bezdibenī un dēmonu varā.
Lai ko arī teiktu šāda veida “garīguma” aizstāvji, tas viss ļoti atgādina sātanisma rituālos rituālus.
Tie, kas nepieņēma viņa mācības, tika pasludināti par šauriem un stulbiem, savukārt Rajneesh piedēvēja sev “pārprasta ģēnija” auru: “Daudzi lielie mistiķi uzvedās kā muļķi, un viņu laikabiedri bija pilnīgā neizpratnē: kā saprast viņus. dzīvības – bet tajā bija klātesoša vislielākā gudrība. Būt gudram starp jums ir muļķīgi. No šīs idejas nekas nesanāks; jūs radīsit tikai daudz nepatikšanas." Šī ir ļoti ērta pozīcija attiecībā pret kritiķiem. Ja jūs mani kritizējat, tas nozīmē, ka jūs vēl neesat izauguši līdz manam līmenim, tas nozīmē, ka jūs esat šauri un negarīgi indivīdi. Bet tā ir tīra krāpšana un diženuma maldi!
Seksa guru Bhagavana Ošo Rajneša viltus mācības
To, cik lielā mērā Rajneesh patiesā mācība neatbilst tiem viltus, jaukajiem viņa dzīves attēliem, ko viņa sekotāji mums glezno, var redzēt no viņa šādiem fragmentiem:
"Viegla dzīve. Nevajag to sarežģīt ar izlikšanos. Neviens neurinē. Tas ir tikai mācību grāmatās. Visi urinē - tāda ir dzīve. Mīlestība uzzied no seksa netīrumiem. Līdzjūtība nāk no dusmu dubļiem. Un nirvāna ir no šīs pasaules netīrumiem”;
“Uzskatīt sevi par gaili ir traki; bet uzskatīt sevi par cilvēku ir vēl lielāks vājprāts, jo tu nepiederi nevienai formai... Tu piederi bezformīgajam... Un, kamēr nekļūsti bezveidīgs, bezvārda, tu nekad nebūsi garīgi vesels”;
"Tu atnāci pie manis. Jūs esat spēris bīstamu soli. Tas ir riskanti, jo blakus man var pazust uz visiem laikiem. Pienākšana tuvāk var nozīmēt tikai nāvi un neko citu. Es izskatos kā bezdibenis”;
"Es varu tikai palīdzēt jums kļūt par nevienu. Es varu tevi iegrūst tikai bezdibenī... bezdibenī. Jūs neko nesasniegsiet, jūs vienkārši izšķīdīsit. Jūs kritīsit, kritīsit un izšķīdīsit, un brīdī, kad izšķīdīsit visu savu būtību, jūs pieredzēsit ekstāzi.
"Kad es jūs iesvētīšu sanjās, es jūs ievedu šajā bezvārda, bezpajumtnieka nāvē";
"Īstam, perfektam cilvēkam... nav pieķeršanās."
Tāpat kā citi sektanti, arī Rajneesh prognozēja ļoti strauju globālas katastrofas tuvošanos: “Šī krīze sāksies 1984. gadā un beigsies 1999. gadā. Uz zemes šobrīd valdīs visa veida iznīcināšana – no dabas katastrofām līdz pašnāvībām ar zinātnes sasniegumiem. . Citiem vārdiem sakot, kopš Noasa laikiem nepieredzēti plūdi, zemestrīces, vulkānu izvirdumi, un daba mums dos visu iespējamo... Būs kari, kas novedīs cilvēci uz kodolkara sliekšņa, bet Noasa šķirsts to neglābs. Radžnīšisms ir Noasa apziņas šķirsts, klusuma stūrītis taifūna centrā... Katastrofa būs globāla un neizbēgama. No tā nebūs iespējams paslēpties tikai manā mācībā.
1984. gada sākumā Rajneesh paplašināja savu prognozi par it kā gaidāmo katastrofu, norādot, ka Nostradama pareģojums piepildīsies un AIDS nogalinās 2/3 pasaules iedzīvotāju. Tajā pašā laikā viņš saviem sekotājiem paziņoja: “Es neteikšu, ka radžneši pārdzīvos katastrofu, bet varu ar absolūtu pārliecību teikt, ka tie, kas izdzīvos, būs radžneesieši, bet pārējie būs pērtiķi (tas ir, ne izaudzis līdz Rajneesh “supercilvēka” līmenim, - autora piezīme) vai izdarīt pašnāvību. Galu galā tiem, kas paliek, nav nozīmes."
Atšķirībā no citiem guru, kas sludina pašaizliedzību, Rajneesh nekavējoties kļuva pazīstams kā Indijas seksa guru, kurš sludināja pilnīgu atteikšanos no sevis, pilnībā pakļaujoties savām vēlmēm. Viņš atklāti aicina uz pirmslaulības seksuālajām attiecībām, “atvērtām” laulībām un ģimenes iznīcināšanu, brīvu seksu. ”Apspiestība nav vārds, kam vajadzētu būt sanjasīna vārdu krājumā,” bija viņa reklāma žurnālā Time. Rajneesh mudināja tantrisko (seksuālo) jogu, ekstātiskas dejas, izģērbšanos un pat narkotiku lietošanu kā meditācijas līdzekli. Arī sieviešu sterilizācija kā līdzeklis grūtniecības novēršanai ir izplatīta prakse. "Ceļš uz bezvēlēšanos ir caur vēlmi," Rajneesh pamācīja saviem sekotājiem.
"Attīstiet savu seksualitāti, neapspiediet sevi! - viņš zvanīja. -Mīlestība ir visa sākums. Ja nokavēji sākumu, beigas nebūs... Es neaicinu uz orģijām, bet arī neaizliedzu. Katrs izlemj pats."
Rajneesh rakstīja: "Kad meditācijā jums ir apgaismības brīdis, kaut kāda veida ekstāze, ļaujiet tam notikt, ļaujiet tai iekļūt jūsu dziļumos un pats iedziļināties tajā." Parasti, kad Rajneesh rokaspuiši noveda viņu ekstāzes stāvoklī, cilvēki izdarīja tādas neķītrības, kuras vēlāk baidījās atcerēties. Bet viņi vienkārši ticēja Rajneesh un sekoja viņa padomam.
Radžnīša praksē sludinātā “mīlestība” izrādījās nevaldāmākais dzimums bez ierobežojumiem, ieskaitot grupu seksu. Tāpēc viņš tika saukts par "seksa guru".
Tomēr Rajneesh skolēni un sekotāji dedzīgi iebilst pret šo viedokli. Tādējādi Swami Satya Vedant rakstīja: ”Bhagavāns nemāca ”brīvu seksu” vai seksuālo toleranci, jo tas tiek pārprasts. Gluži pretēji, viņš nepārprotami paziņo, ka seksam, pareizi izprotot, nav nekāda sakara ar izlaidību.
Šī strīda atrisinājums ir atrodams Ošo citātu grāmatā par seksa tēmu, kur diezgan skaidri un nepārprotami ir atspoguļota Rajneesh skaidra nostāja šajā jautājumā:
"Sekss pastāv visur, tas nav nekas, tas nepavisam nav noslēpumains. Ja gribi saprast seksu, tad pietiek saprast dzīvnieku dzimumu, un viss, kas attiecas uz seksu dzīvniekiem, attiecas arī uz cilvēkiem. Šajā ziņā cilvēks nav nekas vairāk”;
“Tīrā vienkāršā seksā nav nekā grēcīga... Nav nepieciešams to slēpt aiz skaistā vārda “mīlestība”. Nevajag ap viņu radīt romantisku miglu” (, 5.lpp.);
“Tam vajadzētu būt tīram fenomenam: divi cilvēki šobrīd jūt, ka vēlētos sazināties dziļākā līmenī, tas arī viss. Nav pienākuma, nav pienākuma, nav pienākumu šajā. Seksam jābūt pilnam ar rotaļām un lūgšanām” (6. lpp.);
"Es dodu jums pilnīgu brīvību. Mani centieni šeit ir tikai, lai palīdzētu jums iziet tālāk; tādējādi, ja esat homoseksuālis, jums ir jāiet tālāk par homoseksualitāti; ja esat heteroseksuāls, jums jāiet tālāk par heteroseksualitāti” (, 50. lpp.);
“Bērns gultiņā spēlējas ar saviem dzimumorgāniem, un māte ienāk un noņem rokas. Tagad tas ir šoks bērnam; viņš sāk baidīties pieskarties saviem dzimumorgāniem. Un ir tik patīkami tiem pieskarties... tas ir tik relaksējoši. Pieskaroties tiem, bērns sasniedz neseksuālu orgasmu; tas ir vienkārši jautri. Dabiskā vēlme pieskarties dzimumorgāniem, spēlēties ar tiem – tas ir tik brīnišķīgi” (55.lpp.);
“Kad sekss kļūst saistīts, sapludināts ar nozīmi, dzimst pilnīgi jauna enerģija - šo enerģiju sauc par Tantru... Īstā Tantra nav tehnika, bet mīlestība. Tā nav tehnika, bet lūgšana... Tantriskā saiknē var palikt stundām ilgi... Mantra ir vērsta uz cita veida orgasmu... Tantrisko orgasmu var saukt par ielejas orgasmu” (lpp. 70-74);
"Parasts seksuālais orgasms izskatās pēc neprāta, tantriskais orgasms ir dziļa, relaksēta meditācija... Tantrisko mīlestības aktu var veikt tik reižu, cik vēlaties... Vienkārši turpiniet spēlēt un nedomājiet par seksuālo aktu plkst. visi. Tas var notikt un var nenotikt” (76.-77.lpp.).
Rajneesh viņu piesaistīja ne tikai seksuālās dzīves brīvības sludināšana. “Katram sanjasī,” viņš rakstīja, “jādod liels ieguldījums, jo mēs cenšamies īstenot lielu sapni, kurā var satikties visas reliģijas, kurā zeme var būt mūsu mājas – nevis sadalīta tautās, rasēs un krāsās. ” Šo sapni īstenos Rajneesh sekotāji - "apgaismotie" vai tie, kas virzās uz "apgaismību".
Rajneesh ašrami kļuva par bērnudārziem un inkubatoriem "jaunās pasaules cilvēkiem". Un, protams, tikai Guru Bhagwan var parādīt viņiem ceļu uz "apgaismību". "Ikvienam ir potenciāls kļūt par Dievu... Dievs ir apziņas stāvoklis... tas ir veids, kā baudīt dzīvi šeit un tagad." “Apgaismība” ir lēciens nezināmajā, un, lai to izdarītu, no visas dvēseles jāpadodas Bhagvanam, jānoņem viņa priekšā garīgās barjeras.
“Kad tu kļūsti par mācekli, kad es tevi ierosinu... Es vienkārši cenšos palīdzēt tev atrast sevi.”
Ošo propagandēja jaunā cilvēka ideālu kā cilvēku, kas spēj baudīt pilnasinīgu fizisko dzīvi un vienlaikus sasniegt gara augstumus. Viņš šādu cilvēku sauca par Zorbu-Budu, izvēloties Budu par dvēseles simbolu, bet Zorbu par ķermeņa simbolu (Zorba ir viena no grieķu rakstnieka Kazantzakisa romāniem varonis, kas apveltīts ar milzīgu dzīves mīlestības potenciālu. ).
Pseidoguru teica: “Izdzīvo Zorbas dzīvi pilnībā, un tu dabiski ieiesi Budas dzīvē... Zorba ir tikai sākums... Zorba ir bulta. Ja uzticīgi sekos, tas novedīs pie Budas... Agri vai vēlu, kad ļausi Zorbai sasniegt pilnīgu pašizpausmi, tev nekas cits neatliks, kā meklēt ko augstāku, pilnīgāku un majestātiskāku.
Ošo mācīja saviem studentiem neapspiest Zorbu sevī. Viņš mudināja dzīvot intensīvi, neatraidīt neko, pieņemt un izpētīt visu: matēriju un garu, dvēseli un ķermeni, mīlestību un meditāciju. "Iedziļinieties visās dzīves pieredzēs," sacīja Ošo.
Piesavinājies dīvaino nosaukumu “Planētas cilvēks”, Rajneesh vairākkārt ir naidīgi izteicies par tradicionālajām reliģijām: “Mēs taisām revolūciju... Es dedzinu vecos rakstus, grauju tradīcijas... Nošaujiet mani, bet es nepievērsīšu. savai ticībai." Visas ortodoksālās reliģijas viņš nosauca par "pret dzīvību".
"Es esmu vienīgās reliģijas dibinātājs," paziņoja Rajneesh, "citas reliģijas ir maldināšana. Jēzus, Muhameds un Buda vienkārši pavedināja cilvēkus... Mana mācība balstās uz zināšanām, uz pieredzi. Cilvēkiem man nav jātic. Es viņiem izskaidroju savu pieredzi. Ja viņi to uzskata par pareizu, viņi to pieņem. Ja nē, tad viņiem nav iemesla viņam ticēt."
Jauno reliģisko kustību pārstāvji Krievijā ir burtiski pieķērušies prasībām cienīt viņu organizācijas un mācības. Tajā pašā laikā vairumā gadījumu viņš pats uzskata par diezgan pieņemamu aizskart tradicionālo reliģiju ticīgo reliģiskās jūtas, kas veido lielāko daļu Krievijas iedzīvotāju.
To, ko Rajneesh teica un rakstīja, nekādi nevarētu nosaukt par cieņpilnu. Tas nav nekas vairāk kā apvainojumi un starpreliģiju naida kurināšana:
“Jebkura reliģija, kas uzskata dzīvi par bezjēdzīgu un māca mums to ienīst, nav īsta reliģija. Reliģija ir māksla, kas parāda, kā piedzīvot dzīvi. Bet šie veikali, kas piesavinājušies reliģiju nosaukumu, nevēlas, lai cilvēks kļūtu patiesi reliģiozs, jo tad priesteris vairs nebūs vajadzīgs”;
“Visas pagātnes reliģijas ir paredzētas dzīvības dēļ, neviena nav dzīvības dēļ, neviena nav smieklu dēļ. Neviena reliģija neuztver humora izjūtu kā reliģiozitātes īpašību. Tāpēc es saku, ka mana reliģija ir pirmā reliģija, kas uzskata cilvēku savā universālumā, savā dabiskumā, uztver cilvēku pilnībā tādu, kāds viņš ir. Svētums man nenozīmē kaut ko svētu, bet gan kaut ko pieņemtu pilnībā... Šī ir pirmā reliģija, kas neko neatraida no tavas dzīves. Viņa pieņem tevi tādu, kāds tu esi, un atrod veidus un metodes, kā padarīt visu harmoniskāku...” ;
“Visas reliģijas ir pārvērtušās politikā. Viņi lieto reliģisko terminoloģiju, bet aiz tā visa slēpjas politika. Kas ir islāms? Kas ir hinduisms? Kas ir kristietība? Tās visas ir politiskās grupas, politiskās organizācijas, nodarbojas ar politiku reliģijas aizsegā... Templis vairs nepastāv. Templis pazuda, tas kļuva par politiku”;
“Kristīgie priesteri ir apmācīti divus tūkstošus gadu, bet neviens Jēzus no viņiem nav iznācis un neviens nekad neiznāks, jo jūs nevarat mācīt būt par Jēzu. Jūs nevarat ražot Jēzu rūpnīcā. Un tās ir rūpnīcas, šīs teoloģijas koledžas. Tur jūs, diplomētie priesteri, un, ja šie priesteri ir galīgi garlaicīgi, miruši, - apgrūtinoši -, tad nav grūti saprast, ka visa reliģija kļūs vienāda... Protams, šie kristiešu priesteri ir miruši, viņiem viss ir izplānots." ;
“Patiesi reliģiozs cilvēks nevar būt kristietis, hinduists, reliģija ir absolūti bezjēdzīga. Nu, kāds labums no tempļa? Kas ir labs no mošeja? Kāpēc baznīcas ir vajadzīgas? ;
"Ja šī zeme kādreiz sasniegs patiesu reliģiozitāti, tad mēs pārtrauksim mācīt kristietību, hinduismu, islāmu, budismu, jo tas ir viens no smagākajiem grēkiem pasaulē."
Viņam bija arī sliktas attiecības ar hinduismu. Indijā viņš ir labāk pazīstams kā "Ngariya" Rajneesh - nikns skolotājs, kurš iznīcināja senos mītus un uzskatus, tradīcijas un mācības. "Es mācu galēju sacelšanos," viņš paziņoja. "Ja mēs vēlamies mainīt sabiedrību, mums jābūt ārkārtīgi godīgiem un patiesiem, mums ir jārunā pret to." Pirms daudziem gadiem Otrajā hinduistu reliģiskajā kongresā, kurā vadīja hinduisma vadītājs Šankaračarja, Rajneesh uzskati izraisīja lielu kairinājumu oficiālā hinduisma galveno kustību pārstāvjos, kuri pēc tam cītīgi norobežojās no viņa.
Pseidoguru Ošo Rajneša raksturojums
Bēdīgi slavenais seno indiešu tradīciju un uzskatu iznīcinātājs, “garīgais terorists” un “seksa guru” Rajneesh dzimis 1931. gada 11. decembrī džainu ģimenē, vienas no senajām Indijas reliģijām, attālā Kučvadas ciematā. Madhja Pradešas provincē Indijas centrālajā daļā. Viņa vecāki viņu nosauca par Rajneesh Chandra Mohan.
Šis cilvēks vēlāk kļuva pazīstams kā Bhagwan Shri Rajneesh (vai Rajneesh), kas tulkojumā nozīmē "svētītais, kas ir Dievs" vai Ošo ("okeāna", "izšķīdis okeānā"). Viņa skolēni viņu sauca: "ačarja" ("skolotājs") un "bhagvan" (kas tulkojumā no sanskrita nozīmē "svētais cilvēks").
Rajneesh bija vecākais no piecām māsām un septiņiem brāļiem. Viņa bērnību aptumšoja fakts, ka viņa tēvs, kuram neveicās biznesā, bieži bija ceļā. Rajneesh tēvu nomainīja viņa vectēvs, kuram viņš bija ļoti pieķēries.
Pirmos septiņus savas dzīves gadus viņš pavadīja pie vecvecākiem, kuri deva viņam pilnīgu brīvību būt pašam. Vectēva nāve, kuru viņš ļoti mīlēja, dziļi ietekmēja viņa iekšējo dzīvi.
Kopš agras bērnības Rajneesh, kurš teica, ka nonācis pie apgaismības, pabeidzot badošanos, kuru viņš sāka pirms 700 gadiem citā dzīvē, bija apsēsts ar domu par nāvi.
"Nāve skatījās uz mani, pirms dzīve sākās," viņš pārdomā. "Vientulība ir kļuvusi par manu būtību."
Hinduistu astrologs sacīja Rajneesh vecākiem, ka zēns "mirs" ik pēc 7 gadiem, līdz viņam paliks 21 gads. Tieši tad viņš beidzot piedzīvos pēkšņu apgaismību. Kad Rajneesh bija 7 gadus vecs, viņa vectēvs nomira; 14 gadu vecumā viņš gandrīz noslīka pats. Likteņa peripetijas viņš aktīvi pievienoja arī savu stulbumu - metās no augstiem tiltiem straujos virpuļos, kur rotējoša ūdens piltuve viņu iesūca un pēc tam iznesa atpakaļ. Šādā dīvainā veidā viņš vēlējās pierādīt savu teoriju par ”sadarbību ar dievišķo aizgādību visās lietās”.
Ošo Rajneesh - komūnas un komunisms
Jaunībā viņa lielākā aizraušanās bija lasīšana, taču viņš lasīja literatūru, kas bija visai specifiska topošajam guru. Šajā periodā viņš tika nodēvēts par komunistu (!), jo viņš intensīvi lasīja Marksu un Engelsu. Viņš pat organizēja jauniešu loku, kurā regulāri tika apspriesta komunistiskā ideoloģija un izteikta pretestība reliģijai. Viņš un viņa draugi uzskatīja, ka sociālisms atrisinās visas Indijas ekonomiskās problēmas. Šobrīd viņš ir ateists, atklāti kritizējot reliģiskos rituālus un aklu ticību svētajiem rakstiem. Taču pamazām radās vilšanās sociālisma idejās. Rajneesh saprata, ka viņš šeit nesaņems dividendes, un paziņoja saviem biedriem marksistu aprindās:
"Tikai revolūcija apziņā, nevis politikā, var nest mieru un laimi."
Šī pāreja no aizraušanās ar komunismu uz savas reliģijas radīšanas idejas dzimšanu notika kaut kur no 1945. līdz 1950. gadam.
Rajneesh bija salīdzinoši turīgu vecāku dēls, tāpēc viņš varēja atļauties iegūt labu augstāko izglītību. 1957. gadā absolvējis universitāti un saņēmis diplomu ar izcilību, zelta medaļu un filozofijas maģistra grādu. Pēc tam viņš mācīja filozofiju divās Indijas universitātēs no 1957. līdz 1966. gadam.
Vēlāk viņš izmēģināja sevi okultajā maģijā, telekinēzē un elpas kontrolē saskaņā ar jogas sistēmu. Viņš sāka daudz ceļot pa Indiju un sludināt. Viņš klīda kājām un jāja ar ēzeli, stāstot visiem, kā viņi var mainīties un pārveidot sevi, lai izdzīvotu. Pēc viņa audzēkņa, kurš vēlāk atrada spēku pamest šo sektu, Ekarts Flosers intervijā žurnālam Forward sacīja, ka Rajneesh sprediķi nebija īpaši veiksmīgi, un līdz 1970. gadam viņš bija nekas vairāk kā noguris, nabags, kurš tomēr bija ļoti maldās, uzskatot, ka viņam ir noteikta dāvana un spēks.
Kopš 1969. gada Rajneesh sāka iniciēt savus pirmos studentus, piešķirot viņiem jaunus vārdus un medaljonu ar viņa tēlu. Bombejā viņš nolēma izveidot cilvēku grupu, kuru viņš varētu sākt mācīt. Pamazām viņš ieguva vairāk savu studentu, istabā, kurā viņš dzīvoja, viņus vairs nevarēja uzņemt.
Meklēju garīgos studentus, meklētājus un bagātos cilvēkus, lūdzu, neapgrūtiniet nabagus!
Pēc tam 1974. gadā Rajneesh pārcēlās uz Indijas bagāto pilsētu Pūnu (120 jūdzes uz dienvidiem no Bombejas). Tajā pašā laika posmā viņš organizēja savu neosanjasīna starptautisko kustību. Ap viņu sāka veidoties komūna, kas piesaistīja arvien vairāk cilvēku no Rietumiem, kuri "meklē garīgo patiesību". Līdz 70. gadu vidum pseidoguru uzņēma ceļojošas VIP personas, tādas filmu zvaigznes kā Diāna Rosa un pat Džimija Kārtera māsu Rūtu Kārteri Steipltoni. Viņa sanjasīna sekotāji, tērpušies koši drēbēs, par prieku vietējiem veikalniekiem drūzmējās Punes ielās. Drīz vien izveidojās strauji augoša 7 tūkstošu cilvēku kopiena. Liels skaits citu regulāri apmeklēja.
1981. gadā Ošo ieradās Amerikā, kur viņa sekotāji nopirka milzīgu rančo un nodibināja Rajneeshpuram komūnu.
Pēc tam Ošo ašrami veidojās arī citviet Indijā, kā arī vēl 22 valstīs, tostarp ASV, Anglijā, Vācijā (Ķelnē, Minhenē, Hamburgā), Francijā, Kanādā, Japānā, Krievijā un vairākās citās valstīs. Rajneesh sprediķi atrada savus adresātus. Līdz pat piecdesmit tūkstošiem cilvēku gadā gāja cauri dziedāšanas un meditācijas skolai vien Punē, kur atradās kustības galvenā mītne (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India). Līdz 1984. gadam Rajneesh bija savācis aptuveni 350 tūkstošus sekotāju, kuru vidējais vecums bija 34 gadi.
Rajneesh runas, kas ierakstītas lentē, tika publicētas un replicētas daudzu grāmatu un brošūru veidā, kuras pēc tam tika izplatītas visā pasaulē.
Pseidoguru Ošo Rajneeša centri
Mūsdienās visā pasaulē darbojas vairāk nekā 500 Rajneesh meditācijas centru. Šīs kustības sekotāju starptautiskā tikšanās vieta ir Starptautiskā Ošo komūna Punē, ko pārvalda ievēlēta komiteja, kurā ir 11 sievietes un 10 vīrieši.
Ošo komūnai piederošā Multiversity piedāvā simtiem semināru, grupu un kursu savās deviņās fakultātēs:
- Ošo centrēšanas skola,
- Ošo radošās mākslas skola,
- Ošo Starptautiskā veselības akadēmija,
- Ošo meditācijas akadēmija,
- Ošo mistikas skola,
- Ošo Tibetas pulsāciju institūts,
- Ošo transformācijas centrs,
- Ošo Zen cīņas mākslas skola,
- Ošo Spēļu akadēmija un Zen apmācība.
Piederību Ošo kustībai vismaz līdz 1985. gadam simbolizēja raksturīgs apģērbs (saullēkta krāsas: sarkans, oranžs, rozā), koka ķēde, uz kuras karājas amulets ar Ošo attēlu un jaunu vārdu.
Ošo kustības NVS un bijušās PSRS valstīs
NVS valstīs Ošo kustības organizācijās ir izveidotas grupas par meditāciju, astroloģiju un psihotreniņiem. Baltkrievijā radžnišieši darbojas Minskā, Ukrainā - Kijevā un Odesā, Gruzijā - Tbilisi, Latvijā - Rīgā.
Krievijā Ošo sekotāji izveidoja savas organizācijas Maskavā, Sanktpēterburgā, Voroņežā (kas darbojas kopš 1996. gada ar nosaukumu “Tantra Joga”, 30-40 sekotāju), Ņižņijnovgorodā, Permā, Kaļiņingradā, Jekaterinburgā, Krasnodarā un citās pilsētās.
Maskavā darbojas Rajneesh “Meditācijas centrs “ATMA” A.V.Soldatova vadībā. un Kosikhina V.S., Maskavas Ošo centrs, “Austrumu māja” Marihina un citu Rajneesh sekotāju grupu vadībā.
Radžnišieši aktīvi ielaužas arī krievu skolās. Zināms, ka pirms kāda laika radžnišieši savas nodarbības noturējuši Maskavas 984. vidusskolā.
Ošo centrs regulāri vada seminārus. 1997. gada maijā semināra “Pieskaroties Tantrai” dalībniekiem tika piedāvātas šādas programmas: “praktiskā tantras joga, vingrinājumi pārī, elpošanas tehnikas, dažādas tantriskās tehnikas, darbs ar čakrām, darbs ar ķermeni, ... šķēršļu pārvarēšana partneru izvēlē. , pārvarot grūtības saziņā starp vīrieti un sievieti,... Taro kārtis.”
Pēdējā laikā Maskavas klubā “Yamskoe Pole” katru svētdienu notiek “meditācijas diskotēka”, kurā var ne tikai dejot, bet arī ripot pa grīdu, taisīt grimases, kliegt, lēkāt, riet un svilpt. Diskotēku vada biedrības Austrumu māja vadītājs Svami Anands Tošans (pasaulē - Igors Marihins). Tošans pabeidza studiju kursu Multiversity Punē un saņēma garīgo iesvētību – sanjas. Pēc tam viņš atgriezās Krievijā un sāka tulkot Rajneesh grāmatas krievu valodā. Pēc tam viņš kopā ar vairākiem draugiem apceļoja valsti, sludinot Meistara mācību semināros un lekcijās. Tošans savu grupu sauca par “Ošo čigāniem”, jo viņam vairākus gadus bija jāpavada “uz riteņiem”. Ieguvis sekotājus, Tošans nodibināja centru “Oriental House”, kurā ietilpst indiešu deju skola, mākslas studija, meditācijas apmācība un Ošo diskotēka.
Rajneesh lielu lomu atvēlēja ekstātiskajai dejai – spontānām kustībām bez piekoptiem soļiem un iegaumētām pozīcijām.
“Ķermenis ir aizmirsts, paliek tikai kustība. Jūtieties kā koks lietū stiprā vējā."
Tāpēc Ošo diskotēkā ir atļauts viss, kas netraucē citiem. Var, piemēram, pats visu novilkt. Vai, gluži pretēji, valkājiet eksotiskākās drēbes. Dīdžeja lomu pie pults pilda pats Tošans. Viņš skatās uz dejotājiem un atkarībā no viņu noskaņojuma spēlē noteiktu mūziku. Viņš neaizliedza šādu “deju” laikā organizēt seksuālās orģijas.
Kā tika ziņots presē centra dibināšanas laikā Punē, daži komūnas apmeklētāji atgriezās ar stāstiem par seksa orģijām un narkotiku lietošanu Ošo kopienās. Daži pētnieki uzskata, ka vārds "orģijas" diez vai ir attiecināms uz Ošo praksi, jo Rajneesh nedala dzīves izpausmes pozitīvajās un negatīvajās, kā daudzi hinduistu kulti, un Ošo doktrīnā labā un ļaunā jēdzieni ir izplūduši.
Viena no Rajneesh kultā plaši izmantotajām garīgajām praksēm ir tā sauktā “dinamiskā meditācija”. Tiek skaidrots, ka it kā ar viņas palīdzību
"Iepriekšējās dzīves pieredzes sekas tiek noņemtas, enerģija tiek iegūta."
Katra sesija sākas ar haotisku elpošanu bungu ritmā. Plaušu hiperventilācijas dēļ, kas pavada šādu elpošanu, cilvēks piedzeras no liekā skābekļa. Viņam ieteicams kliegt, ripot uz grīdas un veikt jebkādas piespiedu kustības. Cilvēka piedzīvotais īpašais stāvoklis tiek skaidrots kā kaut kas noslēpumains, iespējams, tikai pateicoties noteiktam guru noslēpumam. Faktiski, saskaņā ar profesores doktores Margaretas Teileres (Kalifornijas Universitāte) teikto, šai parādībai ir skaidrs fizioloģisks izskaidrojums, un tā nav nekas vairāk kā triks.
Rajneesh kultā līdzās guru strādāja profesionāli psihoterapeiti. Līderi pārliecina cilvēkus, ka viņš pats ir vainojams viņa iepriekšējā sāpīgajā stāvoklī, jo viņš it kā bija neadekvāts savā uzvedībā. Pēc dažu dienu ilgas “izārstēšanas” cilvēki zaudē spēju domāt par sevi, viņi kļūst par cilvēkiem bez savas biogrāfijas, “pastāvot šeit un tagad”. Tagad viņi ir gatavi pieņemt “jauno doktrīnu”. Sievietes sekotājas īpaši emocionāli reaģē uz guru, viņas ir vairākums sektā. Reliģiskā ceremonija izskatās apmēram šādi. Rajneesh izsauc vārdus: “Dzīve! Nāve! Izmisums! Laime!". Tie sajaucas, un galu galā tas nozīmē "neko". Šī muldēšana ieved skolēnus transā, līdzīgi kā meditācija. Šādā stāvoklī cilvēkam praktiski nav racionalitātes, cilvēks atrodas ārpus realitātes.
Starp Ošo izstrādātajām meditācijas praksēm, ko piedāvā adeptiem, ir tāda, ko sauc par “Apzināti mirst”.
Kļūstot par sanjasīnu (mūku) Rajneesh kultā, cilvēkam tiek pilnībā atņemta viņa paša griba. Tāpēc sanjasīni var pastāvēt tikai grupās, pakļaujoties līdera gribai. Rajneesh kultu, vismaz attiecībā uz viņa sekotājiem Amerikā, raksturo tā piekritēju īpaša fanātiska nodošanās, pat salīdzinot ar citiem destruktīvajiem kultiem. Piemēram, kad Rajneesh deva mājienu, ka sieviete, kas apgrūtināta ar bērniem, nevar sasniegt apgaismību, daudzas sanjasīnu sievietes tika sterilizētas turpat Lagunabīčas kulta centrā.
Savos kulta rituālos Rajneesh bieži iepazīstināja savus piekritējus ar nirvānas stāvokli (tulkojumā no sanskrita kā “svētlaime”, “apgaismojums”) ar narkotiku palīdzību, un individuālās meditācijas sesijas “svētā cilvēka” ašramos beidzās ar kautiņiem. un dūrieni. Bija gadījumi, kad sektanti, Bhagvana žēlabu un narkotiku satracināti, viens otram salauza rokas un kājas.
Ošo Rajneeša psihiatrijas un ekstrasenses sekotāji
Psihiatre Betija Tildena(Lielbritānija) uzskata, ka bez medicīnas palīdzības Rajneesh kulta piekritēji nevar atgriezties normālu dzīvi. Terapeiti, kas strādāja Rajneesh, bija auksti, aprēķini un nežēlīgi cilvēki. Rajneesham viņa sekotāju dzīvība un veselība nebija nekā vērta:
"Mani neinteresē jūsu iespējas. Ja jūties slikti, tad tā tam ir jābūt. Tas viss tiek darīts mīlestības vārdā...”
Pēc žurnālista no Minhenes teiktā, viņš zina duci bijušo Rajneesh sekotāju, kuri pēc sektas aiziešanas tika garīgi pilnībā iznīcināti. Šeit ir tikai divi šādu seku piemēri.
Hamburgas mūziķis, 26 gadi. Viņš nevar atrast kontaktu ar realitāti, acumirklī aizmirst visu, ko tikko teica, viņš saka: "viņam nav absolūti nekādas enerģijas."
Medmāsa no Berlīnes, 29 gadi. Viņa cieta no “izstāšanās”. Pēc sektas aiziešanas viņa nespēja konsekventi domāt un izdarīja pašnāvību.
Tie, kas ir pievienojušies destruktīvajām Rajneesh mācībām un praksei, galu galā kļūst par sava veida zombijiem. Trīsdesmit gadus vecs Permas ārsts, Rajneesh sekotājs, reiz teica: “Mana iekšējā pieredze, garīgais prieks, ko piedzīvoju, liecina, ka ceļš uz patiesu brīvību ved caur cilvēka atbrīvošanos no sirdsapziņas balss. Sirdsapziņas balss cilvēkā ir velna balss,” kas kārtējo reizi apliecināja, ka šo organizāciju var diezgan droši klasificēt kā potenciāli bīstamāko iespējamo līdzdalību antisociālu akciju, tostarp terora aktu, organizēšanā.
Un tas nav pārsteidzoši, jo Rajneesh cenšas pilnībā novērst visas šaubas un pašu prātu starp saviem sekotājiem:
“Prāts ir kā slimība... Kad ir prāts, tu vienmēr esi noķerts. Prāts izvaro, piespiež, tu esi tā gūsteknis... Meditācija izmet prātu, tā atbrīvo sevi no nastas. Jums nav jānēsā līdzi visi ekskrementi, pretējā gadījumā jūs kļūsit dumjāki un dumjāki”;
“Prāts ir visnāvīgākā lieta tevī... Prāts ir tāda pati atmirusi daļa kā mati... Cilvēka prāts ir mērkaķis”;
"Abi: mati un prāts ir miruši, nenēsājiet tos. Tas būs brīnišķīgi! Raugieties, lai tevī neuzkrājas atmirušās daļiņas... Prāts ir jūsu mirušā daļa, tie ir ekskrementi”;
“Meditācija ir nekas cits kā postīšana, kļūšana par neko. Tukšumam jābūt jūsu ceļam, mērķim, visam. Sākot ar rītdienu, sāciet iztukšot sevi no visa, ko atrodat iekšā... - visu, ko atrodat, vienkārši izmetiet to. Viss, kas nāk līdzi, bez izšķirības; Iztukšojiet sevi" ;
“Kad prāts ir vajadzīgs, izmanto to kā mehānisku ierīci; kad nelietojat, nolieciet malā un aizmirstiet par to. Tad kļūsti nederīgs un dari kaut ko bezjēdzīgu – un tu sāksi dzīvot pilnvērtīgu, laimīgu dzīvi” ;
"Ja tu apzinies, parādās neglītums, neglītums."
Daudzi viņa sekotāji uzķērās uz adatas, kļūstot par narkomāniem. "Starp maniem pacientiem bija daudz cilvēku no Bhagwan loka, kurš bija ārsts Punē," sacīja profesors Klods Olivenšteins, Marmotan narkotiku ārstēšanas centra direktors Parīzē. Kā žurnāls Time apgalvoja pēc bijušā guru palātas vārdiem, bijuši gadījumi, kad sektas rituālu un narkotiku satracināti sektanti lauzuši viens otram kājas un rokas.
Mihails Medvedevs un Tatjana Kalašņikova, pētnieki par meditatīvo prakšu kaitējumu cilvēka veselībai, raksta: “Ievērojamā reliģiju vēstures pētnieka vārdiem sakot, mums ir hinduistu iegremdēšanās pārjūtīgajā un kristīgajā garīgajā dzīvē. L.A. Tihomirovs, "divi pilnīgi atšķirīgi psihogarīgi procesi, kas no sākuma līdz beigām iet dažādus ceļus."
Cilvēks, kas iet pa jogas-okultās prakses ceļu, vispirms iegrimst somnambuliskā pasivitātē un liek dvēselei sadalīties atsevišķās daļās. Nonācis stāvoklī, kurā nekāda darbība nav iespējama, viņš iedomājas ar savas sairušās gribas pūlēm izspiest tās satura noslēpumus no virsjutekļu. Tā ir nepatiesu tēlu un vīziju prakse, kurā cilvēka gars kļūst vēl aklāks un ierauts neparastu sajūtu lamatās, no kurām nevar atbrīvoties. Visi okultiskie jogas ceļi, neskatoties uz to ārējo dažādību, ir vienoti savā garīgajā būtībā. Tel Brūks, bijušais cita neohindu guru Satjas Sai Babas iniciators pēc Punes apmeklējuma, savus iespaidus aprakstīja šādi:
“Plašsaziņas līdzekļu šausmu un pielūgsmes tēma Rajneesh radīja “jaunā cilvēka” tēlu, noraidot visas normas un tradīcijas. Cilvēks, saskaņā ar Rajneesh, ir hedonistisks dievs, kurš nav atkarīgs no nekā (izņemot Rajneesh iekšējo balsi) un var brīvi piešķirt kosmosam jebkādu formu atkarībā no viņa vēlmes. Tas ir dominējošais prieka meklētājs, kas eksistē sevī, nevienam neko nav parādā. Ģimene ir nolādēta, bērni ir nasta. Čau" neosanjasīns“ir nauda, viņam ir ļoti jautri. Tad interese par viņu pazūd. Slepkavības, izvarošanas, mistiskas cilvēku pazušanas, draudi, ļaunprātīga dedzināšana, sprādzieni, pamesti bērni " Ašrama dalībnieki", ubagošana Pūnas ielās, narkotikas - tas viss ir dienas kārtība brīnišķīgajiem hibrīdiem sarkanā krāsā, kuri uzskata sevi par pārdrošiem jaunas "mīlestības" nozīmes atklājējiem.
To visu apstiprinās Punes psihiatriskajā slimnīcā strādājošie kristieši, neaizmirstot pieminēt augsto garīgo traucējumu līmeni, kas saistīts ar to, ka ašrams ir pārņēmis politisko varu savās rokās un nav kam par to sūdzēties.
1981. gada sākumā parādījās ziņas par draudiem Rajneesh dzīvībai. Ašramā tika ieviests stingrs režīms; visi, kas ienāca, tika meklēti pēc ieročiem. Tika aizdedzināts veikals, turklāt netālu no medicīnas centrs Ašramā notika sprādziens. Pēc kulta pārstāvju teiktā, guru slepkavības mēģinājums februārī licis ašrama administrācijai paātrināt jau iesākto jauna štāba meklēšanas procesu.
Indija šodien
Žurnāls India Today norāda, ka "policija un Pūnas pilsētas varas iestādes ir vienprātīgi pārliecībā, ka incidentus izraisījuši Rajneesh sekotāji", jo "pēdējo divu nedēļu izmeklēšana ir atklājusi, ka Rajneesh fonds ir līdz kaklam nesamaksātos nodokļos, nelikumīgā piesavināšanās. par ziedojumiem labdarības mērķiem, zādzībām un krimināllietās pret sektas biedriem, kuru izmeklēšana nebija pabeigta, kad viņa atstāja pilsētu.
1981. gadā Indiras Gandijas valdība atņēma Bhagvanas ašramam tiesības tikt uzskatītam par reliģisku organizāciju. ASV konsulāts Bombejā izsniedza Rajneesh vīzu, un 1981. gada 1. jūnijā, pārdevis ašrama īpašumu un paņēmis līdzi 17 savus visnodevīgākos studentus, viņš slepeni aizlidoja uz Ņujorku. Pēc tam, kad Rajneesh pameta Pūnu, viņa sekotāji izplatījās pa Rietumiem, cenšoties izveidot "svētās pilsētas" visā Eiropā, kuras bija plānotas kā pašpietiekamas un kurām bija jākļūst par alternatīvu sabiedrībai, kas ir "sannyas" piemēri. ASV tika pieliktas pūles, lai izveidotu "svētās pilsētas" modeli, ko pārvaldītu pats "skolotājs". 1981. gada 10. jūlijā Chidvilas Rajneesh meditācijas centrs Monklērā (Ņūdžersija) iegādājās Big Magdy Ranch no investīciju kompānijas no Amarillo (Teksasa) par 6 miljoniem dolāru (no kuriem 1,5 miljoni dolāru skaidrā naudā). Tās teritorija netālu no Madrasas, Oregonas štatā, aizņem vairāk nekā 100 kvadrātjūdzes. Centram arī izdevās iznomāt 14 889 akrus tajā pašā teritorijā no Amerikas Zemes pārvaldības biroja.
Drīz vien divi simti Rajneesh sekotāju no 16 Eiropas valstīm pulcējās Big Magdi, lai septembrī ar entuziasmu sagaidītu skolotāju viņa jaunajās mājās. Pēc kāda laika tika publiskoti plāni būvēt "pirmo apgaismoto pilsētu Amerikā" ar nosaukumu Rajneeshpuram (Radžnēšas pilsēta). 1981. gada 4. novembrī Vasko apgabala komisija ar dubultu pārsvaru nobalsoja par referenduma sarīkošanu 1982. gada maijā par to, vai Lielo Magdiju var uzskatīt par pilsētu. Šādos gadījumos balso tikai vietējie iedzīvotāji un šajā gadījumā Rajneesh sekotāji, un rezultātu nebija grūti paredzēt: 154 balsis par Rajneeshpuram pilsētas rašanos un neviena pret.
Lielā Magdijas rančo
Īsā laikā putekļainajā Oregonas stepē, netālu no provinces pilsētas Entelope, pamestajā Big Magdy Ranch, tika izveidota Rietumu civilizācijas oāze: lidlauks, ērta viesnīca ar kazino, iepirkšanās ielas, restorāni. . Bija ceļi ar speciāliem autobusiem, kas kursēja pa maršrutiem, ko norādījis "svētais cilvēks". Šo “brīnumu” radīja 6000 Rajneesh piekritēju darbs, kā arī 500 tūkstošu tā saukto tūrisma adeptu nauda, kuri dzīvoja tālu no guru, bet regulāri ieradās Oregonā, lai sazinātos ar savu vadītāju un pārskaitīja iespaidīgas summas viņa konts.
Jau no paša sākuma kulta mēģinājumi izveidot paradīzi Oregonas tuksnesī sastapās ar sīvu pretestību. Jaunās pilsētas likumība tika apšaubīta divu iemeslu dēļ: pirmkārt, tika pārkāpts Satversmes valsts un baznīcas atdalīšanas klauzula, un, otrkārt, Vasko apgabala komisijas lēmums aicināt uz referendumu pārkāpa valsts zemes izmantošanas likumus. Bija draudi demontēt lielāko daļu ēku. Piesardzības nolūkos pret lēmumu demontēt Rajneeshpuram un lai parādītu, ka organizācijai ir ietekme starp pašvaldību dienestiem un iestādēm, Rajneeshites oficiāli ieņēma tuvējo apdzīvoto vietu, nolemjot to pārdēvēt no Entelope uz Rajneesh.
Izmantojot to, ka saskaņā ar vietējiem likumiem, lai iegūtu tiesības balsot pašvaldību vēlēšanās, pietiek nodzīvot štatā 22 dienas, guru nolēma palielināt vēlētāju skaitu Entelope uz savu sekotāju rēķina. . Ņujorkā, Sanfrancisko un citās lielajās ASV pilsētās Bhagvana atbalstītāji sāka aicināt uz ašramu alkoholiķus, klaidoņus un narkomānus. Tas viss turpinājās līdz pilsētas mēra ievēlēšanai. Rajneesh veiktā operācija "dalieties savā mājā ar savu kaimiņu", tādējādi Rajneesh pilsētā pulcēja 3500 cilvēku. Bhagwan sekotāji nobalsoja par īsto cilvēku guru, un Entelope tika pārdēvēta par Rajneesh.
Lielākā daļa no četrdesmit sākotnējiem Entelopes iedzīvotājiem, galvenokārt gados veci cilvēki, tika pakļauti pastāvīgai sanjasīnu policijas spēku uzraudzībai, tika aplikti ar nodokļiem par labu sektai un bija spiesti domāt par nūdistu pludmali pilsētas parkā, ko izveidoja ar radžnišītu pārpildīta pilsētas dome. Viņi izvēlējās padoties un pamest pilsētu. Pilsēta pieauga, kad Rajneesh sekotāji iegādājās esošās mājas un uzcēla jaunas.
Rajneesh Foundation International
Tikmēr ASV Imigrācijas dienests turpināja izmeklēt aizdomas par organizācijas dalībnieku imigrācijas likumu un ar tiem saistīto kriminālo standartu pārkāpumiem. Rajneesh Foundation International" Vairāk nekā 30 Rajneeshists, tostarp vadība, tika turēti aizdomās par ASV pilsoņu fiktīvām laulībām ar ārvalstu pilsoņiem. Starp citu, arī Rajneesh rezidentūras kvalifikācija radīja lielas šaubas, un Amerikas Imigrācijas dienests cerēja pierādīt, ka viņš ir saņēmis vīzu, pārspīlējot slimības smagumu.
Bomži un alkoholiķi, savu darbu padarījuši, varēja doties prom. Pavēle izklīdināt aizdomīgo kompāniju tika dota guru personīgajam apsargam, un viņu apsargāja vesela speciāli apmācītu kaujinieku grupa, kas bija bruņota ne tikai ar kājnieku ieročiem, bet arī helikopteriem (bija pat vismaz viens kaujas helikopters ar raķetēm) .
Ošo slepkavu priekšgalā jeb dzīvo murgi - Rajneesh mesija
Taču klaidoņi nesteidzās pamest Rajnees pilsētu, kuru paši bija pasludinājuši. Viņiem arī nebija nodoma strādāt par guru strādniekiem. Guru negribot bija spiests piekrist, lai viņi paliktu viņa ganāmpulkā. Taču drīz vien jaunizveidotās Rajneeshpuram-Rajneesh apkārtnē sāka notikt dīvaini notikumi. Vairākas reizes Valsts policijai nācās izmeklēt noziegumus, kas pēc stila bija ļoti līdzīgi: šķiet, ka cilvēki aizmiguši, nogalinājuši nezināmas indes. Turklāt visi upuri bija no nesenajiem Ošo sekotājiem, kuri piedalījās balsošanā. Viņu līķi tika atrasti dažādās vietās, bet ne patiesībā Rajneeshpuram e.
Saprotams, ka policijai bija aizdomas par guru un viņa līdzgaitniekiem. Sajūtot briesmas, Rajneesh neatrada neko asprātīgāku kā atkāpties no laicīgām lietām un dot klusēšanas solījumu. Jāsaka, ka ar “laicīgām lietām” viņš tik un tā īpaši nenodarbojās, tāpēc viņam bija sektantu vergu armija.
Kamēr Rajneesh izstājās no komūnas lietām, dodot klusēšanas solījumu, viņa tuvāko palīgu grupa izdarīja nelikumības. Kļuva zināmi lieli finanšu skandāli organizācijas vadībā.
Šeila Silvermena
Četrus gadus pseido-svētais klusēja. Viņa saziņas ar pasauli starpnieks bija viņa uzticamā sekotāja Šeila Silvermena. Viņa efektīvi vadīja ašramu ar stingru roku, regulāri vāca cieņu no sektantiem un, protams, nodrošināja reklāmu negribīgi klusējam vīrietim, kurš turpināja izdot brošūras, aicinot uz "brīvību caur seksualitāti".
Šai slaidrādei ir nepieciešams JavaScript.
Šīla personīgi vadīja ašrama armiju, kuras rindās bija aptuveni 100 cilvēku. Kad apkārtējie zemnieki mēģināja aicināt Rajneeshpuramas iedzīvotājus ievērot kristīgo morāli vai vismaz cilvēku līdzāspastāvēšanas pamatnormas, Šīla draudēja nogalināt piecpadsmit zemniekus uz katru Rajneesh sekotāju, paziņojot, ka drīz visa Oregonas štatu sauks par Rajneeshpuram. : “Lai to panāktu, esmu gatavs ar katru buldozeru, eju nojaukt šo pasauli, traipu ar tavām asinīm! . Ietekmē sabiedriskā doma policija un pēc tam FIB ierosināja lietu pret Bhagwan sektu. Rajneesh nolēma runāt, bet bija par vēlu.
Apmēram četri desmiti FIB izmeklētāju tieši izmeklēja Rajneeshpuram. Viņi atklāja ieroču noliktavas un laboratorijas narkotiku ražošanai, kuras regulāri pievienoja sektantu pārtikai. Veicot kratīšanu, viņi atrada rūpīgi maskētu pazemes eju, kur guru avārijas gadījumā izbēgt.
1985. gada 27. oktobrī FIB arestēja Rajneesh lidostā Šarlotē, Ziemeļkarolīnā, kur Bhagwan paša lidmašīna nolaidās degvielas uzpildei. Radžnešs un astoņi viņa līdzgaitnieki, domājams, lidoja uz Bermudu salām.
Atmasko Ošo galveno priesterieni - Šīlu Silvermenu
Īsi pirms "augstās priesterienes" atklāsmes Šeila Silvermena, kura juta, ka pār viņu pulcējas mākoņi, uzskatīja par labāko pārcelties kopā ar savu personīgo sargu un nākamo vīru uz Rietumeiropu. Kamēr pseido-svētais sasauca trauksmi un savāca savas novājinātās rindas, Šīla no ašrama Šveices bankas konta izņēma 55 miljonus dolāru un pazuda. Kādas apsūdzības Bhagvans izvirzīja savam nesenajam līdzīgi domājošajam partnerim? Viņš kliedza, ka Šīla mēģināja saindēt “svētā” personīgā ārsta dzīvību, mēģinājis dzīvību glābt pašam guru, nogalināja klaidoņus, kuru līķus policija atrada apkārtējos laukos... Arī “Augstā priesteriene” nebija dīkā. Kad Interpols Štutgartē izsekoja Šīlu un viņas bandu, Silvermans labprāt pastāstīja par visiem Radžnīša faktiskās darbības smalkumiem.
Īsā Ošo un viņa sektas tiesas prāva
Īsais tiesas process, kas notika Portlendā, Oregonas štatā, beidzās 1985. gada 14. novembrī. Rajnēšs federālajā apsūdzībā tika atzīts par vainīgu divos punktos. ASV valdība nolēma deportēt Rajneešu no valsts, tāpēc viņš saņēma tīri simbolisku sodu: desmit gadu nosacītu ieslodzījumu plus 300 tūkstošu dolāru naudas sods. Noziedzniekam pseidoguru tika dots rīkojums piecu dienu laikā savākt visas mantas un atstāt ASV teritoriju. FIB uzraudzīja viņa aiziešanu.
1986. gada vidū Rajneesh atgriezās Indijā. Dažu mēnešu laikā Pūnas komūna atjaunoja un paplašināja savas psihoterapeitiskās un meditācijas programmas, kā tas atspoguļojas vārdā "Multi-Versity", ko Rajneesh izvēlējās kā vispārējo nosaukumu savām mācībām un praksēm.
Līdz 80. gadu beigām Rajneesh veselība bija ievērojami pasliktinājusies. Pēdējos mēnešos pirms nāves, ja viņa veselība ļāva, Rajneesh devās pie saviem studentiem “mūzikas un klusuma meditācijās”, un pēc tam viņi skatījās viņa iepriekšējo sarunu video.
Pasaules reliģijas. Enciklopēdija bērniem. T.6., 2.daļa. - M.: Avanta+, 1996. gads.
Reliģiskais biotops: draudu novērtēšana un aizsardzības pasākumu meklēšana. - M.: Publikācija Valsts dome RF, 1998. - 176 lpp.
Jaunas destruktīvas, okultas un neopagāniskas reliģiskas organizācijas Krievijā: direktorijs. - Trešais izdevums, paplašināts un pārskatīts. - 4. sējums. Austrumu mistiskās grupas. 1. daļa / Auto-stat. I. Kuļikovs. - Maskava: “Svētceļnieks”, 2000.
"Tautas vidū bija arī viltus pravieši, piemēram
un jums būs viltus skolotāji, kuri
ieviesīs destruktīvas ķecerības un, noraidot
Tas Kungs, kas tos nopircis, tie atnesīs
paša izraisīta nāve"
2. Pētera 2:1
1. “Mīli sevi un dari to, ko vēlies”
Stāsts par Rajneesh (Ošo) un viņa kultu ir stāsts par viena no mūsu laika piedzīvojumu meklētāja uzplaukumu un kritumu. Rajneesh dziļi nicināja cilvēci un neuzskatīja par vajadzīgu slēpt savus centienus; varbūt pat vairāk nekā citu sektu stāstos, šeit ar neslēptu cinismu virspusē tiek celti jaunizceltā guru motīvi - alkatība, iekāre, iedomība un varas slāpes. Jāpiebilst, ka Rajneesh kultu ir grūti attiecināt pat uz pseidohindu jaunveidojumiem - tas ir absolūti "autora darbs", kas darbojas New Age kustības jomā.
Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) dzimis Kušvadā (Centrālā Indija, mūsdienu Madhja Pradeša) džainu ģimenē. Džainisms radās aptuveni 6. gadsimta beigās – 5. gadsimta sākumā. BC Šī reliģija atzīst atsevišķas dvēseles – džīvas – esamību, bet noliedz augstākā Dieva esamību. Tāpat kā citu Indijas reliģiju piekritēji, džainieši pestīšanu redz džīvas atbrīvošanā no atdzimšanas ķēdes.
Tas, kurš ir sasniedzis atbrīvošanos, kļūst it kā par dzīvu dievu un pielūgsmes objektu. Šī Jain ideja būtiski ietekmēja Rajneesh, lai gan kopumā viņa mācība ir ārkārtīgi eklektiska.
Rajneesh bija vecākais no piecām māsām un septiņiem brāļiem. Līdz septiņu gadu vecumam Rajneesh dzīvoja pie saviem vecvecākiem. Rajneesh atgādināja, ka garīgās atbrīvošanās jautājumi viņu nodarbināja jau no agras bērnības. Jaunībā viņš sāka piedzīvot dažādas meditācijas tehnikas; Tajā pašā laikā viņš centās neievērot nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus, vienmēr paļaujoties tikai uz sevi. Viena no galvenajām Rajneesh bērnības pieredzēm bija nāves pieredze. 1979. gada dienasgrāmatā viņš raksta, ka bērnībā sekojis bēru gājieniem, tāpat kā citi bērni ceļojošajam cirkam. 1953. gadā, kad Rajneesh studēja Džabalpuras koledžas filozofijas nodaļā, viņš, pēc viņa vārdiem, piedzīvoja "apskaidrību" - savu pēdējo nāves pieredzi, pēc kuras viņš it kā atdzima. Būdams students, Rajneesh dzīvoja dzīvi, kas bija tālu no džainisma stingrajām askētiskajām normām. Bet tie tik dziļi iegāja viņa dvēselē bērnībā, ka, piemēram, viņš vēma visu nakti, kad ēda ar draugiem pēc saulrieta (ēst tumsā džeiniem ir stingri aizliegts - to var norīt nemanot ko... kādreiz mazs kukainis
1957. gadā Rajneesh absolvēja Saugaras universitāti ar zelta medaļu visas Indijas debašu konkursā un filozofijas maģistra grādu, pēc tam deviņus gadus pasniedza filozofiju Džabalpuras universitātē. Šajā laikā viņš ceļo pa Indiju, tiekoties un diskutējot ar dažādām reliģiskām un sabiedriskām personām.
Runājot ar tūkstošiem skatītāju, viņš pamazām iegūst slavu kā polemiķis un dumpinieks. 1966. gadā Rajneesh pameta universitāti un sāka sludināt pats savu mācību, kas bija paradoksāls džainisma, tantrisma, dzenbudisma, daoisma, sūfisma, hasidisma, nīčeānisma, psihoanalīzes, populāro "psiho-garīgo" terapiju un mācību sajaukums. Krišnamurti un Gurdžijevs. Nebūdams iesvētīts nevienā no mistiskajām tradīcijām, viņš visu pārinterpretēja savā veidā, pielāgojot savām vajadzībām.
Šajā laikā Rajneesh sauca sevi Acharya ("skolotājs"). Viņš klejoja kājām un jāja ar ēzeli pa Indiju, aicinot uz iekšēju transformāciju, lai izdzīvotu gaidāmajā kodolholokaustā un sludinot sava veida jaunu nonkonformisma reliģiozitāti, pretošanos tradicionālajām reliģijām, kurām Rajneesh asi uzbruka pie katras izdevības: “Mēs veicam revolūcija... Es dedzinu vecos rakstus, grauju tradīcijas..." ; "Es esmu vienīgās reliģijas dibinātājs, citas reliģijas ir maldi. Jēzus, Muhameds un Buda vienkārši pavedināja cilvēkus..." ; “Ticība ir tīra inde” un tā tālāk tādā pašā garā. Vairāk nekā vienu reizi viņš teica, ka netic nevienam pravietim vai Mesijam un ka viņi visi ir savtīgi cilvēki. Rajneesh saskatīja tradicionālo reliģisko doktrīnu un meditatīvo paņēmienu galveno kļūdu tajā, ka tās aicina cilvēku atteikties no “pilnasinīgas” fizioloģiskās dzīves, pretī piedāvājot “garīgo apgaismību”.
Rajneesh “vienīgās reliģijas” galveno postulātu var izteikt, pārfrāzējot slaveno patristisko teicienu: “Mīli Dievu un dari, ko vēlies”. Pielietojot Rajneesh mācības, izrādās: “Mīli sevi un dari to, ko vēlies.” Pēc Rajneesh domām, nav neviena dieva, izņemot cilvēku, un tas ir hedonistisks dievs: “Ikvienam ir potenciāls kļūt par Dievu... Dievs ir apziņas stāvoklis... tas ir veids, kā baudīt dzīvi šeit un tagad” ; "Pirmā lieta, kas jums jāsaprot," mācīja Rajneesh, "ir tas, ka jūs esat ideāls, ja kāds jums saka, ka jums jākļūst vēl pilnīgākam, tad šī persona ir jūsu ienaidnieks, uzmanieties no viņa. "Jūs varat būt Kristus, tad kāpēc jums vajadzētu kļūt par kristieti?"
Ja sekosi Budam, tev būs nepatikšanas – miljoniem jau ir bijušas. Ja tu sekosi Kristum, arī tu nokļūsi nepatikšanās. Paskatieties uz visiem sekotājiem - viņi neizbēgami iekļūst nepatikšanās, jo dzīve mainās katru minūti, un viņi ievēro mirušos principus. Atcerieties vienīgo Zelta likums: "Zelta likumu nav!"
Lai sasniegtu garīgi un fiziski pilnvērtīgu dzīvi “šeit un tagad”, jums ir “jābūt spontānam”, jo “dzīve ir spontāna”. Rajneesh saskatīja galveno šķērsli, kas neļauj cilvēkam būt dievam un izbaudīt katru dzīves mirkli, sadalot prātu divos karojošos principos: apzinātajā un bezsamaņā. Cilvēks sevi identificē tikai ar savu apzināto prātu, un tas neļauj viņam sasniegt iekšējo integritāti. Tikai tad, kad potenciālajam, bezsamaņai, ir atļauts uzplaukt, cilvēks var piedzīvot “esības svētlaimi”. Kaislības un neapzinātus impulsus nevajadzētu apspiest vai pārvarēt, bet gan intensīvi un izsmeļoši dzīvot.
Pēc Rajneesh domām, sekošana savām kaislībām un iekārēm ir ceļš uz dievišķās brīvības sasniegšanu.
Jūs esat traks, un jums kaut kas jādara lietas labā.
Vecās tradīcijas saka: -Apspiediet savu vājprātu. Neļaujiet tam nākt ārā, pretējā gadījumā jūsu rīcība kļūs traka," bet es saku: "Lai iznāk tavs vājprāts.
Apzinies to. Tas ir vienīgais ceļš uz veselību." Atbrīvojiet to! Iekšā tas kļūs indīgs. Izmetiet to, pilnībā atbrīvojiet no tās savu sistēmu. Bet šai katarsei ir jāpieiet sistemātiski, metodiski, jo tas nozīmē trakot ar metodi, kļūt apzinātai traks.
Šizofrēnija izzūd pēc dziļas apzināšanās. Necīnās ar sevi. Vienmēr atcerieties, ka uzvarētājs kļūdās. Kad rodas konflikts, sekojiet dabai.
Daba, kurai Rajneesh ierosina sekot, ir kritusi: "Ja rodas konflikts starp mīlestību un celibātu, sekojiet mīlestībai un pilnībā padodieties tai"; "...ja gadās, ka izvēlaties dusmas, pilnībā atdodieties tām" un tamlīdzīgi.
Tradicionālās mācības nevar izārstēt cilvēku no konflikta viņa prātā, jo viņi paši ir šī sadalījuma vaininieki.
“Reliģijas izraisīja šizofrēniju”, saistot bezsamaņu ar saviem likumiem un baušļiem. Taču Rajneesh iebilst pret likuma nepietiekamību nevis ar žēlastības pilnās transformācijas brīvību, par kuru viņš nekad nebija dzirdējis, bet gan ar nelikumības visatļautību:
Nav grēcinieku. Pat ja šajā dzīvē esat sasniedzis pašu dibenu, jūs esat dievišķs tāpat kā iepriekš, jūs nevarat zaudēt šo dievišķību. Es jums saku: pestīšana nav vajadzīga, tā ir jūsos.
Rajneesh sludināšanai Indijā nebija lielus panākumus, līdz viņš 1968. gadā apmetās uz dzīvi Bombejā, kur viņam drīz bija pirmie studenti no Rietumiem. Tie galvenokārt bija amerikāņi un briti, no kuriem lielākā daļa bija izgājuši cauri dažādām jaunām reliģiskām kustībām, “narkogarīguma” trakumam, hipiju kustībai, okultām psihoterapeitiskām grupām utt. Šajā auditorijā Radžnēša neloģiskā un amorālā “nemācīšana” par cilvēku-teoloģiju atrada siltu atbildi . Rajneesh savam vārdam Dcharya vietā pievieno epitetu Bhagwan Shri - "Dievs Kungs". Kopš 70. gadu sākuma viņš sāka regulāri vadīt tā sauktās meditācijas nometnes, galvenokārt kalnu apvidos.
Rajneesh iebilda pret mērķtiecīgu un utilitāru apzināta prāta darbību "svinēšanai" vai "rotaļai", tas ir, darbībai, lai izbaudītu pašu darbību, nevis tās gala rezultātu. Šādu darbību, viņaprāt, pamatoti var saukt par meditāciju.
Meditācija ir bezprāta stāvoklis.
Meditācija ir tīras apziņas stāvoklis bez satura... Meditāciju var atrast, tikai noliekot prātu malā, kļūstot aukstam, vienaldzīgam, neidentificējoties ar prātu, redzot prātu garāmejot, bet neidentificējoties ar to, nedomājot, ka " Es esmu viņš."
Rajnēša meditācija pēc apraksta ir līdzīga klasiskās jogas dhjānai, taču, lai sasniegtu samadhi, bija vajadzīgas milzīgas askētiskas pūles, un Radžnēša metodes bija pat vienkāršākas un efektīvākas nekā Šri Aurobindo "integrālā joga"; tie pilnībā atbilda viņa auditorijas paviršībai un atslābumam, piedāvājot vieglu ceļu uz "apgaismību" kā sava veida akūtu "garīgu" baudu. Tajā pašā laikā Rajneesh nebeidza spekulēt par sava ganāmpulka bailēm, ko radīja aukstais karš un topošā vides krīze, uzrādot meditāciju kā vienīgo veidu, kā atrisināt šīs problēmas.
1. posms: 10 minūtes dziļa, ātra elpošana caur degunu. Ļaujiet savam ķermenim būt pēc iespējas atslābinātam... Ja ķermenis vēlas kustēties šīs elpas laikā, ļaujiet tai... 2. posms: 10 minūtes katarses, pilnīga sadarbība ar jebkuru enerģiju, ko elpa ir radījusi... Nenospiediet neko .
Ja gribi raudāt, raudi, ja gribi dejot, dejo. Smieties, kliedziet, kliedziet, lēkājiet, raustieties: visu, ko vēlaties darīt, dariet! 3. posms: 10 minūšu kliedziens “Hū-ū-ū”. Paceliet rokas virs galvas un lēkājiet uz augšu un uz leju, kliedzot: "Hū-ū-ū".
Lēcot, stingri piezemējieties uz kāju zolēm, lai skaņa dziļi iekļūtu seksuālajā centrā. Izsmeļ sevi pilnībā.
4. posms: 10 minūšu pilnīga apstāšanās, sastingusi uzturēšanās stāvoklī, kurā atrodaties. Caur elpošanu enerģija tika pamodināta, katarse attīrīta un sūfiju mantra "Hu" paaugstināta. Un tagad ļaujiet tai darboties dziļi tevī. Enerģija nozīmē kustību. Ja vairs nemet ārā, tas sāk darboties iekšā. 5. posms: 10 līdz 15 minūtes dejas, svinības, pateicības par piedzīvoto dziļo svētlaimi., augšup pa “enerģijas kanālu”, vienlaikus atverot visas pārējās čakras. Rajneesh neslēpa, ka šī metode ir ļoti bīstama fiziskajam ķermenim un daudzi izcili jogi, kuri praktizēja šo metodi, nomira pirms vecuma sasniegšanas no smagām un sāpīgām slimībām. Tomēr tajā pašā laikā viņš uzskatīja, ka kundalini izmantošana ir visefektīvākā čakru atvēršanas metode un ka turpmāka guru palīdzība varētu samazināt tās negatīvo ietekmi. Galvenais ieguvums, ko sniedz Kundalini augšupejošā kustība, pēc viņa domām, ir tas, ka tā ļauj “kosmiskajai enerģijai” nolaisties cilvēkā un cirkulēt visos viņa ķermeņos, arī fiziskajā. Divas pēdējie posmi Haotiskā meditācija sniedz iespēju sajust šo cirkulāciju un izbaudīt to.
Papildus "dinamiskajai meditācijai" Rajneesh ieviesa arī "kundalini meditāciju", kuru viņš izstrādāja un kuras laikā sektanti spēcīgi kratīja, lai "izkliedētu ķermeņa skavas" un dejoja, "lai jaunatklātā plūstošā vitalitāte izpaustos. ”. Lai meditācija būtu visefektīvākā, Rajneesh ieteica to darīt 21 dienu pēc kārtas, apvienojot to ar jogas elpošanas vingrinājumiem, pilnīgā izolācijā un klusumā vai aizsietām acīm.
3. Pune Commune
70. gadu sākumā Rajneesh sāka ikvienu iesvētīt par “sanjasīniem”, kuriem tomēr nebija obligāti jāpamet “pasaule”; tikai fanātiskākie no viņiem vēlāk sāka apmesties Rajneesh ašramos. Un, protams, šie “sanjasīni” nedeva nekādus zvērestus un nedzīvoja askētiski, gluži pretēji, Rajneesh aicināja viņus atmest visas “konvencijas”. Vienīgais, kas no viņiem tika prasīts, bija pilnībā “atvērties” Rajneesh un nodoties viņam visā. Sanjasīni saņēma jaunus sanskrita vārdus "kā simbolu apņemšanās meditēt un pārtraukumu ar pagātni". Sievietes saņēma obligāto prefiksu “Ma” (māte), bet vīrieši – prefiksu “Swami”. Viņiem kaklā bija jāvalkā spilgti oranži halāti un koka rožukronis ar Rajneeša portretu, kā arī vienmēr jānēsā rieksts ar sava guru “ķermeņa gabalu” (parasti viņa matu vai nagu griezumi).
1974. gadā Rajneesh pārcēlās uz Pūnu (Indija), kur Koregaons parkā atvēra savu pirmo ašrama komūnu. Ašramā vienlaikus varēja izmitināt līdz 2 tūkstošiem cilvēku, un gadā caur to gāja līdz 50 tūkstošiem cilvēku. Septiņu gadu laikā Pūnas centru apmeklēja simtiem tūkstošu “garīgo meklētāju” no Rietumiem. Līdz 70. gadu beigām ašramā dzīvoja apmēram 10 tūkstoši Bhagavana fanu, un vēl aptuveni 6 tūkstoši svētceļnieku, kurus ašrams vairs nevarēja uzņemt, apmetās Punē. Katru dienu Rajneesh teica sprediķus lauzītā angļu valodā, kas bija bagātīgi garšots ar visa veida stāstiem, jokiem, izsmiekliem un zaimošanu. Šie sprediķi un lekcijas tika ierakstītas lentē un publicētas atsevišķu grāmatu veidā (pats guru neko nerakstīja, izņemot dienasgrāmatas), kuru skaits šobrīd pārsniedz sešarpus simtus. Papildus grāmatām, kas tulkotas vairāk nekā 30 valodās, Rajneesh sekotāji izplata viņa runu audio un video ierakstus. Lai organizētu šo produktu ražošanu un pārdošanu, Rajneesh iecienītākā studente un personīgā sekretāre, indiešu piedzīvojumu meklētāja ar Amerikas pasi Ma Ananda Sheela (Šīla Silvermena) Ņūdžersijā izveidoja Rajneesh Foundation Limited kompāniju, kuras apgrozījums drīz vien sasniedza miljonus. dolāru.
Pēc viena no Rajneeshistiem, “organizācija jau sen ir sapratusi naudas spēku”.
Svētceļnieki, kas atgriezās no Punes un tika iesvētīti par neosaņjām, sāka atvērt meitas ašramus un kļūt par to vadītājiem. Līdz 80. gadu sākumam jau bija izveidoti 500 šādi centri - citviet Indijā, kā arī vēl 22 valstīs, tostarp ASV, Anglijā, Francijā, Kanādā un Japānā.
Ašramā Punē darbojās “terapijas grupas”, kurās strādāja profesionāli psihoterapeiti.
Šī krīze sāksies 1984. gadā un beigsies 1999. gadā. Uz zemes šobrīd valdīs visa veida iznīcināšana – no dabas katastrofām līdz pašnāvībām zinātnes sasniegumu rezultātā. Citiem vārdiem sakot, kopš Noasa laikiem nepieredzēti plūdi, zemestrīces, vulkānu izvirdumi, un daba mums dos visu iespējamo... Būs kari, kas novedīs cilvēci uz kodolkara sliekšņa, bet Noasa šķirsts to neglābs. Rajneeshism ir Noasa apziņas šķirsts, miera stūrītis taifūna centrā... Tokija, Ņujorka, Sanfrancisko, Losandželosa, Bombeja – visas šīs pilsētas ies bojā vispasaules katastrofā, kas neaprobežosies ar vietēja iznīcināšana. Tas būs globāls un neizbēgams.
No tā būs iespējams paslēpties tikai manā mācībā.
1984. gada sākumā Rajneesh paplašināja savu prognozi par gaidāmo katastrofu, sakot, ka kāds Nostradama pareģojums piepildīsies un AIDS nogalinās divas trešdaļas pasaules iedzīvotāju. Uz jautājumu, vai radžnēši izdzīvos gaidāmajā kodolholokaustā, Bhagavans atbildēja:
Pērtiķi veica lēcienu un kļuva par cilvēkiem, bet ne visi. Daži no viņiem joprojām ir pērtiķi līdz pat šai dienai... Es neteikšu, ka radžnēši pārdzīvos katastrofu, bet varu teikt ar absolūtu pārliecību, ka tie, kas izdzīvos, būs rajneeshites, bet pārējie būs pērtiķi vai izdarīs pašnāvību. Galu galā atlikušajiem nav nozīmes.
Rajneesh sludināja netiklības un perversijas brīvību, vienlaikus nosaucot ģimeni un bērnus par nevajadzīgu nastu. Viņš teica:
Tīrā vienkāršā seksā nav nekā grēcīga... Tajā nav ne pienākuma, ne pienākuma, ne pienākuma. Seksam jābūt pilnam ar rotaļām un lūgšanām.
Attīstiet savu seksualitāti, neapspiediet sevi!.. Orģijām neiedvesmu, bet arī neaizliedzu.
Slepkavības, izvarošanas, noslēpumainas cilvēku pazušanas, draudi, ļaunprātīga dedzināšana, sprādzieni, "ašrama iedzīvotāju" pamesti bērni, kas ubago uz Punes ielām, narkotikas - tas viss ir dienas kārtība [šeit]... Kristieši, kas strādā garīgajā jomā Pūnas slimnīca apstiprinās visu teikto, neaizmirstot pieminēt augsto garīgo traucējumu līmeni, kas [īpaši] saistīts ar to, ka ašrams pārņēma politisko varu savās rokās un nebija kam par to sūdzēties.
Ar Rajneešu saistītie skandāli un viņa šokējošie izteikumi piesaistīja Rietumu žurnālistus. Turklāt, noskūts, bārdains, valkājis “sūfiju” cepuri un brīvi pieguļošus “garīgus” tērpus, Rajneesh izcēlās ar savu fotogēno personību. Pirmo reizi viņš parādījās amerikāņu presē 1978. gada sākumā, kad žurnāls Time publicēja rakstu par viņu ar virsrakstu “The Lord God from the East”. Žurnāls ziņoja, ka šis apdāvinātais guru izcēlās starp agrīnajiem apustuļiem dažādās New Age "cilvēka potenciāla" kustībās. Vēlāk Rajneesh palika uzmanības centrā Rietumu prese un 80. gadu pirmajā pusē viņš kļuva par modernāko guru Rietumos, aptumšojot Mahariši.
4. "Es esmu bagāto guru"
1980. gadā un 1981. gada sākumā hinduistu tradicionālisti veica divus neveiksmīgus Rajneesh slepkavības mēģinājumus. Tajā pašā laikā 1981. gadā tika uzsākta izmeklēšana, kas atklāja, ka "Rajnish Foundation Limited ir dziļi iesaistīts nodokļu nemaksāšanā, ziedojumu piesavināšanās labdarības nolūkos, zādzībās un krimināllietās pret sektas biedriem." Tajā pašā gadā Indira Gandija valdība atņēma Rajneesh Ashram reliģiskās organizācijas statusu, un viņam bija jāmaksā milzīgi nodokļi. Rajneesh, negaidot izmeklēšanas beigas, pārtrauca lasīt lekcijas un vispār runāt publiski 1981. gada 1. maijā. Kopš tā laika Rajneesh starpnieks saziņā ar pasauli kļuva par viņa “labo roku” Šīlu Silvermenu. Pārdevis ašrama īpašumus 1981. gada vasaras sākumā, izņēmis naudu no saviem Indijas kontiem un paņēmis līdzi 17 savus visnodevīgākos studentus, Rajneesh devās uz ASV ar tūristu vīzu, it kā ārstēties, un daži Rajneesh avoti norāda. ka viņš gatavojas ārstēties no mugurkaula slimības, un citi - ka no diabēta un astmas.
Ar Rajneesh amerikāņu studentu un galvenokārt otrā amerikāņu vīra Ananda Sheela naudu tika iegādāts milzīgs Big Magdi rančo Centrālās Oregonas tuksnešainā daļā Vasko apgabalā. Šeit, uz sausām, neauglīgām zemēm, sākotnēji apmetās rajneeshites lauksaimniecības komūna, un vēlāk radās piecu tūkstošu pilsēta Rajneeshpuram, kurā bija lidlauks, ērta viesnīca ar kazino, iepirkšanās ielas, restorāni, parki, dārzi, siltumnīcas. , ceļi un regulārie autobusi. To visu radīja aptuveni 2000 Rajneesh sekotāju.
Viņi strādāja par brīvu, septiņas dienas nedēļā, zem svelmīgas saules 12 stundas dienā, gulēja kazarmās un visu laiku klausījās pa skaļruņiem Rajneesh sprediķus, kuros viņiem tika mācīts, ka nogurdinošs darbs ir svētki, meditācija, tāpēc runāt, gara svētki.
Viņš ar tiem diezgan veiksmīgi tika galā par savu kabatu. Līdz 1982. gada beigām viņa tīrā vērtība bija sasniegusi 200 miljonus USD beznodokļu. Viņam piederēja 4 lidmašīnas, kaujas helikopters un 91 Rolls-Royce.
Patiesībā viņš bija paredzējis, ka viņam būs 365 no šīm pasaulē dārgākajām automašīnām — jauna automašīna katrai gada dienai. Rolls-Royce automašīnā Rajneesh veica ikdienas ekskursiju pa ganāmpulku. Pats Guru, lēni un svinīgi, ložmetēju pavadībā, vadīja automašīnu pa savu piekritēju dzīvo oranžo sienu, kas stāvēja gar tā sauktā "nirvānas ceļa" malām un meta zem riteņiem rozā ziedlapiņas. auto. Viņiem tā bija reta iespēja redzēt savu elku.
Pieaugot Rajneeshpuram, visās lielākajās Rietumu valstīs sāka veidoties “svētās pilsētas”, kuras savā modelī uzcēla Rajneeshists - komūnas, kas cenšas vadīt autonomu eksistenci, un tām jākļūst par alternatīvu “nebrīvības sabiedrībai”. Runājot par brīvību, Rajneesh sekta pamazām pārvērtās par "totalitāru organizāciju ar stingru kontroles sistēmu". Ar šiem vārdiem pat tāds pro-sektantisks jauno reliģisko kustību pētnieks kā profesore Eilīna Bārkere raksturoja Rajneeshpuramas komūnu.
Oregonas štatā Rajneeshites ieņēma tuvējo provinces pilsētu Entelope, ieguva vairākumu vietu pilsētas domē un pārdēvēja to par Rajneesh. Lielākā daļa sākotnējo Entelope iedzīvotāju, pārsvarā vecāka gadagājuma cilvēki, atradās pastāvīgā sanjasīnas policijas uzraudzībā, tika aplikti ar nodokļiem par labu sektai un bija spiesti aplūkot nūdistu pludmali, ko vietējā parkā izveidoja pilsētas dome. Viņi izvēlējās padoties un pamest pilsētu. Pilsēta pieauga, kad Rajneesh sekotāji iegādājās esošās mājas un uzcēla jaunas. Tikmēr tuvojās apgabala likumdošanas asamblejas vēlēšanu termiņš, un radžnišieši nolēma iegūt vairākumu arī tajā. Saskaņā ar vietējiem likumiem, lai iegūtu tiesības balsot pašvaldību vēlēšanās, pietika nodzīvot štatā 22 dienas. pieņēma likumu, ar kuru pagarināja dalībai vēlēšanās nepieciešamo uzturēšanās laiku. Tāpēc klaidoņi, kas pulcējās Rajneeshpuram, sektai nedeva nekādu labumu. Gluži pretēji, pusnoziedzīgie bezpajumtnieki izturējās augstprātīgi un izaicinoši, nevēlējās strādāt pie guru un papildus visam pasliktināja jau tā ne spīdošās komunāru attiecības ar vietējiem iedzīvotājiem. Rajneeshpuramā Šīla izveidoja simts kaujinieku bruņotu vienību, taču pat viņš nespēja izklīdināt kaitinošos “kaimiņus”, un drīz viņu līķus sāka atrast “svētās pilsētas” tuvumā, bet ne pašā Rajneeshpuramā. . Policija konstatēja, ka viņi visi tika nogalināti ar nezināmu indi, un acīmredzamu iemeslu dēļ turēja aizdomās Rajneesh un viņa kompāniju.
Tajā pašā laikā sektas politiskās ambīcijas turpināja augt. Tā kā viltība ar bomžiem neizdevās, tagad, lai uzvarētu vēlēšanās, radžnišieši nolēma panākt, lai balsojumā nevarētu piedalīties tie, kuri neatbalsta savus kandidātus. Turpinot būt klusā guru "mēle", Šeila Silvermena nāca klajā ar ideju, kā to izdarīt: viņai norīkotie aģenti izsmidzināja salmonellas baktērijas uz salmonellas baktērijām lielākajā daļā novada restorānu, izraisot daudzu viņu klientu saslimšanu. Tiesa, tas nepalīdzēja radžnišiešiem sasniegt vēlamo varu novadā.
1984. gada oktobrī Rajneesh pēkšņi ierunājās. Viņš atkal apsūdzēja priesterus un politiķus cilvēku dvēseļu samaitāšanā, vēlreiz apgalvoja, ka radžnešisms ir “vienīgā aizsardzība pret kodolieročiem”, un atkal sludināja atteikšanos no “vecās pasaules”, rādot “garīgā revolūcijas” piemēru: “Es paceļu roku. pret visa cilvēces pagātni."
Viņa runas kļuva arvien antikristīgākas:
Mesijas, kā likums, ir vājprātīgi. Viņš [Jēzus] bija pilnīgi pārliecināts, ka krustā sišana pierādīs viņam taisnību, un tāpēc es uzskatu, ka viņa rīcība ir vienkārši slēpts pašnāvības mēģinājums. Ja kāds bija vainīgs viņa krustā sišanā, tad tas bija viņš pats. Viņš pats to prasīja. Un ne viens vien avots – ebrejs vai vēsturisks – apstiprina, ka viņš ir augšāmcēlies. Tikai Jaunā Derība. Daiļliteratūra. Augšāmcelšanās nebija.
Pats Rajneesh gribēja būt viņa fani, nevis Kristus: "Ļaujiet man būt jūsu nāvei un augšāmcelšanai."
. Un viņi dziedāja viņam ar pielūgsmi: "Es uzticu savu sirdi tavās rokās."
Velns kārdināja Ievu ar argumentu, ka Dievs vēlas, lai viņa paliktu neziņā. .. Viņš ir skaudīgs. Un šķiet, ka tā ir taisnība, jo jūdu Dievs ir ļoti skaudīgs. Viņš nevēlas, lai cilvēki kļūtu viņam līdzvērtīgi. Viņš nav mīlošs tēvs... Zināšanas nav grēks... Es iesaku ēst no zināšanu koka..." .
Līdz 1984. gadam Rajneesh sekotāju skaits pārsniedza 350 tūkstošus, un viņu vidējais vecums bija 34 gadi. Neskatoties uz neveiksmi Vasko vēlēšanās, radžnišieši tajā pašā 1984. gadā saistībā ar Oregonas Likumdošanas asamblejas vēlēšanām deva pamatu bažām, ka sekta cenšas politiskā vara jau valsts līmenī.
Šīla pielēja eļļu ugunij, paziņojot, ka vajadzības gadījumā Rajneesh cilvēki pārvērtīs visu Oregonas daļu par Rajneeshpuram. Apkārtējie zemnieki, Rajneesh amorālās uzvedības vadīti, ka viņi bija gatavi viņus saukt pie kārtības ar varu, Šīla draudēja nogalināt piecpadsmit cilvēkus par katru Rajneesh sekotāju.
Arī Rajneesh izdevās aizbēgt, taču 1985. gada 29. oktobrī viņš tika arestēts lidostā Šarlotē, Ziemeļkarolīnā, kur Bhagvana paša lidmašīna nolaidās degvielas uzpildei. Radžnešs un astoņi viņa līdzgaitnieki esot lidojuši uz Bermudu salām atvaļinājumā.
Rajneesh tiesas process, kas notika Portlendā, Oregonas štatā, beidzās 1985. gada 14. novembrī. Valsts varas iestādes, kuras Rajneesh darbības dēļ jau bija cietušas milzīgus zaudējumus, baidījās, ka tās vienkārši nespēs izturēt ārkārtīgi dārgo, mēnešiem ilgo tiesu. Turklāt saskaņā ar štata ģenerālprokurora Čārlza Tērnera teikto viņi nevēlējās no Rajneesh padarīt mocekli. Sarežģītu sarunu rezultātā ar Rajneesh advokātiem tika panākts kompromiss – Bhagvans atzina savu vainu tikai 2 no 34 viņam izvirzītajām apsūdzībām. Tādējādi viņš saņēma simbolisku sodu par imigrācijas likumu un ar tiem saistīto kriminālnormu pārkāpšanu: desmit gadu nosacītu cietumsodu plus 400 000 dolāru naudas sods. Turklāt Rajneesh saņēma rīkojumu piecu dienu laikā uz visiem laikiem atstāt ASV. Šīla tika atzīta par vainīgu nelikumīgā noklausīšanās ierīču izmantošanā, dedzināšanā, piekaušanā un iebiedēšanā, slepkavības mēģinājumā un 750 cilvēku inficēšanā ar batulismu, par ko viņai tika piespriests cietumsods un liels naudas sods. Tikai 29 mēnešus pavadījusi cietumā, 1988. gada beigās viņa aizbrauca uz Šveici un apprecējās vēlreiz - ar šveicieti Ursu Birnstīlu, kurš 1992. gadā nomira no AIDS. Šīla samierinājās ar Rajneesh, taču viņa nekad nebija viņa sekotāja un līdzdalībniece. Tagad 52 gadus vecajai Šīlai Birnstīlai pieder divas mājas invalīdiem un veciem cilvēkiem netālu no Bāzeles. Tās iestāžu kontingents ir cilvēki ar garīgiem traucējumiem, galvenokārt pacienti ar Alcheimera sindromu, tas ir, atmiņas traucējumiem. ASV Šķēlei atkal izvirzītas apsūdzības vecās lietās, šoreiz par sazvērestību, lai noslepkavotu Oregonas ģenerālprokuroru Čārlzu Tērneru, taču viņas kā Šveices pilsoņa statuss viņu pasargā no izdošanas. No Šīlas 469 000 USD parāda Oregonas štatam un Vasko apgabalam kāda anonīma persona nesen samaksāja 200 000 USD (var pieņemt, ka šis bija viens no viņas mazāk piemērotajiem pacientiem).
Rajneesh izformēja Oregonas ašramu, sadedzināja piecus tūkstošus savu brošūru eksemplāru un publiski paziņoja, ka viņš nav dievs. Pēc izraidīšanas no ASV Rajneesh mēģināja palikt jebkurā valstī, kur viņam bija sekotāji, taču 21 valsts viņam vai nu aizliedza ieceļot, vai izraidīja bez īpaša paskaidrojuma (piemēram, Grieķijā). Kopš šī laika Rajneesh kustība sāka arvien vairāk zaudēt savu masu raksturu. Pārpildītas komūnas sabrūk, un kulta ietekmes pakāpe uz tā sekotājiem samazinās.
Lielākā daļa no tiem, kas nodarbojas ar jauno reliģisko kustību problēmām, runā par represīvu līdzekļu nepieļaujamību pret ekstrēmistiskām totalitārajām sektām, pamatojot to ar to, ka aizliegtā sekta noies pagrīdē un kļūs vēl bīstamāka. Taču labi īstenota policijas operācija Rajneeshpuramas kopienas likvidēšanai liecina par pretējo. Izrādās, ka apmaiņā pret personīgās drošības garantijām kulta vadītājs, kurš visvairāk vērtē savu cilvēku, ir gatavs likvidēt sektu. Taču tikai dažus mēnešus pirms aprakstītajiem notikumiem pat kompetents kultu pētnieks, kristiešu apoloģēts, četru doktora grādu ieguvējs Valters Mārtins, kuram turklāt bija asi negatīva attieksme pret Rajneesh sektu, rakstīja: “Radžnēšs un viņa sekotāji piešķir lielu nozīmi eksperimentam ar Rajneeshpuram, kura rezultātā būtu traģiski, ja valdība iejauktos un izbeigtu viņu sapni.
5. "Iedzīvotāju skaits ir jāsamazina"
1986. gada jūlijā Rajneesh beidzot varēja atgriezties Indijā (viņš no turienes tika izraidīts 1985. gada decembrī). Viņš apmetās uz dzīvi Bombejā, kur ap viņu sāka pulcēties daži atlikušie mācekļi. 1986. gada pēdējās dienās Rajneesh teica divas runas, kuras vēlāk publicēja ar vispārīgo nosaukumu “Jaunā cilvēka tiesības”.
Šajās galvenajās runās Rajneesh pauž aizvainojumu par to, ka viņš ir padzīts no visām Rietumu valstīm, paužot gan vispārēju sašutumu par visiem priesteriem, bagātajiem cilvēkiem un baltajiem politiķiem, gan pārsteidzoši sīkas sūdzības. Jo īpaši viņš mantoja Cilvēktiesību deklarāciju. Vecā Deklarācija ir jāaizstāj ar jauna cilvēka tiesību deklarāciju, kura “vienīgās pamattiesības” ir “kļūt par dievu”. Detalizēti atklājot savas deklarācijas desmit punktus, Rajneesh glezno priekšstatu par pasauli, kurā dzīvos viņa "jaunie cilvēki". Tiesības uz dzīvību šajā pasaulē nozīmēs tiesības uz, kurā nebūs ciešanu, bet tikai prieks un bauda. Ir skaidrs, ka, pieaugot cilvēku skaitam, visiem nepietiks resursu labas dzīves nodrošināšanai. Tāpēc Rajneesh saka, ka "iedzīvotāju skaits ir jāsamazina, ja cilvēks vēlas dzīvot ar cieņu, prieku un nevilcināt nožēlojamu eksistenci." Lai to izdarītu, Rajneesh ierosina ar jebkādiem līdzekļiem ierobežot dzimstību, izmantojot ne tikai kontracepciju un abortus, bet arī bērnu ar iedzimtiem defektiem iznīcināšanu. Turklāt ir nepieciešams visos iespējamos veidos ieviest un veicināt eitanāziju un atzīt homoseksuāļu tiesības.
Nākotnes pasaulē "nedrīkst būt nācijām, valsts robežām, nevajadzētu būt reliģijām". Rajneesh cer, ka reliģijas "izšķīdīs pašas no sevis. Labākais par dažādas reliģijas, paliks Rajneesh “vienīgajā reliģijā”. Absolūtas brīvības pasaulē ir jālikvidē galvenais verdzības cēlonis, kas, pēc Rajneesh domām, ir kristīgā antropoloģija, kuras pamatā ir pārliecība, ka Dievs radīja cilvēku pēc Sava tēla un līdzības. Laulībām “jauno cilvēku” sabiedrībā ir jāpazūd, jo tā ir “mīlestības viltojums”. “Jauni cilvēki” brīvi sanāks kopā un izklīdīs, un labāk, ja partneri pieder dažādām tautām un vēl labāk – dažādām rasēm. Bērni ir jānošķir no vecākiem un jāaudzina kopienās. Un pat nav jāaudzina, jo Rajneesh uzskata jebkuru audzināšanu, īpaši reliģisku, par bērnu brīvības pārkāpumu.
IN viena pasaule protams, būs viena pasaules valdība. Kāds būs viņa valdīšanas stils? Rajneesh ienīst monarhiju. Demokrātija arī nav laba, jo tā ir aizsegs vareno manipulācijām. Turklāt, balsojot, “nezinošā masa” vadās pēc nejaušības kritērijiem: vieni no kandidātiem izskatās labāk, citi runā labāk. Jaunajā pasaulē vēlēšanas veiks profesionālas korporācijas: piemēram, “izglītības ministru vajadzētu izvēlēties tikai skolotājiem”. Balsstiesības būs tikai tiem, kas ieguvuši augstāko izglītību. Pasaules valdība būs funkcionāla, bet tai nebūs varas.
Kad cilvēks, izmantojot Rajneesh metodes, likvidēs šķelšanos sevī, šķelšanās arī pasaulē izzudīs. Jaunā pasaule atšķirsies no pašreizējās, kā debesis no elles.
Tagad pat nav jāapraksta, kas ir elle. Paskatieties apkārt: te viņš ir... Bet mēs varam visu mainīt. Šo zemi var pārvērst par paradīzi. Un tad visa vajadzība pēc paradīzes debesīs pazudīs, tur tā būs tukša. Ja atcerēsimies Rajneeshpuram, kļūs skaidrs, kas tiks darīts ar tiem, kuri nevēlas dzīvot šajā radikālā hedonistiskā bezdieviskā humānisma paradīzē.
6. Ošo acīmredzot nomira no AIDS
1987. gada janvārī Rajneesh atkal pārcēlās uz Puni. Šeit viņš izdomā sev jaunu jēgpilnu nosaukumu - “Ošo”, tas ir, “okeāns”, kas acīmredzot būtu jāsaista ar plašumu, dziļumu, haosu, bezdibeni.
Saviem sekotājiem Ošo atceļ obligāto apelsīnu apģērbu un sandalkoka pērlīšu nēsāšanu ar viņa paša portretu. Tiesa, meditācijas laikā un Ošo klātbūtnē sanjasīniem tika pavēlēts valkāt baltas drēbes. Turklāt meditācijas nometnēs, kas katru mēnesi notiek trīs dienas, jāvalkā sarkanbrūni halāti.
Tiek atjaunotas un paplašinātas psihoterapeitiskās programmas, tiek radītas jaunas meditācijas tehnikas. Vienu no tiem, “Mistisko rozi”, Ošo pieticīgi uzskatīja par “lielāko sasniegumu meditācijā 2500 gadus pēc Gautamas Budas meditācijas”. Šī meditācija ilgst 21 dienu; vienu nedēļu dalībnieki smejas 3 stundas dienā, otrajā nedēļā viņi raud 3 stundas dienā, trešajā nedēļā viņi “klusi vēro” un “liecina”, kā viņi jūtas labāk 3 stundas dienā.
Sekojot sava ilggadējā konkurenta neoguru tirgū Maharishi piemēram, kuru Radžnešs iepriekš visos iespējamos veidos kritizēja, Ošo tagad cenšas pierādīt savas meditācijas terapijas priekšrocības ar “zinātnisku pētījumu” palīdzību.
Dažādās Ošo starptautiskās kopienas terapeitiskās grupas tika apvienotas "Ošo daudzpusībā", kas 90. gadu pirmajā pusē ietvēra šādas bez grāda "koledžas": Centrēšanas skola, Radošās mākslas skola, Starptautiskā Veselības akadēmija, Meditācijas akadēmija. Transformācijas centrs, Tibetas pulsāciju institūts un citi ir pilnīgi tipisks New Age komplekts.
Līdz 80. gadu beigām Ošo veselība bija ievērojami pasliktinājusies. Pēdējos mēnešos pirms nāves, ja viņa veselība ļāva, Ošo devās pie saviem audzēkņiem “mūzikas un klusuma meditācijās”, un pēc tam viņi skatījās viņa iepriekšējo sarunu video. Ošo nomira 1990. gadā, acīmredzot no AIDS. Kad viņš aizgāja mūžībā, viņš nepameta pilnvērtīgu organizāciju, uzskatot, ka tas nav vajadzīgs, un neiecēla mantinieku. Turklāt viņš skaidri norādīja, ka, ja kāds pasludina sevi par viņa pēcteci, no viņa ir jāizvairās. Rezultātā pēc guru nāves kustības ietvaros izveidojās vairākas neatkarīgas kustības. To vidū ir Pola Lova “Starptautiskā meditācijas akadēmija”, “Humas universitāte”, ko vada holandiešu sanjasins Verišs un citi.
Šobrīd pasaulē ir aptuveni 200 Ošo meditācijas centru. Kulta centrs joprojām ir Pūna. 21 sanjasīna grupa, kuru vadīja Ošo bijušais personīgais ārsts Amrito, pēc pēdējā nāves izveidoja ašrama vadību. Viņi pārvērta komūnu Punē par komerciālu uzņēmumu - eksotisku "ezotēriskās" atpūtas parku, kas paredzēts turīgiem Rietumu tūristiem vecumā no 35 līdz 40 gadiem.
Bijušās Padomju Savienības teritorijā atrodas Ošo centri Sanktpēterburgā, Voroņežā (kas darbojas kopš 1996. gada ar nosaukumu "Tantra Joga"), Odesā, Krasnodarā, Minskā, Tbilisi, Rīgā un Maskavā, kur bez Ošo Rajneesh centrs, ir arī "Austrumu mājas" centrs, ko izveidojis jauns krievs Igors. 90. gadu sākumā viņš pabeidza studiju kursu Punē un atgriezās no turienes kā sanjasīns Svami Anands Tošāns. Papildus meditācijas treniņiem, sūtīšanai “mācīties” uz Puni un citām programmām “Austrumu māja” rīko svētdienas “Osho Discos”, kur “viss ir atļauts”.
Žurnāls OshoTime International iznāk divas reizes mēnesī, kas tiek izplatīts visā pasaulē un izdots deviņās valodās. Internetā ir bagātīgi pārstāvētas dažādu valstu Ošo fanu vietnes. Taču Rajnēša popularitāte nav samērojama ar ar viņa vārdu saistīto organizāciju klātbūtni – Rajneeša ideoloģijas elementi ir New Age kustības neatņemama sastāvdaļa. Ošo grāmatas tiek pārdotas visos New Age veikalos, un tās tiek bagātīgi prezentētas jebkurā okultās literatūras veikalā.
179. Joahims Kedens un citi Sektas, gari, brīnumdziednieki. Vācija, 1999. -S. 28.
180. Amrit Swami Pres. Dekrēts. op. -P.14.
Foto - Ošo (Bhagavan Shri Rajneesh); vienas no Ošo grāmatām vāks; dinamiska meditācija; Krievija — vēderdejas nodarbības ar Erasmiju — apgaismoto dejotāju Ošo — www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru
Mēs sveicam jūs, mūsu dārgie apmeklētāji un mūsu vietnes atjauninājumu abonenti. Vai jūs interesētu, kā cilvēks, kurš dzimis mazā Indijas ciematā, kļuva slavens visā pasaulē, kļuva slavens ar saviem netradicionālajiem uzskatiem par reliģiju un Visumu, sasniedza visaugstāko brīvības un garīgās apgaismības pakāpi, izveidoja veselu komūnu, ieguva Rolls Royces flote un citi interesanti fakti?
Ja jā, tad lasiet tālāk, mēs jums pastāstīsim par diženo Indijas vadoni, mistisku iedvesmotāju, kurš aptvēra augstākos dzīves noslēpumus, kvalitatīvi jaunas reliģiskās un kultūras kustības dibinātāju Ošo. Šīs personas biogrāfija ir pelnījusi īpašu uzmanību. Lai gan pats lielais gudrais teica, ka viņam nav biogrāfijas, un pēdējos trīsdesmit divus gadus viņš bija absolūts nekas. Rakstā izlasīsiet izcilākos, interesantākos un pārsteidzošākos faktus no izcilā mentora dzīves.
Mazajā Indijas ciematā Kučvadē, Madhjas Predešas štatā, 1931. gada 11. decembrī piedzima zēns, kuru nosauca par Čandru Mohanu Džainu. Tas ir topošā garīgā līdera oficiālais vārds. Viņa tēvs bija tekstilizstrādājumu tirgotājs. Un nākamo dažu gadu laikā viņu ģimenē pēc kārtas piedzima vēl desmit bērni. Čadra Mohans Džeins bija vecākais.
Savā grāmatā “Zelta bērnības skatieni” Ošo savu ciemu raksturo kā vietu, kur nebija pasta un dzelzceļš. Viņš raksta, ka bijis skaists ezers un mazi pakalni, mājas klātas ar salmiem. Un vienīgā ķieģeļu māja visā ciematā bija tā, kurā dzimis pats Rajneesh, taču arī šī māja bija maza. Ciematā pat nebija skolas, šī iemesla dēļ Ošo nemācījās līdz deviņu gadu vecumam. Un šie gadi bija visvērtīgākie. Pēc piecdesmit gadiem šis ciems nav mainījies, nav ne slimnīcas, ne policijas, bet tur arī neviens neslimo. Daži cilvēki no šīm vietām nekad dzīvē nav redzējuši vilcienu vai pat automašīnu, taču viņi dzīvo klusi, svētlaimīgi un laimīgi.
Jūsu pirmie septiņi dzīves gadi Ošo dzīvoja kopā ar savu mīļoto vectēvu un vecmāmiņu no mātes puses. Viņš viņiem bija tik ļoti pieķēries, ka sauca savu vecmāmiņu par mammu. Un savu īsto māti viņš sauca par “babi”, šis termins nozīmē “vecākā brāļa sieva”. Viņa ģimene piederēja džainu reliģiskajai kopienai. Džainisma reliģija sludina nevardarbību, nekaitēšanu visam dzīvajam pasaulē, galvenais ir dvēseles sevis pilnveidošana, lai sasniegtu visuzināšanu un mūžīgo svētlaimi. Tieši radinieki zēnam izdomāja segvārdu Rajneesh jeb Raja, kas nozīmē karalis.
Kad zēnam bija septiņi gadi, nāve atņēma ļoti tuvu un mīļotu cilvēku - viņa vectēvu. Tas bija smags trieciens. Ošo trīs dienas nekustīgi gulēja uz dīvāna, cerēdams nomirt. Kad tas nenotika, viņš pats secināja, ka nāve nav iespējama. Zēns sāka sekot bēru gājieniem, lai izprastu nāves būtību, taču tas viņam neko nedeva.
Un piecpadsmit gadu vecumā viņš zaudēja savu draudzeni ( brālēnsŠaši), viņa nomira no vēdera tipa. Šie nāves gadījumi pēc kārtas ļoti spēcīgi ietekmēja Rajneesh garīgo stāvokli. Viņš cieta no depresijas, galvassāpēm, melanholijas un mocīja sevi, skrienot divdesmit kilometrus dienā un ilgi meditējot.
Ošo skolā mācījās labi, taču bieži konfliktēja ar skolotājiem, izlaida stundas, nepaklausīja un visādi provocēja klasesbiedrus.
Vēlāk savos literārajos darbos Ošo atklāti raksta, ka ienīst skolotājus, vismaz vecajā izpratnē. Viņš pat pārspēja savus skolotājus. Jaunībā viņš izcēlās ar augstprātību un egoismu, pārdrošiem uzskatiem un visu sociālo normu un noteikumu noliegšanu.
Izglītība un darbs.
- Ošo devās uz skolu 9 gadu vecumā.
- 19 gadu vecumā Rajneesh uzsāka filozofijas studijas Hitkarine College, taču konflikta rezultātā ar vienu no pasniedzējiem viņš pameta šo mācību iestādi, turpinot studijas Džeinas koledžā.
- 24 gadu vecumā Ošo absolvēja koledžu un pēc pāris gadiem, saņēmis diplomu ar izcilību, no Sagara universitātes vārtiem iznāca ar filozofijas maģistra grādu.
- Līdz 1966. gadam Rajneesh mācīja filozofiju studentiem, vienlaikus ceļojot pa pasauli un runājot, sludinot savus uzskatus. Bija konflikti ar vadību tās pārāk brīvo ateistisko uzskatu dēļ, noliedzot jebkādas konvencijas, tradīcijas un sociālo normu prasības.
- Pēc 1966. gada Ošo sāka aktīvi prezentēt pasaulei meditācijas mākslu, sludinot pilnu fiziskās dzīves prieku un apgaismību ar meditācijas palīdzību.
Meditācija un absolūta apgaismība.
Kopš agras bērnības Čandra veica eksperimentus ar savu ķermeni, pētot tā izturību un citas iespējas. Viņš ienira burbuļvannas piltuvē, sasniedza tās avotu un uzpeldēja virspusē. Es gāju pa tievu taciņu pāri bezdibenim. Viņš apgalvoja, ka šādu pārdzīvojumu laikā viņa prāts apstājas, un tad iestājas pilnīga skaidrība un pamošanās.
Turklāt viņš praktizēja dažādus veidus. Un tā šo pētījumu rezultātā jauneklis 21 gada vecumā pirmo reizi piedzīvoja “satori” (absolūtas apgaismības, laimes stāvokli). Šī ir pieredze, ko nevar aprakstīt vārdos. Buda šo stāvokli sauca par "nirvānu". Pats Ošo uzskatīja, ka tajā naktī nomira, pēc tam atkal piedzima, un tagad viņš ir pavisam cits cilvēks, nekā dzīvoja iepriekš.
Rajneesh piedzīvoja visu iespējamo meditāciju ietekmi un izveidoja jaunu paņēmienu "dinamiskā meditācija", kas ietver skaļas mūzikas un nejaušu kustību izmantošanu.
Pirmo reizi Ošo šādu meditāciju organizēja 1970. gadā netālu no Bombejas. Tas bija neticams, šokējošs skats. Cilvēki skrēja, lēkāja, kliedza, kliedza un plēsa drēbes. Šīs tehnikas jēga bija relaksācija, proti, lai pilnībā atslābinātu un atbrīvotu prātu, vispirms bija jāiegūst liela spriedze, lai meditācijas otrajā daļā pilnīga relaksācija būtu reibinošs kontrasts.
Saikne starp seksu un virsapziņu.
1968. gadā Ošo pārcēlās uz Bombeju un tika uzaicināts rīkot konferenci par mīlestības tēmu. Tur gudrais pasludina savus uzskatus par seksualitāti, skaidrojot, ka seksuālā enerģija, transformējoties, pārvēršas meditācijā un mīlestībā. Un seksuālā apmierinātība veicina Kundalini enerģijas atbrīvošanos. Tā ir enerģija, kas “tīta čūskā”, kas “dzīvo” mugurkaula pamatnē astes kaula rajonā.
Ošo noliedz nepieciešamību apspiest dzimumtieksmes, jo, viņaprāt, piespiedu atturēšanās laikā mīlestība un meditācija nav iespējama. Un attiecīgi nav iespējams sasniegt virsapziņu un personīgo iekšējo brīvību.
Viņam bija negatīva attieksme pret laulībām un bērnu radīšanu, taču viņš sludināja brīva mīlestība un vientulība. Viņš bija uzticīgs narkotikām un alkoholam.
Ar šādiem uzskatiem viņš izsauc sabiedrības dusmas un sašutumu, un sarunas par “mīlestības” tēmu nākas rīkot šaurākā lokā Mumbajas centrālajā parkā. Pēc tam, pamatojoties uz šīm sarunām, tika publicēta Ošo populārākā grāmata “No seksa līdz virsapziņai”. Viņi pat sāka viņu slepeni saukt par "Seksa Guru".
1970. gadā guru rīkoja savas meditācijas nometnes un pirmo atlasīto cilvēku grupu ieviesa par “neosansjanu”. Viņiem pilnībā jāatsakās no pasaules, visa sava īpašuma un personīgās dzīves, kā arī jādod celibāta zvērests. Viņi valkā sarkanas drēbes, krelles un medaljonus ar paša mentora tēlu.
Pārcelšanās uz Puni
1974. gadā lielais gudrais pārcēlās uz dzīvi Pūnas pilsētā. Tur viņš organizē ašramu (patvērumu saviem sekotājiem). Simtiem cilvēku no visas pasaules ierodas tur, lai klausītos Ošo sarunas. Viņš pieskaras cilvēka apziņas, garīgās attīstības, apgaismības tēmām, skaidro pasaules reliģiju būtību un nozīmi. Pamatojoties uz viņa sarunām, vairāk nekā tūkstotis grāmatu ir izdevuši dažādu valstu autori.
Ošo sekoja jauna cilvēka, Zorbas Budas, veidošanai. Tas ir tas, kurš, pieņemot un izbaudot visas dzīves dāvanas (Zorba), audzināja sevī augstāku garīgo apziņu (Buda). Katru dienu meistars rīkoja ļoti skaistas sarunas ar saviem audzēkņiem un sekotājiem.
Amerikas komūna.
Vairākus gadus Ošo cieta no astmas un diabēta, viņa stāvoklis ievērojami pasliktinājās 1981. gadā. Pēc tam viņu aizveda uz ASV ārstēties. Lielais gudrais iekrita klusumā. Rajneesh sekotāji iegādājās Rančo Rajneeshpuram komūnu. Ošo kopā ar saviem audzēkņiem tur dzīvoja četrus gadus.
Pamazām Rajneeshpuram izauga līdz veselai pilsētai ar aptuveni pieciem tūkstošiem cilvēku. Un tuksneša apvidus ir pārvērties par īstu zaļu oāzi. Katru vasaru tur ieradās Ošo filozofijas cienītāji no visas pasaules. Tas bija drosmīgs, bezprecedenta mēģinājums izveidot transnacionālu komunistisku sabiedrību. Piecos pastāvēšanas gados komūnā nav dzimis neviens bērns.
Ošo Rajneeša biogrāfijas pētnieki atzīmē, ka līdz 1982. gada beigām viņa bagātība sasniedza divsimt miljonus dolāru (pateicoties dažādiem semināriem, meditācijas praksēm, konferencēm un lekcijām), kas netika aplikti ar nodokļiem (Ošo ienīda nodokļus. Bija a. gadā, kad viņš vēl strādāja profesors, viņam tika piedāvāts palielināt algu, bet gudrais atteicās, pamatojot to ar to, ka nevēlas maksāt nodokļus). Turklāt viņa flote sastāvēja no aptuveni simts Rolls Royce, viņa sekotāji vēlējās palielināt to skaitu līdz trīs simti sešdesmit pieciem, pa vienam katrai gada dienai. Mentoram piederēja vēl četras lidmašīnas un viens helikopters.
Lielā skolotāja klusēšanas laikā komūnas vadību pārņēma viņa personīgās sekretāra palīgs Man Ananda Šila. Pats Ošo dzīvoja kā viesis, praktiski nekad neizejot no mājām un nepiedaloties komūnas vadībā. Turklāt viņam sāk rasties arvien vairāk veselības problēmu.
Šīlas valdīšanas laikā komūnā rodas domstarpības un pretrunas, kā rezultātā daži studenti pamet Rajneeshpuram. Un augstākā vadība ar Šīlu priekšgalā izmanto nelegālas metodes: narkotikas, indi, ieročus, bioterorismu.
1984. gadā Ošo pēkšņi pārtrauca klusēšanas solījumu un sāka runāt.
Saskaņā ar vienu versiju, pats Ošo apgalvo, ka Šila ir citi sekotāji, kuri pazuda no Rajnipuramas. FIB sāk izmeklēšanu, atrod ieroču, narkotiku un pat slepenu eju rančo gadījumam, ja būs nepieciešama bēgšana. Pēc komūnas iedzīvotāju liecībām to visu sarīkoja Šīla un viņas palīgi. Viņi tika aizturēti 1985. gadā un vēlāk notiesāti.
Rajneesh mācību pretinieki pieturējās pie versijas, ka skolotājs pats bija visa komūnā notiekošā haosa organizētājs, bet Šīla bija viņa līdzdalībniece.
Pašam Rajneešam izvirzītas 34 apsūdzības, no kurām viņš atzīst tikai divas - nelegālā emigrācija (iebrauca Amerikas teritorijā ar tūristu vīzu). Turklāt viņi viņu aiztur bez ordera un bez apsūdzības.
Sarunās audzinātājs bija patiesi neizpratnē, kā ASV varas iestādes var izvirzīt 34 apsūdzības vīrietim, kurš četrus gadus pavadījis nebrīvē, pilnīgā klusumā. Mentoram tiek piespriests 10 gadu nosacīts cietumsods, naudas sods un viņam pēc iespējas ātrāk jāpamet ASV. 12 dienu laikā, ko Ošo pavadīja Amerikas cietumos, viņš, pēc viņa domām, būtiski iedragāja savu veselību un pat mēģināja saindēt ar talliju (ļoti toksisku smago metālu).
Ošo reputācija tika sagrauta, it īpaši rietumos. Rezultātā divdesmit viens štats atteica ieceļošanu audzinātājam. Rajneesh organizācija tika klasificēta kā destruktīva sekta. PSRS viņa kustība bija stingri aizliegta.
Ceļojums apkārt pasaulei.
1986. gadā mistiķis dodas ceļojumā apkārt pasaulei. Apmeklējis Grieķijas, Šveices, Anglijas, Īrijas, Kanādas, Holandes, Urugvajas valstis, no kurām lielākās daļas tika izraidīts (izņemot Urugvaju), viņš atgriežas Bombejā. Tur viņa sekotāji atkal sāka pulcēties ap viņu lielā skaitā, un meistars atgriezās Punē, kur organizēja Starptautisko Ošo komūnu. Atkal sākās sarunas, svinības un jaunu meditācijas prakšu radīšana.
Ošo nāve
Rajneesh mīlēja Himalajus, viņš uzskatīja, ka šī ir labākā vieta, kur nomirt. Ir brīnišķīgi tur dzīvot, taču tā ir labākā vieta uz zemes, kur nomirt. Viņš patiesi ticēja, ka nāve viņam nebūs pilnīga apstāšanās, nāve būs svētki, jauna dzimšana.
Ošo atstāja savu ķermenisko apvalku 1990. gadā Punē.
Pēc aculiecinieku stāstītā, 19. janvārī viņam kļuvis slikti, viņš atteicies no medicīniskās palīdzības, intuīcija viņam teikusi, ka Visums pats zina, kad un kam jādodas prom. Viņš zināja, ka drīz mirs, klusi aizvēra acis un atstāja šo pasauli.
Ir vairākas versijas par viņa nāvi. Daži uzskata, ka viņš miris no sirdslēkmes, citi saka, ka no AIDS, onkoloģijas vai narkotikām.
Bet tas nav galvenais, galvenais ir tas, ka pēc Rajneesh nāves Indijā un visā pasaulē mainījās attieksme pret viņa filozofiju. Viņš tiek uzskatīts par ļoti nozīmīgu garīgo skolotāju, un viņa mācības tiek cienītas un pētītas daudzās valstīs.
Žurnāls Osho Times International iznāk divas reizes mēnesī, tas tiek izdots deviņās valodās (krievu valoda nav starp tām). Ošo meditācijas centri un ašrami turpina darboties daudzās pasaules valstīs. Maskavā ir vairāki Ošo meditācijas centri (piemēram, centrs “Vēji”), kurus dibinājuši viņa sekotāji.
Vārdi dzīves laikā.
Savas dzīves laikā lielais mentors vairākas reizes mainīja vārdus.
Ošo pamatbaušļi.
Savas dzīves laikā Ošo bija pret jebkādiem noteikumiem vai postulātiem. Reiz, kad žurnālists jautāja par desmit baušļiem, gudrais jautrības pēc formulēja sekojošo:
- Nekad neseko baušļiem, ja vien tie nenāk no tevis paša.
- Dzīve ir vienīgais dievs, un citu dievu nav.
- Patiesība ir tevī, nav vajadzības to meklēt ārpasaulē.
- Mīlestība nav nekas vairāk kā lūgšana.
- Ceļš uz patiesības apzināšanos ir kļūt par neko. Nekas ir apgaismības mērķis.
- Jums jādzīvo šeit un tagad.
- Celies. Dzīvo apzināti.
- Nav nepieciešams peldēt - jums ir nepieciešams peldēt.
- Mēģiniet mirt katrā mirklī, lai katrā mirklī varētu būt jauns.
- Nekas nav jāmeklē. Vajag apstāties un redzēt. Tas ir tas, kas ir.
Viņa kustības galvenās idejas ir trešais, septītais, devītais un desmitais bauslis. Ir vērts padomāt, ka tiem patiešām ir dziļa nozīme.
Šis ir tikai īss lielā Ošo dzīves un garīgās darbības galveno posmu apraksts. Viņš nomira, bet viņa darbi un viņa sekotāju darbi visā pasaulē turpina pastāvēt un ar saviem maģiskajiem tekstiem piesaista arvien vairāk cilvēku. Ja jūs interesē viņa dzīves ceļš, viņa mācības vai baušļi, tad lielā apgaismotāja grāmatas varat iegādāties interneta veikalā “Magic Book”:
Mēs novēlam jums patīkamu lasīšanu, un mēs, savukārt, jūs iepriecināsim ar jauniem interesantiem rakstiem. Abonējiet mūsu vietnes atjauninājumus, dalieties ar draugiem.
Lai miers un labestība ar jums!
Līdzīgi raksti
Labākie amuleti pret ļauno aci un bojājumiem Amulets pret ļauno aci ar rokām bērniem
Kā pareizi lasīt Psalteri
Gardi ēdieni ar desiņām
Neliels ieskats Bellā. Romantiskā hronika. Ieskats ģēniju. Messerers par Akhmadulinu Boriss Meserers ieskats Bella romantiskajā hronikā
Es sapņoju, ka braucu ar laivu pa upi
Kā pannā pagatavot liellopu gaļas entrekotu
Par uzņēmumu Svešvalodu kursi Maskavas Valsts universitātē
Kura pilsēta un kāpēc kļuva par galveno Senajā Mezopotāmijā?
Kāpēc Bukhsoft Online ir labāka par parastu grāmatvedības programmu!
Kurš gads ir garais gads un kā to aprēķināt