Esības problēma kultūras vēsturē. Esība un esamība

AR ar labu iemeslu var apgalvot, ka filozofijā nav fundamentālākas un grūtāk risināmas problēmas kā būtības būtības noskaidrošana.

Pašlaik pasaules filozofijā nav vienota viedokļa jautājumā par to, kas ir būtne. Mēs pieturamies pie diezgan izplatīta viedokļa, ka:

Pirmo reizi jēdziens “būtne” kā īpaša kategorija, ko apzīmēt esošo realitāti lietojis sengrieķu domātājs Parmenīds (ap 540. - 470.g.pmē.). Pēc Parmenīda teiktā, eksistence pastāv, tā ir nepārtraukta, viendabīga un pilnīgi nekustīga. Nav nekā cita kā eksistence. Visas šīs idejas ir ietvertas viņa paziņojumā: "Jāsaka un jādomā, ka eksistē esošās lietas, jo esamība pastāv, kamēr nekas cits neeksistē." Platons lielu uzmanību pievērsa būtnes problēmai un ar savu radošumu deva būtisku ieguldījumu tās attīstībā. Esību Platons identificē ar ideju pasauli, kas šķiet patiesa, nemainīga, mūžīgi pastāvoša. “Tā būtne,” jautā Platons, “par kuras esamību mēs uzzinām savos jautājumos un atbildēs, – kas tā ir, vienmēr nemainīga un vienāda vai dažādos laikos atšķirīga? Vai kaut kas var būt līdzvērtīgs pats par sevi, skaists pats par sevi, viss vispār pastāvošais pats par sevi, t.i. būt, piedzīvot kādas izmaiņas? Vai arī kāda no šīm lietām, viendabīga un pastāvoša pati par sevi, vienmēr ir nemainīga un vienāda un nekad, nekādos apstākļos, nepieņem vismazākās izmaiņas? Un viņš atbild: “Tiem jābūt negrozāmiem un identiskiem...” Patiesu būtni Platons pretstata neautentiskajai būtnei, kas nozīmē cilvēka jūtām pieejamas lietas un parādības. Saprātīgi uztvertas lietas ir nekas vairāk kā līdzība, ēna, kas tikai atspoguļo perfektus tēlus – idejas.

Patiesa Būtne- tā ir ideja, tā ir katras dvēseles doma, kas, tāpat kā Dieva doma, “barojas no saprāta un tīrām zināšanām” vienmēr, kad tas pienākas. “Tāpēc, kaut ik pa laikam ieraugot lietas, viņa apbrīno tās, barojas no patiesības apceres un ir svētlaimīga, līdz debesu velve, aprakstījusi apli, viņu atkal aizved uz to pašu vietu. Savā apļveida kustībā tā apcer pašu taisnīgumu, apdomā piesardzību, apcer zināšanas, nevis tās zināšanas, kurām raksturīga rašanās, un nevis tās, kas mainās atkarībā no izmaiņām tajā, ko mēs tagad saucam par būtni, bet gan patiesās zināšanas, kas slēpjas patiesajā būtnē. ”. Dialogā “Parmenīds” Platons sīkāk runā par zemes, atvasinātu esamību, kas viņam ir īstā, sajūtu pasaule. Tajā, atšķirībā no patiesās, varētu teikt, debesu esamības, ir viens un daudz, rašanās un nāve, attīstība un miers. Šīs pasaules būtību, tās dinamiku raksturo pastāvīgs konflikts starp debesu esamību un zemes neesamību, idejām un matēriju. Šajā pasaulē nav nekā mūžīga vai nemainīga, jo... viss ir pakļauts rašanās, pārmaiņām un nāvei. Aristotelis sniedz būtisku ieguldījumu esības doktrīnas attīstībā. Visas būtnes pamatā, pēc Aristoteļa domām, ir primārā matērija, kuru tomēr ir grūti definēt, izmantojot kādu kategoriju, jo to principā nevar identificēt. Šeit ir viena no primārās matērijas definīcijām un skaidrojumiem, ko sniedz Aristotelis: “šī ir būtne, kas pastāv obligāti; un, tā kā tas obligāti eksistē, līdz ar to (tas pastāv) labais, un šajā ziņā ir sākums... ir zināma būtība, kas ir mūžīga, nekustīga un atdalīta no saprātīgām lietām: un tajā pašā laikā tiek parādīts, ka tas būtībai nevar būt bez izmēra, bet tai nav daļu un tā ir nedalāma..., bet no otras puses, (tiek parādīts) arī, ka tā ir būtne, kas nav pakļauta (ārējai) ietekmei un nav pakļauta izmaiņām ”.

Lai gan pirmā matērija ir katras būtnes neatņemama sastāvdaļa, tomēr to nevar identificēt ar būtni vai uzskatīt par vienu no reālās esības elementiem. Un tomēr pirmajai matērijai ir zināma pārliecība, jo tajā ietilpst četri elementi – uguns, gaiss, ūdens un zeme, kas ar dažādu kombināciju palīdzību darbojas kā savdabīgs starpnieks starp pirmo, ar jutekļiem neaptveramo matēriju un reāli esošo. pasaule, kuru cilvēks uztver un pazīst. Būtiskākais Aristoteļa nopelns esības doktrīnas izstrādē ir viņa ideja, ka īstā būtne kļūst pieejama zināšanām, pateicoties formai, tēlam, kādā tā parādās cilvēkam. Pēc Aristoteļa domām, potenciālā būtne, kas ietver pirmo matēriju un četrus dabas pamatelementus, pateicoties formai, veido reālu būtni un padara to pieejamu zināšanām. Pirmo reizi patiesi eksistējoša būtne parādās kā matērijas un formas vienotība. Franču domātājs Renē Dekarts liek pamatus duālistiskai esamības interpretācijai. Dekarts atzīst visa pastāvošā primāro uzticamību, pirmkārt, domājošajā Es, cilvēka apziņā par savu darbību. Attīstot šo ideju, Dekarts apgalvo, ka, ja mēs noraidām un pasludinām par nepatiesu visu, par ko var jebkādā veidā apšaubīt, tad ir viegli pieņemt, ka Dieva, debesu, ķermeņa nav, bet nevar teikt, ka mēs neeksistē, ka mēs nedomājam. Būtu nedabiski uzskatīt, ka tas, kas domā, neeksistē.

Un tāpēc secinājums, kas izteikts vārdos " Es domāju, tāpēc es esmu” ir pirmais un uzticamākais no tiem, kas parādīsies ikviena pareizi filozofējošā priekšā. Nav grūti noteikt, ka šeit garīgais princips un jo īpaši domājošais Es darbojas kā būtne. Tajā pašā laikā Dekarts atzīst citu visu lietu principu, kas viņam ir matērija, neatkarīgi no apziņas un gara. Tās galvenā iezīme, atribūts, ir paplašinājums. Tādējādi kustība un paplašināšanās būs pārliecinošas pasaules materialitātes pazīmes. Līdz ar to būšana Dekartā tiek pasniegta duālistiski: garīgās vielas formā un materiālās. No subjektīvā ideālisma viedokļa esības būtību skaidro angļu filozofs Džordžs Bērklijs (1685-1753). Viņa uzskatu būtība slēpjas apgalvojumā, ka visas lietas ir tikai “mūsu sajūtu kompleksi”, ko sākotnēji deva mūsu apziņa. Pēc Bērklija domām, īstā būtne, t.i. lietas, idejas neeksistē objektīvi, patiesībā to patvērums ir cilvēka doma. Un, lai gan Bērklijs uzrāda tendences uz objektīvi-ideālistisku esības būtības interpretāciju, kopumā viņa šīs problēmas interpretācijai ir subjektīvi-ideālistisks raksturs. No dialektiskā materiālisma viedokļa esības problēmu interpretē marksisma filozofijas pamatlicēji Kārlis Markss (1818 - 1883) un Frīdrihs Engelss (1820 - 1895). Pamatojoties uz materiālistiskajām būtības interpretācijas tradīcijām, ko izstrādājuši angļu un franču materiālistiskie filozofi, marksisms saprot būtni kā matēriju, kas pastāv bezgalīgi, telpā un laikā un ir neatkarīga no cilvēka apziņas. Apliecinot pastāvēšanas mūžību, marksisms vienlaikus atzīst konkrētu lietu un parādību sākumu, rašanos un galīgumu. Būtne neeksistē bez matērijas, tās ir mūžīgas un pastāv vienlaikus. Neesamība nenozīmē esamības izzušanu, bet gan pāreju no vienas esamības formas uz citu. Marksisma pamatlicēji atšķirībā no saviem priekšgājējiem identificēja vairākus esamības līmeņus un jo īpaši dabisko un sociālo būtni. Ar sociālo eksistenci viņi saprot cilvēku materiālo un garīgo darbību kopumu, t.i. “Pati materiālās dzīves radīšana”. Turpmākajos gados, arī 20. gadsimtā, būtisku “izrāvienu” esamības interpretācijā praktiski nebija.

Kā piemēru var minēt viena no slavenākajiem 20. gadsimta filozofiem izpratni par būtni. Martins Heidegers (1883-1976). Kā eksistenciālisma filozofs Heidegers sniedz dažādus būtības raksturlielumus un interpretācijas, dažkārt pretrunīgas un atspēkojot iepriekš pausto. Lai gan vācu domātājs ar šo problēmu nodarbojies gandrīz visu savu mūžu, tomēr viņam nav akadēmiskas būtības definīcijas, bet tikai sniedz raksturlielumu, aprakstu, izceļot dažus svarīgus aspektus, kas tomēr atbilst problēmas eksistenciālistiskajam apsvērumam. . Tādējādi, saskaņā ar Heidegeru: “Esamība ir lieta, ar kuru mēs nodarbojamies, bet ne kaut kas, kas pastāv. Laiks ir lieta, ar kuru mēs nodarbojamies, bet ne kaut kas īslaicīgs. Mēs sakām par eksistenci: tā pastāv. Raugoties uz šo lietu, “būt”, raugoties uz šo lietu, “laiku”, paliksim piesardzīgi. Neteiksim: būt ir, laiks ir, bet: būtne notiek un laiks notiek. Un tālāk: “Esamība nekādā gadījumā nav lieta, attiecīgi tā nav kaut kas īslaicīgs, tomēr kā klātbūtne to tomēr nosaka laiks. Laiks nekādā gadījumā nav lieta, attiecīgi tas nav kaut kas pastāvošs, bet paliek nemainīgs savā plūsmā, pats nebūdams kaut kas īslaicīgs kā kaut kas pastāvošs laikā.

Būtne un laiks tomēr savstarpēji nosaka viens otru tā, ka ne pirmo - esību - nevar uzskatīt par pārejošu, ne otro - laiku - par esošu." Pamatojoties uz teikto, acīmredzot nav jābrīnās, ka savas darbības beigu posmā Heidegers nonāk pie secinājuma, ka būtību nav iespējams racionāli izzināt.

Heidegers saka, ka būtne vienmēr ir būtņu būtne. Bet, kad esību sāk saprast kā esošu, kad ontoloģiskā atšķirība zūd, notiek tā sauktā “esamības aizmirstība”, kuras pārvarēšana ir jebkura ontoloģiskā pētījuma galvenais uzdevums.

Tajā pašā laikā viņš uzskata, ka mums nav “tiešas” pieejas būtībai, tā nevar kļūt pieejama mums pati par sevi, bet tikai caur esamību. Tāpēc esības izpēte vienmēr notiek kā esības izpēte, un, lai šī izpēte sniegtu gaidīto efektu, ir arī jāmaina pati būtne: tai vienmēr ir nozīme “kurš”. kuras būtiskā specifika ir tā, ka tā ir eksistenciāla jeb “kas”, kas tiek raksturota kā “būtība” šī vārda tradicionālajā nozīmē.

Lai apzīmētu būtni, kurai ir īpaša “kura” īpašība, Heidegers izmanto īpašu terminu “Dasein” un definē to kā “paraugsvarīgu” būtni, kas savā būtībā spēj radīt īpašas ontoloģiskas attiecības ar šo būtni īstenībā piešķir tai “parauga” raksturu": tieši tajā atklājas iespēja aptvert īsto saikni, kas pastāv starp būtību un būtni. Tajā pašā laikā Heidegeram "Dasein" nozīmē. nav veids, kā būt dabiska lieta, kā tas notiek ar Kantu vai Huserlu, kad viņi lieto vienu un to pašu terminu, bet noteikta būtne, “kas mēs paši esam”, kam ir īpašs esamības veids, kas terminoloģiski definēts kā esamība (Existenz). Bet vai tas, ka tiek saprasts šādā veidā, pieļauj to, ko var saukt par “būtību kopumā”?

Pats nosaukums “būtne” pieļauj tās reālo iespējamību, lai gan būtne vienmēr ir būtnes būtne un tas ir vienīgais mums pieejamais tās uztveršanas veids. Heidegers uzskata, ka "būtība kopumā", kas a priori ir izdomāta no būtņu integritātes, - vajag ēst. Tādējādi lekciju kursā “Fenomenoloģijas pamatproblēmas” viņš saka, ka, mēģinot aptvert būtni kā tādu, mēs “sākumā esam bezpalīdzīgi un aptveram tukšumu”, jo eksistence ir kaut kas un atrašanās šajā apsvērumu sākumpunktā. nevar pat ieņemt. Bet, no otras puses, mēs nemitīgi domājam par esamību, jo saprotam, ko nozīmē “bija”, “ir” vai “būs”.

Sartram fundamentālais punkts ir esamības postulācija kā fenomens, kas apzīmē sevi, A nevis tava būtība. Tas viņu noved pie domas, ka būtnes būtne nav spējīga “atsegties” apziņas priekšā, jo atrašanās būtnē ir “visur un nekur”, tas ir, esība vienmēr paredz “noteikta esamības veida esamību. ”. Sartra tēze: “esamība ir vienmēr klātesošais esamības pamats”, kas rada iluzoru priekšstatu par līdzību ar Heidegeru, ir jāsaprot nevis ontoloģiski, bet loģiski, tādā nozīmē, ka būtne ir “vienkārši visas atklāsmes nosacījums. : tā ir būšana atklāšanai. Tas ir, “īsts” Sartra vārda pilnā nozīmē ir tikai esamība, kas paredz būtni kā tās imanento struktūru absolūtas neatšķiramības nozīmē. Pati esamība “nav atklāta” Heidegera izpratnē kā ontoloģiska struktūra, kas stāv “aiz” būtnēm. Būtnes esamības atklāšana šajā aspektā var notikt tikai kā apziņas “pacelšana” virs būtnes, kas attiecas “ne tieši uz tās būtību, bet gan uz šīs būtnes jēgu”.

Sartrs piemēro šo pieeju eksistences apsvēršanai, jo uzskata, ka esamības būtne (parādību esamība) nevar “iedarboties” uz apziņu, jo tā ir atrauta no apziņas, pretēji tam, kā to saprot Heidegers. parādību esamība parāda esamību savās “sapulcēs”. Šajā sakarā viņš uzskata, ka ir jānošķir “parādības būtne” no “esības fenomena” un, protams, nereducēt pirmo uz otro, lai to atklātu. Esības fenomenam ir nepieciešams “transfenomenāls” pamats – tas ir, “izziņas subjekta būtne” kā semantiska dimensija – un nejūt vajadzību pēc kādas citas būtnes. Citiem vārdiem sakot, parādību esamība neparedz apziņas klātbūtni, tā nav fenomenāla: šajā sakarībā iepriekš reflektīvais “cogito” un parādību esamība ir absolūti nošķirtas viena no otras; gluži otrādi, paredz apziņu Tieši šajā ziņā būtņu esamība (parādību esamība), pēc Sartra domām, izrādās mums pilnīgi nepieejama Tādējādi tiek realizēta Heidegera būtņu kustība pret būtību kā atpazīšanu tajā atklātās būtnes fenomenā pieņem Sartrs. nākamais skats: apziņa pāriet no ontiskās uz ontoloģisko no esamības uz esības fenomenu kā “esības būtības jēgu”, jo tā atklājas apziņā. Esības sfēra šajā gadījumā darbojas kā jēgas dimensija, ko piešķir apziņa, nevis substanciāli, kā tas ir ar ontoloģiskām struktūrām Heidegera koncepcijā.

Prezentētā ontoloģiskā atšķirība, kuras simptomatoloģiju nosaka fenomena un izskata atšķirības tēma, nosaka to ikdienas dzīves tēlu specifiku, ko Heidegers un Sartrs piedāvā savos konceptos.

Var pamatoti apgalvot, ka filozofijā nav fundamentālākas un grūtāk risināmas problēmas kā būtības būtības noskaidrošana.

Šobrīd pasaulē nav vienota viedokļa jautājumā par to, kas ir būtne. Mēs pieturamies pie diezgan izplatīta viedokļa, ka:

Pirmo reizi jēdzienu “būtne” kā īpašu kategoriju esošās realitātes apzīmēšanai izmantoja sengrieķu domātājs Parmenīds (ap 540. - 470.g.pmē.). Pēc Parmenīda teiktā, eksistence pastāv, tā ir nepārtraukta, viendabīga un pilnīgi nekustīga. Nav nekā cita kā eksistence. Visas šīs idejas ir ietvertas viņa paziņojumā: "Jāsaka un jādomā, ka eksistē esošās lietas, jo esamība pastāv, kamēr nekas cits neeksistē." Viņš lielu uzmanību pievērsa eksistences problēmai un ar savu radošumu deva būtisku ieguldījumu tās attīstībā. Esību Platons identificē ar ideju pasauli, kas šķiet patiesa, nemainīga, mūžīgi pastāvoša. “Tā būtne,” jautā Platons, “par kuras esamību mēs uzzinām savos jautājumos un atbildēs, – kas tā ir, vienmēr nemainīga un vienāda vai dažādos laikos atšķirīga? Vai kaut kas var būt līdzvērtīgs pats par sevi, skaists pats par sevi, viss vispār pastāvošais pats par sevi, t.i. būt, piedzīvot kādas izmaiņas? Vai arī kāda no šīm lietām, viendabīga un pastāvoša pati par sevi, vienmēr ir nemainīga un vienāda un nekad, nekādos apstākļos, nepieņem vismazākās izmaiņas? Un viņš atbild: “Tiem jābūt negrozāmiem un identiskiem...” Patiesu būtni Platons pretstata neautentiskajai būtnei, kas nozīmē cilvēka jūtām pieejamas lietas un parādības. Saprātīgi uztvertas lietas ir nekas vairāk kā līdzība, ēna, kas tikai atspoguļo perfektus tēlus – idejas.

Patiesa Būtne- tā ir ideja, tā ir katras dvēseles doma, kas, tāpat kā Dieva doma, “barojas no saprāta un tīrām zināšanām” vienmēr, kad tas pienākas. “Tāpēc, kaut ik pa laikam ieraugot lietas, viņa apbrīno tās, barojas no patiesības apceres un ir svētlaimīga, līdz debesu velve, aprakstījusi apli, viņu atkal aizved uz to pašu vietu. Savā apļveida kustībā tā apcer pašu taisnīgumu, apdomā piesardzību, apcer zināšanas, nevis tās zināšanas, kurām raksturīga rašanās, un nevis tās, kas mainās atkarībā no izmaiņām tajā, ko mēs tagad saucam par būtni, bet gan patiesās zināšanas, kas slēpjas patiesajā būtnē. ”. Dialogā “Parmenīds” Platons sīkāk runā par zemes, atvasinātu esamību, kas viņam ir īstā, sajūtu pasaule. Tajā, atšķirībā no patiesas, varētu teikt, debesu esamības, ir viens un daudz, rašanās un nāve, attīstība un miers. Šīs pasaules būtību, tās dinamiku raksturo pastāvīgs konflikts starp debesu esamību un zemes neesamību, idejām un matēriju. Šajā pasaulē nav nekā mūžīga vai nemainīga, jo... viss ir pakļauts rašanās, pārmaiņām un nāvei. Aristotelis sniedz būtisku ieguldījumu esības doktrīnas attīstībā. Visas būtnes pamatā, pēc Aristoteļa domām, ir primārā matērija, kuru tomēr ir grūti definēt, izmantojot kādu kategoriju, jo to principā nevar identificēt. Šeit ir viena no primārās matērijas definīcijām un skaidrojumiem, ko sniedz Aristotelis: “šī ir būtne, kas pastāv obligāti; un, tā kā tas obligāti eksistē, līdz ar to (tas pastāv) labais, un šajā ziņā ir sākums... ir noteikta būtība, kas ir mūžīga, nekustīga un atdalīta no saprātīgām lietām: un tajā pašā laikā tiek parādīts, ka šī būtība nevar būt bez izmēra, bet tai nav daļu un ir nedalāms..., bet no otras puses, (tiek parādīts) arī, ka tā ir būtne, kas nav pakļauta (ārējai) ietekmei un nav pakļauta izmaiņām. ”

Lai gan pirmā matērija ir katras būtnes neatņemama sastāvdaļa, tomēr to nevar identificēt ar būtni vai uzskatīt par vienu no reālās esības elementiem. Un tomēr pirmajai matērijai ir zināma pārliecība, jo tajā ietilpst četri elementi - uguns, gaiss, ūdens un zeme, kas ar dažādu kombināciju palīdzību darbojas kā savdabīgs starpnieks starp pirmo, ar jutekļiem neaptveramo matēriju un reāli esošo. pasaule, kuru cilvēks uztver un pazīst. Būtiskākais Aristoteļa nopelns esības doktrīnas izstrādē ir viņa ideja, ka īstā būtne kļūst pieejama zināšanām, pateicoties formai, tēlam, kādā tā parādās cilvēkam. Pēc Aristoteļa domām, potenciālā būtne, kas ietver pirmo matēriju un četrus dabas pamatelementus, pateicoties formai, veido reālu būtni un padara to pieejamu zināšanām. Pirmo reizi patiesi eksistējoša būtne parādās kā matērijas un formas vienotība. Franču domātājs Renē Dekarts liek pamatus duālistiskai esamības interpretācijai. Dekarts atzīst visa pastāvošā primāro uzticamību, pirmkārt, domājošajā Es, cilvēka apziņā par savu darbību. Attīstot šo ideju, Dekarts apgalvo, ka, ja mēs noraidām un pasludinām par nepatiesu visu, par ko var jebkādā veidā apšaubīt, tad ir viegli pieņemt, ka Dieva, debesu, ķermeņa nav, bet nevar teikt, ka mēs neeksistē, ka mēs nedomājam. Būtu nedabiski uzskatīt, ka tas, kas domā, neeksistē.

Kā piemēru var minēt viena no slavenākajiem 20. gadsimta filozofiem izpratni par būtni. Mārtiņš (1883-1976). Kā eksistenciālisma filozofs Heidegers sniedz dažādus būtības raksturlielumus un interpretācijas, dažkārt pretrunīgas un atspēkojot iepriekš pausto. Lai gan vācu domātājs ar šo problēmu nodarbojies gandrīz visu savu mūžu, tomēr viņam nav akadēmiskas būtības definīcijas, bet tikai sniedz raksturlielumu, aprakstu, izceļot dažus svarīgus aspektus, kas tomēr atbilst problēmas eksistenciālistiskajam apsvērumam. . Tādējādi, saskaņā ar Heidegeru: “Esamība ir lieta, ar kuru mēs nodarbojamies, bet ne kaut kas, kas pastāv. Laiks ir lieta, ar kuru mēs nodarbojamies, bet ne kaut kas īslaicīgs. Mēs sakām par eksistenci: tā pastāv. Raugoties uz šo lietu, “būt”, raugoties uz šo lietu, “laiku”, paliksim piesardzīgi. Neteiksim: būt ir, laiks ir, bet: būtne notiek un laiks notiek. Un tālāk: “Esamība nekādā gadījumā nav lieta, attiecīgi tā nav kaut kas īslaicīgs, tomēr kā klātbūtne to tomēr nosaka laiks. Laiks nekādā gadījumā nav lieta, attiecīgi tas nav kaut kas pastāvošs, bet paliek nemainīgs savā plūsmā, pats nebūdams kaut kas īslaicīgs kā kaut kas pastāvošs laikā.

Būt kā materiālā realitāte un pasaules vienotība

Iepriekš tika parādīts, ka esības un tās turpmākās izpratnes problēma rodas gandrīz līdz ar kulturāla cilvēka veidošanos.

Jau pirmie senie gudrie sāka domāt par to, kas ir viņu vide, no kurienes tā nāk, vai tā ir ierobežota vai bezgalīga, un visbeidzot, kā to apzīmēt vai nosaukt. Lai cik paradoksāli tas šķistu, aptuveni šie paši jautājumi interesē mūsdienu cilvēkus, galvenokārt tos, kuri domā par savas eksistences un pasaules problēmu kopumā. Mūsu laikā būtne tiek interpretēta kā filozofiska kategorija, lai apzīmētu realitāti. esošo pasauli kas ir visu lietu un parādību pamatā. Citiem vārdiem sakot, būtne aptver un ietver visu kosmisko, dabisko un cilvēka radīto lietu un parādību daudzveidību. Esība konkrētai personai parādās vismaz divos veidos (divos veidos). Tā, pirmkārt, ir cilvēka radītā telpa, daba, lietu pasaule un garīgās vērtības. Šī ir būtne, kas pastāv mūžīgi attiecībā pret cilvēku kā neierobežota un nezūdoša integritāte.

Cilvēka apziņa konstatē šīs būtnes esamību un tādējādi it kā saņem nesatricināmu atbalsta punktu pasaules mūžības un neaizskaramības apliecināšanai. Taču ir arī cita, ikdienišķa esības izpratne, ko nosaka cilvēka īslaicīga pārejoša esamība un saņem atbilstošu atspulgu viņa apziņā. Šī esamība ir īslaicīga, ierobežota, pārejoša. Tieši tā to uztver cilvēks. Vārda šaurākā nozīmē kategoriju “būtne” nevar izmantot, lai apzīmētu un raksturotu šo cilvēka eksistences tēlu, taču, tā kā tā ir nonākusi lietošanā, raksturojot šādu esamību, ieteicams to atbalstīt ar tādiem jēdzieniem kā relatīvs, ierobežota, pārejoša esamība. Mūsu pētījuma priekšmets kļūst par būtni savā pārpasaulīgajā, universālajā plānā kā mūžīgi pastāvoša, nezūdoša un mūžīga. Esības izpēte šajā kontekstā prasa izprast neesamības, esamības, matērijas, telpas, laika, veidošanās, kvalitātes, kvantitātes kategorijas. Galu galā, pirms runāt par kaut ko, vēl jo mazāk vispārināt, ir nepieciešams, lai tas kaut kas vispirms būtu pieejams, t.i. pastāvēja. Un tiešām, pirmkārt, ar maņu uztveres palīdzību cilvēks fiksē tā, it kā fotografētu parādījušās lietas un parādības, un tikai tad viņam rodas nepieciešamība tās atspoguļot attēlā, vārdā, jēdzienā. Kvalitatīva atšķirība starp kategoriju “būtne” un reāli eksistējošu būtni vai lietas vai parādības konkrēto eksistenci ir tāda, ka kategorija “būtne” nav pašsaprotama, tā rodas un veidojas gan specifiski eksistējošas lietas, gan dēļ. parādība un specifiski esošās cilvēka domāšanas klātbūtne. Radusies šādas mijiedarbības rezultātā, kategorija “būtne” sāk pastāvēt neatkarīgi. Izpratnē pasaules esamības būtību kopumā, matērijas kategorijai ir svarīga loma. Patiešām, būtnei ir vajadzīga ne tikai esamība, bet arī kaut kāds pamats, pamats. Citiem vārdiem sakot, visām konkrētajām lietām un parādībām, lai tās apvienotos vienā veselumā un jo īpaši esības kategorijā, ir jābūt saskares punktiem, kaut kādam vienotam pamatam. Šāds pamats, kas veido konkrētu lietu un parādību nesaraujamu vienotību un vispārēju integritāti, ir matērija. Pateicoties viņai, pasaule parādās kā vienots veselums, kas pastāv neatkarīgi no cilvēka gribas un apziņas. Tomēr ir zināmas grūtības izprast pasaules vienotību. Tās rodas tāpēc, ka cilvēkos viņu praktiskās darbības procesā pārejošais savijas, sajaucas ar nezūdošo, mūžīgais ar īslaicīgo, bezgalīgais ar galīgo. Turklāt pārāk acīmredzamas ir atšķirības, kas pastāv starp dabu un sabiedrību, materiālo un garīgo, indivīdu un sabiedrību un, visbeidzot, atšķirības starp indivīdiem. Un tomēr cilvēks nepārtraukti virzījās uz izpratni par pasaules vienotību visā tās daudzveidībā - dabiskajā-materiālajā un garīgajā, dabiskajā un sociālajā, jo pati realitāte arvien neatlaidīgāk viņu virzīja uz to.

No iepriekš minētā var izdarīt secinājumu, ka telpa, daba, sabiedrība, cilvēks, idejas pastāv vienādi. Lai arī tie tiek pasniegti dažādās formās, tomēr ar savu klātbūtni tie rada bezgalīgās, neiznīcīgās pasaules universālo vienotību. Ne tikai tas, kas bija vai ir, bet arī tas, kas būs, noteikti apstiprinās pasaules vienotību. Vēl viena svarīga filozofiskās kategorijas “būtne” īpašība jeb sastāvdaļa ir realitātes kā kopējās realitātes klātbūtne. Ikdienā cilvēks ir pastāvīgi pārliecināts, ka dažādi pasaules veselumi, struktūras, kurām piemīt tikai tām piemītošās īpašības un formas, vienlīdz līdzās pastāv, izpaužas un vienlaikus mijiedarbojas savā starpā. Telpa, daba, sabiedrība, cilvēks – tās visas ir dažādas esības formas, kurām ir sava eksistences un funkcionēšanas specifika. Bet tajā pašā laikā tie bija, ir un būs savstarpēji atkarīgi un savstarpēji saistīti.

Nav nepieciešams detalizēti skaidrot, cik savstarpēji saistītas ir tādas “tālas” vienības kā telpa un sabiedrība. Vides problēmas, kas kļūst arvien aktuālākas, ir saistītas ne tikai ar cilvēka darbību. No otras puses, zinātnieki gadu desmitiem ir pārliecinājuši, ka tikai ar kosmosa izpēti cilvēce nākamajos gadsimtos un, iespējams, arī gadu desmitos spēs atrisināt sev svarīgas problēmas: piemēram, apgādāt zemes iedzīvotājus ar tik steidzami nepieciešamajiem energoresursiem. un augstražīgu graudu kultūru šķirņu veidošana. Tādējādi ir pamats apgalvot, ka cilvēka apziņā veidojas priekšstats par totālas realitātes esamību, kas ietver kosmosu un tā ietekmi uz dabu un cilvēku; daba, kas nozīmē vidi, kas tieši vai netieši ietekmē cilvēku un sabiedrību, un, visbeidzot, sabiedrību un cilvēku, kuru darbība attiecīgi ir ne tikai atkarīga no telpas un dabas, bet arī, savukārt, zināmā mērā ietekmē tos. Visa šī kopējā realitāte vistiešākajā veidā ietekmē esības idejas, esības apziņas veidošanos cilvēkā. Vienmēr ir jāpatur prātā, ka ne tikai ārējā dabas pasaule, bet arī garīgā, ideālā vide tiek apgūta prakses procesā, mijiedarbībā ar kaut ko reāli eksistējošo, un tāpēc, atspoguļojoties cilvēka apziņā, tas iegūst noteiktu neatkarību un šajā ziņā to var uzskatīt par īpašu realitāti. Tāpēc ne tikai ikdienā, bet arī analizējot pārpasaulīgās problēmas, tas ir jāņem vērā ne mazāk kā objektīvā materiālā parādību pasaule.

Esības pamatformas un to mijiedarbības dialektika

Pasaule kā parādās ikdienas realitāte cilvēka priekšā kā holistiska parādība, universāla vienotība, kas ietver ļoti daudz dažādu lietu, procesu, cilvēka indivīdu stāvokļu, dabas parādību.

Tas ir tas, ko mēs saucam universāla eksistence. Galvenā sastāvdaļa, ar kuras palīdzību tiek veidotas universālas saiknes starp šo bezgalīgo lietu daudzumu, ir indivīds. Citiem vārdiem sakot, pasaule ir piepildīta ar daudzām izolētām parādībām, lietas, procesi, kas mijiedarbojas savā starpā. Šī ir atsevišķu vienību pasaule, kas ietver cilvēkus, dzīvniekus, augus, fizikālie procesi un daudz ko citu. Bet, ja mēs izejam tikai no universālā un individuālā, tad cilvēka apziņai būs ļoti grūti vai drīzāk neiespējami orientēties šajā daudzveidīgajā pasaulē. Tikmēr šajā daudzveidībā ir daudz tādu indivīdu, kuri, lai arī atšķiras viens no otra, tajā pašā laikā ir daudz kopīga, dažkārt pat būtiska, kas ļauj tos vispārināt, apvienot kaut ko vispārīgākā un holistiskākā. Tas ir kaut kas, ko vislabāk raksturot kā īpašu. Protams, visas šīs esības formas ir cieši saistītas viena ar otru, un to klasifikācija kā universāla, individuāla un īpaša, kas atspoguļo reāli pastāvošo, palīdz cilvēkam labāk izprast esamību. Ja šie stāvokļi ir detalizēti parādīti, izmantojot piemērus, tas izskatīsies šādi:

universāls- tā ir pasaule kopumā, telpa, daba, cilvēks un viņa darbības rezultāti;
vientuļš- ir individuāla persona, dzīvnieks, augs; īpašas ir dažādas dzīvnieku sugas, augi, sociālās klases un cilvēku grupas.

Ņemot vērā iepriekš minēto, cilvēka eksistences formas var attēlot šādi:

materiālo parādību, lietu, procesu esamība, ko, detalizēti aprakstot, savukārt var iedalīt dabiskajā esamībā visā tās daudzveidībā un cilvēka radītajā materiālajā esamībā;
cilvēka materiālā esamība, kurā analīzes ērtībai var atšķirt cilvēka kā dabas daļas ķermenisko eksistenci un cilvēka kā domājošas un vienlaikus sociāli vēsturiskas būtnes esamību;
garīgā būtne, kas ietver individualizētu garīgumu un universālu garīgumu.

Papildus šīm esamības formām, kas kalpo par mūsu pašreizējās analīzes objektu, pastāv arī sociālā būtne jeb sabiedrības būtne, kuras būtība tiks aplūkota sabiedrības doktrīnas ietvaros. Pirms pāriet pie skaidrības, kas ir dabiskā būtne, mēs atzīmējam, ka cilvēka zināšanas par šo pašu pirmo un svarīgāko esības formu, pateicoties kurām faktiski kļuva iespējams runāt par aplūkojamo problēmu, balstās uz visu Cilvēka praktiskās un garīgās darbības pieredze, par daudziem lietišķo un teorētisko zinātņu faktiem un argumentiem, kas apkopoti un apkopoti visā tās pastāvēšanas laikā kultūras cilvēce. Šos pašus secinājumus pārliecinoši apstiprina mūsdienu zinātne. Dabiskā būtne tiek materializēta, t.i. redzami, uztverami, taustāmi utt., dabas stāvokļi, kas pastāvēja pirms cilvēka parādīšanās, pastāv tagad un pastāvēs arī turpmāk. Šai esamības formai raksturīga iezīme ir tās objektivitāte un pārākums attiecībā pret citām esības formām. Dabas objektīvo un primāro raksturu apstiprina fakts, ka tā radās un pastāvēja daudzus miljardus gadu pirms cilvēka parādīšanās. Līdz ar to tās esamības atzīšana nebija atkarīga no tā, vai cilvēka apziņa pastāv vai nav. Turklāt, kā zināms, cilvēks pats ir dabas produkts un parādījās noteiktā tās attīstības stadijā. Vēl viens arguments, lai pamatotu dabiskās eksistences būtiskāko īpašību neaizskaramību, ir tas, ka, neskatoties uz cilvēka rašanos, viņa apzināto darbību un ietekmi uz dabu (bieži vien destruktīvu), cilvēce tagad, tāpat kā pirms tūkstošiem gadu, vissvarīgākajā lietā. , , attiecībā uz tās pastāvēšanas pamatiem, joprojām ir atkarīga no dabas parādībām.

Spēcīgi pierādījumi par labu dabas pārākumam un objektivitātei ir apstāklī, ka cilvēka fiziskais un garīgais stāvoklis ir atkarīgs no dabas apstākļiem. Ja pieļausim dažas pat ne pārāk būtiskas izmaiņas dabā, piemēram, vidējās temperatūras paaugstināšanos vai pazemināšanos uz zemes par vairākiem grādiem, nelielu skābekļa satura samazināšanos gaisā, tas uzreiz radīs nepārvaramus šķēršļus dzīvnieka izdzīvošanai. simtiem miljonu cilvēku. Un ko darīt, ja notiks kaut kas drastiskāks? dabas katastrofas, piemēram, mūsu planētas sadursme ar lielu komētu vai citu kosmisku ķermeni, tas apdraud visas cilvēces fizisko eksistenci. Visbeidzot, nevar nepateikt par vēl vienu dabiskās, precīzāk, kosmiskās eksistences īpašību. Zināms, ka cilvēce savas pastāvēšanas laikā soli pa solim – un jāsaka, ar milzīgām grūtībām – apguva dabas pasaules noslēpumus. Un šodien, jaunās tūkstošgades mijā, neskatoties uz to, ka ir atklāti likumi, kas izskaidro cēloņu un seku attiecības cilvēku apkārtējā pasaulē, perfekti instrumenti un ierīces, ko cilvēka prāts radījis cilvēkam ārējā pasaulē, t.sk. kosmoss, ir daudzas lietas, kas tagad un, iespējams, tālā nākotnē, paliks cilvēka intelektam nepieejamas.

Līdz ar to, analizējot dabisko esamības formu, mums ir jāvadās no tā, ka daba vai visums kopumā tās primāruma un objektivitātes, bezgalības un bezgalības dēļ nevar nekad agrāk un līdz ar to arī nākotnē. Ne tikai uztvere, bet pat cilvēka iztēle un domas. Cilvēka radītā materiālā eksistence jeb, kā to sauc arī par “otro dabu”, nav nekas cits kā cilvēku radītā objektīvi materiālā pasaule, kas mūs ieskauj ikdienas dzīvē. “Otrā daba” jeb “otrā būtne” ir tā ikdienas un industriālā materiālā pasaule, kas tiek radīta un izmantota cilvēku individuālo un īpašo vajadzību apmierināšanai. Lai cik dīvaini tas neliktos, šī būtne, kas reiz radusies pēc cilvēka gribas, pēc tam turpina pastāvēt salīdzinoši neatkarīgi no cilvēka un dažreiz arī no cilvēces ļoti ilgu laiku, aptverot gadsimtus un tūkstošgades. Tā, piemēram, instrumenti un pārvietošanās līdzekļi mainās ātrāk nekā materiālie priekšmeti, ko indivīds izmanto dzīvē (mājās), izglītībā (grāmatas) un sadzīvē (galdi, krēsli). Pirmās un otrās dabas attiecībās noteicošā loma pieder pirmajai, kaut vai tāpēc, ka bez tās līdzdalības nav iespējama ne tikai “otrās dabas” esamība, bet arī radīšana. Tajā pašā laikā, un tas ir kļuvis īpaši pamanāms un pamanāms pagājušajā gadsimtā, otrajai dabai piemīt spēja lokāli iznīcināt “pirmo” būtni. Šobrīd tas izpaužas kā vides problēmas, ko izraisa nepārdomāta vai sociāli nekontrolēta cilvēka darbība. Lai gan “otrā daba” nevar iznīcināt pirmo būtni, ņemot vērā tās kosmiskās dimensijas, tomēr destruktīvu darbību rezultātā zemes eksistencei var tikt nodarīts neatgriezenisks kaitējums, kas noteiktos apstākļos padarīs cilvēka fizisko eksistenci neiespējamu.

Nav iespējams nepieskarties tādai cilvēka eksistences iezīmei kā viņa ķermeņa darbību atkarība no sociālajām motivācijām. Lai gan citas dabiskas lietas un ķermeņi darbojas automātiski un to uzvedību īstermiņā un ilgtermiņā var paredzēt pietiekami droši, to nevar izdarīt attiecībā uz cilvēka ķermeni. Viņa darbību un rīcību bieži regulē nevis bioloģiskie instinkti, bet gan garīgi, morāli un sociāli motīvi. Jāpiemin tādas cilvēka eksistences formas kā individualizētā garīgā esamība un universālā cilvēka garīgā esamība. Ar garīgumu, neaptverot visu tā būtību, mēs saprotam apziņas un bezsamaņas vienotību cilvēka darbībā, morāli, mākslinieciskā jaunrade, zināšanas materializējās konkrētos simbolos un priekšmetos. Individualizēta garīgā esamība, pirmkārt, ir indivīda apziņa, viņa apzinātā darbība, kas ietver bezapziņas jeb bezapziņas elementus. Individualizētais garīgais zināmā mērā, lai arī ne pārāk nozīmīgs, ir saistīts ar universālās esamības evolūciju, taču kopumā tā ir samērā neatkarīga eksistences forma. Kopumā tā pastāv un liek par sevi manīt, pateicoties tam, ka pastāv vēl viena garīgās eksistences forma - universālā cilvēka garīgā esamība, kas, savukārt, ir arī samērā neatkarīga un nevarētu pastāvēt bez individuālās cilvēka apziņas. Tāpēc šīs esības formas var un vajag aplūkot tikai nesaraujamā vienotībā. Universālās cilvēka garīgās eksistences objektīvā un materiālā izpausme ir literatūra, mākslas darbi, rūpnieciski un tehniski objekti, morāles principi, priekšstati par stāvokli un politiskā struktūra sabiedriskā dzīve. Šī garīgās eksistences forma ir praktiski mūžīga, tomēr tīri cilvēciskā laika dimensijā, jo viņas dzīvi nosaka cilvēces pastāvēšana. Individualizēta garīgā esamība un universāla cilvēka garīgā eksistence, lai arī radīta mākslīgi, bez tām cilvēces pastāvēšana nebūtu iespējama.

Holistiskā pasaule ir universāla vienotība, kas ietver ļoti daudz dažādu lietu, procesu, stāvokļu, organismu, struktūru, sistēmu un cilvēku indivīdu, kas pastāv savā konkrētībā un integritātē. Sekojot filozofiskajai tradīcijai, tos visus var saukt par esošiem, un pasauli kopumā var saukt par esošu kā tādu. Esības universālās saiknes izpaužas tikai caur savienojumiem starp atsevišķām būtnēm. Katra būtne ir unikāla. Unikāls ārējais un iekšējie apstākļi, citiem vārdiem sakot, situācija par visa pasaulē pastāvošā esamību (vai, to izsakot, izmantojot filozofisko terminoloģiju, katras esošās lietas unikālā “pašreizējā būtne”). Būtnes noteiktība raksturo tās būtnes individualitāti un vietu visā būtnē. Dotās eksistences apstākļi, mirkļi, tās “mirkļi” nekad vairs netiek atveidoti un nepaliek nemainīgi. Daži filozofi pamatoti apgalvo, ka katra būtne ir unikālas būtības nesēja, kas raksturīga tikai tai.

Katras būtnes unikalitātes (singularitātes) atzīšana ir īpaši svarīga cilvēka doktrīnai. No katras personas eksistences apzinātās unikalitātes tas tieši izriet vissvarīgākais noteikums humānisms: atpazīt un cienīt unikālo būtni katrā cilvēkā.

Bet, lai cik unikālas būtu individuālās būtības izpausmes un lai cik šī unikalitāte cilvēkiem būtu svarīga, viņu prakse un zināšanas steidzami prasa indivīda vispārināšanu, apvienošanu grupās, kā arī ļoti plašos veselumos. Apvienojot atsevišķas būtnes integritātē, cilvēka domāšana noteikti ņem vērā to, kā tieši indivīds pastāv. Noķerot atsevišķu būtņu nosacījumu un eksistences veidu zināmu līdzību, filozofija tās apvieno dažādās grupās, kurām raksturīga kopīga esības forma. Tādu grupu ir daudz (šeit runāsim tikai par būtības pamatformām). Esošā diferencēšana un apvienošana no piederības kādai konkrētai esamības formai ir cilvēku visparastākās, ikdienas dzīves sākumpunkts. Viņi obligāti ņem vērā eksistences formu atšķirības visās darbības jomās, lai gan ne vienmēr par to domā. Galu galā, apstrādāt dabas materiālu, ko cilvēka rokas nav skārušas, vairumā gadījumu nav tas pats, kas pārveidot lietas un procesus, kas jau ir iznākuši no tīģeļa cilvēka darbība; Dzīvo cilvēka ķermeni un vēl jo vairāk cilvēku domas un jūtas vajag ietekmēt savādāk nekā dabas lietas.

Un, pirmkārt, ir jāzina, kā tie objekti, dotumi, ar kuriem cilvēks nodarbojas, ir pasaulē “klātesošs”, tas ir, viņiem ir priekšstats par to eksistences specifiku. Tomēr tajā pašā laikā cilvēks - lai cik konkrētas praktiskas problēmas viņš risinātu un lai cik tālu viņš būtu no filozofijas - nevar iztikt bez vismaz dažām pamatzināšanām un prasmēm, kas ļauj "ņemt vērā" esamību kā tādu. . Un tas jo īpaši nozīmē: ir jānošķir esošs un esamība (pretēji tām mācībām, kurās tās tiek identificētas). Tomēr ne tikai atšķirt, bet arī savienot tos. M. Heidegers uzsvēra: tradicionālā filozofija (pat tā, kas sevi sauca par ontoloģiju, tas ir, esības doktrīnu) koncentrējās galvenokārt uz esamības problēmu. Tas izpaudās "esamības aizmirstībā", ko Heidegers uzskatīja par Eiropas cilvēces metafizikas un pasaules uzskatu iezīmi, kas noteica tās likteņa traģēdiju. No jaunās ontoloģijas Heidegers prasīja pagriezienu no “tikai eksistējoša” uz “pašu būšanu”. Un tā nav tukša vai abstrakta doma. Patiešām, cilvēcei ir tendence izrādīt interesi par mirkļa problēmām un uzdevumiem (konkrētajā eksistencē); tādās, piemēram, “uztrauc” visvairāk mūsdienu ieroči masu iznīcināšana. Cilvēki uz ilgu laiku maz rūpējās par to, kā tas ietekmēs pasaules likteni - dabu, cilvēci, civilizāciju, kultūru. Heidegeram ir taisnība: ir pienācis laiks “satraukties” par sevi. Šis uzdevums ir nesaraujami saistīts ar eksistences un tās formu filozofisko izpratni.

Tāpēc esības formu problēma ir svarīga cilvēku ikdienas praksē un izziņas darbībā (pat ja dzīvē tā visbiežāk tiek saprasta un apspriesta nevis filozofiski).

Tas ir būtiski svarīgi arī filozofijai. Atcerēsimies: definējot būtni, mēs vispirms apspriedām to, ka pasaules (dažādie) veselumi pastāv vienādi un ka tas tiem visiem piešķir realitātes raksturu, rada priekšnoteikumu pasaules vienotībai. Tagad pievērsīsim uzmanību dialektiskajām atšķirībām starp galvenajām esības formām – dialektiskām tādā nozīmē, ka esības universālās sakarības, attiecības starp šīm formām netiks aizmirstas.

Ieteicams izcelt šādas atšķirīgās, bet arī savstarpēji saistītās būtības pamatformas:

1) lietu (ķermeņu), procesu esamība, kas savukārt iedalās lietu, procesu, dabas stāvokļu esamībā, dabas esamībā kopumā un cilvēka radīto lietu un procesu esamībā;

2) cilvēka eksistence, kas (nosacīti) tiek sadalīta cilvēka eksistencē lietu pasaulē un konkrēti cilvēka eksistencē;

3) garīgā (ideālā) esamība, kas iedalās individualizētajā garīgajā un objektivizētajā (neindividuālajā) garīgajā;

4) sociālā esamība, kas iedalās individuālajā eksistencē (indivīda esamība sabiedrībā un vēstures procesā) un sabiedrības eksistence.

Pirmās trīs formas tiks aplūkotas šajā nodaļā, bet ceturtā forma tiks analizēta nodaļā par sabiedrību.

Filozofija piedāvā diezgan plašu viedokļu klāstu par kategoriju lomu un nozīmi: no Hēgeļa, kurš visu savu filozofisko koncepciju veidoja, pamatojoties uz kategorisko struktūru loģisko pašattīstību, līdz Raselam, kurš pauda stingru pārliecību, ka termins " kategorija" pati par sevi ir pilnīgi bezjēdzīga "tās pilnīgas neskaidrības dēļ".

Tomēr lielākajā daļā esošo un esošo filozofisko sistēmu šis termins tiek lietots diezgan plaši. Tās visizplatītākā izmantošana ir saistīta ar objektu, parādību, personu, kurām ir kādas kopīgas pazīmes, grupēšanu kategorijās un grupās vai, gluži pretēji, ar tāda paša veida kategoriju un grupu izolēšanu no kādas iepriekš nediferencētas vienotības. Pat ikdienas runā vārds “kategorija” bieži tiek lietots kā sinonīms vārdiem “grupa”, “kategorija” vai “ģints”. Šķiet, kas šeit ir neskaidrs?

Un tomēr filozofijā ir bijušas dzīvas debates un diskusijas par kategorijām vairāk nekā divus tūkstošus gadu, kas turpinās līdz pat mūsdienām. Mēģināsim ieskicēt vismaz galvenās pieejas šī jēdziena definēšanai un izcelt galvenās domu grupas par tā filozofiskajām interpretācijām.

Pats termins “kategorija” ir aizgūts no vārdu krājuma tiesa. Sengrieķu tiesvedībā šis vārds burtiski nozīmēja “apsūdzība, nosodījums” un darbojās kā antonīms vārdam “atvainošanās” – “aizstāvība, attaisnojums” (iespējams, tieši šai burtiskajai nozīmei ir radusies īpašības vārda “kategoriski” lietošana. ikdienas valoda atgriežas nozīmē "tieši, izlēmīgi, asi"). Kā un kad mūs interesējošā jēdziena nozīme “virzās” no “apsūdzības” uz “atdalīšana un savienība” un tālāk uz “grupa, kategorija un ģints”?

Filozofijas vēsturē mācības par kategorijām galvenokārt ir koncentrējušās uz ontoloģiskiem, epistemoloģijas un loģikas jautājumiem, lai gan pēdējā laikā ir bijusi tendence kategorijas saprast kā pārsvarā lingvistiskas konstrukcijas. Galvenie punkti šo mācību attīstībā ir Aristoteļa, Kanta un Hēgeļa filozofiskās sistēmas.

Kategoriju ontoloģiskā interpretācija. Pirmā izstrādātā filozofisko kategoriju sistēma ir izklāstīta Aristoteļa Metafizikā. Aristotelis runā par kategorijām, aplūkojot tās galvenokārt ontoloģiskā izteiksmē. Un, lai gan aristoteļa filozofijā kategorijām ir arī nozīmīga epistemoloģiskā loma, tomēr domāšanas kategorisko struktūru viņš uzskata par sekundāru, kas izriet no būtības kategoriskās struktūras. Tieši kategorijās Aristotelis saskata būtības iekšējo atšķirību pamatu, kas nosaka īpašības, uz kuru pamata tiek atšķirtas, reģistrētas un izzinātas atsevišķas entītijas. Kategorijām viņa sistēmā ir liela nozīme, taču, lai to saprastu, tas būs jādara vispārīgs izklāsts Pieskarieties vispārīgākai problēmai, ko Aristotelis cenšas atrisināt, sākot attīstīt savu kategoriju doktrīnu.

Agrākie būtnes filozofiskie jēdzieni izteica divas diametrāli pretējas pieejas tās definīcijai. No vienas puses, Heraklīts uzskatīja, ka būtne ir daudz atsevišķu maņu objektu, no kuriem katrs atšķiras ne tikai no citiem, bet arī no sevis, jo, laika gaitā mainoties, katrā brīdī tā vairs nebūs tāda pati kā agrāk. . No otras puses, Parmenīds uzskatīja, ka būtne ir sava veida vienotība, nediferencēta integritāte, kas sevī absorbē un satur visu individuālo “sakausētā”, neatšķirami sapludinātā formā.

Herakleita pasaule ir “upe, kurā nevar ieiet divreiz”, vētraina straume, kurā katra lieta uz īsu brīdi parādās un, uzplaiksnījusi, pazūd, lai dotu vietu jaunai. Šajā pasaulē viss rodas un mirst, bet nekad nepastāv vienmērīgi un stingri; šī ir pasaule, kurā notiek mūžīga tapšana, “esība”, bet ne patiesa būtne. Kognitīvajai domāšanai herakliešu pasaule ir “nekas”; tas nepārtraukti plūst paslīd prom no domas, kurai vienkārši nav nekā, ko viņā “uzķert”.

Parmenīda pasaule, gluži pretēji, ir nevis tapšanas, bet gan patiesas būtnes pasaule, “tāpat kā kārtīga lodītes masa” – ārkārtīgi stabila, nesatricināma un pilnīgi monolīta. Tāda esamība ir nepieejama maņu uztverei, to var tikai domāt. Bet kā? Ja Herakleita pasaule ir indivīdu kopums, tad Parmenīda pasaule ir tīra un nedalāma abstrakta universālitāte. Domāja noslīd nost no šīs "labi noapaļotās bumbas", neatrodot tajā nekādas atšķirības, nav atbalsta konkrētākām definīcijām.

Mēs atrodamies šķietami pilnīgi bezcerīgā situācijā: indivīds ir neizzināms, jo tas ir plūstošs, pārejošs, bet vispārējais ir arī neizzināms, jo tas ir vesels, nedalīts. Meklējot izeju no šī strupceļa, Aristotelis izstrādā savu ontoloģisko koncepciju, kurā svarīgāko vietu ieņem kategoriju doktrīna. Viņš ierosina atrast kaut ko tādu, kurā vienlaikus būtu klātesoša gan patiesi esošās (patiesās būtnes) nemainīgā pašidentitāte, gan konkrētā atdalīšana, izolācija. "šis""pārejošu lietu esamība.

Ir skaidrs, ka tikai tas, kas vienlīdz spēj pastāvēt un neeksistēt, var būt pārejošs, rasties un izzust. Tāpēc rašanās un iznīcināšana attiecas uz lietām, kas var pastāvēt vai nebūt, un tāpēc viss, kas mainās, nav ne perfekta būtne, ne absolūts nekas, bet atrodas pa vidu, starp neesamību un esamību. Tas, kas parādās kā reāla eksistence, nevar parādīties pats par sevi, bez jebkāda iemesla. Visam, kas rodas, pirms tas faktiski tiek realizēts, jau ir jāpastāv kā potenciāli iespējams. Iespējamo tomēr nevar uzskatīt par pastāvošu pilnā nozīmē, un arī nav iespējams pilnībā noliegt tā esamību. Tas patiesībā neeksistē, bet tajā pašā laikā, kā uzskata Aristotelis, tas “kaut kādā veidā” pastāv, atšķirībā no, teiksim, neiespējamā no tā, kas nemaz nevar pastāvēt. Tādējādi iespējamais mūsu priekšā parādās kā kaut kas iekšēji pretrunīgs, kā divu pretēju attīstības alternatīvu vienotība: uz esamību vai uz neesamību.

Attīstība “uz būtību” veido pāreju no vispārējas, bet tikai iespējamās “būtības kopumā” uz atsevišķas lietas individualizēto, īpašo “šo” konkrēto faktisko būtni. Attīstības procesā uz universālās esamības monolītās “masas” tiek “novilktas” pirmās robežlīnijas, sadalot to arvien skaidrāk izdalāmos dalījumos un fragmentos. Katrs šāds fragments pakāpeniski tiek individualizēts un iegūst raksturīgās iezīmes, arvien vairāk atšķirot viņu no visiem pārējiem. Šis dalījums turpinās, līdz atšķirība sasniedz tādu līmeni, ka objekts kļūst atšķirīgs no citiem, atpazīstams, patiesi individualizēts objekts. Aristotelis šo objektu sauc par būtību.

Būtība ir esamības dalījuma robeža, tā ir, tā sakot, “esības atoms”, atsevišķa lieta, kas pastāv neatkarīgi, bet tomēr saglabā ģenētisku saikni ar vispārīgo būtni, no kuras tā izaugusi un kurā tā paliek kā tās pamats. Pašos šīs individualizētās, “atomiskās būtnes” pirmsākumos mēs atrodam kategorijas - tās pirmās sadalošās līnijas, no kurām sākas individuālo būtību atdalīšana no nedalītās esamības vienotības. Tādējādi kategoriju galvenā ontoloģiskā nozīme ir nodrošināt entītijām noteiktību. Būt kā tādai ir tīra iespēja visiem lietas. Īstā realitāte sastāv no daudziem individuāls(atšķiras no sākotnējās universāluma) lietām. Tās ir daudzas atsevišķas lietas formā, kurā mūsu priekšā parādās būtne, slēpjot savu iekšējo vienotību zem ārējās dažādības.

Katrai atsevišķai lietai būtība kā tāda pati par sevi neveido tās būtību. Tas ir tikai kopīgs substrāts, no kura aug un attīstās atsevišķas lietas. Kategorijas var pielīdzināt noteiktām iekšējā spriedzes līnijām, pa kurām sākas konkrētas būtnes struktūru primārā “kristalizācija” no sākotnējās amorfās “kausēšanas”.

Kā būtiskākās atšķirības būtībā kā tādās Aristotelis šīs kategorijas sauc par "pirmajām būtņu ģintīm". Viņa sistēmā ir desmit šādas sākuma dzimtas - kategorijas: 1) būtība; 2) kvalitāte; 3) daudzums; 4) attieksme; 5) vieta; b) laiks; 7) amats; 8) valdījums; 9) darbība; 10) ciešanas.

Lietas veidošanās ir saistīta ar tīrās iespējamības nošķiršanu no nedalītas esamības un tās izolāciju kā atsevišķu objektu, kas atšķiras no visiem citiem objektiem. Īstenošanas procesā (reifikācijā vai, precīzāk, īstenošana) no daudzajām iespējamās eksistences iespējām veikta viena lieta - rodas konkrēta lieta. Šī lieta savā ziņā atšķiras no visām pārējām kvalitāti un izmērs ( daudzums), vieta Un laiks par tās esamību, pozīciju telpā, raksturs attiecības uz visām pārējām lietām; tas atšķiras ar to ir noteiktas funkcijas, ir aktīvi strāva vai ietekmējis (ciešanas).

Rezultātā kāda eksistences daļa iegūst noteiktību un pārvēršas par neatkarīgu esošo objektu, atšķiras no visiem citiem un, pateicoties tam, saņem tiesības uz savu vārdu. Šeit, tagad būtne parādās mūsu priekšā kā Sokrats, tur kā māja, tur kā zirgs un tālāk kā koks. Tomēr katrs no šiem objektiem radās kāda iemesla dēļ, neparādījās pēkšņi, tieši no nekurienes. Viņš ir “par to, kas ir kļuvusi” savā individuālajā izpausmē – “šī, konkrētā būtne” jeb, kā saka Aristotelis, būtība.

Essence ir jaunākais esības “diaresis” (šķelšanās) un tajā pašā laikā vissarežģītākā kategorija; ar to kā tālāku nedalāmu vienību beidzas esamības (būtnes) dalījums ģintīs un sugās. Tomēr, lai gan būtība parādās kā individualizēta būtne, tās singularitāte nav izolēta objekta absolūtā singularitāte, kas “piekārts” tukšumā. Tas ir iekļauts ar to viendabīgos vienību grupās, kas radušās līdzīgu eksistences "sadalījumu" rezultātā un veidoja objektu "veidus", kas pastāv līdzās vienā laiks vai tajā pašā pozīciju, kam ir tas pats īpašības vai vienāda izmēra ( daudzums). Tieši pateicoties dalībai šajos kategoriskajos “veidos”, katra būtība, būdama atsevišķa un neatkarīga, nav pilnībā atdalīta no eksistences kā tādas, bet paliek sakņota šajā universālajā substrātā kā specifisks paaudze universāls būtne.

Sengrieķu vārda "ousia" (esence) etimoloģija atgriežas pie tā ikdienas nozīmes - "iegūta manta, iegūta bagātība, īpašums". Bet ko lieta iegūst savā veidošanās procesā? Noteiktība! Tā kā pati eksistence ir tīra spēja, tai nav noteiktības, jo tā darbojas kā visu principu fundamentālais sākums - visu veidu lietu universālais substrāts. Būtība, būdama viena lieta, tajā pašā laikā apvieno daudzas abstraktas definīcijas. Tas pastāv vienlaikus ar citām entītijām un šajā ziņā izrādās identisks tām, lai gan var atšķirties visos citos aspektos. Tas var būt identisks citām entītijām pēc izmēra vai novietojuma, taču atšķiras no tām dažos citos aspektos. Tas ir vienots, bet tajā pašā laikā visas tā pazīmes ir it kā “izdalītas” vairākās kategoriskās struktūrās, no kurām katrā to “attēlo” viena no tā pusēm. Bet kā viena konkrēta lieta, tā vienmēr darbojas kā unikāla un unikāla tai raksturīgo vispārējo īpašību daudzveidības kombinācija. Tieši šī definīciju daudzveidība veido būtības bagātību, tās “īpašumu” - tai piemītošā “neatņemamā” kopumu. īpašības”, kas iegūta esības kategoriskās “diarēzes” gaitā.

Tagad, iespējams, mums kļūs skaidrs, kāpēc, apspriežot būtības un zināšanu metafiziskās problēmas, Aristotelis lieto izmēģinājuma terminoloģiju. Tāpat kā tiesas apsūdzība ir saistīta ar atmaskošanu, notikumu patiesās būtības izpaušanu, kategoriskā analīze ir saistīta ar eksistences patiesības atklāšanu, atklāšanu, ar tās nošķiršanu no visa iedomātā un iluzorā. Tādējādi ontoloģiskā kategoriju doktrīna, ko izstrādājis diženais Stagirīts, kļūst par viņa epistemoloģijas pamatu.

Būtne kā tāda mums atklājas kā “sadalīta” desmit galvenajos “virsrakstos” - kategorijās, tāpēc kategorijas, kas veido galvenos esības veidus, vienlaikus darbojas kā galvenie jēdzienu veidi par būtni. Līdz ar to zināšanas par būtni ir jāstrukturē pēc tādām pašām kategorijām kā pašam izzināmajam, t.i., esībai. No tā izriet trīs svarīgi epistemoloģijas principi.

Pirmkārt, izziņa dažādi lietas var un vajag vadīt universāls principiem un vienotu metodoloģiju, jo neatkarīgi no tā, cik atsevišķas vienības atšķiras viena no otras, tās visas ir iesaistītas vienā būtnē, un katra no tām savā veidā ir izgājusi vienu un to pašu “diarēzes” ceļu no universālas būtnes uz. vienota, neatkarīgi eksistējoša lieta.

Otrkārt, zināšanu ceļš ir pacelšanās ceļš no lietas individuālajām īpašībām uz tās vispārinātajām “vispārīgajām” īpašībām un tālāk uz esamību kā tādu. Ejot pa šo ceļu, šķiet, ka mēs apgrieztā secībā izsekojam “šīs” specifiskās lietas ģenēzes secīgos posmus, “atgriežoties” pie tās pirmsākumiem, kas rodas tīras būtnes nediferencētajā universālumā.

Treškārt, lai iegūtu vispusīgas zināšanas par lietu vai notikumu, ir nepieciešams to izpētīt no visu kategoriju viedokļa. Izmantojot kategorijas, mēs varam grupēt iedomājamus objektus grupās un klasēs; mēs varam iekļaut jebkuru objektu kādā no kategorijām vai pasniegt to kā vairāku no tām sapludinātas.

Ir viegli saprast, ka uzskaitītās vadlīnijas, kopā ņemot, vispārīgi izsaka klasiskās Eiropas zinātnes pamatprincipus. Parastās zināšanas attiecas tikai uz indivīdu, aprobežojoties ar atsevišķu lietu maņu tēliem. Kategoriskās struktūras, uz kurām zinātne balstās, ļauj tai organizēt pētījumus tā, lai daudzus vienā vai otrā veidā līdzīgus objektus uzskatītu par vienu ģints, tas ir, runāt par to kā viens objektu. Tādējādi, kāpjot pa kategorisko vispārinājumu pakāpieniem, mēs paceļamies no atsevišķu objektu maņu uztveres līdz izpratnei par to pastāvēšanas iespējamības un neiespējamības likumiem. Speciālo zinātņu uzdevums ir atklāt individuālo būtību un to tuvāko ģinšu universālās noteiktības. Jautājumi par eksistenci, par lietu izcelsmi un primārajiem cēloņiem pārsniedz jebkuras zinātnes robežas un veido filozofisko zināšanu sfēru, kuras priekšmets ir šī ļoti universālā eksistence. iespējams, no kura, kā no universāla substrāta, patiešām tiek realizēts, derīgs pasaules un likteņi.

Kategoriju epistemoloģiskā interpretācija. Ontoloģiskajā diskursā kategoriju galvenais mērķis ir atdalīšana sākotnējā integritāte būt, epistemoloģiskā ziņā – tie tiek saprasti kā sniedzoši vienotību cilvēks zināšanas. Kategoriju ontoloģiskā izpratne ir izklāstīta filozofiskajā tradīcijā, kas datēta ar Aristoteli, to epistemoloģiskās interpretācijas attīstība ir saistīta galvenokārt ar Kanta vārdu.

Stagirite uzskatīja, ka kategorijas, pirmkārt, veic analītisko funkciju: tās sadala, sasmalcina būtnes “monolītu ķermeni”, kā rezultātā tas atsevišķu atsevišķu vienību (lietu) veidā kļūst pieejams mūsu zināšanām. Un tikai tiktāl, ciktāl kategorijas jau ir kalpojušas par būtības analīzes (dalīšanas) pamatu un formu, tās var uzskatīt par pamatu un formu turpmākai sintēzei - jau esošo “esības vienību” apvienošanai kognitīvajā domāšanā vispārinātās. ģintis un sugas.

Kanta domu gājiens ir diametrāli pretējs Aristoteļa prātojumam. Viņš uzskata, ka kategoriju galvenā funkcija ir nevis analītiska, bet gan sintētiska. Izziņas procesā, pateicoties kategorijām, cilvēka prāts veic atšķirīgu sajūtu iespaidu sintēzi - apvienošanu stabilos integrālos kompleksos, kas kļūst par mūsu spriedumu objektiem. Un tikai otrkārt, no tiem, ko mūsu apziņa ir “konstruējusi” saskaņā ar objektu kategoriskās sintēzes likumiem, veidojas objektu pasaule, kas atšķirībā no nedalītās (un līdz ar to neizzināmās) pasaules “lietas sevī” kļūst par mūsu izziņas patieso objektu.

Kants savu vislielāko uzmanību pievērš cilvēka kognitīvās pieredzes izpētei. Atšķirībā no saviem priekšgājējiem Kēnigsbergas filozofs neaprobežojas tikai ar tradicionālo izpratni par pieredzi kā vienkāršu objekta tiešas mijiedarbības darbību ar cilvēka kognitīvajām spējām, bet cenšas atklāt tā iekšējo struktūru, izcelt tās sastāvdaļas un demonstrēt to būtību. mijiedarbība. Mēs neanalizēsim detalizēti visu Kanta spriešanas gaitu, pietiek vispārīgi aplūkot to daļu, kas ir tieši saistīta ar mūsu tēmu, tas ir, kategorijām.

Kants izriet no tā, ka cilvēka zināšanas sākas ar pieredzi. Tieši pieredze rosina darbībai visas cilvēkam piemītošās kognitīvās spējas, tāpēc nevar būt jēgpilnas zināšanas, kas ir pirms pieredzes. Tomēr, lai gan zināšanas sākas ar pieredzi un nekādā gadījumā nevar būt pirms tās laikā, tas nepavisam neizriet, ka tās nāk tikai no pieredzes!

No pieredzes, no realitātes parādību maņu uztveres, cilvēka zināšanas tiek formalizētas spriedumu veidā par objektiem, kas pastāv šajā realitātē. Uzmanīgi aplūkojot spriedumus, kas “veido” mūsu empīrisko pieredzi, mēs, sekojot Kantam, varam pamanīt, ka tajos ir kaut kas tāds, kas pilnībā iztrūka sākotnējos maņu iespaidos. Ņemsim visvienkāršāko, visizplatītāko empīrisko ierosinājumu: "Saule, kas spīd uz akmens, to uzsilda." Kas notiek, kad mēs formulējam šo spriedumu?

No kaleidoskopiskās iespaidu plūsmas izceļas divi “mezgli”, kas, “savienojoties” uz centriem, veido priekšstatus par diviem objektiem: “sauli” un “akmeni”. Starp šiem objektiem tiek izveidota saistība, kurā objekts "saule" aktīvi ietekmē objektu "akmens", mainot vienu no tā maņu īpašībām. “Ievadā” - tiešās maņu uztveres līmenī - mums ir nesakārtots atšķirīgu iespaidu haoss; "Izvadā" - spriedumu līmenī - noteikta ideja par attiecībām starp diviem lokalizētiem objektiem, no kuriem katrā tā raksturīgās īpašības ir sakārtotas stabilā vienotībā. Situācija ir vēl sarežģītāka ar priekšlikumiem, kuros mēs savas empīriskās zināšanas par objektu attiecinām uz visiem šāda veida objektiem, piemēram, "Visi saules apgaismotie akmeņi kļūst karsti."

Kas Visi Saules apgaismotie akmeņi kļūst karsti, to nekādā veidā nevar izsecināt no mūsu pieredzes, jo tā nekad nevar precīzi saprast Visi akmeņi. Pieredze vienmēr ir ierobežota un nepilnīga, tāpēc eksperimentālām zināšanām pēc savas būtības nevar būt ne stabila vienotība, ne stingra universālitāte. Tomēr, ja mēs rūpīgi izpētīsim jebkura zinātniska likuma formulējumu, mēs redzēsim, ka tas ir izteikts spriedumā, kuram ir vienotība, universālums un nepieciešamība, piemēram: "Katrs ķermenis, kas iegremdēts šķidrumā... utt."

Kants šāda veida spriedumus a priori sauc par sintētiskiem spriedumiem. Zinātnisko zināšanu galvenais uzdevums ir izstrādāt un pamatot tieši tādus universālus formulējumus, kas paplašina mūsu zināšanas, paplašinot tās uz veselām viendabīgu objektu klasēm. Zinātne balstās uz a priori sintētiskiem spriedumiem kā tās pamatprincipiem; tādi ir, piemēram, matērijas, enerģijas uc saglabāšanas principi. Taču Kanta izvirzītās problēmas būtība ir tāda, ka šādu formulējumu universālumu un nepieciešamību nevar pamatot empīriskā pieredzē, jo tie vienmēr pārsniedz tās robežas. .

Nepieciešamajiem un universālajiem sintētiskajiem spriedumiem nav tiesību pastāvēt – un tomēr tie pastāv. Gadsimtiem sena vēsture zinātne liecina, ka teorētiskās zināšanas, kas sastāv no a priori sintētiskiem spriedumiem, kuriem ir nepieciešama un universāla nozīme, pastāv un turklāt funkcionē efektīvi. Tāpēc savu galveno uzdevumu Kants redz nevis kā atvainošanos par šādiem spriedumiem, bet gan to veidošanās mehānisma atklāšanu.

Izziņas procesā ir iesaistīti divi “partneri”: sensorā pieredze un spriešanas domāšana. Ja spriedumu vienotība, nepieciešamība un universālums nav tieši atvasināti no jutekliskās pieredzes, bet tomēr ir tajos skaidri klātesoši, tad tos ievada saprāts, jo tiem vienkārši nav, no kurienes nākt. Kants uzskata, ka pati spriešanas domāšanas darbība sastāv no sintēzes, maņu iespaidu raibā haosa grupēšanas pēc iepriekš noteiktām universālām struktūrām, kuras viņš sauc par kategorijām. Tieši kategorijas pārstāv mūsu prātā apriori, iekšēji raksturīgās izziņas formas, kuras nekādi nevar iegūt no pieredzes, bet, gluži pretēji, darbojas kā tās nepieciešamais sākuma nosacījums.

Pamatojoties uz galvenajiem loģikā zināmajiem spriedumu veidiem, Kants identificē katra no tiem pamatā esošās kategorijas. Rezultāts ir četru grupu tabula, katrā trīs kategorijas (kopā divpadsmit kategorijas), kas izsmeļoši atspoguļo visus prāta sintētiskās darbības variantus.

Runājot analoģiju valodā, šo shēmu darbību var attēlot šādi. Paņemiet grāmatu, kurā ir vērtīga informācija. Ja nepieciešams, šo informāciju var viegli iegūt, izlasot grāmatu. Ņemsim tūkstoš grāmatu un izgāzsim tās nekārtīgā kaudzītē stūrī. Informācijas apjoms ir pieaudzis tūkstoškārt, bet tās vērtība kļūst nulle, jo no nesakārtotās grāmatu masas ir gandrīz neiespējami izvilkt jebkādu informāciju. noderīga informācija. Lai tas nenotiktu, ir vienota sistēma bibliotēku klasifikācija, kas pieejama katrā bibliotēkā jau pirms tās darba uzsākšanas. Katra grāmata, kas nonāk jebkurā bibliotēkā, tiek nekavējoties nosūtīta uz vietu, kuru iepriekš paredzēja universālā klasifikācija visām šāda veida grāmatām.

Kanta kategoriju epistemoloģiskās funkcijas ir zināmā mērā līdzīgas šādas universālas bibliotēku klasifikācijas funkcijām. Jau pirms jebkuras empīriskās pieredzes sākuma jebkura cilvēka apziņā ir tās (joprojām tikai nākotnes) organizācijas universāla kategoriska shēma. Tāpēc pieredzes sakārtošana sākas nevis pēc tās pabeigšanas, bet gan uzreiz, tieši tās realizācijas brīdī. Tajā pašā laikā, neskatoties uz to, ka pieredze dažādi cilvēki var atšķirties, viņi joprojām nebeidz saprast viens otru, jo šīs pieredzes organizācijas formas joprojām ir universālas.

Kantiskās kategorijas - atšķirībā no aristoteļa kategorijām - ir nevis esības, bet domāšanas kategorijas. Tie darbojas “plaisā” starp spontānu sajūtu iespaidu plūsmu un apriori sintētisko spriedumu universālajām un universālajām konstrukcijām, kuru vienotību un universālumu nodrošina tikai kategorijas kā prāta sistematizējošās darbības universālie principi. Līdz ar to gan objektu vienotība, kas ir šādu spriedumu subjekti, gan tajos izteikto likumu universālums pastāv nevis dabā, bet tikai domājošā subjekta iztēlē.

Kategoriskā sintēze, ko veic cilvēka prāts, burtiski rada pieredzes sistēmu jeb, kas ir tas pats, dabas sistēmu. “Lieta pati par sevi” ir ārēja realitāte, kas pastāv pirms izziņas un ir no tās neatkarīga, neizpaužas kādās īpašās formās. Tas tikai stimulē mūsu kognitīvās spējas un dod tām impulsu darbībai. Bet šīs darbības rezultātu - ārējās pasaules tēlu, kas sastāv no daudziem neatkarīgiem objektiem, kas ir atdalīti viens no otra un ir savstarpēji saistīti ar stabilām, uz likumu balstītām attiecībām - nosaka, pirmkārt, organizatoriskās formas mūsu kognitīvās spējas. Ilustrācija šeit var būt plaši pazīstamais psiholoģiskais Roršaha tests: cilvēkam tiek parādīta virkne bezveidīgu plankumu, kuros viņš var “redzēt” mākoni, tauriņu, koku un citus objektus. Nekas cits kā viņa paša apziņa “veido” sākotnēji neskaidras figūras un pilnībā sintezē noteiktus attēlus konkrētas lietas.

Tātad, pēc Kanta domām, noteiktību tiek ienests pasaulē tikai caur mūsu apziņas darbību. Pats noteiktības jēdziens paredz izveidi robežas- robežas, kas atdala dažus objektus no citiem. Kategorijas darbojas kā pirmās dalīšanas līnijas, pateicoties kurām pasaulē tiek ieviesta noteikta kārtība.

Sākotnēji katra atsevišķa cilvēka individuālajai apziņai raksturīgā kategoriskā struktūra darbojas kā nemainīgs noteikums maņu iespaidu sintēzei. Tieši saskaņā ar šiem noteikumiem veidojas mūsu pieredzes objekti, kurus mēs uztveram kā dabas objektus. Tādējādi visas iespējamās uztveres un kopumā viss, kas var veidot empīrisko zināšanu objektus, ir atkarīgi no kategorijām un ir tām jāpakārto. Mēs, mūsu prāta uzbūve, skatāmies uz pasauli caur “kategoriskām brillēm” un nekad, lai kā mēs censtos, nevarēsim no tām atbrīvoties. Tāpēc pat viselementārākais “šī akmens” tēls ir prāta veiktas kategoriskas sintēzes rezultāts. Mēs nevaram domāt par vienu objektu, izņemot kategorijas; mēs nevaram zināt vienu objektu, izņemot ar intuīcijām, kas atbilst kategorijām.

Kanta epistemoloģiskā interpretācijā kategorijas nav atvasinātas no dabas, bet pastāv apziņā kā universāli principi cilvēka zināšanu sintēzei. To galvenā funkcija ir tāda, ka tie iepriekš nosaka pieredzes sistematizācijas formas, ieviešot noteiktu kārtību maņu iespaidu haosā. Kategorijas nodrošina pieredzē novēroto un aprakstīto parādību vienotību un konsekvenci, tāpēc tās nosaka likumus dabai kā visu iespējamo parādību kopumam. Ja aristoteļa ontoloģiskajā interpretācijā kategorijas tiek uzskatītas par būtībā sakņotiem “rakstiem”, ar kuriem tiek saskaņota kognitīvā prāta darbība, tad no epistemoloģiskās koncepcijas izriet, ka kategorijām ir jāpielāgo arī pati daba. Šī tendence dabas pasauli pakārtot kategorijām vēl asāk izpaužas Hēgeļa loģiskajā interpretācijā.

Kategorijas dialektiskās loģikas sistēmā. Par savas Loģikas galveno priekšmetu Hēgelis uzskata vajadzīgās domas determinācijas jeb tīros jēdzienus, ko viņš, sekojot Aristotelim un Kantam, sauc par kategorijām. Taču atšķirībā no saviem priekšgājējiem viņš cenšas nevis vienkārši uzskaitīt kategorijas vai sistematizēt tās tabulas veidā, bet pasniegt tās dinamiski attīstošas loģiski saistītas sistēmas veidā. Ja Aristotelis un Kants runātu par zinātnes kategorijām, tad arī pati hēgeliskā loģika kļūst īpaša kategoriju zinātne, kurā katra kategorija ir jāatvasina no viena pamata un jāuzrāda kā viena dialektiskās attīstības procesa loģisks posms.

Protams, vienkāršs Hēgeļa kategoriju uzskaitījums nevar sniegt pilnīgu priekšstatu par visu viņa sistēmu, un tās pilnīga prezentācija nelielas esejas ietvaros ir pilnīgi neiespējama. Acīmredzot pirmajai iepazīšanai pietiks ieskicēt tās sākuma un beigu punktus un parādīt vispārīgie principi celtniecība.

Hēgels nekādā gadījumā nav pārliecināts par patstāvīgi pastāvošu atsevišķu objektu realitāti. Viņš uzskata, ka par beznosacījumu pastāvošu var atzīt tikai kaut ko vienotu, neatņemamu. Tomēr atšķirībā no Parmenīda viņš uzskata, ka šāda integritāte nav absolūti vienkārša un monolīta, bet gan sarežģīts veidojums, kura visas daļas veido it kā vienotu organismu un reāli pastāv tikai tiktāl, ciktāl tās ir daļa no vienots veselums. Veselums visā tās sarežģītībā apvieno būtību un domāšanu, un to sauc par “Absolūto Ideju” vai “Absolūto Garu”. Tādējādi domāšana Hēgela filozofijā ir pilnībā identificēta ar būtni, un tās loģika vienlaikus kļūst par ontoloģiju, tas ir, tā parādās uzreiz divās sejās: un kā zinātne par nepieciešamajām definīcijām. domas un kā universālu definīciju zinātne būtne(kas tomēr rezultātā izrādās tikai divas dažādas vienas un tās pašas Absolūtās idejas hipostāzes).

Absolūtā ideja, būdama gan subjekts, gan attīstības objekts, vispirms parādās tās loģikā tīrā formā, ko neapgrūtina nekas dabisks, bez jutekliskuma. Šīs idejas attīstība tiek veikta konsekventas kategoriju sistēmas izvietošanas veidā, kas nav tikai domāšanas formas, kas ir pretstatas dabiskajai pasaulei (kā tas bija Kanta gadījumā), bet gan universālas esības un domāšanas formas. tajā pašā laikā. Tādējādi doktrīnā par kategoriju dialektisko pašattīstību pamatprincips Hēgeliskā filozofija – esības un domāšanas identitāte.

Domāšana pastāv no paša sākuma. Tā eksistē, ciktāl esība eksistē, vai pareizāk sakot, tā pati ir esība. Bet tas joprojām ir pilnīgi neattīstīts, un tāpēc tam nav pozitīva satura, “neko nedomājot” - pilnīgi tīra, tukša domāšana. Šī tīrā domāšanas būtne patiesībā ir pilnīga nenoteiktība un tukšums. Viņā neko nevar apcerēt, tāpat kā viņam pašam nav par ko domāt. Patiesībā tā ir tīra niecība.

Tātad par sākumpunktu tiek pieņemta tēze: “Absolūts ir tīrs būtne" Bet vai mēs kļūdījāmies? Galu galā tīra būtne bez jebkādām tālākām definīcijām nav nekas. Varbūt pareizāka būtu antitēze: “Absolūts ir nekas"? Atkal nav tas pats. Antitēze izrādās tikpat vienpusīga kā tēze. Mēģināsim apvienot abas šīs pozīcijas un iztēloties Absolūtu kā esamības un nebūtības vienotību. Bet esamības un nebūtības vienotība kļūst. Rezultātā mēs iegūstam tēzes un antitēzes sintēzi: “Absolūts ir kļūstot." Tādējādi, pateicoties vienīgi dialektiskajai kategoriju spēlei, mēs nonākam pie izpratnes, ka esamības un nebūtības patiesība slēpjas abu vienotībā, un šī vienotība kļūst. Hēgeliskās dialektikas būtība slēpjas tieši tajā apstāklī, ka sākotnējās idejas attīstība notiek tieši pretēju definīciju sadursmē un tās iekšējā potenciāla loģiskā izvēršanā, pakāpeniski novēršot iepriekšējās kļūdas.

Bet sekosim vēl dažiem šīs dialektiskās spēles apļiem. Kļūšanas rezultātā būtne saņem savas pirmās definīcijas un parādās mūsu priekšā nevis kā tīra, bet gan kā esamību(Dasein), kā daži labi definēti “kas” vai kvalitāti. Kvalitātes jeb kvalitatīvās noteiktības antitēze ir daudzums- noteiktība, kuras maiņa neietekmē esošās eksistences pamatīpašības (tātad mežs paliek mežs, un lauks paliek lauks, neskatoties uz to, ka tie var kļūt lielāki vai mazāki). Bet katra esošā būtne ir kvalitātes un kvantitātes vienotība. Tāpēc šo divu pretējo būtības definīciju patiesība būs to vienotība, sintēze, kas izteikta kategorijā pasākumiem. Tas pabeidz eksistences kategoriju loku, un spēle pāriet uz nākamo līmeni, kur tā izvēršas saskaņā ar to pašu trīskāršo shēmu: tēze - būtība, antitēze - parādība, sintēze - realitāte.Šajā dialektiskajā “spēlē” attīstība notiek tikai domāšanas sfērā, sintēzes rezultātā ārkārtīgi plašas universālas pretējas robežas definīcijas. loģiskie jēdzieni- kategorijas.

Jebkuras attīstības vispārinātam aprakstam ir jāatbild vismaz uz trim jautājumiem: Kas vai tas attīstās? no kā? un uz ko?Šīs ir trīs galvenās definīcijas, kas veido attīstības tēmu. Kas tas ir būtne; no kā ir izgatavota šī bāze? būtība; kāds ir mērķis vai Absolūta ideja.

Saskaņā ar zināšanu kustības dialektisko principu aplī, pēdējā, augstākajā, kategorijā visi iepriekšējie ir ietverti atceltu, “sublētu” momentu veidā, tāpat kā pirmajā, zemākajā, kategorijā visi nākamie ir ietverti, bet neattīstītu rudimentu veidā. No būtne visa Hēgela kategoriju sistēma atklājas, uzzied lieliskā krāsā un atkal sabrūk Absolūta ideja. Tajā ir ietverta visa kategoriju sistēma, it kā sabruktā veidā. Un, ja mēs to detalizēti analizēsim un sadalīsim atsevišķos elementos, tad mēs tajā neatradīsim principiāli jaunu saturu salīdzinājumā ar to, kas jau potenciāli bija raksturīgs pašā dialektiskās sērijas sākumā. Absolūtā ideja atšķiras no tīras būtnes tikai “pieredzes daudzuma dēļ”. Līdz ar to bērns, kurš vakar lasījis teoloģisko traktātu, var domīgi runāt par Dievu, taču jāpiekrīt, ka no veca dzīvesgudra cilvēka lūpām tie paši vārdi tiek uztverti pavisam citādi.

Hēgeļa filozofijā kategorijas darbojas ne tikai kā vēsturiski attīstošās zināšanu pakāpes, bet arī kā Visuma absolūtā hierarhiskā kārtība, kurai atbilst viss esošais. Tie pārstāv ideālas entītijas, kas izsaka absolūtās idejas būtiskus momentus un tajā pašā laikā - tās dialektiskās attīstības posmus. Būt formām radošā darbība garu, tie nosaka materiālo lietu būtību, kas pēc tam tiek izolēta no tām un atveidota saturā zinātniskās zināšanas. Gan pašai absolūtajai idejai, gan tās konkrētajām definīcijām – kategorijām – ir beznosacījuma loģiskā prioritāte attiecībā pret visām dabas un cilvēka lietām un procesiem. Tie caurstrāvo visas jutekļu pasaules lietas un procesus, darbojoties kā viņu universālums, viņu likums.

Tā kā hēgeliskā kategoriju dialektika izvēršas tikai universāluma sfērā – no tīras būtnes līdz Absolūtajai Idejai, tās definīcijas ir brīvas no jebkādas jūtīguma. Pats Hēgelis savu loģisko sistēmu sauc par “ēnu valstību”, kurā būtība ir “absolūta apziņas izglītība un disciplīna”. Šī disciplīna sastāv no tā, ka cilvēks tīri praktizē loģiskā domāšana, esmu atradinājis savās domās savus personīgos uzskatus, kaislības un vēlmes, kas “izpludina” nevainojami loģisko būtības kategorisko atšķirību skaidrās kontūras. Hēgelis beidzot attīra domāšanu no visa “ķermeniskuma”, kas Aristotelī ir pilnībā klātesošs un joprojām parādās kaut kur pie apvāršņa kā bezgalīgi attāla, bet joprojām pastāvoša Kanta “lieta sevī”. "Kad es domāju," saka Hēgels, "es atsakos no savas subjektīvās īpatnības, iedziļinos tēmā, ļauju domāšanai darboties neatkarīgi, un es domāju slikti, ja pievienoju kaut ko no sava."

Patiešām, bez jebkādas subjektivitātes, pilnīgi bezpersoniskas hēgeliskās dialektikas definīcijas kļūst kā plakanas ēnas, taču tās ir nevainojami precīzas ēnas ar asām robežām, kas stingri nošķir vienu objektu no cita. Sadalīta skaidrās kategorijās ar kategorisko definīciju “dimantu tīklu”, pasaule pārvēršas par ģeometrisku formu modeli, kura kontūra ir dialektisko kategoriju sistēma. Tomēr, iegūstot loģisku harmoniju, šāda pasaule kļūst necilvēka izmēra. Stingri sakot, tā ir pasaule nepieciešams Un universāls pasaulē globālie procesi un masu kustības, “galveno attīstības līniju” pasaule, kurā pazūd indivīda ciešanas un rūpes, šķiet tik maza un nenozīmīga.

Markss, pieņemot galvenokārt hēgelisko dialektiku, mēģinās to pievērst cilvēkam, "mainot zīmes". Viņš cenšas uzskatīt kategoriju dialektiku par "dabas dialektiku" kā loģisku objektīvās materiālās pasaules universālo likumu izpausmi, kas atspoguļojas cilvēka apziņā. Tomēr hēgeliskajai sistēmai raksturīgā tendence domāt un rīkoties “en grand” izrādījās spēcīgāka, un cilvēks kaut kā pamazām izkrita no ortodoksālā marksisma teorijas un prakses. Filozofi ir gājuši daudz tālāk pa kategorisko shēmu “humanizācijas” ceļu, kategorijas aplūkojot galvenokārt lingvistiskā kontekstā.

Kategorijas un valoda. Grāmatā “Prolegomena to any future metaphysics...” Kants iezīmē divus veidus, kā pētīt kategorijas. Pirmais ir vērsts uz atrašanu un sistematizēšanu tiešām jēdzieni (vārdi), kas pastāv ikdienas zināšanās (vai, kas praktiski ir viens un tas pats, valodā), kas, nebalstoties uz īpašu pieredzi, tomēr pastāvīgi parādās jebkurās eksperimentālās zināšanās (vai to verbālajā izteiksmē). Otrs veids ir izveidot, pamatojoties uz iepriekš izstrādātiem noteikumiem, pilnīgas spekulatīvas racionālu jēdzienu shēmas, kas pārstāvētu universālu loģisku tīra saprāta darbības modeli kā tādu, ņemot vērā tā vēsturiskos dzīves apstākļus. nesējs - cilvēks, un apstrādājamā materiāla saturs.

Pats Kants izvēlas otro ceļu, kas galu galā ved uz Hēgeļa Absolūtā Gara aukstajiem augstumiem. Taču viņa galvenā ideja, ka būtības struktūras ir atkarīgas pat no universālām, bet tomēr cilvēciskām definīcijām, izrādījās auglīgāka tieši pirmajā ceļā, kas noveda pie kategoriju lingvistiskās interpretācijas attīstības, ko galvenokārt stimulēja Humbolta pētījumi.

Kā jau tika parādīts, kategoriju galvenā funkcija ir ieviest (izolējot struktūru veidojošos elementus) noteiktu kārtību noteiktā nediferencētā vai neorganizētā integritātē. Šī kārtība vienā vai otrā veidā tiek izteikta (vai parādīta) valodā. Valodas leksiskais sastāvs un kategoriju kopums pamatā sakrīt, un katrs vārds, ciktāl tas vispārina, darbojas kā kategorija noteiktam lietu kopumam. Pateicoties šai sakritībai, pat cilvēks, kurš pilnībā neapzinās kategoriskas analīzes un sintēzes teorētisko rekonstrukciju esamību, spēj saskatīt noteiktu kārtību pasaulē, kas izteikta viņa dzimtās valodas struktūrā.

Tomēr, tāpat kā kategorijas (visas vienādas - to ontoloģiskā, epistemoloģiskā vai loģiskā nozīmē), valodu katrs cilvēks neatvasina tieši no savas individuālās pieredzes. Humbolts valodu uzskata nevis par iedzimtu katram indivīdam, bet gan par ārēju tautas un vēstures produktu. Katrs indivīds to saņem kā mantojumu no ilgas pagātnes paaudžu sērijas. Tāpat kā jebkurš mantojums, valoda, no vienas puses, bagātina, no otras puses, saista cilvēku pirms un neatkarīgi no viņa ar noteiktām normām un noteikumiem. Tātad, būdami subjektīvi attiecībā pret izzināmo, valodas normas un likumi ir objektīvi attiecībā pret izzinošo.

Cilvēka runa nav iedomājama kā absolūti “tīra runa”, kurai nav nekāda konkrēta satura. Jebkura saruna ir saruna par kaut ko. Šis “kaut kas” ir runas priekšmets, izolēts un ierakstīts vārdā. Tāpēc vārdos kā valodas leksiskās vienībās jau notiek gan primārais būtības dalījums, gan maņu iespaidu primārā sintēze.

Valodas vēsturei nav skaidri definēta sākuma. Neatkarīgi no tā, cik tālu mūsu pētījumi sniedzas gadsimtu dziļumos, visur, kur mēs atrodam cilvēkus, mēs atrodam viņus jau runājam. Jebkuri, pat visprimitīvākie, rituāli un rituāli ir saistīti ar noteiktu simbolu un ideju lingvistisko izpausmi. Nav iespējams, ka tos apņemas nerunājošas un līdz ar to arī nedomājošas būtnes. Taču nav arī iespējams, ka to cilvēku domāšanā, kuriem ir vārdi, tie sākotnējie esības un domas dalījumi, kas jau pastāv valodā, pilnībā nepastāv. Ideja par tīru domāšanu, bez satura, darbošanos “dīkstāvē”, ir abstrakcija, kas izveidojās diezgan vēlu, pamatojoties uz Dekarta cogito. Īsta domāšana nekad nav tīra “domāšana par jebko”, tai vienmēr ir tīšs raksturs, tā vienmēr ir vērsta uz objektu, vienmēr ir domāšana par kaut ko konkrētu.

Tikai no pirmā acu uzmetiena var šķist, ka valoda ir līdzīga zīmju sistēma pilnīgi neitrāla attiecībā pret domu, ko var izteikt jebkurā patvaļīgi izvēlētā zīmju sistēmā: skaņā, grafikā, krāsā utt.. Šajā gadījumā izrādās, ka doma rodas pirms valodas un tikai tajā izpaužas. Domāšana atrod valodu kā jau esoša sava satura ārējās izpausmes formu (precīzāk, kā vienu no iespējamajām formām). Patiesībā saikne starp domāšanu un valodu ir daudz blīvāka. Tas kļūst pamanāms, uzdodot jautājumu par valodas ģenēzi.

Filoģenēze (vēsturiskā attīstība), kā likums, tiek reproducēta individuālā attīstība- ontoģenēze. Kā liecina Dž.Pjažē pētījumi, kategoriju veidošanās bērna prātā notiek, viņam apgūstot atbilstošās valodas struktūras. Pirmkārt, bērns apgūst sarežģītas sintaktiskās frāzes, piemēram, "jo", "kur", "pēc", "par spīti", "ja" utt., kas kalpo, lai izteiktu cēloņsakarības, telpiskus, laika, nosacītus utt., t.i., kategoriskas attiecības. . Kategorijas netiek iegūtas no mācību priekšmetu pieredzes, bet tiek apgūtas kopā ar valodas apguvi un nostiprinātas, pirmkārt, verbālās komunikācijas praksē. Tie tiek realizēti daudz vēlāk, nekā tos sāk izmantot praksē. Acīmredzot kategoriju vēsturiskās attīstības kārtība būtībā bija vienāda.

Pastāv organiska saikne starp kategorijām un noteiktiem ļoti reālu veidiem praktiskiem jautājumiem, no kuriem katru var formulēt, tieši izmantojot atbilstošo kategoriju: Kur? - Kurā telpa! Kad? - Cikos? laiks? utt. Bet otrādi, katru kategoriju var izteikt jautājuma veidā: kas tas ir? - entītijas kategorija; Kur?, kad? - telpas un laika kategorijas; Kuru?, Cik? - kvalitāte un kvantitāte; Kāpēc? - iemesli; Priekš kam? - mērķa kategorija.

Mēs jautājam par tiem aspektiem, īpašībām un īpašībām, kas veido mūsu vitālo interešu sfēru. Kategorijas ir līnijas, pa kurām mūs interesējošie fragmenti un attiecības tiek atdalītas no vispārējās masas un parādās mūsu priekšā kā mūsu uzmanības objekti. Katra kategorija pārstāv konkrētu leņķis, saskaņā ar kuru būtne tiek aplūkota no tās īpašā viedokļa, un tās visas kopā veido sava veida funkcionālu vienotību, kas ir nostiprināta valodas sistēmā. Ikviens valodas runātājs ir iesaistīts šajā sistēmā, taču tas nenozīmē, ka tās lietošana ir tīša un pilnībā apzināta. Cilvēks runā valodā ne mazāk, un varbūt vairāk nekā cilvēks runā valodā. Valoda pilnībā nepieder nevienam runātājam, tā pilnībā pastāv tikai kultūras kopienā.

Katras kopienas kultūra, tāpat kā tās valoda, atšķiras no katras citas kopienas kultūras un valodas. Tas dod mums pamatu pieņemt, ka robežlīnijas, ko valoda velk pāri esamības monolītam, var veidot pasaules ar dažādu konfigurāciju. Šī ideja pirmo reizi tika izteikta plaši pazīstamajā hipotēzē par lingvistisko relativitāti, ko bieži sauca tās autoru vārdā, Sapira-Vorfa hipotēzē. "Mēs sadalām dabu," saka Whorf, "virzienā, ko iesaka mūsu dzimtā valoda. Atsevišķas kategorijas un tipus parādību pasaulē izšķiram nemaz ne tāpēc, ka tie (šīs kategorijas un tipi) ir pašsaprotami... Mēs sadalām pasauli, sakārtojam to jēdzienos un sadalām nozīmes tā, nevis citādi, galvenokārt tāpēc, ka mēs ir dalībnieki līgumā, kas paredz šādu sistematizēšanu... Nav iespējams noteikt parādību, lietu, objektu, attiecības utt., pamatojoties uz dabu; to definīcija vienmēr ietver atsauci uz vienas vai otras kategorijas kategorijām konkrēta valoda» .

Lingvistiskās relativitātes hipotēzes būtība ir tāda, ka mūsu pieredzes pasaules organizācija ir atkarīga no konkrētas valodas kategoriskās struktūras, tāpēc pat viens un tas pats notikums var izskatīties pavisam savādāk, atkarībā no izmantotajiem lingvistiskajiem līdzekļiem. Patiešām, pasaule, kurā “gailis sauc vistas ar savu saucienu”, atšķiras no pasaules, kurā “gaiļa sauciens iedarbina vistas”.

Pieņemot šo hipotēzi, mēs pārnesam kategorijas no Aristoteļa būtības, Kanta tīrā saprāta vai Hēgeļa absolūtā gara sfērām uz cilvēku valodas sfēru un tādējādi atvadāmies no cerības, kas iedvesmoja šos domātājus atklāt (vai radīt) absolūti pilnīgu un pilnīgu. kategoriju sistēma, kas būtu viena un vienīgā "visiem laikiem un tautām". Ievietojot kategorijas lingvistiskajās struktūrās, mēs atzīstam, ka tās izsaka nevis būtību kā tādu vai apziņu kopumā, bet gan konkrētai kultūrai un vēstures laikmetam piederoša cilvēka specifisko dzīves pasauli.

Ideja savienot kategorijas ar tūlītēju dzīves pasaule cilvēks ir attīstīts mūsdienu fenomenoloģiski eksistenciālās filozofijas versijās. Tradicionālā izpratnē kategorijas kalpo, pirmkārt, lai izceltu un apzīmētu cilvēkam svarīgāko un būtiskāko. Bet tas, kas šķiet svarīgs un nozīmīgs no kopuma viedokļa - piemēram, kultūras kopiena -, var būt pilnīgi vienaldzīgs pret indivīdu, “šo” cilvēku. Indivīdam vissvarīgākais var būt tas, kas viņu tieši ietekmē, skar konkrēti un tikai viņa individuālo eksistenci: viņa bailes un cerības, centieni un kompleksi, šaubas un bailes. Tādējādi filozofisko pētījumu kontekstā parādās pilnīgi netradicionālas, tā sauktās “eksistenciālās kategorijas”, piemēram, “nāve”, “bailes”, “pamestība”, “rūpes” utt.

Apkopojot mūsu analīzi, mēs varam teikt sekojošo. Neatkarīgi no to interpretācijas konteksta filozofiskās kategorijas pārstāv ārkārtīgi plašas vispārējas būtības definīcijas. Tām kā ārkārtīgi vispārīgām ģintīm pašām nav augstākas ģints, kas stāvētu virs tām, un tāpēc tās nevar definēt, tāpat kā jēdzienus, piešķirot augstākai ģints, norādot konkrēto atšķirību. Tos nosaka nevis caur augstākām ģintīm, bet gan nodibinot attiecības ar citām kategorijām. Katras kategorijas semantiskajā laukā iekļautie jēdzieni ir tai pakārtoti un pauž noteiktus aspektus, nokrāsas un specifiskas izpausmes formas. Kategoriju un jēdzienu attiecības var ilustrēt šādi.

Katram jēdzienam ir noteikta priekšmeta joma vai darbības joma, kas ietver daudzus priekšmetus, uz kuriem attiecas šī koncepcija. Tā, piemēram, jēdziena “galds” darbības joma ir visu iespējamo tabulu kopa, un jēdziens “māja” ir visu iespējamo māju kopums. Ir skaidrs, ka, tā kā mēs domājam ne tikai reāli esošos, bet arī visus iespējamos galdus vai mājas, katra no šiem jēdzieniem apjoms ir bezgalīga kopa, tāpēc mēs nevaram pateikt, kuram no šiem jēdzieniem ir lielāks apjoms un kuram ir lielāks apjoms. mazāku. Tomēr ir jēdzieni, kuru attiecības ir tādas, ka tās ļauj viennozīmīgi noteikt, kura no divām salīdzināmajām bezgalībām ir lielāka. Tā, piemēram, bezgalīgs bērzu skaits ir nepārprotami mazāks par bezgalīgu koku skaitu, un koku bezgalība ir mazāka par augu bezgalību. Mēs iegūstam hierarhisku jēdzienu virkni, kurā katrs nākamais ietver iepriekšējo kā savu. sastāvdaļa: bērzs - koks - augs - savvaļas dzīvnieki - daba - būtne.Šo sēriju noslēdz koncepcija, kas izsmeļ iespēju vēl vairāk paplašināt apjomu. Šī ir filozofiska kategorija, kas darbojas kā ārkārtīgi plašs vispārinājums, priekšmeta jomas tālākas paplašināšanas absolūtā robeža.

Zemāku vispārīguma līmeņu jēdzieni iezīmē konkrētu zinātņu priekšmetu jomu robežas un darbojas kā noteiktas zinātnes kategorijas, jo tās pilda (ierobežotajā jomā) to pašu galīgo vispārinājumu lomu. Tā, piemēram, ja filozofijas priekšmets ir būtne, Tas daba - Tas ir dabaszinātņu priekšmets kopumā, daba dzīvoja- bioloģijas priekšmets, augu- botāniķi, un noteikti ir kāda zinātne, kuras priekšmets ir tikai koki. Zinātniskās kategorijas ne tikai izceļ atbilstošo priekšmetu jomu, bet arī piešķir tai iekšēju vienotību. Galu galā par visiem atsevišķajiem objektiem, kas piešķirti noteiktai zonai, var runāt kā par vienu objektu, jo tie visi pieder vienai ģints, kuras iekšējā daudzveidība ir sakārtota tās kategorisko definīciju struktūrā.

Tātad, mēs esam noskaidrojuši, ka filozofisko un zinātnisko kategoriju loma zināšanās un dzīvē ir ārkārtīgi svarīga. Tomēr nav vienotas universālas kategoriju sistēmas. Dažādos vēsturiskās attīstības posmos praktiskajā un garīgajā darbībā dominē dažāda veida kategorijas vai, kas ir tas pats, dažādi esības un domāšanas strukturēšanas principi. Kopumā katru kategoriski-konceptuālo sistēmu var pielīdzināt tīklam, ko mēs iemetam esamības okeānā, taču šis tīkls katru reizi izceļ virspusē tikai to, ko mēs paši esam tvēruši austās šūnās. Tas, kas viņiem “izslīdēja”, mums paliek nezināms un it kā neeksistējošs, līdz veiksmīgāks tīkla dizains to izvirzīs virspusē.

Literatūra

1. Aristotelis. Kategorijas // Darbi: 4 sējumos T. 2. M., 1978.g.
2. Kants I. Tīra saprāta kritika // Darbi: V b sēj. T. 3. M., 1964. g.
3. Hēgels G. Filozofijas zinātņu enciklopēdija: 3 sējumos T. 1. Loģikas zinātne. M., 1974. gads.
4. Wharf B. L. Zinātne un valodniecība // Jaunums valodniecībā / Red. V. A. Zveginceva. M., 1960. gads.
5. Sergejevs K. A., Slinins A. Kategorisko zināšanu formu dialektika (Aristoteļa Kosmoss un mūsdienu zinātne). L., 1987. gads.
6. Lukaņins R.K. Aristoteļa "ērģeles". M., 1984. gads.

Hegels G.V.F. Filozofijas zinātņu enciklopēdija: 3 sējumos. 1. Loģikas zinātne. M., 1974. gads. 124. lpp.
ъWhorf B. L. Zinātne un valodniecība // Jaunums valodniecībā / Rediģēja V. A. Zveginceva. M., I960. 175.-177.lpp.

Esības problēma kultūras vēsturē. Esība un esamība

Būt kā materiālā realitāte un pasaules vienotība

Esības pamatformas un to mijiedarbības dialektika

Saistītie raksti

Izlasi arī