यूरोपीय देशों का सुधार और विकास, XVI-XVII सदियों। यूरोप में सुधार, कैथोलिक सुधार

मध्ययुगीन समाज में चर्च की भूमिका को अधिक महत्व देना कठिन है: कुछ में इसका स्वामित्व था यूरोपीय देशआह, लगभग एक तिहाई भूमि, इसका मुख्य व्यवसाय भोग-विलास की बिक्री था, और लगभग सर्वशक्तिमान राजा अपने शासन के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने को तैयार थे।

मार्टिन लूथर और सुधार के नायक

बाइबिल, चर्च नहीं. ईसा मसीह, पोप नहीं

14वीं शताब्दी के अंत में, सुधार से बहुत पहले, ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन विक्लिफ़ ने एक ऐसा आदर्श वाक्य दिया, जो धार्मिक मूल्यों पर पुनर्विचार करता है। वह वह व्यक्ति बन गया जिसने कैथोलिकों को उन पुराने विचारों की याद दिलाई जिन पर ईसाई धर्म विकसित हुआ था। जिसके लिए उन्हें विधर्मी माना गया।

जॉन विक्लिफ बाइबिल का अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे अंग्रेजी भाषा

प्रोटेस्टेंटवाद के अग्रदूतों में से एक, जॉन विक्लिफ बाइबिल का अंग्रेजी में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन रोमन चर्च ने उनके प्रयासों की सराहना नहीं की, क्योंकि उन्हें बाइबिल की व्याख्या पर पूर्ण एकाधिकार प्राप्त था। विल्क्लिफ़ ने सिखाया कि प्रत्येक व्यक्ति सीधे ईश्वर से जुड़ा हुआ है और इसके लिए उसे किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। इन कृत्यों के लिए, साथ ही पोप को धर्मत्यागी और मसीह-विरोधी करार देने के लिए, उन्हें ऑक्सफोर्ड से बर्खास्त कर दिया गया, और उनके छात्रों को उनके विचारों को त्यागने के लिए मजबूर किया गया।

“बाइबिल, चर्च नहीं। मसीह, पोप नहीं,'' वाईक्लिफ ने मांग की

हालाँकि, यह अब उनके विचारों के प्रसार को नहीं रोक सका: वाईक्लिफ़िस्टों की शिक्षाएँ लोलार्ड समुदाय और जान हस के उपदेशों के लिए वैचारिक आधार बन गईं। उत्तरार्द्ध को उसके विचारों के लिए उसके कार्यों के साथ जला दिया गया था। काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस के निर्णय से विक्लिफ की लाश को खोदा गया और उसे भी जला दिया गया। लंबे समय तक अनुकरणीय निष्पादन ने विचारकों को चर्च में सुधार करने से हतोत्साहित किया।

व्लादिस्लाव मुतिख. "जान हस कॉन्स्टेंस में दांव पर", 1415

“मैं वहीं खड़ा हूं। मैं इसे किसी अन्य तरीके से नहीं कर सकता. भगवान मेरी मदद करें"

मार्टिन लूथर ने इस प्रसिद्ध वाक्यांश को वर्म्स रीचस्टैग में पवित्र रोमन सम्राट, निर्वाचकों और आर्चबिशप के सामने खड़े होकर कहा था। इन शब्दों का मतलब त्याग करने से पूरी तरह इनकार करना था, जिसके बाद उसे अपना पीछा कर रहे इनक्विजिशन से बचने के लिए भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

और यह कहानी काफी हानिरहित तरीके से शुरू हुई - अक्टूबर 1517 में, विटनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के डॉक्टर, आदरणीय फादर मार्टिन लूथर, रोमन कैथोलिक पादरी की भ्रष्टता से परेशान थे। उस समय, पोप लियो एक्स, विलासिता के आदी थे और अचानक धन की तत्काल आवश्यकता महसूस करते हुए, आधिकारिक तौर पर, चर्च की ओर से, पूरे यूरोप में भोग के व्यापार को अधिकृत किया।

लूथर के धर्मी क्रोध के परिणामस्वरूप प्रसिद्ध "95 थीसिस" सामने आई, जिसे धर्मशास्त्री ने चर्च के भीतर की बुराइयों को मिटाने की आशा में संकलित किया था। जैसा कि किंवदंती है, पूरे यूरोप के लिए थीसिस वाली घातक पट्टिका को मार्टिन लूथर ने 31 अक्टूबर, 1517 को विटनबर्ग के महल चर्च के द्वार पर कीलों से ठोंक दिया था।

एक राय है कि कील लगे चिन्ह वाली पूरी कहानी सिर्फ एक खूबसूरत किंवदंती है

सुधार की प्रमुख घटनाओं में से एक लीपज़िग विवाद था, जहां मार्टिन लूथर थे फिर एक बारजोहान एक के साथ विवाद में अपने विचार व्यक्त किये। जब लूथर ने अपने भाषण में कुछ पदों से जान हस को सही ठहराने की हद तक आगे बढ़ गए, तो ड्यूक जॉर्ज ने सैक्सोनी में हुसियों की बुरी विरासत को याद करते हुए शाप की बौछार कर दी। इसके बाद, मार्टिन लूथर को पहली परेशान करने वाली खबर मिली - एक पोप बैल, जिसने उनके विचारों की निंदा की। अपने चारों ओर भीड़ इकट्ठा करके, धर्मशास्त्री ने पोप द्वारा हस्ताक्षरित एक बैल को जला दिया, जिससे रोमन कैथोलिक चर्च के साथ संबंध पूरी तरह से टूट गए।

सुधार की प्रमुख घटनाओं में से एक लीपज़िग विवाद था।

पोप लियो एक्स ने आलोचना पर स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की - उन्होंने लूथर को अपमानित किया, उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया और उसे वर्म्स रीचस्टैग में आने के लिए मजबूर करना चाहते थे ताकि धर्मशास्त्री सार्वजनिक रूप से अपनी मान्यताओं को त्याग दें।

वर्म्स रीचस्टैग में लूथर

लूथर छिपा हुआ है, लेकिन उसका काम जीवित है

वर्म्स रीचस्टैग के अंत के बाद, मार्टिन लूथर विटनबर्ग के लिए घर चले गए। इससे पहले कि उसके पास वर्म्स से ठीक से भागने का समय होता, इलेक्टर ऑफ सैक्सोनी के लोगों ने उसका अपहरण कर लिया... और वार्टबर्ग कैसल में एक एकांत जगह पर छिप गया। जैसा कि यह निकला, फ्रेडरिक द वाइज़, जो एक जिज्ञासु दिमाग से प्रतिष्ठित था, रीचस्टैग की एक बैठक में मार्टिन लूथर के भाषणों से प्रभावित हुआ और उसे अपरिहार्य सजा से बचाने का फैसला किया। इसके अलावा, पूछताछ के दौरान सम्राट चार्ल्स पंचम से झूठ न बोलने के लिए, उसने विशेष रूप से अपने लोगों को आदेश दिया कि वे उसे चेतावनी न दें कि वे विद्रोही धर्मशास्त्री को कहाँ छिपाएंगे।

मार्टिन लूथर, वार्टबर्ग कैसल के कैदी होने के नाते, जिसे वह छोड़ नहीं सकते थे, बाइबिल का अनुवाद करना शुरू कर दिया जर्मन. हालाँकि, इसने उनके विचारों के प्रसार को नहीं रोका: केवल वे सुधार के आरंभकर्ता की योजना की तुलना में पूरी तरह से अलग दिशा में विकसित होने लगे। तथाकथित "आध्यात्मिक विद्रोह", सुधार का शांतिपूर्ण मार्ग, जिसका शुरुआत में लूथर ने प्रचार किया था, को लोगों के बीच व्यापक समर्थन नहीं मिला। लेकिन मार्टिन लूथर के मूल विटनबर्ग में, कैथोलिक चर्चों के खिलाफ नरसंहार शुरू हो गया, जिसे धर्मशास्त्री के अनुयायियों - ज़विलिंग और कार्लस्टेड द्वारा समर्थित किया गया था।

रोमन चर्च अपने चर्चों में नरसंहार बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं था। दोनों पक्षों ने हथियार उठा लिये. धार्मिक संघर्ष ने खूनी चरित्र प्राप्त करना शुरू कर दिया और अंततः एक भव्य युद्ध में परिणत हुआ, जिसे तीस साल का युद्ध (1618-1648) कहा गया। इस युद्ध के कारण यह तथ्य सामने आया कि जर्मनी में - और उसके बाद अन्य यूरोपीय देशों में - कैथोलिक और लूथरन चर्च समानांतर रूप से अस्तित्व में आने लगे।

इस तरह बदल गया यूरोप का धार्मिक नक्शा

इवान स्टीनर्ट

परिचय……………………………………………………………………2

1. यूरोप में सुधार आंदोलन के उद्भव के कारण……………….4

2. सुधार की मुख्य प्रवृत्तियाँ………………………………………………10

3. प्रति-सुधार और उसके परिणाम…………………………………………15

निष्कर्ष…………………………………………………………………………। 18

प्रयुक्त स्रोतों की सूची………………………………………………19

परिचय

सुधार - एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन जिसका उद्देश्य सिद्धांत और संगठन में सुधार करना है ईसाई चर्च, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में उभरा, तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया और रोम से अलग हो गया और ईसाई धर्म के एक नए रूप - प्रोटेस्टेंटवाद का गठन हुआ।

सुधार आंदोलन यूरोप के इतिहास और समग्र रूप से विश्व इतिहास दोनों के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। मध्य युग में, समाज का संपूर्ण जीवन सख्ती से चर्च के अधीन था, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक था। सारी पवित्रता समाप्त हो गई। कैथोलिक चर्च के प्रभुत्व ने व्यक्तित्व, विज्ञान, कला या बाज़ार संबंधों के पूर्ण विकास का कोई मौका नहीं दिया। लेकिन सुधार आंदोलन की बदौलत मध्ययुगीन मनुष्य का मनोविज्ञान बदल गया। सुधार (विशेषकर केल्विनवाद) के विचारों ने, जिसने लोगों को ईश्वर की दया अर्जित करने के लिए कड़ी मेहनत करने और विकास करने के लिए मजबूर किया, पूंजीवादी संबंधों और विज्ञान के विकास को गति दी, जिसे कैथोलिक चर्च अक्सर "विधर्म" कहता था।

धर्म, जो मध्ययुगीन समाज का आधार था, ने आज तक अपना महत्व नहीं खोया है। इसलिए, इसके गठन और विकास की प्रक्रियाओं का ज्ञान और समझ आवश्यक है आधुनिक मनुष्य को. बदले में, सुधार ईसाई धर्म के इतिहास का एक अभिन्न अंग है, और इसलिए अध्ययन के योग्य है। उन्होंने कई मायनों में एक सक्रिय, सक्रिय व्यक्तित्व के साथ-साथ धार्मिक आस्था और कार्य के प्रति आज के दृष्टिकोण की नींव रखी। यह चुने गए विषय की प्रासंगिकता है।

इस कार्य का उद्देश्य एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में सुधार का अध्ययन करना है।

अध्ययन के उद्देश्य हैं: यूरोप में सुधार आंदोलन के उद्भव के कारणों की पहचान करना; इसके चरणों, प्रवृत्तियों, वैचारिक नेताओं का अध्ययन करना; सुधार के परिणामों का विश्लेषण।

मुख्य स्रोत एन.एफ. कोलेस्नीत्स्की द्वारा संपादित "मध्य युग का इतिहास: शैक्षणिक संस्थानों के इतिहास विभागों के छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक" है। वहां से एम. लूथर और टी. मुंज़र के सुधारवादी विचारों के बारे में जानकारी ली गयी; जे. केल्विन की शिक्षाएँ; कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन और जेसुइट ऑर्डर। उपयोग किए गए अन्य स्रोत: एन डेविस द्वारा "यूरोप का इतिहास" (वर्म्स रीचस्टैग के बारे में सामग्री; एनाबैपटिज्म; एंग्लिकनवाद और यूरोपीय देशों में सुधार के अन्य आंदोलन), "सोवियत ऐतिहासिक विश्वकोश" ई.एम. द्वारा संपादित। ज़ुकोवा (सुधार के कारणों के बारे में जानकारी), "कैथोलिकवाद" ए.ए. द्वारा। ग्रिट्सानोव (फ्रांस में सेंट बार्थोलोम्यू की रात के बारे में जानकारी)।

1. यूरोप में सुधार आंदोलन की उत्पत्ति के कारण

सुधार (लैटिन रिफॉर्मेटियो से - परिवर्तन, सुधार) अपने प्रतिभागियों की सामाजिक संरचना में एक व्यापक, जटिल, सामाजिक-राजनीतिक और वैचारिक आंदोलन है, जिसने कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष का रूप ले लिया और मूल रूप से सामंतवाद विरोधी था। प्रकृति; 16वीं शताब्दी में कवर किया गया। पश्चिमी और मध्य यूरोप के अधिकांश देश।

सुधार का कारण बनने वाले सबसे सामान्य, गहरे कारण पश्चिम में उत्पादन के सामंती तरीके के विघटन से जुड़े हैं। यूरोप में सामंतवाद की गहराइयों में नए पूंजीवादी संबंधों और नए वर्गों के उद्भव के साथ ही सामाजिक अंतर्विरोधों और सामंती संघर्ष की इन स्थितियों में तीव्रता आई। सुधारवाद ने सामंतवाद पर पहला प्रहार किया। मध्ययुगीन विचारधारा की धार्मिक प्रकृति के कारण, यह सीधे तौर पर सामंती राज्य, सामंती समाज के राजनीतिक अधिरचना के खिलाफ निर्देशित नहीं हुई, बल्कि इसके धार्मिक अधिरचना - कैथोलिक चर्च के खिलाफ थी, जो सामंती व्यवस्था का एक अभिन्न अंग था और दिया गया था। मौजूदा सामंती व्यवस्था को धार्मिक मंजूरी।

पुनर्जागरण के मानवतावादी आंदोलन ने, मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की तर्कसंगत आलोचना और बुर्जुआ व्यक्तिवाद के सिद्धांतों की पुष्टि के साथ, मध्ययुगीन कैथोलिक विश्वदृष्टि को एक महत्वपूर्ण झटका दिया और बड़े पैमाने पर सुधार आंदोलन तैयार किया। आदिम ईसाई धर्म के स्रोतों के प्रति मानवतावादियों की अपील, पवित्र ग्रंथों के ग्रंथों के लिए ऐतिहासिक आलोचना के नियमों को लागू करना और इन ग्रंथों की प्रत्यक्ष और तर्कसंगत व्याख्या का बहुत महत्व था।

सुधार के विचारों का एक समान रूप से महत्वपूर्ण स्रोत 16वीं शताब्दी से बहुत पहले की मध्ययुगीन विधर्मी शिक्षाएँ थीं। जिसमें कैथोलिक चर्च की आलोचना शामिल है।

धार्मिक पुनरुत्थान, जो 15वीं सदी के अंत में ही स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था, मुख्य रूप से पादरी वर्ग के पतन के कारण लोकप्रिय असंतोष से प्रेरित था। चर्च, जिसने हर 10 साल में एक परिषद बुलाने का अपना इरादा घोषित किया था, वास्तव में 1430 के दशक के बाद से एक परिषद नहीं बुलाई थी। सेंट से लेकर अनेक संतों को संत घोषित करना। विंसेंटियो फेरेरा (1455) और सेंट। सिएना के बर्नार्डिन (1450) से सेंट तक। पोलैंड के कासिमिर (1484), इस तथ्य को छिपा नहीं सके कि समग्र रूप से चर्च में पवित्रता समाप्त हो गई थी। यूरोप उन बिशपों के बारे में कहानियों से भरा था जो सिमनी में लिप्त थे, भाई-भतीजावाद में फंसे पोप के बारे में, भ्रष्ट पुजारियों और बेकार भिक्षुओं के बारे में, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण - चर्च की सांसारिक संपत्ति के बारे में। इसके अलावा असंतोष का कारण पापल कुरिया की जबरन वसूली और जबरन वसूली थी, जो बढ़ते कमोडिटी-मनी संबंधों के संदर्भ में लगातार बढ़ रही थी। बर्गर विरोध, जिसने सबसे पहले आबादी के व्यापक जनसमूह की आकांक्षाओं को व्यक्त किया, ने अपने लक्ष्य के रूप में कैथोलिक चर्च को एक सामंती संस्था के रूप में समाप्त करने और उसके स्थान पर करों और अनुष्ठानों के लिए शुल्क के बिना "सस्ते चर्च" के निर्माण को निर्धारित किया। . जनता के विचारकों ने सुधार की अवधारणा में एक व्यापक अर्थ रखा है - संपूर्ण व्यवस्था का परिवर्तन जनसंपर्कइंजील समानता की भावना में.

सुधार के लिए जन आंदोलन की प्रेरणा भोगवाद के खिलाफ लूथर का भाषण था। मार्टिन लूथर (1483-1546) का जन्म आइस्लेब्न (सैक्सोनी) शहर में एक धनी खनिक के परिवार में हुआ था। 1508 में, लूथर ने एरफर्ट विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और मास्टर डिग्री प्राप्त की और फिर धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। 31 अक्टूबर, 1517 को, ऑल सेंट्स डे की पूर्व संध्या पर, उन्होंने विटेनबर्ग फोर्ट्रेस चर्च के दरवाजे पर भोग के खिलाफ 95 थीसिस या तर्कों के साथ कागज का एक टुकड़ा चिपकाने का निर्णायक कदम उठाया।

अवज्ञा के इस प्रसिद्ध कार्य के कई परिणाम हुए। सबसे पहले, लूथर सार्वजनिक बहसों की एक श्रृंखला में शामिल था, जिसमें डॉ. वॉन एक के साथ प्रसिद्ध लीपज़िग बहस भी शामिल थी, जिसके बाद चर्च से लूथर का बहिष्कार हुआ (जून 1520) इन बहसों की तैयारी में, लूथर ने लूथरनवाद के पहले सिद्धांतों की रूपरेखा तैयार की : संकल्प, ईसाई की स्वतंत्रता पर, जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीनता के लिए, चर्च ऑफ गॉड की बेबीलोनियन कैद पर; इसके बाद उन्होंने सार्वजनिक रूप से अपने बहिष्कार एक्ससर्जडोमाइन के पोप बैल को जला दिया। दूसरा परिणाम जर्मनी का लूथर के समर्थकों और विरोधियों में विभाजन था। 1521 में, सम्राट चार्ल्स पंचम ने लूथर को वर्म्स के रीचस्टैग में बुलाया। लूथर ने दृढ़तापूर्वक अपना बचाव किया: “मैंने अभी-अभी जिस धर्मग्रंथ का उद्धरण दिया है, उससे मैं जीत गया हूं; मेरी चेतना परमेश्वर के वचन से मोहित हो गई है। मैं कुछ भी वापस नहीं ले सकता और न ही लूंगा, क्योंकि अपनी अंतरात्मा को माफ किए बिना कार्य करना असुरक्षित और बेईमानी है... जब तक वे पवित्र धर्मग्रंथों से मुझे साबित नहीं करते कि मैं गलत हूं, तब तक मेरी अंतरात्मा ईश्वर के वचन से बंधी रहेगी। .. नहीं, मैं किसी भी चीज़ का त्याग नहीं कर सकता और न ही करना चाहता हूँ, क्योंकि अपने विवेक के विरुद्ध कुछ भी करना असुरक्षित और अच्छा नहीं है

हाय स्टेहे इच. मैं नीचे नहीं भागा.[नातोम्यस्तोयु. मैं अन्यथा नहीं कर सकता।] » .

कैथोलिक चर्च ने सिखाया कि ईश्वर की कृपा और संतों की मध्यस्थता से एक व्यक्ति को पापों से बचाया जा सकता है और नरक से बचाया जा सकता है। लेकिन इसके लिए उसे अनुष्ठान करना होगा, पवित्र संस्कारों में भाग लेना होगा और ईश्वरीय कार्य करना होगा। इनमें से एक मामला भोग-विलास की खरीदारी का था। लूथर ने पैसे के लिए पापमुक्ति को ईशनिंदा घोषित किया और कैथोलिक चर्च के बाहरी पंथ गुणों को खारिज कर दिया, और मसीह के प्रायश्चित बलिदान में सच्चे विश्वास को मोक्ष का एकमात्र मार्ग घोषित किया। "योग्यता के प्रतिशोध" के कैथोलिक सिद्धांत के बजाय, लूथर ने तर्क दिया कि मुक्ति केवल ईसा मसीह के माध्यम से लोगों को प्रदान की गई दिव्य कृपा के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। साथ ही, उन्होंने विश्वास को एक व्यक्ति की आंतरिक स्थिति के रूप में माना, और "अनुग्रह" को एक शक्ति के रूप में माना जो लगातार धर्मी जीवन जीने वाले व्यक्ति में रहता है, उसे पापों पर काबू पाने और "मोक्ष" प्राप्त करने में मदद करता है। यह थीसिस कि "मोक्ष" किसी व्यक्ति को सीधे ईश्वर से दिया जाता है, कैथोलिक चर्च और आध्यात्मिक पदानुक्रम की नींव को कमजोर कर देता है, क्योंकि तार्किक रूप से यह माना जाता है कि "अनुग्रह" प्राप्त करना और "भगवान के पास आना" बिना मध्यस्थता के संभव है। चर्च और पादरी. लूथरन चर्च में पुजारियों का स्थान चरवाहों द्वारा लिया गया था - "भगवान के शब्द" में विश्वासियों के गुरु, जो सुसमाचार के अपने ज्ञान के अलावा किसी भी चीज़ में विश्वासियों की भीड़ से अलग नहीं थे। लूथर की शिक्षाओं के अनुसार, "ईश्वर का वचन" केवल पवित्र ग्रंथ में निहित है, जिसे उन्होंने विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में मान्यता दी, पवित्र परंपरा को खारिज कर दिया - चर्च के पिताओं, पोप बैलों और परिषद के आदेशों को लोगों की रचना के रूप में खारिज कर दिया। जो मानवीय त्रुटियों की विशेषता है। इस प्रकार, संपूर्ण बाहरी कैथोलिक पंथ को उखाड़ फेंका गया - संतों, चिह्नों, वेदियों की पूजा, अतिशयोक्ति क्रूस का निशान, घुटने टेकना, यातना का सिद्धांत। लेकिन लूथर धार्मिक व्यक्तिवाद की स्थापना में पूरी तरह से आगे नहीं बढ़े; उन्होंने विश्वासियों द्वारा पवित्र ग्रंथों की मुक्त व्याख्या की अनुमति नहीं दी और कुछ संस्कारों (बपतिस्मा, साम्य और पश्चाताप) को छोड़ दिया। इसके अलावा, यूचरिस्ट (कम्युनियन) के संस्कार की अपनी व्याख्या में, वह "ट्रांसबस्टैंटिएशन" के कैथोलिक हठधर्मिता से दूर नहीं थे, यह तर्क देते हुए कि हालांकि रोटी और शराब मसीह के शरीर और रक्त में नहीं बदलते हैं, मसीह कथित रूप से मौजूद हैं साम्य का संस्कार.

मई 1521 में, एक शाही आदेश जारी किया गया जिसमें लूथर को एक विधर्मी और अधिकार के प्रति अवज्ञाकारी घोषित कर दिया गया। लेकिन इस समय वह वार्टबर्ग महल में सुरक्षित छिपा हुआ था, जो उसके संरक्षक सैक्सन इलेक्टर का था। वार्ट्सबर्ग में, लूथर ने बाइबिल का जर्मन में अनुवाद करना शुरू किया। इस तरह उन्होंने न केवल सुधार की सफलता में योगदान दिया, बल्कि जर्मन साहित्यिक भाषा की नींव भी रखी। इस समय, सुधार शिविर में अलग-अलग गुटों के बीच असहमति तेजी से दिखाई देने लगी। लूथर ने तेजी से अपने भाग्य को राजकुमारों के हितों के साथ जोड़ा, जिनकी सेवा में बाद में उनका सुधार कार्य किया गया।

लेख की सामग्री

सुधार,ईसाई चर्च के सिद्धांत और संगठन में सुधार लाने के उद्देश्य से एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में उभरा, तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया और रोम से अलगाव और ईसाई धर्म के एक नए रूप का निर्माण हुआ। बाद बड़ा समूहसुधार में शामिल होने वाले जर्मन संप्रभु और मुक्त शहरों के प्रतिनिधियों ने स्पीयर (1529) में इंपीरियल रीचस्टैग के फैसले का विरोध किया, जिसने सुधारों के आगे प्रसार पर रोक लगा दी, उनके अनुयायियों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा, और ईसाई धर्म का नया रूप - प्रोटेस्टेंटवाद।

कैथोलिक दृष्टिकोण से, प्रोटेस्टेंटिज्म एक विधर्म था, जो चर्च की प्रकट शिक्षाओं और संस्थानों से एक अनधिकृत प्रस्थान था, जिससे सच्चे विश्वास से धर्मत्याग हुआ और ईसाई जीवन के नैतिक मानकों का उल्लंघन हुआ। वह दुनिया में भ्रष्टाचार और अन्य बुराइयों का एक नया बीज लेकर आए। सुधार के पारंपरिक कैथोलिक दृष्टिकोण को पोप पायस एक्स ने एक विश्वपत्र में रेखांकित किया है एडिटाए सैपे(1910)। सुधार के संस्थापक थे "... गर्व और विद्रोह की भावना से ग्रस्त लोग: मसीह के क्रॉस के दुश्मन, सांसारिक चीजों की तलाश में... जिनका भगवान उनका गर्भ है।" उन्होंने नैतिकता को सही करने की नहीं, बल्कि आस्था के बुनियादी सिद्धांतों को नकारने की योजना बनाई, जिसने बड़ी अशांति को जन्म दिया और उनके और दूसरों के लिए लंपट जीवन का रास्ता खोल दिया। चर्च के अधिकार और नेतृत्व को अस्वीकार करते हुए और सबसे भ्रष्ट राजकुमारों और लोगों की मनमानी का जूआ डालकर, वे चर्च की शिक्षा, संरचना और व्यवस्था को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। और इसके बाद... वे अपने विद्रोह और आस्था और नैतिकता के विनाश को "बहाली" कहने का साहस करते हैं और खुद को प्राचीन व्यवस्था का "पुनर्स्थापक" कहते हैं। वास्तव में वे इसके विध्वंसक हैं, और संघर्षों और युद्धों द्वारा यूरोप की ताकत को कमजोर करके, उन्होंने आधुनिक युग के धर्मत्याग को बढ़ावा दिया है।

प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण से, इसके विपरीत, यह रोमन कैथोलिक चर्च था जो आदिम ईसाई धर्म की प्रकट शिक्षाओं और व्यवस्था से भटक गया और इस तरह खुद को ईसा मसीह के जीवित रहस्यमय शरीर से अलग कर लिया। मध्ययुगीन चर्च की संगठनात्मक मशीन की अत्यधिक वृद्धि ने आत्मा के जीवन को पंगु बना दिया। आडंबरपूर्ण चर्च अनुष्ठानों और छद्म तपस्वी जीवन शैली के साथ मुक्ति एक प्रकार के बड़े पैमाने पर उत्पादन में बदल गई है। इसके अलावा, उसने पादरी जाति के पक्ष में पवित्र आत्मा के उपहारों को हड़प लिया और इस तरह पोप रोम में केंद्रित एक भ्रष्ट लिपिक नौकरशाही द्वारा ईसाइयों के सभी प्रकार के दुर्व्यवहार और शोषण का द्वार खोल दिया, जिसका भ्रष्टाचार पूरे ईसाई धर्म में चर्चा का विषय बन गया। प्रोटेस्टेंट सुधार ने, विधर्मी से दूर, सच्चे ईसाई धर्म के सैद्धांतिक और नैतिक आदर्शों की पूर्ण बहाली का काम किया।

ऐतिहासिक रेखाचित्र

जर्मनी.

31 अक्टूबर, 1517 को, नव स्थापित विटनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर, युवा ऑगस्टिनियन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने महल चर्च के दरवाजे पर 95 थीसिस पोस्ट कीं, जिसका वह सार्वजनिक बहस में बचाव करना चाहते थे। इस चुनौती का कारण पोप द्वारा उन सभी को जारी किए गए अनुग्रह को वितरित करने की प्रथा थी, जिन्होंने सेंट बेसिलिका के पुनर्निर्माण के लिए पोप के खजाने में मौद्रिक योगदान दिया था। पीटर रोम में है. डोमिनिकन भिक्षुओं ने पूरे जर्मनी में यात्रा की और उन लोगों को पूर्ण मुक्ति और यातना से मुक्ति की पेशकश की, जिन्होंने पश्चाताप करने और अपने पापों को स्वीकार करने के बाद, अपनी आय के अनुसार शुल्क का भुगतान किया। शुद्धिकरण में आत्माओं के लिए विशेष भोग खरीदना भी संभव था। लूथर की थीसिस ने न केवल भोग के विक्रेताओं द्वारा किए गए दुर्व्यवहार की निंदा की, बल्कि आम तौर पर उन सिद्धांतों का भी खंडन किया जिनके अनुसार ये भोग जारी किए गए थे। उनका मानना ​​था कि पोप के पास पापों को माफ करने की कोई शक्ति नहीं है (स्वयं द्वारा लगाए गए दंडों को छोड़कर) और ईसा मसीह और संतों के गुणों के खजाने के सिद्धांत पर विवाद किया, जिसका पोप पापों की माफी के लिए सहारा लेते हैं। इसके अलावा, लूथर ने इस तथ्य की निंदा की कि भोग-विलास बेचने की प्रथा से लोगों को मुक्ति का झूठा आश्वासन मिला।

पोप की शक्ति और अधिकार पर अपने विचारों को त्यागने के लिए मजबूर करने के सभी प्रयास विफल रहे, और अंत में पोप लियो एक्स ने 41 बिंदुओं पर लूथर की निंदा की (बुल) एक्ससर्ज डोमिन, 15 जून 1520), और जनवरी 1521 में उसे बहिष्कृत कर दिया गया। इस बीच, सुधारक ने एक के बाद एक तीन पर्चे प्रकाशित किए, जिसमें उन्होंने साहसपूर्वक चर्च में सुधार के लिए एक कार्यक्रम निर्धारित किया - इसकी शिक्षाएँ और संगठन। उनमें से पहले में, ईसाई धर्म के सुधार पर जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन वर्ग के लिएउन्होंने जर्मन राजकुमारों और संप्रभुओं से जर्मन चर्च में सुधार करने, इसे एक राष्ट्रीय चरित्र देने और इसे चर्च पदानुक्रम के वर्चस्व से मुक्त, अंधविश्वासी बाहरी अनुष्ठानों से और मठवासी जीवन, पुजारियों की ब्रह्मचर्य की अनुमति देने वाले कानूनों से मुक्त चर्च में बदलने का आह्वान किया। अन्य रीति-रिवाज जिनमें उन्होंने वास्तव में ईसाई परंपरा की विकृति देखी। ग्रंथ में चर्च की बेबीलोनियाई कैद के बारे मेंलूथर ने चर्च के संस्कारों की पूरी प्रणाली पर हमला किया, जिसमें चर्च को भगवान और मानव आत्मा के बीच आधिकारिक और एकमात्र मध्यस्थ के रूप में देखा गया था। तीसरे पर्चे में - एक ईसाई की स्वतंत्रता के बारे में- उन्होंने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के अपने मौलिक सिद्धांत को प्रतिपादित किया, जो प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक प्रणाली की आधारशिला बन गया।

उन्होंने निंदा के पापल बैल का जवाब पोपशाही (पैम्फलेट) की निंदा करके दिया मसीह-विरोधी के शापित बैल के विरुद्ध), और बैल स्वयं, कैनन कानून का कोडऔर अपने विरोधियों के कई पर्चे सार्वजनिक रूप से जलाए। लूथर एक उत्कृष्ट नीतिशास्त्री थे; व्यंग्य और दुर्व्यवहार उनकी पसंदीदा तकनीकें थीं। लेकिन उनके विरोधी विनम्रता से प्रतिष्ठित नहीं थे। उस समय का सारा विवादास्पद साहित्य, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों, व्यक्तिगत अपमान से भरा था और असभ्य, यहां तक ​​कि अश्लील भाषा की विशेषता थी।

लूथर के साहस और खुले विद्रोह को इस तथ्य से (कम से कम आंशिक रूप से) समझाया जा सकता है कि उनके उपदेशों, व्याख्यानों और पैम्फलेटों ने उन्हें पादरी वर्ग के एक बड़े हिस्से और उच्चतम और निम्नतम दोनों स्तरों से बढ़ती संख्या में लोगों का समर्थन दिलाया। जर्मन समाज. विटनबर्ग विश्वविद्यालय में उनके सहयोगियों, अन्य विश्वविद्यालयों के प्रोफेसरों, कुछ साथी ऑगस्टिनियन और मानवतावादी संस्कृति के प्रति समर्पित कई लोगों ने उनका पक्ष लिया। इसके अलावा, फ्रेडरिक III द वाइज़, सैक्सोनी के निर्वाचक, लूथर के संप्रभु और उनके विचारों के प्रति सहानुभूति रखने वाले कुछ अन्य जर्मन राजकुमारों ने उन्हें अपने संरक्षण में ले लिया। उनकी नज़र में, आम लोगों की नज़र में, लूथर एक पवित्र उद्देश्य के चैंपियन, चर्च के सुधारक और जर्मनी की मजबूत राष्ट्रीय चेतना के प्रतिपादक के रूप में दिखाई दिए।

इतिहासकारों ने विभिन्न कारकों की ओर इशारा किया है जो व्यापक और प्रभावशाली अनुयायी बनाने में लूथर की आश्चर्यजनक रूप से तेजी से सफलता को समझाने में मदद करते हैं। अधिकांश देशों ने लंबे समय से रोमन कुरिया द्वारा लोगों के आर्थिक शोषण के बारे में शिकायत की है, लेकिन आरोपों का कोई नतीजा नहीं निकला। कैपिट एट इन मेम्ब्रिस (प्रमुख और सदस्यों के संबंध में) में चर्च के सुधार की मांग एविग्नन द्वारा पोप की कैद के समय (14वीं शताब्दी) और फिर महान पश्चिमी विवाद (15वीं शताब्दी) के दौरान अधिक से अधिक जोर से सुनी गई थी। शताब्दी) कॉन्स्टेंस की परिषद में सुधारों का वादा किया गया था, लेकिन जैसे ही रोम ने अपनी शक्ति मजबूत कर ली, वे स्थगित हो गए। 15वीं शताब्दी में चर्च की प्रतिष्ठा और भी कम हो गई, जब पोप और धर्माध्यक्ष सत्ता में थे, वे सांसारिक चीजों की बहुत अधिक परवाह करते थे, और पुजारी हमेशा उच्च नैतिकता से प्रतिष्ठित नहीं होते थे। इस बीच, शिक्षित वर्ग बुतपरस्त मानवतावादी मानसिकता से बहुत प्रभावित थे, और अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्ट दर्शन को प्लैटोनिज्म की एक नई लहर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। मध्यकालीन धर्मशास्त्र ने अपना अधिकार खो दिया, और धर्म के प्रति नए धर्मनिरपेक्ष आलोचनात्मक रवैये के कारण विचारों और विश्वासों की संपूर्ण मध्ययुगीन दुनिया का पतन हो गया। अंत में, इस तथ्य ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि सुधार ने, चर्च द्वारा स्वेच्छा से धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा खुद पर पूर्ण नियंत्रण स्वीकार करने के साथ, धार्मिक समस्याओं को राजनीतिक और राष्ट्रीय समस्याओं में बदलने और बल द्वारा जीत को मजबूत करने के लिए तैयार संप्रभु और सरकारों का समर्थन हासिल किया। हथियारों या विधायी दबाव का. ऐसी स्थिति में, पोप रोम के सैद्धांतिक और संगठनात्मक प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह की सफलता की एक बड़ी संभावना थी।

अपने विधर्मी विचारों के लिए पोप द्वारा निंदा और बहिष्कार किए जाने पर, लूथर को, घटनाओं के सामान्य क्रम में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया जाना चाहिए था; हालाँकि, सैक्सोनी के निर्वाचक ने सुधारक की रक्षा की और उसकी सुरक्षा सुनिश्चित की। नए सम्राट चार्ल्स पंचम, स्पेन के राजा और हैब्सबर्ग वंशानुगत प्रभुत्व के राजा, ने इस समय यूरोप में आधिपत्य के संघर्ष में अपने प्रतिद्वंद्वी फ्रांसिस प्रथम के साथ अपरिहार्य युद्ध की प्रत्याशा में जर्मन राजकुमारों के संयुक्त समर्थन को सुरक्षित करने की मांग की। सैक्सोनी के निर्वाचक के अनुरोध पर, लूथर को वर्म्स के रीचस्टैग में उपस्थित होने और अपने बचाव में बोलने की अनुमति दी गई (अप्रैल 1521)। उन्हें दोषी पाया गया, और क्योंकि उन्होंने अपने विचारों को त्यागने से इनकार कर दिया, शाही आदेश द्वारा उन पर और उनके अनुयायियों पर शाही अपमान थोप दिया गया। हालाँकि, निर्वाचक के आदेश से, लूथर को शूरवीरों द्वारा सड़क पर रोक लिया गया और उसकी सुरक्षा के लिए वार्टबर्ग के एक सुदूर महल में रखा गया। फ्रांसिस प्रथम के खिलाफ युद्ध के दौरान, जिसके साथ पोप ने एक गठबंधन में प्रवेश किया, जिसके कारण रोम की प्रसिद्ध बर्खास्तगी (1527) हुई, सम्राट लगभग 10 वर्षों तक लूथर के काम को पूरा करने में असमर्थ या अनिच्छुक था। इस अवधि के दौरान, लूथर द्वारा समर्थित परिवर्तन न केवल सैक्सन निर्वाचन क्षेत्र में, बल्कि मध्य और उत्तर-पूर्वी जर्मनी के कई राज्यों में भी व्यवहार में आये।

जबकि लूथर अपने लागू एकांत में रहा, सुधार के उद्देश्य को "ज़्विकौ पैगम्बरों" के उकसावे पर किए गए चर्चों और मठों पर गंभीर दंगों और विनाशकारी छापों से खतरा था। इन धार्मिक कट्टरपंथियों ने बाइबिल से प्रेरित होने का दावा किया (वे लूथर के मित्र कार्लस्टेड से जुड़े थे, जो प्रोटेस्टेंट विश्वास में परिवर्तित होने वाले पहले लोगों में से एक थे)। विटनबर्ग लौटकर लूथर ने वाक्पटुता और अपने अधिकार की शक्ति से कट्टरपंथियों को कुचल दिया और सैक्सोनी के निर्वाचक ने उन्हें अपने राज्य की सीमाओं से बाहर निकाल दिया। "पैगंबर" एनाबैपटिस्ट के अग्रदूत थे, जो सुधार के भीतर एक अराजकतावादी आंदोलन था। उनमें से सबसे कट्टर लोगों ने, पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य की स्थापना के अपने कार्यक्रम में, वर्ग विशेषाधिकारों के उन्मूलन और संपत्ति के समाजीकरण का आह्वान किया।

ज़्विकौ पैगम्बर्स के नेता थॉमस मुन्ज़र ने भी किसान युद्ध में भाग लिया, जो एक बड़ा विद्रोह था जो 1524-1525 में जंगल की आग की तरह दक्षिण-पश्चिमी जर्मनी में फैल गया। विद्रोह का कारण किसानों पर सदियों से चला आ रहा असहनीय उत्पीड़न और शोषण था, जिसके कारण समय-समय पर खूनी विद्रोह होते रहे। विद्रोह शुरू होने के दस महीने बाद, एक घोषणापत्र प्रकाशित किया गया ( बारह लेख) स्वाबियन किसानों का, कई मौलवियों द्वारा संकलित, जिन्होंने किसानों के हित के लिए सुधार दल का ध्यान आकर्षित करने की मांग की। इस उद्देश्य से, किसान मांगों के सारांश के अलावा, घोषणापत्र में सुधारकों द्वारा वकालत किए गए नए बिंदु शामिल थे (उदाहरण के लिए, समुदाय द्वारा एक पादरी का चुनाव और पादरी के रखरखाव और जरूरतों के लिए दशमांश का उपयोग) समुदाय)। अन्य सभी माँगें, जो प्रकृति में आर्थिक और सामाजिक थीं, सर्वोच्च और अंतिम प्राधिकारी के रूप में बाइबल के उद्धरणों द्वारा समर्थित थीं। लूथर ने रईसों और किसानों दोनों को एक उपदेश के साथ संबोधित किया, गरीबों पर अत्याचार करने के लिए पूर्व की निंदा की और प्रेरित पॉल के निर्देशों का पालन करने के लिए बाद वाले से आह्वान किया: "प्रत्येक आत्मा को उच्च अधिकारियों के अधीन रहने दें।" उन्होंने दोनों पक्षों से आपसी रियायतें देने और शांति बहाल करने का आह्वान किया। लेकिन विद्रोह जारी रहा, और लूथर फिर से परिवर्तित हो गया हत्या और डकैती करने वाले किसानों के गिरोह के खिलाफविद्रोह को कुचलने के लिए रईसों से आह्वान किया गया: "जो कोई भी कर सकता है उसे पीटना चाहिए, गला घोंटना चाहिए, चाकू से वार करना चाहिए।"

"भविष्यवक्ताओं", एनाबैप्टिस्टों और किसानों के कारण हुए दंगों की जिम्मेदारी लूथर पर डाली गई। निस्संदेह, मानव अत्याचार के खिलाफ इंजील स्वतंत्रता के उनके उपदेश ने "ज़्विकौ पैगम्बरों" को प्रेरित किया और किसान युद्ध के नेताओं द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया। इस अनुभव ने लूथर की उस भोली उम्मीद को कमजोर कर दिया कि कानून की गुलामी से मुक्ति का उनका संदेश लोगों को समाज के प्रति कर्तव्य की भावना से कार्य करने के लिए मजबूर करेगा। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष सत्ता से स्वतंत्र एक ईसाई चर्च बनाने के मूल विचार को त्याग दिया, और अब चर्च को राज्य के सीधे नियंत्रण में रखने के विचार की ओर झुक गए, जिसके पास आंदोलनों पर अंकुश लगाने की शक्ति और अधिकार थे। संप्रदाय जो सत्य से भटकते हैं, अर्थात्। स्वतंत्रता के सुसमाचार की अपनी व्याख्या से।

राजनीतिक स्थिति द्वारा सुधार दल को दी गई कार्रवाई की स्वतंत्रता ने न केवल अन्य जर्मन राज्यों और स्वतंत्र शहरों में आंदोलन को फैलाना संभव बनाया, बल्कि सुधारित चर्च के लिए सरकार की एक स्पष्ट संरचना और पूजा के रूपों को विकसित करना भी संभव बनाया। मठों - पुरुष और महिला - को समाप्त कर दिया गया, और भिक्षुओं और ननों को सभी तपस्वी व्रतों से मुक्त कर दिया गया। चर्च की संपत्तियों को जब्त कर लिया गया और अन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया। स्पीयर (1526) के रीचस्टैग में प्रोटेस्टेंट समूह पहले से ही इतना बड़ा था कि सभा ने वर्म्स के आदेश के कार्यान्वयन की मांग करने के बजाय, यथास्थिति बनाए रखने और राजकुमारों को अपना धर्म चुनने की आजादी देने का फैसला किया जब तक कि एक विश्वव्यापी परिषद नहीं बन जाती। बुलाई गई.

सम्राट को स्वयं यह आशा थी कि जर्मनी में आयोजित एक विश्वव्यापी परिषद, जिसका उद्देश्य तत्काल सुधारों को लागू करना था, साम्राज्य में धार्मिक शांति और एकता बहाल करने में सक्षम होगी। लेकिन रोम को डर था कि मौजूदा परिस्थितियों में जर्मनी में आयोजित एक परिषद नियंत्रण से बाहर हो सकती है, जैसा कि बेसल परिषद (1433) के साथ हुआ था। संघर्ष फिर से शुरू होने से पहले शांति के दौरान, फ्रांसीसी राजा और उसके सहयोगियों को हराने के बाद, चार्ल्स ने अंततः जर्मनी में धार्मिक शांति के मुद्दे को संबोधित करने का फैसला किया। एक समझौते पर पहुंचने के प्रयास में, जून 1530 में ऑग्सबर्ग में बुलाई गई इंपीरियल डाइट में लूथर और उनके अनुयायियों को सार्वजनिक विचार के लिए अपने विश्वास और उन सुधारों का एक बयान प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी, जिन पर उन्होंने जोर दिया था। यह दस्तावेज़, मेलान्कथॉन द्वारा संपादित और कहा जाता है ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति (कन्फ़ेसियो ऑगस्टाना), स्पष्ट रूप से सौहार्दपूर्ण स्वर में था। उन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च से अलग होने या किसी आवश्यक बिंदु को बदलने के सुधारकों के किसी भी इरादे से इनकार किया कैथोलिक आस्था. सुधारकों ने केवल दुरुपयोग रोकने और चर्च की शिक्षाओं और सिद्धांतों की गलत व्याख्याओं को समाप्त करने पर जोर दिया। उन्होंने केवल एक प्रकार (धन्य रोटी) के तहत सामान्य जन की सहभागिता को दुर्व्यवहार और त्रुटियों के लिए जिम्मेदार ठहराया; जनसमूह को एक बलिदानी चरित्र का श्रेय देना; पुजारियों के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य); स्वीकारोक्ति की अनिवार्य प्रकृति और इसे संचालित करने की वर्तमान प्रथा; उपवास और भोजन प्रतिबंध से संबंधित नियम; मठवासी और तपस्वी जीवन के सिद्धांत और अभ्यास; और, अंततः, चर्च परंपरा को दैवीय अधिकार का श्रेय दिया गया।

कैथोलिकों द्वारा इन माँगों की तीखी अस्वीकृति और दोनों पक्षों के धर्मशास्त्रियों के बीच कड़वे, असंगत विवाद ने यह स्पष्ट कर दिया कि उनके पदों के बीच की खाई को अब नहीं पाटा जा सकता है। एकता बहाल करने के लिए एकमात्र रास्ता बल प्रयोग की ओर लौटना ही रह गया। सम्राट और रीचस्टैग के बहुमत ने, कैथोलिक चर्च की मंजूरी से, प्रोटेस्टेंटों को अप्रैल 1531 तक चर्च में लौटने का अवसर प्रदान किया। संघर्ष की तैयारी के लिए, प्रोटेस्टेंट राजकुमारों और शहरों ने श्माल्काल्डेन लीग का गठन किया और इंग्लैंड के साथ सहायता के लिए बातचीत शुरू की, जहां हेनरी अष्टम ने पोप पद के खिलाफ विद्रोह किया, डेनमार्क के साथ, जिसने लूथर के सुधार को स्वीकार किया, और फ्रांसीसी राजा के साथ, जिनकी राजनीतिक दुश्मनी थी चार्ल्स पंचम सभी धार्मिक विचारों पर प्रबल था।

1532 में, सम्राट 6 महीने के लिए युद्धविराम पर सहमत हो गया, क्योंकि उसने खुद को पूर्व और भूमध्य सागर में तुर्की के विस्तार के खिलाफ लड़ाई में उलझा हुआ पाया, लेकिन जल्द ही फ्रांस के साथ फिर से उभरते युद्ध और नीदरलैंड में विद्रोह ने उसके सभी को निगल लिया। ध्यान, और केवल 1546 में वह जर्मन मामलों पर लौटने में सक्षम था। इस बीच, पोप पॉल III (1534-1549) को सम्राट के दबाव के आगे झुकना पड़ा और उन्होंने ट्राइएंटे (1545) में एक परिषद बुलाई। प्रोटेस्टेंटों के निमंत्रण को लूथर और सुधार के अन्य नेताओं द्वारा अवमानना ​​​​के साथ अस्वीकार कर दिया गया था, जो केवल परिषद से व्यापक निंदा की उम्मीद कर सकते थे।

सभी विरोधियों को कुचलने के लिए दृढ़ संकल्पित, सम्राट ने प्रमुख प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को गैरकानूनी घोषित कर दिया और सैन्य कार्रवाई शुरू कर दी। मुहालबर्ग (अप्रैल 1547) में निर्णायक जीत हासिल करने के बाद, उन्होंने उन्हें आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया। लेकिन प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक आस्था और अनुशासन को बहाल करने का कार्य व्यावहारिक रूप से असंभव साबित हुआ। आस्था और चर्च संगठन के मुद्दों पर समझौता, जिसे ऑग्सबर्ग अंतरिम (मई 1548) कहा जाता है, न तो पोप और न ही प्रोटेस्टेंट के लिए अस्वीकार्य निकला। दबाव के आगे झुकते हुए, बाद वाले अपने प्रतिनिधियों को परिषद में भेजने के लिए सहमत हुए, जिसने एक ब्रेक के बाद, 1551 में ट्राइएंट में काम फिर से शुरू किया, लेकिन स्थिति रातोंरात बदल गई जब मोरित्ज़, ड्यूक ऑफ सैक्सोनी, प्रोटेस्टेंट के पक्ष में चले गए और चले गए उसकी सेना टायरोल तक पहुँच गई, जहाँ चार्ल्स पंचम स्थित था। सम्राट को पासाऊ की शांति संधि (1552) पर हस्ताक्षर करने और लड़ाई रोकने के लिए मजबूर किया गया था। 1555 में ऑग्सबर्ग की धार्मिक शांति संपन्न हुई, जिसके अनुसार प्रोटेस्टेंट चर्चों ने इसे स्वीकार कर लिया ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्तिको रोमन कैथोलिक चर्च के समान ही कानूनी मान्यता प्राप्त हुई। यह मान्यता अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों तक नहीं फैली। "क्यूयस रेजियो, ईयस रिलिजियो" ("जिसकी शक्ति, उसका विश्वास") का सिद्धांत नए आदेश का आधार था: प्रत्येक जर्मन राज्य में, संप्रभु का धर्म लोगों का धर्म बन गया। प्रोटेस्टेंट राज्यों में कैथोलिकों और कैथोलिक राज्यों में प्रोटेस्टेंटों को चुनने का अधिकार दिया गया: या तो स्थानीय धर्म में शामिल हों या अपनी संपत्ति के साथ अपने धर्म के क्षेत्र में चले जाएं। शहरों के नागरिकों के लिए पसंद का अधिकार और शहर के धर्म को मानने का दायित्व मुक्त शहरों तक विस्तारित है। ऑग्सबर्ग की धार्मिक शांति रोम के लिए एक भारी झटका थी। सुधार ने जोर पकड़ लिया और प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक धर्म को बहाल करने की आशा धूमिल हो गई।

स्विट्जरलैंड.

भोग-विलास के खिलाफ लूथर के विद्रोह के तुरंत बाद, हल्ड्रिच ज़िंगली (1484-1531), पुजारी कैथेड्रलज्यूरिख में, अपने उपदेशों में उन्होंने भोग-विलास और "रोमन अंधविश्वास" की आलोचना करना शुरू कर दिया। स्विस कैंटन, हालांकि नाममात्र के लिए जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा थे, वास्तव में थे स्वतंत्र राज्य, आम रक्षा के लिए एक गठबंधन में एकजुट, और एक परिषद द्वारा शासित, चुने हुए लोग. ज्यूरिख के शहर अधिकारियों का समर्थन हासिल करने के बाद, ज़िंगली आसानी से वहां चर्च संगठन और पूजा की एक सुधारित प्रणाली शुरू कर सका।

ज्यूरिख के बाद, बेसल में सुधार शुरू हुआ, और फिर बर्न, सेंट गैलेन, ग्रिसन्स, वालिस और अन्य कैंटन में। ल्यूसर्न के नेतृत्व में कैथोलिक छावनियों ने आंदोलन को आगे फैलने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया, जिसके परिणामस्वरूप एक धार्मिक युद्ध छिड़ गया, जिसका अंत तथाकथित रूप से हुआ। कप्पेल की पहली शांति संधि (1529), जिसने प्रत्येक कैंटन को धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी। हालाँकि, दूसरे कप्पल युद्ध में, प्रोटेस्टेंट सेना कप्पल की लड़ाई (1531) में हार गई थी, जिसमें ज़्विंगली खुद गिर गया था। इसके बाद संपन्न कप्पल की दूसरी शांति ने मिश्रित आबादी वाले कैंटन में कैथोलिक धर्म को बहाल किया।

ज़िंग्ली का धर्मशास्त्र, हालांकि उन्होंने लूथर के केवल विश्वास द्वारा औचित्य के मूल सिद्धांत को साझा किया, लूथर से कई बिंदुओं में मतभेद था, और दोनों सुधारक कभी भी सहमत नहीं हो पाए। इस कारण से, और राजनीतिक स्थितियों की असमानता के कारण, स्विट्जरलैंड और जर्मनी में सुधार ने अलग-अलग रास्ते अपनाए।

सुधार आंदोलन पहली बार जिनेवा में 1534 में फ्रांसीसी शरणार्थी गुइलाउम फ़ारेल (1489-1565) द्वारा शुरू किया गया था। नोयोन के पिकार्डी शहर के एक अन्य फ्रांसीसी, जॉन कैल्विन (1509-1564) को पेरिस में धर्मशास्त्र का अध्ययन करते समय सुधार के विचारों में रुचि हो गई। 1535 में उन्होंने स्ट्रासबर्ग, फिर बेसल का दौरा किया और अंततः इटली में फेरारा की डचेस रेनाटा के दरबार में कई महीने बिताए, जो सुधार के प्रति सहानुभूति रखते थे। 1536 में इटली से वापस आते समय, वह जिनेवा में रुके, जहाँ वे फ़ेरेल के आग्रह पर बस गए। हालाँकि, दो साल बाद उन्हें शहर से निष्कासित कर दिया गया और स्ट्रासबर्ग लौट आए, जहाँ उन्होंने पढ़ाया और उपदेश दिया। इस अवधि के दौरान, उन्होंने सुधार के कुछ नेताओं और सबसे ऊपर मेलानकथॉन के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए। 1541 में, मजिस्ट्रेट के निमंत्रण पर, वह जिनेवा लौट आए, जहां उन्होंने धीरे-धीरे शहर की सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली और एक संघ के माध्यम से, 1564 में अपने जीवन के अंत तक आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष मामलों का प्रबंधन किया।

हालाँकि केल्विन ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत से शुरुआत की, उनका धर्मशास्त्र लूथर से अलग दिशा में विकसित हुआ। चर्च के बारे में उनकी अवधारणा भी जर्मन सुधारक के विचारों से मेल नहीं खाती थी। जर्मनी में गठन नया संगठनचर्च "ज़्विकौ पैगम्बरों" के प्रभाव में यादृच्छिक, अनियोजित रास्तों पर चला गया; उस समय लूथर वार्टबर्ग कैसल में था। अपनी वापसी पर, लूथर ने "भविष्यवक्ताओं" को निष्कासित कर दिया, लेकिन पहले से किए गए कुछ परिवर्तनों को मंजूरी देना बुद्धिमानी समझा, हालांकि उनमें से कुछ उस समय उन्हें बहुत कट्टरपंथी लग रहे थे। इसके विपरीत, केल्विन ने बाइबिल के आधार पर अपने चर्च के संगठन की योजना बनाई और आदिम चर्च की संरचना को पुन: पेश करने का इरादा किया जैसा कि नए नियम के आधार पर कल्पना की जा सकती है। उन्होंने बाइबिल से धर्मनिरपेक्ष सरकार के सिद्धांतों और मानदंडों को निकाला और उन्हें जिनेवा में पेश किया। अन्य लोगों की राय के प्रति कट्टर रूप से असहिष्णु, केल्विन ने जिनेवा से सभी असंतुष्टों को निष्कासित कर दिया और मिशेल सेर्वेटस को उसके त्रिनेत्र विरोधी विचारों के लिए दांव पर जलाए जाने की सजा सुनाई।

इंग्लैण्ड.

इंग्लैंड में, रोमन कैथोलिक चर्च की गतिविधियों ने लंबे समय से समाज के सभी वर्गों में तीव्र असंतोष पैदा किया है, जो इन दुर्व्यवहारों को रोकने के बार-बार किए गए प्रयासों में प्रकट हुआ था। चर्च और पोप पद के संबंध में विक्लिफ के क्रांतिकारी विचारों ने कई समर्थकों को आकर्षित किया, और यद्यपि उनकी शिक्षाओं से प्रेरित लोलार्ड आंदोलन को गंभीर रूप से दबा दिया गया था, लेकिन यह पूरी तरह से गायब नहीं हुआ।

हालाँकि, रोम के खिलाफ ब्रिटिश विद्रोह सुधारकों का काम नहीं था और यह धार्मिक विचारों के कारण बिल्कुल भी नहीं था। हेनरी अष्टम, एक उत्साही कैथोलिक, ने इंग्लैंड में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रवेश के खिलाफ गंभीर कदम उठाए, उन्होंने संस्कारों (1521) पर एक ग्रंथ भी लिखा, जिसमें उन्होंने लूथर की शिक्षाओं का खंडन किया। शक्तिशाली स्पेन के डर से, हेनरी फ्रांस के साथ गठबंधन में प्रवेश करना चाहता था, लेकिन उसे अपनी स्पेनिश पत्नी, कैथरीन ऑफ एरागॉन के सामने एक बाधा का सामना करना पड़ा; अन्य बातों के अलावा, उसने कभी भी सिंहासन के उत्तराधिकारी को जन्म नहीं दिया, और इस विवाह की वैधता संदेह में थी। यही कारण है कि राजा ने पोप से विवाह रद्द करने के लिए कहा ताकि वह ऐनी बोलिन से विवाह कर सके, लेकिन पोप ने तलाक की अनुमति देने से इनकार कर दिया, और इससे राजा को विश्वास हो गया कि अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए, उसे छुटकारा पाने की आवश्यकता है उसके मामलों में पोप का हस्तक्षेप। वेटिकन की बहिष्कृत करने की धमकी पर हेनरी अष्टमचर्च से उन्होंने सर्वोच्चता अधिनियम (1534) के साथ जवाब दिया, जिसमें सम्राट को इंग्लैंड के चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी, न कि पोप या अन्य चर्च अधिकारियों के अधीन। राजा की "सर्वोच्चता की शपथ" से इनकार करने पर मौत की सजा दी गई थी, और जिन लोगों को फांसी दी गई उनमें रोचेस्टर के बिशप, जॉन फिशर और पूर्व चांसलर, सर थॉमस मोर शामिल थे। चर्च पर पोप के वर्चस्व को खत्म करने, मठों को खत्म करने और उनकी संपत्ति और संपत्ति को जब्त करने के अलावा, हेनरी VIII ने चर्च की शिक्षाओं और संस्थानों में कोई बदलाव नहीं किया। में छह लेख(1539) परिवर्तन के सिद्धांत की पुष्टि की गई और दो प्रकार के साम्य को अस्वीकार कर दिया गया। इसी तरह, पुजारियों की ब्रह्मचर्य, निजी जनसमूह के उत्सव और स्वीकारोक्ति की प्रथा के संबंध में कोई रियायत नहीं दी गई। लूथरन आस्था को मानने वालों के खिलाफ सख्त कदम उठाए गए, कई लोगों को मार डाला गया, अन्य प्रोटेस्टेंट जर्मनी और स्विट्जरलैंड भाग गए। हालाँकि, नाबालिग एडवर्ड VI के अधीन ड्यूक ऑफ समरसेट की रीजेंसी के दौरान सामग्रीहेनरी VIII को निरस्त कर दिया गया, और इंग्लैंड में सुधार शुरू हुआ: इसे अपनाया गया (1549) और प्रतिपादित किया गया आस्था के 42 लेख(1552) क्वीन मैरी के शासनकाल (1553-1558) में पोप के उत्तराधिकारी, कार्डिनल पोल के नियंत्रण में कैथोलिक धर्म की बहाली देखी गई, लेकिन, उनकी सलाह के विपरीत, बहाली के साथ प्रोटेस्टेंटों का गंभीर उत्पीड़न हुआ और पहले पीड़ितों में से एक क्रैनमर, आर्कबिशप थे। कैंटरबरी का. महारानी एलिजाबेथ के सिंहासन पर बैठने (1558) ने स्थिति को फिर से सुधार के पक्ष में बदल दिया। "सर्वोच्चता की शपथ" बहाल की गई; सामग्री 1563 में संशोधन के बाद एडवर्ड VI को बुलाया गया 39 लेख, और सार्वजनिक पूजा की पुस्तकइंग्लैंड के एपिस्कोपल चर्च के मानक सैद्धांतिक और धार्मिक दस्तावेज़ बन गए; और कैथोलिकों को अब गंभीर उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा।

अन्य यूरोपीय देश.

लूथरन सुधार स्कैंडिनेवियाई देशों में उनके राजाओं की इच्छा से शुरू किया गया था। शाही आदेशों के अनुसार, स्वीडन (1527) और नॉर्वे (1537) प्रोटेस्टेंट शक्तियाँ बन गये। लेकिन कई अन्य यूरोपीय देशों में जहां शासक रोमन कैथोलिक चर्च (पोलैंड, चेक गणराज्य, हंगरी, स्कॉटलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस) के प्रति वफादार रहे, मिशनरियों की गतिविधियों और इसके बावजूद जनसंख्या के सभी वर्गों के बीच सुधार व्यापक रूप से फैल गया। सरकार के दमनकारी कदम.

कैथोलिक देशों में नए प्रोटेस्टेंट चर्चों के संस्थापकों में, उन देशों के प्रवासियों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जहां अंतरात्मा की स्वतंत्रता से इनकार किया गया था। धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के विरोध के बावजूद, वे अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से पालन करने के अधिकार का दावा करने में कामयाब रहे। पोलैंड में, पैक्स डिसिडेंटियम (विभिन्न धर्मों के लोगों के लिए शांति, 1573) की संधि ने इस स्वतंत्रता को त्रि-विरोधी, सोसिनियन, या, जैसा कि उन्हें कहा जाने लगा, यूनिटेरियन तक बढ़ा दिया, जिन्होंने सफलतापूर्वक अपने स्वयं के समुदाय बनाना शुरू कर दिया और स्कूल. बोहेमिया और मोराविया में, जहां हुसियों के वंशज, मोरावियन भाइयों ने लूथरन विश्वास को अपनाया और जहां केल्विनवादी प्रचार किया गया था बड़ी सफलता, सम्राट रुडोल्फ द्वितीय उनके शांति का संदेश(1609) ने सभी प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता और प्राग विश्वविद्यालय पर नियंत्रण प्रदान किया। उसी सम्राट ने वियना की शांति (1606) के साथ हंगेरियन प्रोटेस्टेंट (लूथरन और कैल्विनवादियों) की स्वतंत्रता को मान्यता दी। नीदरलैंड में, स्पेनिश शासन के तहत, जल्द ही ऐसे लोग सामने आने लगे जो लूथरनवाद में परिवर्तित हो गए, लेकिन केल्विनवादी प्रचार ने जल्द ही उन शहरों में अमीर बर्गर और व्यापारियों के बीच बढ़त हासिल कर ली, जहां स्वायत्त सरकार की एक लंबी परंपरा थी। फिलिप द्वितीय और ड्यूक ऑफ अल्बा के क्रूर शासन के तहत, बल और मनमानी द्वारा प्रोटेस्टेंट आंदोलन को नष्ट करने के अधिकारियों के प्रयास ने स्पेनिश शासन के खिलाफ एक बड़े राष्ट्रीय विद्रोह को उकसाया। विद्रोह के कारण 1609 में नीदरलैंड के कड़ाई से कैल्विनवादी गणराज्य की स्वतंत्रता की घोषणा हुई, जिससे केवल बेल्जियम और फ़्लैंडर्स का कुछ हिस्सा स्पेनिश शासन के अधीन रह गया।

प्रोटेस्टेंट चर्चों की स्वतंत्रता के लिए सबसे लंबा और सबसे नाटकीय संघर्ष फ्रांस में हुआ। 1559 में, पूरे फ्रांसीसी प्रांतों में बिखरे हुए कैल्विनवादी समुदायों ने एक संघ बनाया और पेरिस में एक धर्मसभा का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने गठन किया गैलिकन स्वीकारोक्ति, उनकी आस्था का प्रतीक. 1561 तक, हुगुएनोट्स, जैसा कि फ्रांस में प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा, में 2,000 से अधिक समुदाय थे, जो 400,000 से अधिक विश्वासियों को एकजुट करते थे। उनके विकास को सीमित करने के सभी प्रयास विफल रहे हैं। यह संघर्ष जल्द ही राजनीतिक हो गया और आंतरिक धार्मिक युद्धों का कारण बना। सेंट-जर्मेन की संधि (1570) के अनुसार, ह्यूजेनॉट्स को अपने धर्म का पालन करने, नागरिक अधिकार और रक्षा के लिए चार शक्तिशाली किले की स्वतंत्रता दी गई थी। लेकिन 1572 में, सेंट बार्थोलोम्यू की रात (24 अगस्त - 3 अक्टूबर) की घटनाओं के बाद, जब, कुछ अनुमानों के अनुसार, 50,000 हुगुएनॉट्स की मृत्यु हो गई, युद्ध फिर से छिड़ गया और 1598 तक जारी रहा, जब नैनटेस के आदेश के अनुसार, फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंटों को अपने धर्म और नागरिकता अधिकारों का पालन करने की स्वतंत्रता दी गई। नैनटेस के आदेश को 1685 में रद्द कर दिया गया, जिसके बाद हजारों हुगुएनॉट दूसरे देशों में चले गए।

राजा फिलिप द्वितीय और उसके धर्माधिकरण के कठोर शासन के तहत, स्पेन प्रोटेस्टेंट प्रचार के लिए बंद रहा। इटली में, प्रोटेस्टेंट विचारों और प्रचार के कुछ केंद्र बहुत पहले ही देश के उत्तर के शहरों में और बाद में नेपल्स में बन गए। लेकिन एक भी इतालवी राजकुमार ने सुधार के उद्देश्य का समर्थन नहीं किया, और रोमन इनक्विजिशन हमेशा सतर्क था। सैकड़ों इतालवी धर्मांतरित लोग, जो लगभग विशेष रूप से शिक्षित वर्गों से संबंधित थे, ने स्विट्जरलैंड, जर्मनी, इंग्लैंड और अन्य देशों में शरण ली, उनमें से कई इन राज्यों के प्रोटेस्टेंट चर्चों में प्रमुख व्यक्ति बन गए। इनमें पादरी वर्ग के सदस्य शामिल थे, जैसे जर्मनी में पूर्व पोप उत्तराधिकारी बिशप वर्गेरियो और कैपुचिन जनरल ओचिनो। 16वीं शताब्दी के अंत में। यूरोप का पूरा उत्तर प्रोटेस्टेंट बन गया और स्पेन और इटली को छोड़कर सभी कैथोलिक राज्यों में बड़े प्रोटेस्टेंट समुदाय पनपे।

ह्यूजेनॉट्स.

सुधारकों द्वारा निर्मित प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक संरचना, तीन मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित है जो इन सिद्धांतों की विभिन्न व्याख्याओं के बावजूद उन्हें एकजुट करते हैं। ये हैं: 1) अच्छे कर्मों और किसी भी बाहरी पवित्र संस्कार के प्रदर्शन की परवाह किए बिना, अकेले विश्वास (सोला फाइड) द्वारा औचित्य का सिद्धांत; 2) सोला स्क्रिप्टुरा का सिद्धांत: पवित्रशास्त्र में ईश्वर का वचन शामिल है, जो सीधे ईसाई की आत्मा और विवेक को संबोधित करता है और चर्च परंपरा और किसी भी चर्च पदानुक्रम की परवाह किए बिना, विश्वास और चर्च पूजा के मामलों में सर्वोच्च अधिकार है; 3) यह सिद्धांत कि चर्च, जो मसीह के रहस्यमय शरीर का निर्माण करता है, मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित निर्वाचित ईसाइयों का एक अदृश्य समुदाय है। सुधारकों ने तर्क दिया कि ये शिक्षाएँ पवित्रशास्त्र में निहित थीं और वे सच्चे दैवीय रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करते थे, हठधर्मिता और संस्थागत पतन की प्रक्रिया में विकृत और भुला दिए गए, जिससे रोमन कैथोलिक प्रणाली का जन्म हुआ।

लूथर अपने आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत पर आये। अपनी प्रारंभिक युवावस्था में एक भिक्षु बनने के बाद, उन्होंने मठवासी शासन की सभी तपस्वी आवश्यकताओं का उत्साहपूर्वक पालन किया, लेकिन समय के साथ उन्हें पता चला कि उनकी इच्छा और ईमानदार निरंतर प्रयासों के बावजूद, वह अभी भी पूर्णता से बहुत दूर थे, यहां तक ​​कि उन्हें इसकी संभावना पर भी संदेह था। उसका उद्धार. प्रेरित पॉल के रोमनों के पत्र ने उन्हें संकट से बाहर निकलने में मदद की: उन्होंने इसमें एक बयान पाया कि उन्होंने अच्छे कार्यों की मदद के बिना विश्वास द्वारा औचित्य और मोक्ष के बारे में अपने शिक्षण में विकास किया। लूथर का अनुभव ईसाई आध्यात्मिक जीवन के इतिहास में कोई नई बात नहीं थी। पॉल ने स्वयं एक आदर्श जीवन के आदर्श और शरीर के जिद्दी प्रतिरोध के बीच लगातार आंतरिक संघर्ष का अनुभव किया; उन्हें ईसा मसीह के मुक्तिदायक पराक्रम द्वारा लोगों को दी गई दिव्य कृपा में विश्वास का आश्रय भी मिला; सभी समय के ईसाई रहस्यवादियों ने, अपने पापों से शरीर की कमजोरी और अंतरात्मा की पीड़ा से हतोत्साहित होकर, मसीह के गुणों और दिव्य दया की प्रभावकारिता में पूर्ण विश्वास के कार्य में शांति और शांति पाई है।

लूथर जीन गर्सन और जर्मन फकीरों के लेखन से परिचित थे। उनके सिद्धांत के प्रारंभिक संस्करण पर उनका प्रभाव पॉल के बाद दूसरे स्थान पर है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि विश्वास के द्वारा औचित्य का सिद्धांत, न कि कानून के कार्यों के द्वारा, पॉल की सच्ची शिक्षा है। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि लूथर प्रेरित पॉल के शब्दों में वास्तव में जो निहित है उससे कहीं अधिक कुछ डालता है। पॉल की शिक्षा की समझ के अनुसार, कम से कम ऑगस्टीन के बाद से लैटिन पितृसत्तात्मक परंपरा में निहित, एक व्यक्ति, जिसने एडम के पतन के परिणामस्वरूप, अच्छा करने का अवसर खो दिया है और यहां तक ​​​​कि इसकी इच्छा भी की है, स्वतंत्र रूप से मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता है। मनुष्य का उद्धार पूरी तरह से ईश्वर का कार्य है। विश्वास इस प्रक्रिया का पहला कदम है, और यह विश्वास ही है मुक्तिदायक उपलब्धिमसीह ईश्वर का उपहार है. मसीह में विश्वास का अर्थ केवल मसीह पर भरोसा करना नहीं है, बल्कि मसीह पर विश्वास और उसके प्रति प्रेम के साथ विश्वास है, या, दूसरे शब्दों में, यह सक्रिय है, निष्क्रिय विश्वास नहीं। विश्वास जिसके द्वारा कोई व्यक्ति धर्मी ठहराया जाता है, अर्थात्। जिसके द्वारा किसी व्यक्ति के पाप क्षमा किये जाते हैं और वह ईश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया जाता है, वह सक्रिय विश्वास है। मसीह में विश्वास द्वारा औचित्य का अर्थ है कि मानव आत्मा में परिवर्तन हुआ है, ईश्वरीय कृपा की मदद से, उसने अच्छा चाहने और करने की क्षमता हासिल कर ली है, और इसलिए मदद से धार्मिकता के मार्ग पर आगे बढ़ने की क्षमता हासिल कर ली है। अच्छे कार्यों का.

आध्यात्मिक, या आंतरिक मनुष्य (होमो इंटीरियर) और भौतिक, बाहरी मनुष्य (होमो एक्सटीरियर) के बीच पॉल के अंतर से शुरुआत करते हुए, लूथर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आध्यात्मिक, आंतरिक मनुष्य विश्वास में पुनर्जन्म लेता है और, मसीह के साथ एकजुट होकर मुक्त हो जाता है। सभी गुलामी और सांसारिक जंजीरों से. मसीह में विश्वास उसे स्वतंत्रता देता है। धार्मिकता प्राप्त करने के लिए, उसे केवल एक ही चीज़ की आवश्यकता है: परमेश्वर का पवित्र वचन, मसीह का सुसमाचार (शुभ समाचार)। मसीह के साथ आंतरिक मनुष्य की इस एकता का वर्णन करने के लिए, लूथर दो तुलनाओं का उपयोग करता है: आध्यात्मिक विवाह और अंदर आग वाला लाल-गर्म लोहा। आध्यात्मिक विवाह में, आत्मा और मसीह अपनी संपत्ति का आदान-प्रदान करते हैं। आत्मा अपने पाप लेकर आती है, मसीह अपने अनंत गुण लेकर आता है, जिन पर आत्मा अब आंशिक रूप से अधिकार रखती है; इस प्रकार पाप नष्ट हो जाते हैं। आंतरिक मनुष्य, आत्मा में मसीह के गुणों के आरोपण के कारण, ईश्वर की दृष्टि में उसकी धार्मिकता की पुष्टि करता है। तब यह स्पष्ट हो जाता है कि जो कार्य बाहरी मनुष्य को प्रभावित करते हैं और उससे संबंधित होते हैं, उनका मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। हम कर्मों से नहीं, बल्कि विश्वास से सच्चे परमेश्वर की महिमा करते हैं और उसे स्वीकार करते हैं। तार्किक रूप से, इस शिक्षण से निम्नलिखित प्रतीत होता है: यदि मोक्ष की आवश्यकता नहीं है अच्छे कर्मऔर पाप, उनके दंड सहित, मसीह में विश्वास के कार्य से नष्ट हो जाते हैं, तो नैतिकता के अस्तित्व के लिए, ईसाई समाज की संपूर्ण नैतिक व्यवस्था के लिए सम्मान की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती है। आंतरिक और बाहरी मनुष्य के बीच लूथर का भेद ऐसे निष्कर्ष से बचने में मदद करता है। बाहरी मनुष्य, जो भौतिक संसार में रहता है और मानव समुदाय से संबंधित है, अच्छे कार्य करने के सख्त दायित्व के अधीन है, इसलिए नहीं कि वह उनसे कोई गुण प्राप्त कर सकता है जिसे आंतरिक मनुष्य में लगाया जा सकता है, बल्कि इसलिए कि उसे विकास को बढ़ावा देना चाहिए और दैवीय अनुग्रह के नए ईसाई साम्राज्य में सामुदायिक जीवन में सुधार करना। व्यक्ति को स्वयं को समुदाय की भलाई के लिए समर्पित करना चाहिए ताकि बचाने वाला विश्वास फैल सके। मसीह हमें अच्छे कर्म करने के दायित्व से नहीं, बल्कि मोक्ष के लिए उनकी उपयोगिता के व्यर्थ और खोखले आत्मविश्वास से मुक्त करते हैं।

लूथर का सिद्धांत कि मसीह में विश्वास करने वाले पापी पर पाप का आरोप नहीं लगाया जाता है और वह अपने पापों के बावजूद मसीह के गुणों के आरोप से न्यायसंगत है, डन्स स्कॉटस की मध्ययुगीन धार्मिक प्रणाली के परिसर पर आधारित है, जिसका आगे विकास हुआ। ओखम और संपूर्ण नाममात्र स्कूल की शिक्षाएँ, जिसके भीतर लूथर के विचार बने थे। थॉमस एक्विनास और उनके स्कूल के धर्मशास्त्र में, ईश्वर को सर्वोच्च मन के रूप में समझा जाता था, और ब्रह्मांड में कुल अस्तित्व और जीवन प्रक्रिया को कारण और प्रभाव की एक तर्कसंगत श्रृंखला के रूप में माना जाता था, जिसकी पहली कड़ी ईश्वर है। इसके विपरीत, नाममात्रवाद के धार्मिक स्कूल ने ईश्वर में सर्वोच्च इच्छा देखी, जो किसी तार्किक आवश्यकता से बंधी नहीं थी। इसका तात्पर्य दैवीय इच्छा की मनमानी से है, जिसमें चीजें और कार्य अच्छे या बुरे होते हैं, इसलिए नहीं कि कोई आंतरिक कारण है कि उन्हें अच्छा या बुरा क्यों होना चाहिए, बल्कि केवल इसलिए कि भगवान चाहते हैं कि वे अच्छे या बुरे हों। यह कहना कि दैवीय आदेश द्वारा किया गया कोई कार्य अन्यायपूर्ण है, का अर्थ है न्यायपूर्ण और अन्यायी की मानवीय श्रेणियों द्वारा ईश्वर पर सीमाएँ थोपना।

नाममात्रवाद की दृष्टि से लूथर का औचित्य-सिद्धांत अतार्किक नहीं लगता, जैसा कि बौद्धिकता की दृष्टि से प्रतीत होता है। मुक्ति की प्रक्रिया में मनुष्य को सौंपी गई विशेष रूप से निष्क्रिय भूमिका ने लूथर को पूर्वनियति की अधिक कठोर समझ की ओर प्रेरित किया। मुक्ति के बारे में उनका दृष्टिकोण ऑगस्टीन की तुलना में अधिक सख्ती से नियतिवादी है। हर चीज़ का कारण ईश्वर की सर्वोच्च और पूर्ण इच्छा है, और इसके लिए हम मनुष्य के सीमित कारण और अनुभव के नैतिक या तार्किक मानदंडों को लागू नहीं कर सकते हैं।

लेकिन लूथर यह कैसे साबित कर सकता है कि केवल विश्वास द्वारा औचित्य की प्रक्रिया को ईश्वर द्वारा मंजूरी दी गई है? बेशक, गारंटी परमेश्वर के वचन द्वारा दी गई है, जो पवित्रशास्त्र में निहित है। लेकिन चर्च के पिताओं और शिक्षकों (यानी परंपरा के अनुसार) और चर्च के आधिकारिक मजिस्ट्रियम द्वारा दी गई इन बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या के अनुसार, केवल सक्रिय विश्वास, जो अच्छे कार्यों में प्रकट होता है, किसी व्यक्ति को सही ठहराता है और बचाता है। लूथर ने कहा कि पवित्रशास्त्र का एकमात्र व्याख्याता आत्मा है; दूसरे शब्दों में, विश्वास के माध्यम से मसीह के साथ जुड़ने के कारण प्रत्येक ईसाई आस्तिक का व्यक्तिगत निर्णय स्वतंत्र है।

लूथर ने पवित्रशास्त्र के शब्दों को त्रुटिहीन नहीं माना और माना कि बाइबल में गलत बयानी, विरोधाभास और अतिशयोक्ति है। उत्पत्ति की पुस्तक के तीसरे अध्याय (जो आदम के पतन के बारे में बात करता है) के बारे में उन्होंने कहा कि इसमें "सबसे असंभव कहानी" है। वास्तव में, लूथर ने पवित्रशास्त्र और पवित्रशास्त्र में निहित परमेश्वर के वचन के बीच अंतर किया। धर्मग्रंथ ईश्वर के अचूक वचन का केवल बाहरी और त्रुटिपूर्ण रूप है।

लूथर ने हिब्रू बाइबिल के सिद्धांत को पुराने नियम के रूप में स्वीकार किया और जेरोम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, ईसाई पुराने नियम में जोड़ी गई पुस्तकों को एपोक्रिफा के रूप में वर्गीकृत किया। लेकिन सुधारक जेरोम से भी आगे बढ़ गए और इन पुस्तकों को प्रोटेस्टेंट बाइबिल से पूरी तरह हटा दिया। वार्टबर्ग में अपने जबरन प्रवास के दौरान, उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के जर्मन में अनुवाद (1522 में प्रकाशित) पर काम किया। फिर उन्होंने ओल्ड टेस्टामेंट का अनुवाद करना शुरू किया और 1534 में इसे प्रकाशित किया पूर्ण पाठजर्मन में बाइबिल. साहित्यिक दृष्टिकोण से, यह स्मारकीय कार्य जर्मन साहित्य के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। यह नहीं कहा जा सकता कि यह अकेले लूथर का काम था, क्योंकि उसने अपने दोस्तों और सबसे ऊपर, मेलानकथॉन के साथ मिलकर काम किया था; फिर भी, यह लूथर ही था जिसने शब्दों की अपनी असाधारण समझ को अनुवाद में लाया।

केवल विश्वास द्वारा औचित्य का लूथर का सिद्धांत, जिसने मुक्ति के रहस्य को आंतरिक मनुष्य के आध्यात्मिक अनुभव तक सीमित कर दिया और अच्छे कार्यों की आवश्यकता को समाप्त कर दिया, चर्च की प्रकृति और संरचना के संबंध में दूरगामी परिणाम हुए। सबसे पहले, उन्होंने संस्कारों की संपूर्ण प्रणाली की आध्यात्मिक सामग्री और अर्थ को रद्द कर दिया। इसके अलावा, उसी झटके के साथ, लूथर ने पुरोहिती को उसके मुख्य कार्य - संस्कारों के प्रशासन से वंचित कर दिया। पौरोहित्य का एक अन्य कार्य (सैकरडोटियम, शाब्दिक रूप से, पौरोहित्य) शिक्षण का कार्य था, और इसे भी समाप्त कर दिया गया क्योंकि सुधारक ने चर्च परंपरा और चर्च की शिक्षा के अधिकार से इनकार कर दिया था। परिणामस्वरूप, अब पुरोहिताई संस्था के अस्तित्व को कोई भी औचित्य नहीं रह गया।

कैथोलिक धर्म में, पुजारी, अपने अभिषेक (समन्वय) के दौरान अर्जित आध्यात्मिक अधिकार के माध्यम से, कुछ संस्कारों पर एकाधिकार रखता है, जो दैवीय कृपा के माध्यम हैं और इस तरह मोक्ष के लिए आवश्यक हैं। यह पवित्र शक्ति पुजारी को सामान्य जन से ऊपर उठाती है और उसे एक पवित्र व्यक्ति, भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ बनाती है। लूथर की प्रणाली में ऐसा पवित्र अधिकार मौजूद नहीं है। औचित्य और मुक्ति के रहस्य में, प्रत्येक ईसाई सीधे ईश्वर से निपटता है और अपने विश्वास की बदौलत मसीह के साथ रहस्यमय मिलन प्राप्त करता है। प्रत्येक ईसाई को उसके विश्वास के माध्यम से पुजारी बनाया जाता है। धार्मिक शक्तियों से वंचित - इसके मैजिस्टरियम और इसके पुरोहिती, चर्च की संपूर्ण संस्थागत संरचना ढह जाती है। पॉल ने विश्वास के माध्यम से मुक्ति की शिक्षा दी, लेकिन साथ ही करिश्माई समुदाय, चर्च (एक्लेसिया), मसीह के शरीर की सदस्यता के माध्यम से भी। लूथर ने पूछा, यह एक्लेसिया कहां है, ईसा मसीह का यह शरीर? उन्होंने तर्क दिया, यह चुने हुए विश्वासियों का एक अदृश्य समाज है, जो मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित है। जहाँ तक विश्वासियों की दृश्यमान सभा का प्रश्न है, यह महज़ एक मानवीय संगठन है जो विभिन्न समयों पर प्राप्त होता है विभिन्न आकार. एक पुजारी का मंत्रालय किसी प्रकार का पद नहीं है जो उसे विशेष शक्तियां देता है या उसे एक अमिट आध्यात्मिक मुहर के साथ चिह्नित करता है, बल्कि बस एक निश्चित कार्य है, जिसमें मुख्य रूप से भगवान के वचन का प्रचार करना शामिल है।

लूथर के लिए अधिक कठिन संस्कारों की समस्या का संतोषजनक समाधान प्राप्त करना था। उनमें से तीन (बपतिस्मा, यूचरिस्ट और पश्चाताप) को खारिज नहीं किया जा सकता था, क्योंकि उनके बारे में पवित्रशास्त्र में बताया गया है। लूथर उनके अर्थ और धार्मिक प्रणाली में उनके स्थान दोनों के संबंध में झिझकते रहे और लगातार अपना विचार बदलते रहे। पश्चाताप के मामले में, लूथर का अर्थ पुजारी के सामने पापों की स्वीकारोक्ति और इन पापों से मुक्ति नहीं है, जिसे उन्होंने पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, बल्कि विश्वास के माध्यम से और मसीह के गुणों के आरोपण के माध्यम से पहले से ही प्राप्त क्षमा का बाहरी संकेत है। हालाँकि, बाद में, इस संकेत के अस्तित्व के लिए कोई संतोषजनक अर्थ नहीं मिलने पर, उन्होंने केवल बपतिस्मा और यूचरिस्ट को छोड़कर, पश्चाताप को पूरी तरह से त्याग दिया। सबसे पहले उन्होंने माना कि बपतिस्मा एक प्रकार का अनुग्रह का माध्यम है जिसके माध्यम से अनुग्रह प्राप्त करने वाले के विश्वास को ईसाई सुसमाचार द्वारा वादा किए गए पापों की क्षमा का आश्वासन दिया जाता है। हालाँकि, शिशु बपतिस्मा संस्कार की इस अवधारणा में फिट नहीं बैठता है। इसके अलावा, चूंकि मूल पाप और किए गए दोनों पाप केवल आत्मा पर मसीह के गुणों के प्रत्यक्ष आरोपण के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाते हैं, लूथरन प्रणाली में बपतिस्मा ने ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र और कैथोलिक धर्मशास्त्र में इसके लिए जिम्मेदार महत्वपूर्ण कार्य खो दिया है। लूथर ने अंततः अपनी पिछली स्थिति को त्याग दिया और यह तर्क देना शुरू कर दिया कि बपतिस्मा केवल इसलिए आवश्यक था क्योंकि इसकी आज्ञा ईसा मसीह ने दी थी।

यूचरिस्ट के संबंध में, लूथर ने मास की बलिदान प्रकृति और परिवर्तन की हठधर्मिता को अस्वीकार करने में संकोच नहीं किया, लेकिन, यूचरिस्ट की संस्था के शब्दों ("यह मेरा शरीर है," "यह मेरा खून है") की शाब्दिक व्याख्या करते हुए, वह यूचरिस्ट के पदार्थों (रोटी और शराब में) में ईसा मसीह के शरीर और उनके रक्त की वास्तविक, भौतिक उपस्थिति में दृढ़ता से विश्वास करता था। रोटी और शराब का पदार्थ गायब नहीं होता है, इसे मसीह के शरीर और रक्त द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जैसा कि कैथोलिक सिद्धांत सिखाता है, लेकिन मसीह का शरीर और रक्त रोटी और शराब के पदार्थ में व्याप्त है या उस पर आरोपित है। इस लूथरन शिक्षण को अन्य सुधारकों द्वारा समर्थित नहीं किया गया था, जिन्होंने अपने धार्मिक प्रणालियों के परिसर पर अधिक लगातार विचार करते हुए, प्रतीकात्मक अर्थ में यूचरिस्ट की संस्था के शब्दों की व्याख्या की और यूचरिस्ट को ईसा मसीह की याद के रूप में माना, जिसका केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ था।

लूथर की धार्मिक प्रणाली की व्याख्या उनके कई विवादास्पद लेखों में की गई है। इसके मुख्य प्रावधानों को पहले ही ग्रंथ में स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था एक ईसाई की स्वतंत्रता के बारे में (डी लिबर्टेट क्रिस्टियाना, 1520) और बाद में कई धार्मिक कार्यों में विस्तार से विकसित हुआ, जो मुख्य रूप से अपने विरोधियों की आलोचना की आग और विवाद की गर्मी में लिखा गया था। लूथर के प्रारंभिक धर्मशास्त्र की एक व्यवस्थित व्याख्या उनके करीबी दोस्त और सलाहकार फिलिप मेलानकथॉन के काम में निहित है - धर्मशास्त्र के मौलिक सत्य (लोकी कम्यून्स रेरम थियोलॉजिकरम, 1521). इस पुस्तक के बाद के संस्करणों में मेलान्कथॉन लूथर के विचारों से दूर चला गया। उनका मानना ​​था कि औचित्य की प्रक्रिया में मानवीय इच्छा को पूरी तरह से निष्क्रिय नहीं माना जा सकता है और अपरिहार्य कारक ईश्वर के वचन के प्रति उसकी सहमति है। उन्होंने यूचरिस्ट पर लूथर की शिक्षा को भी खारिज कर दिया, इसकी प्रतीकात्मक व्याख्या को प्राथमिकता दी।

ज़िंग्ली भी लूथर से इन और उसके धर्मशास्त्र के अन्य पहलुओं पर असहमत थे। उन्होंने पवित्रशास्त्र को एकमात्र प्राधिकारी के रूप में पुष्टि करने और केवल बाइबल में जो लिखा है उसे बाध्यकारी मानने में लूथर की तुलना में अधिक निर्णायक स्थिति ली। चर्च की संरचना और पूजा-पद्धति के संबंध में भी उनके विचार अधिक उग्र थे।

सुधार के दौरान बनाया गया सबसे महत्वपूर्ण कार्य था (इंस्टिट्यूटियो रिलिजनिस क्रिस्टियाना) केल्विन. इस पुस्तक के पहले संस्करण में मुक्ति के नये सिद्धांत की विस्तृत प्रस्तुति थी। यह मूल रूप से मामूली संशोधनों के साथ लूथर की शिक्षा थी। बाद के संस्करणों में (आखिरी संस्करण 1559 में प्रकाशित हुआ था), पुस्तक की मात्रा में वृद्धि हुई, और परिणाम एक संग्रह था जिसमें प्रोटेस्टेंटवाद के धर्मशास्त्र की पूर्ण और व्यवस्थित प्रस्तुति थी। कई प्रमुख बिंदुओं में लूथर की प्रणाली से हटकर, केल्विन की प्रणाली, जो पवित्रशास्त्र की व्याख्या में तार्किक स्थिरता और आश्चर्यजनक सरलता की विशेषता थी, ने एक नए स्वतंत्र सुधारित चर्च के निर्माण का नेतृत्व किया, जो लूथरन चर्च से अपने सिद्धांतों और संगठन में भिन्न था।

केल्विन ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के लूथर के मौलिक सिद्धांत को संरक्षित किया, लेकिन यदि लूथर ने विसंगतियों और समझौतों की कीमत पर अन्य सभी धार्मिक निष्कर्षों को इस सिद्धांत के अधीन कर दिया, तो इसके विपरीत, केल्विन ने अपने सामाजिक सिद्धांत (मुक्ति का सिद्धांत) को एक उच्चतर के अधीन कर दिया। एकीकृत सिद्धांत और इसे सिद्धांत और धार्मिक अभ्यास की तार्किक संरचना में अंकित किया गया। अपने प्रदर्शन में, केल्विन अधिकार की समस्या से शुरू होता है, जिसे लूथर ने ईश्वर और पवित्रशास्त्र के शब्द और इस अंतर के मनमाने ढंग से लागू करने के बीच अपने अंतर के साथ "भ्रमित" किया। केल्विन के अनुसार, मनुष्य में जन्मजात "दिव्यता की भावना" (सेंसस डिवाइनिटैटिस) होती है, लेकिन ईश्वर और उसकी इच्छा का ज्ञान पूरी तरह से पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है, जो शुरू से अंत तक अचूक "शाश्वत सत्य का आदर्श" और स्रोत है। विश्वास की।

लूथर के साथ, केल्विन का मानना ​​था कि अच्छे कर्म करने से व्यक्ति को योग्यता प्राप्त नहीं होती है, जिसका प्रतिफल मोक्ष है। औचित्य "वह स्वीकृति है जिसके द्वारा ईश्वर, जिसने हमें अनुग्रह में प्राप्त किया है, हमें न्यायसंगत मानता है," और इसमें मसीह की धार्मिकता का आरोप लगाकर पापों की क्षमा शामिल है। लेकिन, पॉल की तरह, उनका मानना ​​था कि जो विश्वास उचित साबित होता है उसे प्रेम के माध्यम से प्रभावी बनाया जाता है। इसका मतलब यह है कि औचित्य पवित्रीकरण से अविभाज्य है, और मसीह किसी को भी उचित नहीं ठहराता है जिसे उसने पवित्र नहीं किया है। इस प्रकार, औचित्य में दो चरण शामिल हैं: पहला, वह कार्य जिसमें ईश्वर आस्तिक को न्यायसंगत स्वीकार करता है, और दूसरा, वह प्रक्रिया जिसमें, उसमें ईश्वर की आत्मा के कार्य के माध्यम से, एक व्यक्ति को पवित्र किया जाता है। दूसरे शब्दों में, अच्छे कार्य औचित्य में कोई योगदान नहीं देते हैं, जो बचाता है, लेकिन वे आवश्यक रूप से औचित्य का पालन करते हैं। मोक्ष के रहस्य से अच्छे कार्यों को हटाने के परिणामस्वरूप नैतिक व्यवस्था को भ्रष्टाचार से बचाने के लिए, लूथर समुदाय में जीवन से जुड़े दायित्वों, सुविधा के विशुद्ध मानवीय उद्देश्य की अपील करता है। केल्विन अच्छे कार्यों में औचित्य का एक आवश्यक परिणाम और एक अचूक संकेत देखता है कि इसे हासिल कर लिया गया है।

इस सिद्धांत और पूर्वनियति के संबंधित सिद्धांत को केल्विन की ब्रह्मांड के लिए ईश्वर की सार्वभौमिक योजना की अवधारणा के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। ईश्वर का सर्वोच्च गुण उसकी सर्वशक्तिमानता है। सभी सृजित वस्तुओं के अस्तित्व का केवल एक ही कारण है - ईश्वर, और केवल एक ही कार्य - उसकी महिमा को बढ़ाना। सभी घटनाएँ उसके और उसकी महिमा द्वारा पूर्वनिर्धारित हैं; संसार की रचना, आदम का पतन, मसीह द्वारा मुक्ति, मुक्ति और शाश्वत विनाश सभी उसकी दिव्य योजना के भाग हैं। ऑगस्टीन, और उसके साथ सभी लोग कैथोलिक परंपरावे मोक्ष के लिए पूर्वनियति को पहचानते हैं, लेकिन इसके विपरीत - शाश्वत विनाश के लिए पूर्वनियति को अस्वीकार करते हैं। इसे स्वीकार करना यह कहने के समान है कि ईश्वर बुराई का कारण है। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, ईश्वर भविष्य में होने वाली सभी घटनाओं को बिना किसी त्रुटि के पूर्व निर्धारित करता है और अपरिवर्तनीय रूप से पूर्व निर्धारित करता है, लेकिन मनुष्य अनुग्रह स्वीकार करने और अच्छाई चुनने, या अनुग्रह को अस्वीकार करने और बुराई पैदा करने के लिए स्वतंत्र है। ईश्वर चाहता है कि हर कोई, बिना किसी अपवाद के, शाश्वत आनंद के योग्य हो; कोई भी अंततः विनाश या पाप के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं है। अनंत काल से भगवान ने दुष्टों की निरंतर पीड़ा की भविष्यवाणी की और उनके पापों के लिए नरक की सजा निर्धारित की, लेकिन साथ ही वह अथक रूप से पापियों को रूपांतरण की दयालु दया प्रदान करते हैं और उन लोगों को नजरअंदाज नहीं करते जो मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं हैं।

हालाँकि, केल्विन उस धार्मिक नियतिवाद से परेशान नहीं थे जो ईश्वर की पूर्ण सर्वशक्तिमानता की उनकी अवधारणा में निहित था। पूर्वनियति "ईश्वर का शाश्वत आदेश है जिसके द्वारा वह स्वयं निर्णय लेता है कि प्रत्येक व्यक्ति को क्या बनना है।" मुक्ति और विनाश ईश्वरीय योजना के दो अभिन्न अंग हैं, जिन पर अच्छे और बुरे की मानवीय अवधारणाएँ लागू नहीं होती हैं। कुछ लोगों के लिए यह पूर्वनिर्धारित है अनन्त जीवनस्वर्ग में, ताकि वे दिव्य दया के गवाह बनें; दूसरों के लिए यह नरक में शाश्वत विनाश है, ताकि वे ईश्वर के अतुलनीय न्याय के गवाह बनें। स्वर्ग और नरक दोनों ही ईश्वर की महिमा को प्रदर्शित और प्रचारित करते हैं।

केल्विन की प्रणाली में दो संस्कार हैं - बपतिस्मा और यूचरिस्ट। बपतिस्मा का अर्थ यह है कि बच्चों को ईश्वर के साथ एक अनुबंधित मिलन में स्वीकार किया जाता है, हालाँकि वे इसका अर्थ बाद के जीवन में ही समझ पाएंगे। बपतिस्मा पुराने नियम की वाचा में खतना से मेल खाता है। यूचरिस्ट में, केल्विन न केवल परिवर्तन के कैथोलिक सिद्धांत को खारिज करता है, बल्कि लूथर के वास्तविक, भौतिक उपस्थिति के सिद्धांत के साथ-साथ ज़िंगली की सरल प्रतीकात्मक व्याख्या को भी खारिज करता है। उनके लिए, यूचरिस्ट में मसीह के शरीर और रक्त की उपस्थिति को केवल आध्यात्मिक अर्थ में समझा जाता है, यह लोगों की भावना में भगवान की आत्मा द्वारा शारीरिक या भौतिक रूप से मध्यस्थ नहीं है;

सुधार के धर्मशास्त्रियों ने ट्रिनिटेरियन और ईसाई शिक्षाओं के संबंध में पहली पांच विश्वव्यापी परिषदों के सभी सिद्धांतों पर सवाल नहीं उठाया। उन्होंने जो नवाचार पेश किए वे मुख्य रूप से सोटेरियोलॉजी और एक्लेसिओलॉजी (चर्च का अध्ययन) के क्षेत्रों से संबंधित थे। अपवाद सुधार आंदोलन के वामपंथी विंग के कट्टरपंथी थे - त्रि-विरोधी (सेर्वेटस और सोसिनियन)।

सुधार की मुख्य शाखाओं के भीतर असहमति के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए विभिन्न चर्च अभी भी, कम से कम आवश्यक मामलों में, तीन धार्मिक सिद्धांतों के प्रति सच्चे बने हुए हैं। लूथरनवाद की ये शाखाएँ, और काफी हद तक केल्विनवाद की, धार्मिक के बजाय मुख्यतः संस्थागत मामलों में एक-दूसरे से भिन्न हैं। एंग्लिकन चर्च, उनमें से सबसे रूढ़िवादी, ने एपिस्कोपल पदानुक्रम और समन्वय के संस्कार को बरकरार रखा, और उनके साथ पुरोहिती की करिश्माई समझ के निशान भी बनाए रखे। स्कैंडिनेवियाई लूथरन चर्च भी एपिस्कोपेलियन सिद्धांत पर बनाए गए हैं। प्रेस्बिटेरियन चर्च (एम., 1992
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प्रोटेस्टेंट

सुधारप्रोटेस्टेंटवाद के सिद्धांत, चर्च ऑफ रिफॉर्मेशन के पूर्व-सुधार आंदोलन सुधार के बाद के आंदोलन "महान जागृति" पुनर्स्थापनवाद आर्थिक और राष्ट्रीय उत्पीड़न के अलावा, सुधार की पूर्व शर्त मानवतावाद और यूरोप में बदला हुआ बौद्धिक वातावरण था। पुनर्जागरण की आलोचनात्मक भावना ने हमें धर्म सहित सभी सांस्कृतिक घटनाओं पर नए सिरे से विचार करने की अनुमति दी। वैयक्तिकता और व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर पुनर्जागरण के जोर ने एक प्रकार के संशोधनवाद में चर्च संरचना को गंभीर रूप से पुन: जांचने में मदद की, और प्राचीन पांडुलिपियों और प्राथमिक स्रोतों के फैशन ने लोगों को प्रारंभिक ईसाई धर्म की अपर्याप्तता के प्रति सचेत किया और आधुनिक चर्च. जागृत मन और सांसारिक दृष्टिकोण वाले लोग कैथोलिक चर्च के सामने अपने समय के धार्मिक जीवन के आलोचक बन गए। सुधार के अग्रदूत जॉन वाईक्लिफ आर्थिक दबाव, जो राष्ट्रीय हितों के उल्लंघन से कई गुना बढ़ गया, ने 14वीं शताब्दी में इंग्लैंड में एविग्नन पोप के खिलाफ विरोध प्रदर्शन का कारण बना। जनता के असंतोष के प्रवक्ता तब ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन विक्लिफ बने, जिन्होंने संपूर्ण पोप प्रणाली को नष्ट करने और मठ-चर्च भूमि को धर्मनिरपेक्ष बनाने की आवश्यकता की घोषणा की। विक्लिफ़ को "कैद" और फूट से घृणा थी और 1379 के बाद उन्होंने क्रांतिकारी विचारों के साथ रोमन चर्च की हठधर्मिता का विरोध करना शुरू कर दिया। 1379 में, उन्होंने अपने लेखन में यह विचार व्यक्त करके पोप के अधिकार पर हमला किया कि पोप नहीं, ईसा मसीह चर्च के प्रमुख थे। उन्होंने तर्क दिया कि बाइबिल, चर्च नहीं, आस्तिक का एकमात्र अधिकार है और चर्च को नए नियम पर आधारित होना चाहिए। अपने विचारों का समर्थन करने के लिए विक्लिफ ने बाइबिल को लोगों को उनकी अपनी भाषा में उपलब्ध कराया। 1382 तक, न्यू टेस्टामेंट का अंग्रेजी में पहला पूर्ण अनुवाद पूरा हो गया था। हर्फोर्ड के निकोलस ने 1384 में अधिकांश पुराने नियम का अंग्रेजी में अनुवाद पूरा किया। इस प्रकार, पहली बार, अंग्रेजों के पास बाइबिल का पूरा पाठ उनकी मूल भाषा में था। विक्लिफ़ और भी आगे बढ़ गया और 1382 में परिवर्तन की हठधर्मिता का विरोध किया, हालांकि रोमन चर्च का मानना ​​था कि तत्वों का सार बदल जाता है जबकि बाहरी रूप अपरिवर्तित रहता है। विक्लिफ ने तर्क दिया कि तत्वों का सार अपरिवर्तित रहता है, कि ईसा मसीह इस संस्कार के दौरान आध्यात्मिक रूप से मौजूद हैं और विश्वास से महसूस किया जाता है। विक्लिफ के विचार को स्वीकार करने का अर्थ यह स्वीकार करना था कि पुजारी यूचरिस्ट में मसीह के शरीर और रक्त को प्राप्त करने से रोककर किसी व्यक्ति के उद्धार को प्रभावित करने में सक्षम नहीं है। हालाँकि विक्लिफ के विचारों की लंदन और रोम में निंदा की गई, लेकिन चर्च में समानता पर उनकी शिक्षा को किसानों द्वारा आर्थिक जीवन में लागू किया गया और 1381 के किसान विद्रोह में योगदान दिया। इंग्लैंड में अध्ययन करने वाले चेक गणराज्य के छात्र उनकी शिक्षाओं को अपनी मातृभूमि में ले आए, जहां यह जान हस के विचारों का आधार बन गया। इस समय चेक गणराज्य जर्मन पादरी के प्रभुत्व का अनुभव कर रहा था, जो कुट्टेंबर खानों में भूमि अधिग्रहण करना चाहता था। बेथलहम चैपल के पादरी जान हस, जिन्होंने प्राग विश्वविद्यालय में अध्ययन किया और 1409 के आसपास इसके रेक्टर बने, ने विक्लिफ के लेखन को पढ़ा और उनके विचारों को आत्मसात किया। हस के उपदेश चेक राष्ट्रीय चेतना के बढ़ने के समय आए, जिसने चेक गणराज्य में पवित्र रोमन साम्राज्य की शक्ति का विरोध किया। हस ने चेक गणराज्य में चर्च के सुधार का प्रस्ताव रखा, जैसा कि विक्लिफ ने घोषित किया था। लोकप्रिय असंतोष को दबाने के प्रयास में, सम्राट सिगिस्मंड प्रथम और पोप मार्टिन वी ने कॉन्स्टेंस में एक चर्च परिषद की शुरुआत की, जिसमें जॉन हस और उनके सहयोगी प्राग के जेरोम को विधर्मी घोषित किया गया और उन्हें दांव पर लगा दिया गया। जॉन वाईक्लिफ़ को भी विधर्मी घोषित किया गया। लूथरन सुधार जर्मनी में सुधार जर्मनी में सुधार की शुरुआत जर्मनी में, शुरुआत से कौन सा 16वीं सदीअभी भी राजनीतिक रूप से खंडित राज्य बना हुआ है, चर्च के प्रति असंतोष लगभग सभी वर्गों द्वारा साझा किया गया था: किसान चर्च के दशमांश और मरणोपरांत करों से बर्बाद हो गए थे, कारीगरों के उत्पाद मठों के उत्पादों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते थे, जिन पर कर नहीं लगाया जाता था, चर्च का विस्तार हुआ शहरों में इसकी ज़मीन पर कब्ज़ा, शहरवासियों को आजीवन कर्ज़दार बनाने का ख़तरा पैदा कर रहा है। यह सब, साथ ही वेटिकन द्वारा जर्मनी से निर्यात की जाने वाली भारी मात्रा में धन, और पादरी वर्ग का नैतिक पतन, मार्टिन लूथर के भाषण का कारण बना, जिन्होंने 31 अक्टूबर 1517उसे कील ठोंक दिया "95 थीसिस". उनमें, धर्मशास्त्र के डॉक्टर ने भोग की बिक्री और पापों की क्षमा पर पोप की शक्ति के खिलाफ बात की। उन्होंने जिस सिद्धांत का प्रचार किया, उसमें उन्होंने घोषणा की कि चर्च और पादरी मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ नहीं हैं। उन्होंने पोप चर्च के दावों को झूठा घोषित कर दिया कि यह लोगों को ईश्वर की विशेष शक्तियों के कारण "पापों की क्षमा" और "आत्मा की मुक्ति" के संस्कार दे सकता है, जिसके साथ यह कथित तौर पर संपन्न था। लूथर द्वारा सामने रखी गई मुख्य स्थिति यह थी कि एक व्यक्ति "आत्मा की मुक्ति" (या "औचित्य") चर्च और उसके अनुष्ठानों के माध्यम से नहीं, बल्कि विश्वास के माध्यम से प्राप्त करता है, जो उसे सीधे भगवान द्वारा दिया गया है। इस समय के दौरान, लूथर के पास "आध्यात्मिक विद्रोह" के अपने विचार के साकार होने की आशा करने का अच्छा कारण था: शाही शासन, 1520 के पोप बैल और 1521 के वर्म्स के आदेश के विपरीत, सुधारवादी "नवाचारों" को पूरी तरह से प्रतिबंधित नहीं करता था। और अपरिवर्तनीय रूप से, अंतिम निर्णय को भविष्य के रीचस्टैग या चर्च कैथेड्रल में स्थानांतरित करना। बुलाए गए रीचस्टैग ने चर्च परिषद के आयोजन तक मामले पर विचार स्थगित कर दिया, केवल लूथर को नई किताबें छापने से मना किया। हालाँकि, एक कट्टरपंथी बर्गर समूह के आंदोलन के बाद, जनता के सहज विद्रोह के साथ, देश में शाही नाइटहुड का विद्रोह हुआ। 1523 में, साम्राज्य में अपनी स्थिति से असंतुष्ट, उलरिच वॉन हट्टेन और फ्रांज वॉन सिकिंगन के नेतृत्व में शूरवीरों के एक हिस्से ने विद्रोह कर दिया, और खुद को सुधार के उद्देश्य को जारी रखने वाला घोषित किया। हटन ने सुधार द्वारा उठाए गए आंदोलन के कार्यों को पूरे जर्मन लोगों को एक युद्ध के लिए तैयार करने के रूप में देखा, जिससे वीरता का उदय होगा और रोमन प्रभुत्व से मुक्त साम्राज्य में प्रमुख राजनीतिक शक्ति में इसका परिवर्तन होगा। बहुत जल्दी ही शूरवीर विद्रोह को दबा दिया गया, लेकिन इससे पता चला कि शांतिपूर्ण तरीकों से सुधार के लिए आने की लूथर की आकांक्षाएं अब साकार नहीं होंगी। इसका प्रमाण थॉमस मुन्ज़र के नेतृत्व में जल्द ही शुरू हुआ किसान युद्ध था। थॉमस मुन्ज़र द्वारा किसानों का युद्ध किसान युद्ध किसान जनता द्वारा सुधार के विचारों को सामाजिक परिवर्तन के आह्वान के रूप में व्याख्या करने का परिणाम था। कई मायनों में, इन भावनाओं को थॉमस मुन्ज़र की शिक्षाओं द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था, जिन्होंने अपने उपदेशों में विद्रोह और सामाजिक-राजनीतिक क्रांति का आह्वान किया था। हालाँकि, संयुक्त संघर्ष में एकजुट होने में किसान जनता और बर्गर की असमर्थता के कारण युद्ध में हार हुई। ऑग्सबर्ग रीचस्टैग के बाद, प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने श्माल्कल्डेन की एक रक्षात्मक लीग बनाना शुरू किया, जिसके निर्माण की प्रेरणा हेस्से के फिलिप, लैंडग्रेव थे। लूथर की मृत्यु के बाद जर्मनी में सुधार लूथर की मृत्यु के तुरंत बाद, जर्मन प्रोटेस्टेंटों को एक गंभीर परीक्षा का सामना करना पड़ा। तुर्कों और फ्रांसीसियों पर कई जीत हासिल करने के बाद, सम्राट चार्ल्स पंचम ने आगे बढ़ने का फैसला किया आंतरिक मामलों. बवेरिया के पोप और विलियम के साथ गठबंधन का समापन करने के बाद, उन्होंने अपने सैनिकों को श्माल्काल्डेन लीग में भाग लेने वाले राजकुमारों की भूमि पर भेजा। आगामी श्माल्कल्डेन युद्ध के परिणामस्वरूप, प्रोटेस्टेंट सैनिक हार गए; 1547 में, सम्राट के सैनिकों ने विटनबर्ग पर कब्जा कर लिया, जो लगभग 30 वर्षों तक प्रोटेस्टेंट दुनिया की अनौपचारिक राजधानी थी (लूथर की कब्र को सम्राट के आदेश से नहीं लूटा गया था) , और सैक्सोनी के निर्वाचक, जोहान फ्रेडरिक और लैंडग्रेव फिलिप जेल में बंद हो गए। परिणामस्वरूप, 15 मई, 1548 को ऑग्सबर्ग के रीचस्टैग में, एक अंतरिम घोषणा की गई - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच एक समझौता, जिसके अनुसार प्रोटेस्टेंट को महत्वपूर्ण रियायतें देने के लिए मजबूर किया गया था। हालाँकि, कार्ल अपनी योजना को लागू करने में विफल रहे: प्रोटेस्टेंटवाद ने जर्मन धरती पर गहरी जड़ें जमा ली थीं और लंबे समय तक न केवल राजकुमारों और व्यापारियों, बल्कि किसानों और खनिकों का भी धर्म रहा था, जिसके परिणामस्वरूप अंतरिम के कार्यान्वयन को जिद्दी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। डेनमार्क और नॉर्वे में सुधार राजा क्रिश्चियन के अनुरोध पर, मेलानकथॉन ने एक अनुभवी सुधारक पुजारी जोहान्स बुगेनहेगन को डेनमार्क भेजा, जिन्होंने देश में सुधार का नेतृत्व किया। परिणामस्वरूप, डेनमार्क में सुधार जर्मन मॉडलों द्वारा निर्देशित था। डेनिश इतिहासकारों के अनुसार, "लूथरन चर्च की शुरुआत के साथ, डेनमार्क, सनकी शब्दों में, लंबे समय तक एक जर्मन प्रांत बन गया।" 1537 में, राजा के आदेश से, नए चर्च के लिए एक कोड विकसित करने के लिए "सीखे हुए लोगों" का एक आयोग बनाया गया, जिसमें हंस टौसेन भी शामिल थे। लूथर मसौदा संहिता से परिचित थे, और उनकी मंजूरी से, उसी वर्ष सितंबर में नए चर्च कानून को मंजूरी दी गई थी। स्वीडन और फ़िनलैंड में सुधार गुस्ताव वास की विजय. पीली पोशाक में महिला - कैथोलिक चर्च 1527 में, वैस्टरस रिक्सडैग में, राजा को चर्च का प्रमुख घोषित किया गया था, और मठों की संपत्ति ताज के पक्ष में जब्त कर ली गई थी। चर्च के मामलों का प्रबंधन राजा द्वारा नियुक्त धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों द्वारा किया जाने लगा। 1531 में, ओलौस का भाई लॉरेंस स्वीडन का आर्कबिशप बन गया। उनके नेतृत्व में, 1536 में उप्साला में एक चर्च काउंसिल आयोजित की गई, जिसमें लूथरन चर्च की पुस्तकों को पूरे स्वीडन के लिए अनिवार्य माना गया। ब्रह्मचर्य को समाप्त कर दिया गया। 1571 में लावेरेंटी पेट्री का विकास हुआ "स्वीडिश चर्च नियम", जिसने स्वशासी स्वीडिश चर्च की संगठनात्मक संरचना और चरित्र को परिभाषित किया। पादरी और सामान्य जन को बिशप चुनने का अवसर दिया गया, लेकिन उम्मीदवारों की अंतिम मंजूरी राजा का विशेषाधिकार बन गई। साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन कैथोलिकों और सुधार के अनुयायियों के बीच हिंसक टकराव की अनुपस्थिति के कारण, जो मध्य यूरोप के देशों में हुआ, सुधारकों और रोमन की सेवाओं की बाहरी प्रकृति में अंतर कैथोलिक चर्च न्यूनतम थे। इसलिए, स्वीडिश संस्कार को लूथरनवाद में उच्च-चर्च परंपरा का एक उदाहरण माना जाता है। औपचारिक रूप से यह भी माना जाता है कि स्वीडन के चर्च के पास अपोस्टोलिक उत्तराधिकार है, इसलिए लॉरेंस पेट्री को वेस्टरोस के बिशप पीटर मैग्नसन द्वारा रोम में उनके पद पर नियुक्त किया गया था। सुधार फिनलैंड में भी किया गया था, उस समय स्वीडन साम्राज्य का हिस्सा होने का दावा किया गया था। फ़िनलैंड (अबो में) के पहले लूथरन बिशप मिकेल एग्रीकोला थे, जिन्होंने फ़िनिश भाषा का पहला प्राइमर संकलित किया और उसका फ़िनिश में अनुवाद किया। नया करारऔर पुराने नियम के कुछ भाग। बाल्टिक्स में सुधार बाल्टिक्स में सुधार ट्यूटनिक ऑर्डर की भूमि से शुरू हुआ। 1511 में, ब्रैंडेनबर्ग के अल्ब्रेक्ट को इसका ग्रैंडमास्टर चुना गया था। उसने पोलैंड से स्वतंत्र नीति अपनाने की कोशिश की, जिसके परिणामस्वरूप 1519 में पोल्स ने पूरे प्रशिया को तबाह कर दिया। तब अल्ब्रेक्ट ने प्रशिया में सुधार के प्रसार का लाभ उठाने का फैसला किया, 1525 में उन्होंने आदेश को धर्मनिरपेक्ष बनाया और इसे पोलिश राजा से डची के रूप में प्राप्त किया। जर्मन सम्राट ने अल्ब्रेक्ट को पदच्युत कर दिया, पोप ने उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया, लेकिन अल्ब्रेक्ट ने अपना उद्देश्य नहीं छोड़ा। सुधार प्रक्रियाओं ने लिवोनियन परिसंघ की भूमि को काफी पहले ही प्रभावित कर दिया था। पहले से ही 1520 के दशक में, लूथर के छात्र जोहान बुगेनहेगन, एंड्रियास नोपकेन और सिल्वेस्टर टेगेटमेयर ने यहां प्रदर्शन किया था। डोरपत के सुधारक मेल्चियोर हॉफमैन थे। उनके उपदेशों को रईसों और बर्गरों तथा शहरी गरीबों दोनों के बीच जीवंत प्रतिक्रिया मिली। परिणामस्वरूप, 1523-1524 में। तेलिन और रीगा में मुख्य कैथोलिक चर्च नष्ट कर दिए गए और कैथोलिक पादरी निष्कासित कर दिए गए। बाइबिल के कुछ हिस्सों का लातवियाई भाषा में निकोलस रैम द्वारा अनुवाद किया गया था। 1539 में रीगा प्रोटेस्टेंट शहरों का हिस्सा बन गया। 1554 में वाल्मिएरा में लैंडटैग ने आस्था की स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसका वास्तव में मतलब लूथरनवाद की जीत था। लेकिन पूर्व लिवोनियन परिसंघ के विभिन्न हिस्सों में एक या दूसरे पंथ की विजय काफी हद तक इस बात के कारण थी कि लिवोनियन युद्ध के बाद वे किससे संबंधित होने लगे। एनाबैप्टिस्ट किसान युद्ध में हार के बाद, एनाबैप्टिस्टों ने लंबे समय तक खुद को खुलकर नहीं दिखाया। फिर भी, उनकी शिक्षा काफी सफलतापूर्वक फैल गई, न कि केवल किसानों और कारीगरों के बीच। 30 के दशक की शुरुआत में, उनमें से एक बड़ी संख्या पश्चिम जर्मनी में थी। लड़कियों के बपतिस्मा में जॉन ऑफ लीडेन कैल्विनवादी सुधार स्विट्जरलैंड में सुधार जर्मन जैसी ही स्थिति स्विट्जरलैंड में भी विकसित हुई, जहां पादरी वर्ग के दुर्व्यवहार, व्यभिचार और अज्ञानता के कारण कैथोलिक चर्च का अधिकार गिर गया। धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और मानवतावाद की सफलताओं से यहां विचारधारा के क्षेत्र में चर्च की एकाधिकार स्थिति भी कमजोर हो गई थी। हालाँकि, यहाँ स्विट्जरलैंड में, विशुद्ध रूप से राजनीतिक लोगों को वैचारिक पूर्वापेक्षाओं में जोड़ा गया था: स्थानीय बर्गर ने एक दूसरे से स्वतंत्र कैंटनों के एक संघ को एक संघ में बदलने, चर्च की भूमि को धर्मनिरपेक्ष बनाने और सैन्य भाड़े केवाद पर रोक लगाने की मांग की, जिसने श्रमिकों को उत्पादन से हटा दिया। हालाँकि, ऐसी भावनाएँ केवल देश की तथाकथित शहरी छावनियों में ही प्रबल थीं, जहाँ पूँजीवादी संबंध पहले ही उभर चुके थे। अधिक रूढ़िवादी वन छावनियों ने यूरोप के कैथोलिक राजतंत्रों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखे, जिनकी सेनाओं को वे भाड़े के सैनिकों की आपूर्ति करते थे। राजनीतिक और वैचारिक विरोध के बीच घनिष्ठ संबंध ने स्विट्जरलैंड में सुधार आंदोलन को जन्म दिया, जिसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि ईसा मसीह के प्रायश्चित बलिदान की याद में प्रतिबद्ध लोग थे। जबकि लूथर ने राजकुमारों के साथ गठबंधन किया, ज़िंगली गणतंत्रवाद का समर्थक था, राजाओं और राजकुमारों के अत्याचार का पर्दाफाश करने वाला था। ज़िंगली के विचार उनके जीवनकाल के दौरान स्विट्जरलैंड में व्यापक हो गए, लेकिन सुधारक की मृत्यु के बाद उन्हें धीरे-धीरे केल्विनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के अन्य आंदोलनों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। जॉन केल्विन की शिक्षा का मूल सिद्धांत "सार्वभौमिक पूर्वनियति" का सिद्धांत था, जिसके अनुसार भगवान ने प्रत्येक व्यक्ति को उसके भाग्य के लिए नियुक्त किया: कुछ के लिए, शाश्वत अभिशाप और दुःख, दूसरों के लिए, चुने हुए लोगों के लिए, शाश्वत मोक्ष और आनंद। किसी व्यक्ति को अपने भाग्य को बदलने का अवसर नहीं दिया जाता है; वह केवल अपने चुने हुएपन पर विश्वास कर सकता है, अपने जीवन में सफलता प्राप्त करने के लिए अपनी सारी मेहनत और ऊर्जा लगा सकता है। सांसारिक जीवन. केल्विन ने संस्कार की आध्यात्मिक प्रकृति की पुष्टि की और माना कि इसके प्रशासन के दौरान केवल चुने हुए लोगों को ही ईश्वर की कृपा प्राप्त होती है। केल्विन के विचार स्विट्जरलैंड और उससे आगे तक फैल गए, जो इंग्लैंड में सुधार और डच क्रांति के आधार के रूप में काम कर रहे थे। स्कॉटलैंड में सुधार स्कॉटलैंड में, लूथर के विचारों की प्रारंभिक अभिव्यक्ति को बेरहमी से दबा दिया गया: संसद ने उनकी पुस्तकों के वितरण पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की। हालाँकि, यह प्रयास काफी हद तक असफल रहा। और केवल राजनीतिक कारक के निर्णायक प्रभाव (स्कॉटिश लॉर्ड्स, अंग्रेजी प्रोटेस्टेंटवाद का समर्थन करके, फ्रांसीसी प्रभाव से छुटकारा पाने की उम्मीद करते थे) ने सुधार को वैध बनाया। नीदरलैंड में सुधार नीदरलैंड में सुधार के लिए मुख्य शर्तें, अन्य यूरोपीय देशों की तरह, बढ़ते सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक परिवर्तनों के संयोजन द्वारा निर्धारित की गईं। विभिन्न परतेंकैथोलिक चर्च के प्रति समाज का असंतोष - उसके विशेषाधिकार, धन, जबरन वसूली, अज्ञानता और पादरी वर्ग की अनैतिकता। सरकार द्वारा अपनाई गई नीतियों के विरोध ने भी सुधार विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसने असहमत लोगों को बेरहमी से सताया, यहां तक ​​कि विधर्मी विचारों को राज्य के खिलाफ अपराध के बराबर बताया। जे. लेफेब्रे डी'एटाप्लेम्स और जी. ब्रिसोनेट (मेउक्स के बिशप)। 16वीं शताब्दी के 20-30 के दशक में, लूथरनवाद और एनाबैप्टिज्म धनी शहरवासियों और जनसाधारण के बीच व्यापक हो गया। सुधार आंदोलन का एक नया उदय, लेकिन केल्विनवाद के रूप में, 40-50 के दशक में हुआ। केल्विनवाद फ्रांस में सामंती शोषण के खिलाफ जनमत संग्रहकर्ताओं और उभरते पूंजीपति वर्ग दोनों के सामाजिक विरोध और बढ़ती शाही निरपेक्षता के प्रति प्रतिक्रियावादी-अलगाववादी सामंती अभिजात वर्ग के विरोध का वैचारिक बैनर था; उत्तरार्द्ध ने, फ्रांस में अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए, सुधार का नहीं, बल्कि कैथोलिक धर्म का इस्तेमाल किया, साथ ही साथ पोप सिंहासन (शाही गैलिकनवाद) से फ्रांसीसी कैथोलिक चर्च की स्वतंत्रता पर जोर दिया। निरपेक्षता के विभिन्न स्तरों के विरोध के परिणामस्वरूप तथाकथित धर्म युद्ध हुए, जो शाही निरपेक्षता और कैथोलिक धर्म की जीत में समाप्त हुए। इंग्लैंड में सुधार इंग्लैंड में सुधार, अन्य देशों के विपरीत, सम्राट हेनरी VIII के आदेश पर "ऊपर से" किया गया था, जिसने इस प्रकार पोप और वेटिकन के साथ संबंध तोड़ने के साथ-साथ अपनी पूर्ण शक्ति को मजबूत करने की कोशिश की थी। एलिजाबेथ प्रथम के तहत, एंग्लिकन पंथ का अंतिम संस्करण (तथाकथित "39 लेख") संकलित किया गया था। "39 अनुच्छेद" ने विश्वास द्वारा औचित्य के बारे में प्रोटेस्टेंट हठधर्मिता, विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में पवित्र ग्रंथ और चर्च की एकमात्र बचत शक्ति के बारे में कैथोलिक हठधर्मिता को भी मान्यता दी (कुछ आपत्तियों के साथ)। चर्च राष्ट्रीय बन गया और निरपेक्षता का एक महत्वपूर्ण समर्थन बन गया, इसका नेतृत्व राजा करता था, और निरपेक्ष राजशाही के राज्य तंत्र के हिस्से के रूप में पादरी उसके अधीन थे। सेवा अंग्रेजी में की गई थी। भोग-विलास, चिह्नों और अवशेषों की पूजा पर कैथोलिक चर्च की शिक्षा को अस्वीकार कर दिया गया और छुट्टियों की संख्या कम कर दी गई। उसी समय, बपतिस्मा और साम्यवाद के संस्कारों को मान्यता दी गई, चर्च पदानुक्रम को संरक्षित किया गया, साथ ही कैथोलिक चर्च की पूजा-पद्धति और शानदार पंथ विशेषता को भी संरक्षित किया गया। दशमांश अभी भी एकत्र किया जाता था, जो राजा और मठ की भूमि के नए मालिकों के पास जाना शुरू हो गया। रूस और सुधार रूस में ऐसा कोई सुधार नहीं हुआ। हालाँकि, मध्य यूरोप के राज्यों के साथ घनिष्ठ संपर्क के साथ-साथ सैन्य झड़पों के कारण, स्वामी रूस में दिखाई देने लगे, साथ ही युद्ध के कैदी भी, जिन्हें रूसी राजाओं द्वारा अपने विश्वास का अभ्यास करने की अनुमति दी गई थी। सबसे बड़े पैमाने पर पुनर्वास लिवोनियन युद्ध के दौरान हुआ, जिसके दौरान न केवल कारीगर, बल्कि लूथरन चर्च के पदानुक्रमों ने भी खुद को रूसी साम्राज्य में गहराई से पाया। तो शहर में, फ़िनिश सुधारक मिकेल एग्रीकोला, अबो शहर के बिशप, दूतावास के हिस्से के रूप में मास्को गए। मॉस्को के लेखक इवान नासेडका की काव्यात्मक "एक्सपोज़ीशन ऑन लूथर्स" में, जो यूक्रेनी जकारिया कोपिस्टेंस्की के विवादात्मक लेखन के अनुभव पर निर्भर थे। कई शोधकर्ता प्रोटेस्टेंट प्रभाव के साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च (चर्च की धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अधीनता के साथ पितृसत्ता का उन्मूलन, मठवाद पर प्रतिबंध) को बदलने में पीटर I की गतिविधियों को जोड़ते हैं। हालाँकि, बहुत ही विदेशी व्यक्तित्वों को समय-समय पर रूस में लूथरन के रूप में वर्गीकृत किया गया था। ओल्ड बिलीवर पुस्तक "रूसी अंगूर" एक निश्चित वाविल के बारे में बताती है, जो अपने तपस्वी कार्यों के लिए प्रसिद्ध है और 1666 में जला दिया गया था: "ब्याश... विदेशी जाति के, लूथर विश्वास, कलात्मक शिक्षाएं, सभी कलात्मक विज्ञान पारित हुए... पेरिस की अधिक गौरवशाली अकादमी, लंबे समय तक अध्ययन, भाषाएँ लेकिन कई... अच्छी और अच्छी तरह से ज्ञात क्रियाएँ। प्रति-सुधार, फिर आंतरिक रूप से ये ऐसी प्रक्रियाएं थीं जिन्हें कैथोलिक चर्च में ही सुधार कहा जा सकता है, पॉल चतुर्थ (पॉल III के आयोग के सदस्य) ने रोम से 113 बिशपों को निष्कासित कर दिया, जिन्होंने अवैध रूप से अपने सूबा छोड़ दिए थे, उनके तहत सैकड़ों भिक्षुओं को वापस भेज दिया गया था। मठ. यहां तक ​​कि अनैतिकता के संदेह वाले कार्डिनलों को भी सताया गया। इसके अलावा, एक नए प्रकार के मठवासी आदेश स्थापित किए गए - थियेटिन्स, कैपुचिन्स, उर्सुलाइन्स और जेसुइट्स। उत्तरार्द्ध ने दोनों में सक्रिय रूप से कैथोलिक धर्म को बढ़ावा देना शुरू कर दिया प्रोटेस्टेंट देश, और उन क्षेत्रों में जहां पहले कोई ईसाई मिशनरी नहीं थी। आदेश में प्रवेश करने पर, जेसुइट ने न केवल जनरल को, बल्कि स्वयं पोप को भी शपथ दिलाई। जेसुइट्स की गतिविधियों के लिए बड़े पैमाने पर धन्यवाद, पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल को कैथोलिक चर्च में वापस करना संभव था। सुधार के परिणाम सुधार आंदोलन के परिणामों को स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है। एक ओर, कैथोलिक दुनिया, जिसने पोप के आध्यात्मिक नेतृत्व में पश्चिमी यूरोप के सभी लोगों को एकजुट किया, का अस्तित्व समाप्त हो गया। एकल कैथोलिक चर्च का स्थान कई राष्ट्रीय चर्चों ने ले लिया, जो अक्सर धर्मनिरपेक्ष शासकों पर निर्भर थे, जबकि पहले पादरी मध्यस्थ के रूप में पोप से अपील कर सकते थे। दूसरी ओर, राष्ट्रीय चर्चों ने यूरोप के लोगों की राष्ट्रीय चेतना के विकास में योगदान दिया। साथ ही, उत्तरी यूरोप के निवासियों का सांस्कृतिक और शैक्षिक स्तर, जो तब तक ईसाई दुनिया का बाहरी इलाका था, में काफी वृद्धि हुई - बाइबिल का अध्ययन करने की आवश्यकता के कारण प्राथमिक शिक्षा दोनों का विकास हुआ। संस्थान (मुख्य रूप से संकीर्ण स्कूलों के रूप में) और उच्च शैक्षणिक संस्थान, जो राष्ट्रीय चर्चों के कर्मियों को प्रशिक्षित करने के लिए विश्वविद्यालयों के निर्माण में परिलक्षित हुआ। कुछ भाषाओं के लिए, लेखन विशेष रूप से विकसित किया गया था ताकि उनमें बाइबल प्रकाशित करने में सक्षम हो सके। आध्यात्मिक समानता की उद्घोषणा ने राजनीतिक समानता के बारे में विचारों के विकास को प्रेरित किया। इस प्रकार, जिन देशों में बहुसंख्यकों का सुधार हुआ, वहां आम लोगों को चर्च पर शासन करने में और नागरिकों को - राज्य पर शासन करने में अधिक अवसर दिए गए। सुधार की मुख्य उपलब्धि यह थी कि इसने पुराने सामंती परिवर्तन में महत्वपूर्ण योगदान दिया आर्थिक संबंधनए पूंजीवादी लोगों के लिए. अर्थव्यवस्था की इच्छा, उद्योग के विकास और महंगे मनोरंजन (साथ ही महंगी धार्मिक सेवाओं) के परित्याग ने पूंजी के संचय में योगदान दिया, जिसे व्यापार और उत्पादन में निवेश किया गया था। परिणामस्वरूप, प्रोटेस्टेंट राज्य आर्थिक विकास में कैथोलिक और रूढ़िवादी राज्यों से आगे निकलने लगे। यहां तक ​​कि प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने भी अर्थव्यवस्था के विकास में योगदान दिया।

आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान में, "सुधार" शब्द, जिसका लैटिन से अनुवाद "परिवर्तन" या "सुधार" के रूप में किया जाता है, को आमतौर पर एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के रूप में समझा जाता है जिसने 16वीं सदी के दौरान मध्य और पश्चिमी यूरोप के देशों को प्रभावित किया। 17वीं शताब्दी. उनका लक्ष्य व्यापारिक हितों में फंसे कैथोलिक धर्म को बदलना और इसे बाइबिल की शिक्षा के अनुरूप बनाना था।

यूरोप में सामाजिक विकास पर ब्रेक

शोधकर्ताओं के अनुसार, यूरोप में सुधार (ईसाई धर्म का नवीनीकरण) की शुरुआत का इतिहास एक नए और तेजी से विकसित होने वाले बुर्जुआ वर्ग के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है। यदि मध्य युग के दौरान कैथोलिक चर्च, सामंती नींव के सतर्क संरक्षक होने के नाते, पूरी तरह से शासक वर्गों के हितों को पूरा करता था, तो नई ऐतिहासिक वास्तविकताओं की शर्तों के तहत यह सामाजिक विकास पर ब्रेक बन गया।

यह कहना पर्याप्त है कि कई यूरोपीय राज्यों में सर्फ़ों द्वारा खेती की जाने वाली 30% भूमि चर्च की संपत्ति थी। मठों में विभिन्न उत्पादन कार्यशालाएँ बनाई गईं, जिनके उत्पादों पर कर नहीं लगाया जाता था, जिसके कारण धर्मनिरपेक्ष कारीगरों की बर्बादी हुई, जो प्रतिस्पर्धा में हर जगह उनसे हीन थे।

यही बात व्यापार के क्षेत्र पर भी लागू होती है, जहाँ चर्च को विभिन्न लाभ थे, जबकि सामान्य जन जो इस प्रकार की गतिविधि में शामिल होने की कोशिश करते थे, उन पर अत्यधिक शुल्क लगाए जाते थे। बाकी सब चीजों के अलावा, मौलवी स्वयं सभी प्रकार की जबरन वसूली और जबरन वसूली में अक्षम थे, वे ईसाई शिक्षण में उनके लिए औचित्य ढूंढते थे जिसे उन्होंने जानबूझकर विकृत किया था।

सुधारों की प्रेरक शक्ति के रूप में पूंजीपति वर्ग

वर्तमान स्थिति में, यह पूंजीपति वर्ग था, जो 15वीं शताब्दी में प्रकट हुआ और अगली शताब्दी की शुरुआत तक ताकत हासिल कर ली, जिसने यूरोप में सुधार - ईसाई धर्म के नवीनीकरण - की शुरुआत में योगदान दिया। इस वर्ग के प्रतिनिधि न केवल देश की अर्थव्यवस्था में अग्रणी पदों पर कब्जा करने में कामयाब रहे, बल्कि राजनीतिक आधिपत्य का दावा भी करने लगे। ईसाई धर्म को छोड़ना नहीं चाहते, पूंजीपति वर्ग ने, फिर भी, कैथोलिक धर्म के मौजूदा स्वरूप के खिलाफ विद्रोह किया, इसके सरलीकरण और लागत में कमी की मांग की।

व्यवसायी लोग, जिनकी संख्या हर साल बढ़ती जा रही थी, भव्य चर्चों के निर्माण और शानदार प्रार्थना सेवाओं के आयोजन पर पैसा खर्च नहीं करना चाहते थे। उन्होंने इसे उत्पादन में निवेश करना, अधिक से अधिक नए उद्यम बनाना पसंद किया। सामान्य घृणा को स्वयं पुजारियों के खुले तौर पर अश्लील व्यवहार से भी बल मिला, जिन्होंने बेशर्मी से ईसा द्वारा आदेशित नैतिक सिद्धांतों को रौंद दिया।

इसके अलावा, यूरोप में सुधार की शुरुआत का एक कारण उसके बौद्धिक वातावरण में बदलाव और मानवतावाद के सिद्धांतों की स्थापना थी, जो पुनर्जागरण की एक विशिष्ट विशेषता थी। वर्षों से स्थापित स्वतंत्र आलोचना की भावना ने न केवल उस समय के प्रगतिशील लोगों को, बल्कि व्यापक जनता को भी संस्कृति और धर्म की घटनाओं पर नए सिरे से विचार करने का अवसर दिया। हालाँकि, प्रत्येक यूरोपीय देश में इस प्रक्रिया की अपनी विशिष्ट भिन्नताएँ थीं। विशेष रूप से, यह ध्यान दिया जाता है कि जहां पादरी की मनमानी विधायी उपायों द्वारा सीमित थी, चर्च अपनी स्थिति को लंबे समय तक बनाए रखने में कामयाब रहा।

ब्रिटेन के तट से स्वतंत्र विचारक

इंग्लैंड में सुधार की शुरुआत ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन वाईक्लिफ ने की थी। 1379 में, उन्होंने पोप की अचूकता पर रोमन चर्च की मूल हठधर्मिता के खिलाफ एक अपील जारी की। इसके अलावा, आदरणीय वैज्ञानिक और शिक्षक ने चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण (राज्य के पक्ष में जब्ती) और कैथोलिक धर्म के अधिकांश संस्थानों के उन्मूलन की वकालत की। उन्होंने खुले तौर पर घोषणा की कि चर्च का मुखिया ईसा मसीह हैं, न कि रोमन पोंटिफ, जिन्होंने मनमाने ढंग से यह सम्मान खुद को दिया।

अपने बयानों को अधिक विश्वसनीयता देने के लिए, विक्लिफ ने पहली बार बाइबिल का अंग्रेजी में अनुवाद किया, जिससे देश की धर्मनिरपेक्ष आबादी के व्यापक लोगों के लिए इसका वाचन सुलभ हो गया। थोड़ी देर बाद, पुराने नियम का पूरा पाठ उनके हमवतन लोगों के लिए उपलब्ध हो गया। इस प्रकार, लोग ईसाई शिक्षा को उसके वास्तविक रूप में समझने में सक्षम थे, न कि उस संस्करण में जो कैथोलिक पादरी उन्हें पेश करते थे। इसने भी बड़े पैमाने पर एक प्रोत्साहन के रूप में काम किया और इंग्लैंड में सुधार की शुरुआत को चिह्नित किया।

जॉन विक्लिफ के चेक अनुयायी

जब इस बारे में बात की जाती है कि चेक गणराज्य में सुधार किसने शुरू किया, तो वे आमतौर पर इसके राष्ट्रीय नायक जान हस के नाम का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने पवित्र रोमन साम्राज्य से भेजे गए पादरी के अपने देश में प्रभुत्व का विरोध किया था। उनके विश्वदृष्टिकोण का गठन काफी हद तक चेक छात्रों से प्रभावित था जो इंग्लैंड में अध्ययन करने के बाद अपनी मातृभूमि लौट आए और जॉन विक्लिफ के विचारों के प्रभाव में आए।

1409 में प्राग विश्वविद्यालय के रेक्टर बनने के बाद, जान हस ने अंग्रेजी सुधारक के विचारों का व्यापक रूप से प्रचार किया और, उनके आधार पर, चेक चर्च में आमूल-चूल परिवर्तन का आह्वान किया। उनके भाषण व्यापक जनता के बीच गूंजते रहे, और बढ़ती अशांति को रोकने के लिए, पोप मार्टिन चतुर्थ ने, सम्राट सिगिस्मंड प्रथम के समर्थन से, एक मुकदमा शुरू किया जिसमें चेक सुधारक और उनके सबसे करीबी सहयोगी प्राग के जेरोम को जलाए जाने की सजा सुनाई गई। हिस्सा।

लूथरनवाद का जन्म

हालाँकि, जॉन विक्लिफ और हस की गतिविधियों के महत्व के बावजूद, यूरोप में सुधार (ईसाई धर्म का नवीनीकरण) की शुरुआत आमतौर पर प्रमुख जर्मन धर्मशास्त्री मार्टिन लूथर के नाम से जुड़ी हुई है। यह उनका नाम था जिसने 16वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरे धार्मिक आंदोलनों में से एक का नाम रखा - लूथरनवाद। आइए संक्षेप में उस घटना पर ध्यान दें जिसे जर्मनी में सुधार की शुरुआत माना जाता है।

धार्मिक सुधारों के कार्यान्वयन के लिए उपजाऊ जमीन चर्च के प्रति असंतोष द्वारा बनाई गई थी जिसने आबादी के सभी वर्गों को जकड़ लिया था। किसान अब दशमांश कर को बर्दाश्त नहीं कर सकते थे, जो उनके लिए विनाशकारी था, और कारीगर दिवालिया हो गए, करों से मुक्त मठवासी कार्यशालाओं के साथ प्रतिस्पर्धा का सामना करने में असमर्थ हो गए, जैसा कि ऊपर बताया गया है। भारी मुनाफा प्राप्त करते हुए, पादरी सालाना आय का एक बड़ा हिस्सा पोप की अतृप्त भूख को संतुष्ट करते हुए, वेटिकन को भेजते थे। इसके अलावा, शहरों में, चर्च की भूमि जोत में हर साल विस्तार हुआ, जिससे उनके निवासियों के गुलामी में फंसने का खतरा पैदा हो गया।

किस घटना से जर्मनी में सुधार की शुरुआत हुई?

हालाँकि, मुख्य कार्यक्रम ब्रिटेन के द्वीपों पर नहीं, चेक गणराज्य में नहीं, बल्कि जर्मनी में होने वाले थे। सामान्य असंतोष की पृष्ठभूमि में, 31 अक्टूबर, 1517 को (इस तिथि को आमतौर पर सुधार की शुरुआत माना जाता है), डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी मार्टिन लूथर द्वारा मेनज़ के आर्कबिशप को भेजे गए एक पत्र की एक प्रति कैथेड्रल के दरवाजे पर दिखाई दी। विटेनबर्ग. इस दस्तावेज़ में, जिसमें 95 बिंदु शामिल थे, उन्होंने समकालीन कैथोलिक धर्म की कई नींवों की कठोर आलोचना की।

विशेष रूप से, उन्होंने भोग की बिक्री का विरोध किया - पापों की क्षमा के पत्र, एक निश्चित शुल्क के लिए सभी को जारी किए गए। इस प्रकार के व्यवसाय से चर्च के लोगों को भारी मुनाफ़ा हुआ, हालाँकि यह ईसाई शिक्षा के विपरीत था। जैसा कि आप जानते हैं, मसीह ने ऊपर से किसी व्यक्ति को दिए गए विश्वास को, न कि चर्च के अनुष्ठानों को, आत्मा की मुक्ति का एकमात्र मार्ग बताया।

जर्मनी में सुधार की शुरुआत में भी, लूथर ने सिखाया कि न तो पोप और न ही पादरी लोगों और भगवान के बीच मध्यस्थ हैं, और पवित्र संस्कारों के माध्यम से पापों की क्षमा के अधिकार के उनके दावे झूठे हैं। इसके अलावा, जर्मन स्वतंत्र विचारक ने चर्च के सभी पोप आदेशों और आदेशों की वैधता पर सवाल उठाया, यह इंगित करते हुए कि आध्यात्मिक जीवन में एकमात्र अधिकार पवित्र शास्त्र हो सकता है।

ब्रह्मचर्य, सभी कैथोलिक पादरियों द्वारा लिया गया ब्रह्मचर्य और शाश्वत शुद्धता का व्रत भी उनकी आलोचना के दायरे में आया। लूथर ने बताया कि मानव स्वभाव के प्रति यह विरोध वास्तव में गंभीर पापों में गिरने का परिणाम है। गिरजाघर के दरवाज़ों पर जो दस्तावेज़ दिखाई दिया, उसमें चर्च के ख़िलाफ़ अन्य समान रूप से कठोर निंदाएँ थीं। चूँकि उस समय जर्मनी में मुद्रण पहले से ही स्थापित था, मार्टिन लूथर की अपील, जिसे स्थानीय मुद्रण घरों में दोहराया गया, देश के सभी निवासियों की संपत्ति बन गई।

आधिकारिक चर्च से नाता तोड़ो

जो कुछ हुआ था उसकी खबर मिलने के बाद, वेटिकन ने इसे गंभीर महत्व नहीं दिया, क्योंकि पादरी वर्ग के बीच छिटपुट दंगों के मामले पहले भी हुए थे। यही कारण है कि जर्मनी में सुधार की शुरुआत बिना किसी नाटकीय घटना के हुई। हालाँकि, स्थिति तब मौलिक रूप से बदल गई जब लूथर ने खुले तौर पर पहले से दोषी जान हस का समर्थन किया और फैसला सुनाने वाले चर्च ट्रिब्यूनल पर कोई भरोसा नहीं जताया। इसे पहले से ही न केवल चर्च के पदानुक्रमों, बल्कि स्वयं पोप के अधिकार का उल्लंघन माना गया था।

यहीं नहीं रुकते हुए, दिसंबर 1520 में, लूथर ने सार्वजनिक रूप से एक पोप बैल को जला दिया - एक संदेश जिसने उनके विचारों की निंदा की। यह साहस की दृष्टि से अभूतपूर्व कार्य था, जिसका अर्थ था चर्च से पूर्ण नाता तोड़ना। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने किसी तरह इस घोटाले को दबाने की कोशिश की, और पवित्र रोमन साम्राज्य के नवनिर्वाचित प्रमुख, जिसमें जर्मनी के अलावा, इटली, चेक गणराज्य और आंशिक रूप से फ्रांस शामिल थे, ने स्वतंत्र विचारक को बुलाया और उसे इसकी आवश्यकता के बारे में समझाने की कोशिश की। विधर्मी विचारों का त्याग करना।

धर्मनिरपेक्ष कानूनों से परे

इनकार करके और अपने दृढ़ विश्वास पर अड़े रहकर, साहसी धर्मशास्त्री ने सम्राट द्वारा नियंत्रित पूरे क्षेत्र में खुद को कानून से बाहर रखा। हालाँकि, यूरोप में धार्मिक सुधार की बढ़ती लहर को कोई नहीं रोक सका। मार्टिन लूथर, अपने भाषण की बदौलत न केवल जर्मनी में, बल्कि विदेशों में भी व्यापक रूप से जाने गए और उन्हें कई समर्थक मिले।

ज़ुल्म और ज़ुल्म का सिलसिला

यदि यूरोप में सुधार (ईसाई धर्म का नवीनीकरण) की शुरुआत अपेक्षाकृत सीमित थी थोड़ा खून, फिर लूथर के न केवल चर्च के साथ, बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ भी खुले अलगाव के बाद, दमन हुआ। इंक्विज़िशन के दांव पर मरने वाले पहले दो भिक्षु थे जिन्होंने नीदरलैंड में पोप-विरोधी प्रचार करने का साहस किया था।

उनके बाद, दर्जनों अन्य स्वतंत्र विचारकों ने सुधार की वेदी पर अपने जीवन का बलिदान दिया। लूथर स्वयं भाग निकला निश्चित मृत्युकेवल सैक्सन इलेक्टर फ्रेडरिक द वाइज़ को धन्यवाद, जिन्होंने लगभग बलपूर्वक अपने एक महल में सुधार की नींव रखने वाले को छिपा दिया। उत्पीड़न से भागते हुए, लूथर ने अपना समय बर्बाद नहीं किया: बाइबिल के पाठ का जर्मन में अनुवाद करके, उसने इसे अपने सभी हमवतन लोगों के लिए सुलभ बना दिया।

बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन की शुरुआत

लेकिन धार्मिक विद्रोह की आग बेकाबू होकर भड़क उठी, जिसके परिणामस्वरूप अंततः गंभीर सामाजिक उथल-पुथल हुई। इस तथ्य के बावजूद कि आबादी के प्रत्येक वर्ग के प्रतिनिधियों ने लूथर की शिक्षाओं की अपने तरीके से व्याख्या की, पूरा जर्मनी जल्द ही लोकप्रिय अशांति में डूब गया। सुधार में विशेष रूप से महत्वपूर्ण योगदान बर्गर आंदोलन द्वारा किया गया था, जिसके प्रतिभागी गेब्रियल ज़विलिंग और एंड्रियास कार्लस्टेड के नेतृत्व में शहर के निवासी थे।

यह मांग करते हुए कि अधिकारी तत्काल और आमूल-चूल सुधार करें, उन्होंने असाधारण एकता और संगठन दिखाया। जल्द ही वे ग्रामीण निवासियों की व्यापक जनता से जुड़ गए, जो मौजूदा व्यवस्था को बदलने में भी बेहद रुचि रखते थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन दोनों ने ईसाई धर्म के खिलाफ कुछ नहीं बोला, बल्कि केवल उन लोगों के लालच और स्वार्थ की निंदा की, जिन्होंने खुद को भगवान की इच्छा के व्यक्तकर्ता होने का अधिकार दिया और इससे काफी आय प्राप्त की।

विद्रोह जो किसान युद्ध में बदल गया

जैसा कि इतिहास में अक्सर होता आया है, निष्पक्ष मांगें बहुत जल्दी ही "संवेदनहीन और निर्दयी" विद्रोह में बदल गईं। लोगों की भीड़ ने चर्चों और मठों को नष्ट करना शुरू कर दिया। मध्य युग के कई स्थापत्य स्मारक और अद्वितीय पांडुलिपियों के पूरे पुस्तकालय आग में नष्ट हो गए।

भीड़ का अनुसरण करते हुए, नाइटहुड सुधारकों की श्रेणी में शामिल हो गया, जिनके प्रतिनिधियों के पास रोमन पादरी से नफरत करने का अच्छा कारण भी था। हर चीज़ का चरमोत्कर्ष थॉमस मुन्ज़र के नेतृत्व में किसान युद्ध था, जिसने 1524 में जर्मनी को अपनी चपेट में ले लिया और जल्द ही पूरे मध्य यूरोप में फैल गया।

प्रोटेस्टेंट कौन हैं?

जर्मनी में सुधार की शुरुआत के रूप में किन घटनाओं ने काम किया, इस कहानी को समाप्त करने के लिए, "प्रोटेस्टेंटवाद" शब्द की उत्पत्ति की व्याख्या करना आवश्यक है, जिसे बाद में मार्टिन लूथर द्वारा पहली छमाही में स्थापित ईसाई धर्म की दिशा कहा जाने लगा। 16वीं सदी. तथ्य यह है कि 1526 में किसान युद्ध की समाप्ति के बाद, वर्मोस का तथाकथित आदेश, जिसके द्वारा पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम ने लूथर को अपराधी और विधर्मी घोषित किया था, रद्द कर दिया गया था।

हालाँकि, ठीक तीन साल बाद, रैहस्टाग की एक बैठक में - साम्राज्य की सर्वोच्च विधायी और सलाहकार संस्था - यह दस्तावेज़ फिर से दिया गया कानूनी बल, जिसके कारण 14 शहरों के प्रतिनिधियों ने विरोध प्रदर्शन किया, जहां विद्रोही धर्मशास्त्री के विचारों को सार्वभौमिक मान्यता मिली। यह इन प्रदर्शनकारियों के लिए धन्यवाद था कि सुधार के सभी समर्थकों को बाद में प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा और धर्म की दिशा ही प्रोटेस्टेंटवाद बन गई।

निष्कर्ष

यूरोप में सुधार (ईसाई धर्म का नवीनीकरण) की शुरुआत, जिसका संक्षेप में इस लेख में वर्णन किया गया है, एक लंबी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप हुई, जिसके परिणामस्वरूप कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के साथ-साथ ईसा मसीह द्वारा दी गई शिक्षा के अनुयायियों की एक और दिशा सामने आई - प्रोटेस्टेंटवाद। इसके बाद, इसे कई सुधार चर्चों में विभाजित किया गया, जिनमें से आज लूथरन, कैल्विनिस्ट और एंग्लिकन सबसे अधिक हैं।