संस्कृति हमेशा सर्व-मानवीय, सार्वभौमिक होती है और अपनी गहराई में यह एक सामान्य प्रकृति की होती है। कोई भी व्यक्ति चाहे किसी भी युग में रहे, चाहे उसकी जीवनी कहीं भी विकसित हो, उसके लिए दुख हमेशा दुख ही रहेगा और खुशी हमेशा खुशी ही रहेगी। एक अनोखी रचना हमेशा औसत दर्जे की नकली रचना से भिन्न होती है। हर जगह हम व्यवस्था को अराजकता से, सुंदरता को कुरूपता से, प्रेम को नफरत से अलग कर सकते हैं।

परन्तु एक होने के कारण संस्कृति एकरस नहीं होती। यह अविश्वसनीय रूप से विविध, परिवर्तनशील है और अपनी उपलब्धियों की अप्रत्याशितता और अपने उतार-चढ़ाव की अप्रत्याशितता से आश्चर्यचकित करता है। संस्कृति के शोधकर्ताओं ने न केवल इसकी सार्वभौमिकता को दर्ज किया है, बल्कि कई प्रकार की टाइपोलॉजिकल संरचनाएं भी प्रस्तावित की हैं जो कुछ संस्कृतियों के बीच स्थानिक (तुल्यकालिक) और लौकिक (डायक्रोनिक) अंतर को उजागर करना संभव बनाती हैं।

संस्कृति की दुनिया का सबसे बड़े पैमाने पर विभाजन दो क्षेत्रों की पहचान है - पश्चिम और पूर्व। यह विभाजन ईमानदारी से प्रादेशिक नहीं है और कठोर कालानुक्रमिक नहीं है - यह लचीला है। लेकिन सभी मामलों में हम सांस्कृतिक उपलब्धियों के सामान्य अभिविन्यास के बारे में बात कर रहे हैं। पूर्व-पश्चिम द्वंद्व सामाजिक-सांस्कृतिक संरचनाओं में अंतर, विकास की गति और रास्तों में विसंगतियों और मानसिकता में अंतर (जन चेतना के प्रमुख दृष्टिकोण) से जुड़ा है।

ये दो सांस्कृतिक दुनिया अलग-अलग सिद्धांतों पर आधारित हैं। पश्चिम निजी संपत्ति गतिविधि से जुड़ा है, जो कमोडिटी-बाज़ार संबंधों को पूंजीवादी स्तर पर लाता है, और पूर्व निजी संपत्ति संबंधों के सर्वव्यापी उपयोग को नहीं जानता था (हालांकि उन्हें देखा गया था) , और नागरिक समाज की व्यवस्था का पुनर्निर्माण नहीं किया।

ये परिस्थितियाँ अंतर में परिलक्षित होती हैं आध्यात्मिक संसार, नियमों और रीति-रिवाजों में इकबालिया धार्मिक निर्माणों की विशिष्टता रोजमर्रा की जिंदगी. पश्चिम की गतिशीलता और उत्पादकता और पूर्व की "जमेपन" और पुनरुत्पादन ने उनके सांस्कृतिक अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों पर अपनी छाप छोड़ी।

समय में संस्कृति की टाइपोलॉजी पर विचार करना भी संभव है। विश्व स्तर पर ली गई संस्कृति को उत्तरोत्तर बदलती हुई के रूप में जाना जा सकता है (हालाँकि सभी सांस्कृतिक वैज्ञानिक इससे सहमत नहीं हैं)। बेशक वह शाश्वि मूल्योंसहनशील. अजंता और हेलास के भित्तिचित्र, संस्कृति के सार्वभौमिक सार पर आधारित, डू फू के छंदों या ए.एस. पुश्किन की कविताओं, बल्गेरियाई-पोमोक "स्लावों के वेद", स्लाविक-रूसी की सोच के रूपों में पृथक और दर्ज किए गए हैं। "वेल्स की पुस्तक" या लोटस सूत्र, जी. गैलीलियो का वैज्ञानिक साहस या अंतरिक्ष में उड़ान के दौरान यू.ए. गगारिन के अनुभव - हमेशा लोगों की नज़र में मानव जाति की सबसे बड़ी सांस्कृतिक उपलब्धियाँ रहेंगी।

साथ ही, संस्कृति में पुरातनवाद, क्लासिक्स, आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता के बारे में बात करना वैध है। आधुनिकता संस्कृति की स्थिति की एक विशेषता है, जो औद्योगिक पूंजीवादी देशों में निहित है और इसे 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में कालानुक्रमिक रूप से निर्दिष्ट किया जा सकता है। इस प्रकार की संस्कृति ने हमारी सदी के विरोधाभासों और टकरावों को आत्मसात कर लिया है; यह क्लासिक्स का विरोध करती है और यूरोपीय संस्कृति की उन नींवों के विनाश, विनाश से जुड़ी है जिनकी उत्पत्ति प्राचीनता में हुई है।

उत्तर आधुनिकता, जो 70 के दशक में विकसित हुई, एक आधुनिक सांस्कृतिक वास्तविकता है (मुख्यतः पश्चिमी देशों में)। इसकी विशेषताएं अभी भी अस्पष्ट हैं, जैसे उत्तर आधुनिकतावाद स्वयं अस्पष्ट और अस्पष्ट है। हम केवल यह कह सकते हैं कि यह विश्व सभ्यता की संकटपूर्ण स्थिति, सदी के अंत में घटनाओं के निर्णायक मोड़, खोज की अभी भी अपरिभाषित प्रकृति को दर्शाता है। आधुनिक मानवता. आज दुनिया असंतुलित है, सामंजस्य से बाहर है। और उत्तर आधुनिकता मानव जगत की इस अपमानित स्थिति के सांस्कृतिक निर्धारण से अधिक कुछ नहीं है।

संस्कृति संरचना

संस्कृति एक जटिल, बहुस्तरीय प्रणाली है। संस्कृति की संरचना में महत्वपूर्ण तत्व शामिल होते हैं जो इसके मूल्यों और मानदंडों में वस्तुनिष्ठ होते हैं, कार्यात्मक तत्व जो सांस्कृतिक गतिविधि की प्रक्रिया, इसके विभिन्न पक्षों और पहलुओं की विशेषता बताते हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर, विश्व और राष्ट्रीय संस्कृति, वर्ग, शहरी, ग्रामीण, पेशेवर, आध्यात्मिक और भौतिक आदि जैसे संरचनात्मक तत्वों का अध्ययन किया जाता है। संस्कृति के प्रत्येक तत्व को अधिक भिन्नात्मक तत्वों में विभाजित किया जा सकता है।

संस्कृति अपने वाहक के अनुसार विश्व और राष्ट्रीय संस्कृतियों में विभाजित है।

विश्व संस्कृति सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों की सर्वोत्तम उपलब्धियों का संश्लेषण है विभिन्न लोगहमारे ग्रह पर निवास कर रहे हैं।

राष्ट्रीय संस्कृति विभिन्न वर्गों, सामाजिक स्तरों और संबंधित समाज के समूहों की संस्कृतियों का एक संश्लेषण है, राष्ट्रीय संस्कृति की विशिष्टता, इसकी विशिष्टता और मौलिकता आध्यात्मिक (भाषा, साहित्य, संगीत, चित्रकला, धर्म) और सामग्री (विशेषताओं) में प्रकट होती है। आर्थिक संरचना, खेती, परंपराएं, श्रम और उत्पादन) जीवन और गतिविधि के क्षेत्र।

विशिष्ट वाहकों के अनुसार, सामाजिक समुदायों (वर्ग, शहरी, ग्रामीण, पेशेवर युवा संस्कृति), परिवारों और व्यक्तियों की संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हैं। यहां लोक (गैर-पेशेवर) और पेशेवर संस्कृति भी हैं।

इसके अलावा, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति पर प्रकाश डाला गया है। हालाँकि यह विभाजन अक्सर सशर्त होता है, क्योंकि वास्तविक जीवन में वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए और एक-दूसरे से जुड़े हुए होते हैं। भौतिक संस्कृति न तो समाज के भौतिक जीवन, न ही भौतिक उत्पादन, न ही भौतिक रूप से परिवर्तनकारी गतिविधियों के समान है।

भौतिक संस्कृति में मानव हाथों द्वारा निर्मित भौतिक वस्तुएँ (कलाकृतियाँ) शामिल हैं। कलाकृतियों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि वे मनुष्य द्वारा बनाई गई हैं, एक निश्चित प्रतीकात्मक अर्थ रखते हैं, एक निश्चित कार्य करते हैं और एक समूह या समाज (भाप इंजन, पुस्तक, मंदिर, उपकरण, घर, सजावट) के लिए एक निश्चित मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भौतिक संस्कृति मानव विकास पर इसके प्रभाव के दृष्टिकोण से गतिविधि की विशेषता बताती है। भौतिक संस्कृति श्रम और भौतिक उत्पादन की संस्कृति है, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति है, टोपोस (निवास स्थान) की संस्कृति है, अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण की संस्कृति है, प्रजनन की संस्कृति है और मानव जाति का गठन है। भौतिक संस्कृति।

अमूर्त (या आध्यात्मिक) संस्कृति एक बहुस्तरीय संरचना है और इसमें संज्ञानात्मक और बौद्धिक संस्कृति शामिल है: दार्शनिक, नैतिक, कलात्मक, कानूनी, शैक्षणिक, धार्मिक।

आध्यात्मिक संस्कृति मानदंडों, नियमों, पैटर्न, मॉडल और व्यवहार के मानदंडों, कानूनों, मूल्यों, समारोहों, अनुष्ठानों, प्रतीकों, मिथकों, ज्ञान, विचारों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, भाषा से बनती है। वे भी (भौतिक संस्कृति की तरह) मानव गतिविधि का परिणाम हैं, लेकिन वे हाथों से नहीं, बल्कि दिमाग से बनाए गए थे। अमूर्त वस्तुओं को सुना, देखा, छुआ नहीं जा सकता, वे मन में मौजूद होती हैं और मानव संचार द्वारा समर्थित होती हैं।

भौतिक संस्कृति (पुल, मंदिर) के परिणाम बहुत लंबे समय तक चलते हैं, लेकिन समारोह या अनुष्ठान केवल तभी तक चलते हैं जब तक उनका पालन किया जाता है। अमूर्त संस्कृति की किसी भी वस्तु को एक भौतिक मध्यस्थ की आवश्यकता होती है। ज्ञान पुस्तकों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, अभिवादन की प्रथा हाथ मिलाने या बोले गए शब्दों के माध्यम से होती है। टाई पहनना एक अनुष्ठान या प्रतीकात्मक क्रिया है, धर्मनिरपेक्ष शिष्टाचार का हिस्सा है। यदि सामग्री मध्यस्थ की भागीदारी न हो तो यह असंभव होगा - एक टाई, जो एक कलाकृति है।

कुछ प्रकार की संस्कृति का श्रेय केवल भौतिक या आध्यात्मिक को नहीं दिया जा सकता। वे एक संस्कृति के ऊर्ध्वाधर क्रॉस-सेक्शन का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो इसकी संपूर्ण प्रणाली में व्याप्त है। यह आर्थिक, राजनीतिक, पर्यावरणीय, सौन्दर्यपरक संस्कृति है।

संस्कृति एक ऐसी घटना के रूप में है जो किसी व्यक्ति को आकार देती है, किसी व्यक्ति को नैतिक और अनैतिक दोनों तरह से शिक्षित कर सकती है। किसी व्यक्ति पर संस्कृति की सामग्री और प्रभाव के अनुसार, इसे प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी में विभाजित किया गया है।

प्रासंगिकता के आधार पर एक विभाजन है। प्रासंगिक वह संस्कृति है जो बड़े पैमाने पर उपयोग में है। प्रत्येक युग अपनी वर्तमान संस्कृति बनाता है (यह हर चीज में फैशन द्वारा चित्रित होता है)।

इस प्रकार, संस्कृति की संरचना जटिल और बहुआयामी है। इसमें शिक्षा प्रणाली, विज्ञान, कला, साहित्य, पौराणिक कथा, नैतिकता, राजनीति, कानून, धर्म, सह-अस्तित्व और एक-दूसरे के साथ बातचीत करना और संस्कृति की अवधारणा की एकल प्रणाली का गठन शामिल है।

संस्कृति के कार्य

संस्कृति की जटिल एवं बहुस्तरीय संरचना समाज के जीवन में उसके कार्यों की विविधता को भी निर्धारित करती है।

संस्कृति में, एक बहुक्रियाशील प्रणाली के रूप में, मुख्य कार्य मानव-रचनात्मक (या मानवतावादी) है। यह तथाकथित रचनात्मक कार्य है, क्योंकि इसमें दुनिया को बदलना और उस पर कब्ज़ा करना शामिल है। बाहरी ताकतों पर काबू पाना प्रकृति आ रही हैमानस की आंतरिक शक्तियों पर महारत हासिल करने के लिए हाथ मिलाना।

पूर्व में, मनोचिकित्सा, ध्यान, किसी के शरीर और चेतना पर महारत हासिल करने की तकनीकों की जटिल प्रणालियाँ विकसित की गई हैं। गतिविधि की एक तकनीक के रूप में, संस्कृति एक साधन है a) दुनिया को बदलना, b) संचार c) अनुभूति d) प्रबंधन (व्यवहार), e) मूल्य प्रणाली का आकलन करना। संस्कृति के अन्य सभी कार्य रचनात्मक से संबंधित हैं और उसी से चलते हैं।

समय कारक को ध्यान में रखते हुए, संस्कृति ऐतिहासिक निरंतरता, सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित (अनुवाद) करने का कार्य करती है। यह तथाकथित सूचना या संचार कार्य है। इसमें किसी भी रूप में सूचना का प्रसारण, मौखिक और लिखित संचार, लोगों, समूहों, राष्ट्रों का संचार, संचार के तकनीकी साधनों का उपयोग आदि शामिल हैं।

संस्कृति (जो एक जटिल संकेत प्रणाली है) सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक युग से दूसरे युग तक, एक देश से दूसरे देश तक प्रसारित करने का एकमात्र तंत्र है। अपनी तरह के लोगों के साथ संचार के बिना, न तो समाज और न ही संस्कृति संभव है। संस्कृति से सूचना अलगाव से मनुष्य को अपूरणीय क्षति होती है।

संस्कृति ने प्राचीन काल में ही सामाजिक अनुभव के धन को प्रसारित करने का कार्य करना शुरू कर दिया था, जब पेशेवर शिक्षकों द्वारा किए गए अनुभव को प्रसारित करने का तार्किक, सार्वभौमिक-वैचारिक तरीका अचेतन-सहज ज्ञान के बजाय केंद्र चरण लेना शुरू कर दिया।

इस प्रकार, संस्कृति का संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसा) कार्य 1 से निकटता से संबंधित है और उसी से अनुसरण करता है। एक संस्कृति जो कई पीढ़ियों के लोगों के सर्वोत्तम सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है, वह अनिवार्य रूप से दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान जमा करने की क्षमता हासिल कर लेती है और इस तरह अपने ज्ञान और विकास के लिए अवसर पैदा करती है।

संप्रेषणीय और संज्ञानात्मक कार्यों से निकटता से संबंधित संस्कृति का महत्वपूर्ण (अंग्रेजी साइन - संकेत से) या संकेत कार्य है - अर्थ और मूल्यों को जिम्मेदार ठहराने का कार्य। यह तथाकथित लाक्षणिक (सेमीओन शब्द से - संकेतों का अध्ययन) कार्य है।

एक निश्चित संकेत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति का तात्पर्य ज्ञान और उसमें महारत हासिल करना है। संबंधित संकेत प्रणालियों का अध्ययन किए बिना, संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है। भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है, साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने का एक साधन है, संगीत, चित्रकला और रंगमंच की विशेष दुनिया को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता होती है।

प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) की भी अपनी संकेत प्रणालियाँ हैं। महत्वपूर्ण कार्य के लिए धन्यवाद, संस्कृति दुनिया के एक सार्थक विचार के रूप में प्रकट होती है, जो एक विशिष्ट रूप में व्यक्त होती है - एक दार्शनिक प्रणाली, गीत, मिथक, वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में।

मान या स्वयंसिद्ध (जीआर एक्सिया से - मान) फ़ंक्शन सबसे महत्वपूर्ण को दर्शाता है गुणवत्ता की स्थितिसंस्कृति। संस्कृति, मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में, एक व्यक्ति में कुछ मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यासों का निर्माण करती है।

उत्तरार्द्ध के साथ संबद्ध संस्कृति का नियामक [मानक] कार्य है, जो मानक प्रणालियों (नैतिकता और कानून) पर आधारित है। यह लोगों की सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं, प्रकारों की परिभाषा (विनियमन) से जुड़ा है।

काम के क्षेत्र में, जीवन में अंत वैयक्तिक संबंधसंस्कृति लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक ​​कि कुछ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद पर प्रतिक्रिया करती है।

संस्कृति मानव व्यवहार के लिए मानदंड, मानक, नियम और व्यंजन बनाने के लिए जिम्मेदार है। उनके पास सबसे ज्यादा है अलग-अलग नामरीति-रिवाज और परंपराएँ, आदेश, विनियम, कानून, संवैधानिक कार्य, शिष्टाचार, नैतिकता;

संस्कृति का विश्राम (लैटिन रिलैक्सेशन से - कमजोर करना) कार्य शारीरिक और मानसिक विश्राम की कला में निहित है, वह मुक्ति जो संस्कृति प्रदान करती है। विश्राम के प्राकृतिक व्यक्तिगत साधन हैं हँसी, रोना, गुस्सा आना, शारीरिक हिंसा, चीखना, प्यार की घोषणा, स्वीकारोक्ति। सामूहिक तनाव को दूर करने के लिए मनोरंजन, छुट्टियों, त्योहारों और अनुष्ठानों के शैलीगत रूपों का उपयोग किया जाता है।

संस्कृति का संश्लेषण कार्य मानव-रचनात्मक है, और सभी सूचीबद्ध कार्य इसमें अपनी अभिव्यक्ति पाते हैं। इस प्रकार, संस्कृति के कार्यों की जटिल-प्रणालीगत एकता किसी भी सांस्कृतिक घटना, घटना, वस्तु, परिघटना, प्रक्रिया में पाई जाती है।

प्राचीन काल में मिथक ने विज्ञान, इतिहास, धर्म, कला, राजनीति और अर्थशास्त्र का स्थान ले लिया। व्यापक अर्थ में मिथक को आधुनिक संस्कृति का आदर्श कहा जा सकता है। उन्होंने वे सभी कार्य किये जो संस्कृति निभाती है आधुनिक समाज.

संस्कृति ऐसे कार्य करती है जो सांस्कृतिक गतिविधि के विषय के अनुसार भिन्न होते हैं। मानव जाति के स्तर पर, संस्कृति मानव समाज को मजबूत और विकसित करने के साधन के रूप में कार्य करती है। सामाजिक समूह के स्तर पर, संस्कृति लोगों को एकजुट करती है और उन्हें अलग करती है। व्यक्ति के स्तर पर, संस्कृति मानव गतिविधि की संपदा से उसका "संबंध" सुनिश्चित करती है।

मानव गतिविधि की संरचना और सामग्री के संबंध में संस्कृति के विकास की प्रकृति और इतिहास का खुलासा आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्रों में से एक है। हालाँकि, संस्कृति और मानवीय गतिविधियों की विविधता के बीच संबंध को समझना ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों की विशेषता नहीं थी। प्रारंभ में, "संस्कृति" की अवधारणा "खेती" के व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ से निकटता से संबंधित थी, क्योंकि यह प्रकृति और कृषि पर मनुष्य के समीचीन प्रभाव को दर्शाती थी। लेकिन फिर इसका अर्थ शिक्षा, यानी व्यक्ति की स्वयं की एक प्रकार की "खेती" होने लगा। इस प्रकार, हेलेनीज़ ने "पांडेइया" को देखा, जिसका अर्थ "अच्छे शिष्टाचार" था, जो कि बर्बर लोगों से मुख्य अंतर था।

मध्य युग में, संस्कृति व्यक्तिगत पूर्णता के संकेतों से जुड़ी थी। पुनर्जागरण के दौरान, इसे मानवतावादी आदर्शों के साथ और बाद में प्रबुद्धता के आदर्श के साथ जोड़ा गया। एक लंबे ऐतिहासिक काल में, भौतिक उत्पादन के क्षेत्र के विपरीत, संस्कृति को केवल एक आध्यात्मिक घटना के रूप में देखने की प्रवृत्ति रही है। ऐसा लगता था कि संस्कृति केवल मनुष्य और समाज के आध्यात्मिक और राजनीतिक विकास के रूप में ही प्रकट होती है: सांस्कृतिक घटनाओं में कला, विज्ञान, नैतिकता, धर्म और सरकार के रूप शामिल थे।

पहली बार, जर्मन शास्त्रीय दर्शन की गहराई में, ऐसे निर्णय प्रकट होते हैं जो संस्कृति को मानव श्रम गतिविधि से जोड़ते हैं। हम इसी तरह के निर्णय पाते हैं, उदाहरण के लिए, हेगेल के दर्शन में, हालांकि "हेगेल केवल एक प्रकार के श्रम को जानता और पहचानता है, अर्थात् अमूर्त आध्यात्मिक श्रम।"

संस्कृति के सिद्धांत के विकास का मार्क्सवादी चरण इस तथ्य से अलग है कि संस्कृति का सार मनुष्य की व्यावहारिक गतिविधियों से संबंधित है। के. मार्क्स के अनुसार श्रम संस्कृति का स्रोत बन जाता है। साथ ही, यह नोट किया गया कि समाज और व्यक्ति की संस्कृति उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर, प्राकृतिक और आर्थिक जीवन स्थितियों से निर्धारित होती है। साथ ही, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने ऐतिहासिक भौतिकवाद के अश्लीलीकरण के विरुद्ध चेतावनी दी। अपने वैचारिक विरोधियों के साथ विवाद में, उन्हें मुख्य सिद्धांत - भौतिक और आर्थिक स्थितियों की प्रधानता की रक्षा करनी थी सामाजिक विकास. साथ ही, उन्होंने पारस्परिक प्रभाव, आर्थिक कारकों और आध्यात्मिक संस्कृति के कारकों की परस्पर निर्भरता, विज्ञान, राजनीति, कला, यानी सांस्कृतिक घटनाओं के प्रभाव पर जोर दिया। आर्थिक विकाससमाज संस्कृति और व्यावहारिक मानव गतिविधि के बीच बातचीत की व्याख्या के लिए द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स की स्थिति की विशेषता, अक्सर मार्क्सवाद की आधुनिक आलोचना में छूट जाती है।

संस्कृति और उत्पादन, श्रम और कला के बीच संबंध के विचार को सोवियत सत्ता के पहले दशक में मान्यता मिली। इसे 1921 में ए.के. द्वारा निर्मित सेंट्रल इंस्टीट्यूट ऑफ लेबर (सीआईटी) की गतिविधियों में संगठनात्मक अवतार मिला। गैस्टेव। उनकी पुस्तक "हाउ टू वर्क" में, श्रम संस्कृति को न केवल उत्पादन स्थितियों की जटिलता के साथ, बल्कि स्वयं कार्यकर्ता की संस्कृति के साथ, उत्पादन टीम के सदस्यों के बीच संबंधों की संस्कृति के साथ भी जोड़ा गया था। कार्य संस्कृति सिखाने की पद्धतियों का विकास करते हुए ए.के. गैस्टेव ने न केवल श्रम प्रौद्योगिकी के तत्वों पर ध्यान दिया, बल्कि काम के प्रति रुचि, जिम्मेदार रवैये की अभिव्यक्ति, व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्ति पर भी ध्यान दिया।

दुर्भाग्य से, बाद के दशकों में कार्य संस्कृति और व्यक्तिगत संस्कृति, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संबंध के विचार को उचित विकास नहीं मिला। कुछ हद तक, इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि लंबे समय तक, संस्कृति और श्रम के मुद्दों का अध्ययन समानांतर रूप से, बिना प्रतिच्छेद किए किया जाता था। दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, कला इतिहास में संस्कृति अध्ययन का विषय थी और श्रम मुख्य रूप से विश्लेषण का विषय था आर्थिक विज्ञान. विशुद्ध आर्थिक दृष्टिकोण इस तथ्य में परिलक्षित होता था कि यदि श्रम संस्कृति की समस्या सामने भी आती थी, तो उसे परिस्थितियों की संस्कृति, कार्य के संगठन और उसके परिणामों की गुणवत्ता के रूप में समझा जाता था, लेकिन कामकाजी व्यक्ति की संस्कृति के रूप में नहीं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने मुख्य रूप से वस्तु का मूल्यांकन किया, न कि श्रम के विषय का।

इसके अलावा, दार्शनिक सिद्धांत में, वैज्ञानिक, तकनीकी और आध्यात्मिक प्रगति के बीच संबंधों की समस्याओं को वैकल्पिक के रूप में व्याख्या किया गया था, और उनकी परस्पर निर्भरता का विश्लेषण नहीं किया गया था। केवल पिछली सदी के 60 के दशक में ही कई अध्ययनों ने इन प्रक्रियाओं के विरोध की अवैधता की ओर ध्यान आकर्षित किया। सबसे सुसंगत और सुविचारित नया दृष्टिकोण तैयार किया गया एल.आई. नोविकोवापुस्तक "सौंदर्यशास्त्र और प्रौद्योगिकी: वैकल्पिक या एकीकरण" में। लेखक ने इस बात पर जोर दिया कि मानव गतिविधि के इन क्षेत्रों के अनुचित विरोध का वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की गति और किसी व्यक्ति की सौंदर्य संस्कृति के विकास दोनों पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है।

यह महत्वपूर्ण है कि इसी अवधि के दौरान सौंदर्य गतिविधि के सार की अलग-अलग व्याख्या की जाने लगी। केवल कलात्मक रचनात्मकता और कला के कार्यों की धारणा के क्षेत्र में एक गतिविधि के रूप में इसके प्रति दृष्टिकोण बदल गया है। शोधकर्ताओं ने विभिन्न प्रकार के सामाजिक अभ्यासों के साथ सौंदर्य गतिविधि के कार्यात्मक संबंध की ओर ध्यान आकर्षित किया है: औद्योगिक, वैज्ञानिक, आर्थिक। इसी अवधि के दौरान डिजाइन और कलात्मक निर्माण के सैद्धांतिक आधार के रूप में तकनीकी सौंदर्यशास्त्र का तेजी से विकास शुरू हुआ।

संस्कृति के सार के बारे में विचारों की गतिशीलता का विश्लेषण, वी.एस. बाइबिलरइस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि संस्कृति की अवधारणा, जो पहले ऐतिहासिक चेतना में उलझी हुई थी, 20 वीं शताब्दी में कला, दर्शन, नैतिकता, धर्म से जुड़ी घटनाओं की सीमा तक सीमित थी, "आधुनिक अस्तित्व के केंद्र में तेजी से स्पष्ट रूप से स्थानांतरित हो रही है। मानव आध्यात्मिक गतिविधि के केंद्र के रूप में संस्कृति की समझ को मूल्यों के एक निश्चित क्रॉस-सेक्शन के रूप में संस्कृति की समझ के साथ जोड़ा जाता है और, शायद, सबसे पहले, इसकी सामग्री, सामग्री गतिविधि।

इस समझ में, संस्कृति सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों से जुड़ी हुई है। विविध मानवीय गतिविधि, क्योंकि यह दुनिया के साथ एक व्यक्ति के सभी संभावित संबंधों को दर्शाता है। हम संज्ञानात्मक, रचनात्मक, कलात्मक, वैज्ञानिक, संचारी, आर्थिक, पर्यावरणीय और अन्य प्रकार की गतिविधियों में अंतर कर सकते हैं। मानव गतिविधि की विविधता किसी भी गतिविधि की प्रक्रिया, परिणाम और गुणवत्ता स्तर के रूप में संस्कृति की बहुआयामीता को भी निर्धारित करती है।

संस्कृति और बहुआयामी मानव गतिविधि के बीच संबंध का विचार ही संस्कृति की घटना के विभिन्न शोधकर्ताओं के पदों को एकजुट करता है। लेकिन संस्कृति और गतिविधि के बीच संबंधों का आकलन करने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। कुछ लोग संस्कृति को गतिविधि के परिणाम के रूप में देखते हैं। इस दृष्टिकोण को स्वयंसिद्ध या मूल्य-आधारित कहा जाता है। अन्य लोग संस्कृति की सामग्री में मुख्य बात एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के विकास पर इसके प्रभाव को मानते हैं। यह संस्कृति की व्याख्या के लिए एक गतिशील, या मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण है। फिर भी अन्य लोग संस्कृति की व्याख्या सांस्कृतिक विकास के एक निश्चित चरण (कार्यात्मक दृष्टिकोण) में प्राप्त गतिविधि के एक तरीके के रूप में करते हैं। हालाँकि, कुछ अंतरों के साथ, ये दृष्टिकोण एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, बल्कि संस्कृति और मानव गतिविधि के बीच संबंधों के बहुमुखी विश्लेषण का एक विचार प्रदान करते हैं।

शोधकर्ता संस्कृति की संरचना को भी अलग तरह से चित्रित करते हैं, क्योंकि वे गतिविधियों के विभिन्न वर्गीकरणों को आधार के रूप में लेते हैं जिनके साथ संस्कृति के संरचनात्मक घटक जुड़े होते हैं। लेकिन किसी न किसी रूप में, संस्कृति की सामग्री का विश्लेषण गतिविधि की सामग्री पर आधारित होता है। संस्कृति को उसकी गतिविधि के तरीके के अनुसार वर्गीकृत करने की संभावना की कल्पना करने के लिए, आइए कुछ दार्शनिकों के विचारों पर विचार करें।

गतिविधि सिद्धांत के आधार पर, एमएस। कगनसंस्कृति के दो मुख्य कार्यों की ओर ध्यान आकर्षित करता है: समाज के प्रगतिशील विकास और गतिशीलता, मानव आत्म-सुधार की गतिशीलता को सुनिश्चित करना। वह संस्कृति की तीन परतों को अलग करता है: भौतिक, आध्यात्मिक और सौंदर्य।

कलात्मक संस्कृति एम.एस. कगन ने कला के सांस्कृतिक कार्य के साथ इस दृष्टिकोण का तर्क देते हुए इसे स्वतंत्र बताया, अपने चारों ओर गतिविधियों का एक अपेक्षाकृत स्वायत्त क्षेत्र बनाने की इसकी अनूठी क्षमता जो किसी न किसी तरह से कला से संबंधित है। परिवर्तनकारी गतिविधियाँके साथ जुड़े कलात्मक सृजनात्मकता.

ई.एस. मार्केरियनसंस्कृति की परिघटना की संरचना के दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, संस्कृति को केवल मनुष्यों के लिए विशिष्ट गतिविधि के एक विशेष तरीके के रूप में परिभाषित किया गया है। यह संस्कृति को उसके अनुकूली कार्यों के आधार पर वर्गीकृत करता है। पहला प्राकृतिक-पारिस्थितिक उपतंत्र है, जो समाज को प्राकृतिक पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देता है। दूसरा उपतंत्र सामाजिक-पारिस्थितिक है, जो समाज को सामाजिक-ऐतिहासिक परिवेश के अनुकूल बनाता है। तीसरा एक सीमित स्थान के भीतर व्यक्तियों की बातचीत को निर्धारित करता है पर्यावरणजरूरतों को पूरा करने के लिए.

प्रस्तावित संस्कृति के वर्गीकरण के लिए एल.ए. ज़ेलेनोव,मानव गतिविधि की संरचना के साथ संस्कृति की संरचना को बहुत स्पष्ट रूप से सहसंबंधित करने की इच्छा से विशेषता। ध्रुवीकरण के सिद्धांत के आधार पर, वह सबसे पहले, गतिविधि को वर्गीकृत करता है, उसके सामान्यीकृत क्षेत्रों से शुरू होता है और विशिष्ट प्रकार की गतिविधि के साथ समाप्त होता है, एक विशिष्ट प्रकार की गतिविधि के साथ संबंधित सांस्कृतिक संरचना को सहसंबंधित करता है। तो, उदाहरण के लिए, सभी सामाजिक गतिविधियांयह चीज़ों और लोगों के उत्पादन में विभाजित होता है। चीज़ों का उत्पादन दो रूपों में किया जाता है: प्राकृतिक सामग्री और प्रतीकात्मक। आर्थिक और पारिस्थितिक संस्कृति प्राकृतिक चीजों से मेल खाती है। उत्पादन का प्रतिष्ठित रूप भी दो प्रकार की संस्कृति से मेल खाता है: वैज्ञानिक और कलात्मक। .

मानव गतिविधि की संरचना के अनुसार संस्कृति की सामग्री की संरचना का न केवल सैद्धांतिक और सांस्कृतिक महत्व है, बल्कि महत्वपूर्ण व्यावहारिक अर्थ भी है। संस्कृति के सार पर विचार करने के लिए गतिविधि दृष्टिकोण न केवल संस्कृति की बहुआयामीता को प्रकट करने की अनुमति देता है, बल्कि सभी प्रकार की मानव गतिविधि में संस्कृति के प्रवेश को उचित ठहराने की भी अनुमति देता है। किसी भी प्रकार की गतिविधि के संबंध में, संस्कृति उसके गुणवत्ता स्तर की विशेषता बताती है। संस्कृति गतिविधि के लक्ष्यों और उद्देश्यों और लक्ष्य को प्राप्त करने के साधनों के नैतिक और मूल्य चयन दोनों में प्रकट होती है।

संस्कृति के दृष्टिकोण से गतिविधि का विश्लेषण हमें गतिविधि की सामग्री की प्रगतिशीलता या प्रतिगामीता, मनुष्य और समाज के विकास के लिए इसके महत्व, अनुपालन का आकलन करने की अनुमति देता है। सांस्कृतिक परम्पराएँ, सामाजिक विकास के लिए मूल्य दिशानिर्देश। यही व्यावहारिक सांस्कृतिक अध्ययन का सार है। यह हमें वैज्ञानिक, तकनीकी और सामाजिक प्रगति में अग्रणी रुझानों के आधार पर संस्कृति के एक या दूसरे घटक के विकास में प्राथमिकताओं की व्याख्या करने और सांस्कृतिक विकास के मूल्य अर्थ को समझने की अनुमति देता है।

इस प्रकार, पिछली शताब्दी के शुरुआती 30 के दशक में, औद्योगीकरण के प्रभाव में, सामाजिक विकास की तत्काल आवश्यकता तकनीकी संस्कृति का विकास थी। आधुनिक परिस्थितियों में, औद्योगिक से संक्रमण उत्तर-औद्योगिक समाजसूचना संस्कृति के विशेष मूल्य को निर्धारित किया, जिसमें एक विश्लेषणात्मक मानसिकता का विकास, अमूर्त करने की क्षमता, कार्रवाई एल्गोरिदम को नई स्थितियों में स्थानांतरित करना और कंप्यूटर साक्षरता में महारत हासिल करना शामिल है।

आधुनिक परिस्थितियों में, प्रौद्योगिकी और दोनों के डिजाइन से जुड़ी परियोजना संस्कृति का महत्व तैयार उत्पाद, एकीकृत डिज़ाइन, गतिविधि प्रक्रिया की व्यवहार्यता और श्रम परिणामों की प्रतिस्पर्धात्मकता का पूर्वानुमान लगाने में सक्षम।

आधुनिक समाज में संस्कृति की मूल्य और मानक प्रणाली तेजी से जटिल होती जा रही है। जो मान हैं औद्योगिक समाजसांस्कृतिक विकास की परिधि पर थे। जर्मन मनोवैज्ञानिक रॉल्फ रूटिंगर,उद्यमिता की संस्कृति का विश्लेषण करते हुए, वह बैटल इंस्टीट्यूट के एक अध्ययन के परिणामों का हवाला देते हैं। वे ध्यान देते हैं कि आज्ञाकारिता, पदानुक्रम, केंद्रीकरण जैसे मूल्यों का महत्व कम हो रहा है; उन्हें दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है: आत्मनिर्णय, भागीदारी, टीम वर्क, जरूरतों पर ध्यान, रचनात्मकता, व्यक्तित्व प्रकटीकरण, समझौता करने की क्षमता, विकेंद्रीकरण।

तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर विशेष अर्थपारिस्थितिक रूप से स्वस्थ वातावरण का मूल्य प्राप्त करता है। मूल्य प्राथमिकताओं में इस तरह के बदलाव की पूर्व शर्त थी असली ख़तरामानव और वन्य जीवन का स्वास्थ्य और जीवन। विचारधारा के सिद्धांत प्रकृति के लिए विनाशकारी साबित हुए सोवियत काल, जिसने पर्यावरण को "मानव के हित में" बदलने और "साम्यवाद का भौतिक आधार" बनाने पर ध्यान केंद्रित किया।

नदी तल में परिवर्तन, कृत्रिम समुद्रों द्वारा बाढ़ क्षेत्र की भूमि में बाढ़, और वन संपदा के बिना सोचे-समझे विनाश के कारण पारिस्थितिक संतुलन में व्यवधान उत्पन्न हुआ है। इसके अलावा, इसका कारण न केवल अशिक्षित प्रबंधन, आवश्यक उत्पादन संस्कृति की कमी थी, बल्कि मनुष्य की असीमित रचनात्मक क्षमताओं के बारे में गलत विचार भी थे। पर्यावरण के लिए हानिकारक उद्यमों की गतिविधियों और "हरित" कंपनियों की गतिविधियों पर राज्य नियंत्रण की शुरूआत से अभी तक समस्या का समाधान नहीं हुआ है। मूल्य अभिविन्यास, रूढ़िवादिता और व्यवहार के मानदंडों को बदलना आवश्यक है, जो आधुनिक परिस्थितियों में गतिविधि की संस्कृति की अभिव्यक्ति के विशेष रूप से महत्वपूर्ण घटक के रूप में व्यक्ति और समाज की पारिस्थितिक संस्कृति को निर्धारित करता है।

नंबर 2. संस्कृति और लोगों के बीच संबंध

लेकिन फिर भी, एक सुसंस्कृत व्यक्ति का मुख्य, मूल सिद्धांत नैतिकता है। जर्मन लेखक जी. हेस्से ने संस्कृति में नैतिकता के स्थान को एक संक्षिप्त सूत्र के साथ वर्णित किया: "संस्कृति की प्रत्येक शास्त्रीय आत्म-अभिव्यक्ति एक निश्चित नैतिकता का प्रमाण है, प्लास्टिक की अभिव्यक्ति के लिए लाए गए मानव व्यवहार का एक प्रोटोटाइप है।"

चूँकि संस्कृति का विषय एक व्यक्ति या एक सामाजिक समूह है, इसलिए समूह और व्यक्तिगत संस्कृति के विभिन्न रूप हैं। समूह संस्कृति को राष्ट्रीय, बस्ती (छोटे की संस्कृति, बड़ा शहरया महानगर, गाँव, गाँव, नगर); किसी वर्ग, पेशेवर समूह आदि की संस्कृति। विशिष्ट परिस्थितियों के प्रभाव में समूह संस्कृति बदलती है और नये रूप सामने आते हैं। उदाहरण के लिए, आधुनिक समाज में विशेष स्थानजन और कुलीन संस्कृति द्वारा कब्जा कर लिया गया।

अभिजन संस्कृति व्यक्तिगत सिद्धांत की खोज एवं पुष्टि के रूप में कार्य करती है। यह जटिल, गंभीर, परिष्कृत और नवीन है। इसके उत्पाद समाज के परिष्कृत बौद्धिक अभिजात वर्ग के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, जो अपने रचनाकारों की नवीन खोज के कौशल और सद्गुण को समझने और उसकी सराहना करने में सक्षम हैं। जन संस्कृति का उद्भव जन संचार के विकास से हुआ - समाचार पत्र, लोकप्रिय पत्रिकाएँ, रेडियो, सिनेमा, टेलीविजन, वीडियो रिकॉर्डिंग। इन फंडों की बदौलत, कई एक्शन फिल्में, जासूसी कहानियां, सोप ओपेरा और बेस्टसेलर बाजार में आ गईं। लेकिन इन प्रक्रियाओं का मूल्यांकन अस्पष्ट रूप से किया जाता है। एक ओर, उन्होंने संस्कृति के लोकतंत्रीकरण का नेतृत्व किया, जिससे व्यापक दर्शकों तक इसकी पहुंच खुल गई। दूसरी ओर, धन का व्यावसायीकरण संचार मीडियाइसे कम करने वाली कई तकनीकों का उपयोग किया गया रचनात्मक क्षमताउच्च संस्कृति का अश्लीलीकरण करना।

व्यक्तिगत संस्कृति व्यक्ति की सामाजिकता का माप है। जैसा व्यक्ति, वैसी संस्कृति। इसे संस्कृति के स्तर, उसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति के संदर्भ में चित्रित किया जाता है। एक व्यक्तिगत संस्कृति में कम या ज्यादा प्रणालीगत चरित्र हो सकता है, लेकिन यह "मोज़ेक" नहीं हो सकता है, जो कई यादृच्छिक और पृथक तथ्यों के प्रभाव में बनता है। मनुष्य न केवल एक रचना है, बल्कि संस्कृति का निर्माता भी है। वह सांस्कृतिक है क्योंकि वह समाज के उच्चतम मूल्यों में महारत हासिल करता है और उन्हें महसूस करता है, उन्हें अपनी आंतरिक आध्यात्मिक विरासत में बदल देता है। किसी व्यक्ति का मूल्यांकन इस बात से नहीं किया जा सकता कि वह संस्कृति के बारे में क्या राय रखता है, बल्कि इस बात से आंका जा सकता है कि वह इन विचारों को कैसे लागू करता है। इसलिए, संस्कृति मानव गतिविधि द्वारा साकार की गई व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना, आदर्श और स्वाद, नैतिक सिद्धांत और राजनीतिक आकांक्षाएं हैं।

संस्कृति मनुष्य की दुनिया है, गतिविधि का एक तरीका जो केवल उसके लिए विशिष्ट है, जिसकी प्रक्रिया में वह अपने द्वारा बनाई गई वस्तुओं को आध्यात्मिक बनाता है, प्रकृति, अपने पर्यावरण का मानवीकरण करता है। सांस्कृतिक गतिविधि सचेतन और मूल्य-उन्मुख है। यह सामंजस्यपूर्ण रूप से समीचीनता, मानदंडों का पालन और उनसे सापेक्ष स्वतंत्रता को जोड़ती है। जातीय या धार्मिक रूप में यह सार्वभौमिक मानवीय आदर्शों और मूल्यों को व्यक्त करता है। सांस्कृतिक क्षेत्र में मानव गतिविधि उसकी आवश्यकताओं से निर्धारित होती है, लेकिन उनके लिए कम नहीं होती है। इसमें वे तत्व शामिल हैं जो लक्ष्य प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं और वे जो अनावश्यक हैं। अतिरेक की अवधारणा का अर्थ है सांस्कृतिक घटनाओं में ऐसे तत्वों की उपस्थिति जो एक निश्चित आवश्यक न्यूनतम से अधिक हो। यद्यपि संस्कृति जैविक, भौतिक, सामाजिक, तकनीकी-आर्थिक और समान कारकों के प्रभाव के अधीन है, वे इसमें परिवर्तनशील, बहुअर्थी अवतार प्राप्त करते हैं। यह मौलिक रूप से नई निष्पक्षता उत्पन्न करने की स्वतंत्रता और संभावनाओं की गवाही देता है।

संस्कृति के अतिरेक को इस तथ्य से समझाया जाता है कि यह व्यक्तिपरक मूल्य अनुभव उत्पन्न करता है जिसका गहरा व्यक्तिगत अर्थ होता है। यह मानव की प्राकृतिक आवश्यकताओं के स्तर पर भी प्रकट होता है, जो सरलतम सांस्कृतिक सार्वभौमिकताओं के अनुसार संतुष्ट होते हैं। संस्कृति मानवीय आवश्यकताओं को आध्यात्मिक बनाती है, उन्हें सौंदर्यात्मक रूप देती है और उन्हें प्रतीकवाद से घेरती है। संस्कृति एक निश्चित अर्थ में प्रकृति के विपरीत है, जो मनुष्य को प्राकृतिक दुनिया से अलग करने का प्रतीक है। यहां तक ​​कि एक जीवित प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति की सबसे सरल महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण ज़रूरतें (भोजन की आवश्यकता, प्रजनन, खतरों से सुरक्षा, आदि) व्यवहार के शिष्टाचार रूपों द्वारा मध्यस्थ होती हैं। संस्कृति आवश्यकताओं को संतुष्ट करने का एक विशिष्ट मानवीय तरीका है; इसके मानदंडों से विचलन संस्कृति की कमी, मनुष्य की बर्बरता का प्रकटीकरण है। लेकिन संस्कृति प्रकृति का खंडन नहीं करती, जैसा कि जीन-जैक्स रूसो, सिगमंड फ्रायड और कुछ अन्य विचारकों ने तर्क दिया, बल्कि यह उसकी निरंतरता है। सांस्कृतिक गतिविधियाँ आवश्यकताओं तक ही सीमित नहीं हैं, क्योंकि इसके नियामक उद्देश्य, आदर्श, मूल्य हैं, अर्थात्। आध्यात्मिक दिशानिर्देश. वे एक व्यक्ति को अपने कार्यों में न केवल अपनी आवश्यकताओं से निर्देशित होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, बल्कि मनुष्य द्वारा परिवर्तित की जा रही वस्तु की विशेषताओं को भी ध्यान में रखते हैं (चाहे हम प्रकृति या किसी अन्य व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हों)। एक जानवर केवल प्रकृति का उपभोग करता है; एक व्यक्ति किसी भी वस्तु में न केवल अपना उद्देश्य देखता है, बल्कि उसके विशेष गुण भी देखता है। प्रकृति के प्रति उपभोक्तावादी रवैया मनुष्य की बर्बरता, बर्बरता का लक्षण है। संस्कृति का गठन प्रारंभ में प्रकृति की लय के बारे में जागरूकता और विचार, इसके पुनरुत्पादन की संभावनाओं को संरक्षित करने से जुड़ा है। संस्कृति को एक पद्धति, गतिविधि की तकनीक के रूप में परिभाषित करते हुए, हम सामाजिक जीवन की विभिन्न घटनाओं के सांस्कृतिक पक्ष को उजागर कर सकते हैं: कार्य, जीवन, सोच, उत्पादन, राजनीतिक, कानूनी, सामाजिक संबंधों की संस्कृति आदि की संस्कृति। यह मानव अस्तित्व का एक तरीका है और सामाजिकता की हर अभिव्यक्ति है।

सांस्कृतिक घटनाएँ सामाजिक परिवर्तनों का मार्गदर्शन करती हैं, उन्हें सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर निर्देशित करती हैं। सांस्कृतिक मूल्य किसी दिए गए समाज में सामाजिक अभिविन्यास और विनियमन का कार्य करते हैं। संस्कृति सामाजिक संबंधों की प्रणाली की सेवा करती है, मध्यस्थता करती है और यहां होने वाले बदलावों और परिवर्तनों को तैयार करती है, विशिष्ट तंत्र बनाती है जो मानव व्यवहार के विनियमन को सुनिश्चित करती है। यह प्रत्यक्ष, अप्रत्यक्ष विनियमन (कानून, नैतिकता, वर्जित) हो सकता है। यह अप्रत्यक्ष विनियमन भी हो सकता है, जो समाज के कुछ मूल्यों और आवश्यकताओं का प्रतीक कुछ कार्यों को करने के निर्देशों के माध्यम से किया जाता है। इस प्रकार, शिष्टाचार किसी व्यक्ति के दूसरे व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण के बारे में प्रत्यक्ष जानकारी को राजनीति के तटस्थ रूपों से बदल देता है जो उनकी वास्तविक सामग्री को छिपाते हैं। संस्कृति प्रतीकों की एक व्यापक प्रणाली बनाती है जो समाज में किसी व्यक्ति के स्थान (कपड़े, रोजमर्रा की जिंदगी, गहने), उसके बारे में गवाही देती है धार्मिक मान्यताया राजनीतिक विचारों और संगठनों का पालन। अक्सर, नामित समूहों या मूल्यों से सीधे जुड़ाव को प्रतीकवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है: व्यक्ति किसी धार्मिक अनुष्ठान में आध्यात्मिक सांत्वना नहीं चाहता है, बल्कि अपनी धार्मिकता का प्रदर्शन करता है; वह विशिष्ट राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता है, बल्कि अपने इरादों आदि की घोषणा करता है। हालाँकि, अनुष्ठान अभ्यास और सामाजिक मांगों की प्रत्यक्ष पूर्ति दोनों ही जातीय समूह, उसके सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन की अखंडता सुनिश्चित करते हैं।

लेकिन मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रत्येक वस्तु सांस्कृतिक घटना नहीं है, और प्रत्येक व्यक्ति सांस्कृतिक नहीं है। संस्कृति की कमी, या संस्कृति के निम्न स्तर का अर्थ है जनसंख्या के एक हिस्से का अपनी संस्कृति से अलग होना। अशिक्षा, अनैतिकता, व्यवहार की कमी, संचार, श्रम कौशल जो सांस्कृतिक मानदंडों को पूरा करते हैं, बुनियादी स्वच्छता कौशल, प्रकृति के प्रति विचारहीन रवैया और निम्न संस्कृति की समान अभिव्यक्तियाँ निम्न सांस्कृतिक नीति या इसके परिणाम हैं पूर्ण अनुपस्थिति. संस्कृति का अभाव एक सचेत नीति का परिणाम भी हो सकता है, जिसे संस्कृति विरोधी कहा जा सकता है। सांस्कृतिक प्रक्रिया का एक शून्यवादी सरलीकृत विचार आई.एस. तुर्गनेव ने अपने उपन्यास "फादर्स एंड संस" में पूरी तरह से प्रतिबिंबित किया था। शून्यवाद सदियों से लोगों द्वारा बनाए गए सांस्कृतिक मूल्यों को उखाड़ फेंकने में प्रगति की स्थिति देखता है। क्रांतिकारी काल के बाद रूस में संस्कृति के प्रति शून्यवादी रवैया चर्चों, चिह्नों, चित्रों के विनाश, कार्यों के विस्मरण और निंदा में व्यक्त किया गया था। विशिष्ठ व्यक्तिसंस्कृति। उत्कृष्ट वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कलाकारों और चर्च के मंत्रियों के शारीरिक विनाश के कारण संस्कृति को अपरिवर्तनीय क्षति हुई।

लेकिन संस्कृति चाहे किसी भी परिस्थिति में मौजूद हो, वह समाज की अराजकता और अव्यवस्था का विरोध करती है। बर्डेव ने लिखा, "संस्कृति अनंत काल की शुरुआत है।"

कला के कार्यों में, घरेलू सामान, वैज्ञानिक कार्यऔर स्थापत्य स्मारक, संस्कृति की सभी विविधता में, मानव आत्मा जीवन जारी रखती है, मानव जाति की अमरता सुनिश्चित करती है।

संस्कृति मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों को कवर करती है, जो समाज के आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक उप-प्रणालियों को एक साथ जोड़ती है। सांस्कृतिक प्रक्रिया के निर्देशांक सभ्यता और उसके मानदंडों द्वारा निर्धारित होते हैं।

यह समझने के लिए कि मानव आत्म-बोध की प्रक्रिया में संस्कृति का क्या स्थान है, संस्कृति के कई पहलुओं में से निम्नलिखित पर प्रकाश डाला जाना चाहिए:

· मूल्य (स्वयंसिद्ध);

· संकेत-प्रतीकात्मक;

· सक्रिय।

मूल्य का अर्थ प्रत्येक वस्तु, वस्तु, घटना से नहीं है जिसका किसी व्यक्ति के लिए एक निश्चित महत्व है, बल्कि एक निश्चित "वस्तु" है जिसका किसी व्यक्ति के लिए जीवन में पूर्ण अर्थ है (उदाहरण के लिए, खुशी, अच्छाई, स्वतंत्रता, अमरता), जो है वास्तविक जीवन में पूरी तरह से प्राप्त करने योग्य नहीं है और इसलिए संस्कृति की दुनिया में प्रतीकात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया है। संस्कृति का संकेत-प्रतीकात्मक पहलू इसे एक संचार प्रणाली के रूप में समझने में मदद करता है और हमें चरणों को जोड़ने की अनुमति देता है मानव इतिहास, किसी व्यक्ति और समाज के बीच, किसी व्यक्ति के साथ, किसी व्यक्ति के स्वयं के साथ संपर्क का एक रूप खोजना। गतिविधि दृष्टिकोण मानव गतिविधि के पहलुओं और रूपों के रूप में सांस्कृतिक पैटर्न के कामकाज को मानता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जिसके लिए प्रयास करता है, वह जो बनना चाहता है, वह पहले से ही संस्कृति में मौजूद है, प्रतीकात्मक रूपों, समानताओं और प्रतीकों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। संस्कृति किसी की अपनी मानवीय क्षमताओं की दुनिया है, लेकिन वस्तुनिष्ठ, कलाकृतियों की एक प्रणाली के माध्यम से प्रस्तुत की जाती है। संस्कृति की मदद से, अराजक रोजमर्रा की जिंदगी कुछ सामंजस्यपूर्ण और समग्र बन जाती है; संस्कृति, एक निश्चित अर्थ में, मानव जीवन के "उत्पादन" का अंग है।

एक मानवीय गतिविधि के रूप में संस्कृति में किसी न किसी रूप में सांस्कृतिक पैटर्न के प्रति सजगता, जागरूकता का क्षण शामिल होता है। यह अपनी जागरूकता के साथ "दिया" जाता है। संस्कृति का प्रतिबिंब विरोधाभासी रूपों में किया जाता है: संस्कृति जीवन का विरोध करती है, संस्कृति की मानकता उसके प्रति शून्यवादी दृष्टिकोण का विरोध करती है, शब्द कर्म का विरोध करते हैं। सांस्कृतिक प्रतिबिंब की असंगति संस्कृति की वास्तविक असंगति को दर्शाती है।

संस्कृति रूढ़िवादी कार्यों को मानती है, जो समाज की स्थिरता और व्यक्ति के समाजीकरण को सुनिश्चित करती है। सामाजिक दूरदर्शिता और पूर्वानुमान की संभावना भी संस्कृति के मानक पर आधारित है। संस्कृति का स्थिरीकरण पहलू इतिहास के शांत, "सामान्य" कालखंडों के दौरान सामने आता है। संस्कृति के इस पहलू के भीतर संचार के साधन परंपराएं, रीति-रिवाज, मानदंड हैं। प्राकृतिक भाषाऔर इसी तरह।

इतिहास के क्रांतिकारी कालखंडों में, "असाधारण" समय में, संस्कृति का एक और पहलू सामने आता है - रचनात्मक, पुराने मॉडलों का विनाश और नए का निर्माण। विघटित "समय के संबंध" को जोड़ना बेहद मुश्किल है: जीवन का परिचय देने के लिए व्यक्ति को एक उपलब्धि हासिल करनी होगी, दांव पर लगना होगा, मरना होगा, एक बैरल में रहना होगा नया सामान्य, नई भाषा रूढ़ियाँ। संस्कृति के अर्थ-सृजन पहलू के ढांचे के भीतर, इसका संचार तंत्र एक सांस्कृतिक नायक - एक संत, एक पवित्र मूर्ख द्वारा सन्निहित है, जो अपने असाधारण व्यवहार से पुरानी रूढ़ि को नष्ट कर देता है और एक नया रूप पेश करता है; एक दार्शनिक, जो डायोजनीज की तरह, अपने कार्यों की अधिकता के माध्यम से संयम का पालन करना सिखाता है; वह पसीना जो एक नई साहित्यिक भाषा बनाता है; राजा "यूरोप के लिए एक खिड़की काट रहा है।" यह तथाकथित पहला सांस्कृतिक विरोध है - मानक-स्थिरीकरण और रचनात्मक की द्वंद्वात्मकता

दूसरा सांस्कृतिक विरोध संस्कृति और सांस्कृतिक संचार को प्रसारित करने के विभिन्न तरीकों से संबंधित है। संस्कृति में कुछ सूचनाओं का हस्तांतरण सीधे, प्रत्यक्ष निर्देशों, सूत्रों, व्यंजनों (यह संस्कृति का "वाद्य" पहलू है) के माध्यम से किया जा सकता है, और अप्रत्यक्ष रूप से, कुछ कार्यों के निर्देशों के माध्यम से किया जा सकता है जिनका सीधा मतलब कुछ और होता है (यह सामाजिक है) -संस्कृति का प्रतीकात्मक पहलू)। उदाहरण के लिए, विभिन्न के बीच सामाजिक दूरियाँ सामाजिक समूहोंसीधे स्थापित किया जा सकता है ("वर्जित") और जीवन की एक निश्चित "शैली" निर्दिष्ट करके, इसके माध्यमिक, छिपे हुए अर्थ की व्याख्या और डिकोडिंग के लिए डिज़ाइन किया गया है। फैशन का तंत्र भी सामाजिक प्रतीकवाद का एक विशिष्ट उदाहरण है। संस्कृति के प्रतीकात्मक पहलू की अतिवृद्धि से समाज में रचनात्मक आवेगों का नुकसान होता है, जबकि इससे व्यक्तिवाद के नुकसान का खतरा होता है। वाद्य पहलू, "गंभीरता" की अतिशयोक्ति से वास्तविकता की भावना का नुकसान होता है और किसी की गतिविधियों के महत्व की समझ में कमी आती है।

अंत में, तीसरा विरोध सांस्कृतिक प्रतिबिंब के क्षेत्र में टकराव की रूपरेखा तैयार करता है। अक्सर एक ही घटना का व्यक्ति की दृष्टि से और राज्य की दृष्टि से सांस्कृतिक महत्व अलग-अलग ढंग से आंका जाता है। विचारक, आम आदमी और बुद्धिजीवी इस विरोध को हल करने के विभिन्न तरीकों को दर्शाते हैं।

"संस्कृति में मनुष्य" या तो धोखेबाज है या धर्मत्यागी है। वह या तो कानून के दबाव, नैतिक मानकों का हवाला देकर अपने किए का जवाब नहीं देना चाहता। जनता की राय, संस्कृति में एक "एलिबी" की तलाश करता है; या वह किसी और की ओर से बोलने के अधिकार का हनन करता है, एक छुट्टी में भागीदार की तरह महसूस करना शुरू कर देता है जो उसकी अपनी नहीं है, एक ऐसे कार्य का लेखक जो उसका अपना नहीं है, खुद को "जिम्मेदार" ठहराकर (प्रतीकात्मक की मदद से) (सांस्कृतिक मंचन के माध्यम से) सांस्कृतिक रूपों के निर्माण के गुण। इस प्रकार, प्लेटो के विचारों की गहराई में महारत हासिल किए बिना प्लेटो की अकादमी के सदस्यों के राजसी शिष्टाचार और बाहरी दिखावे को अपनाना एक व्यक्ति को धोखेबाज बनाता है।

"संस्कृति का आदमी" एक अलग तरीके से संस्कृति की दुनिया में प्रवेश करता है। वह इसे अपनाता नहीं है, इसे अपनी "महत्वपूर्ण" जीवन आवश्यकताओं को प्राप्त करने का साधन नहीं बनाता है। उसके लिए संस्कृति उसके जीवन की रूपरेखा नहीं, बल्कि स्वयं जीवन है। संस्कृति में ही उसे अपनी सत्तामूलक आवश्यकता का एहसास होता है। लेकिन संस्कृति भी जीवित है, संस्कृति के लोगों की बदौलत। वह किसी व्यक्ति से अलग होकर अकेले अस्तित्व में नहीं रह सकता। यह मानवीय महत्वपूर्ण, अस्तित्व संबंधी ज़रूरतें हैं जो संस्कृति में एक नई "अनंत काल की छवि" की खोज की ओर ले जाती हैं। एन. बर्डेव के अनुसार, संस्कृति हमेशा असफल होती है, क्योंकि यह मनुष्य की सत्तामूलक "चुनौती" का उत्तर नहीं दे सकती, उसे पूर्ण अस्तित्व की दुनिया से परिचित नहीं करा सकती। अपनी विफलता की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता के बिना, संस्कृति अर्थों के खोखले खेल में बदल जाती है।

एफ. नीत्शे ने लिखा, एक सांस्कृतिक व्यक्ति के रूप में दार्शनिक में कुछ भी अवैयक्तिक नहीं है। इसके विपरीत, उसकी अवधारणा, मुख्य रूप से नैतिक, इस बात की गवाही देती है कि वह कौन है, उसकी प्रकृति की सबसे गहरी प्रवृत्ति किस संबंध में स्थित है।

सुसंस्कृत व्यक्ति व्यक्तिगत मानसिक जीवन के अंधकार, भ्रम, अराजकता का विरोधी है। उसकी आत्मा की सभी आंतरिक गतिविधियाँ, उसके विश्वदृष्टि के विरोधाभास दुनिया के लिए एक अर्थपूर्ण अभिव्यक्ति का रूप हैं। लेकिन संस्कृति में ऐसा अस्तित्व, जिसे अर्थ-निर्माण के रूप में समझा जाता है, कैसे संभव है?

तथ्य यह है कि संस्कृति मानवीय मूल्यों का एक जमे हुए पदानुक्रम नहीं है जिसकी एक मानक प्रकृति है, जिसका अर्थ हमेशा के लिए किसी प्रकार की "सांस्कृतिक गोलियों" में तय हो जाता है। संस्कृति भी इन मूल्यों को मूर्त रूप देने और साकार करने की मानवीय गतिविधि है। यह गतिविधि स्वयं अस्तित्व की मानवीय आवश्यकता, एक स्वतंत्र, व्यक्तिगत "आत्म-वैध" प्राणी के रूप में अनंत काल में खुद को सुरक्षित करने की आवश्यकता से प्रेरित है। सांस्कृतिक मूल्य स्वयं पूर्ण अस्तित्व की दुनिया नहीं हैं, जिनसे जुड़कर व्यक्ति अपने जीवन के अंतिम उद्देश्य को हल करता है। ये केवल संकेत, प्रतीक, निरपेक्षता की "समानताएं", इसके प्रति आंदोलन के रूप हैं। संस्कृति का आधुनिक दर्शन, संस्कृति के बारे में "प्रतीकात्मक रूपों" (ई. कैसिरर), या मानव चेतना की एक सार्वभौमिक संरचना (ई. हुसरल) के सेट के रूप में, या संस्कृति की "अक्षीय आदिम प्रकृति" के बारे में बात करता है (के. जैस्पर्स) ), वास्तव में मेरा तात्पर्य संस्कृति में कुछ सार्वभौमिक संरचनाओं, "रूपों" की उपस्थिति से है, जिन्हें प्रत्येक व्यक्ति अपनी सामग्री से भरता है और अपने तरीके से व्याख्या करता है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए सुंदरता, अच्छाई, सच्चाई, शाश्वत जीवन बिना शर्त मूल्य हैं। लेकिन अच्छाई और बुराई क्या है, उदाहरण के लिए, प्रत्येक विशिष्ट स्थिति में एक व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे वह संस्कृति के व्याख्याकार के रूप में कार्य करता है। अपने व्याख्यात्मक कार्य में, संस्कृति का आत्म-प्रतिबिंब व्यक्ति और सार्वभौमिक की विरोधाभासी एकता के रूप में कार्य करता है। सांस्कृतिक प्रतिबिंब दर्शनशास्त्र की सहायता से किया जाता है - संस्कृति के आत्म-ज्ञान का अंग।

निष्कर्ष

इसलिए, व्यापक अर्थ में, संस्कृति किसी व्यक्ति या लोगों के समूह के जीवन, उपलब्धियों और रचनात्मकता की अभिव्यक्तियों की समग्रता है। वह पृथ्वी पर उस अनोखी, नई प्रक्रिया का अवतार है, जिसके व्यक्तिगत उत्पाद केवल मानवीय आवश्यकताएं हैं और प्रकृति द्वारा कभी भी उत्पन्न नहीं किए जा सकते हैं। संस्कृति विभिन्न क्षेत्रों या क्षेत्रों में विभाजित होती है, जिनमें से मुख्य हैं: नैतिकता और रीति-रिवाज, भाषा और लेखन, कपड़ों की प्रकृति, बस्तियाँ, काम, शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, कला, धर्म, उद्देश्य की अभिव्यक्ति के सभी रूप किसी दिए गए लोगों की भावना. संस्कृति के स्तर और स्थिति को संस्कृति के विकास या संस्कृति के इतिहास के आधार पर ही समझा जा सकता है; संस्कृति का पतन या तो संस्कृति की कमी या "परिष्कृत संस्कृति" का निर्माण करता है, अर्थात। प्राचीन। पुरानी संस्कृतियों में कभी-कभी थकान, निराशावाद, ठहराव और गिरावट देखी जाती है। ये घटनाएँ हमें यह आंकने की अनुमति देती हैं कि संस्कृति के वाहक अपनी संस्कृति के सार के प्रति कितने सच्चे रहे।

आधुनिक समाज में, किसी भी देश के सांस्कृतिक विकास का स्तर उसमें निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की मात्रा, उनके वितरण के पैमाने और लोगों द्वारा, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा उनके आत्मसात करने की गहराई से मापा जाता है। उदाहरण के लिए, किसी देश के समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के स्तर का आकलन करते समय, यह जानना महत्वपूर्ण है कि कितने सांस्कृतिक स्मारक, संग्रहालय, थिएटर, संरक्षित क्षेत्र, संरक्षक, पुस्तकालय, विश्वविद्यालय, अनुसंधान संस्थान और भी बहुत कुछ। लेकिन ये सभी मात्रात्मक संकेतक होंगे। आध्यात्मिक उत्पादों की गुणवत्ता भी कम महत्वपूर्ण नहीं है - संगीत कार्य, वैज्ञानिक खोजें, फिल्में, प्रदर्शन, किताबें और उनकी सामग्री, जो वास्तविक संस्कृति को बढ़ावा देती है। मात्रात्मक और गुणात्मक दृष्टि से एक साथ लेने पर, ये संकेतक आध्यात्मिक संस्कृति के लक्ष्य को निर्धारित करते हैं - प्रत्येक व्यक्ति की रचनात्मक होने की क्षमता, संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों के प्रति उसकी ग्रहणशीलता।

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मानव अस्तित्व का उद्देश्य और अर्थ

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प्रारंभिक मानव (ऑस्ट्रेलोपिथेसीन) की तरह, दिवंगत मानव (हैबिलिस) शिकारी थे, जो औजारों से बड़े जानवरों का शिकार करते थे और उनका मांस खाते थे...

मानव अस्तित्व के मूल्य और अर्थ

संस्कृति मानव गतिविधि का अनुभव है, जो अंततः उनके संपूर्ण विशिष्ट समुदाय के लिए महत्वपूर्ण महत्व रखती है। यह सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण, या आम तौर पर लोगों की जीवन गतिविधियों का महत्वपूर्ण अनुभव शब्दावली कोष में निहित है...

आई. कांट की नैतिक शिक्षा

नैतिक शिक्षण कांत कारण यह दावा करते हुए कि विषय केवल वही जानता है जो वह स्वयं बनाता है, कांत घटना की दुनिया और "स्वयं में मौजूद चीजों" की अज्ञात दुनिया के बीच एक विभाजन खींचता है (अर्थात, चीजें जिस रूप में वे स्वयं में मौजूद हैं) ...

प्राकृतिक प्रकृति अस्तित्व में है और अपने नियमों के अनुसार बदलती रहती है। "दूसरी प्रकृति" की भौतिक वस्तुएं भी प्राकृतिक कानूनों की कार्रवाई के अधीन हैं, लेकिन सांस्कृतिक घटना के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक वस्तुओं के रूप में। इन वस्तुओं को सांस्कृतिक घटना बने रहने के लिए, इन्हें मानव गतिविधि द्वारा बनाए रखा जाना चाहिए या पुनरुत्पादित किया जाना चाहिए। एक पार्क, अगर इसकी लगातार देखभाल नहीं की जाती है, तो यह ऊंचा हो जाता है और एक साधारण जंगल में बदल जाता है, इमारतों को रखरखाव और मरम्मत की आवश्यकता होती है, कोई भी उपकरण, यदि वह काम करता है, तो उसकी एक निश्चित सेवा जीवन होती है, और फिर उसे बदलना होगा। नतीजतन, सांस्कृतिक दुनिया की भौतिक वस्तुएं न केवल मनुष्य द्वारा बनाई गई हैं, बल्कि सामान्य रूप से मानव गतिविधि से अविभाज्य हैं। इसके साथ संबंध के बिना, वे या तो प्रकृति में विलीन हो जाते हैं या मृत संस्कृति के स्मारक बनकर रह जाते हैं, जो पुरातत्वविदों और इतिहासकारों के अध्ययन का विषय है। और पहले से ही इस क्षमता में वे जीवित संस्कृति में शामिल हैं। इस प्रकार, संस्कृति की "भौतिकता" मानव गतिविधि के साथ इसके अटूट संबंध में प्राकृतिक प्रकृति की भौतिकता से भिन्न होती है, जिसमें न केवल सामग्री, बल्कि आदर्श (आध्यात्मिक, बौद्धिक) सिद्धांत भी शामिल है, जो उनकी एकता का प्रतिनिधित्व करता है। वह इस गुण को अपने द्वारा बनाई गई वस्तुओं में स्थानांतरित करती है। संस्कृति की भौतिक वस्तुओं को, ऐसा कहा जा सकता है, मानव गतिविधि द्वारा आध्यात्मिक बनाया जाता है, जिसने उन्हें एक निश्चित सामग्री दी, उन्हें कुछ कार्यों के साथ संपन्न किया, और एक निश्चित मूल्य सिद्धांत या अर्थ के रूप में उनमें "आत्मा" की सांस ली। इसलिए, सभी भौतिक संस्कृति वास्तव में सामग्री और आदर्श की एकता है।

यह एकता आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित घटनाओं में भी अंतर्निहित है। यह भी शामिल है अलग - अलग प्रकारकला - संगीत, चित्रकला, कथा साहित्य, साथ ही नैतिक मूल्य और मानदंड, दार्शनिक विचारों की प्रणाली, धार्मिक शिक्षाएं आदि। लेकिन इन मानव कृतियों को अन्य लोगों के लिए सुलभ बनाने के लिए, उन्हें वस्तुनिष्ठ बनाया जाना चाहिए, अर्थात, मानवीय क्रियाओं में, भाषा में, मौखिक या लिखित रूप में, कुछ अन्य भौतिक रूपों में भी सन्निहित होते हैं (उदाहरण के लिए, किसी कलाकार के कैनवास पर, किसी ऑडियो या वीडियो टेप पर)। इसका मतलब यह है कि कोई भी सांस्कृतिक घटना सामग्री और आदर्श को जोड़ती है। यह परिस्थिति दर्शन को संस्कृति को प्रतिबिंब का विषय बनाने का आधार देती है, भौतिक और आध्यात्मिक में इसके विभाजन की परवाह किए बिना, यह ध्यान में रखते हुए कि संस्कृति की घटना की आवश्यक विशेषताओं के दृष्टिकोण से उनके बीच का अंतर विशुद्ध रूप से कार्यात्मक है , और मौलिक नहीं. चित्रफलक पेंटिंग के उपकरण और कार्य विभिन्न उद्देश्यों के लिए बनाए जाते हैं और विभिन्न सामाजिक या व्यक्तिगत आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, लेकिन मानव कृतियों के रूप में वे संस्कृति से संबंधित हैं।

तो, संस्कृति अपने वस्तुगत अस्तित्व में मानव गतिविधि पर निर्भर करती है, उसका उत्पाद, परिणाम है। गतिविधि पूरी की जाती है, कार्यान्वित की जाती है, सांस्कृतिक वस्तुओं में सन्निहित होती है। और साथ ही, सांस्कृतिक वस्तुएँ गतिविधि से बाहर नहीं, उसकी सीमाओं से परे नहीं, बल्कि मानव गतिविधि में ही रहती हैं। इसलिए, कला का टुकड़ा, उदाहरण के लिए, एक किताब, बाह्य रूप से - सिर्फ एक भौतिक वस्तु। कोई पुस्तक किसी संस्कृति के जीवन में तब प्रवेश करती है जब उसे पढ़ा जाता है, अर्थात जब उसे आध्यात्मिक गतिविधि में शामिल किया जाता है और वह इस गतिविधि का एक तत्व है। संस्कृति का वास्तविक अस्तित्व सक्रिय एवं प्रक्रियात्मक है। और इसमें उसका वस्तुगत अस्तित्व भी सम्मिलित है। संस्कृति आम तौर पर मानव गतिविधि से अविभाज्य है।

लेकिन आइए दिए गए उदाहरण को जारी रखें। इससे पहले कि कोई किताब पाठक तक पहुंचे, उसे लिखा जाना चाहिए। किताब बनाना और उसे पढ़ना अलग-अलग गतिविधियाँ हैं। पहले मामले में हम रचनात्मकता के बारे में बात कर रहे हैं, दूसरे में - विकास के बारे में। सच है, संस्कृति के विकास में एक रचनात्मक क्षण भी होता है। लेखक का अनुसरण करते हुए, पाठक अपने मन में पुस्तक के पात्रों की छवियाँ बनाता है, वे उसमें कुछ भावनाएँ, आकलन आदि जगाते हैं। इसलिए, ऐसा कहा जाता है कि पहले से ही कार्य कर रही संस्कृति का विकास सह-निर्माण की एक प्रक्रिया है, और सिर्फ निष्क्रिय आत्मसात नहीं. लेकिन फिर भी, संस्कृति में प्रारंभिक बिंदु सांस्कृतिक, रचनात्मक गतिविधि है, जिसका परिणाम कुछ नया होता है। रचनात्मकता की प्रक्रिया में बनाई गई सांस्कृतिक वस्तुओं में एक आवश्यक संपत्ति होती है - वे अद्वितीय, अद्वितीय, अद्वितीय हैं। फिर उन्हें पुनरुत्पादित किया जा सकता है, दोहराया जा सकता है, लेकिन वे संस्कृति में कुछ अनोखे रूप में प्रवेश करते हैं। यही वह है जो सांस्कृतिक रचनात्मकता को धारावाहिक उत्पादन से अलग करता है, जहां, इसके विपरीत, एक मानक है, और कार्य इसका अनुपालन करना है, उत्पादित वस्तु की सटीक प्रतिलिपि बनाना है।

कला के कार्य, वैज्ञानिक खोजें, तकनीकी नवाचार - ये सभी रचनात्मक श्रम के उत्पाद हैं। इसकी विशिष्टता यह है कि कलाकार, वैज्ञानिक संस्कृति के सभी पिछले विकासों पर भरोसा करता है और अपने समकालीनों के सहयोग से सांस्कृतिक निर्माण की प्रक्रिया को जारी रखता है। दरअसल, गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में कुछ नया बनाने के लिए, व्यक्ति को उसकी उपलब्धियों में महारत हासिल करनी चाहिए, यानी अपने समय की संस्कृति के शिखर पर होना चाहिए। यह परिस्थिति विशाल, यद्यपि संस्कृति के प्राप्त स्तर द्वारा ऐतिहासिक रूप से सीमित है, सचेत रूप से लक्षित और मुक्त रचनात्मक गतिविधि के विकास के अवसरों को छुपाती है।

सामान्य तौर पर, कोई भी मानवीय गतिविधि सचेत और उद्देश्यपूर्ण होती है। यह उनमें से एक है मूलभूत अंतरजानवर की हरकतों से. लेकिन रचनात्मकता में, गतिविधि की सचेत शुरुआत स्वतंत्रता के साथ जुड़ी हुई है - लक्ष्य-निर्धारण की स्वतंत्रता, साधनों की पसंद, किसी व्यक्ति के लिए अपनी क्षमताओं, गुणों, अपने "आदिवासी सार" को प्रदर्शित करने की स्वतंत्रता। रचनात्मक कार्य बाहर से दिए गए किसी कार्यक्रम, किसी थोपे गए नियमन, किसी तैयार योजना के अनुसार कार्य नहीं है, बल्कि किसी नई, पहले से अज्ञात चीज़ की खोज, किसी ऐसी चीज़ का निर्माण है जो पहले मौजूद नहीं थी। रचनात्मकता की स्वतंत्रता के बिना संस्कृति का विकास नहीं हो सकता। और इसीलिए रचनात्मक कार्य करने वाले लोग अपनी स्वतंत्रता को इतना महत्व देते हैं और स्वतंत्रता के लिए लड़ते हैं।

इस स्वतंत्रता का एकमात्र अवरोधक संस्कृति ही है। दूसरे शब्दों में, मुक्त रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में, संस्कृति का निर्माण किया जाना चाहिए, अर्थात, कुछ सार्वजनिक हित, सामाजिक आवश्यकता को पूरा करना और सामान्य सांस्कृतिक महत्व होना। संस्कृति की एक वस्तु अपने भीतर एक निश्चित सार्वभौमिक सामग्री रखती है। कोई भी संस्कृति एक निश्चित प्रणालीगत अखंडता का प्रतिनिधित्व करती है, उसके अपने मानदंड और मानदंड होते हैं और जो उनके अनुरूप नहीं होता उसे अस्वीकार कर देती है। हर छंदबद्ध पाठ कविता नहीं है, हर खींची गई वस्तु ललित कला का काम नहीं है।

रचनात्मक प्रक्रिया एक अनूठे कार्य में सन्निहित है। कोई भी प्रतिकृति श्रम द्वारा, लागत के आधार पर मापी जाती है। रचनात्मक कार्य लागत श्रेणियों से संबद्ध नहीं है। यह कार्य किसी वैज्ञानिक, कलाकार, निर्माता, डिज़ाइनर आदि के ठोस कार्य का सामाजिक पदार्थ है। इसकी ख़ासियत यह है कि यह सांस्कृतिक रचनात्मक प्रक्रिया से संबंधित है, जिसमें पहले से निर्धारित करना असंभव (कभी-कभी बहुत कठिन) होता है काम का समय, अंतिम परिणाम प्राप्त करने के लिए सामाजिक रूप से आवश्यक है।

विषय, व्यक्ति, पूरी प्रक्रिया का केंद्रीय व्यक्ति है, वह इस गतिविधि को अंजाम देता है, उसका सार, उसकी गतिविधि इसमें प्रकट होती है। यह किसी विषय के बिना गतिविधि नहीं है, बल्कि एक सक्रिय विषय है जो संस्कृति का वाहक है। वह संस्कृति पर कब्ज़ा करता है और उसका निर्माण करता है।

इसलिए, संस्कृति को न तो सांस्कृतिक वस्तुओं या उस तरह की गतिविधि तक सीमित किया जा सकता है। संस्कृति मनुष्य के लिए कोई बाहरी चीज़ नहीं है, क्योंकि मनुष्य ही संस्कृति का वाहक और विषय है। किसी व्यक्ति के बिना, सांस्कृतिक वस्तुएँ केवल भौतिक वस्तुओं के संग्रह में बदल जाती हैं, और किसी विषय की उपस्थिति में, व्यक्ति द्वारा जो बनाया जाता है वह संस्कृति बन जाता है। बाहरी उद्देश्य "संस्कृति का शरीर" गतिविधि और उसके विषय पर निर्भर करता है। "सांस्कृतिक प्रणाली" में सांस्कृतिक वस्तुएं, मानव गतिविधि और उसका विषय, संस्कृति का वाहक शामिल है।

उनकी एकता में संस्कृति नामक एक घटना है। संस्कृति की इस समझ से, इसे केवल "दूसरी प्रकृति" मानने का नुकसान स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: यह संस्कृति के केवल बाहरी उद्देश्य पक्ष को दर्शाता है। लेकिन संस्कृति एक ऐसे विषय के रूप में मनुष्य के अस्तित्व में निहित है जो "संस्कृति की दुनिया" का निर्माण करता है। यह एक ऐसी दुनिया है जिसमें व्यक्तिपरक और उद्देश्य, भौतिक और आदर्श, आंतरिक और बाह्य एक दूसरे से अविभाज्य हैं, और संस्कृति की कोई भी बाहरी अभिव्यक्ति स्वयं व्यक्ति के विकास की डिग्री की अभिव्यक्ति है। मनुष्य अपनी गतिविधि और संचार की प्रक्रिया में स्वयं को एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्राणी के रूप में आकार देता है। उसके मानवीय गुण किसी भाषा में महारत हासिल करने, समाज में मौजूद मूल्यों और परंपराओं से खुद को परिचित करने, किसी संस्कृति में निहित गतिविधि की तकनीकों और कौशल में महारत हासिल करने आदि का परिणाम हैं। जैविक रूप से, एक व्यक्ति को केवल एक जीव दिया जाता है जो इसकी एक निश्चित संरचना, झुकाव और कार्य हैं। इसलिए, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि संस्कृति व्यक्ति में मानवता के माप का प्रतिनिधित्व करती है, एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के विकास की विशेषता है। संस्कृति का अस्तित्व एक विषय के रूप में मनुष्य का अस्तित्व है, यह उसकी व्यक्तिपरक गतिविधि, गतिविधि है, यह उसके द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया है, यह उनकी एकता और अंतर्संबंध है।

संस्कृति हमेशा सर्व-मानवीय, सार्वभौमिक होती है और अपनी गहराई में यह एक सामान्य प्रकृति की होती है। कोई भी व्यक्ति चाहे किसी भी युग में रहे, चाहे उसकी जीवनी कहीं भी विकसित हो, उसके लिए दुख हमेशा दुख ही रहेगा और खुशी हमेशा खुशी ही रहेगी। एक अनोखी रचना हमेशा औसत दर्जे की नकली रचना से भिन्न होती है। हर जगह हम व्यवस्था को अराजकता से, सुंदरता को कुरूपता से, प्रेम को नफरत से अलग कर सकते हैं।

परन्तु एक होने के कारण संस्कृति एकरस नहीं होती। यह अविश्वसनीय रूप से विविध, परिवर्तनशील है और अपनी उपलब्धियों की अप्रत्याशितता और अपने उतार-चढ़ाव की अप्रत्याशितता से आश्चर्यचकित करता है। संस्कृति के शोधकर्ताओं ने न केवल इसकी सार्वभौमिकता को दर्ज किया है, बल्कि कई प्रकार की टाइपोलॉजिकल संरचनाएं भी प्रस्तावित की हैं जो कुछ संस्कृतियों के बीच स्थानिक (तुल्यकालिक) और लौकिक (डायक्रोनिक) अंतर को उजागर करना संभव बनाती हैं।

संस्कृति की दुनिया का सबसे बड़े पैमाने पर विभाजन दो क्षेत्रों की पहचान है - पश्चिम और पूर्व। यह विभाजन ईमानदारी से प्रादेशिक नहीं है और कठोर कालानुक्रमिक नहीं है - यह लचीला है। लेकिन सभी मामलों में हम सांस्कृतिक उपलब्धियों के सामान्य अभिविन्यास के बारे में बात कर रहे हैं। पूर्व-पश्चिम द्वंद्व सामाजिक-सांस्कृतिक संरचनाओं में अंतर, विकास की गति और रास्तों में विसंगतियों और मानसिकता में अंतर (जन चेतना के प्रमुख दृष्टिकोण) से जुड़ा है।

ये दो सांस्कृतिक दुनिया अलग-अलग सिद्धांतों पर आधारित हैं। पश्चिम निजी संपत्ति गतिविधि से जुड़ा है, जो कमोडिटी-बाज़ार संबंधों को पूंजीवादी स्तर पर लाता है, और पूर्व निजी संपत्ति संबंधों के सर्वव्यापी उपयोग को नहीं जानता था (हालांकि उन्हें देखा गया था) , और नागरिक समाज की व्यवस्था का पुनर्निर्माण नहीं किया।

ये परिस्थितियाँ आध्यात्मिक दुनिया में अंतर, इकबालिया धार्मिक निर्माणों की विशिष्टता और रोजमर्रा की जिंदगी के नियमों और रीति-रिवाजों में परिलक्षित होती हैं। पश्चिम की गतिशीलता और उत्पादकता और पूर्व की "जमेपन" और पुनरुत्पादन ने उनके सांस्कृतिक अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों पर अपनी छाप छोड़ी।

समय में संस्कृति की टाइपोलॉजी पर विचार करना भी संभव है। विश्व स्तर पर ली गई संस्कृति को उत्तरोत्तर बदलती हुई के रूप में जाना जा सकता है (हालाँकि सभी सांस्कृतिक वैज्ञानिक इससे सहमत नहीं हैं)। बेशक, इसके शाश्वत मूल्य स्थायी हैं। अजंता और हेलास के भित्तिचित्र, संस्कृति के सार्वभौमिक सार पर आधारित, डू फू के छंदों या ए.एस. पुश्किन की कविताओं, बल्गेरियाई-पोमोक "स्लावों के वेद", स्लाविक-रूसी की सोच के रूपों में पृथक और दर्ज किए गए हैं। "वेल्स की पुस्तक" या लोटस सूत्र, जी. गैलीलियो का वैज्ञानिक साहस या अंतरिक्ष में उड़ान के दौरान यू.ए. गगारिन के अनुभव - हमेशा लोगों की नज़र में मानव जाति की सबसे बड़ी सांस्कृतिक उपलब्धियाँ रहेंगी।

साथ ही, संस्कृति में पुरातनवाद, क्लासिक्स, आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता के बारे में बात करना वैध है। आधुनिकता संस्कृति की स्थिति की एक विशेषता है, जो औद्योगिक पूंजीवादी देशों में निहित है और इसे 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में कालानुक्रमिक रूप से निर्दिष्ट किया जा सकता है। इस प्रकार की संस्कृति ने हमारी सदी के विरोधाभासों और टकरावों को आत्मसात कर लिया है; यह क्लासिक्स का विरोध करती है और यूरोपीय संस्कृति की उन नींवों के विनाश, विनाश से जुड़ी है जिनकी उत्पत्ति प्राचीनता में हुई है।

उत्तर आधुनिकता, जो 70 के दशक में विकसित हुई, एक आधुनिक सांस्कृतिक वास्तविकता है (मुख्यतः पश्चिमी देशों में)। इसकी विशेषताएं अभी भी अस्पष्ट हैं, जैसे उत्तर आधुनिकतावाद स्वयं अस्पष्ट और अस्पष्ट है। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि यह विश्व सभ्यता की संकटपूर्ण स्थिति, सदी के अंत की घटनाओं के निर्णायक मोड़, आधुनिक मानवता की खोजों की अभी भी अपरिभाषित प्रकृति को दर्शाता है। आज दुनिया असंतुलित है, सामंजस्य से बाहर है। और उत्तर आधुनिकता मानव जगत की इस अपमानित स्थिति के सांस्कृतिक निर्धारण से अधिक कुछ नहीं है।

संस्कृति संरचना

संस्कृति एक जटिल, बहुस्तरीय प्रणाली है। संस्कृति की संरचना में महत्वपूर्ण तत्व शामिल होते हैं जो इसके मूल्यों और मानदंडों में वस्तुनिष्ठ होते हैं, कार्यात्मक तत्व जो सांस्कृतिक गतिविधि की प्रक्रिया, इसके विभिन्न पक्षों और पहलुओं की विशेषता बताते हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर, विश्व और राष्ट्रीय संस्कृति, वर्ग, शहरी, ग्रामीण, पेशेवर, आध्यात्मिक और भौतिक आदि जैसे संरचनात्मक तत्वों का अध्ययन किया जाता है। संस्कृति के प्रत्येक तत्व को अधिक भिन्नात्मक तत्वों में विभाजित किया जा सकता है।

संस्कृति अपने वाहक के अनुसार विश्व और राष्ट्रीय संस्कृतियों में विभाजित है।

विश्व संस्कृति हमारे ग्रह पर रहने वाले विभिन्न लोगों की सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों की सर्वोत्तम उपलब्धियों का संश्लेषण है।

राष्ट्रीय संस्कृति विभिन्न वर्गों, सामाजिक स्तरों और संबंधित समाज के समूहों की संस्कृतियों का एक संश्लेषण है, राष्ट्रीय संस्कृति की विशिष्टता, इसकी विशिष्टता और मौलिकता आध्यात्मिक (भाषा, साहित्य, संगीत, चित्रकला, धर्म) और सामग्री (विशेषताओं) में प्रकट होती है। आर्थिक संरचना, खेती, परंपराएं, श्रम और उत्पादन) जीवन और गतिविधि के क्षेत्र।

विशिष्ट वाहकों के अनुसार, सामाजिक समुदायों (वर्ग, शहरी, ग्रामीण, पेशेवर युवा संस्कृति), परिवारों और व्यक्तियों की संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हैं। यहां लोक (गैर-पेशेवर) और पेशेवर संस्कृति भी हैं।

इसके अलावा, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति पर प्रकाश डाला गया है। हालाँकि यह विभाजन अक्सर सशर्त होता है, क्योंकि वास्तविक जीवन में वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए और एक-दूसरे से जुड़े हुए होते हैं। भौतिक संस्कृति न तो समाज के भौतिक जीवन, न ही भौतिक उत्पादन, न ही भौतिक रूप से परिवर्तनकारी गतिविधियों के समान है।

भौतिक संस्कृति में मानव हाथों द्वारा निर्मित भौतिक वस्तुएँ (कलाकृतियाँ) शामिल हैं। कलाकृतियों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि वे मनुष्य द्वारा बनाई गई हैं, एक निश्चित प्रतीकात्मक अर्थ रखते हैं, एक निश्चित कार्य करते हैं और एक समूह या समाज (भाप इंजन, पुस्तक, मंदिर, उपकरण, घर, सजावट) के लिए एक निश्चित मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भौतिक संस्कृति मानव विकास पर इसके प्रभाव के दृष्टिकोण से गतिविधि की विशेषता बताती है। भौतिक संस्कृति श्रम और भौतिक उत्पादन की संस्कृति है, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति है, टोपोस (निवास स्थान) की संस्कृति है, अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण की संस्कृति है, प्रजनन की संस्कृति है और मानव जाति का गठन है। भौतिक संस्कृति।

अमूर्त (या आध्यात्मिक) संस्कृति एक बहुस्तरीय संरचना है और इसमें संज्ञानात्मक और बौद्धिक संस्कृति शामिल है: दार्शनिक, नैतिक, कलात्मक, कानूनी, शैक्षणिक, धार्मिक।

आध्यात्मिक संस्कृति मानदंडों, नियमों, पैटर्न, मॉडल और व्यवहार के मानदंडों, कानूनों, मूल्यों, समारोहों, अनुष्ठानों, प्रतीकों, मिथकों, ज्ञान, विचारों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, भाषा से बनती है। वे भी (भौतिक संस्कृति की तरह) मानव गतिविधि का परिणाम हैं, लेकिन वे हाथों से नहीं, बल्कि दिमाग से बनाए गए थे। अमूर्त वस्तुओं को सुना, देखा, छुआ नहीं जा सकता, वे मन में मौजूद होती हैं और मानव संचार द्वारा समर्थित होती हैं।

भौतिक संस्कृति (पुल, मंदिर) के परिणाम बहुत लंबे समय तक चलते हैं, लेकिन समारोह या अनुष्ठान केवल तभी तक चलते हैं जब तक उनका पालन किया जाता है। अमूर्त संस्कृति की किसी भी वस्तु को एक भौतिक मध्यस्थ की आवश्यकता होती है। ज्ञान पुस्तकों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, अभिवादन की प्रथा हाथ मिलाने या बोले गए शब्दों के माध्यम से होती है। टाई पहनना एक अनुष्ठान या प्रतीकात्मक क्रिया है, धर्मनिरपेक्ष शिष्टाचार का हिस्सा है। यदि सामग्री मध्यस्थ की भागीदारी न हो तो यह असंभव होगा - एक टाई, जो एक कलाकृति है।

कुछ प्रकार की संस्कृति का श्रेय केवल भौतिक या आध्यात्मिक को नहीं दिया जा सकता। वे एक संस्कृति के ऊर्ध्वाधर क्रॉस-सेक्शन का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो इसकी संपूर्ण प्रणाली में व्याप्त है। यह आर्थिक, राजनीतिक, पर्यावरणीय, सौन्दर्यपरक संस्कृति है।

संस्कृति एक ऐसी घटना के रूप में है जो किसी व्यक्ति को आकार देती है, किसी व्यक्ति को नैतिक और अनैतिक दोनों तरह से शिक्षित कर सकती है। किसी व्यक्ति पर संस्कृति की सामग्री और प्रभाव के अनुसार, इसे प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी में विभाजित किया गया है।

प्रासंगिकता के आधार पर एक विभाजन है। प्रासंगिक वह संस्कृति है जो बड़े पैमाने पर उपयोग में है। प्रत्येक युग अपनी वर्तमान संस्कृति बनाता है (यह हर चीज में फैशन द्वारा चित्रित होता है)।

इस प्रकार, संस्कृति की संरचना जटिल और बहुआयामी है। इसमें शिक्षा प्रणाली, विज्ञान, कला, साहित्य, पौराणिक कथा, नैतिकता, राजनीति, कानून, धर्म, सह-अस्तित्व और एक-दूसरे के साथ बातचीत करना और संस्कृति की अवधारणा की एकल प्रणाली का गठन शामिल है।

संस्कृति के कार्य

संस्कृति की जटिल एवं बहुस्तरीय संरचना समाज के जीवन में उसके कार्यों की विविधता को भी निर्धारित करती है।

संस्कृति में, एक बहुक्रियाशील प्रणाली के रूप में, मुख्य कार्य मानव-रचनात्मक (या मानवतावादी) है। यह तथाकथित रचनात्मक कार्य है, क्योंकि इसमें दुनिया को बदलना और उस पर कब्ज़ा करना शामिल है। बाहरी प्रकृति की शक्तियों पर नियंत्रण मानस की आंतरिक शक्तियों पर नियंत्रण के साथ-साथ चलता है।

पूर्व में, मनोचिकित्सा, ध्यान, किसी के शरीर और चेतना पर महारत हासिल करने की तकनीकों की जटिल प्रणालियाँ विकसित की गई हैं। गतिविधि की एक तकनीक के रूप में, संस्कृति एक साधन है a) दुनिया को बदलना, b) संचार c) अनुभूति d) प्रबंधन (व्यवहार), e) मूल्य प्रणाली का आकलन करना। संस्कृति के अन्य सभी कार्य रचनात्मक से संबंधित हैं और उसी से चलते हैं।

समय कारक को ध्यान में रखते हुए, संस्कृति ऐतिहासिक निरंतरता, सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित (अनुवाद) करने का कार्य करती है। यह तथाकथित सूचना या संचार कार्य है। इसमें किसी भी रूप में सूचना का प्रसारण, मौखिक और लिखित संचार, लोगों, समूहों, राष्ट्रों का संचार, संचार के तकनीकी साधनों का उपयोग आदि शामिल हैं।

संस्कृति (जो एक जटिल संकेत प्रणाली है) सामाजिक अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक युग से दूसरे युग तक, एक देश से दूसरे देश तक प्रसारित करने का एकमात्र तंत्र है। अपनी तरह के लोगों के साथ संचार के बिना, न तो समाज और न ही संस्कृति संभव है। संस्कृति से सूचना अलगाव से मनुष्य को अपूरणीय क्षति होती है।

संस्कृति ने प्राचीन काल में ही सामाजिक अनुभव के धन को प्रसारित करने का कार्य करना शुरू कर दिया था, जब पेशेवर शिक्षकों द्वारा किए गए अनुभव को प्रसारित करने का तार्किक, सार्वभौमिक-वैचारिक तरीका अचेतन-सहज ज्ञान के बजाय केंद्र चरण लेना शुरू कर दिया।

इस प्रकार, संस्कृति का संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसा) कार्य 1 से निकटता से संबंधित है और उसी से अनुसरण करता है। एक संस्कृति जो कई पीढ़ियों के लोगों के सर्वोत्तम सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है, वह अनिवार्य रूप से दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान जमा करने की क्षमता हासिल कर लेती है और इस तरह अपने ज्ञान और विकास के लिए अवसर पैदा करती है।