शिवाय मंत्र के गूढ़ अर्थ. ओम टैटू

"वस्तुतः" इस मंत्र का अनुवाद "मैं झुकता हूँ" (नमः - नमः) से "शिव" (शिवाय - शिवाय) के रूप में किया जाता है। या, हमारे लिए अधिक परिचित सूत्रों का उपयोग करने के लिए, "शिव लंबे समय तक जीवित रहें!" मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन जब मैंने पहली बार ऐसा अनुवाद सुना, तो मैंने सोचा: “बस इतना ही? इतना सरल? और वे ऐसा क्यों कहते हैं कि यह मंत्र इतना महान है? ऐसा पता चला कि जानकार लोगउन्हें इस मंत्र में अर्थ का अथाह रहस्य नजर आता है।

विभिन्न हैं दार्शनिक विद्यालयशैव धर्म से संबंधित इसलिए शिव के महामंत्र की व्याख्या की जाती है विभिन्न तरीके. ये व्याख्याएँ एक-दूसरे का खंडन नहीं करतीं, बल्कि केवल दार्शनिक प्राथमिकताओं को दर्शाती हैं भिन्न लोग. इसके अलावा, वे सभी इस बात से सहमत हैं कि, अन्य मंत्रों के विपरीत जो किसी व्यक्ति को अस्थायी मूल्य (समृद्धि, प्रतिभा, धन, प्रेम) देते हैं, यह मंत्र इस बात का ज्ञान देता है कि शाश्वत क्या है।

यह मंत्र अक्सर पहले अक्षर ॐ ("ओम") के बिना देखा जाता है। ऐसे में उनका कहना है कि ॐ मंत्र के प्रभाव को बढ़ाता है. और पाँच अक्षरों "न-म-शि-वा-य" में आत्मा और ईश्वर, जीव और शिव की एकता निहित है। तथ्य यह है कि प्रत्येक शब्द (किसी भी भाषा में) सिर्फ एक प्रतीक है जो एक निश्चित वस्तु से जुड़ा होता है और इस वस्तु के बारे में मन में कुछ विचार पैदा करता है। इस मंत्र में "नमः" शब्द एक व्यक्ति - एक कण से जुड़ा है। "शिव" (शिव) शब्द का अर्थ है भगवान - संपूर्ण, उसकी कल्पना करने की क्षमता देता है। शब्द "अय" (अय) मनुष्य और भगवान, अंश और संपूर्ण के बीच संबंध को दर्शाता है। इस प्रकार यह मंत्र यह ज्ञान देता है कि मनुष्य क्या है, भगवान क्या है और उनका संबंध क्या है।

यदि हम दूसरी शब्दावली (अद्वैत वेदांत की विशेषता) का उपयोग करें, तो शब्द "नमः" (नमः) सीमित मानव आत्मा (जीव, जीव) को दर्शाता है। "शिव" (शिव) शब्द का अर्थ विश्व आत्मा (परमात्मा) है। "अय" (अय) शब्द का अर्थ है पहचान। अर्थात् मन्त्र यही कहता है मानवीय आत्माऔर परमात्मा एक ही हैं, एक ही स्वभाव रखते हैं। एक और महान मंत्र दिमाग में आता है - "तत् त्वम् असि" ("आप वही हैं")। अलग-अलग शब्दों में, लेकिन मंत्र यही बात कहते हैं।

मंत्र "ओम नमः शिवाय" (ॐ नमः शिवाय) को शिव का आवाहन भी कहा जाता है। अर्थात जो व्यक्ति शिव का आह्वान करना चाहता है उसे इस अभिव्यक्ति का उच्चारण अवश्य करना चाहिए। यह वैसा ही है जैसे यदि आप किसी रेस्तरां में खाना लाने वाले व्यक्ति को बुलाना चाहते हैं, तो आपको "वेटर!" "अरे, तुम!" वह व्यक्ति नहीं आ सकता. और यदि आप "वसीली, यहाँ आओ!" कहते हैं, तो व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि वे उसे संबोधित कर रहे हैं, भले ही उसका नाम वास्तव में वसीली हो। सामान्य तौर पर, हमेशा की तरह, यदि आप कुछ प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको न केवल यह जानना होगा कि इसे कौन दे सकता है, बल्कि यह भी जानना होगा कि इसके लिए सही तरीके से कैसे आवेदन किया जाए ताकि आपकी इच्छा पूरी हो। केवल वही जिसे इस मंत्र से संबोधित किया जाता है वह भोजन नहीं, बल्कि कुछ और - आनंद (आनंद) लाता है। वैसे, संस्कृत शब्द "शिव" का अर्थ है "खुश, भाग्यशाली, समृद्ध।" इसलिए, ऐसा कहा जाता है कि मंत्र "ओम् नमः शिवाय" के साथ कोई हिंदू त्रिमूर्ति से विध्वंसक भगवान का आह्वान नहीं करता है, बल्कि उस सार का आह्वान करता है जिसे "अनंत-चेतना-आनंद" (सत्-चित-आनंद) के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात। पर-ब्राह्मण।

शैव संप्रदाय, जो शिव भक्ति को सबसे आगे रखते हैं, मंत्र की एक अलग व्याख्या का उपयोग करते हैं। शब्दांश ॐ का अर्थ है "संपूर्ण संसार, सजीव और निर्जीव।" शब्द "नमः" (नमः) "न मम" (न मम) का संक्षिप्त रूप है - "मेरा नहीं", "मेरे लिए नहीं"। "शिवाय" (शिवाय) शब्द का अर्थ है "शिव के लिए"। समग्र रूप से मंत्र का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: यह संपूर्ण संसार, सजीव और निर्जीव, मेरा नहीं है, मेरे लिए नहीं, बल्कि शिव के लिए अस्तित्व में है। शिव सृजन करते हैं, शिव इस संसार में लीला करते हैं। मैं कुछ नहीं करता, शिव ही सब कुछ करते हैं। और मैं तो एक साधन मात्र हूं जिसके माध्यम से शिव संसार का आनंद लेते हैं। इस प्रकार, एक मंत्र की सहायता से, आसपास की दुनिया भगवान को समर्पित की जाती है। "ओम नमः शिवाय" कहकर, एक व्यक्ति भगवान को वह सब कुछ प्रस्तुत करता है जो वह देखता है, सुनता है, सभी गंध, स्वाद, स्पर्श, साथ ही सभी भावनाओं और मनोदशाओं को प्रस्तुत करता है। मंत्र का दोहराव ईश्वर के प्रति समर्पण का प्रशिक्षण बन जाता है, जो अंततः आध्यात्मिक मुक्ति की ओर ले जाता है। यह व्याख्या ईसाई के काफी करीब है "...तेरी इच्छा पूरी होगी... क्योंकि राज्य, शक्ति और महिमा तेरी है..." वे इतने अलग नहीं हैं - ईसाई धर्म और हिंदू धर्म।

प्रणव, पवित्र ध्वनि ॐ का अर्थ है अवर्णनीय सर्वोच्च आत्मा, जिसके दृष्टिकोण से कोई अंतर नहीं है, विभिन्न संकेतों और नामों से युक्त कोई दुनिया नहीं है। और पाँच अक्षर "ना-मा-शि-वा-य" संसार में प्रकट आत्मा को दर्शाते हैं। वह स्वीकार करता है अलग अलग आकार, को प्रतिक्रिया देता है अलग-अलग नाम. इस प्रकार, "ओम नमः शिवाय" मंत्र व्यक्ति में ईश्वर के दोनों पहलुओं का ज्ञान जागृत करता है: अवर्णनीय सर्वोच्च आत्मा और उसकी भौतिक अभिव्यक्ति के रूप में संसार।

शिव का महान मंत्र सर्वव्यापी है, इसे दोहराने वाले व्यक्ति के शरीर से यह अविभाज्य है। पूछो कैसे? पांच अक्षरों "न-म-शि-व-य" से जुड़े पांच तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश), मूलाधार से विशुद्धि तक पांच चक्र, पांच इंद्रियां (गंध, स्वाद, दृष्टि, स्पर्श और श्रवण) हैं ), पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ। ॐ मानसिक गतिविधि और मन से जुड़ा है। ॐ अक्षर परिपूर्ण है, यह शरीर से अविभाज्य है और संपूर्ण त्वचा में विद्यमान है। शब्दांश "ना" (न) - रक्त में, "मा" (म) - में मांसपेशियों का ऊतक, “शि” (शि) – वसा में, “वा” (वा) – हड्डियों में, “या” (य) – अस्थि मज्जा में। और संपूर्ण छह अक्षरों वाला मंत्र वीर्य में है। मूलाधार चक्र में ऊर्जा (शक्ति) होती है, जिसे शब्दांश "ना" (न) द्वारा व्यक्त किया जाता है। अक्षर "वा" (व) की ऊर्जा अनाहत में रहती है, और अक्षर "या" (य) की ऊर्जा विशुद्ध चक्र में रहती है। महान अक्षर ॐ की ऊर्जा आज्ञा चक्र में रहती है।

"सिद्धांत शिखामणि" और "अनुभव सूत्र" ग्रंथों के आधार पर लिखा गया।

इस सूची में, हम कुछ सबसे पवित्र और महत्वपूर्ण प्राचीन भारतीय प्रतीकों और उनके अर्थों पर नज़र डालेंगे।

कालचक्र (समय का पहिया)

शाब्दिक रूप से कहें तो कैला "समय" है, और चक्र "पहिया" है, यानी "कालचक्र" का अर्थ है "समय का पहिया" या "समय चक्र"।

सबसे सतही स्तर पर हम कह सकते हैं कि कालचक्र हर चीज़ का सार है। या, दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी मौजूद है वह समय चक्र की प्रकृति से मौजूद है। बदलते चक्रों के इस निरंतर अंतर्संबंध के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है। यदि हम अनेक आकाशगंगाओं वाले ब्रह्माण्ड को देखें सौर मंडल, हम अतीत, वर्तमान और भविष्य में मौजूद परिवर्तन के अंतहीन चक्रों को देख पाएंगे। इस प्रकार बाह्य कालचक्र में सब कुछ विद्यमान है।

आंतरिक कालचक्र मानव गर्भावस्था और जन्म की प्रक्रियाओं, कार्यों से संबंधित है मानव शरीर, मनुष्य का भौतिक अस्तित्व। लेकिन साथ ही, आंतरिक कालचक्र उस गतिशील प्रभाव को संदर्भित करता है जो जटिल मन/शरीर का आसपास के ब्रह्मांड पर होता है। यहां से हम कालचक्र के शुद्ध स्वरूप तक पहुंचते हैं। वह आध्यात्मिक विधियों का वर्णन करती है जो कालचक्र के रूप में ज्ञान की प्राप्ति कराती हैं।

ओम् (ओम)

एयूएम (या ओम) ब्रह्मांड और परम वास्तविकता का प्रतीक है। यह सबसे महत्वपूर्ण भारतीय प्रतीक है. सृष्टि के आरंभ में, शून्य में तीन अक्षरों AUM (जिसे आमतौर पर OM भी कहा जाता है) से युक्त एक शब्दांश प्रकट होता है।

AUM को पहली ध्वनि माना जाता है जो निर्मित ब्रह्मांड में गूंजती है।

ओम भूत, वर्तमान और भविष्य, अनंत का प्रतिनिधित्व करता है। ओम ही सब कुछ है. ॐ सर्वदा. ॐ सदैव विद्यमान रहेगा, वह दिव्य है। ॐ मुख्य एवं सबसे महत्वपूर्ण मंत्र है।

कुछ व्याख्याओं के अनुसार, एयूएम भगवान के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है: ब्रह्मा (ए), विष्णु (वाई) और शिव (एम)।

अब्राहमिक धर्मों ने अपना आमीन ("हाँ, होगा," "होना") संस्कृत के एयूएम (ओएम) से उधार लिया था।

स्वस्तिक मानव इतिहास के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है

स्वस्तिक पृथ्वी ग्रह के सबसे पुराने और सबसे व्यापक प्रतीकों में से एक है।

स्वस्तिक को एक सार्वभौमिक प्रतीक माना जाता है और इसका उपयोग कई संस्कृतियों और प्राचीन सभ्यताओं द्वारा किया गया है। "स्वस्तिक" शब्द संस्कृत से आया है और इसका अर्थ है "अच्छा" या "सब ठीक है।" हिंदू धर्म में, यह एक बहुत ही पवित्र प्रतीक है, जो सौभाग्य और समृद्धि से गहराई से जुड़ा हुआ है।

स्वस्तिक भारतीय संस्कृति में गहराई से निहित है। यह मंदिरों, घरों, कपड़ों को रंगता है और अंतिम संस्कार अनुष्ठानों में भी इसका उपयोग किया जाता है।

श्री यंत्र - हजारों वर्षों से उपयोग की जाने वाली पवित्र ज्यामिति

श्री यंत्र एक सुंदर और अत्यधिक जटिल पवित्र ज्यामिति है जिसका उपयोग हजारों वर्षों से पूजा, भक्ति और ध्यान के लिए किया जाता है।

श्री यंत्र एक पवित्र ज्यामितीय मॉडल है जिसका उपयोग योग में ऋषियों द्वारा ब्रह्मांड के रहस्यों को जानने के लिए किया जाता है। इसकी विशेषता एक केंद्रीय बिंदु से निकलने वाले नौ इंटरलॉकिंग त्रिकोण हैं। चार सीधे त्रिकोण पुरुष पक्ष (शिव) का प्रतिनिधित्व करते हैं और पांच उल्टे त्रिकोण महिला पक्ष (शक्ति) - दिव्य मां का प्रतिनिधित्व करते हैं।

आमतौर पर श्री यंत्र का उपयोग पुरुष और महिला देवता के संबंध या एकता के प्रतीक के रूप में किया जाता है। इसे अंतरिक्ष में हर चीज़ की एकता और संबंध के रूप में भी देखा जा सकता है।

नागा (सांप) - कुंडलिनी ऊर्जा का प्रतीक

सर्प या नागा (एक बहुत ही देवता के रूप में) बड़ा साँप) कुंडलिनी का प्रतीक है - वह ऊर्जा जो किसी व्यक्ति के अंदर सुप्त है।

मूलाधार चक्र में छिपी कुंडलिनी या यौन ऊर्जा की तुलना कुंडलित सर्प से की जाती है। जब कोई व्यक्ति कुछ आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से कुंडलिनी को सक्रिय करता है, तो लिपटा हुआ सांप प्रत्येक चक्र से ऊपर उठता है जब तक कि यह शीर्ष चक्र, सहस्रार तक नहीं पहुंच जाता, जिसके माध्यम से व्यक्ति को आत्मज्ञान और सबसे बड़ा आनंद प्राप्त होता है।

भारतीयों के लिए नागा जीवन का प्रतीक है। त्वचा बदलना, यह पुनर्जन्म, मृत्यु और नश्वरता का प्रतीक है। साँप मौलिक ऊर्जा और उपचार का प्रतीक हैं। कई हिंदू समाजों में सांपों को घर का संरक्षक माना जाता है, इसलिए ऐसा कहा जाता है कि जब सांप आपके जीवन में प्रवेश करता है, तो रचनात्मकता और ज्ञान का समय शुरू हो जाता है।

कमल भारत का राष्ट्रीय और पवित्र फूल है

कमल संस्कृति और लेबल का प्रतीक है, और भारत का राष्ट्रीय और पवित्रतम फूल है। यह सृजन, संपूर्ण सौंदर्य का प्रतीक है और विष्णु, ब्रह्मा और लक्ष्मी के साथ-साथ चक्रों से भी जुड़ता है। कमल का रंग पवित्रता और वैराग्य का वादा है। यद्यपि यह कीचड़ में उगता है, सुंदर कमल पानी के ऊपर तैरता हुआ शुद्ध रहता है।

लोटस से पता चलता है, "यह दुनिया हमारे द्वारा अनुभव किए जाने वाले कई चरणों में से एक है।" सृष्टिकर्ता ब्रह्मा हमेशा कमल पर ध्यान करते हैं, जैसे विष्णु, गणेश और पार्वती जैसे कई अन्य देवता, जो अपने हाथों में कमल रखते हैं। यह प्रतीक अक्सर घरों पर चित्रित किया जाता है, वाहनोंऔर भारत में इमारतें।

बिंदी- हम सबने देखा है, लेकिन इसका मतलब क्या है?

बिंदी (संस्कृत बिंदू से, जिसका अर्थ है "बिंदु") एक लाल बिंदी है जो माथे के केंद्र में पाई जाती है, जहां तीसरी आंख होती है, जिसे मुख्य रूप से हिंदू महिलाएं पहनती हैं।

ऋग्वेद (1700-1100 ईसा पूर्व) में उल्लेखित है। बिंदु को वह बिंदु माना जाता है जहां से सृष्टि शुरू होती है और वह एकता बन सकती है। इसे "अपनी अव्यक्त अवस्था में ब्रह्मांड का पवित्र प्रतीक" के रूप में भी वर्णित किया गया है। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में बिंदी आज्ञा चक्र - तीसरे नेत्र चक्र से जुड़ी है। यह ऊर्जा बचाता है और एकाग्रता बढ़ाने में मदद करता है। बिंदु वह बिंदु है जिसके चारों ओर यह एक मंडल बनाता है जो ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है।

वैदिक काल में बिन्दु का निर्माण मनुष्य की बुद्धि की पूजा के साधन के रूप में किया गया था। बुद्धि की पूजा इसलिए की जाती थी ताकि व्यक्ति के विचार, वाणी, कार्य, आदतें और सामान्यतः चरित्र शुद्ध हो जाये। मजबूत बुद्धि आपको जीवन में अच्छे निर्णय लेने में मदद कर सकती है, निर्णय लेने में सक्षम हो सकती है जीवन की समस्याएँसाहस के साथ, और स्वीकार करना और स्वागत करना अच्छी सोचज़िन्दगी में। यह मान लिया गया कि इस तरह से इसका गठन किया जा सकता है तगड़ा आदमी, एक मजबूत परिवार और एक मजबूत समुदाय। लाल रंग सम्मान, प्रेम और समृद्धि का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए इन पहलुओं के प्रतीक के रूप में बिंदी पहनी जाती थी।

शिव नटराज - नृत्य के राजा का एक सुंदर अवतार

नटराज हिंदू भगवान शिव की नृत्य मुद्रा में एक लोकप्रिय छवि है। यह अवतार एक संदेश है कि अज्ञानता को केवल ज्ञान, संगीत और नृत्य के माध्यम से ही दूर किया जा सकता है। विनाश के देवता के रूप में जाने जाने के अलावा, भगवान शिव को नटराज - "नृत्य के भगवान" के रूप में भी जाना जाता है। आग की लपटों के साथ उनके आनंद का नृत्य, पुनर्जन्म के एक शाश्वत चक्र (समय का एक अंतहीन चक्र) में ब्रह्मांड के निर्माण और विनाश का प्रतीक है।

ओम या एयूएम शायद पवित्र हिंदू प्रतीकों में सबसे प्रसिद्ध है, ओम का एक अर्थ उस ध्वनि का मानवीकरण है जिसने सभी चीजों का निर्माण किया। और इस आध्यात्मिक प्रतीक का न केवल महान अनुष्ठानिक महत्व है, बल्कि एक उच्च आध्यात्मिक अर्थ भी है और यह विभिन्न मानव चेतनाओं में भी परिलक्षित होता है।

प्राणियों का सार पृथ्वी है। पृथ्वी का सार - . जल का सार है. पौधों का सार मनुष्य है। मनुष्य का सार वाणी है, वाणी का सार ऋग्वेद है। ऋग्वेद का सार सामवेद है। सामवेद का सार है ॐ
छांदोग्य उपनिषद

इस प्रकार, ॐ हर चीज़ का सार प्रतीत होता है.
दृष्टिगत रूप से, पवित्र ध्वनि को देवनागरी, संस्कृत वर्णमाला में एक ग्रेफेम (अधिक सटीक रूप से, एक संयुक्ताक्षर) ॐ के रूप में प्रदर्शित किया जाता है, जिसमें अक्षर "ए", "यू" और अनुस्वार शामिल होते हैं, जिन्हें एम के रूप में पढ़ा जाता है।

ओम् (ओम) एक प्रतीक के रूप में

आइए ओम प्रतीक को एक रहस्यमय संकेत के रूप में देखने का प्रयास करें; इससे हमें उस अर्थ के बारे में थोड़ी जानकारी मिलेगी जो हिंदू धर्म और अन्य पूर्वी धर्मों के पवित्र ग्रंथ देते हैं।
यदि आप इस रहस्यमय प्रतीक को भेदने की कोशिश करते हैं, तो पता चलता है कि इसमें तीन शब्दांश एक में संयुक्त हैं, भौतिक मिश्रण के रूप में नहीं, बल्कि रासायनिक यौगिक.

यह महत्वपूर्ण है कि AUM प्रतीक में तीन वक्र (वक्र 1, 2 और 3), एक अर्धवृत्त (वक्र 4), और एक बिंदु होता है।

बड़ा निचला वक्र 1 जाग्रत अवस्था (जागृत) का प्रतीक है, इस अवस्था में चेतना इंद्रियों के माध्यम से बाहर की ओर मुड़ जाती है। बड़ा आकारइसका मतलब है कि यह मानव चेतना की सबसे आम (अधिकांश में) अवस्थाएँ हैं।

ऊपरी वक्र 2 गहरी नींद (सुषुप्ति) या बेहोशी की स्थिति को दर्शाता है। यह वह अवस्था है जब सोने वाला व्यक्ति किसी चीज की इच्छा नहीं रखता और न ही सपने देखता है।

मध्य वक्र 3, जो गहरी नींद और जागने के बीच है, स्वप्न निद्रा अवस्था को दर्शाता है। इस अवस्था में, व्यक्ति चालू हो जाता है और अंदर की ओर निर्देशित हो जाता है, वह दुनिया से कुछ है, उसकी आंखों के पीछे स्थित होता है और प्रत्यक्ष दृष्टि के लिए दुर्गम होता है। यह स्वप्नदोष के रूप में प्रकट हो सकता है।

ये मानव चेतना की तीन मूल अवस्थाएँ हैं, भारतीय रहस्यमय चिंतन के दृष्टिकोण से यह माना जाता है कि सारी वास्तविकता इन चेतनाओं के माध्यम से प्रकट होती है, इसलिए ये तीन वक्र संपूर्ण भौतिक घटना का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बिंदु चेतना की चौथी अवस्था को दर्शाता है, जिसे तुर्या के नाम से जाना जाता है, जिसे अनुस्वार के रूप में दर्शाया गया है। चेतना की इस अवस्था में व्यक्ति न तो बाहर की ओर और न ही भीतर की ओर डुबकी लगाता है। यह पूर्णतया शान्त, शांत एवं आनंदमय अवस्था है, जो सभी आध्यात्मिक गतिविधियों का अंतिम लक्ष्य है। यह निरपेक्ष (सापेक्षिक नहीं) अवस्था अन्य सभी 3 अवस्थाओं को प्रकाशित करती है।

अंत में, अर्धवृत्त माया भ्रम का प्रतीक है और बिंदु को अन्य तीन वक्रों से अलग करता है। इस प्रकार, हमारा भ्रम या माया आनंद की इस सर्वोच्च स्थिति की प्राप्ति को रोकती है।
अर्धवृत्त शीर्ष पर खुला है और बिंदु को नहीं छूता है। इसका मतलब ये है उच्चतम अवस्थामाया पर निर्भर नहीं है. माया केवल व्यक्त, अभूतपूर्व जगत को प्रभावित करती है। इस प्रकार, ओम चिन्ह का रूप अव्यक्त और व्यक्त, संज्ञा और घटना दोनों का प्रतिनिधित्व करता है।

ओम एक पवित्र ध्वनि के रूप में

एक पवित्र ध्वनि के रूप में भी प्रतीक ओम - एयूएम विश्लेषण के लिए एक विशाल क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है।

वर्णमाला में, सांस्कृतिक संदर्भ की परवाह किए बिना, एयूएम को प्राथमिक ध्वनि, प्राणदा माना जाता है।

खुला मुंह A से M तक बंद होने की ओर बढ़ता है। बीच-बीच में U दिखाई देता है, जो खुलेपन से नहीं बल्कि होठों को बंद करने से बनता है। यहां यह याद रखना चाहिए कि तीन वक्रों के कनेक्शन की व्याख्या में, एयूएम बनाने वाले तीन अक्षर एक ही रूपक डिकोडिंग के अधीन हैं: नींद की स्थिति (यू द्वारा प्रतीक), जागने की सीमा के भीतर निहित है ( ए) और गहरी नींद की स्थिति (एम)।

इस प्रकार एयूएम में संपूर्ण वर्णमाला भी शामिल है, क्योंकि इसकी ध्वनि मुंह के पीछे (ए) से आती है, उनके बीच यात्रा करती है (यू), अंत में होठों (एम) तक पहुंचती है।
ध्वनि एयूएम (एम) का अंतिम भाग, जिसे मकर के नाम से जाना जाता है, उच्चारित होने पर होठों को एक साथ लाता है। यह बाहरी दुनिया के लिए दरवाज़ा बंद करने जैसा है, और परम सत्य की खोज में कंपन हमारे भीतर गहराई तक बना रहता है।

लेकिन इससे परे, एक पवित्र ध्वनि के रूप में ओम अदृश्य चौथे आयाम की ध्वनि है, जिसे हमारी इंद्रियां नहीं पकड़ सकती हैं, जो सीमित हैं क्योंकि वे प्रकृति द्वारा भौतिक अवलोकन के लिए बनाई गई हैं।
यह अवर्णनीय, मौन मौन की चौथी अवस्था है, इस अवस्था को एयूएम की पारंपरिक प्रतिमा में बिंदु द्वारा दर्शाया गया है।

ओम का त्रिगुणात्मक प्रतीकवादहममें से सबसे "सामान्य" लोगों के लिए अधिक समझने योग्य, सहज और वस्तुनिष्ठ स्तर पर महसूस किया गया। यह तथ्य कि यह प्रतीक प्रकट ब्रह्मांड के संपूर्ण स्पेक्ट्रम तक फैला हुआ है, ओम को आध्यात्मिकता का वास्तविक भंडार बनाता है। इनमें से कुछ प्रतीकात्मक समकक्ष:

शब्द की अभिव्यक्ति: आवाज (वाक्), मन (मानस), सांस (प्राण)।
गुण (गुण): ऊर्जा (रजस), पवित्रता (सत्व), और अज्ञान (तमस)।
देवता: ब्रह्मा,.
क्रिया: सृजन, संरक्षण और विनाश।
आदमी: , और आत्मा.
समय: भूत, वर्तमान और भविष्य।
अस्तित्व के चरण: जन्म, और।
बौद्ध धर्म: , संघ और (बौद्ध धर्म के तीन रत्न)।
और इसी तरह

ॐ की अभिव्यक्ति

भारतीय आध्यात्मिक विज्ञान के अनुसार, सबसे पहले ध्वनि उत्पन्न हुई और इन ध्वनि कंपनों से संपूर्ण अभूतपूर्व संसार अस्तित्व में आया। हमारा अस्तित्व इन प्राथमिक ध्वनियों से बना है, जो मंत्रों को जन्म देती हैं।
ऐसा कहा जाता है कि पदार्थ स्वयं ओम ध्वनि से आया है, जिसे सभी ध्वनियों में सबसे पवित्र माना जाता है।
यह वह शब्दांश है जो ब्रह्मांड से पहले आया था और जिससे देवताओं की रचना हुई थी।
ओम "मूल" शब्दांश है, ब्रह्मांडीय कंपन जो दुनिया और स्वर्ग के परमाणुओं को एक साथ रखता है। वास्तव में, उपनिषद कहते हैं कि AUM ध्वनि के रूप में ईश्वर है। इस प्रकार, ओम हमेशा बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों में सबसे महत्वपूर्ण मंत्रों का पहला भाग है, उदाहरण के लिए, ओम गणेशाय नमः और ओम मणि पद्मे हुम्।

एयूएम की रहस्यमय अवधारणा को और विकसित करते हुए, प्राचीन पाठएयूएम की तुलना मानव शरीर के नासिका भाग में सांस की तरह पड़े एक तीर से की जाती है, जो अज्ञानता के अंधेरे को भेदने के बाद अपना रास्ता खोजता है, अर्थात सच्चे ज्ञान का प्रबुद्ध क्षेत्र। जिस प्रकार एक मकड़ी अपने जाल के धागे के साथ अपनी धारा पर चढ़ती है और स्वतंत्रता प्राप्त करती है, उसी प्रकार योगी शब्द ओम के माध्यम से मुक्ति की ओर चढ़ता है।

मंत्र " ॐ नमः शिवाय"दुनिया में सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंत्रों में से एक है। इसके लिए कोई विशेष परिस्थितियाँ नहीं हैं; इसे सार्वभौमिक माना जाता है। वे इसे किसी महत्वपूर्ण घटना से पहले और बस दैनिक अभ्यास के रूप में उपयोग करते हैं। आध्यात्मिक विकास.

लेख में:

मंत्र क्या हैं?

मायने रखता है, वह मंत्र पश्चिमी प्रार्थनाओं और मंत्रों के हिंदू अनुरूप हैं. उन्हें काम करने के लिए कुछ शर्तों को पूरा करना होगा।

में "अथर्ववेद"बारिश बुलाने के लिए मंत्र पढ़ने के उदाहरणों का उल्लेख किया गया है। अपनी सामग्री में ये अनुष्ठान दुनिया भर में विभिन्न जनजातियों के ओझाओं द्वारा किए जाने वाले समान अनुष्ठानों से मिलते जुलते हैं।

"अथर्ववेद"

सभी शास्त्रीय ग्रंथ मूलतः यहीं से लिए गए हैं वेदहालाँकि, हिंदू धर्म के आधुनिक आंदोलनों में, जो पिछली शताब्दी के मध्य में प्रकट हुए थे, बनाए गए थे अपनी प्रार्थनाएँ, जो केवल इस विशेष शिक्षण में गाए जाते हैं।

विभिन्न मन्त्रों का अपना-अपना प्रयोजन होता है. ऐसे उपचार ग्रंथ हैं जो आयुर्वेदिक डॉक्टरों द्वारा रोगी के सामने पढ़े जाते हैं, सुरक्षात्मक मंत्र बच्चों द्वारा गाए जाते हैं, और पहले भी महत्वपूर्ण घटनाएँ, आध्यात्मिक विकास के लिए, चेतना को शुद्ध करने के लिए, मदद के लिए देवताओं की ओर मुड़ने के लिए, इत्यादि।

पवित्र ग्रंथ कुल मिलाकर पांच प्रकार के होते हैं।

पहले प्रकार को कहा जाता है. इनका उपयोग ध्यान के लिए किया जाता है, जब अभ्यासकर्ता के मन को बुलाया जाता है एक निश्चित छविअर्थात इस पाठ का उच्चारण करते समय व्यक्ति देवता की छवि पर ध्यान केंद्रित करता है। ऐसे मंत्रों की सहायता से संबोधन किया जाता है उच्च शक्तियाँमदद, आशीर्वाद, अनुरोध के लिए।

दूसरे प्रकार में शामिल हैं . "बीजा"संस्कृत से अनुवादित का अर्थ है " बीज". इस प्रकार की प्रार्थना को अन्य सभी वैदिक मंत्रों का आधार माना जाता है। वे दुनिया भर के चिकित्सकों के बीच व्यापक रूप से जाने जाते हैं: "ओम", "श्रौम", "ख्रीम", "ख्रुम".

तीसरे प्रकार को कहा जाता है स्तुतिया स्तोत्र. ये मंदिर की प्रार्थनाएँ हैं जो विभिन्न देवताओं की महिमा करती हैं, देवताओं के नाम, उनके कार्यों और शक्ति के बारे में बताती हैं।

चौथा प्रकार - प्रणाम मंत्र. « प्रणाम"संस्कृत में यह है " नाम"।इन प्रार्थनाओं के माध्यम से पूजा की जाती है। इन्हें मंदिरों में देवताओं को संबोधित करते हुए पढ़ा जाता है, और इनका उपयोग किसी के आध्यात्मिक शिक्षक को संबोधित करने के लिए भी किया जाता है।.

अंतिम पांचवां दृश्य. ऐसा माना जाता है कि हर कोई इन ग्रंथों के गायन में पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर सकता है, लेकिन केवल सबसे प्रतिभाशाली लोग ही इसमें महारत हासिल कर सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि ये गुप्त ग्रंथ उनके किसी अनुभवी छात्र को प्राप्त हुए हैं आध्यात्मिक गुरुएक नए आध्यात्मिक स्तर तक पहुंचने के लिए।

पहले भारत में गायत्री मंत्रइन्हें केवल चयनित विद्यार्थियों तक ही पहुँचाया गया, क्योंकि सामान्य अभ्यासकर्ता इन्हें समझ ही नहीं सकते थे।

"ओम नमः शिवाय" कहानी से

ओम नमः शिवाय (ओऽ नमः शिवाय IAST देवनागरी: ॐ नमः शिवाय, कन्नड़: ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ, मलयालम: ഓം നമഃ ശ ിവായ, तमिल: ஓம் ந ம சிவாய, तेलुगु: ఓం నమః శివాయ, बंगाल: ওঁ নমঃ শিবা য়, गुजराती: ૐ નમઃ શિવાય, पंजाबी: ਓਮ ਨਮ ਸ਼ਿਵਾਯ ओम) हिंदू धर्म में सबसे महत्वपूर्ण मंत्रों में से एक है। गायत्री और महामृत्युंजय मंत्र के साथ, यह हिंदू धर्म के सबसे पुराने मंत्रों में से एक है।
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ऐसा माना जाता है कि यह पवित्र ग्रंथ वेदों के केंद्र में स्थित है। इसीलिए हिंदू इसे कहते हैं " भगवान का जप करने का मूलयह विध्वंसक देवता को संबोधित नहीं करता है शिव, और करने के लिए विश्व आत्मा को (परमात्मा).

जैसा कि किसी भी मामले में, व्यवहार में होता है "ॐ नमः शिवाय"सभी ध्वनियों का सटीक निरीक्षण करना महत्वपूर्ण है।

इस पाठ का सटीक अनुवाद अभी भी मौजूद नहीं है। ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक शिक्षक अपने छात्र को अर्थ समझाएगा, शब्दों के साथ नहीं, बल्कि एक अवस्था के साथ अर्थ बताएगा, जिससे छात्र को "ट्यून" किया जा सके। इस मंत्र का प्रयोग किन मामलों में किया जाता है? अधिकतर इसे ध्यान अभ्यास शुरू करने से पहले, योग कक्षाओं से पहले और मंत्र जाप के अभ्यास के भाग के रूप में भी गाया जाता है।

"ओम नमः शिवाय" का अर्थ

हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदाय इस महामंत्र का अर्थ अपने-अपने तरीके से समझाते हैं।
उदाहरण के लिए, में अद्वैत वेदांतऐसा माना जाता है कि यह पाठ कितना समान है इसकी बात करता है परम आत्माऔर मनुष्य की आत्मा. इस प्रकार, इस दिशा के अनुयायी इस पवित्र पाठ को सर्वोच्च आत्मा की मुख्य अपीलों में से एक मानते हैं।

और स्कूल में भक्तिजहां मुख्य कार्य शिव भक्ति है,'' ॐ नमः शिवाय"के रूप में अनुवादित यह सारा संसार, सजीव और निर्जीव, मेरा नहीं है, मेरे लिए नहीं, बल्कि शिव के लिए है।”. यह व्याख्या अपने तरीके से ईसाई धर्म से मिलती-जुलती व्याख्या की याद दिलाती है: "तेरी इच्छा पूरी हो... क्योंकि राज्य, शक्ति और महिमा तेरी ही है..."हिंदू धर्म की इस दिशा में, इस मंत्र को सार्वभौमिक माना जाता है, इसका आरंभ और अंत विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं से होता है।

योग में इसका अर्थ है पवित्र पाठके रूप में अनुवादित चारों ओर सब कुछ भ्रामक है, सब कुछ माया है, केवल प्रकाश और आत्मा ही वास्तविक हैं।. योगी इस मंत्र का उपयोग आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से की जाने वाली प्रथाओं में करते हैं।

पढ़ने के नियम

ऐसा माना जाता है कि बार-बार दोहराव " ॐ नमः शिवाय"सभी पापपूर्ण विचारों, इच्छाओं और भावनाओं को "मिटा" देता है, मन को शुद्ध करता है और एक नए स्तर के द्वार खोलता है।

आधिकारिक तौर पर माना जाता है कि इस मंत्र के लिए अनिवार्यता की आवश्यकता नहीं है दीक्षायानी समर्पण. यानी, इसका उपयोग हर कोई कर सकता है, चाहे वह हिंदू धर्म के किसी न किसी आंदोलन से जुड़ा हो। हालाँकि, कुछ स्कूलों में परंपरा के अनिवार्य परिचयात्मक अनुष्ठान के बिना इस प्रार्थना को गाने की अनुमति नहीं है।

अभ्यासकर्ता की क्षमताओं के आधार पर इसे मानसिक रूप से, फुसफुसा कर या ज़ोर से पढ़ा जा सकता है। शुरुआती लोग समूह में ऑडियो रिकॉर्डिंग के लिए शिक्षक के साथ गाते हुए जोर-जोर से गाते हैं संगीत वाद्ययंत्र, एक सौ आठ मनकों वाली एक साधारण माला का उपयोग करने की संख्या गिनना। एक सौ आठ जप का एक चक्र होता है।

में वृत्तों की संख्या मज़ाक करना(दैनिक अभ्यास) अभ्यासकर्ता के अनुरोध पर किया जाता है। अधिक उन्नत छात्र अपने होठों को हिलाए बिना फुसफुसाहट में या मानसिक रूप से मंत्रों का जाप करते हैं। उत्तरार्द्ध को विशेष रूप से कठिन माना जाता है, क्योंकि विचारों की निरंतर धारा आपको गिनती खो देती है। विशेष रूप से उन्नत लोग इत्मीनान से सैर के दौरान मंत्र जाप का अभ्यास कर सकते हैं।

इस अभ्यास के लिए दिन का कोई अलग समय भी आवंटित नहीं किया गया है। निःसंदेह, अधिकांशतः मंत्र प्रातःकाल में गाए जाते हैं। हिंदुओं में यह समय सभी प्रकार की साधनाओं के लिए सबसे अनुकूल माना जाता है। हालाँकि, इन्हें किसी भी सुविधाजनक समय पर अभ्यास करने की अनुमति है।

पवित्र शब्दांश ओम(उर्फ एयूएम, उर्फ ​​सोहम) का अर्थ है भगवान का अनाम नाम, पूर्ण, ताओ, जिसमें सभी पवित्र ग्रंथों का अर्थ शामिल है, ब्रह्मांड का मूल कंपन है।
शब्दांश ओम- मूल ध्वनि जो ब्रह्मांड का निर्माण करती है। आत्मा की अनंतता का प्रतीक, संसार और मनुष्य में पवित्र। अराजकता पर विजय का प्रतीक है। आपको अपने गहनतम सार के साथ संबंध स्थापित करने में मदद करता है।

ओम- पवित्र, "शाश्वत शब्दांश", जिसका उपयोग हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में धार्मिक समारोहों के दौरान, प्रार्थना पढ़ते समय, धार्मिक सामग्री के ग्रंथों की शुरुआत में किया जाता है।

ओमसबसे बड़ी पवित्रता का प्रतीक है, ब्राह्मण - भारतीय दर्शन का पूर्ण और हिंदू धर्म का भगवान।
ओम प्रतीक की अभिव्यक्ति के दो रूप हैं - ध्वनियों का संयोजन और एक ग्राफिक संकेत।

ग्राफिक प्रतीक ૐ शामिल तीन पत्र(संस्कृत में एक अक्षर), जिसके ऊपर एक अर्धचंद्र है और शीर्ष पर एक बिंदु है। श्री विनोबा भावे के अनुसार, लैटिन शब्द"ओम्ने" और संस्कृत शब्द "ओम्" एक ही मूल धातु से बने हैं जिसका अर्थ है "सभी", और दोनों शब्द सर्वज्ञता, सर्वव्यापीता और सर्वशक्तिमानता की अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं।

इसके अलावा, आप शब्दांश OM का अनुवाद "वास्तव में", "ऐसा ही हो" के रूप में कर सकते हैं।

"ओम्" शब्द संस्कृत धातु "अव" से आया है, जिसका योग उन्नीस तक है विभिन्न अर्थ. इन अर्थों को एक साथ जांचने पर, कोई "एयूएम" की व्याख्या बल के प्रतीक के रूप में कर सकता है, जो:

सार्वभौमिक ज्ञान है;
- संपूर्ण ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है;
- जीवन के दुर्भाग्य से रक्षा करता है;
- विश्वासियों की इच्छाओं को पूरा करता है और अविश्वासियों को दंडित करता है;
-ज्ञान देता है.

वस्तुतः ॐ में तीन स्वतंत्र ध्वनियाँ (अक्षर) सम्मिलित हैं। उनमें से प्रत्येक का व्यक्तिगत रूप से एक व्यक्तिगत अर्थ है।

कुछ व्याख्याएँ:

अक्षर A आदिमत्व के "शुरुआत", "जन्म" का प्रतीक है);
यू अक्षर "विकास", "परिवर्तन", "आंदोलन" (उत्कर्ष) का प्रतीक है;
एम अक्षर "क्षय" (मिटि) है।

एकता में, यह उस ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है जो ब्रह्मांड या स्वयं ईश्वर के निर्माण, सुधार और विघटन की प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है।

AUM शब्द हिंदू देवताओं के त्रय से जुड़ा है।
ए ब्रह्मांड के भगवान ब्रह्मा से मेल खाता है; यू - विष्णु के साथ, उसके संरक्षक; एम - विनाशक शिव के साथ। संपूर्ण प्रतीक को ब्रह्म को निर्दिष्ट करने वाला माना जाता है, जिससे ब्रह्मांड उत्पन्न होता है, जिसके माध्यम से यह बढ़ता और परिपक्व होता है, और जिसके साथ यह अंततः विलीन हो जाता है।

अक्षर A जाग्रत अवस्था (जाग्रत-अवस्था) का प्रतीक है, अक्षर U स्वप्न के साथ निद्रा की अवस्था (स्वप्न-अवस्था) का प्रतीक है, और अक्षर M स्वप्नहीन नींद (सुषुप्त-अवस्था) की स्थिति को दर्शाता है।
संपूर्ण प्रतीक, अर्धचंद्र और बिंदु के साथ, चौथी अवस्था (तुर्य-अवस्था) को दर्शाता है, जो अन्य तीन को जोड़ती है और उन्हें समाधि की स्थिति में बदल देती है।

अक्षर A वाक् (वाक्), U - मन (मानस), M - जीवन की सांस (प्राण) का प्रतीक है, और पूरा प्रतीक जीवित आत्मा को दर्शाता है, जो पवित्र आत्मा का ही एक हिस्सा है।
तीन अक्षरों की व्याख्या तीन आयामों का प्रतिनिधित्व करने के रूप में भी की जाती है: लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई, और संपूर्ण प्रतीक देवता का प्रतिनिधित्व करता है, जो आकार और आकार में कोई सीमा नहीं जानता है।

ए, यू और एम अक्षर इच्छाओं, भय और क्रोध की अनुपस्थिति का प्रतीक हैं और पूरे प्रतीक का अर्थ है अद्भुत व्यक्ति(स्थित-प्रजा), जिसका जीवन ईश्वर में स्थापित है।

तीन अक्षर तीन लिंगों का प्रतीक हैं: पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और नपुंसक, और संपूर्ण प्रतीक ईश्वर के साथ-साथ पूरी सृष्टि का प्रतीक है।

तीन अक्षर तीन गुणों, या गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं: सत्व, रजस और तमस, और एक में प्रतीक गुणतिता (एक व्यक्ति जिसने गुणों की सीमाओं को पार कर लिया है) है।
तीन अक्षर तीन कालों का प्रतिनिधित्व करते हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य, और संपूर्ण प्रतीक भगवान का प्रतिनिधित्व करता है, जो समय की सीमाओं से परे है।
उनका मतलब क्रमशः माता, पिता और गुरु द्वारा सिखाई गई शिक्षा भी है, और एक में प्रतीक ब्रह्म विद्या का प्रतिनिधित्व करता है - स्वयं का ज्ञान, शाश्वत शिक्षा।

ए, यू और एम अक्षर योग के तीन चरणों - आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार का प्रतिनिधित्व करते हैं, और संपूर्ण प्रतीक समाधि का प्रतीक है - वह लक्ष्य जिस तक ये तीन चरण ले जाते हैं।

तीन अक्षर मंत्र "तत् त्वम् असि" ("वह आप हैं"), या स्वयं के भीतर देवत्व की जागरूकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। संपूर्ण प्रतीक इस जागरूकता का प्रतीक है, जो मानव आत्मा को शरीर, मन, बुद्धि और अहंकार की सीमाओं से मुक्त करता है।

ओम का त्रिगुणात्मक प्रतीकवाद हम मनुष्यों में से सबसे "सामान्य" के लिए अधिक समझने योग्य है, जिसे सहज और वस्तुनिष्ठ स्तर पर महसूस किया जाता है। यह तथ्य कि यह प्रतीक प्रकट ब्रह्मांड के संपूर्ण स्पेक्ट्रम तक फैला हुआ है, ओम को आध्यात्मिकता का वास्तविक भंडार बनाता है। इनमें से कुछ प्रतीकात्मक समकक्ष:

शब्द की अभिव्यक्ति: आवाज (वाक्), मन (मानस), सांस (प्राण)।
गुण (गुण): ऊर्जा (रजस), पवित्रता (सत्व), और अज्ञान (तमस)।
देवता: ब्रह्मा, विष्णु, शिव।
क्रिया: सृजन, संरक्षण और विनाश।
मनुष्य: शरीर, आत्मा और आत्मा.
समय: भूत, वर्तमान और भविष्य।
अस्तित्व के चरण: जन्म, जीवन और मृत्यु।
बौद्ध धर्म: बुद्ध, धर्म, संघ और (बौद्ध धर्म के तीन रत्न)।
और इसी तरह

ॐ की अभिव्यक्ति

भारतीय आध्यात्मिक विज्ञान के अनुसार, ईश्वर ने सबसे पहले ध्वनि की रचना की और इन ध्वनि कंपनों से संपूर्ण अभूतपूर्व संसार अस्तित्व में आया। हमारा अस्तित्व इन प्राथमिक ध्वनियों से बना है, जो मंत्रों को जन्म देती हैं।
ऐसा कहा जाता है कि पदार्थ स्वयं ओम ध्वनि से आया है, जिसे सभी ध्वनियों में सबसे पवित्र माना जाता है।
यह वह शब्दांश है जो ब्रह्मांड से पहले आया था और जिससे देवताओं की रचना हुई थी।
ओम "मूल" शब्दांश है, ब्रह्मांडीय कंपन जो दुनिया और स्वर्ग के परमाणुओं को एक साथ रखता है। वास्तव में, उपनिषद कहते हैं कि AUM ध्वनि के रूप में ईश्वर है। इस प्रकार, ओम हमेशा बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों में सबसे महत्वपूर्ण मंत्रों का पहला भाग है, उदाहरण के लिए, ओम गणेशाय नमः और ओम मणि पद्मे हुम्।

एयूएम की रहस्यमय अवधारणा को और विकसित करते हुए, प्राचीन पाठ ने एयूएम की तुलना मानव शरीर की नाक में सांस की तरह पड़े एक तीर से की है, जो अज्ञानता के अंधेरे को भेदने के बाद अपना रास्ता ढूंढता है, अर्थात् सच्चे ज्ञान का प्रबुद्ध क्षेत्र। जिस प्रकार एक मकड़ी अपने जाल के धागे के साथ अपनी धारा पर चढ़ती है और स्वतंत्रता प्राप्त करती है, उसी प्रकार योगी शब्द ओम के माध्यम से मुक्ति की ओर चढ़ता है।

योग और वेदांत के गुरु ओम का अर्थ कैसे समझाते हैं?

कई मंत्रों की शुरुआत ॐ से होती है। प्राचीन काल के ऋषियों ने लंबे समय तक अध्ययन किया, ओम की ध्वनि और उसके कंपन के साथ प्रयोग किया, लंबे समय तक ओम पर ध्यान लगाया और हासिल किया उच्चे स्तर काजागरूकता। फिर उन्होंने दुनिया को सर्वोच्च स्व के प्रतीक के रूप में ओम दिया, जो पूरे ब्रह्मांड को भरता है।

ॐ कोई शब्द नहीं है और इसका कोई शब्द नहीं है सही मूल्य, इसलिए इसका दुनिया की किसी भी भाषा में अनुवाद नहीं किया जा सकता। ओम सर्वव्यापी ध्वनि है जो पूरे ब्रह्मांड में लगातार गूंजती रहती है। गहन ध्यान की अवस्था में हम इस ध्वनि को सुन सकते हैं। ओम का जाप करके, हम ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं और इसलिए शांति और आनंद का अनुभव करते हैं। सभी ध्वनियाँ ओम से आती हैं, ओम सभी ध्वनियों का मैट्रिक्स है।

ओम का नियमित और बार-बार जाप जीवन भर हमारे अंदर जमा होने वाले सभी तनावों को नष्ट कर सकता है। सभी नकारात्मक कंपन, भय, चिंताएँ और चिंताएँ, तनाव और जलन दूर हो जाते हैं, और हम मौन और शांति की स्थिति में आ जाते हैं। ओम सबसे गहरा कंपन है। जिस तरह तीव्र हंसी या तीव्र रोने के बाद हम आराम करते हैं और राहत महसूस करते हैं, उसी तरह ओम का जाप करने के बाद गहरी शांति मिलती है।

चौथा राज्य

हम पैदा हुए, शरीर में अवतरित हुए। हम दुनिया में रहते हैं और कुछ समस्याओं का समाधान करते हैं। समय आने पर हमारा शरीर अनिवार्य रूप से मर जाएगा, चाहे हम चाहें या न चाहें। हम पूरे विश्वास के साथ कह सकते हैं कि दुनिया में एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसे कोई समस्या न हो और जो अपनी आने वाली मौत से दुखी न हो। हालाँकि, गहरी नींद की अवस्था में हमारे पास कोई शरीर नहीं होता है और सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं। हम आनंद में डूबे हुए हैं, लेकिन हमें अपने अस्तित्व का एहसास नहीं है। क्यों? क्योंकि हमने अभी तक उस चौथी अवस्था को नहीं जाना है, जो सदैव मौजूद है, लेकिन तीनों अवस्थाओं से परे है। गहन ध्यान का अनुभव और वेदांत के दर्शन की समझ हमें यह एहसास करा सकती है कि हम वास्तव में कौन हैं।

हम समस्याओं से और मृत्यु के भय से बचने के लिए चाहे जो भी प्रयास करें, हमारे भीतर कहीं न कहीं आसन्न मृत्यु का भय हमेशा बना रहता है। लेकिन गहरी नींद में हमें मौत का कोई डर नहीं होता और कुछ भी नहीं होता। हम सो जाने से नहीं डरते, हालाँकि वास्तव में हम कुछ समय के लिए मर जाते हैं, यानी गहरी नींद में शरीर और दिमाग हमारे लिए मौजूद नहीं होते हैं। तो फिर मौत से कौन डरता है?

चूँकि हम नहीं जानते कि हम वास्तव में कौन हैं, हम सोचते हैं कि हम शरीर हैं। हम अपने से पहचान करते हैं शारीरिक कायाऔर में रहो सतत भयइसे खोना। आख़िरकार, यदि हम एक शरीर हैं, तो हम इसके साथ ही मर जायेंगे। लेकिन गहरी नींद में हमारे शरीर तो होते हैं, लेकिन हम जीवित होते हैं। और यदि हम जीवित नहीं होते तो जाग नहीं पाते अर्थात मर जाते। हालाँकि, गहरी नींद के बाद हम हमेशा तरोताजा और ऊर्जा से भरे हुए उठते हैं। इसलिए, गहरी नींद में कोई तो मौजूद होना चाहिए, अन्यथा हमें कैसे पता चलेगा कि हम स्वप्नहीन नींद में थे? यह हमारा सच्चा स्वरूप है, शाश्वत और अपरिवर्तनीय। हम पैदा हुए हैं और हम जीते हैं। सभी परिवर्तन हमारे सच्चे स्व की उपस्थिति में होते हैं।

हम बढ़ते हैं, विकसित होते हैं, परिपक्व होते हैं, बूढ़े होते हैं और एक दिन हम मर जायेंगे। कौन गवाही देगा कि हम मर गये? कौन गवाह है कि हम जाग रहे हैं या सपना देख रहे हैं? गहरी नींद का साक्षी कौन है? राज्य परिवर्तन किसकी उपस्थिति में होता है? जब हम इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि मैं कौन हूं, तो हम अंततः मृत्यु से डरना बंद कर देंगे और सच्ची शांति और आनंद पाएंगे। जब हम स्वयं को होने वाले सभी परिवर्तनों के पर्यवेक्षक के रूप में पहचानते हैं, तो हम चीजों के प्राकृतिक क्रम के हिस्से के रूप में शरीर की मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करते हैं। यह एहसास होने पर कि हम शरीर नहीं हैं, हम उससे चिपकना और उसमें रहना बंद कर देंगे लगातार तनाव. हम इस धरती पर केवल एक ही उद्देश्य के लिए आये हैं - स्वयं को महसूस करने के लिए। और जब ऐसा होगा, तो हम हर चीज से मुक्त हो जाएंगे और जीवन के हर पल का आनंद लेते हुए वास्तव में जीना शुरू कर देंगे। सब कुछ आता है, सब कुछ जाता है, राज्य एक-दूसरे का स्थान लेते हैं, लेकिन मैं हमेशा मौजूद रहता हूं, और सब कुछ मेरी उपस्थिति में होता है।

यही ॐ का वास्तविक अर्थ है। इसे अपने अनुभव से जानने के लिए, आपको शब्दों द्वारा निर्देशित होने की आवश्यकता है प्रबुद्ध गुरु. गुरु और उनके स्पष्टीकरण को सुनना पहला चरण है, श्रवण, जब हम जानकारी प्राप्त करते हैं। हम जो समझते हैं उसे हमें आत्मसात करने की जरूरत है। ऐसा करने के लिए, हम जो शब्द सुनते हैं उनके बारे में गहन चिंतन, चिंतन का अभ्यास करते हैं। यह दूसरा चरण है, मनाना। चिंतन करने और चिंतन के विषय में गहराई से उतरने से, हम शब्दों और अवधारणाओं से परे जाने में सक्षम हो जाते हैं, और तब ज्ञान हमारे सामने प्रकट होता है। आत्म-ज्ञान हमारे भीतर है। गुरु के शब्द बताते हैं कि हमारे अंदर पहले से क्या है, और ओम के शब्दों और अर्थों पर विचार करके, ओम पर ध्यान करके, हमें सच्चा ज्ञान प्राप्त होता है, अर्थात, हम अपने अनुभव के माध्यम से सत्य का एहसास करते हैं। यह तीसरा चरण है, निदिध्यासन। सत्य हमारे भीतर है, सच्चा स्व हमेशा यहाँ है, और सुनने, सोचने और ध्यान करने का अभ्यास करने से हम इसके प्रति जागरूक हो जाते हैं। जब समझ हमारे पास आ जाती है तो इस प्रश्न का उत्तर आ जाता है कि मैं कौन हूं, यही हमारी बुद्धि बन जाती है और फिर इस ज्ञान को हमसे कोई नहीं छीन सकता, यहां तक ​​कि मृत्यु भी नहीं। यही कारण है कि ओम मंत्र हमें दिया गया था।