मूलरूप आदर्श। आधुनिक समाज की नैतिकता सरल सिद्धांतों पर आधारित है

नैतिकता की विभिन्न प्रणालियाँ हैं: प्राचीन ग्रीस की नैतिकता, हिंदू धर्म की नैतिकता, कन्फ्यूशियस नैतिकता। उनमें से प्रत्येक नैतिकता का अपना मॉडल पेश करता है, जिसमें सीमित संख्या में प्रमुख, सर्वव्यापी अवधारणाओं पर प्रकाश डाला जाता है: मानवता, सम्मान, ज्ञान, आदि। ऐसी अवधारणाओं को नैतिक सिद्धांतों या कानूनों का दर्जा प्राप्त होता है, जिन पर नैतिकता की इमारत टिकी हुई है।

अन्य सभी, निजी नैतिक अवधारणाओं को नैतिक कानूनों के आसपास समूहीकृत किया जाता है, जो उनके आंतरिक औचित्य और तर्क-वितर्क का कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, एक नैतिक सिद्धांत या कानून के रूप में मानवता, करुणा, संवेदनशीलता, सावधानी, क्षमा करने या मदद करने की इच्छा जैसी अवधारणाओं पर आधारित है। सम्मान का नैतिक नियम सम्मान, विनम्रता, विनम्रता, आज्ञाकारिता, चातुर्य और दुनिया के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैये के माध्यम से महसूस किया जाता है।

नैतिकता की विभिन्न प्रणालियाँ नैतिक कानूनों के विभिन्न सेटों का उपयोग करती हैं। प्राचीन ग्रीस में, मुख्य नैतिक सिद्धांतों (मुख्य गुणों) में साहस, ज्ञान और न्याय शामिल थे। कन्फ्यूशियस नैतिकता में, जो चीन और जापान में आम है, पाँच तथाकथित स्थिरांक हैं: मानवता, न्याय, शालीनता, ज्ञान, ईमानदारी। ईसाई नैतिकता विश्वास, आशा और दान को पहले स्थान पर रखती है।

नैतिक दार्शनिक कभी-कभी नैतिकता का अपना मॉडल प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, 19वीं सदी के प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक। वी. एस. सोलोविएव ने यह विचार सामने रखा तीन मुख्यगुण: शर्म, दया, श्रद्धा. जर्मन-फ्रांसीसी विचारक ए. श्वित्ज़र (1875-1965) द्वारा प्रस्तावित मॉडल जीवन के मूल्य पर आधारित है, और यहीं से उन्हें एक सर्वव्यापी नैतिक नियम - "जीवन के प्रति सम्मान" प्राप्त होता है।

श्वित्ज़र लिखते हैं: "एक व्यक्ति वास्तव में तभी नैतिक होता है जब वह किसी भी जीवन की मदद करने की आंतरिक इच्छा का पालन करता है जिसकी वह मदद कर सकता है, और किसी जीवित व्यक्ति को कोई नुकसान पहुंचाने से बचता है।"

हम मुख्य, सार्वभौमिक कानूनों के बारे में बात कर रहे हैं, जो नैतिकता की विभिन्न प्रणालियों में एक या दूसरे संयोजन में दोहराए जाते हैं। इन कानूनों का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि वे नैतिक अनुभव में सबसे महत्वपूर्ण नैतिक कर्तव्यों को स्थापित करते हैं। वे चेतना की स्थायी अवस्थाओं के पदनाम के रूप में कार्य करते हैं जो शिक्षा की प्रक्रिया में विकसित हुई हैं: मानवता, न्याय, सम्मान, तर्कसंगतता, आदि। ये ऐसे गुण हैं जिन्हें अरस्तू ने नैतिक कार्यों को करने के लिए "अभ्यस्त झुकाव" कहा है। यह ज्ञात है कि प्रत्येक नैतिक सिद्धांत को लागू करने के तरीके (साधन, तकनीक) बहुत विविध हैं। वे किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, किसी विशेष जीवन स्थिति की स्थितियों और परिस्थितियों, किसी दिए गए समाज में विकसित नैतिक सोच और व्यवहार की परंपराओं पर निर्भर करते हैं।
आइए ध्यान दें पांच नैतिक सिद्धांत, अक्सर धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की प्रणालियों में पाया जाता है और मानव जाति के नैतिक अनुभव में जमा किए गए सबसे महत्वपूर्ण और सर्वोत्तम को प्रतिबिंबित करता है - मानवता, सम्मान, तर्कसंगतता, साहस, सम्मान. उनके बीच इस अर्थ में अच्छी तरह से विकसित कार्यात्मक संबंध स्थापित होते हैं कि उनमें से प्रत्येक अन्य सभी चीज़ों का समर्थन, मजबूती और अभिव्यक्ति करता है। ये सिद्धांत, सापेक्ष स्वतंत्रता बनाए रखते हुए, परोपकार के सिद्धांतों के सबसे पूर्ण, सटीक और सफल कार्यान्वयन के साधन के रूप में ही महत्वपूर्ण हैं। श्रद्धा दुनिया के साथ संपर्कों में परोपकार और सम्मान सुनिश्चित करती है, साहस नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक प्रयासों को व्यवस्थित और संगठित करता है, कारण को व्यवहार की बौद्धिक सेंसरशिप की भूमिका सौंपी जाती है, और सम्मान एक संवेदी-भावनात्मक सेंसर है।

इंसानियत- सकारात्मक, एकीकृत भावनाओं और प्रतिक्रियाओं की एक प्रणाली: सहानुभूति, समझ, सहानुभूति। अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में, इसमें न केवल लोगों के प्रति, बल्कि प्रकृति, जानवरों और जानवरों के प्रति भी एक सचेत, दयालु और निष्पक्ष रवैया शामिल है। फ्लोरा, मानवता की सांस्कृतिक विरासत। यह एक व्यक्ति की अपने लिए और अपने प्रियजनों के लिए, अन्य लोगों के लिए, अपने आस-पास की पूरी दुनिया के लिए प्राकृतिक प्रेम को स्थानांतरित करने की एक अति-पशु क्षमता और तत्परता है।

हमारे ग्रह के निवासियों के लिए एक सामान्य कर्तव्य है: किसी में भी, यहां तक ​​कि सबसे अधिक में भी कठिन स्थितियांमानव बने रहने का अर्थ उस नैतिक स्तर के अनुसार व्यवहार करना है जिस तक लोग विकास की प्रक्रिया में ऊपर उठे हैं। "यदि आप एक व्यक्ति हैं, तो एक व्यक्ति की तरह कार्य करें" - यह है सार्वभौमिक सूत्रनैतिक-मानवशास्त्रीय पहचान। मानवता का कर्तव्य आसपास होने वाली हर चीज में दयालु और सक्रिय भागीदारी है। यह स्वयं के प्रति, अपने सामाजिक स्वभाव के प्रति निष्ठा और अनुरूपता है।
आप किसी को सिर्फ इसलिए इंसान नहीं मान सकते क्योंकि वह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता। एक व्यक्तित्व संपत्ति के रूप में मानवता में रोजमर्रा की परोपकारिता, समझ, राजस्व, सेवा, रियायत, उपकार जैसे कार्य शामिल हैं। यह अन्य लोगों की स्थिति में प्रवेश करने, कम से कम दयालु सलाह और भागीदारी के शब्दों के साथ उनकी मदद करने की क्षमता है। आख़िरकार, ऐसी परिस्थितियाँ जब लोगों को नैतिक समर्थन की आवश्यकता होती है, इतनी दुर्लभ नहीं हैं। कभी-कभी सहानुभूति करना कार्यों में मदद करने के समान होता है।

पोषण आंतरिक पर्यावरणमानवता मानव स्वभाव में निहित भागीदारी, करुणा और सहानुभूति है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से यह समानुभूति- किसी और में प्रवेश करने की क्षमता भावनात्मक स्थितिव्यक्ति, उसके प्रति सहानुभूति रखना। सहानुभूति को किसी अन्य व्यक्ति की भूमिका में "गर्म प्रवेश" के रूप में जाना जाता है, जबकि "ठंडे प्रवेश" के विपरीत, जब इसके साथ सहानुभूति और सद्भावना नहीं होती है। मानवता के विचार और सामान्य अभिविन्यास के अनुसार, करुणा को एक नैतिक दायित्व और महत्वपूर्ण माना जाना चाहिए नैतिक गुणवत्ताव्यक्तित्व, संवेदनहीनता, हृदयहीनता, नैतिक बहरापन जैसे गुणों के विपरीत।

निःसंदेह, हम न केवल विशुद्ध भावनात्मक प्रतिक्रिया के कारण, अनैच्छिक रूप से, अन्य लोगों के अनुभवों पर प्रतिक्रिया करते हैं। नैतिक सिद्धांतों और नियमों के नियंत्रण में, इच्छाशक्ति के प्रयासों से सहानुभूति बनती और कायम रहती है। किसी अन्य व्यक्ति की निजी दुनिया में प्रवेश करने के लिए, उसके सुख या दुख को साझा करने के लिए, आपको कभी-कभी खुद पर काबू पाना पड़ता है, अपनी चिंताओं और अनुभवों को एक तरफ छोड़ना पड़ता है। सहानुभूतिपूर्ण होना कठिन है, इसका अर्थ है जिम्मेदार, सक्रिय, मजबूत और साथ ही सूक्ष्म और संवेदनशील होना (के. रोजर्स)। इसलिए व्यक्तित्व-केंद्रित पालन-पोषण और शिक्षा की प्रक्रिया में उनके द्वारा "व्यक्तिगत शक्ति" के विकास की अवधारणा को सामने रखा गया।

रोजमर्रा की जिंदगी में, सहानुभूतिपूर्ण क्रियाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदत से बाहर, लगभग स्वचालित रूप से किया जाता है। वे सरल नैतिक मानदंडों के साथ सहसंबद्ध तथाकथित सरल स्वैच्छिक कार्यों में से हैं। सीधे शब्दों में कहें तो, ऐसे मामलों में हम आदत से बाहर, इसे पूरी तरह से प्राकृतिक और बोझिल समझकर उचित व्यवहार करते हैं।

पारस्परिक संबंधों और रिश्तों से परे, आवासीय और औद्योगिक परिसरों के निर्माण, औद्योगिक उत्पादों के डिजाइन, शहरी हरियाली के दौरान मनुष्यों के लिए अनुकूल वातावरण के निर्माण से जुड़ी सहानुभूति की संस्कृति की एक स्पष्ट रूप से परिभाषित, काफी हद तक अत्यधिक संस्थागत परत है। आदि। गैर-मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं पर व्यापक रूप से चर्चा की जाती है, न केवल प्राकृतिक, बल्कि मानव निर्मित पर्यावरण भी, ताकि यह पता लगाया जा सके कि यह दुनिया के प्रति सहानुभूतिपूर्ण, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के राष्ट्रीय और सार्वभौमिक मानकों को किस हद तक पूरा करता है। एक शब्द में, और काफी यथार्थवादी रूप से, संस्कृति की एक शक्तिशाली परत है, जो सहानुभूति, सहानुभूति और पारस्परिक सहायता के प्रभाव में बनती है। हम इसे सहानुभूति की संस्कृति कहते हैं, इसका अर्थ मानवता, सहानुभूतिपूर्ण, समझ, सौंदर्यपूर्ण रूप से परिपक्व सोच और व्यवहार द्वारा विकसित सिद्धांतों और मानदंडों की एक प्रणाली है।

एक सुव्यवस्थित और समन्वित इकाई रहते हुए, सहानुभूति की संस्कृति स्पष्ट रूप से विभाजित है व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिगतऔर सामाजिक रूप से उन्मुखसहानुभूति की संस्कृति. पहले मामले में, हम किसी व्यक्ति की सहानुभूतिपूर्ण सोच और व्यवहार के कौशल और क्षमताओं के बारे में बात कर रहे हैं। सहानुभूति यहां एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में कार्य करती है, और ऐसे मामलों में वे किसी व्यक्ति के चरित्र के बारे में बात करते हैं: उसकी दयालुता, जवाबदेही, संवेदनशीलता। इसके विपरीत, सहानुभूति की सामाजिक रूप से उन्मुख संस्कृति समग्र रूप से समाज की एक विशेषता है। इसमें समृद्ध जीवन के लिए मानकों की एक प्रणाली शामिल है, जो राज्य द्वारा अनुमोदित और समर्थित है।

संवेदनशीलतापरोपकार को बनाने वाली नैतिक अवधारणाओं और भावनाओं के जटिल पैलेट में एक विशेष स्थान रखता है। व्यक्तित्व लक्षणों में से एक के रूप में, संवेदनशीलता नैतिक ध्यान, नैतिक स्मृति और नैतिक समझ का मिश्रण है।

नैतिक ध्यान एक नैतिक रुचि या जिज्ञासा या जिज्ञासा का एक विशेष रूप है, किसी व्यक्ति के अनुभवों या स्थितियों को पहचानने, पहचानने और एक दयालु, मानवीय तरीके से उन पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता है। इसके लिए केवल अवलोकन ही पर्याप्त नहीं है; नैतिक रूप से प्रेरित, हार्दिक ध्यान की आवश्यकता है। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि आंखें देखती हैं और देखती हैं, लेकिन यह हृदय और आत्मा ही है जो वास्तव में किसी अन्य व्यक्ति की खुशी या उदासी को पहचानती है और उजागर करती है। नैतिक ध्यान एक निश्चित स्वर निर्धारित करता है, बाहरी ध्यान की एक निश्चित, नैतिक रूप से सत्यापित दिशा निर्धारित करता है, एक विशेष प्रकार के व्यक्तित्व के निर्माण में योगदान देता है, जो लोगों के अनुभवों के प्रति संवेदनशील होता है। नैतिक या सकारात्मक ध्यान की अभिव्यक्तियों में संचार में उपयोग किए जाने वाले स्वास्थ्य के बारे में प्रश्न, एक आनंदमय घटना पर बधाई, संवेदना, सभी प्रकार की चेतावनी के संकेत, आंदोलन और कार्य शामिल हैं। सभी मामलों में, यह अन्य लोगों की देखभाल करना है, उनके लिए महत्व का एक सुखद और चापलूसी वाला सबूत है।

कृतज्ञतामानवता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है. यह सावधानी, संवेदनशीलता, बड़प्पन की अभिव्यक्ति है, जो दर्शाता है कि एक अच्छे रवैये पर ध्यान दिया जाता है, स्वीकार किया जाता है और सराहना की जाती है। कृतज्ञता का तात्पर्य दयालुता के प्रति दयालुता, प्रेम के प्रति प्रेम, सम्मान के प्रति सम्मान की प्रतिक्रिया देने की इच्छा से है। कृतघ्नता इस सद्भाव को नष्ट कर देती है और नैतिकता की नींव पर गहरा आघात पहुँचाती है। इसलिए, एक भी महत्वपूर्ण अच्छे काम, शब्द या आवेग को बिना ध्यान दिए, बिना नैतिक प्रतिक्रिया के नहीं छोड़ा जाना चाहिए।

कृतज्ञता न केवल मानवता के निर्माण को पूरा करती है, यह परोपकार के क्षितिज का विस्तार करती है, एक झरने के रूप में कार्य करती है जो आवश्यक आध्यात्मिक और नैतिक ऊर्जा जमा करती है, और नए लाभों के तंत्र को गति प्रदान करती है। यदि कृतज्ञता नैतिक व्यवस्था से बाहर हो जाए, तो मानवता अपनी आंतरिक शक्ति और ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देगी। परिणामस्वरूप, यह मानवीय कार्यों की प्रेरणा को इतना कमजोर कर सकता है कि यह नैतिकता के विनाश के समान हो जाता है। यह अकारण नहीं था कि आई. कांट ने इस बात पर जोर दिया कि कृतज्ञता विशेष जिम्मेदारी, राज्य के लिए जिम्मेदारी और समग्र रूप से नैतिकता के भाग्य की मुहर लगाती है। उनका मानना ​​था कि कृतज्ञता को एक पवित्र कर्तव्य माना जाना चाहिए, यानी एक ऐसा कर्तव्य जिसका उल्लंघन (शर्मनाक उदाहरण के रूप में), सिद्धांत रूप में, उपकार के नैतिक उद्देश्य को नष्ट कर सकता है।

हालाँकि, विरोधाभास यह है कि नैतिकता व्यक्ति को कृतज्ञता पर भरोसा किए बिना अच्छे कार्य करने के लिए बाध्य करती है, ताकि कार्य के नैतिक मूल्य को कम या नष्ट न किया जाए। वे कहते हैं: "अच्छा करो और इसके बारे में भूल जाओ।" किसी की मदद करने के बाद यह शिकायत करना अशोभनीय है कि आपको इसके लिए धन्यवाद नहीं दिया गया; किसी व्यक्ति को उसे प्रदान की गई सेवाओं के बारे में याद दिलाना अशोभनीय है। तीसरे पक्ष से बात करते समय भी, आपको अपने अच्छे कार्यों की रिपोर्ट करने से बचना चाहिए। महान आत्म-बलिदान और कृतज्ञता की अपेक्षा के बीच विरोधाभास उत्पन्न होता है।

यह विरोधाभास बुनियादी बातों को प्रभावित करता है भीतर की दुनियाव्यक्तित्व और आपकी अनुमति की आवश्यकता है. यह अनुशंसा की जाती है कि आप अपने स्वयं के अच्छे कार्यों के बारे में जानकारी को दबा दें और अन्य लोगों के अच्छे कार्यों के बारे में न भूलें, और सबसे बढ़कर आपको व्यक्तिगत रूप से प्रदान की गई सेवाओं के बारे में। अंत में, यह सुनिश्चित करने के लिए नीचे आता है कि हर कोई जानता है, याद रखता है और तदनुसार मानवता और कृतज्ञता के अपने कर्तव्य को पूरा करता है, और, यदि संभव हो, तो अपने आस-पास के लोगों के दयालु रवैये पर ध्यान केंद्रित करता है, न कि मान्यता की सीमा और रूप पर। उसके अपने कर्म.

मान्यताआमतौर पर विनम्रता, परोपकार, शिष्टाचार, अच्छे व्यवहार से जुड़ा होता है, जो आम तौर पर इस नैतिक सिद्धांत के सार को सही ढंग से दर्शाता है।

लेकिन सम्मान की दार्शनिक समझ सामान्य से अधिक व्यापक है। इस अवधारणा में एक चमत्कार, एक अमूल्य, दिव्य उपहार के रूप में दुनिया के प्रति एक सम्मानजनक, श्रद्धापूर्ण, काव्यात्मक दृष्टिकोण शामिल है। सम्मान का सिद्धांत हमें लोगों, चीजों और प्राकृतिक घटनाओं के साथ कृतज्ञतापूर्वक व्यवहार करने और हमारे जीवन में जो कुछ भी है उसे स्वीकार करने के लिए बाध्य करता है। इस आधार पर प्राचीन काल में विभिन्न प्रकार के पंथों का निर्माण हुआ: वृक्षों का पंथ, लोहे का पंथ, जानवरों का पंथ, स्वर्गीय पिंडों का पंथ। वास्तव में, उन्होंने ब्रह्मांड के प्रति एक श्रद्धापूर्ण दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित किया, जिसका प्रत्येक व्यक्ति एक छोटा सा हिस्सा है, जिसे दुनिया में एक उपयोगी कड़ी बनने के लिए बुलाया गया है। एन. ज़ाबोलॉट्स्की की प्रसिद्ध कविता में इस बारे में कहा गया है:

लिंक से लिंक और आकार से आकार। दुनिया अपने सभी जीवित वास्तुकला में - एक गायन अंग, पाइपों का एक समुद्र, एक ताल, न तो खुशी में और न ही तूफान में मर रहा है।
(metamorphoses)

व्यक्ति की नैतिक प्रतिरक्षा(हमारी समझ में) उम्र, लिंग, सामाजिक या नस्लीय पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना सम्मान करना एक बिना शर्त मानव अधिकार है। व्यक्ति का एक व्यक्तिगत कानूनी क्षेत्र स्थापित किया जाता है, जिसमें किसी को भी हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए और किसी व्यक्ति के सम्मान और प्रतिष्ठा पर किसी भी हमले की निंदा की जाती है।

नैतिक प्रतिरक्षा प्रत्येक व्यक्ति के बुनियादी सम्मान और मान्यता के समान अधिकार स्थापित करती है उच्च पदस्थ अधिकारी, एक बच्चा या एक भिखारी आवारा। इस प्रकार चरित्र की एक लोकतांत्रिक संरचना बनती है, जिसमें ए. मास्लो के अनुसार, केंद्रीय स्थान पर "किसी भी इंसान का केवल इसलिए सम्मान करने की प्रवृत्ति होती है क्योंकि वह एक व्यक्ति है।" नैतिक प्रतिरक्षा को ध्यान में रखते हुए और उसके नियंत्रण में, आपसी व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत नियम उत्पन्न होते हैं, विकसित होते हैं और संचालित होते हैं, और एक निश्चित स्तर या आवश्यक न्यूनतम नैतिक वैधता बनाए रखी जाती है।

शिष्टाचार और गैर-शिष्टाचार व्यक्तित्व का विरोधाभास

ऐसी धारणा है कि सर्वोत्तम आत्म-प्राप्ति और संपर्कों में व्यक्तिगत लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए अच्छे शिष्टाचार के नियमों को जानना और उनका पालन करना चाहिए। ऐसे मामलों में, किसी व्यक्ति को सम्मान के माध्यम से जो अच्छी प्रतिष्ठा मिलती है, उसका निर्णायक महत्व होता है। यह उस व्यक्ति की प्रतिष्ठा है जो मिलनसार, सम्मानजनक और बात करने में सुखद है।

रेटिंग के चरम पर वे लोग हैं जिन्हें शिष्टाचार मानकों का बहुत कम ज्ञान है। आम तौर पर लोगों के संपर्क में वे डरपोकपन, लाचारी और भ्रम दिखाते हैं। कन्फ्यूशियस ने जोर देकर कहा, "अनुष्ठान के बिना श्रद्धा उपद्रव की ओर ले जाती है।" अक्सर यह इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि एक व्यक्ति निष्क्रिय है जहां शिष्टाचार एक निश्चित गतिविधि निर्धारित करता है जो सम्मान का प्रतीक है। उदाहरण के लिए, जब बुजुर्ग या महिलाएँ सामने आती हैं तो वह अपनी सीट से नहीं उठता, जब उसे किसी सेवा के लिए माफी माँगने या धन्यवाद देने की आवश्यकता होती है तो वह चुप रहता है, आवश्यक शिष्टाचार कॉल का भुगतान नहीं करता है, आदि। सामान्य विशेषताएँ, ऐसे व्यक्ति पर लागू होता है: "अज्ञानी", "बुरा व्यवहार वाला", "कंगाल", एक और मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक विशेषता है: "अजीब, अजीब, बेकार, पहल की कमी।" ऐसा व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को उत्कृष्ट रूप में प्रदर्शित करने में असफल रहता है। विचलित व्यवहार के एक विशिष्ट रूप के रूप में शिष्टाचार अज्ञानता आत्म-प्राप्ति के क्षेत्र और संभावनाओं को सीमित करती है।

शिष्टाचार अज्ञानता का एक सक्रिय रूप तब प्रकट होता है जब कोई व्यक्ति खुले तौर पर शालीनता के नियमों का उल्लंघन करता है, यहां तक ​​​​कि प्रदर्शनात्मक रूप से भी: वह बातचीत में बेवजह हस्तक्षेप करता है, बदनामी करता है, तुच्छ मजाक करता है, आराम से बैठता है, जोर से हंसता है, बेशर्मी से अपनी और अपने प्रियजनों की प्रशंसा करता है, आदि। शिष्टाचार अज्ञानता के सक्रिय रूपों के करीब एक नकारात्मक घटना के रूप में, चापलूसी और दासता के साथ सम्मान की पहचान पर विचार करें। यह आम तौर पर सहमत है कि यह समझ की अविकसित क्षमता का एक लक्षण है और गलत निर्णय का स्रोत है।

सम्मान और स्वाभिमान की द्वंद्वात्मकता

विनम्रता और शिष्टाचार के माध्यम से व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सम्मान और संबंधित रणनीति का महत्व कुछ चिंताएँ पैदा करता है: क्या इस आधार पर दास मनोविज्ञान विकसित होगा? क्या यहां वैचारिक प्रतिस्थापन का जोखिम है?

ऐसे परिवर्तनों की संभावना को खत्म करने के लिए, सम्मान की एक नैतिक रूप से सत्यापित सीमा स्थापित की जाती है, जिसे किसी की अपनी गरिमा से समझौता किए बिना पार नहीं किया जा सकता है। यह सीमा प्रत्येक व्यक्ति स्वयं निर्धारित करता है। उसी समय, एक नियम है: लोगों के प्रति सम्मान दिखाते समय, याद रखें कि यह खुद को और दूसरों को यह दिखाने के लिए किया जाता है कि आप खुद का कितना और कितना सम्मान करते हैं, संपर्क में आने पर आप स्वयं की छवि को कितना महत्व देते हैं। आपका मूल्यांकन करने वाले व्यक्ति के साथ।

आत्म-सम्मान लोगों के प्रति सम्मानजनक रवैये का मनोवैज्ञानिक आधार और आंतरिक औचित्य है। यह दृष्टिकोण सुप्रसिद्ध निर्णय में सर्वोत्तम रूप से परिलक्षित होता है: जो सम्मान आप दूसरे को दिखाते हैं वह वही सम्मान है जो आप स्वयं को दिखाते हैं। लेकिन इस सूत्र के अन्य संस्करण भी हैं: जितना अधिक आप लोगों को महत्व देते हैं और उनका सम्मान करते हैं, उतना ही अधिक आप स्वयं को महत्व देते हैं और उनका सम्मान करते हैं; लोगों की सराहना करें और उनका सम्मान करें - और आप स्वयं सम्मानित होंगे। इन बयानों के अपने तर्क हैं. सम्मान दिखाकर, एक व्यक्ति सक्रिय रूप से खुद को दूसरे व्यक्ति की चेतना में सम्मिलित करता है और उसे मैत्रीपूर्ण संबंधों की ऐसी योजना प्रदान करता है जिसकी वह स्वयं अपेक्षा करता है। यह एक प्रकार का नैतिक संकेत है, एक तरीका है जिससे व्यक्ति अपने लिए परोपकारी संबंधों का एक मॉडल तैयार करता है। इस तरह का तर्क पारंपरिक विचारों की सीमा के भीतर है कि सम्मानजनक व्यवहार की बारीकियों को समझने के लिए सूक्ष्म गणना की आवश्यकता होती है। यह अकारण नहीं था कि अमेरिकी समाजशास्त्री होमन्स ने लोगों की बातचीत की तुलना आर्थिक लेनदेन या "सामाजिक अर्थव्यवस्था" से की, जब लोग सामान की तरह प्यार, सम्मान, मान्यता, सेवाओं और सूचनाओं का आदान-प्रदान करते हैं। ऐसी गणना के तत्व वास्तव में होते हैं, और वे मुख्य रूप से मन की गतिविधि से जुड़े होते हैं, जिसे नैतिक और बौद्धिक निगरानी या व्यवहार के नियंत्रण के कार्य सौंपे जाते हैं। यह आज दुनिया की अंतरसांस्कृतिक विविधता के संदर्भ में लोगों के बीच होने वाली बातचीत के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

अंतरसांस्कृतिक संवाद की नैतिकता

बहुसंस्कृतिवाद की नीति में, हमें सकारात्मक, एकीकृत सामाजिक पूंजी पर भरोसा करना चाहिए। "सभ्यताओं का संघर्ष" और "सभ्यतागत विभाजन" जैसी अभिव्यक्तियाँ जो अब फैशनेबल हो गई हैं, निश्चित रूप से, कुछ विकास प्रवृत्तियों को दर्शाती हैं आधुनिक दुनियाहालाँकि, बहुसांस्कृतिक शिक्षा के अभ्यास में ये शायद ही प्रासंगिक हैं। वे मानवता की आध्यात्मिक एकता की वास्तविकता में विश्वास को कमजोर करते हैं, विश्व समुदाय के विघटन और पतन की ओर ले जाने वाले घातक और लगभग दुर्गम विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

सृजन पर ध्यान केंद्रित करना अधिक उपयोगी है अत्यधिक सहक्रियात्मक, रूथ बेनेडिक्ट ने जिन सुरक्षित समाजों के बारे में लिखा, उनकी तुलना कम-सहक्रियावादी समाजों से की, जिनमें बड़े पारस्परिक, अंतरसमूह और अंतरसांस्कृतिक विरोधाभासों की उपस्थिति में, नकारात्मक ऊर्जा और आक्रामकता जमा होती है। आर. बेनेडिक्ट के विचारों को विकसित करते हुए, उत्कृष्ट अमेरिकी मनोवैज्ञानिक ए. मास्लो सामाजिक रूप से स्वीकार्य योजनाओं और व्यवहार की संरचनाओं की सचेत खोज पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो अन्य समूहों के लिए हानिकारक कार्यों और लक्ष्यों को छोड़कर, बातचीत में प्रतिभागियों को पारस्परिक लाभ प्रदान कर सकते हैं। समाज के सदस्य. उनके अनुसार, अंततः यह सब एक प्रकार की सामाजिक संरचना के निर्माण के लिए आता है जिसमें व्यक्ति, समान कार्यों के माध्यम से और एक ही समय में, अपने स्वयं के हितों और समाज के अन्य सदस्यों के हितों की सेवा करता है।

साथ ही, यह प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है: क्या राष्ट्रीय पहचान एकीकरण प्रक्रियाओं में एक बाधा या एक दुर्गम बाधा है? जो कोई भी इस तरह के दृष्टिकोण को स्वेच्छा से या अनजाने में स्वीकार करता है, वह खुद को नकारात्मक अंतरसांस्कृतिक अभिविन्यास के क्षेत्र में पाता है, जहां सांस्कृतिक स्व-संगठन के अन्य साधनों और तरीकों के प्रति अविश्वास और अस्वीकृति सबसे अच्छी तरह पैदा होती है। इस प्रकार भेदभाव, आपसी ग़लतफ़हमी, रोज़मर्रा का राष्ट्रवाद और रुग्ण संदेह के विभिन्न रूप सामने आते हैं।

इसके ठीक विपरीत बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र की प्रतिक्रिया है प्रश्न पूछा. बहुसंस्कृतिवाद को समाज के पारस्परिक संवर्धन, एकता और गतिशील विकास के स्रोत के रूप में माना जाता है। साथ ही, बहुसंस्कृतिवाद की एक सुविचारित और संतुलित नीति लागू की जानी चाहिए। प्रत्येक विशिष्ट मामले में, यह बहुजातीय वातावरण की विशिष्ट विशेषताओं पर आधारित होना चाहिए: ऐतिहासिक, सामाजिक-आर्थिक, मनोवैज्ञानिक, जनसांख्यिकीय, भौगोलिक, आदि। लेकिन बहुसंस्कृतिवाद का सामान्य सूत्र सभी मामलों में अपरिवर्तित रहता है और विभिन्न रूपों में प्रकट होता है। दोनों का संयोजन कीवर्ड: "एकता" और "विविधता", जो बहुसांस्कृतिक शिक्षा के अभ्यास में परिवर्तनशीलता और एकीकरण का नैतिक रूप से तर्कसंगत, उचित संयोजन मानती है।

भरने का विशेष महत्व है सामान्य सिद्धांतोंऔर विशिष्ट नैतिक और मनोवैज्ञानिक सामग्री के साथ संस्कृतियों की बातचीत के लिए दिशानिर्देश जो दुनिया के नैतिक तर्कसंगतकरण के सार्वभौमिक और सांस्कृतिक रूप से अद्वितीय अनुभव को जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, मानवता की अवधारणा, जो एक लोगों के बीच एक विशिष्ट भाषाई रूप में व्यक्त की जाती है, दूसरे लोगों की भाषाई चेतना में जिस तरह प्रस्तुत की जाती है, उससे बहुत अलग नहीं है। चीनी भाषा में रूसी शब्द "मानवता" के बिल्कुल समान रेन, काबर्डियन tsykhug'e, बलकार adamlykआदि। कई लोगों के लिए, मुख्य अवधारणा "चेहरा" है: चेहरा-अंग्रेजों से, डब- काबर्डियन के बीच, बेट- बलकार के बीच। काबर्डियन और बाल्कर इसके परिणामस्वरूप एक नीच, बेईमान व्यक्ति को बिना किसी चेहरे के परिभाषित करते हैं - नेपेंशे, बेट्सिज़, जो आम तौर पर इस सामग्री की समान मैपिंग से मेल खाता है अंग्रेज़ी - चेहरा खोनाया रूसी में - चेहरा खोना.

लोगों के बीच संबंधों में आवश्यक आदर, ईमानदारी और आदर की सामान्य अभिव्यक्ति यह शब्द है नामुस. यह ग्रीक शब्द पर वापस जाता है nomos- एक मानदंड, एक कानून, जिससे पारस्परिक सम्मान और मान्यता के महत्व को एक सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी, सार्वभौमिक नियम के रूप में मजबूत किया जाता है जो कोई सांस्कृतिक बाधाएं और प्रतिबंध नहीं जानता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के सम्मान और सामाजिक मान्यता के अपरिहार्य अधिकार का विचार। ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को, उम्र, लिंग, धर्म, राष्ट्रीयता और अन्य मतभेदों की परवाह किए बिना, यह अधिकार है, एक प्रकार की "नैतिक प्रतिरक्षा" जो उसे व्यक्तिगत सुरक्षा, गरिमा और सम्मान पर हमलों से बचाती है।

पारस्परिक सम्मान और मान्यता संपर्कों में विश्वास और खुलेपन, मनोवैज्ञानिक आराम की भावना, विश्वास के लिए एक अच्छा आधार बनाती है कि संवाद में भाग लेने वाले के साथ सहानुभूति और समझ के साथ व्यवहार किया जाएगा, कि यदि आवश्यक हो, तो वे उसकी मदद करेंगे और उससे आधे रास्ते में मिलेंगे। इससे यह भी पता चलता है कि मानवता, सम्मान, विश्वास, खुलापन सहिष्णुता और सहानुभूति से कितनी गहराई से जुड़े हुए हैं - सहानुभूति रखने, करुणा रखने और स्वयं की सीमाओं को सीमित करने की क्षमता।

नैतिक अवधारणाएँ और दृष्टिकोण जो एक सकारात्मक अंतरसांस्कृतिक दृष्टिकोण और एकीकृत सामाजिक पूंजी का निर्माण करते हैं, परस्पर एक दूसरे को सुदृढ़ और समर्थन करते हैं। बहुसंस्कृतिवाद का अभ्यास बुनियादी प्रतीकों, मूल्यों और मानदंडों की समानता के आधार पर बनाया जाना चाहिए। इस मामले में संस्कृति में औपचारिक मतभेद केवल उनके पारस्परिक आकर्षण और संवर्धन की प्रक्रिया को तेज करेंगे। सी. लेवी-स्ट्रॉस ने लिखा, "मतभेदों की खोज नए कनेक्शनों की खोज है, नई बाधाओं की नहीं।" इसलिए, अन्य, विशेषकर पड़ोसी लोगों की संस्कृति में गहरे, सम्मानजनक विसर्जन का स्वागत किया जाना चाहिए।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा का सबसे प्रभावी साधन अंतरसांस्कृतिक संवाद है - विभिन्न संस्कृतियों के वक्ताओं के बीच मुक्त, मैत्रीपूर्ण संचार, जिसके दौरान दुनिया के नैतिक तर्कसंगतकरण के विभिन्न तरीकों और तकनीकों का आदान-प्रदान, तुलना और संयोजन किया जाता है। इस तरह का संचार भय, चिंता से राहत देता है, अविश्वास को कम करता है, आपको जीवन, नैतिकता के बारे में रूढ़िवादी, अक्सर गलत विचारों में आवश्यक समायोजन करने की अनुमति देता है। सच्चे कारणऔर सामाजिक संपर्क और आदान-प्रदान में वास्तविक प्रतिभागियों के लक्ष्य।

सकारात्मक सामाजिक पूंजी के आधार पर निर्मित अंतरसांस्कृतिक संवाद लोगों को एक साथ लाता है और उन्हें अपने कार्यों के माध्यम से जिस संस्कृति का वे प्रतिनिधित्व करते हैं उसकी सर्वोत्तम विशेषताओं को प्रदर्शित करना चाहते हैं। यह इस प्रकार का है सांस्कृतिक देशभक्ति, एक व्यक्ति को खुद को एक प्रतिष्ठित रूप में दिखाने, लोगों पर सबसे अनुकूल प्रभाव डालने, अपने परिवार, पेशे, लोगों आदि के सम्मान को नुकसान न पहुंचाने के बारे में लगातार चिंता करने के लिए मजबूर करना। साथ ही, पर्यावरण संरेखण और नैतिक रूप से वृत्ति अपनी संस्कृति की कमियों के प्रति तर्कपूर्ण आलोचनात्मक रवैया अधिक तीव्र होता जा रहा है।

अनुभव बताता है कि सांस्कृतिक देशभक्ति के आधार पर, नैतिक रूप से महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रतियोगिता, जब संवाद में भाग लेने वालों में से प्रत्येक लगातार और विनीत रूप से यह साबित करता है कि वह एक निश्चित संस्कृति के वाहक के रूप में किस हद तक समाज के निर्माण में योगदान दे सकता है उच्च स्तरसांस्कृतिक संपर्क. उचित रूप से संगठित अंतरसांस्कृतिक संवाद व्यक्ति और समाज के क्षेत्र में सकारात्मक परिवर्तन का एक उपकरण बन जाता है। इस प्रकार, कदम दर कदम, एक नागरिक समाज का गठन हो रहा है, जिसमें सांस्कृतिक मतभेद केवल सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के आसपास समेकन की प्रक्रियाओं को मजबूत करते हैं।

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नैतिक सिद्धांतों- ये बुनियादी नैतिक कानून हैं जिन्हें सभी नैतिक शिक्षाओं द्वारा मान्यता प्राप्त है। वे एक मूल्य प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं जो नैतिक अनुभव के माध्यम से किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारियों को मजबूत करती है।

इन्हें सद्गुण भी कहा जाता है। नैतिक सिद्धांत शिक्षा की प्रक्रिया में बनते हैं और साथ में मानवता, न्याय और तर्कसंगतता जैसे गुणों के बारे में जागरूकता और स्वीकृति प्रदान करते हैं।

प्रत्येक नैतिक सिद्धांत को लागू करने के तरीके और साधन बहुत विविध हैं और स्वयं व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, समाज में विकसित हुई नैतिक परंपराओं और विशिष्ट जीवन स्थिति पर निर्भर करते हैं।

सबसे व्यापक और व्यापक 5 सिद्धांत हैं: मानवता, सम्मान, तर्कसंगतता, साहस और सम्मान।

मानवता सकारात्मक गुणों की एक प्रणाली है जो हमारे आस-पास के लोगों, सभी जीवित प्राणियों और सामान्य रूप से प्रकृति के प्रति एक सचेत, दयालु और निस्वार्थ दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती है।

मनुष्य एक आध्यात्मिक और बौद्धिक प्राणी है, और किसी भी रूप में, सबसे अधिक भी कठिन स्थितियां, उसे अपने विकास के उच्च नैतिक चरण के अनुसार, मानव बने रहना चाहिए।

मानवता में रोजमर्रा की परोपकारिता, पारस्परिक सहायता, राजस्व, सेवा, रियायत, उपकार जैसे गुण शामिल हैं।

मानवता किसी व्यक्ति की इच्छा का एक कार्य है जो उसके अंतर्निहित गुणों की गहरी समझ और स्वीकृति पर आधारित है।

श्रद्धा हमारे आस-पास की दुनिया के प्रति एक चमत्कार, एक अमूल्य उपहार के रूप में एक सम्मानजनक और श्रद्धापूर्ण रवैया है।

यह सिद्धांत लोगों, वस्तुओं और चीजों के साथ कृतज्ञतापूर्वक व्यवहार करने का निर्देश देता है। प्राकृतिक घटनाएंइस दुनिया का.

सम्मान विनम्रता, शिष्टाचार और परोपकार जैसे गुणों से जुड़ा है।

तर्कसंगतता नैतिक अनुभव पर आधारित क्रिया है। इसमें ज्ञान और तर्क जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं।

इस प्रकार, तर्कसंगतता, एक ओर, मन की क्रियाएं हैं, एक व्यक्ति को दिया गयाजन्म से, और दूसरी ओर, अनुभव और प्रणाली के अनुसार कार्य नैतिक मूल्य.

साहस और सम्मान ऐसी श्रेणियां हैं जिनका अर्थ किसी व्यक्ति की अपने आस-पास के लोगों से आत्म-सम्मान और सम्मान खोए बिना कठिन जीवन परिस्थितियों और भय की स्थिति पर काबू पाने की क्षमता है।

वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और कर्तव्य, जिम्मेदारी और लचीलेपन जैसे गुणों पर आधारित हैं।

नैतिक अनुभव को मजबूत करने के लिए नैतिक सिद्धांतों को मानव व्यवहार में लगातार लागू किया जाना चाहिए।

सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांतविशिष्ट नैतिक मानदंडों के अलावा मौजूद हैं, जैसे "चोरी मत करो" या "दयालु बनो।" उनकी ख़ासियत यह है कि वे सेट होते हैं अधिकांश सामान्य सूत्र, जिससे अन्य सभी विशिष्ट मानदंड प्राप्त किए जा सकते हैं।

प्रतिभा सिद्धांत

टैलियन नियमप्रथम सार्वभौमिक सिद्धांत माना जाता है। पुराने नियम में प्रतिभा सूत्र इस प्रकार व्यक्त किया गया है: "आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत।"आदिम समाज में, खूनी झगड़े के रूप में हिंसा को अंजाम दिया जाता था, और सजा को नुकसान के अनुरूप होना पड़ता था। राज्य के उद्भव से पहले, प्रतिभा ने हिंसा को सीमित करके एक सकारात्मक भूमिका निभाई: एक व्यक्ति प्रतिशोध के डर से हिंसा से इनकार कर सकता था; टैलियन ने जवाबी हिंसा को भी सीमित कर दिया, जिससे होने वाले नुकसान की सीमा के भीतर ही इसे छोड़ दिया गया। राज्य के उद्भव, जिसने न्याय के कार्यों को ग्रहण किया, ने प्रतिभा को असभ्य समय के अवशेष में बदल दिया, इसे नैतिक विनियमन के बुनियादी सिद्धांतों की सूची से बाहर कर दिया।

नैतिकता का सिद्धांत

नैतिकता का स्वर्णिम नियमपहली सभ्यताओं द्वारा एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से तैयार किया गया। यह सिद्धांत प्राचीन ऋषियों की बातों में पाया जा सकता है: बुद्ध, कन्फ्यूशियस, थेल्स, क्राइस्ट। सबसे ज्यादा में सामान्य रूप से देखेंयह नियम इस तरह दिखता है: "( दूसरों के प्रति वैसा व्यवहार न करें जैसा आप चाहते हैं (नहीं) कि वे आपके प्रति व्यवहार करें" प्रतिभा के विपरीत सुनहरा नियमबदला लेने के डर पर नहीं, बल्कि अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों पर निर्भर करता है, और समाज को समान लोगों के संग्रह के रूप में प्रस्तुत करते हुए "हम" और "अजनबियों" में विभाजन को भी समाप्त करता है।

प्रेम की आज्ञामें बुनियादी सार्वभौमिक सिद्धांत बन जाता है।

नए नियम में, यीशु मसीह ने इस सिद्धांत को इस प्रकार व्यक्त किया: तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम कर। यह पहला और सबसे बड़ा आदेश है। दूसरा भी इसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।

नये नियम की नैतिकता प्रेम की नैतिकता है। मुख्य बात कानूनों और नियमों का औपचारिक पालन नहीं है, बल्कि आपसी प्रेम है। प्रेम की आज्ञा दस आज्ञाओं को रद्द नहीं करती पुराना नियम: यदि कोई व्यक्ति "अपने पड़ोसी से प्रेम करो" के सिद्धांत पर कार्य करता है तो वह न तो हत्या कर सकता है और न ही चोरी कर सकता है।

स्वर्णिम माध्य का सिद्धांत

स्वर्णिम माध्य का सिद्धांतकार्यों में प्रस्तुत किया गया। यह पढ़ता है: अति से बचें और संयम का पालन करें।सभी नैतिक गुण दो बुराइयों के बीच एक माध्यम हैं (उदाहरण के लिए, साहस कायरता और लापरवाही के बीच स्थित है) और संयम के गुण पर वापस जाते हैं, जो व्यक्ति को कारण की मदद से अपने जुनून पर अंकुश लगाने की अनुमति देता है।

श्रेणीबद्ध अनिवार्यता -इमैनुएल कांट द्वारा प्रस्तावित नैतिकता का एक सार्वभौमिक सूत्र। यह पढ़ता है: इस तरह कार्य करें कि आपके कार्य के कारण एक सार्वभौमिक कानून बन जाएं,; दूसरे शब्दों में, ऐसा करें कि आपके कार्य दूसरों के लिए आदर्श बन सकें। या: किसी व्यक्ति को हमेशा साध्य के रूप में मानें, न कि केवल एक साधन के रूप में, यानी कभी भी किसी व्यक्ति को केवल अपने लक्ष्य के साधन के रूप में उपयोग न करें।

सबसे बड़ा खुशी का सिद्धांत

सबसे बड़ा खुशी का सिद्धांतउपयोगितावादी दार्शनिक जेरेमी बेंथम (1748-1832) और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) ने इसे सार्वभौमिक के रूप में प्रस्तावित किया। इसमें कहा गया है कि हर किसी को ऐसा व्यवहार करना चाहिए के लिए सबसे बड़ी ख़ुशी प्रदान करें सबसे बड़ी संख्यालोग।कार्यों का मूल्यांकन उनके परिणामों से किया जाता है: कार्य से जितना अधिक लाभ होगा भिन्न लोग, नैतिक पैमाने पर उसे उतना ही ऊँचा दर्जा दिया जाता है (भले ही वह कार्य स्वार्थी हो)। प्रत्येक संभावित कार्रवाई के परिणामों की गणना की जा सकती है, सभी पेशेवरों और विपक्षों को तौला जा सकता है, और उस कार्रवाई को चुना जा सकता है जो सबसे बड़ी संख्या में लोगों को अधिक लाभ पहुंचाएगा। कोई कार्य नैतिक है यदि उससे लाभ हानि से अधिक हो।

न्याय का सिद्धांत

न्याय के सिद्धांतअमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स (1921-2002) ने प्रस्तावित किया:

पहला सिद्धांत: प्रत्येक व्यक्ति को मौलिक स्वतंत्रता का समान अधिकार होना चाहिए। दूसरा सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि (ए) उनसे उचित रूप से सभी को लाभ होने की उम्मीद की जा सके, और (बी) पदों और पदों तक पहुंच सभी के लिए खुली हो।

दूसरे शब्दों में, सभी को स्वतंत्रता (बोलने की स्वतंत्रता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, आदि) के संबंध में समान अधिकार और स्कूलों और विश्वविद्यालयों, आधिकारिक पदों, नौकरियों आदि तक समान पहुंच होनी चाहिए। जहां समानता असंभव है (उदाहरण के लिए, जहां सभी के लिए पर्याप्त सामान नहीं है), इस असमानता को गरीबों के लाभ के लिए व्यवस्थित किया जाना चाहिए। लाभों के ऐसे पुनर्वितरण का एक संभावित उदाहरण प्रगतिशील हो सकता है आयकर, जब अमीर अधिक कर चुकाते हैं, और आय गरीबों की सामाजिक जरूरतों के लिए जाती है।

प्रत्येक सार्वभौमिक सिद्धांत एक निश्चित अभिव्यक्ति व्यक्त करता है नैतिक आदर्श, जिसे मुख्य रूप से परोपकार के रूप में समझा जाता है। हालाँकि, सभी सिद्धांत संगत नहीं हैं: वे विभिन्न मूल्यों और अच्छे की अलग-अलग समझ पर आधारित हैं। सामान्य सिद्धांतों के आधार पर, किसी को पहले यह निर्धारित करना चाहिए कि कोई विशेष सिद्धांत किसी स्थिति पर किस हद तक लागू होता है और विभिन्न सिद्धांतों के बीच संभावित संघर्षों की पहचान करनी चाहिए। कोई निर्णय स्पष्ट रूप से तभी नैतिक होगा जब सभी लागू सिद्धांत सुसंगत हों निर्णय लिया गया. यदि सिद्धांतों का कोई गंभीर टकराव है, तो अन्य कारकों पर विचार करना उचित है, उदाहरण के लिए, पेशेवर कोड की आवश्यकताएं, विशेषज्ञ की राय, समाज में अपनाए गए कानूनी और धार्मिक मानदंड, निर्णय के लिए अपनी जिम्मेदारी की डिग्री को समझें और उसके बाद ही निर्णय लें। एक सूचित नैतिक विकल्प.

चावल। 2

नैतिक सिद्धांत- नैतिक व्यवस्था में मुख्य तत्व उचित मानव व्यवहार के बारे में बुनियादी मौलिक विचार हैं, जिसके माध्यम से नैतिकता का सार प्रकट होता है और जिस पर व्यवस्था के अन्य तत्व आधारित होते हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण: मानवतावाद, सामूहिकता, व्यक्तिवाद, परोपकारिता, अहंकारवाद, सहिष्णुता . मानदंडों के विपरीत, वे प्रकृति में चयनात्मक होते हैं और किसी व्यक्ति द्वारा स्वतंत्र रूप से निर्धारित होते हैं। वे समग्र रूप से व्यक्ति के नैतिक अभिविन्यास की विशेषता बताते हैं।

नैतिक मानकों- विशिष्ट नियमव्यवहार जो यह निर्धारित करते हैं कि किसी व्यक्ति को समाज, अन्य लोगों और स्वयं के संबंध में कैसा व्यवहार करना चाहिए। वे नैतिकता की अनिवार्य-मूल्यांकनात्मक प्रकृति को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। नैतिक मानदंड नैतिक कथनों का सबसे सरल रूप हैं ("हत्या मत करो," "झूठ मत बोलो," "चोरी मत करो," आदि) जो विशिष्ट, दोहराई जाने वाली स्थितियों में मानव व्यवहार को निर्धारित करते हैं। अक्सर ये किसी व्यक्ति में नैतिक आदतों का रूप ले लेते हैं और बिना ज्यादा सोचे समझे उसके द्वारा देखे जाते हैं।

नैतिक मूल्य- सामाजिक दृष्टिकोण और अनिवार्यताएं, अच्छे और बुरे, उचित और अन्यायपूर्ण, जीवन के अर्थ और किसी व्यक्ति के उद्देश्य के बारे में उनके नैतिक महत्व के दृष्टिकोण से मानक विचारों के रूप में व्यक्त की जाती हैं। वे दुनिया में किसी व्यक्ति के नैतिक अभिविन्यास के मानक रूप के रूप में कार्य करते हैं, उसे कार्यों के विशिष्ट नियामक प्रदान करते हैं।

नैतिक आदर्श- यह नैतिक व्यवहार का एक समग्र उदाहरण है जिसे लोग सबसे उचित, उपयोगी और सुंदर मानते हुए इसके लिए प्रयास करते हैं। नैतिक आदर्श हमें लोगों के व्यवहार का मूल्यांकन करने की अनुमति देता है और आत्म-सुधार के लिए एक दिशानिर्देश है।

1. नैतिकता की संरचना.

नैतिक मानदंड, सिद्धांत, आदर्श लोगों की नैतिक गतिविधि में प्रकट होते हैं, जो नैतिक चेतना, नैतिक दृष्टिकोण और नैतिक व्यवहार की बातचीत का परिणाम है . अपनी एकता और परस्पर निर्भरता में, वे नैतिकता के होने का तरीका हैं, इसकी संरचना में सन्निहित हैं।

नैतिकता के सार को समझने में इसकी संरचना का विश्लेषण करना शामिल है। सामग्री के संदर्भ में, परंपरागत रूप से (प्राचीन काल से) तीन मुख्य तत्व हैं:

♦ नैतिक चेतना;

♦ नैतिक आचरण;

♦ नैतिक रिश्ते.

नैतिक चेतना- यह नैतिकता की मुख्य श्रेणियों के सार, नैतिक मूल्यों की समझ और व्यक्तिगत मान्यताओं की प्रणाली में उनमें से कुछ को शामिल करने के साथ-साथ नैतिक भावनाओं और अनुभवों का एक व्यक्ति का ज्ञान है।

नैतिक संबंधसामाजिक संबंधों के प्रकारों में से एक व्यक्ति द्वारा दूसरों के साथ संवाद करते समय नैतिक मूल्यों की प्राप्ति में निहित है। वे व्यक्ति की नैतिक चेतना के स्तर से निर्धारित होते हैं।

नैतिक आचरण- ये किसी व्यक्ति के विशिष्ट कार्य हैं जो उसकी नैतिक संस्कृति के सूचक हैं।

नैतिक चेतना में दो स्तर शामिल हैं: भावनात्मक और तर्कसंगत। . नैतिक चेतना की संरचना को योजनाबद्ध रूप से निम्नानुसार प्रस्तुत किया जा सकता है।

भावनात्मक स्तर- किसी घटना, दृष्टिकोण, घटना के प्रति व्यक्ति की मानसिक प्रतिक्रिया। इसमें भावनाएँ, भावनाएँ, मनोदशा शामिल हैं।

भावनाएँ - विशेष मानसिक अवस्थाएँ जो किसी व्यक्ति के लिए नैतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थितियों के प्रति व्यक्ति की तत्काल मूल्यांकनात्मक प्रतिक्रियाओं को दर्शाती हैं। एक प्रकार की भावना प्रभावित होती है - एक विशेष रूप से मजबूत अल्पकालिक अनुभव जो चेतना द्वारा नियंत्रित नहीं होती है।

भावनाएँ - यह एक व्यक्ति द्वारा अनुभव किया जाने वाला आनंद और दुख, प्रेम और घृणा, पीड़ा और करुणा है, जो भावनाओं के आधार पर उत्पन्न होता है। जुनून एक प्रकार की नैतिक भावना है – अनैतिक सहित किसी भी माध्यम से लक्ष्य प्राप्त करने की ओर प्रेरित एक दृढ़ता से व्यक्त भावना।

मूड - एक भावनात्मक स्थिति जिसकी विशेषता अवधि, स्थिरता और पृष्ठभूमि है जिसके विरुद्ध भावनाएं प्रकट होती हैं और मानव गतिविधि होती है। अवसाद को एक प्रकार की मनोदशा माना जा सकता है - एक उदास, निराश अवस्था और तनाव की स्थितिविशेष मानसिक तनाव.

तर्कसंगत स्तर - व्यक्ति की क्षमता तार्किक विश्लेषणऔर आत्म-विश्लेषण - प्रशिक्षण, शिक्षा और आत्म-शिक्षा की प्रक्रिया में नैतिक चेतना के उद्देश्यपूर्ण गठन का परिणाम है। परिणाम व्यक्ति की नैतिक क्षमता है, जिसमें तीन मुख्य घटक शामिल हैं।

ज्ञान सिद्धांत, मानदंड और श्रेणियां , नैतिक व्यवस्था में सम्मिलित है। नैतिक ज्ञान - नैतिक चेतना का एक प्राथमिक, आवश्यक, लेकिन अपर्याप्त घटक।

समझ नैतिक मानदंडों और सिद्धांतों का सार और उनके कार्यान्वयन की आवश्यकता। नैतिक संबंध स्थापित करने के लिए विभिन्न विषयों द्वारा इस समझ की शुद्धता और समानता दोनों महत्वपूर्ण हैं।

स्वीकार नैतिक मानकोंऔर सिद्धांत, उन्हें अपने विचारों और विश्वासों की प्रणाली में शामिल करना, उन्हें "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में उपयोग करना।

नैतिक संबंध- नैतिकता की संरचना का केंद्रीय तत्व, जिसमें किसी के गुण मानवीय गतिविधिउसके दृष्टिकोण से नैतिक मूल्यांकन. नैतिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण इस प्रकार के रिश्ते हैं जैसे किसी व्यक्ति का समग्र रूप से समाज, अन्य लोगों और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण।

समाज के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोणकई सिद्धांतों द्वारा शासित, विशेष रूप से सामूहिकता या व्यक्तिवाद के सिद्धांत। इसके अलावा, इन सिद्धांतों के विभिन्न संयोजन संभव हैं:

v सामूहिकता और अहंकारवाद का संयोजन तथाकथित समूह अहंकारवाद को जन्म देता है, जब कोई व्यक्ति, एक निश्चित समूह (पार्टी, वर्ग, राष्ट्र) के साथ अपनी पहचान बनाकर, उसके हितों और दावों को साझा करता है, बिना सोचे-समझे अपने सभी कार्यों को उचित ठहराता है।

वी व्यक्तिवाद और अहंकारवाद का संलयन, जब, अपने स्वयं के हितों को संतुष्ट करते हुए, व्यक्तिवाद के सिद्धांत द्वारा निर्देशित व्यक्ति अन्य लोगों को नुकसान पहुंचा सकता है, स्वार्थी रूप से खुद को "उनके खर्च पर" महसूस कर सकता है।

दूसरे से संबंधकिसी व्यक्ति के लिए विषय-विषय या विषय-वस्तु प्रकृति का हो सकता है।

व्यक्तिपरक प्रकार का संबंध मानवतावादी नैतिकता की विशेषता है और संवाद में ही प्रकट होता है . यह दृष्टिकोण परोपकारिता और सहिष्णुता के सिद्धांतों पर आधारित है।

एक समय में ई.एन. ट्रुबेत्सकोय ने लिखा है कि "सोलोविओव की नैतिकता "ऑल-वन" के बारे में उनके शिक्षण के हिस्से से ज्यादा कुछ नहीं है, जो कि ई.एन. ट्रुबेत्सकोय की फटकार के जवाब में ए.एफ. लोसेव ने आध्यात्मिक सिद्धांतों से नैतिकता की स्वतंत्रता की रक्षा करने में असंगतता के लिए आलोचना की है सोलोविओव ने, तत्वमीमांसा को त्यागे बिना, "नैतिकता को उसके शुद्ध रूप में चित्रित करने की कोशिश की... और यदि नैतिकता, जैसे-जैसे विकसित होती है, सामान्य एकता में शामिल होने तक ऊंची और ऊंची उठती है, इसका मतलब यह नहीं है कि नैतिकता पहले से ही अपने आप में सिद्धांत है सर्व-एकता का।"

सोलोविओव का मानना ​​था कि प्रत्यक्ष नैतिक भावना या मनुष्य में निहित अच्छे और बुरे के बीच सहज अंतर को नैतिकता के रूप में नहीं माना जा सकता है; नैतिक नींव वह प्रारंभिक बिंदु बन जाती है जहां से एक व्यक्ति अपने व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करना शुरू करता है।

"किसी को बिना शर्त केवल वही स्वीकार करना चाहिए जो अपने आप में, अपने सार में, अच्छा है। ... मनुष्य, सिद्धांत रूप में या अपने उद्देश्य के अनुसार, बिना शर्त सामग्री के रूप में अच्छे के लिए बिना शर्त आंतरिक रूप है; बाकी सब सशर्त और सापेक्ष है। अच्छा यह अपने आप में किसी भी चीज से बंधा हुआ नहीं है, यह हर चीज से बंधा हुआ नहीं है और यह हर चीज के माध्यम से महसूस किया जाता है हर चीज़ उसकी शक्ति या प्रभावशीलता है।"

इस प्रकार, की ओर इशारा करते हुए प्राकृतिक आधारनैतिकता, सोलोविएव एक ही समय में नैतिकता और मनुष्य के स्वभाव को निरपेक्षता से जोड़ता है। एक व्यक्ति को ऊपर की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। यह आकांक्षा, निरपेक्ष के साथ यह संबंध किसी व्यक्ति को पशु अवस्था में लौटने की अनुमति नहीं देता है। "प्राथमिक, प्राकृतिक नैतिकता दमन और अवशोषण के खिलाफ आध्यात्मिक प्रकृति की प्रतिक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है जो इसे निचली ताकतों - शारीरिक वासना, स्वार्थ और जंगली जुनून से खतरा है।"

मनुष्य की भौतिक प्रकृति में वी.एल. सोलोविएव ने तीन सरल नैतिक भावनाओं की खोज की। लेकिन वे, फिर से, निराधार नहीं हो सकते, या, दूसरे शब्दों में, उन्हें समर्थन की आवश्यकता है, और यह समर्थन ईश्वर की बिना शर्त भलाई है। ईश्वर पूर्ण एकता का प्रतीक है। भौतिक प्रकृति केवल हमारे माध्यम से ही पूर्ण के साथ पूर्ण संबंध में प्रवेश कर सकती है। "मानव व्यक्तित्व, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति, असीमित वास्तविकता, या अनंत सामग्री के एक विशेष रूप की प्राप्ति की संभावना है।"

समाज में एकता नहीं है, प्रकृति अक्सर मनुष्य पर विजय पाती है, पदार्थ आत्मा पर हावी हो जाता है। नैतिक सुधार का अर्थ उच्च शक्ति के प्रति अंध समर्पण नहीं है, बल्कि संपूर्ण भलाई के प्रति जागरूक और निःशुल्क सेवा है। प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण एक मौलिक प्रकृति का है, जो एक ओर स्वतंत्र इच्छा, व्यक्ति की स्वायत्तता की ओर इशारा करता है, और दूसरी ओर, सोलोवोव गलती से निरपेक्ष की कई परिभाषाओं में से ईश्वर या अच्छा नहीं, बल्कि पूर्ण का चयन करता है। अच्छा, इस प्रकार जोर देना और परिभाषित करना मुख्य विशेषतानिरपेक्ष, जो नैतिक क्षेत्र में निहित है और लक्ष्य और अर्थ निर्धारित करता है।

इसके अलावा, नैतिक सुधार में अपनी तरह की प्राकृतिक एकजुटता से प्रेम पर आधारित सहानुभूतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण बातचीत में परिवर्तन शामिल है और तीसरा, भौतिक प्रकृति पर वास्तविक लाभ को "हमारे और उसकी भलाई के लिए उस पर तर्कसंगत प्रभुत्व में बदलना चाहिए।"

भौतिक प्रकृति पर वास्तविक श्रेष्ठता के लिए, मानव व्यवहार में प्राकृतिक नैतिक नींव को लगातार लागू किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, तपस्या के सिद्धांत पर विचार करते हुए, जो ईसाई धर्म के लिए महत्वपूर्ण है, सोलोविएव अपने पशु स्वभाव के प्रति मनुष्य के नकारात्मक रवैये के साथ इसके संबंध का सुझाव देता है। साथ ही, प्रकृति को अपने आप में बुरा नहीं माना जाता है - कई दार्शनिक शिक्षाओं - वैदिक, बौद्ध, यहां तक ​​​​कि ज्ञानशास्त्र - का विश्लेषण करते हुए सोलोविएव प्रकृति को एक अच्छी शुरुआत के रूप में बोलते हैं। तपस्या मानव गतिविधि के उस क्षेत्र में शर्म की अभिव्यक्ति है, जो सबसे पहले, आध्यात्मिक हो सकती है और होनी चाहिए, लेकिन अक्सर सामग्री के स्तर तक सीमित कर दी जाती है, "... विशुद्ध रूप से पशु जीवन की प्रक्रिया मानव आत्मा को अपने क्षेत्र में कैद करने, उसे वश में करने या अवशोषित करने का प्रयास करता है।

जीवन जीने के तरीके के लिए तपस्वी की मांगें शरीर की मांगों को वश में करने की आत्मा की इच्छा से विकसित होती हैं: "आत्मा के लिए शरीर की अधीनता की नैतिक मांग आत्मा को वश में करने के लिए शरीर की विपरीत वास्तविक इच्छा को पूरा करती है, जैसे जिसके परिणामस्वरूप तपस्वी सिद्धांत दो प्रकार का होता है: सबसे पहले, आध्यात्मिक जीवन को शारीरिक सिद्धांत के कब्जे से बचाने के लिए और दूसरा, मांस के दायरे पर विजय पाने के लिए, पशु जीवन को केवल शक्ति या आत्मा का विषय बनाना आवश्यक है। ।" इस प्रक्रिया में, सोलोविएव तीन मुख्य बिंदुओं की पहचान करता है - मांस से आत्मा का आत्म-अंतर, आत्मा की अपनी स्वतंत्रता की वास्तविक रक्षा, और प्रकृति पर आत्मा का प्राप्त प्रभुत्व। तीसरा चरण आध्यात्मिक पूर्णता की स्थिति है; इसे प्रत्येक व्यक्ति पर एक कर्तव्य के रूप में नहीं लगाया जा सकता है, इस प्रकार, सोलोविएव पूर्ण नहीं, बल्कि केवल सापेक्ष तपस्या का समर्थक है: "शरीर को आत्मा के अधीन करो, उसके लिए आवश्यक सीमा तक; गरिमा और स्वतंत्रता। अंतिम, अपेक्षित लक्ष्य के रूप में अपनी शारीरिक शक्तियों और सामान्य प्रकृति का पूर्ण स्वामी बनने के लिए, अपना तत्काल, अनिवार्य लक्ष्य निर्धारित करें: कम से कम, विद्रोही पदार्थ या अराजकता का गुलाम नौकर न बनें। "

सोलोविएव की तपस्या की व्याख्या, सबसे पहले, आत्मा के आत्म-नियंत्रण की आवश्यकता, शारीरिक जुनून के प्रति गैर-अधीनता, और किसी भी तरह से मानव भौतिकता से इनकार नहीं करती है, न ही इसे कुछ अशुद्ध मानने के दृष्टिकोण से आगे बढ़ती है। सोलोविएव के दृष्टिकोण से, प्रतिबंध न केवल मानव शरीर विज्ञान के दो सबसे महत्वपूर्ण कार्यों, पोषण और प्रजनन पर लागू होना चाहिए, बल्कि सांस लेने और नींद पर भी लागू होना चाहिए। शरीर पर नियंत्रण की एक तकनीक के रूप में सांस नियंत्रण प्रथाएं वास्तव में आम हैं, जिसका एक उदाहरण योग है। अत्यधिक नींद की प्रवृत्ति भी एक व्यक्ति को जीवन के शारीरिक पक्ष की ओर ले जाती है - हम एक बार फिर ध्यान दें कि सोलोविएव तपस्या को एक सीमा के रूप में समझता है, लेकिन आत्म-यातना को नहीं।

अत्यधिक पोषण, शारीरिक पाप - गर्भाधान का भौतिक कार्य नहीं, बल्कि वास्तव में "अथाह और अंधा आकर्षण", वास्तविकता और कल्पना दोनों में - वह सब कुछ जो आध्यात्मिक की हानि के लिए मानव जीवन के भौतिक पक्ष को विशेष विशेष महत्व देता है, किसी व्यक्ति की उचित, जागरूक, स्वैच्छिक पसंद, उसके विवेक द्वारा निर्देशित, शर्म से निर्देशित की मदद से दूर किया जाना चाहिए।

सोलोविओव के अनुसार, तपस्या का उद्देश्य एक व्यक्ति को शारीरिक जुनून से मुक्त करना है, जो कि बेहद शर्मनाक है। "मनुष्य की नैतिक गरिमा को बनाए रखने के लिए शरीर पर आत्मा की प्रधानता आवश्यक है।" अपनी भौतिक प्रकृति के अनुरूप कार्य करके, दैहिक इच्छाओं की अधिकता से व्यक्ति स्वयं को हानि पहुंचा सकता है। लेकिन बुरे जुनून - क्रोध, ईर्ष्या, लालच - को एक व्यक्ति को सबसे बुरे व्यक्ति के रूप में समाप्त करना चाहिए, क्योंकि वे निर्देशित होते हैं और अन्य लोगों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। यह अब तपस्वी का नहीं, परोपकारी नैतिकता का क्षेत्र है। जिस प्रकार तपस्या के आधार पर शर्म होती है, उसी प्रकार परोपकारिता नैतिक आधार के रूप में दया की एक आवश्यक निरंतरता है।

सोलोविएव ने नोट किया कि मांस पर आत्मा की प्रधानता किसी व्यक्ति द्वारा इस कार्य को नैतिक अर्थ दिए बिना प्राप्त की जा सकती है: "... मांस पर आत्मा की शक्ति, या सही संयम के माध्यम से प्राप्त इच्छाशक्ति का उपयोग किया जा सकता है अनैतिक उद्देश्यों को प्रबल इच्छा शक्ति से दबाया जा सकता है निम्न प्रकृतिकिसी के प्रति अभिमान या गर्व होना उच्च शक्ति; आत्मा की ऐसी जीत अच्छी नहीं है।”

नतीजतन, एक नैतिक सिद्धांत के रूप में तपस्या में बिना शर्त अच्छाई शामिल नहीं है - नैतिक व्यवहार के लिए यह आवश्यक है, लेकिन पर्याप्त नहीं है, हालांकि कई धार्मिक शिक्षाओं में यह तपस्या थी जिसे सही व्यवहार के लिए एकमात्र आधार माना जाता था। “सफल तपस्वी न केवल आध्यात्मिक गौरव, पाखंड और घमंड के प्रति समर्पित लोग हुए हैं और हैं, बल्कि सर्वथा दुष्ट, कपटी और क्रूर अहंकारी भी हैं, बेशक, ऐसा तपस्वी एक साधारण दिमाग वाले शराबी और पेटू की तुलना में नैतिक अर्थ में बहुत बुरा है , या एक दयालु स्वतंत्रता।

परोपकारिता के साथ संयोजन में ही तपस्या नैतिक अर्थ प्राप्त करती है। दया, जो परोपकारिता का आधार है, एक व्यक्ति को सभी जीवित चीजों की दुनिया से जोड़ती है, जबकि शर्म उसे प्रकृति से अलग करती है। सहानुभूति और स्वयं में भागीदारी नैतिक व्यवहार का आधार नहीं है; उनमें स्वार्थ भी शामिल हो सकता है, उदाहरण के लिए, किसी के साथ मिलकर खुशी मिलती है। दूसरी ओर, दया उदासीन है: "... दया हमें सीधे तौर पर किसी अन्य प्राणी को पीड़ा से बचाने या उसकी मदद करने के लिए कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। ऐसी कार्रवाई पूरी तरह से आंतरिक हो सकती है, उदाहरण के लिए, जब किसी दुश्मन के लिए दया मुझे परेशान करती है।" उसे ठेस पहुंचाने या नुकसान पहुंचाने से, लेकिन यह भी, किसी भी मामले में, एक कार्रवाई है, न कि खुशी या आनंद जैसी निष्क्रिय स्थिति, बेशक, मुझे इस तथ्य में आंतरिक संतुष्टि मिल सकती है कि मैंने अपने पड़ोसी को नाराज नहीं किया है , लेकिन वसीयत का कार्य पूरा होने के बाद ही।"

दया, चाहे उसका उद्देश्य कुछ भी हो, एक अच्छी भावना है। एक व्यक्ति किसी शत्रु या अपराधी के लिए खेद महसूस करने में सक्षम है; इस प्रकार की भावना किसी अपराध का बहाना नहीं होगी, बल्कि केवल प्राकृतिक नैतिक आधार की अभिव्यक्ति होगी। "...दया अच्छी है; जो व्यक्ति इस भावना को प्रदर्शित करता है उसे दयालु कहा जाता है; वह जितना अधिक गहराई से इसका अनुभव करता है और जितना अधिक व्यापक रूप से इसे लागू करता है, उतना ही अधिक वह दयालु पहचाना जाता है; इसके विपरीत, एक निर्दयी व्यक्ति को दुष्ट कहा जाता है उत्कृष्टता।"

एक व्यक्ति, दूसरे पर दया करते हुए, फिर भी स्पष्ट रूप से महसूस करता है कि वह खुद के समान नहीं है, लेकिन उसकी दया की वस्तु को "अस्तित्व और संभावित कल्याण का अधिकार" के रूप में पहचानता है। इस प्रकार, परोपकारिता समानता के सिद्धांत, सामान्य रूप से लोगों और जीवित प्राणियों के बीच सही संबंधों के सिद्धांत, न्याय की पुष्टि करती है, जब मैं दूसरों के लिए उन्हीं भावनाओं और अधिकारों को पहचानता हूं जो मेरे पास हैं।

इसमें नैतिकता का परोपकारी सिद्धांत वीएल को प्रतिध्वनित करता है। आई. कांट की स्पष्ट अनिवार्यता के साथ सोलोविओव, लेकिन इसे दोहराते नहीं हैं: "उच्चतम इच्छा के साथ पूर्ण आंतरिक समझौते में, अन्य सभी के लिए बिना शर्त अर्थ या मूल्य को पहचानते हुए, क्योंकि उनके पास भगवान की छवि और समानता भी है, पूर्ण के रूप में लें दुनिया में ईश्वर के राज्य के अंतिम रहस्योद्घाटन के लिए आपके काम में यथासंभव योगदान और सामान्य सुधार।"

सोलोविओव नैतिकता के आंतरिक सार - मनुष्य की अखंडता, उसके स्वभाव में निहित, एक स्थायी मानदंड, नैतिकता का एक औपचारिक सिद्धांत या दायित्व का एक नैतिक कानून और नैतिकता की वास्तविक अभिव्यक्तियों के बीच अंतर करते हैं। तपस्या और परोपकारिता वास्तव में वे वास्तविक नैतिक सिद्धांत हैं, जो सोलोविओव के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को निरपेक्षता के करीब लाते हैं।

लेकिन वीएल के समय में भी नैतिकता की वास्तविक अभिव्यक्तियाँ हुईं। सोलोविओव, और आज परिपूर्ण से बहुत दूर हैं। वीएल के अनुसार, यह इस तथ्य के कारण है। सोलोविओव के अनुसार, वास्तविक मानवता "विघटित मानवता" है। यह भगवान में एक भी पूर्ण रुचि द्वारा केंद्रित या उठाया नहीं गया है, "यह कई सापेक्ष और असंगत हितों के बीच अपनी इच्छा में बिखरा हुआ है।" सोलोविओव ने चेतावनी दी है कि "ऐतिहासिक प्रक्रिया पाशविक मानवता से दैवीय मानवता में एक लंबा और कठिन संक्रमण है।"

इसके अलावा, गुड का हमारे लिए कोई सार्वभौमिक और अंतिम अहसास नहीं है। सदाचार कभी भी पूरी तरह वास्तविक नहीं होता. हालाँकि, "मानवता में अच्छाई की मात्रा आम तौर पर बढ़ जाती है... इस अर्थ में।" मध्यवर्ती स्तरसार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी और कार्यान्वयन योग्य नैतिक आवश्यकताएं बढ़ रही हैं।" मनुष्य बहुत कुछ कर सकता है, लेकिन व्लादिमीर सोलोविओव ब्रह्मांड को एक विचार में इकट्ठा करने में अपनी मुख्य भूमिका देखते हैं, लेकिन वास्तव में केवल ईश्वर-मनुष्य और ईश्वर का साम्राज्य ही ब्रह्मांड को इकट्ठा कर सकता है।

उचित स्वतंत्रता से नैतिक सुधार संभव है। "नैतिकता पूरी तरह से तर्कसंगत स्वतंत्रता, या नैतिक आवश्यकता पर टिकी हुई है, और अपने क्षेत्र से तर्कहीन, बिना शर्त स्वतंत्रता, या मनमानी पसंद को पूरी तरह से बाहर कर देती है।" और विकल्प अच्छे को "उसकी सकारात्मक सामग्री और अस्तित्व की सभी अनंतता के साथ परिभाषित करता है, इसलिए यह विकल्प असीमित रूप से निर्धारित होता है, इसकी आवश्यकता पूर्ण थी, और इसमें कोई मनमानी नहीं है।"

यह कानून, वीएल द्वारा तैयार किया गया। सोलोविएव, और सर्व-एकता का मार्ग है। इसीलिए "मनुष्य का नैतिक स्वभाव ईश्वर-पुरुषत्व की एक आवश्यक शर्त और पूर्वधारणा है," और "नैतिक जीवन एक सार्वभौमिक और सर्वव्यापी कार्य के रूप में प्रकट होता है।"

एक नैतिक प्राणी के रूप में मनुष्य का महत्व वीएल के लिए मौलिक है। सोलोव्योव। एक लक्ष्य के रूप में ईश्वर-पुरुषत्व को एक सक्रिय व्यक्तित्व, नैतिक रूप से आत्म-संगठित, "सामूहिक मनुष्य", जैविक और अकार्बनिक प्रकृति को आध्यात्मिक बनाने के बिना महसूस नहीं किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को नैतिकता की प्राकृतिक नींव प्रदान करना, जो पूर्ण भलाई की ओर वापस जाता है, वीएल को आधार देता है। सोलोविएव एक ओर "संपूर्ण की पूर्णता" में समाज के प्रत्येक सदस्य की भागीदारी के बारे में बात करते हैं, और दूसरी ओर (और यह दार्शनिक के दृष्टिकोण की मौलिकता है), इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्ति स्वयं "इसके लिए आवश्यक है" संपूर्णता उसके लिए उससे कम नहीं है।”

वीएल का निष्कर्ष निकालना महत्वपूर्ण लगता है। सोलोविओव का मानना ​​​​है कि नैतिकता की प्राकृतिक नींव, पूर्ण भलाई में इसकी भागीदारी एक आवश्यक है, लेकिन सर्व-एकता के मार्ग पर मानवता के नैतिक सुधार के लिए पर्याप्त शर्त नहीं है, क्योंकि मानव व्यक्तित्व, भागीदारी के कारण अपनी सामग्री की अनंतता रखता है। ईश्वर-पुरुषत्व की पूर्ण परिपूर्णता में, फिर भी यह केवल एक संभावना है, वास्तविकता नहीं। आज, वी.एल. कहते हैं. सोलोविएव के अनुसार, एक व्यक्ति को जीवन की बाहरी परिस्थितियों के प्रति अंध समर्पण और सबसे बढ़कर, एक उच्च शक्ति, पूर्ण ईश्वर के प्रति समर्पण की विशेषता होती है।