परिचय।

नैतिकता नैतिकता का विज्ञान है. यह नैतिकता का वर्णन करता है, नैतिकता की व्याख्या करता है, और नैतिकता "सिखाता" है। और इस रास्ते में कई कठिनाइयां हैं।
सबसे पहले, नैतिकता का वर्णन क्यों करें यदि हर कोई पहले से ही जानता है कि यह क्या है? हर कोई स्वयं को नैतिकता का विशेषज्ञ और न्यायाधीश होने की कल्पना करता है। इसलिए नैतिकता आम तौर पर ज्ञात किसी चीज़ को संप्रेषित करने के लिए अभिशप्त प्रतीत होती है, जब तक कि स्पष्ट और व्यवस्थित रूप में न हो।
दूसरे, नैतिकता "सिखाती है" नैतिकता, अर्थात्। अमूर्त नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान का संचार करता है जिसका उपयोग वास्तव में समझने से पहले किया जाना चाहिए। यह वह ज्ञान है जो कार्रवाई को प्रेरित करता है। हालाँकि, किसी को भी व्याख्यान पसंद नहीं है। "नैतिकता पढ़ने" का अधिकार केवल बेदाग व्यक्तिगत जीवन वाले लोगों को दिया गया है, जिनके पास बिना शर्त नैतिक अधिकार है, उदाहरण के लिए, एल.एन. के पास अपने समकालीनों के लिए था। टॉल्स्टॉय. लेकिन हजारों वर्षों से सभी उपदेशकों ने मानवता को अपने विवेक के अनुसार कार्य करने के लिए राजी नहीं किया है। वैसे तो हलवा कितना भी बोलो, मुँह मीठा नहीं होगा; अच्छाई की बात करने से नैतिकता नहीं सुधरती. सभी नैतिकतावादियों के लिए यह अत्यंत दुःख की बात है कि नैतिकता सिखाई नहीं जा सकती। लेकिन आप सीख सकते हैं. आप संतों के निर्णयों, लोगों के शब्दों और कार्यों का अध्ययन करके स्वयं एक नैतिक स्थिति विकसित कर सकते हैं। नैतिकता प्रत्येक विचारशील व्यक्ति को तर्क-वितर्क के अपने तरीके और साधन प्रदान करती है।
तीसरा, नैतिकता में किसी भी बात को संतोषजनक ढंग से समझाना मुश्किल है। क्या अन्याय के अस्तित्व के कारणों को सटीक रूप से निर्धारित करना संभव है, जिन कारणों से कुलीनता का उपहास किया जाता है और बदमाशों की जीत होती है? मानो विश्वासघात या अशिष्टता पर हमारा आक्रोश कम हो जाएगा यदि हम स्पष्ट रूप से बताएं कि ऐसा कैसे और क्यों होता है। अच्छे कर्मों की व्याख्या करना और भी कठिन है। आख़िरकार, लोग आमतौर पर किसी कारण से अच्छा नहीं करते, इसलिए नहीं कि उन्होंने मुझे समझाया कि अच्छा क्या है, बल्कि इसलिए कि मैं अन्यथा नहीं कर सकता। ऐसे नैतिक साक्ष्य हैं जो किसी भी साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं हैं। साथ ही एफ.एम. दोस्तोवस्की ने अपने रस्कोलनिकोव के उदाहरण का उपयोग करते हुए दिखाया कि अपराध को भी तर्कसंगत रूप से उचित ठहराया जा सकता है, लेकिन अच्छे के प्रमेय को सिद्ध नहीं किया जा सकता है। इसलिए, आपको इस तथ्य की आदत डालने की आवश्यकता है कि नैतिकता में आपको गणित के समान उत्तर नहीं मिल सकता है: स्पष्ट, तार्किक रूप से सिद्ध और प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित। यह केवल वी.वी. की कविता में "छोटे बेटे" के लिए है। मायाकोवस्की "क्या अच्छा है और क्या बुरा है" के बारे में बहुत स्पष्ट हैं। दरअसल, यहां कोई भी निर्णय अंतिम नहीं होता। और जिस तरह एक कलाबाज को गेंद पर संतुलन बनाए रखने के लिए तेजी से अपने पैर हिलाने की जरूरत होती है, उसी तरह नैतिकता में एक थीसिस से थीसिस, एक दृष्टिकोण से दूसरे दृष्टिकोण तक जाना आवश्यक है, ताकि नैतिकता की समग्र जटिल तस्वीर प्रस्तुत की जा सके। यह असली रोशनी है.
नैतिकता के सिद्धांत का विश्लेषण करते हुए, हमें कई समस्याओं का सामना करना पड़ता है, उनकी भीड़ में एक केंद्रीय खोजना मुश्किल है। एक बार जब आप एक से शुरुआत करते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से अन्य सभी की ओर बढ़ते हैं। नैतिकता, एक उलझी हुई गेंद की तरह, निर्बाध तर्क के धागे से मुड़ जाती है। नैतिकता की दुनिया हर्मिटेज की तरह है, जहां प्रत्येक हॉल से आप अगले को देख सकते हैं, कोई कम सुंदर नहीं है, और संभावना आपको और भी अधिक लुभाती है। लेकिन यह दुनिया एक अंधेरी भूलभुलैया में भी बदल सकती है, जहां अंतहीन भटकन में यह निर्धारित करना असंभव है कि आप बाहर निकलने के करीब पहुंच रहे हैं या गोल चक्कर में चल रहे हैं। भ्रम इस बात से और बढ़ जाता है कि कोई भी नैतिक कार्य बन सकता है इस पलमुख्य हम जहां हैं, वहीं विचार का केंद्र है. पास्कल की व्याख्या में कहें तो नैतिकता एक अनंत क्षेत्र है, जिसका केंद्र हर जगह है और अंत कहीं नहीं है। और इस निबंध में, नैतिकता की संरचना, कार्यों और विरोधाभासों पर विचार करने के अलावा, मैंने इसकी केवल एक समस्या पर विस्तार से विचार करने का निर्णय लिया, जो मुझे सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प लगती है - नैतिकता में निरपेक्ष की समस्या।

प्रश्न 1. नैतिकता.
यह शब्द फ्रांस से आया है, लेकिन नैतिकता की अवधारणा, अर्थात्। अन्य लोगों के बीच मानव व्यवहार के नियम इस शब्द के प्रकट होने से बहुत पहले से मौजूद थे। वी. डाहल के शब्दकोश में स्पष्टीकरण: "इच्छा, विवेक के लिए नियम।" लेकिन हम इसे और भी सरलता से कह सकते हैं: नैतिकता आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। सच है, यह स्पष्ट करना आवश्यक है: इसे कब और किसके द्वारा मान्यता दी जाती है... समाज के रीति-रिवाज और नैतिक व्यवहार, नैतिकता की अवधारणा विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनती है।
आइए इसे इस तरह से रखें: हमारी आधुनिक नैतिकता यह मानती है कि बच्चों के साथ देखभाल और दयालुता का व्यवहार किया जाना चाहिए, और उन बच्चों के प्रति तो और भी अधिक जो बीमार हैं या जिनमें किसी प्रकार की शारीरिक विकलांगता है। यह शर्मनाक है, किसी लंगड़े लड़के को "लंगड़ा" कहना, या चश्मा पहनने वाले किसी व्यक्ति को "चश्मे वाला" कहना इसका मतलब है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है. ये आज के समाज के रीति-रिवाज हैं, ये नैतिक मानदंड हैं (अर्थात, किसी बीमार बच्चे की देखभाल करते समय, कोई व्यक्ति दयालुता का कोई असाधारण कार्य नहीं करता है, बल्कि सामान्य रूप से, स्वाभाविक रूप से, जैसा उसे करना चाहिए, व्यवहार करता है)। लेकिन क्या ये मानदंड हमेशा से ऐसे ही रहे हैं? नहीं। उदाहरण के लिए, लाइकर्गस के कानून के अनुसार, जिसके अनुसार प्राचीन स्पार्टा एक शताब्दी से अधिक समय तक जीवित रहा, बच्चों की एक विशेष परीक्षा की जाती थी, और यदि किसी बच्चे में कोई शारीरिक दोष पाया जाता था जो उसे बाद में पूर्ण बनने से रोकता था। भागे हुए योद्धा के रूप में, उसे अपोफेटेस - टायगेटोस पर्वत की एक गहरी दरार - में फेंक कर मार दिया गया।
किताबों और फिल्मों से, हम राजा लियोनिदास और उनके नेतृत्व में 300 स्पार्टन्स के पराक्रम के बारे में जानते हैं, जो थर्मोपाइले के पास फारसी आक्रमणकारियों का रास्ता रोकते हुए मारे गए थे। कृतज्ञ वंशजों ने अपने पराक्रम को संगमरमर में अमर कर दिया, और उस पर लिखा कि सैनिक "ईमानदारी से कानून का पालन करते हुए" मरे। लेकिन इसी कानून ने इसे शर्मनाक न मानते हुए बच्चों की हत्या की इजाजत दे दी।
एक और उदाहरण।
किसी व्यक्ति को गोली मारना अपराध है, हत्या है. लेकिन युद्ध के दौरान स्नाइपर न सिर्फ दुश्मन पर गोली चलाता है, बल्कि उसके द्वारा मारे गए लोगों की गिनती भी करता है. इस स्थिति में, एक व्यक्ति (स्नाइपर) दूसरे व्यक्ति (दुश्मन सैनिक) को सजा सुनाता है और उसे स्वयं अंजाम देता है। युद्ध की नैतिकता उसे अभियोजक, न्यायाधीश और सजा के निष्पादक के रूप में कार्य करने की अनुमति देती है, जो शांतिकाल की स्थितियों में पूरी तरह से असंभव है। यहां लोगों के बीच रिश्तों के अलग-अलग मानक हैं। केवल एक अदालत ही किसी अपराधी को सज़ा सुना सकती है, और किसी भी तरह की लिंचिंग, चाहे वह कितनी भी निष्पक्ष क्यों न हो, दंडनीय है।
हालाँकि, नैतिकता न केवल एक विशिष्ट ऐतिहासिक अवधारणा है, बल्कि एक वर्ग भी है। आधिकारिक नैतिकता के दृष्टिकोण से, रूसी अधिकारी आंद्रेई पोटेबन्या, हर्ज़ेन के मित्र और समान विचारधारा वाले व्यक्ति, जिन्होंने पोलिश विद्रोहियों के पक्ष में अपने हाथों में हथियार ले लिए और tsarist दंडात्मक ताकतों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, ने एक गंभीर अपराध किया - उसने शपथ का उल्लंघन किया और पितृभूमि को धोखा दिया। रूस के सच्चे देशभक्तों के दृष्टिकोण से, जिनकी आवाज़ 1863 में बमुश्किल सुनाई देती थी और दशकों बाद पूरी ताकत से सुनाई दी, पोतेबन्या ने रूस के सम्मान को बचाने के नाम पर एक नागरिक उपलब्धि हासिल की। अब क्राको के आसपास स्थित उनकी कब्र को डंडों द्वारा सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता है - ठीक उसी तरह जैसे सोवियत सैनिकों की कब्रें जो फासीवादी जुए से पोलैंड की मुक्ति के लिए लड़ाई में मारे गए थे - और इसके बगल में खड़ा हर रूसी व्यक्ति, गोली से मरे इस रूसी देशभक्त की स्मृति को नमन... गोली किसकी? एक रूसी सैनिक की गोलियाँ जो संभवतः खुद को "ज़ार, आस्था और पितृभूमि" का रक्षक मानता था (अन्यथा वह विद्रोहियों पर गोली नहीं चलाता)...
शब्दों में नैतिकता और कर्मों में नैतिकता बिल्कुल एक ही चीज़ नहीं हैं।
फासीवाद का इतिहास नैतिकता के दुस्साहस का एक वस्तुगत पाठ प्रदान करता है। पुस्तक और फिल्म "सेवेनटीन मोमेंट्स ऑफ स्प्रिंग" में एसएस पुरुषों की व्यक्तिगत फाइलों की विशेषताओं को याद किया गया है: एक अच्छा पारिवारिक व्यक्ति, एक एथलीट, अपने सहकर्मियों के साथ मित्रतापूर्ण, कोई बदनाम संबंध नहीं है...
बेशक, एक भी फासीवादी ने अपने बारे में नहीं कहा: मैं बदमाश हूं, मैं जल्लाद हूं, मैं अनैतिक हूं। "तीसरे रैह" की विचारधारा और नैतिकता का निर्माण करते हुए, नाज़ियों ने प्राचीन रोम की क्रूर और कठोर नैतिकता की नकल का भ्रम पैदा करने की कोशिश की, जिसे उन्होंने "प्रथम रैह" के रूप में देखा। और छलावरण ने काम कर दिया। फासीवादी सलामी में अपना हाथ फेंककर, नाज़ियों ने जूलियस सीज़र के प्रसिद्ध इशारे की नकल की; उनके बैनरों, आदेशों और सैन्य प्रतीकों का प्रतीकवाद रोमन सेनाओं के समय को पुनर्जीवित करने के लिए कहा गया था, जो बर्बरता के पुनरुद्धार को एक उत्कृष्ट तरीके से रौंद रहा था; लेकिन बर्बर व्यवस्था की प्रकृति और तर्क ने नाज़ियों की नैतिकता और आचरण को हास्यास्पद बना दिया, जिससे समाज के सभी छिद्रों में घुसकर राक्षसी अनैतिकता और अनैतिकता को जन्म दिया गया।

प्रश्न 2. मानव जीवन में नैतिकता की भूमिका।
दार्शनिकों का तर्क है कि नैतिकता के तीन कार्य हैं: मूल्यांकन करना, विनियमित करना और शिक्षित करना।
नैतिकता ग्रेड बनाती है. हमारे सभी कार्य, साथ ही सभी सामाजिक जीवन(अर्थशास्त्र, राजनीति, संस्कृति) नैतिकता मानवतावाद के दृष्टिकोण से मूल्यांकन करती है, यह निर्धारित करती है कि यह अच्छा है या बुरा, अच्छा है या बुरा। यदि हमारे कार्य लोगों के लिए उपयोगी हैं, उनके जीवन को बेहतर बनाने, उनके मुक्त विकास में योगदान करते हैं, तो यह अच्छा है, यह अच्छा है। वे योगदान नहीं देते, वे हस्तक्षेप करते हैं - यह बुरा है। यदि हम किसी चीज़ (हमारे कार्य, अन्य लोगों के कार्य, कुछ घटनाएँ आदि) का नैतिक मूल्यांकन करना चाहते हैं, तो जैसा कि आप जानते हैं, हम अच्छे और बुरे की अवधारणाओं का उपयोग करके ऐसा करते हैं। या उनसे प्राप्त अन्य संबंधित अवधारणाओं की सहायता से: न्याय - अन्याय; सम्मान - अपमान; बड़प्पन, शालीनता - नीचता, बेईमानी, क्षुद्रता, आदि। साथ ही, किसी भी घटना, कार्य, कार्य का मूल्यांकन करते समय, हम अपने नैतिक मूल्यांकन को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त करते हैं: हम प्रशंसा करते हैं, सहमत होते हैं या दोष देते हैं, आलोचना करते हैं, अनुमोदन करते हैं या अस्वीकार करते हैं, आदि। ।डी।
निस्संदेह, मूल्यांकन हमारी व्यावहारिक गतिविधियों को प्रभावित करता है, अन्यथा हमें इसकी आवश्यकता ही नहीं होती। जब हम किसी चीज़ का मूल्यांकन अच्छे के रूप में करते हैं, तो इसका मतलब है कि हमें उसके लिए प्रयास करना चाहिए, और यदि हम उसे बुरे के रूप में मूल्यांकन करते हैं, तो उससे बचना चाहिए। इसका मतलब यह है कि अपने आस-पास की दुनिया का आकलन करके, हम उसमें कुछ बदलते हैं और सबसे पहले, खुद को, अपनी स्थिति को, अपने विश्वदृष्टिकोण को।
नैतिकता लोगों की गतिविधियों को नियंत्रित करती है। नैतिकता का दूसरा कार्य हमारे जीवन, लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों को विनियमित करना, मनुष्य और समाज की गतिविधियों को मानवीय लक्ष्यों की ओर निर्देशित करना, अच्छाई प्राप्त करना है। नैतिक विनियमन की अपनी विशेषताएं हैं; यह सरकारी विनियमन से भिन्न है। कोई भी राज्य समाज के जीवन और उसके नागरिकों की गतिविधियों को भी नियंत्रित करता है। यह विभिन्न संस्थाओं, संगठनों (संसद, मंत्रालय, अदालत आदि), नियामक दस्तावेजों (कानून, फरमान, आदेश), अधिकारियों (अधिकारी, कर्मचारी, पुलिस, पुलिस, आदि) की मदद से ऐसा करता है।
नैतिकता में ऐसा कुछ नहीं है: नैतिक अधिकारियों का होना हास्यास्पद है, यह पूछना व्यर्थ है कि मानवीय, निष्पक्ष, दयालु, साहसी आदि होने का आदेश किसने जारी किया। नैतिकता विभागों और अधिकारियों की सेवाओं का उपयोग नहीं करती है। यह हमारे जीवन की गति को दो तरह से नियंत्रित करता है: हमारे आस-पास के लोगों की राय, जनता की राय और व्यक्ति की आंतरिक मान्यताओं, विवेक के माध्यम से।
व्यक्ति दूसरों की राय के प्रति बहुत संवेदनशील होता है। कोई भी व्यक्ति समाज या सामूहिकता की राय से मुक्त नहीं है। इंसान को इसकी परवाह होती है कि दूसरे उसके बारे में क्या सोचते हैं। नतीजतन, जनता की राय किसी व्यक्ति को प्रभावित कर सकती है और उसके व्यवहार को नियंत्रित कर सकती है। इसके अलावा, यह किसी आदेश या कानून के बल पर नहीं, बल्कि नैतिक अधिकार, नैतिक प्रभाव पर आधारित है।
लेकिन यह विश्वास नहीं होना चाहिए कि जनता की राय, बहुमत की राय के रूप में, हमेशा सत्य होती है, व्यक्तियों की राय से अधिक सच्ची होती है। यह गलत है। अक्सर ऐसा होता है कि जनमत एक प्रतिक्रियावादी भूमिका निभाता है, पुराने, अप्रचलित मानदंडों, परंपराओं और आदतों की रक्षा करता है।
मनुष्य परिस्थितियों का गुलाम नहीं है। बेशक, जनता की राय है महा शक्तिनैतिक विनियमन. हालाँकि, यह याद रखना चाहिए: एक व्यक्ति गलत हो सकता है, और बहुमत भी। एक व्यक्ति को भोला लकड़हारा नहीं होना चाहिए, आँख बंद करके और बिना सोचे-समझे दूसरों की राय, परिस्थितियों के दबाव के आगे झुक जाना चाहिए। आख़िरकार, वह राज्य तंत्र का कोई निष्प्राण दल नहीं है और न ही सामाजिक परिस्थितियों का गुलाम है। सभी मनुष्य समान रूप से पैदा हुए हैं और उन्हें जीवन, स्वतंत्रता और खुशी के समान अधिकार हैं। मनुष्य एक स्वतंत्र, सक्रिय, रचनात्मक प्राणी है; वह न केवल उस दुनिया को अपनाता है जिसमें वह रहता है, बल्कि इस दुनिया को भी अपने अनुकूल बनाता है, परिस्थितियों को बदलता है और एक नया सामाजिक वातावरण बनाता है। मानवीय और बहादुर, निष्पक्ष और साहसी, निस्वार्थ और स्वतंत्र विचारधारा वाले व्यक्तियों के बिना, समाज बस विकास करना बंद कर देगा, सड़ जाएगा और मर जाएगा।
समाज में रहने वाले व्यक्ति को बेशक जनता की राय सुननी चाहिए, लेकिन उसे इसका सही मूल्यांकन करने में भी सक्षम होना चाहिए। और यदि यह प्रतिक्रियावादी है, तो विरोध करें, इसके खिलाफ लड़ें, सत्य, न्याय, मानवतावाद की रक्षा करते हुए इसके खिलाफ जाएं।
व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक मान्यताएँ। जब कोई व्यक्ति पुरानी जनमत, प्रतिक्रिया और पूर्वाग्रह के खिलाफ बोलता है तो उसे ताकत कहां से मिलती है?
आध्यात्मिक विश्वास उस सामग्री का निर्माण करते हैं जिसे हम विवेक कहते हैं। एक व्यक्ति निरंतर दूसरों के नियंत्रण में रहता है, लेकिन अपनी आंतरिक मान्यताओं पर भी आत्म-नियंत्रण में रहता है। विवेक सदैव व्यक्ति के साथ रहता है। प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में सफलताएँ और असफलताएँ, उत्थान और पतन के दौर आते हैं। आप अपने आप को असफलताओं से मुक्त कर सकते हैं, लेकिन अशुद्ध, दागदार अंतःकरण से कभी नहीं।
और एक व्यक्ति लगातार आलोचना करता है, खुद का रीमेक बनाता है, जैसा कि उसका विवेक उसे करने के लिए कहता है। एक व्यक्ति अपने आप में बुराई के खिलाफ, प्रतिक्रियावादी जनमत के खिलाफ बोलने की ताकत और साहस पाता है - यही उसका विवेक तय करता है। विवेक के अनुसार जीने के लिए अत्यधिक व्यक्तिगत साहस और कभी-कभी आत्म-बलिदान की भी आवश्यकता होती है। लेकिन एक व्यक्ति का विवेक स्पष्ट होगा और उसकी आत्मा शांत होगी यदि वह अपने आंतरिक विश्वासों के अनुसार पूर्ण रूप से कार्य करेगा। ऐसे व्यक्ति को सुखी कहा जा सकता है।
नैतिकता की शैक्षिक भूमिका. शिक्षा हमेशा दो तरीकों से आगे बढ़ती है: एक ओर, किसी व्यक्ति पर अन्य लोगों के प्रभाव के माध्यम से, बाहरी परिस्थितियों में एक उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन के माध्यम से जिसमें शिक्षित व्यक्ति को रखा जाता है, और दूसरी ओर, किसी व्यक्ति के प्रभाव के माध्यम से। व्यक्ति स्वयं पर, अर्थात्। स्व-शिक्षा के माध्यम से। किसी व्यक्ति का पालन-पोषण और शिक्षा वस्तुतः उसके पूरे जीवन जारी रहती है: एक व्यक्ति लगातार ज्ञान, कौशल और अपनी आंतरिक दुनिया की भरपाई और सुधार करता है, क्योंकि जीवन स्वयं लगातार नवीनीकृत होता रहता है।
शैक्षिक प्रक्रिया में नैतिकता का अपना विशेष स्थान है।
प्रश्न 3. अवधारणा, नैतिक सिद्धांतों का सार।
नैतिकता का सिद्धांत एक व्यक्ति द्वारा अपने और दूसरों के साथ, दुनिया के साथ, अपने व्यवहार (आंतरिक और बाहरी) के संबंधों के स्वायत्त आत्म-नियमन का सिद्धांत है।
नैतिक सिद्धांत नैतिक चेतना के उन रूपों में से एक हैं जिनमें नैतिक आवश्यकताओं को सबसे आम तौर पर व्यक्त किया जाता है। यदि नैतिकता का मानदंड यह निर्धारित करता है कि किसी व्यक्ति को कौन से विशिष्ट कार्य करने चाहिए, और नैतिक गुणवत्ता की अवधारणा व्यवहार और व्यक्तित्व लक्षणों के व्यक्तिगत पहलुओं को दर्शाती है, तो सामान्य रूप में नैतिकता के सिद्धांत इस या उस नैतिकता की सामग्री को प्रकट करते हैं, विकसित आवश्यकताओं को व्यक्त करते हैं किसी व्यक्ति के नैतिक सार, उसके उद्देश्य, उसके जीवन के अर्थ और लोगों के बीच संबंधों की प्रकृति से संबंधित समाज की नैतिक चेतना में।
वे एक व्यक्ति को गतिविधि की एक सामान्य दिशा देते हैं और आमतौर पर व्यवहार के अधिक विशिष्ट मानदंडों के आधार के रूप में कार्य करते हैं। नैतिकता के सिद्धांतों के अलावा, जो एक विशेष नैतिकता की सामग्री को प्रकट करते हैं, उदाहरण के लिए, व्यक्तिवाद और परोपकारिता, सामूहिकता और मानवतावाद, ऐसे औपचारिक सिद्धांत भी हैं जो नैतिक आवश्यकताओं की सामाजिक विशेष पूर्ति की विशेषताओं को प्रकट करते हैं (उदाहरण के लिए, चेतना और इसके विपरीत - बुतपरस्ती, औपचारिकता, हठधर्मिता, अधिनायकवाद, कट्टरता, भाग्यवाद)। हालाँकि ये सिद्धांत व्यवहार के किसी विशिष्ट मानदंड को उचित नहीं ठहराते हैं, फिर भी वे इस या उस नैतिकता की प्रकृति से निकटता से संबंधित हैं, जो दर्शाता है कि किसी व्यक्ति का रवैया उस पर रखी गई मांगों के प्रति कितना सचेत है।
नैतिक सिद्धांत मानव व्यवहार को प्रेरित करते हैं, अर्थात्। उन कारणों और प्रेरणाओं के रूप में कार्य करें जो किसी व्यक्ति को कुछ करने के लिए प्रेरित करते हैं (या, इसके विपरीत, कुछ नहीं करने के लिए)। शिक्षा और स्व-शिक्षा के परिणामस्वरूप, लोगों में ऐसी मनोवृत्ति विकसित हो जाती है जो उन्हें मजबूर करती है - कभी-कभी उनकी इच्छा के विरुद्ध भी - ऐसे कार्य करने के लिए जो नैतिक मानकों के अनुसार किए जाने चाहिए, और ऐसा कोई कार्य नहीं करने के लिए जो उन्हें नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे इन मानदंडों का खंडन करें. एक ईमानदार व्यक्ति कुछ भी नहीं कह सकता, चोरी नहीं कर सकता: वह ऐसा करने के लिए अपना हाथ नहीं बढ़ाएगा। जब भी कोई मूल्य या नियम नैतिक मूल्यों से टकराते हैं, तो बाद वाले के पक्ष में चुनाव करना चाहिए। अन्य सभी पर नैतिक सिद्धांतों की प्राथमिकता सभी मानवीय रिश्तों और कार्यों तक फैली हुई है। इस अर्थ में, मानव जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्र नैतिक सिद्धांतों के अधीन हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में या उत्पादन में अनैतिकता अस्वीकार्य है; न घर पर, न स्कूल में; न खेल में, न विज्ञान में; न तो अर्थशास्त्र में और न ही राजनीति में. नैतिकता, अपने सिद्धांतों की प्राथमिकता के कारण, विभिन्न परिस्थितियों में लोगों के बीच बातचीत की एकता और स्थिरता सुनिश्चित करती है। यह विश्वास कि आपके बगल वाला व्यक्ति समान नैतिक सिद्धांतों का पालन करता है, आपको उसके कार्यों की सामान्य दिशा का अनुमान लगाने, उस पर भरोसा करने और उस पर भरोसा करने की अनुमति देता है। किसी व्यक्ति के चरित्र या उसकी आदतों, कौशलों, क्षमताओं को जाने बिना भी, आप पहले से ही यह निर्धारित कर सकते हैं कि उससे क्या अपेक्षा की जानी चाहिए और क्या नहीं। लोगों द्वारा सामान्य और सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांतों का पालन उनके व्यवहार को पूर्वानुमानित बनाता है।
प्रश्न 4. नैतिकता के मूल सिद्धांतों की विशेषताएँ।
मानवतावाद (अव्य। हेमापिस - मानव) विश्वदृष्टि (नैतिकता सहित) का सिद्धांत है जो मानव क्षमताओं की अनंतता और उसकी विरासत की क्षमता, स्वतंत्रता की मांग और व्यक्तिगत गरिमा की सुरक्षा, के विचार पर आधारित है। व्यक्ति का खुशी का अधिकार और उसकी जरूरतों और हितों को संतुष्ट करना ही समाज का अंतिम लक्ष्य होना चाहिए।
मानवतावाद का सिद्धांत प्राचीन काल से चले आ रहे किसी अन्य व्यक्ति के प्रति सम्मानजनक रवैये के विचार पर आधारित है। यह नैतिकता के सुनहरे नियम में व्यक्त किया गया है "दूसरों के प्रति उसी तरह व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके प्रति व्यवहार करें" और कांट के स्पष्ट सिद्धांत में "हमेशा इस तरह से कार्य करें कि आपके व्यवहार का आदर्श बन सके सार्वभौमिक कानून।"
हालाँकि, नैतिकता के सुनहरे नियम में व्यक्तिपरकता का एक तत्व शामिल है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति अपने संबंध में जो चाहता है, जरूरी नहीं कि बाकी सभी भी वही चाहते हों।
मानवतावाद, जो इसके अनिवार्य पक्ष द्वारा दर्शाया गया है, एक व्यावहारिक मानक आवश्यकता के रूप में कार्य करता है, निस्संदेह अन्य मूल्यों पर व्यक्ति की प्राथमिकता से आता है। इसलिए, मानवतावाद की सामग्री व्यक्तिगत खुशी के विचार से संबंधित है।
सच्ची खुशी जीवन की संपूर्णता और भावनात्मक समृद्धि को मानती है। इसे केवल व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में ही प्राप्त किया जा सकता है, जो किसी न किसी तरह अन्य लोगों के साथ साझा किए गए लक्ष्यों और मूल्यों के आधार पर किया जाता है।
मानवतावाद के तीन मुख्य अर्थों की पहचान करना संभव है:
1. उसके अस्तित्व की मानवीय नींव को संरक्षित करने की शर्त के रूप में बुनियादी मानवाधिकारों की गारंटी।
2. न्याय के बारे में किसी दिए गए समाज के सामान्य विचारों से परे जाकर, कमजोरों के लिए समर्थन।
3. सामाजिक और नैतिक गुणों का निर्माण जो किसी व्यक्ति को सार्वजनिक मूल्यों के आधार पर आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की अनुमति देता है।
मानवतावादी विचार के विकास में आधुनिक रुझानों में वैज्ञानिकों, सार्वजनिक हस्तियों और सभी समझदार लोगों का ध्यान मानव विकास के भाग्य पर शामिल है "वैश्विक का उद्भव" संतुलित समस्याएं वास्तविक मानवतावाद के सभी मौजूदा रूपों को एकजुट करने का वास्तविक आधार हैं, भले ही विश्वदृष्टिकोण, राजनीतिक, धार्मिक और अन्य मान्यताओं में अंतर।"
आधुनिक दुनिया में, अहिंसा के विचारों को भारी सफलता मिली है, जिससे कई लोगों को औपनिवेशिक निर्भरता से मुक्त करना, अधिनायकवादी शासन को उखाड़ फेंकना, सशक्त बनाना संभव हो गया है, लेकिन राय परमाणु हथियारों के प्रसार, निरंतरता के खिलाफ है। भूमिगत परमाणु परीक्षण, आदि। मानवतावादी विचार का ध्यान पर्यावरणीय समस्याओं, उत्पादन विकास की गति में एक निश्चित कमी, खपत को सीमित करने, अपशिष्ट मुक्त उत्पादन के विकास से जुड़े वैश्विक विकल्पों पर भी है। एक औपचारिक सिद्धांत के माध्यम से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के मानवीय संबंधों के बारे में विशिष्ट प्रश्नों को हल करना असंभव है, और वास्तविक मानवतावाद, जाहिरा तौर पर, विभिन्न सिद्धांतों के संयोजन में कुछ एनएस का प्रतिनिधित्व करता है, आत्म-अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के संयोजन की डिग्री किसी व्यक्ति के व्यवहार के लिए किसी दिए गए समाज की संस्कृति द्वारा निर्धारित आवश्यकताओं के साथ।
दया दयालु और सक्रिय प्रेम है, जो हर जरूरतमंद की मदद करने और सभी लोगों और अंततः सभी जीवित चीजों तक विस्तार करने की तत्परता में व्यक्त किया जाता है। दया की अवधारणा दो पहलुओं को जोड़ती है - आध्यात्मिक-भावनात्मक (किसी और के दर्द को अपने दर्द के रूप में अनुभव करना) और ठोस-व्यावहारिक (वास्तविक मदद के लिए आवेग): पहले के बिना, दया किसी भी परोपकार को शीतलता में बदल देती है, दूसरे के बिना - व्यर्थ भावुकता में।
एक नैतिक सिद्धांत के रूप में दया की उत्पत्ति अर्काइक जनजातीय एकजुटता में निहित है, जो किसी भी कीमत पर, किसी रिश्तेदार को मुसीबत से बचाने के लिए सख्ती से बाध्य है, लेकिन "अजनबियों" को छोड़कर। सच है, पारिवारिक एकजुटता आंशिक रूप से उन लोगों तक फैल सकती है जो "अंदरूनी लोगों" के दायरे से बाहर हैं, लेकिन किसी तरह इसके साथ जुड़े हुए हैं (अतिथि के प्रति दायित्व, पुराने नियम में अनधिकृत व्यक्तियों और "एलियंस" आदि को पहनने के लिए निर्धारित)।
हालाँकि, हम दया के बारे में तभी बात कर सकते हैं जब "अपने" और "परायों" के बीच की सभी बाधाएँ, यदि रोजमर्रा के व्यवहार में नहीं, तो विचार में और व्यक्तिगत वीरतापूर्ण नैतिक कृत्यों में, दूर हो गई हों और दुख केवल एक विषय बनकर रह जाए। ठंडी कृपालुता.
बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म जैसे धर्म दया का उपदेश देने वाले पहले धर्म थे। ईसाई नैतिकता में, अपने पड़ोसी के प्रति देखभाल करने वाले रवैये को दया के रूप में परिभाषित किया गया है और यह मुख्य गुणों में से एक है। दया और मैत्रीपूर्ण प्रेम-स्नेह के बीच महत्वपूर्ण अंतर यह है कि, प्रेम की आज्ञा के अनुसार, यह पूर्ण आदर्श - ईश्वर के प्रेम द्वारा मध्यस्थ होता है। किसी के पड़ोसी के लिए ईसाई प्रेम केवल प्रियजनों तक ही सीमित नहीं है, यह दुश्मनों सहित सभी लोगों तक फैला हुआ है।
भले ही संपत्ति असमानता समाप्त हो जाए, अकेलापन, बुढ़ापा, बीमारी और अन्य पीड़ाएँ बनी रहेंगी जिनके लिए न केवल सार्वजनिक चिंता की आवश्यकता है, बल्कि व्यक्तिगत दया की भी अधिक आवश्यकता है। आजकल, हमारे समाज की शब्दावली में "दया" शब्द की पूर्ण वापसी की क्रमिक प्रक्रिया हो रही है, और दया की प्रतीक्षा कर रहे लोगों की विशिष्ट सहायता के उद्देश्य से गतिविधियाँ तेज़ की जा रही हैं।
PABEHCTBO (नैतिकता में) - लोगों के बीच एक रिश्ता, जिसके भीतर उन्हें खुशी, अपनी व्यक्तिगत गरिमा के सम्मान के लिए रचनात्मक क्षमता विकसित करने का समान अधिकार है। लोगों के बीच भाईचारे की एकता की आवश्यकता के साथ-साथ, समानता नैतिकता का प्रमुख विचार है, जो ऐतिहासिक रूप से लोगों के रक्तसंबंध और सामाजिक अलगाव, उनकी वास्तविक आर्थिक और राजनीतिक असमानता के विकल्प के रूप में उभर रहा है। नैतिकता में समानता के सिद्धांत की सबसे पर्याप्त अभिव्यक्ति सुनहरा नियम है, जिसके निर्माण से नैतिक आवश्यकताओं की सार्वभौमिकता (सार्वभौमिकता), सभी लोगों में उनका प्रसार, उनकी सामाजिक स्थिति और रहने की स्थिति की परवाह किए बिना, और सार्वभौमिकता का पालन होता है। नैतिक निर्णय, जो इस तथ्य में निहित है कि दूसरों के कार्यों का मूल्यांकन करते समय लोग उन्हीं आधारों से आगे बढ़ते हैं जैसे अपने स्वयं के कार्यों का मूल्यांकन करते समय।
समानता का विचार परोपकारिता के सिद्धांत और करुणा (दया), दया और भागीदारी की संबंधित आवश्यकताओं में मानक अभिव्यक्ति प्राप्त करता है।
जैसा कि ऐतिहासिक अनुभव से पता चलता है, नैतिक समानता को व्यावहारिक रूप से केवल लोगों की एक निश्चित सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति के साथ ही महसूस किया जा सकता है, जो कि पर्यावरण नाममात्र और राजनीतिक स्वतंत्रता, शैक्षिक और व्यावसायिक स्तर को बढ़ाने की संभावना, अपरिहार्य जिम्मेदारी के साथ आध्यात्मिक विकास की विशेषता है। समाज के प्रत्येक सदस्य को उनकी गतिविधियों के परिणामों के लिए।
ALTPUISM (लैटिन अल्टेग से - अन्य) एक नैतिक सिद्धांत है जो अन्य लोगों के लिए करुणा, उनके लिए निस्वार्थ सेवा और उनकी भलाई और खुशी के नाम पर आत्म-त्याग के लिए तत्परता निर्धारित करता है। "परोपकारिता" की अवधारणा को कॉम्टे द्वारा नैतिकता के सिद्धांत में पेश किया गया था, जिन्होंने इस सिद्धांत को अपनी नैतिक प्रणाली के आधार के रूप में रखा था। कॉम्टे ने समाज के नैतिक सुधार को लोगों में परोपकार की सामाजिक भावना की शिक्षा से जोड़ा, जिसे उनके स्वार्थ का प्रतिकार करना चाहिए।
समानता और मानवता की आवश्यकता के रूप में, परोपकारिता नैतिकता और मानवतावाद की मानक नींव में से एक है। साथ ही, व्यक्ति को निजी हितों के वाहक के रूप में संबोधित किए जाने पर, परोपकारिता वास्तव में अनिवार्य रूप से आत्म-त्याग को मानती है, क्योंकि हितों के आपसी अलगाव की स्थितियों में किसी के पड़ोसी के हितों की चिंता तभी संभव है जब किसी के अपने हितों का उल्लंघन हो। व्यवहार में परोपकारिता की अनुभूति के विशिष्ट रूप उपकार और परोपकार हैं।
न्याय नैतिक चेतना की एक अवधारणा है जो इस या उस मूल्य, अच्छे को नहीं, बल्कि उनके बीच के सामान्य संबंध और व्यक्तियों के बीच विशिष्ट वितरण को व्यक्त करती है; मानव समाज का उचित क्रम, मनुष्य के सार और उसके अविभाज्य अधिकारों के बारे में विचारों के अनुरूप। न्याय भी कानूनी और सामाजिक-राजनीतिक चेतना की एक श्रेणी है। अच्छे और बुरे की अधिक अमूर्त अवधारणाओं के विपरीत, जिसकी मदद से समग्र रूप से कुछ घटनाओं का नैतिक मूल्यांकन किया जाता है, न्याय लोगों के बीच अच्छे और बुरे के वितरण के दृष्टिकोण से कई घटनाओं के बीच संबंध की विशेषता बताता है।
न्याय दया, कृपा या प्रेम का खंडन नहीं करता। प्रेम में ये दोनों अवधारणाएँ शामिल हैं। एक न्यायपूर्ण न्यायाधीश अपराधी को दंडित करने के लिए बाध्य है, हालांकि, प्रेम से प्रेरित होकर और परिस्थितियों के अनुसार, वह सजा को कम करने के लिए दया भी दिखा सकता है, जो हमेशा मानवीय होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, एक न्यायाधीश को अभियुक्त को धमकाना नहीं चाहिए, उसे वकील से वंचित नहीं करना चाहिए, या अनुचित मुकदमा नहीं चलाना चाहिए।
अरस्तू के अनुसार, विवेकपूर्ण (विवेकपूर्ण) का मुख्य कार्य समग्र रूप से स्वयं के लिए अच्छे और लाभ के संबंध में सही निर्णय लेना है - एक अच्छे जीवन के लिए। विवेक की सहायता से व्यक्ति किसी विशेष परिस्थिति में इस प्रयोजन हेतु उचित साधन का चयन कर उसे कार्य रूप में क्रियान्वित करने में सक्षम होता है। अरस्तू इस बात पर जोर देते हैं कि विवेकपूर्ण होने का मतलब सिर्फ जानना नहीं है, बल्कि ज्ञान के अनुसार कार्य करने में सक्षम होना है। यदि वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान अत्यंत सामान्य परिभाषाओं से संबंधित है जो औचित्य की अनुमति नहीं देते हैं, तो विवेक न केवल सामान्य के ज्ञान को मानता है, बल्कि काफी हद तक विशेष को भी, क्योंकि यह निर्णय लेने और विशिष्ट (निजी) कार्यों को करने से संबंधित है। परिस्थितियाँ। और एक विवेकपूर्ण व्यक्ति, निर्णय लेने में सक्षम व्यक्ति के रूप में, जानता है कि किसी विशिष्ट कार्य में उच्चतम संभव लाभ कैसे प्राप्त किया जाए। यदि बुद्धि मन से प्राप्त की जाती है, तो विवेक अनुभव और दृढ़ विश्वास के समान एक विशेष भावना के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।
इसके बाद, आई. कांट ने विवेक को नैतिकता से अलग कर दिया। उन्होंने दिखाया कि नैतिक कानून अपने से बाहर किसी भी लक्ष्य से निर्धारित नहीं होता है। विवेक का लक्ष्य प्राकृतिक लक्ष्य - खुशी है, और विवेकपूर्ण कार्य इसके लिए केवल एक साधन है।
आधुनिक नैतिक दर्शन में विवेक के पुनर्वास में व्यावहारिक ज्ञान के रूप में इसके अर्थ की बहाली शामिल है, अर्थात विशिष्ट परिस्थितियों में कार्य करने की क्षमता के रूप में। सबसे अच्छा तरीका. सर्वोत्तम तरीके से - इसका अर्थ है ध्यान केंद्रित करना, यदि नैतिक रूप से उदात्त पर नहीं, तो कम से कम नैतिक रूप से उचित लक्ष्य पर।
विवेक नैतिकता के प्रमुख (न्याय और परोपकार के साथ) सिद्धांतों में से एक द्वारा निर्धारित होता है। यह सिद्धांत किसी के जीवन के सभी हिस्सों का समान रूप से ध्यान रखने की आवश्यकता के रूप में तैयार किया गया है और बड़े अच्छे की तुलना में तत्काल अच्छे को प्राथमिकता नहीं देने की आवश्यकता है जो केवल भविष्य में ही प्राप्त किया जा सकता है।
शांति का प्यार नैतिकता और राजनीति का एक सिद्धांत है, जो मानव जीवन को एक उच्च सामाजिक और नैतिक मूल्य के रूप में मान्यता देता है और लोगों और राज्यों के बीच एक आदर्श संबंध के रूप में शांति के रखरखाव और मजबूती की पुष्टि करता है। शांति का तात्पर्य व्यक्तिगत नागरिकों और संपूर्ण राष्ट्रों की व्यक्तिगत और राष्ट्रीय गरिमा, राज्य की संप्रभुता, मानवाधिकारों और लोगों के अधिकारों के लिए एक महत्वपूर्ण जीवन शैली विकल्प का सम्मान है।
शांति सामाजिक व्यवस्था के रखरखाव, पीढ़ियों के बीच आपसी समझ, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराओं के विकास, विभिन्न सामाजिक समूहों, जातीयताओं, राष्ट्रों आदि की बातचीत में योगदान देती है। शांति का विरोध आक्रामकता, जुझारूपन, संघर्ष समाधान के लिए हिंसक तरीकों की प्रवृत्ति, लोगों, राष्ट्रों, सामाजिक रासायनिक प्रणालियों के बीच संबंधों में संदेह और अविश्वास द्वारा किया जाता है। नैतिकता के इतिहास में शांति और आक्रामकता, शत्रुता को दो मुख्य प्रवृत्तियों के रूप में विरोध किया जाता है।

निष्कर्ष
नैतिकता के बाहर कुछ भी नहीं हो सकता, यानी. मानव जीवन को निर्धारित करने वाले मूल्यों के दायरे से बाहर। प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक समूह, प्रत्येक समाज मानदंडों, आदर्शों, निषेधों की एक निश्चित प्रणाली है जो व्यक्ति को चुनी हुई दिशा में धीरे-धीरे सुधार करने की अनुमति देती है। इसलिए, नैतिकता मानव अस्तित्व का एक अनिवार्य आयाम है। नैतिकता का अंतिम लक्ष्य मानव सुख, व्यक्ति और सभी लोगों का सबसे सामंजस्यपूर्ण विकास है।
सच्ची नैतिकता के आवश्यक लक्षणों में से एक है अनंत काल, इसके सिद्धांतों और श्रेणियों की अपरिवर्तनीयता, जिसमें अच्छे और बुरे की श्रेणियां शामिल हैं, जो नैतिकता की सबसे सामान्य और मौलिक अवधारणाएं हैं।
भौतिक वस्तुएँ, विशेष रूप से मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुएँ, परिवर्तनशील होती हैं। इसके अलावा, उन्हें बदलना और सुधारना होगा। मानव प्रतिभा लगातार बेहतर चीजों का आविष्कार करती रहती है। यह उस प्रगति का हिस्सा है जिसके लिए मनुष्य स्वाभाविक रूप से अपनी रचनात्मकता में प्रयास करता है।
लेकिन नैतिक सिद्धांत और मूल्य एक अलग क्रम के हैं। उनमें से कुछ सापेक्ष हैं, जबकि अन्य निरपेक्ष और अपरिवर्तनीय हैं। वे अपरिवर्तनीय हैं क्योंकि, कई अन्य बातों के अलावा, वे हमें ऐसे कार्य करने की अनुमति नहीं देते हैं जो हमारी गरिमा के विरुद्ध हैं।

साहित्य
1. गुसेनोव ए.ए., एप्रेसियन आर.जी. नीति। एम.: 1998. - 472 पी।
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वगैरह.................

व्याख्यान 1.नैतिकता का विषय, नैतिकता की मुख्य समस्याएं। नैतिकता की संरचना और कार्य.

नैतिक सिद्धांतों।

नीति(ग्रीक "एथोस" से - चरित्र, रीति) - नैतिकता और नैतिकता का एक दार्शनिक अध्ययन। प्रारंभ में, "लोकाचार" शब्द का अर्थ लोगों के एक साथ रहने के नियम, व्यवहार के मानदंड जो समाज को एकजुट करते हैं, आक्रामकता और व्यक्तिवाद पर काबू पाने में मदद करते हैं।

शब्द का दूसरा अर्थ नीति- लोगों के एक निश्चित सामाजिक समूह के नैतिक और नैतिक मानदंडों की एक प्रणाली।

पहली बार कार्यकाल नीतिइस्तेमाल किया गया अरस्तू(384 - 322 ईसा पूर्व), उन्होंने इसकी व्याख्या एक व्यावहारिक दर्शन के रूप में की जो इस प्रश्न का उत्तर चाहता है: "हमें क्या करना चाहिए?"

नैतिकता का स्वर्णिम नियम(नैतिकता) - "दूसरों के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते" - कन्फ्यूशियस (551 - 479 ईसा पूर्व) में पाया गया।

मुख्य नैतिक मुद्दे:

अच्छाई और बुराई की समस्या

न्याय की समस्या

क्या होना चाहिए की समस्या

जीवन का अर्थ और मनुष्य का उद्देश्य।

नैतिकतासामाजिक चेतना का एक रूप है जो सामाजिक रूप से आवश्यक प्रकार के मानव व्यवहार को स्थापित करता है। कानून के विपरीत, नैतिकता काफी हद तक अलिखित है और रीति-रिवाजों, परंपराओं और आम तौर पर स्वीकृत विचारों के रूप में दर्ज की जाती है।

नैतिक- यह सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में, लोगों के व्यवहार और उनके बीच संबंधों में नैतिक आदर्शों, लक्ष्यों और दृष्टिकोणों का व्यावहारिक अवतार है।

नैतिकतानिम्नलिखित घटकों से मिलकर बनता है।

नैतिक गतिविधि– नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण घटक, कार्यों में प्रकट होता है। किसी व्यक्ति के कार्यों की समग्रता ही उसकी नैतिकता का अंदाजा देती है। "...मनुष्य अपने कार्यों की एक श्रृंखला से अधिक कुछ नहीं है" (जी. हेगेल)।

बदले में, क्रिया में तीन घटक होते हैं:

- प्रेरणाकार्रवाई;

- परिणामकार्रवाई;

- श्रेणीकार्य और उसके परिणाम तथा उद्देश्य दोनों को घेरना।

2. नैतिक (नैतिक) संबंध- यही वह रिश्ता है जिसमें कोई प्रवेश करता है

लोग काम कर रहे हैं (नैतिक या अनैतिक)। इस रिश्ते में प्रवेश करते हुए,

लोग अपने ऊपर कुछ बोझ डालते हैं नैतिक दायित्वऔर उस समय पर ही

निश्चित प्राप्त करें नैतिक अधिकार. नैतिकता की स्थापित व्यवस्था

रिश्ते एक निश्चित नैतिक और मनोवैज्ञानिक माहौल को रेखांकित करते हैं

लोगों का सामाजिक समूह (सेवा दल)।

नैतिक चेतनाइस रूप में प्रकट होता है:

आम तौर पर नैतिक आवश्यकताओं के बाध्यकारी रूप (अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित)। नैतिक सिद्धांतों,नैतिक मानकोंऔर नैतिकश्रेणियाँ);

नैतिक माँगों के व्यक्तिगत रूप (समान अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित)। आत्म-सम्मान, आत्म-जागरूकता);

सामाजिक नैतिक आवश्यकताएं (अवधारणाओं का उपयोग करके वर्णित)। सामाजिक आदर्श, न्याय).

नैतिक चेतना लोगों के सामाजिक जीवन और उनके रिश्तों को विनियमित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। विज्ञान के विपरीत, नैतिक चेतना मुख्य रूप से सामाजिक मनोविज्ञान और रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर संचालित होती है। नैतिक सिद्धांत, मानदंड और श्रेणियांसीधे तौर पर मानव गतिविधि में बुना जाता है, कार्यों के लिए उद्देश्यों के रूप में कार्य करता है। नैतिक चेतना अनिवार्य है; प्रत्येक व्यक्ति के पास नैतिक मूल्यों की अपनी प्रणाली है, नैतिक प्रेरणाओं का अनुभव करता है, और नैतिक मानदंडों और सिद्धांतों से अवगत है। इमैनुएल कांट (1724 - 1804) ने लिखा: "दो चीजें हमेशा आत्मा को नए और हमेशा मजबूत आश्चर्य और विस्मय से भर देती हैं -

यह मेरे ऊपर तारों वाला आकाश है और मेरे भीतर का नैतिक नियम है।"

नैतिकता के बुनियादी कार्य.

विनियामक कार्य.लोगों के बीच संबंधों के नैतिक विनियमन का कार्य मुख्य और निर्णायक है। यह संबंधों के उस क्षेत्र को कवर करता है जो कानून द्वारा विनियमित नहीं है, और इस अर्थ में यह कानून का पूरक है। आइए ध्यान दें कि सभी कानूनी मानदंड भी न्याय की पुष्टि करते हैं, समाज और नागरिकों की भलाई और लाभ की सेवा करते हैं, और प्रकृति में बिना शर्त नैतिक हैं।

मूल्यांकन समारोह."नैतिक-अनैतिक" या "नैतिक-अनैतिक" की स्थिति से मूल्यांकन का विषय कार्य, दृष्टिकोण, इरादे, उद्देश्य, व्यक्तिगत गुण आदि हैं।

ओरिएंटिंग फ़ंक्शन.व्यवहार में, नैतिक निर्णय लेने और किसी कार्य या व्यवहार में एक या दूसरे नैतिक मानदंड को लागू करने से पहले, एक व्यक्ति को महत्वपूर्ण संख्या में परिस्थितियों को ध्यान में रखना पड़ता है, जिनमें से प्रत्येक अलग-अलग (कभी-कभी परस्पर अनन्य) नैतिक मानदंडों के आवेदन को प्रेरित कर सकता है। . उच्च स्तरनैतिक संस्कृति विभिन्न प्रकार के नैतिक मानदंडों में से एकमात्र सही मानदंड चुनने में मदद करती है, इस प्रकार व्यक्ति को नैतिक प्राथमिकताओं की प्रणाली में उन्मुख करती है।

प्रेरक कार्य.यह फ़ंक्शन आपको प्रेरक इरादे के दृष्टिकोण से कार्यों, लक्ष्यों और साधनों का मूल्यांकन करने की अनुमति देता है। उद्देश्य और प्रेरणाएँ नैतिक और अनैतिक, महान और निम्न, स्वार्थी और निःस्वार्थ आदि हो सकते हैं।

संज्ञानात्मक (सूचना) कार्य।इस फ़ंक्शन का उद्देश्य नैतिक ज्ञान प्राप्त करना है: सिद्धांत, मानदंड, आचार संहिता, आदि।

शैक्षणिक कार्य.शिक्षा के माध्यम से, नैतिक अनुभव पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है, जिससे व्यक्तित्व का नैतिक प्रकार बनता है और सांस्कृतिक परंपरा का संरक्षण सुनिश्चित होता है।

विश्वदृष्टि समारोह.यह फ़ंक्शन मूल्यांकन फ़ंक्शन के बहुत करीब है, एकमात्र अंतर यह है कि विश्वदृष्टि फ़ंक्शन किसी व्यक्ति की उसके आसपास की वास्तविकता के बारे में बुनियादी, बुनियादी अवधारणाओं और विचारों को कवर करता है।

संचार समारोह.संचार के एक रूप के रूप में कार्य करता है, जीवन के मूल्यों, लोगों के नैतिक संपर्कों के बारे में जानकारी का प्रसारण करता है। सामान्य नैतिक मूल्यों के विकास के आधार पर लोगों के बीच आपसी समझ और संचार सुनिश्चित करता है, और इसलिए - सेवा बातचीत, "सामान्य ज्ञान", समर्थन और पारस्परिक सहायता।

नैतिक सिद्धांतों।

इसमें नैतिक सिद्धांत प्रमुख भूमिका निभाते हैं नैतिक चेतना. नैतिकता की आवश्यकताओं को सबसे सामान्य रूप में व्यक्त करते हुए, वे नैतिक संबंधों का सार बनाते हैं और नैतिक व्यवहार की एक रणनीति हैं। नैतिक सिद्धांतों को नैतिक चेतना द्वारा बिना शर्त आवश्यकताओं के रूप में मान्यता दी जाती है, जिनका पालन सभी जीवन स्थितियों में सख्ती से अनिवार्य है। वे किसी व्यक्ति के नैतिक सार, लोगों के बीच संबंधों की प्रकृति से संबंधित बुनियादी आवश्यकताओं को व्यक्त करते हैं, मानव गतिविधि की सामान्य दिशा निर्धारित करते हैं और व्यवहार के निजी, विशिष्ट मानदंडों को रेखांकित करते हैं। नैतिक सिद्धांतों में नैतिकता के ऐसे सामान्य सिद्धांत शामिल हैं:

1 .मानवतावाद का सिद्धांत.मानवतावाद के सिद्धांत का सार मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य के रूप में पहचानना है। सामान्य समझ में, इस सिद्धांत का अर्थ है लोगों के प्रति प्रेम, मानवीय गरिमा की सुरक्षा, लोगों की खुशी का अधिकार और आत्म-प्राप्ति की संभावना। मानवतावाद के तीन मुख्य अर्थों की पहचान करना संभव है:

उसके अस्तित्व की मानवीय नींव को संरक्षित करने की शर्त के रूप में बुनियादी मानवाधिकारों की गारंटी;

न्याय के बारे में किसी दिए गए समाज के सामान्य विचारों से परे जाकर, कमजोरों के लिए समर्थन;

सामाजिक और नैतिक गुणों का निर्माण जो किसी व्यक्ति को सार्वजनिक मूल्यों के आधार पर आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की अनुमति देता है।

2. परोपकारिता का सिद्धांत.यह एक नैतिक सिद्धांत है जो अन्य लोगों के लाभ (हितों की संतुष्टि) के उद्देश्य से निस्वार्थ कार्यों को निर्धारित करता है। इस शब्द को अवधारणा के विपरीत अवधारणा को पकड़ने के लिए फ्रांसीसी दार्शनिक ओ. कॉम्टे (1798 - 1857) द्वारा प्रचलन में लाया गया था। स्वार्थपरता. कॉम्टे के अनुसार परोपकारिता एक सिद्धांत के रूप में कहती है: "दूसरों के लिए जियो।"

3. सामूहिकता का सिद्धांत.यह सिद्धांत सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त करने और संयुक्त गतिविधियों को पूरा करने के लिए लोगों को एकजुट करने में मौलिक है, इसका एक लंबा इतिहास है और यह मानवता के अस्तित्व के लिए मौलिक है। आदिम जनजातियों से लेकर आधुनिक राज्यों तक के लोगों के सामाजिक संगठन का एकमात्र तरीका सामूहिक ही प्रतीत होता है। इसका सार लोगों की सामान्य भलाई में योगदान करने की सचेत इच्छा में निहित है। विपरीत सिद्धांत है व्यक्तिवाद का सिद्धांत. सामूहिकता के सिद्धांत में कई विशेष सिद्धांत शामिल हैं:

उद्देश्य और इच्छा की एकता;

सहयोग और पारस्परिक सहायता;

प्रजातंत्र;

अनुशासन।

4.न्याय के सिद्धांतअमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स (1921-2002) द्वारा प्रस्तावित।

पहला सिद्धांत: प्रत्येक व्यक्ति को मौलिक स्वतंत्रता का समान अधिकार होना चाहिए।

दूसरा सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को समायोजित किया जाना चाहिए ताकि:

उनसे उचित रूप से यह उम्मीद की जा सकती है कि इससे सभी को लाभ होगा;

पदों और पदों तक पहुंच सभी के लिए खुली होगी।

दूसरे शब्दों में, सभी को स्वतंत्रता (बोलने की स्वतंत्रता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, आदि) के संबंध में समान अधिकार और स्कूलों और विश्वविद्यालयों, आधिकारिक पदों, नौकरियों आदि तक समान पहुंच होनी चाहिए। जहां समानता असंभव है (उदाहरण के लिए, ऐसी अर्थव्यवस्था में जहां सभी के लिए पर्याप्त धन नहीं है), इस असमानता को गरीबों के लाभ के लिए व्यवस्थित किया जाना चाहिए। लाभों के ऐसे पुनर्वितरण का एक संभावित उदाहरण एक प्रगतिशील आयकर होगा, जहां अमीर अधिक करों का भुगतान करते हैं, और आय गरीबों की सामाजिक जरूरतों के लिए जाती है।

5. दया का सिद्धांत.दया दयालु और सक्रिय प्रेम है, जो हर जरूरतमंद की मदद करने और सभी लोगों और अंततः सभी जीवित चीजों तक विस्तार करने की तत्परता में व्यक्त की जाती है। दया की अवधारणा दो पहलुओं को जोड़ती है:

आध्यात्मिक-भावनात्मक (किसी और के दर्द को ऐसे अनुभव करना जैसे कि यह आपका अपना दर्द हो);

ठोस रूप से व्यावहारिक (वास्तविक मदद के लिए आवेग)।

एक नैतिक सिद्धांत के रूप में दया की उत्पत्ति एक्साइक कबीले की एकजुटता में निहित है, जो किसी भी पीड़ित की कीमत पर किसी रिश्तेदार को मुसीबत से बचाने के लिए सख्ती से बाध्य है।

बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म जैसे धर्म दया का उपदेश देने वाले पहले धर्म थे।

6. शांति का सिद्धांत.नैतिकता का यह सिद्धांत मानव जीवन को सर्वोच्च सामाजिक और नैतिक मूल्य के रूप में मान्यता पर आधारित है और लोगों और राज्यों के बीच संबंधों के आदर्श के रूप में शांति के रखरखाव और मजबूती की पुष्टि करता है। शांति का तात्पर्य व्यक्तिगत नागरिकों और संपूर्ण राष्ट्रों की व्यक्तिगत और राष्ट्रीय गरिमा, राज्य की संप्रभुता, मानवाधिकारों और लोगों के अधिकारों के लिए एक महत्वपूर्ण जीवन शैली विकल्प का सम्मान है।

शांति सामाजिक व्यवस्था के रखरखाव, पीढ़ियों के बीच आपसी समझ, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराओं के विकास, विभिन्न सामाजिक समूहों, जातीयताओं, राष्ट्रों आदि की बातचीत में योगदान देती है। शांति का विरोध आक्रामकता, जुझारूपन, संघर्ष समाधान के लिए हिंसक तरीकों की प्रवृत्ति, लोगों, राष्ट्रों, सामाजिक रासायनिक प्रणालियों के बीच संबंधों में संदेह और अविश्वास द्वारा किया जाता है। नैतिकता के इतिहास में शांति और आक्रामकता को दो मुख्य प्रवृत्तियों के रूप में विरोध किया जाता है।

7. देशभक्ति का सिद्धांत.यह एक नैतिक सिद्धांत है, जो सामान्य रूप में मातृभूमि के प्रति प्रेम की भावना, उसके हितों के प्रति चिंता और शत्रुओं से उसकी रक्षा के लिए तत्परता को व्यक्त करता है। देशभक्ति अपने मूल देश की उपलब्धियों पर गर्व, उसकी विफलताओं और परेशानियों के कारण कड़वाहट, उसके ऐतिहासिक अतीत के सम्मान और लोगों की स्मृति, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं के प्रति देखभाल करने वाले रवैये में प्रकट होती है।

देशभक्ति का नैतिक महत्व इस तथ्य से निर्धारित होता है कि यह व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों, मनुष्य और पितृभूमि की एकता की अधीनता के रूपों में से एक है। लेकिन देशभक्ति की भावनाएँ और विचार केवल एक व्यक्ति और लोगों को नैतिक रूप से ऊपर उठाते हैं जब वे अन्य देशों के लोगों के प्रति सम्मान से जुड़े होते हैं और राष्ट्र के मनोविज्ञान में "बाहरी लोगों" के प्रति शुद्ध विशिष्टता और अविश्वास को कम नहीं करते हैं। देशभक्ति की चेतना में यह पहलू हाल ही में विशेष रूप से प्रासंगिक हो गया है, जब परमाणु आत्म-विनाश या पर्यावरणीय तबाही के खतरे के लिए देशभक्ति पर एक सिद्धांत के रूप में पुनर्विचार की आवश्यकता होती है, जो हर किसी को ग्रह के संरक्षण और मानवता के अस्तित्व में अपने देश के योगदान में योगदान देने का आदेश देता है।

8. सहनशीलता का सिद्धांत. सहिष्णुता का अर्थ है हमारी दुनिया की संस्कृतियों की समृद्ध विविधता, आत्म-अभिव्यक्ति के हमारे रूपों और मानव व्यक्तित्व को व्यक्त करने के तरीकों का सम्मान, स्वीकृति और उचित समझ। इसे ज्ञान, खुलेपन, संचार और विचार, विवेक और विश्वास की स्वतंत्रता द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। सहिष्णुता एक ऐसा गुण है जो शांति को संभव बनाता है और युद्ध की संस्कृति को शांति की संस्कृति से बदलने में मदद करता है।

सहिष्णुता की अभिव्यक्ति, जो मानवाधिकारों के प्रति सम्मान के अनुरूप है, का अर्थ सामाजिक अन्याय को सहन करना, स्वयं को त्यागना या अन्य लोगों की मान्यताओं के आगे झुकना नहीं है। इसका मतलब यह है कि हर कोई अपनी आस्था रखने के लिए स्वतंत्र है और दूसरों के लिए भी समान अधिकार मानता है। इसका मतलब यह पहचानना है कि लोग स्वभाव से भिन्न होते हैं उपस्थिति, स्थिति, भाषण, व्यवहार और मूल्यों और शांति से रहने और अपने व्यक्तित्व को बनाए रखने का अधिकार है। इसका मतलब यह भी है कि एक व्यक्ति के विचार दूसरे पर नहीं थोपे जा सकते।

नैतिकता और कानून.

कानून, नैतिकता की तरह, लोगों के व्यवहार और रिश्तों को नियंत्रित करता है। लेकिन नैतिकता के विपरीत, कानूनी मानदंडों का कार्यान्वयन सार्वजनिक प्राधिकरण द्वारा नियंत्रित किया जाता है। यदि नैतिकता मानवीय कार्यों का "आंतरिक" नियामक है, तो कानून एक "बाहरी" राज्य नियामक है।

कानून इतिहास की देन है. नैतिकता (साथ ही पौराणिक कथा, धर्म, कला) अपने ऐतिहासिक युग में उससे भी पुरानी है। यह मानव समाज में हमेशा से अस्तित्व में रहा है, लेकिन कानून का उदय तब हुआ जब आदिम समाज का वर्ग स्तरीकरण हुआ और राज्यों का निर्माण शुरू हुआ। श्रम के विभाजन, भौतिक वस्तुओं के वितरण, पारस्परिक रक्षा, दीक्षा, विवाह आदि से संबंधित एक आदिम राज्यविहीन समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों में रीति-रिवाज की शक्ति थी और पौराणिक कथाओं द्वारा प्रबलित थे। वे आम तौर पर व्यक्ति को सामूहिक हितों के अधीन कर देते थे। सार्वजनिक प्रभाव के उपाय उनके उल्लंघनकर्ताओं पर लागू किए गए - अनुनय से लेकर जबरदस्ती तक।

नैतिक और कानूनी दोनों मानदंड सामाजिक हैं। उनमें जो समानता है वह यह है कि दोनों प्रकार किसी व्यक्ति के कार्यों को विनियमित और मूल्यांकन करने का काम करते हैं। विभिन्न चीजों में शामिल हैं:

कानून का विकास राज्य द्वारा होता है, नैतिकता का विकास समाज द्वारा होता है;

राज्य के कृत्यों में कानून निहित है, नैतिकता नहीं;

कानून के नियम का उल्लंघन करने के लिए, नैतिक नियम का उल्लंघन करने के लिए, सार्वजनिक निंदा, आलोचना और, कुछ मामलों में, राज्य के प्रतिबंधों की अपेक्षा की जाती है;

किसी भी समाज की अपनी नैतिक संहिता होती है, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी आंतरिक मान्यताओं के अनुसार जीवन जीता है। और साथ ही, सामाजिक रूप से गठित प्रत्येक व्यक्ति के अपने नैतिक सिद्धांत होते हैं। इस प्रकार, हर किसी के पास नैतिक और नैतिक सिद्धांतों का एक गठित समूह होता है जिसका वह रोजमर्रा की जिंदगी में पालन करता है। यह लेख चर्चा करेगा कि नैतिक सिद्धांत क्या हैं। यह किसी व्यक्ति के दिमाग में कैसे विकसित होता है और रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे प्रतिबिंबित होता है?

नैतिक (नैतिक) आधार की अवधारणा

आरंभ करने के लिए, हमें यह अवधारणा देनी चाहिए कि नैतिक या, जैसा कि इसे नैतिक आधार भी कहा जाता है, क्या है।

नैतिक सिद्धांत प्रत्येक व्यक्ति या सामाजिक समूह का नैतिक ढांचा हैं। ऐसी नींव का निर्माण किसी आध्यात्मिक शिक्षा, धर्म, पालन-पोषण, शिक्षा या राज्य प्रचार और संस्कृति के प्रभाव में होता है।

नैतिक आधार, एक नियम के रूप में, परिवर्तन के अधीन हैं, और यह इस तथ्य के कारण है कि जीवन के दौरान विश्वदृष्टि बदल जाती है, और कभी-कभी जो चीजें सामान्य लगती थीं वे समय के साथ अस्वीकार्य हो जाती हैं, या इसके विपरीत।

उच्च नैतिक सिद्धांत क्या हैं?

नैतिक सिद्धांतों के अतिरिक्त उच्च नैतिक सिद्धांतों पर भी प्रकाश डाला जाना चाहिए।

उच्च नैतिक सिद्धांत व्यवहार, सोच और विश्वदृष्टि का एक नैतिक मानक है जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए।

नैतिक सिद्धांत किसी भी व्यक्ति के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, क्योंकि उन्हीं की बदौलत मानव समाज का अस्तित्व और विकास होता रहता है। वे उचित बने रहना और किसी ऐसे जानवर के स्तर तक नहीं गिरना संभव बनाते हैं जो विशेष रूप से प्रवृत्ति द्वारा नियंत्रित होता है। यह याद रखना चाहिए कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति परिवार, दुश्मनों, दोस्तों या काम पर घिरा हुआ है, उसे हमेशा इंसान बने रहना चाहिए और न केवल व्यक्तिगत नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए, बल्कि इससे उबरने का भी प्रयास करना चाहिए नकारात्मक भावनाएँ, उच्च नैतिक सिद्धांतों को बनाए रखने के लिए भय, दर्द।

"कोई भी मनुष्य द्वीप के समान नहीं है"
(जॉन डोने)

समाज में कई व्यक्ति शामिल होते हैं जो कई मायनों में समान होते हैं, लेकिन अपनी आकांक्षाओं और विश्वदृष्टिकोण, अनुभवों और वास्तविकता की धारणाओं में बेहद भिन्न होते हैं। नैतिकता वह है जो हमें एकजुट करती है, ये मानव समुदाय में अपनाए गए विशेष नियम हैं और अच्छे और बुरे, सही और गलत, अच्छे और बुरे जैसी श्रेणियों के बारे में एक निश्चित सामान्य दृष्टिकोण को परिभाषित करते हैं।

नैतिकता को समाज में व्यवहार के मानदंडों के रूप में परिभाषित किया गया है जो कई शताब्दियों में बने हैं और इसमें व्यक्ति के सही विकास के लिए काम करते हैं। यह शब्द स्वयं से आया है लैटिन शब्दमोरेस, जिसका अर्थ है समाज में स्वीकृत नियम।

नैतिक लक्षण

नैतिकता, जो समाज में जीवन के नियमन के लिए काफी हद तक निर्णायक है, की कई मुख्य विशेषताएं हैं। इस प्रकार, स्थिति की परवाह किए बिना, समाज के सभी सदस्यों के लिए इसकी मूलभूत आवश्यकताएं समान हैं। वे उन स्थितियों में भी काम करते हैं जो कानूनी सिद्धांतों की जिम्मेदारी के क्षेत्र से बाहर हैं और रचनात्मकता, विज्ञान और उत्पादन जैसे जीवन के क्षेत्रों तक विस्तारित हैं।

सार्वजनिक नैतिकता के मानदंड, दूसरे शब्दों में, परंपराएँ, विशिष्ट व्यक्तियों और लोगों के समूहों के बीच संचार में महत्वपूर्ण हैं, जिससे उन्हें "एक ही भाषा बोलने" की अनुमति मिलती है। कानूनी सिद्धांतसमाज पर थोपे जाते हैं, और उनका अनुपालन करने में विफलता के परिणाम अलग-अलग गंभीरता के होते हैं। परंपराएँ और नैतिक मानदंड स्वैच्छिक हैं; समाज का प्रत्येक सदस्य बिना किसी दबाव के उनसे सहमत होता है।

नैतिक मानकों के प्रकार

सदियों से, उन्होंने अलग-अलग रूप धारण किए हैं। इस प्रकार, आदिम समाज में, वर्जित जैसा सिद्धांत निर्विवाद था। जिन लोगों को देवताओं की इच्छा को प्रसारित करने वाले के रूप में घोषित किया गया था, उन्हें निषिद्ध कार्यों के रूप में सख्ती से विनियमित किया गया था जो पूरे समाज को खतरे में डाल सकते थे। उनका उल्लंघन करने पर अनिवार्य रूप से सबसे कड़ी सजा दी जाती थी: मौत या निर्वासन, जो ज्यादातर मामलों में एक ही बात थी। वर्जना अभी भी कई लोगों में संरक्षित है, एक नैतिक मानदंड के रूप में, उदाहरण निम्नलिखित हैं: यदि व्यक्ति पादरी जाति से संबंधित नहीं है तो आप मंदिर के क्षेत्र में नहीं रह सकते हैं; आप अपने रिश्तेदारों से बच्चे पैदा नहीं कर सकते।

रिवाज़

नैतिकता का मानदंड न केवल आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, बल्कि कुछ अभिजात वर्ग द्वारा इसकी व्युत्पत्ति के परिणामस्वरूप, यह एक प्रथा भी हो सकती है। यह कार्यों के दोहराए जाने वाले पैटर्न का प्रतिनिधित्व करता है जो समाज में एक निश्चित स्थिति बनाए रखने के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम देशों में परंपराओं को अन्य नैतिक मानदंडों की तुलना में अधिक सम्मान दिया जाता है। सीमा शुल्क पर आधारित है धार्मिक विश्वास, वी मध्य एशियाजान जा सकती है. हमारे लिए, जो यूरोपीय संस्कृति के अधिक आदी हैं, कानून एक एनालॉग है। इसका हम पर वही प्रभाव पड़ता है जो पारंपरिक नैतिक मानकों का मुसलमानों पर पड़ता है। इस मामले में उदाहरण: शराब पीने पर प्रतिबंध, महिलाओं के लिए बंद कपड़े। हमारे स्लाव-यूरोपीय समाज के लिए, मास्लेनित्सा पर पेनकेक्स पकाने और क्रिसमस ट्री के साथ नए साल का जश्न मनाने का रिवाज है।

नैतिक मानदंडों के बीच, परंपरा को भी प्रतिष्ठित किया जाता है - व्यवहार की एक प्रक्रिया और पैटर्न जो लंबे समय तक संरक्षित रहता है, पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होता है। एक प्रकार के पारंपरिक नैतिक मानक, उदाहरण। इस मामले में, इनमें शामिल हैं: संभवतः क्रिसमस ट्री और उपहारों के साथ नए साल का जश्न मनाना निश्चित स्थान, या नए साल की पूर्वसंध्या पर स्नानागार जाएँ।

नैतिक नियम

नैतिक नियम भी हैं - समाज के वे मानदंड जिन्हें एक व्यक्ति सचेत रूप से अपने लिए निर्धारित करता है और इस विकल्प का पालन करता है, यह तय करते हुए कि उसके लिए क्या स्वीकार्य है। ऐसे नैतिक मानदंड के लिए, इस मामले में उदाहरण: गर्भवती और बुजुर्ग लोगों के लिए अपनी सीट छोड़ दें, वाहन से बाहर निकलते समय किसी महिला से हाथ मिलाएं, किसी महिला के लिए दरवाजा खोलें।

नैतिकता के कार्य

कार्यों में से एक है मूल्यांकन। नैतिकता समाज में होने वाली घटनाओं और कार्यों को उनकी उपयोगिता या खतरे की दृष्टि से मानती है इससे आगे का विकास, और फिर अपना फैसला सुनाता है। विभिन्न प्रकार की वास्तविकता का मूल्यांकन अच्छे और बुरे के संदर्भ में किया जाता है, जिससे एक ऐसा वातावरण बनता है जिसमें इसकी प्रत्येक अभिव्यक्ति का सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह से मूल्यांकन किया जा सकता है। इस फ़ंक्शन की सहायता से व्यक्ति दुनिया में अपना स्थान समझ सकता है और अपनी स्थिति बना सकता है।

नियामक कार्य भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। नैतिकता सक्रिय रूप से लोगों की चेतना को प्रभावित करती है, अक्सर कानूनी प्रतिबंधों से बेहतर कार्य करती है। बचपन से ही, शिक्षा की सहायता से, समाज का प्रत्येक सदस्य इस बात पर कुछ विचार विकसित करता है कि क्या किया जा सकता है और क्या नहीं किया जा सकता है, और इससे उसे अपने व्यवहार को इस तरह से समायोजित करने में मदद मिलती है कि यह उसके लिए और सामान्य रूप से विकास के लिए उपयोगी हो। नैतिक मानदंड किसी व्यक्ति के आंतरिक विचारों, और इसलिए उसके व्यवहार, और लोगों के समूहों के बीच बातचीत को नियंत्रित करते हैं, जिससे जीवन के स्थापित तरीके, स्थिरता और संस्कृति के संरक्षण की अनुमति मिलती है।

नैतिकता का शैक्षिक कार्य इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि इसके प्रभाव में एक व्यक्ति न केवल अपनी जरूरतों पर, बल्कि अपने आसपास के लोगों और समग्र रूप से समाज की जरूरतों पर भी ध्यान देना शुरू कर देता है। व्यक्ति समाज में अन्य प्रतिभागियों की जरूरतों के मूल्य के बारे में जागरूकता विकसित करता है, जो बदले में, आपसी सम्मान की ओर ले जाता है। एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का आनंद तब तक लेता है जब तक वह अन्य लोगों की स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करता है। विभिन्न व्यक्तियों में समानता, उन्हें एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझने और एक साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से कार्य करने में मदद करती है, जिससे उनमें से प्रत्येक के विकास पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

विकास के परिणामस्वरूप नैतिकता

समाज के अस्तित्व में किसी भी समय के बुनियादी नैतिक सिद्धांतों में अच्छे कर्म करने और लोगों को नुकसान न पहुंचाने की आवश्यकता शामिल है, भले ही वे किसी भी पद पर हों, वे किस राष्ट्रीयता के हों, या वे किस धर्म के अनुयायी हों।

जैसे ही व्यक्ति परस्पर क्रिया करते हैं, मानदंड और नैतिकता के सिद्धांत आवश्यक हो जाते हैं। यह समाज का उद्भव था जिसने उन्हें बनाया। विकास के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करने वाले जीवविज्ञानी कहते हैं कि प्रकृति में पारस्परिक उपयोगिता का एक सिद्धांत भी है, जिसे मानव समाज में नैतिकता के माध्यम से महसूस किया जाता है। समाज में रहने वाले सभी जानवरों को बाद के जीवन के लिए अधिक अनुकूलित होने के लिए अपनी अहंकारी जरूरतों को कम करने के लिए मजबूर किया जाता है।

कई वैज्ञानिक नैतिकता को मानव समाज के सामाजिक विकास का परिणाम मानते हैं, वही प्राकृतिक अभिव्यक्ति है। वे कहते हैं कि मानदंडों और नैतिकता के कई सिद्धांत, जो मौलिक हैं, प्राकृतिक चयन के माध्यम से बनाए गए थे, जब केवल वे व्यक्ति जीवित रहते थे जो दूसरों के साथ सही ढंग से बातचीत कर सकते थे। इस प्रकार, एक उदाहरण के रूप में, वे माता-पिता के प्यार का हवाला देते हैं, जो प्रजातियों के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए संतानों को सभी बाहरी खतरों से बचाने की आवश्यकता व्यक्त करता है, और अनाचार पर प्रतिबंध लगाता है, जो आबादी को मिश्रण के माध्यम से अध: पतन से बचाता है। समान जीन, जो कमजोर बच्चों की उपस्थिति का कारण बनते हैं।

नैतिकता के मूल सिद्धांत के रूप में मानवतावाद

मानवतावाद है मौलिक सिद्धांतसार्वजनिक नैतिकता के मानदंड. यह इस विश्वास को संदर्भित करता है कि प्रत्येक व्यक्ति को खुशी का अधिकार है और इस अधिकार को साकार करने के अनगिनत अवसर हैं, और प्रत्येक समाज के मूल में यह विचार होना चाहिए कि इसमें हर किसी का मूल्य है और वह सुरक्षा और स्वतंत्रता के योग्य है।

मुख्य बात को प्रसिद्ध नियम में व्यक्त किया जा सकता है: "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि उनके साथ किया जाए।" इस सिद्धांत में किसी अन्य व्यक्ति को किसी विशेष व्यक्ति के समान ही लाभ का पात्र माना जाता है।

मानवतावाद मानता है कि समाज को बुनियादी मानव अधिकारों की गारंटी देनी चाहिए, जैसे घर और पत्राचार की हिंसा, धर्म की स्वतंत्रता और निवास स्थान की पसंद, और मजबूर श्रम का निषेध। समाज को ऐसे लोगों का समर्थन करने का प्रयास करना चाहिए जो किसी न किसी कारण से अपनी क्षमताओं में सीमित हैं। ऐसे लोगों को स्वीकार करने की क्षमता मानव समाज को अलग करती है, जो प्राकृतिक चयन के साथ प्रकृति के नियमों के अनुसार नहीं रहता है, जो उन लोगों को बर्बाद कर देता है जो मरने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं हैं। मानवतावाद मानवीय खुशी के अवसर भी पैदा करता है, जिसका शिखर व्यक्ति के ज्ञान और कौशल का एहसास है।

सार्वभौमिक नैतिक मानदंडों के स्रोत के रूप में मानवतावाद

हमारे समय में मानवतावाद प्रसार जैसी सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं की ओर समाज का ध्यान आकर्षित करता है परमाणु हथियार, पर्यावरणीय खतरे, उत्पादन स्तर को विकसित करने और कम करने की आवश्यकता। उनका कहना है कि जरूरतों पर नियंत्रण और पूरे समाज के सामने आने वाली समस्याओं के समाधान में सभी की भागीदारी चेतना के स्तर में वृद्धि और आध्यात्मिकता के विकास के माध्यम से ही हो सकती है। यह सार्वभौमिक मानव नैतिक मानदंडों का निर्माण करता है।

नैतिकता के मूल सिद्धांत के रूप में दया

दया को किसी व्यक्ति की जरूरतमंद लोगों की मदद करने, उनके प्रति सहानुभूति रखने, उनकी पीड़ा को अपनी पीड़ा समझने और उनकी पीड़ा को कम करने की इच्छा के रूप में समझा जाता है। कई धर्म इस नैतिक सिद्धांत पर बारीकी से ध्यान देते हैं, विशेषकर बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म। किसी व्यक्ति को दयालु होने के लिए यह आवश्यक है कि वह लोगों को "हम" और "पराये" में न बांटे, ताकि वह हर किसी में "अपना" देखे।

वर्तमान में, इस बात पर बहुत जोर दिया जाता है कि एक व्यक्ति को सक्रिय रूप से उन लोगों की मदद करनी चाहिए जिन्हें दया की आवश्यकता है, और यह महत्वपूर्ण है कि वह न केवल व्यावहारिक सहायता प्रदान करे, बल्कि नैतिक रूप से भी समर्थन करने के लिए तैयार हो।

समानता नैतिकता का मूल सिद्धांत है

नैतिक दृष्टिकोण से, समानता के लिए किसी व्यक्ति के कार्यों का मूल्यांकन उसकी सामाजिक स्थिति और धन की परवाह किए बिना किया जाना चाहिए, और सामान्य दृष्टिकोण से, मानवीय कार्यों के प्रति दृष्टिकोण सार्वभौमिक होना चाहिए। इस प्रकार की स्थिति केवल एक सुविकसित समाज में ही मौजूद हो सकती है जो आर्थिक और सांस्कृतिक विकास में एक निश्चित स्तर तक पहुँच गया हो।

नैतिकता के मूल सिद्धांत के रूप में परोपकारिता

इस नैतिक सिद्धांत को "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" वाक्यांश में व्यक्त किया जा सकता है। परोपकारिता मानती है कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के लिए मुफ्त में कुछ अच्छा करने में सक्षम है, कि यह कोई एहसान नहीं होगा जिसे वापस किया जाना चाहिए, बल्कि एक निस्वार्थ आवेग होगा। यह नैतिक सिद्धांत आधुनिक समाज में बहुत महत्वपूर्ण है, जब बड़े शहरों में जीवन लोगों को एक-दूसरे से अलग कर देता है और यह भावना पैदा करता है कि बिना इरादे के किसी के पड़ोसी की देखभाल करना असंभव है।

नैतिकता और कानून

कानून और नैतिकता निकट संपर्क में हैं, क्योंकि वे मिलकर समाज में नियम बनाते हैं, लेकिन उनमें कई महत्वपूर्ण अंतर हैं। सहसंबंध और नैतिकता हमें उनके मतभेदों की पहचान करने की अनुमति देती है।

कानून के नियमों को राज्य द्वारा अनिवार्य नियमों के रूप में प्रलेखित और विकसित किया जाता है, जिनका अनुपालन न करने पर अनिवार्य रूप से दायित्व होता है। कानूनी और अवैध की श्रेणियों का उपयोग मूल्यांकन के रूप में किया जाता है, और यह मूल्यांकन वस्तुनिष्ठ होता है, जो संविधान और विभिन्न कोड जैसे नियामक दस्तावेजों पर आधारित होता है।

नैतिक मानदंड और सिद्धांत अधिक लचीले हैं और भिन्न लोगइसे अलग तरह से समझा जा सकता है और यह स्थिति पर भी निर्भर हो सकता है। वे समाज में नियमों के रूप में मौजूद हैं जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को हस्तांतरित होते हैं और कहीं भी प्रलेखित नहीं होते हैं। नैतिक मानदंड काफी व्यक्तिपरक हैं, मूल्यांकन "सही" और "गलत" की अवधारणाओं के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, कुछ मामलों में उनका पालन करने में विफलता से सार्वजनिक निंदा या केवल अस्वीकृति से अधिक गंभीर परिणाम नहीं हो सकते हैं। किसी व्यक्ति के लिए, नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन विवेक की पीड़ा का कारण बन सकता है।

कानून के मानदंडों और नैतिकता के बीच संबंध कई मामलों में देखा जा सकता है। इस प्रकार, नैतिक सिद्धांत "तू हत्या नहीं करेगा", "तू चोरी नहीं करेगा" आपराधिक संहिता में निर्धारित कानूनों के अनुरूप है, जो बताता है कि एक प्रयास मानव जीवनऔर उसकी संपत्ति की ओर जाता है अपराधी दायित्वऔर कारावास. सिद्धांतों का टकराव तब भी संभव है जब कानूनी उल्लंघन - उदाहरण के लिए, इच्छामृत्यु, जो हमारे देश में निषिद्ध है, जिसे किसी व्यक्ति की हत्या माना जाता है - को नैतिक मान्यताओं द्वारा उचित ठहराया जा सकता है - व्यक्ति स्वयं वहां नहीं रहना चाहता है ठीक होने की कोई उम्मीद नहीं है, बीमारी उसे असहनीय दर्द देती है।

इस प्रकार, कानूनी और नैतिक मानदंडों के बीच अंतर केवल कानून में व्यक्त किया जाता है।

निष्कर्ष

विकास की प्रक्रिया में समाज में नैतिक मानदंडों का जन्म हुआ, उनका उद्भव आकस्मिक नहीं है। समाज का समर्थन करने और उसे आंतरिक संघर्षों से बचाने के लिए पहले भी उनकी आवश्यकता थी, और वे अब भी यह और अन्य कार्य करते हैं, समाज के साथ विकास और प्रगति करते हैं। नैतिक मानक सभ्य समाज का अभिन्न अंग रहे हैं और रहेंगे।

किसी भी विज्ञान में समस्याओं की एक निश्चित श्रृंखला होती है, सबसे जटिल सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रश्न होते हैं जिनका उत्तर उसे अवश्य खोजना चाहिए। मुख्य नैतिक मुद्दों में शामिल हैं:

• - अच्छाई और बुराई के मानदंड की समस्या;
• - जीवन के अर्थ और मानवीय उद्देश्य की समस्या;
• - न्याय की समस्या;
• - क्या होना चाहिए की समस्या।

बुनियादी नैतिक श्रेणियाँ

कई नैतिक श्रेणियों की पहचान करना संभव है जो नैतिकता के सार और सामग्री को पूरी तरह से प्रतिबिंबित करती हैं। उनमें से: नैतिक सिद्धांत, नैतिक मानक, नैतिक व्यवहार, किसी व्यक्ति की नैतिक चेतना, नैतिक आदर्श, अच्छाई और बुराई।

नैतिक सिद्धांतों

नैतिक सिद्धांत बुनियादी नैतिक कानून हैं, जो मूल्यों की एक प्रणाली है जो नैतिक अनुभव के माध्यम से किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारियों को सुदृढ़ करती है। इन्हें सद्गुण भी कहा जाता है। नैतिक सिद्धांत शिक्षा की प्रक्रिया में बनते हैं और एक साथ मिलकर व्यक्ति के कई नैतिक गुणों (मानवता, न्याय की भावना, तर्कसंगतता, आदि) के विकास का आधार बनते हैं।

प्रत्येक नैतिक सिद्धांत को लागू करने के तरीके और साधन भिन्न-भिन्न होते हैं और उन पर निर्भर होते हैं व्यक्तिगत विशेषताएंव्यक्ति स्वयं, समाज में विकसित हुई नैतिक परंपराएँ और विशिष्ट जीवन स्थिति। सबसे व्यापक और व्यापक सिद्धांतों में मानवता, सम्मान, तर्कसंगतता, साहस और सम्मान के सिद्धांत शामिल हैं।

इंसानियत -यह सकारात्मक गुणों का एक समूह है जो हमारे आस-पास के लोगों, सभी जीवित प्राणियों और सामान्य रूप से प्रकृति के प्रति एक सचेत, दयालु और निस्वार्थ दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है। एक व्यक्ति एक जानवर से इस मायने में भिन्न होता है कि उसमें तर्क, विवेक और आध्यात्मिकता जैसे गुण होते हैं। एक बौद्धिक और आध्यात्मिक प्राणी होने के नाते, किसी भी, यहां तक ​​कि सबसे कठिन परिस्थितियों में भी, उसे अपने विकास के उच्च नैतिक चरण के अनुसार एक व्यक्ति बने रहना चाहिए।

मानवता में रोजमर्रा के कार्य शामिल होते हैं जो किसी व्यक्ति के अन्य लोगों के प्रति दयालु रवैये को दर्शाते हैं और पारस्परिक सहायता, राजस्व, सेवा, रियायत, उपकार जैसे सकारात्मक कार्यों में प्रकट होते हैं। मानवता किसी व्यक्ति की उसके अंतर्निहित नैतिक गुणों की गहरी समझ और स्वीकृति पर आधारित एक स्वैच्छिक कार्रवाई है।

श्रद्धा -यह न केवल परिवार और दोस्तों के प्रति, बल्कि हमारे आस-पास की पूरी दुनिया के प्रति एक सम्मानजनक रवैया है, परिचित और अपरिचित लोगों, चीजों और चीजों के साथ कृतज्ञता और ध्यान के साथ व्यवहार करने की क्षमता। प्राकृतिक वस्तुएँऔर घटना. सम्मान विनम्रता, चातुर्य, शिष्टाचार, परोपकार और सहानुभूति जैसे गुणों से जुड़ा है।

तर्कसंगतता -यह नैतिक अनुभव पर आधारित एक क्रिया है। इसमें ज्ञान और तर्क जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं। एक ओर, तर्कसंगतता किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का एक गुण है, जो उसे जन्म से दी गई बुद्धि पर निर्भर करता है, और दूसरी ओर, अहंकार क्रियाएं जो अनुभव और नैतिक मूल्यों की प्रणाली के अनुरूप होती हैं।

साहसऔर सम्मान -श्रेणियाँ जो किसी व्यक्ति की कठिन जीवन परिस्थितियों और अन्य लोगों से आत्म-सम्मान और सम्मान खोए बिना भय की स्थिति से उबरने की क्षमता को दर्शाती हैं। वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और कर्तव्य, जिम्मेदारी और लचीलेपन की भावना जैसे व्यक्तित्व गुणों पर आधारित हैं।

नैतिक अनुभव को मजबूत करने के लिए नैतिक सिद्धांतों को मानव व्यवहार में लगातार लागू किया जाना चाहिए।

नैतिक मानकों

समाज में व्यक्तियों के सहवास के लिए उनकी स्वतंत्रता पर एक निश्चित प्रतिबंध की आवश्यकता होती है, क्योंकि कुछ मानवीय कार्य समाज के लिए हानिकारक और खतरनाक भी हो सकते हैं। नैतिक मानक समाज द्वारा स्थापित लोगों के बीच संबंधों के सिद्धांतों और नियमों को दर्शाते हैं जो एक साथ रहने की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं। रिश्ते नैतिक मानकों के आधार पर बनते हैं संयुक्त गतिविधियाँऔर लोगों के बीच पारस्परिक सहायता।

नैतिक मानदंड एक सामाजिक घटना हैं, क्योंकि वे समाज में व्यक्तिगत व्यवहार की समस्या को प्रभावित करते हैं, उन आवश्यकताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जो समाज प्रत्येक व्यक्ति के लिए बनाता है। यह समाज ही है जो यह निर्धारित करता है कि उसके सदस्यों के बीच संबंध कैसे बनाये जाने चाहिए। समाज भी व्यक्ति के आचरण का मूल्यांकन करता है। अक्सर, ये आकलन व्यक्तिगत आकलन से मेल नहीं खाते: जो किसी व्यक्ति के लिए सकारात्मक लगता है वह समाज द्वारा नकारात्मक मूल्यांकन का कारण बन सकता है, और इसके विपरीत, समाज अक्सर किसी व्यक्ति को कुछ ऐसा करने के लिए मजबूर करता है जो उसकी आकांक्षाओं और इच्छाओं के विपरीत होता है।

यह तथ्य कि नैतिक मानदंड सामाजिक प्रकृति के होते हैं, ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है। आख़िरकार, किसी व्यक्ति की नैतिक चेतना उसके पर्यावरण के प्रभाव में, समाज द्वारा विकसित नैतिक आदर्शों और नैतिक अधिकारियों के आधार पर बनती है। किसी व्यक्ति के नैतिक मानक सामाजिक दृष्टिकोण और व्यक्तिगत चेतना का सहजीवन हैं।

नैतिक मानक समाज द्वारा मानव व्यवहार के मूल्यांकन का आधार हैं। इस तरह के मूल्यांकन के लिए कोई समान मानदंड नहीं हैं; वे युग, समाज के प्रकार, किसी विशेष क्षेत्र, किसी विशेष देश आदि में विकसित हुए पारंपरिक नैतिक दृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं। अलग-अलग समय में लोगों के समान कार्य, विभिन्न समाजों में नैतिक और अनैतिक माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक समय में उत्तरी भारतीयों के बीच खाल उधेड़ने या ओशिनिया के मूल निवासियों के बीच पराजित दुश्मन का दिल खाने की बर्बर परंपराएँ अनैतिक नहीं लगती थीं, बल्कि सार्वजनिक सम्मान के योग्य विशेष वीरता की अभिव्यक्ति मानी जाती थीं।

समाज में नैतिक मानदंड निषेधों और अनकहे निर्देशों के रूप में मौजूद हैं। निषेध व्यक्तिगत व्यवहार के उन मानदंडों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो समग्र रूप से समाज के लिए अवांछनीय हैं। अनकहे, अनौपचारिक निर्देश व्यक्ति को आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के ढांचे के भीतर व्यवहार के प्रकार को चुनने की स्वतंत्रता देते हैं। ऐतिहासिक रूप से, निषेध हमेशा नियमों से पहले आते थे।