Ošo kults. Apgaismotais meistars Ošo

"Meditācija ir bezprāta stāvoklis."

Rajneesh kultu ir grūti attiecināt pat uz pseido-hindu jaunveidojumiem - tas ir absolūti "autora darbs", vistuvākais New Age kustībai.

Kulta vēsture: Iemesli, kas motivēja šī kulta dibinātāju, bija alkatība, iekāre un varas slāpes. Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) dzimis Kušvadā (Centrālā Indija, mūsdienu Madhja Pradeša) džainu ģimenē. Džainisms radās aptuveni 5. gadsimta beigās un 5. gadsimta sākumā. uz R X. Šī reliģija atzīst atsevišķas dvēseles – džīvas – esamību, bet noliedz augstākā Dieva esamību. Tāpat kā citu Indijas reliģiju piekritēji, džainisti glābiņu redz džīvas atbrīvošanā no atdzimšanas rata. Tas, kurš ir sasniedzis atbrīvošanos, kļūst it kā par dzīvu dievu un pielūgsmes objektu. Šī Jain ideja būtiski ietekmēja Rajneesh, lai gan kopumā viņa mācība ir ārkārtīgi eklektiska.

Jaunībā viņš sāka izmēģināt dažādas meditācijas tehnikas, taču centās neievērot nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus, vienmēr paļaujoties tikai uz sevi. Viena no galvenajām Rajneesh bērnības pieredzēm bija nāves pieredze. Savā 1979. gada dienasgrāmatā viņš raksta, ka bērnībā gājis uz bēru procesijas, kā citi puiši skrēja pēc ceļojošā cirka. 1953. gadā, kad Rajneesh studēja Džabalpuras koledžas filozofijas nodaļā, viņš, pēc viņa vārdiem, piedzīvoja "apskaidrību" - savu pēdējo nāves pieredzi, pēc kuras viņš it kā atdzima. Būdams students, Rajneesh dzīvoja dzīvi, kas bija tālu no džainisma stingrajām askētiskajām normām. Taču tās bērnībā tik dziļi iegājušas viņa dvēselē, ka, piemēram, viņš visu nakti vemja, kad ēda ar draugiem pēc saulrieta (ēdot tumsā džeiniem ir stingri aizliegts - var kaut ko norīt nemanot). mazs kukainis, kurā, teiksim, reinkarnējās vecvectēva dvēsele). Džainisms nepazīst grēku nožēlu, un Rajneesh spēja atrisināt iekšējo konfliktu, tikai saceļoties pret tēvu reliģijas un visu citu reliģiju "māņticībām". Rajneesh teorētiskais pamatojums tam bija "dzīves filozofija", ar kuru viņš iepazinās universitātē.

1957. gadā Rajneesh absolvēja Saugaras universitāti ar zelta medaļu visas Indijas debašu konkursā un filozofijas maģistra grādu, pēc tam deviņus gadus pasniedza filozofiju Džabalpuras universitātē. Šajā laikā viņš ceļo pa Indiju, tiekoties un diskutējot ar dažādām reliģiskām un sabiedriskām personām. Runājot ar tūkstošiem skatītāju, viņš pamazām iegūst slavu kā polemiķis un dumpinieks. 1966. gadā Rajneesh pameta universitāti un sāka sludināt pats savu mācību, kas bija paradoksāls džainisma, tantrisma, dzenbudisma, daoisma, sūfisma, hasidisma, nīčeānisma, psihoanalīzes, populāro “psiho-garīgo” terapiju un metožu sajaukums. un Krišnamurti un Gurdžijefa mācības. Nebūdams iesvētīts nevienā no mistiskajām tradīcijām, viņš visu pārinterpretēja savā veidā, pielāgojot savām vajadzībām.

Šajā laikā Rajneesh sauca sevi Acharya ("skolotājs"). Viņš klejoja kājām un jāja ar ēzeli pa Indiju, aicinot uz iekšēju transformāciju, lai izdzīvotu gaidāmajā kodolholokaustā, un sludinot sava veida jaunu nonkonformisma reliģiozitāti, kas ir pretrunā tradicionālajām reliģijām, kurām Rajneesh asi uzbruka pie katras izdevības: “Mēs izdara revolūciju... Es dedzinu vecos rakstus, iznīcinot tradīcijas..."(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video kasete 18C236, 1980. gada 28. decembris); “Es esmu vienīgās reliģijas dibinātājs, citas reliģijas ir maldi, Jēzus, Muhameds un Buda vienkārši pavedināja cilvēkus...” (Martin W. Kingdom of Cults. 288. lpp.). "Ticība ir tīra inde" (Rajnish Ošo. Jaunā cilvēka tiesības. 34. lpp.)

Rajneesh sludināšanai Indijā nebija lielus panākumus, līdz viņš 1968. gadā apmetās uz dzīvi Bombejā, kur viņam drīz bija pirmie studenti no Rietumiem. Tie galvenokārt bija amerikāņi un briti, no kuriem lielākā daļa bija izgājuši cauri dažādām jaunām reliģiskām kustībām, “narkogarīguma” trakumam, hipiju kustībai, okultām psihoterapeitiskām grupām utt. 1970. gada aprīlī meditācijas nometnē netālu no Bombejas, Rajneesh. parādīja, ko viņš bija izgudrojis "dinamisko" (vai "haotisko") meditāciju. Šeit ir tā "tehnoloģija":

1. posms: 10 minūtes dziļa, ātra elpošana caur degunu. Ļaujiet ķermenim būt pēc iespējas atslābinātam, pēc tam sāciet dziļu, ātru, nejaušu elpošanu.

2. posms: 10 minūšu katarse, visas elpas radītās enerģijas pilnīga sadarbība. Koncentrējieties uz katarsi, un lai nāk, kas var... Nenospiediet neko. Ja gribi raudāt, raudi, ja gribi dejot, dejo. Smieties, kliedziet, kliedziet, lēkājiet, raustieties: visu, ko vēlaties darīt, dariet!

3. posms: 10 minūšu kliedziens “Hū-ū-ū”. Paceliet rokas virs galvas un lēkājiet uz augšu un uz leju, kliedzot: "Hū-ū-ū". Lēcot, stingri piezemējieties uz kāju zolēm, lai skaņa dziļi iekļūtu seksuālajā centrā. Izsmeļ sevi pilnībā.

4. posms: 10 minūšu pilnīga apstāšanās, sastingusi uzturēšanās stāvoklī, kurā atrodaties. Elpojot enerģija tika pamodināta, katarse attīrīta un paaugstināta:

5. posms: 10 līdz 15 minūtes dejas, svinības, pateicības par piedzīvoto dziļo svētlaimi.

Dziļa elpošana zem bungu sitieniem pirmajā “dinamiskās meditācijas” posmā noved pie plaušu hiperventilācijas, kā rezultātā cilvēks piedzeras no liekā skābekļa. Tad viņš “atkāpjas”, cik vien spēj, līdz spēku izsīkumam. Izsmēlis aktivitātes rezerves, cilvēks, pēc Rajneesha domām, vairs nespēj kontrolēt apzināto prātu, un tas izslēdzas. “Aptumšošanas” stāvoklī, kad galva ir tukša un ķermenis ir pilnībā atslābināts, bezsamaņā nonāk savā stāvoklī. Rajneesh nodeva šo lēto psihofizioloģisko triku kā apgaismību.

Kopš 70. gadu sākuma Rajneesh sāka ikvienu iesvētīt “sen-Jasinos”, kuriem tomēr nebija obligāti jāpamet “pasaule”; tikai fanātiskākie no viņiem vēlāk sāka apmesties Rajneesh ašramos. Un, protams, šie “sanjasīni” nedeva nekādus solījumus un nedzīvoja askētiski, gluži pretēji, Rajneesh aicināja viņus atteikties no visām “konvencijām”. Vienīgais, kas no viņiem tika prasīts, bija pilnībā “atvērties” Rajneesh un nodoties viņam visā. Sanjasīni saņēma jaunus sanskrita vārdus "kā simbolu apņemšanās meditēt un pārtraukumu ar pagātni". Sievietes saņēma obligāto prefiksu “Ma” (māte), bet vīrieši saņēma prefiksu “Swami”. Viņiem kaklā bija jāvalkā spilgti oranži halāti un koka rožukronis ar Rajneeša portretu, kā arī vienmēr jānēsā rieksts ar sava guru “ķermeņa gabalu” (parasti viņa matu vai nagu griezumi).

1974. gadā Rajneesh pārcēlās uz Pūnu (Indija), kur Koregaonas parkā atvēra savu pirmo ašrama komūnu. Ašramā vienlaikus varēja izmitināt līdz 2 tūkstošiem cilvēku, un gadā caur to gāja līdz 50 tūkstošiem cilvēku. Septiņu gadu laikā Pūnas centru apmeklēja simtiem tūkstošu “garīgo meklētāju” no Rietumiem. Līdz 70. gadu beigām ašramā dzīvoja apmēram 10 tūkstoši Bhagavana fanu, un vēl aptuveni 6 tūkstoši svētceļnieku, kurus ašrams vairs nevarēja uzņemt, apmetās Punē. Katru dienu Rajneesh teica sprediķus lauzītā angļu valodā, kas bija bagātīgi garšots ar visa veida stāstiem, jokiem, izsmiekliem un zaimošanu. Šie sprediķi un lekcijas tika ierakstītas lentē un publicētas atsevišķu grāmatu veidā (pats guru neko nerakstīja, izņemot dienasgrāmatas), kuru skaits šobrīd pārsniedz sešarpus simtus. Papildus grāmatām, kas tulkotas vairāk nekā 30 valodās, Rajneesh sekotāji izplata viņa runu audio un video ierakstus.

Organizēt šo produktu ražošanu un realizāciju, mīļotā studente un personīgais sekretārs Rajneesh indiešu piedzīvojumu meklētājs ar amerikāņu pasi Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman) izveidoja Rajneesh Foundation Limited Ņūdžersijā, kura apgrozījums drīz vien sasniedza miljonus dolāru.

Ašramā Punē darbojās “terapijas grupas”, kurās strādāja profesionāli psihoterapeiti. Rajnish sannyasins parasti dzīvoja tikai grupās, pakļautas vadītājam. Prāta kontrole šādās komūnās bija īpaši efektīva. Piemēram, kad Rajneesh deva mājienu, ka sieviete, kas apgrūtināta ar bērniem, nevar sasniegt apgaismību, daudzas sanjasīnu sievietes tika ķirurģiski sterilizētas kulta centrā Lagunabīčā. Protams, labi uzbūvēts kults nevarēja iztikt bez apokaliptisma. Rajneesh prognozēja nenovēršamu pasaules mēroga katastrofas tuvošanos:

"Šī krīze sāksies 1984. gadā un beigsies 1999. gadā."

Rajneesh sludināja netiklības un perversijas brīvību, vienlaikus nosaucot ģimeni un bērnus par nevajadzīgu nastu. Viņš teica:

“Tīrā vienkāršā seksā nav nekā grēcīga... Šajā gadījumā nav pienākuma, nav pienākuma, nav pienākuma.” (Ošo. Sekss. Citāti no sarunām. M., 1993. Citāts no. : Jaunas destruktīvas un okultas krievu reliģiskās organizācijas: Belgorod, 1997. 280. lpp.).

“Attīstiet savu seksualitāti, neapspiediet sevi!.. Orģijas es neiedvesmu, bet arī neaizliedzu” (“Paris-match”, 08.11.1985. Citēts no: Privalov K.B. Op. op. p. 35).

Pūnas komūnas apmeklētāji atgriezās ar stāstiem par šādām seksuālām orģijām, kā arī perversijām, narkomāniju un narkotiku tirdzniecību! pašnāvības Ašramas iedzīvotāju vidū. Gadījās, ka meditācijas sesijas Rajneesh ašramos beidzās ar kautiņiem un durkļiem. Daudzi zaudēja veselību pēc Rajneesh “terapijas” (Barker A. Op. cit. 244. lpp.).

Šeit ir fragments no atmiņas par ašrama apmeklējumu Punē ap 1980. gadu: “Slepkavības, izvarošanas, noslēpumainas pazušanas cilvēki, draudi, ļaunprātīga dedzināšana, sprādzieni, "ašrama iemītnieku" pamesti bērni, kas ubago uz Punes ielām, narkotikas - tas viss [šeit] ir lietu kārtībā... Pūnas psihiatriskajā slimnīcā strādājošie kristieši apstiprinās visu, ko ir teikts, neaizmirstot pieminēt augsto garīgo traucējumu līmeni, ko [īpaši] izraisa fakts, ka ašrams ir pārņēmis politisko varu savās rokās un nav neviena, kas par to sūdzētos” (Martin W. Op. cit. 288. lpp.

1980. gadā un 1981. gada sākumā hinduistu tradicionālisti veica divus neveiksmīgus Rajneesh slepkavības mēģinājumus. Tajā pašā laikā 1981. gadā tika uzsākta izmeklēšana, kas atklāja, ka "Rajneesh Foundation Limited ir iegrimis nodokļu nemaksāšanā, ziedojumu piesavināšanās labdarības nolūkos, zādzībās un krimināllietās pret sektas biedriem." Tajā pašā gadā Indiras Gandija valdība atcēla Rajneesh Ašrama statusu reliģiskā organizācija, un viņam bija jāmaksā milzīgi nodokļi. Rajneesh, negaidot izmeklēšanas beigas, pārtrauca lasīt lekcijas un vispār runāt publiski 1981. gada 1. maijā. Kopš tā laika Rajneesh starpnieks saziņā ar pasauli kļuva par viņa " labā roka"Šeila Silvermena. Pārdevis ašrama īpašumu 1981. gada vasaras sākumā, izņēmis naudu no saviem Indijas kontiem un paņēmis līdzi 17 savus visatdevīgākos studentus, Rajneesh devās uz ASV ar tūristu vīzu, it kā ārstēties.

Centrālās Oregonas tuksneša daļā, Vasko apgabalā, tika iegūta milzīgā Big Magdy Ranch. Sākumā šeit apmetās lauksaimniecības komūna no Rajneeshists, un vēlāk radās piecu tūkstošu pilsēta Rajneeshpuram, kurā bija lidlauks, ērta viesnīca ar kazino, iepirkšanās ielas, restorāni, parki, dārzi, siltumnīcas, ceļi un regulāri autobusi. . To visu radīja aptuveni 2000 Rajneesh sekotāju. Viņi strādāja par brīvu, septiņas dienas nedēļā, zem svelmīgas saules 12 stundas dienā, gulēja kazarmās un visu laiku klausījās pa skaļruņiem Rajneesh sprediķus, kuros viņiem tika mācīts, ka nogurdinošs darbs ir svētki, meditācija, tāpēc runāt, gara svētki.

Desmitiem tūkstošu citu Rajneeshites pulcējās uz Rajneeshpuram.

Visā pasaulē tika atvērti vairāk nekā 300 Rajneesh meditācijas centri, kas arī nesa ievērojamus ienākumus. Līdz 1982. gada beigām viņa tīrā vērtība bija sasniegusi 200 miljonus USD beznodokļu. Viņam piederēja 4 lidmašīnas, kaujas helikopters un 91 Rolls-Royce.

Apkārtējos zemniekus, kurus radžnēšu amorālā uzvedība bija pamudinājusi tiktāl, ka viņi bija gatavi viņus saukt pie kārtības ar varu, Rajneesh sekretāre Šīla draudēja ar slepkavību.

Sabiedriskās domas iespaidā policija un pēc tam FIB beidzot uzsāka krimināllietu pret Rajneesh sektu. Apmēram četri desmiti FIB izmeklētāju tieši izmeklēja Rajneeshpuram. Viņi atklāja ieroču noliktavas, laboratorijas tādu narkotiku ražošanai, kuras regulāri pievienoja sektantu pārtikai, un rūpīgi maskētu pazemes eju, kur guru ārkārtas gadījumā varēja aizbēgt. Rajneesh tiesas process, kas notika Portlendā, Oregonas štatā, beidzās 1985. gada 14. novembrī. Valsts varas iestādes, kuras Rajneesh darbības dēļ jau bija cietušas milzīgus zaudējumus, baidījās, ka tās vienkārši nespēs izturēt ārkārtīgi dārgo, mēnešiem ilgo tiesu. Turklāt saskaņā ar štata ģenerālprokurora Čārlza Tērnera teikto viņi nevēlējās no Rajneesh padarīt mocekli. Sarežģītu sarunu rezultātā ar Rajneesh advokātiem tika panākts kompromiss – Bhagvans atzina savu vainu tikai 2 no 34 viņam izvirzītajām apsūdzībām. Tādējādi viņš saņēma simbolisku sodu par imigrācijas likumu un ar tiem saistīto kriminālo standartu pārkāpšanu: desmit gadu nosacītu cietumsodu plus 400 000 dolāru naudas sodu. Turklāt Rajneesh saņēma rīkojumu piecu dienu laikā uz visiem laikiem atstāt ASV.

1986. gada jūlijā Rajneesh beidzot varēja atgriezties Indijā (viņš no turienes tika izraidīts 1985. gada decembrī). Viņš apmetās uz dzīvi Bombejā, kur ap viņu atkal sāka pulcēties retinātās mācekļu rindas. 1987. gada janvārī Rajneesh atkal pārcēlās uz Puni. Šeit viņš izdomā sev jaunu jēgpilnu nosaukumu - “Ošo”, tas ir, “okeāns”, kas acīmredzot būtu jāsaista ar plašumu, dziļumu, haosu, bezdibeni.

Līdz 80. gadu beigām Ošo veselība bija ievērojami pasliktinājusies. Pēdējos mēnešos pirms nāves, ja viņa veselība ļāva, Ošo devās pie saviem audzēkņiem “mūzikas un klusuma meditācijās”, un pēc tam viņi skatījās viņa iepriekšējo sarunu video. Ošo nomira 1990. gadā, acīmredzot no AIDS. Kad viņš aizgāja mūžībā, viņš nepameta pilnvērtīgu organizāciju, uzskatot, ka tas nav vajadzīgs, un neiecēla mantinieku. Turklāt viņš skaidri norādīja, ka, ja kāds pasludina sevi par viņa pēcteci, no viņa ir jāizvairās. Rezultātā pēc guru nāves kustības ietvaros izveidojās vairākas neatkarīgas kustības. To vidū ir Pola Lova “Starptautiskā meditācijas akadēmija”, “Humas universitāte”, ko vada holandiešu sanjasins Verišs un citi.

Šobrīd pasaulē ir aptuveni 200 Ošo meditācijas centru. Galvenais kulta ašrams - "Osho International Commune" - atrodas Punē. Bijušās teritorijā Padomju Savienība ir Ošo centri Sanktpēterburgā, Voroņežā (darbojas kopš 1996. gada ar nosaukumu "Tantra Yoga"), Odesā, Krasnodarā, Minskā, Tbilisi, Rīgā un Maskavā, kur bez centra "Osho Rajneesh" atrodas arī centrs "Austrumu māja", ko izveidojis jauns krievs Igors. 90. gadu sākumā viņš pabeidza apmācības kursu Punē un atgriezās no turienes kā sanjasīns Svami Anands Tošāns. Papildus meditācijas treniņiem, sūtīšanai “mācīties” uz Puni un citām programmām “Austrumu māja” rīko svētdienas “Osho Discos”, kur “viss ir atļauts”.

Ošo - apgaismots meistars no Indijas. Viņš ir labāk pazīstams visā pasaulē kā Bhagwan Shree Rajneesh. Ar šo nosaukumu ir izdotas vairāk nekā 600 grāmatas 30 valodās. Šīs grāmatas ir ieraksti par viņa sarunām, kas viņam bija ar studentiem 25 gadu laikā. Gadu pirms savas nāves, 1989. gada janvārī, viņš paziņoja, ka atmet prefiksu “Bhagwan Sri”, jo daudziem tas nozīmēja “Dievs”. Viņa skolēni - sanjasīni - nolēma viņu saukt par "Ošo" - vārdu, kas pirmo reizi parādījās senajā Japānā. Tā mācekļi uzrunāja savus garīgos skolotājus. “O” nozīmē “ar lielu cieņu, mīlestību un pateicību”, kā arī “sinhronitāte un harmonija”. “Sho” nozīmē “apziņas paplašināšanās daudzās dimensijās” un “esamība, kas izplūst no visiem virzieniem”.

Ošo dzimis 1931. gada 11. decembrī Kušvadā (Centrālā Indija). Ģimene viņu ļoti mīlēja, īpaši vectēvs, kurš viņam deva vārdu “Raja”, kas nozīmē “karalis”. Visu savu bērnību viņš pavadīja sava vectēva mājā. Tēvs un māte viņu uzņēma tikai pēc vectēva un vecmāmiņas nāves. Pirms skolas zēnam tika dots jauns vārds: Rajneesh Chandra Mohan.

Viņa biogrāfs raksta: “Radžnēša dzimšana nebija parasts notikums. Tā piedzima cilvēks, kurš iepriekš bija ieradies uz Zemes patiesības meklējumos. Viņš ceļoja neskaitāmus ceļus, izgāja cauri daudzām skolām un sistēmām. Viņa pēdējā piedzimšana notika pirms 700 gadiem kalnos, kur atradās viņa mistiskā skola, kas piesaistīja daudzus skolēnus. dažādas tradīcijas un uzskati no vairuma dažādās valstīs. Tad Meistars dzīvoja 106 gadus. Pirms nāves viņš sāka 21 dienu ilgu gavēni, kam vajadzēja viņu novest pie apgaismības. Taču viņam bija izvēle – viņš varēja piedzimt vēl vienu reizi pirms galīgās pazušanas mūžībā. Viņš paskatījās uz savu mācekļu ģimeni: starp viņiem bija daudzi, kas bija apstājušies savā ceļā un kuriem bija vajadzīga palīdzība. Viņš arī saskatīja lielo potenciālu, kas radīsies no Austrumu un Rietumu, ķermeņa un dvēseles, materiālisma un garīguma sintēzes. Viņš saskatīja iespēju radīt jaunu cilvēku – nākotnes cilvēku, pilnībā nošķirtu no pagātnes. Viņš, kurš bija nonācis tik tuvu augstākajam sasniegumam, kura labā bija smagi strādājis daudzu mūžu garumā, nolēma atkal iemiesoties cilvēka ķermenī. Savas tīrās mīlestības un līdzjūtības dēļ viņš apsolīja saviem mācekļiem atgriezties un dalīties ar viņiem savā patiesībā, lai palīdzētu viņiem novest viņu apziņu līdz pamošanās stāvoklim.

Šis solījums noteica visu viņa dzīvi. Jau no agras bērnības viņš interesējās par garīgo attīstību, pētīja savu ķermeni un tā iespējas, pastāvīgi eksperimentēja ar dažādām meditācijas metodēm. Viņš neievēroja nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus. Viņa garīgo meklējumu pamatā bija eksperiments. Viņš ļoti cieši aplūkoja dzīvi, īpaši tās kritiskos, galējos punktus. Viņš neticēja nekādām teorijām vai noteikumiem un vienmēr sacēlās pret sabiedrības aizspriedumiem un netikumiem. "Drosme un bezbailība bija Rajneesh brīnišķīgās īpašības," sacīja viņa bērnības draugs. Viņš ļoti mīlēja upi un bieži uzturējās tajā naktīs, visvairāk peldoties bīstamas vietas un niršana burbuļvannās. Vēlāk viņš teica: “Ja tu iekritīsi virpulī, tevi noķers, tevi novilks līdz apakšai, un jo dziļāk tu iesi, jo stiprāks kļūs virpulis. Ego dabiskā tieksme ir cīnīties ar to, jo virpulis izskatās pēc nāves Ego mēģina cīnīties ar virpuli, un, ja jūs cīnāties ar to augošā upē vai ūdenskrituma tuvumā, kur ir daudz šādu virpuļu, jūs neizbēgami. pazūd, jo virpulis ir ļoti spēcīgs. Jūs to nevarēsit pārvarēt.

Bet virpulim ir viena parādība: virspusē tas ir liels, bet jo dziļāk ej, jo šaurāks kļūst virpulis - stiprāks, bet šaurāks. Un gandrīz pašā apakšā piltuve ir tik maza, ka jūs varat ļoti viegli izkļūt no tās bez jebkādas cīņas. Patiesībā, netālu no apakšas, pati piltuve jūs izmetīs ārā. Bet jūs gaidīsit dibenu. Ja jūs cīnāties uz virsmas, ja jūs kaut ko darāt tās labā, jūs nevarat izdzīvot. Esmu mēģinājis ar daudzām burbuļvannām: šī pieredze ir brīnišķīga.

Pieredze virpuļos bija līdzīga nāves pieredzei. Mazajam Rajneesam bija agri nāve. Kad viņam bija pieci gadi, nomira viņa jaunākā māsa, un septiņu gadu vecumā viņš piedzīvoja sava mīļotā vectēva nāvi. Astrologi prognozēja, ka viņu gaida nāve ik pēc septiņiem gadiem: septiņos, četrpadsmit un divdesmit vienā. Un, lai gan viņš fiziski nenomira, viņa nāves pārdzīvojumi šajos gados bija visdziļākie. To viņš piedzīvoja pēc vectēva nāves: “Kad viņš nomira, es jutu, ka ēst būtu nodevība. Tagad es negribēju dzīvot. Tā bija bērnība, bet caur to notika kaut kas ļoti dziļš. Trīs dienas es gulēju un nekustējos. Es nevarēju piecelties no gultas. Es teicu: “Ja viņš nomirtu, es negribu dzīvot. Es izdzīvoju, bet šīs trīs dienas bija nāves pieredze. Toreiz es nomiru, un sapratu (tagad varu par to runāt, lai gan toreiz tā bija tikai miglaina pieredze), nonācu pie sajūtas, ka nāve nav iespējama...”

14 gadu vecumā, zinot par astrologa pareģojumu, Rajneesh nonāca nelielā slēptā templī un gulēja tur, gaidot savu nāvi. Viņš nevēlējās viņu, bet gribēja apzināti stāties pretī savai nāvei, ja tā pienāktu. Rajneesh lūdza priesteri viņu netraucēt un reizi dienā atnest viņam ēdienu un dzērienu. Šī neparastā pieredze notika septiņu dienu laikā. Faktiskā nāve nenotika, bet Rajneesh darīja visu iespējamo, lai "kļūtu kā miris cilvēks". Viņš piedzīvoja vairākas biedējošas un neparastas pieredzes. No šīs pieredzes viņš uzzināja, ka, tiklīdz nāve tiek pieņemta kā realitāte, tās pieņemšana uzreiz rada distanci, punktu, no kura var vērot notikumu gaitu dzīvē kā skatītājs. Tas viņu paceļ pāri sāpēm, skumjām, mokām un izmisumam, kas parasti pavada šo notikumu. “Ja tu pieņem nāvi, tad nav baiļu. Ja tu turēsies pie dzīves, bailes būs ar tevi. Intensīvi un meditatīvi pārdzīvojis mirušā dzīves pieredzi, viņš stāsta: “Pa ceļam nomiru, bet sapratu, ka šeit tomēr ir kaut kas nemirstīgs. Kādu dienu tu pilnībā pieņemsi nāvi un apzināsies to.

Trešo reizi tas notika 1953. gada 21. martā, kad Rajneešam bija 21 gads. Šajā dienā ar viņu notika apskaidrība. Tas bija kā sprādziens. "Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzimst, nav nekā kopīga ar mirušo. Tā nav nepārtraukta lieta... Cilvēks, kurš ir miris, ir pilnībā miris; no viņa nekas nav palicis pāri... pat ne ēnas. Ego nomira totāli, pilnībā... Tajā dienā, 21. martā, personība, kas bija nodzīvojusi daudzas jo daudzas dzīves, tūkstošgades, vienkārši nomira. Sāka pastāvēt cita būtne, pilnīgi jauna, pilnīgi nesaistīta ar veco... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju savu autobiogrāfiju.”

Šajā brīdī Rajneesh stāsts faktiski beidzas. Vīrietis, kuru sauca Rajneesh Chandra Mohan, nomira 21 gada vecumā, un tajā pašā laikā notika brīnums: atdzima jauns apgaismots vīrietis, pilnīgi brīvs no ego. (Jāatzīmē, ka apgaismība nav jēdziens, ko varētu izskaidrot ar zināmiem loģiskiem terminiem. Tā drīzāk ir pieredze, kas pārsniedz jebkuru verbālu aprakstu. Buda, slavenākais apgaismotais cilvēks uz zemes, to sauca par “nirvānu”.)

Pēc šī notikuma ārējā dzīve Rajneesha nav mainījies. Viņš turpināja studijas Džabalpuras koledžā filozofijas nodaļā. 1957. gadā absolvējis Saugaras universitāti, saņemot diplomu ar izcilību, zelta medaļu un filozofijas maģistra grādu. Divus gadus vēlāk viņš kļuva par filozofijas pasniedzēju Džabalpuras universitātē. Studenti viņu mīlēja par humoru, sirsnību un bezkompromisa tieksmi pēc brīvības un patiesības. Savas 9 gadus ilgās universitātes karjeras laikā Ošo ceļoja pa visu Indiju, bieži ceļojot 15 dienas mēnesī. Kaislīgs un prasmīgs debatētājs, viņš pastāvīgi izaicināja ortodoksālos reliģiskos vadītājus. Uzrunājot 100 tūkstošus lielu auditoriju, Ošo runāja ar autoritāti, kas izrietēja no viņa apgaismības, viņš iznīcināja aklo ticību, lai radītu patiesu reliģiozitāti.

1966. gadā Ošo pameta universitātes katedru un pilnībā veltīja sevi meditācijas mākslas izplatīšanai un savam redzējumam par jaunu cilvēku - Zorbu Budu, cilvēku, kurš sintezē labākās Austrumu un Rietumu iezīmes, cilvēku, kurš spēj izbaudīt pilnvērtīgu. asiņaini fiziskā dzīve un spēj vienlaikus klusi sēdēt meditācijā, sasniedzot apziņas augstumus.

1968. gads Ošo apmetās uz dzīvi Bombejā, un drīz vien pie viņa sāka ierasties pirmie garīgās patiesības meklētāji no Rietumiem. Viņu vidū bija daudzi terapijas jomas speciālisti, humānisma kustību pārstāvji, kuri vēlējās spert nākamo soli savā izaugsmē. Nākamais solis, kā Ošo teica, bija meditācija.

Pirmos ieskatus meditācijā Ošo piedzīvoja bērnībā, kad viņš leca no augsta tilta upē vai gāja pa šauru taku pāri bezdibenim. Bija daži brīži, kad prāts apstājās. Tas izraisīja neparasti skaidru uztveri par visu apkārtējo, viņa klātbūtni tajā un pilnīgu apziņas skaidrību un nošķirtību. Šī vairākkārt piedzīvotā pieredze Ošo izraisīja interesi par meditāciju un mudināja meklēt pieejamākas metodes. Pēc tam viņš ne tikai pārbaudīja visas kopš seniem laikiem zināmās meditācijas, bet arī nāca klajā ar jaunām, revolucionārām metodēm, kas īpaši paredzētas mūsdienu cilvēks. Šīs meditācijas parasti sauc par “dinamiskām meditācijām”, un tās balstās uz mūzikas un kustību izmantošanu. Ošo apvienoja jogas, sūfisma un tibetiešu tradīciju elementus, kas ļāva izmantot enerģijas transformācijas principu caur aktivitātes pamošanos un tai sekojošu mierīgu vērošanu.

Pirmo reizi Ošo savu rīta dinamisko meditāciju demonstrēja 1970. gada aprīlī meditācijas nometnē netālu no Bombejas. Tajā dienā visi bija apdullināti un apburti reizē. Indijas žurnālisti bija pārsteigti, ieraugot dalībniekus kliedzam, kliedzam un noraujam drēbes – visa aina bija liktenīga un ļoti spraiga. Bet tikpat spēcīga bija spriedze pirmajā, intensīvajā posmā, tikpat dziļa bija relaksācija otrajā daļā, kas ved uz pilnīgu mieru, kas nav sasniedzams parastajā dzīvē.

Ošo paskaidroja: “10 gadus es nepārtraukti strādāju ar Lao Tzu metodēm, tas ir, es nepārtraukti studēju tiešo relaksāciju. Man tas bija ļoti vienkārši, tāpēc es nolēmu, ka tas būs vienkārši ikvienam. Tad ik pa laikam sāku saprast, ka tas nav iespējams... Es, protams, teicu “atslābsti” tiem, kurus mācīju. Viņi saprata šī vārda nozīmi, bet nevarēja atslābināties. Tad nolēmu izdomāt jaunas meditācijas metodes, kas vispirms rada spriedzi – vēl lielāku spriedzi. Tie rada tādu spriedzi, ka kļūsti vienkārši traks. Un tad es saku "atslābsti".

Kas ir "meditācija"? Ošo daudz runāja par meditāciju. Balstoties uz viņa sarunām, ir sastādītas daudzas grāmatas, kurās ļoti detalizēti apskatīti visi meditācijas aspekti, sākot no izpildes tehnikas līdz pat smalkāko iekšējo nianšu skaidrojumiem. Šeit ir īss fragments no “Oranžās grāmatas”.

"Pirmā lieta, kas jums jāzina, ir meditācija. Viss pārējais sekos. Es nevaru jums pateikt, ka jums vajadzētu nodarboties ar meditāciju, es varu tikai pateikt, kas tas ir. Ja jūs mani sapratīsit, jūs būsiet meditācijā, un tas nav jādara. Ja tu mani nesaproti, tu nebūsi meditācijā.

Meditācija ir “bez prāta” stāvoklis. Meditācija ir tīras apziņas stāvoklis bez satura. Parasti jūsu prāts ir pārāk pilns ar muļķībām, gluži kā spogulis, kas pārklāts ar putekļiem. Prāts ir nemitīga rosība – domas kustas, vēlmes kustas, atmiņas, kustas ambīcijas – tā ir nemitīga simpātija. Diena nāk, diena iet. Pat tad, kad tu guļ, prāts darbojas, tas sapņo. Tas joprojām domā, joprojām ir satraukums un skumjas. Viņš gatavojas nākamajai dienai, turpina pagrīdes gatavošanos.

Šis ir nemeditācijas stāvoklis. Tieši otrādi ir meditācija. Kad nav pūļa un domāšana ir apstājusies, neviena doma nekustas, vēlme netiek aizturēta, tu esi pilnīgi kluss... tāds klusums ir meditācija. Un šajā klusumā patiesība ir zināma, nekad vairs.

Meditācija ir “bez prāta” stāvoklis. Un jūs nevarēsiet atrast meditāciju ar prāta palīdzību, jo prāts pats kustēsies. Meditāciju var atrast, tikai noliekot prātu malā, kļūstot aukstam, vienaldzīgam, neidentificētam ar prātu, redzot, ka prāts iet garām, bet neidentificējas ar to, nedomājot, ka “es tas esmu”.

Meditācija ir apziņa, ka "es neesmu prāts". Šai apziņai ejot arvien dziļāk un dziļāk, pamazām parādās mirkļi – klusuma mirkļi, tīras telpas mirkļi, caurspīdīguma mirkļi, brīži, kad tevī nekas nav noturēts un viss ir paliekošs. Šajos brīžos jūs uzzināsiet, kas jūs esat, jūs uzzināsiet esamības noslēpumu.

Tuvojas diena, lielas svētlaimes diena, kad meditācija kļūst par jūsu dabisko stāvokli.

Citur Ošo saka: "Tikai meditācija var padarīt cilvēci civilizētu, jo meditācija atbrīvos jūsu radošumu un noņems jūsu tieksmi iznīcināt."

Būdams apgaismots cilvēks, Ošo skaidrāk nekā citi saprata cilvēces pašreizējās eksistences trauslumu uz Zemes. Nemitīgi kari, mežonīga izturēšanās pret dabu, kad katru gadu izmirst vairāk nekā tūkstotis augu un dzīvnieku sugu, tiek izcirsti veseli meži un izžūtas jūras, klātbūtne kodolieroči milzīgs iznīcinošais spēks - tas viss nostāda cilvēku uz robežas, aiz kuras ir pilnīga izzušana.

“Dzīve mūs ir novedusi līdz vietai, kur izvēle ir ārkārtīgi vienkārša: tikai divi ceļi, divas iespējas. Cilvēce vai nu izdarīs pašnāvību, vai nolems meditēt, būt mierā, klusumā, cilvēcībā, mīlestībā.

Dzīvojiet dabiski, dzīvojiet mierīgi, pagriezieties sevī. Pavadiet kādu laiku vienatnē un klusībā vērojot sava prāta iekšējo darbību.

Šajā iekšējā klusumā jūs piedzīvosiet jaunu dzīves dimensiju. Šajā dimensijā nav ne alkatības, ne dusmu, ne vardarbības. Mīlestība parādīsies, un tādā pārpilnībā, ka tu nespēsi to saturēt, tā sāks plūst no tevis uz visām pusēm. Un meditācija dod cilvēkam tādu stāvokli.

1974. gadā Ošo pārcēlās uz Puni, kur kopā ar saviem sanjasīna studentiem atvēra ašramu skaistajā Koregaonas parkā. Nākamo 7 gadu laikā simtiem tūkstošu meklētāju no visas pasaules ierodas tur, lai piedzīvotu jaunas Ošo meditācijas un klausītos viņa sarunas. Savās sarunās Ošo pieskaras visiem cilvēka apziņas aspektiem, parāda visu esošo reliģiju un sistēmu visdziļāko būtību. garīgo attīstību. Buda un budistu skolotāji, sūfiju meistari, ebreju mistiķi, indiešu klasiskā filozofija, kristietība, joga, tantra, dzens... Šeit ir dažas no viņa grāmatām: “Sinepes sēklas. Sarunas par Jēzus teicieniem”, “Smilšu gudrība. Sarunas par sūfismu”, “Buda: sirds tukšums”, “Dzen līdzības”, “Tantra: augstākā izpratne”, “Īsts gudrais. Par hasīdu līdzībām”, “Ezotērikas psiholoģija”, “Noslēpumu grāmata”, “Priesteri un politiķi (dvēseles mafija)”, “Jaunais cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība”, “Meditācija ir pirmā un pēdējā brīvība”, “Meditācija: iekšējās ekstāzes māksla”

Ošo par savām grāmatām saka: “Mans vēstījums nav doktrīna, nevis filozofija. Mans vēstījums ir zināma alķīmija, transformācijas zinātne, tāpēc tikai tie, kuriem ir griba nomirt tādiem, kādi viņi ir tagad un piedzimt no jauna kaut kā tik jaunā, ka šobrīd to pat iedomāties nespēj... drosmīgi cilvēki būs gatavs dzirdēt, jo dzirde novedīs pie riska, nāksies spert pirmo soli pretī atmodai. Tā nav filozofija, ko var uzvilkt sev un sākt ar to lielīties. Šī nav doktrīna, ar kuras palīdzību var rast atbildes uz jautājumiem, kas jūs nomoka... Nē, mans vēstījums nav verbāls kontakts. Tas ir daudz riskantāk. Runa ir par nekas vairāk, nekas mazāk kā par nāvi un atdzimšanu...”

Daudzi cilvēki no visas Zemes to juta un atrada spēku un drosmi pieskarties šim avotam un sākt paši savu transformāciju. Tie, kuri beidzot ir apstiprināti šajā lēmumā, pieņem sanjas. Sanjas, ko dod Ošo, atšķiras no tradicionālās. Tas ir neosanjas.

Bijušie sanjasīni – cilvēki, kuri pilnībā nodevās garīgajai praksei, devās uz klosteriem vai nomaļām vietām un mācījās kopā ar savu Skolotāju, līdz minimumam samazinot kontaktus ar ārpasauli. Neosanjas Ošo tas neprasa. Neosanjas nav atsacīšanās no pasaules, bet gan atteikšanās no mūsdienu prāta neprāta, kas rada šķelšanos starp tautām un rasēm, iztukšo Zemes resursus ieročos un karos, iznīcina vidi peļņas gūšanai un māca saviem bērniem cīnīties un dominēt citiem. Mūsdienu sanjasīni Ošo skolēni, atrodas pašā dzīves biezumā, dara visparastākās lietas, bet tajā pašā laikā regulāri nodarbojas ar garīgo praksi un, pirmkārt, meditāciju, savienojot materiālo dzīvi ar garīgo dzīvi, sintezējot sevī cilvēku dzīves mīlestību. Grieķu Zorba un Budas garīgās apziņas augstums. Tā veidojas jauns cilvēks – Zorba Buda, cilvēks, kurš būs brīvs no mūsdienu prāta neprāta. Pēc Ošo teiktā, "jauns cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība".

Tas, kurš kļūst par sanjasīnu, saņem jaunu vārdu, kas simbolizē apņemšanos meditēt un pārtraukumu ar pagātni. Nosaukums, kas parasti atvasināts no sanskrita vai indiešu vārdiem, satur norādes par personas potenciālajām spējām vai konkrētu ceļu. Sievietes saņem prefiksu “Ma” - norādi uz sieviešu dabas augstākajām īpašībām, lai lolotu un rūpētos par sevi un citiem. Vīrieši saņem prefiksu “Swami”, ko Ošo tulko kā “pašapvaldīts”.

Ošo ar saviem studentiem tikās katru dienu, izņemot periodus, kad viņš bija slims. Viņa sarunas bija ļoti skaistas. Svami Čaitanja Kabirs apraksta savu tikšanos ar Skolotāju:

“Mēs klusi sēžam un klausāmies;

Viņš ienāk sveicienam salicis rokas.

Lekcija kaut kad sākas

Ar vienkāršu satriecošu paziņojumu.

Un mūsos ieplūst rīts.

Enerģija plūst ap vārdiem

Idejas, stāsti, joki, jautājumi,

Sapinot tos grandiozā simfonijā,

Konteiners visam.

Izsmejoši, diženi, zaimojoši, svēti...-

Un vienmēr kontaktā ar mūsu apziņu,

Vadot mūs tieši uz centru īstajā brīdī.

Tēmas attīstās pašas no sevis

Pieņem negaidītu pagriezienu

Skaidrībā atspoguļot kaut ko pretēju

Un dodas atpakaļ.

Viņš runā līdz

Līdz mēs vairs nedzirdam viņa vārdus

Apdullinošā augošā klusumā.

Visur rūc sērfs.

"Šodien pietiks!"

Viņš iznāk smaidot

Saliktas rokas visiem sūta sveicienus

Mēs sēžam."

1981. gads Ošo daudzus gadus cieta no diabēta un astmas. Pavasarī viņa stāvoklis pasliktinājās, un viņš iestājās klusuma periodā. Pēc ārstu ieteikuma šā gada jūnijā viņš tika nogādāts ārstēšanai ASV.

Ošo amerikāņu mācekļi nopirka 64 000 akru lielu rančo Oregonas centrālajā daļā un tur nodibināja Rajneeshpuram. Ošo ieradās augustā. Četru gadu laikā, kad Ošo dzīvoja tur, Rajneeshpuram kļuva par visdrosmīgāko eksperimentu, veidojot starpvalstu garīgo komūnu. Katru vasaru 15 000 cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerika un Austrālija. Rezultātā komūna kļuva par pārtikušu pilsētu ar 5000 iedzīvotāju.

1984. gads Tikpat pēkšņi, kad viņš pārtrauca runāt, Ošo atkal runāja oktobrī. Viņš runāja par mīlestību, meditāciju un cilvēka brīvību trakajā, stipri nosacītā pasaulē. Viņš apsūdzēja priesterus un politiķus korupcijā cilvēku dvēseles, cilvēka brīvības iznīcināšanā.

“Es paceļu roku pret visas cilvēces pagātni. Tas nebija civilizēts, tas nebija humāni. Tas nekādā veidā neveicināja cilvēku uzplaukumu. Tas nebija pavasaris. Tā bija īsta katastrofa, noziegums, kas pastrādāts tik milzīgā mērogā, ka mēs atsakāmies no savas pagātnes, sākam dzīvot saskaņā ar savu būtību un veidojam savu nākotni. ...Ap mani pulcējušies cilvēki mācās būt laimīgākam, meditatīvākam, priecīgāk smieties, aktīvāk dzīvot, dziļāk mīlēt un nest mīlestību un smieklus visai pasaulei. Tā ir vienīgā aizsardzība pret kodolieročiem. Mēs šeit neveidojam armijas, lai iekarotu pasauli. Mēs veidojam komūnu no indivīdiem, kuriem ir savs garīgums, jo es vēlos, lai šie indivīdi būtu brīvi, atbildīgi, modri un apzināti cilvēki, neļaujot nevienam viņiem diktēt, bet arī nevienam neko neuzspiežot.

Jau no paša eksperimenta sākuma, lai izveidotu komūnu, federālās un vietējās varas iestādes mēģināja to iznīcināt jebkādā veidā. Pēc tam dokumenti apstiprināja, ka Baltais nams ir piedalījies šajos mēģinājumos.

1985. gada oktobrī Amerikas valdība apsūdzēja Ošo imigrācijas likumu pārkāpšanā un bez brīdinājuma viņu aizturēja. Viņš tika turēts apcietinājumā 12 dienas rokudzelžos un važās, un viņam tika liegta drošības nauda. Cietumā viņam nodarīts fizisks kaitējums. Saskaņā ar sekojošo medicīniskā pārbaude, Oklahomā viņš tika pakļauts dzīvībai bīstamai starojuma devai, kā arī saindējās ar taliju. Kad Portlendas cietumā, kur tika turēts Ošo, tika atklāts spridzeklis, viņš vienīgais netika evakuēts.

Uztraucoties par Ošo dzīvību, viņa advokāti piekrita atzīt, ka viņš ir pārkāpis imigrācijas likumu, un Ošo 14. novembrī pameta Ameriku. Komūna izjuka.

ASV valdība nebija apmierināta ar savas konstitūcijas pārkāpšanu. Kad Ošo pēc savu mācekļu uzaicinājuma devās uz citām valstīm, ASV, izmantojot savu ietekmi pasaulē, centās ietekmēt citas valstis, lai Ošo darbs tiktu traucēts, lai kur viņš dotos. Šīs politikas rezultātā 21 valsts aizliedza Ošo un viņa pavadoņiem iebraukt savās robežās. Un šīs valstis uzskata sevi par brīvām un demokrātiskām!

1986. gada jūlijā Ošo atgriezās Bombejā, un viņa mācekļi atkal sāka pulcēties pie viņa. Atkal sākās ikdienas skaisti uzrunas, meditācijas nedēļas nogales un brīvdienas. Ošo rada vairākas jaunas meditācijas. Vienu no tiem viņš nosauca par "mistisko rozi" par "lielāko sasniegumu meditācijā 2500 gadus pēc Gautamas Budas Vipasanas meditācijas". Tūkstošiem cilvēku ir piedalījušies mistiskās rozes meditācijā ne tikai Pūnas komūnā, bet arī Ošo meditācijas centros visā pasaulē. “Esmu radījis daudzas meditācijas, bet šī var būt visbūtiskākā un fundamentālākā. Tas var sasniegt visu pasauli."

Meditācija ilgst 21 dienu šādi: vienu nedēļu dalībnieki smejas 3 stundas dienā, otro nedēļu viņi raud 3 stundas dienā, trešajā nedēļā viņi klusi vēro un liecina 3 stundas dienā. Pirmajos divos posmos iesaistītie vienkārši smejas un raud bez iemesla, izejot cauri stīvuma, depresijas un sāpju slāņiem. Tādējādi tiek atbrīvota vieta, kurā vēlāk notiks klusā sludināšana. Pēc attīrīšanās ar smiekliem un asarām ir vieglāk neidentificēties vai apmaldīties visā, kas notiek: domās, emocijās, ķermeņa sajūtās.

Ošo skaidro: “Visa cilvēce ir kļuvusi nedaudz “traka” tā vienkāršā iemesla dēļ, ka neviens nesmejas no sirds. Un jūs apspiedāt tik daudz skumju, tik daudz izmisuma un satraukuma, tik daudz asaru - tās visas palika, aptverot jūs, apņemot jūs un iznīcinot jūsu skaistumu, jūsu žēlastību, jūsu prieku. Viss, kas jums jādara, ir jāiet cauri šiem diviem slāņiem. Tad, sludinot, vienkārši atveriet skaidras debesis.

Šai meditācijai, tāpat kā daudzām citām, ir terapeitisks raksturs. Zinātniskie pētījumi, kas uzņemta grupas meditācijas “Mistiskā roze” laikā un pēc tās, parādīja, ka dalībnieki juta dziļas un paliekošas pārmaiņas daudzās savas dzīves jomās. Tās sastāv no dziļas iekšējās relaksācijas, psihosomatisku slimību samazināšanās un pieaugošas spējas sajust un izteikt savas emocijas ikdiena un tajā pašā laikā atslēgties no šīm emocijām – kļūt par savu pārdzīvojumu liecinieku.

Tagad Ošo starptautiskajā komūnā ir daudz citu terapeitisko grupu. Viņi visi ir apvienoti Ošo daudzveidībā. Kā daļa no Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Starptautiskā Veselības akadēmija, Meditācijas akadēmija, Transformācijas centrs, Tibetas pulsāciju institūts uc Katra skola piedāvā savu programmu, kuras mērķis ir attīstīt cilvēka garīgās īpašības. Skolu vadītāji ir cilvēki no dažādām valstīm, kuri piekrīt un atbalsta Ošo uzskatus par cilvēku un viņa vietu šajā pasaulē.

Žurnāls Osho Times International iznāk divas reizes mēnesī, kas tiek izplatīts visā pasaulē un tiek izdots deviņās valodās (izņemot krievu). Ir starptautisks Ošo savienojums – datortīkls starp meditācijas centriem un Ošo ašramiem dažādās valstīs.

Ošo savu ķermeni pameta 1990. gada 19. janvārī. Viņam bieži uzdeva jautājumu, kas notiks, kad viņš nomirs? Šeit ir Ošo atbilde Itālijas televīzijai, ko pārraidīja viņa personīgais sekretārs:

“Ošo paļaujas un uzticas esamībai. Viņš nekad nedomā par nākamo brīdi. Ja šajā brīdī viss ir labi, tad nākamais brīdis izplūst no šī un būs vēl bagātāks.

Tā nevēlas kļūt par cietumu, kā to dara citas reliģijas. Viņš pat atmeta vārdu “Bhagwan”, tikai tāpēc, ka viena no šī vārda nozīmēm ir “Dievs”. Brīdī, kad kāds ir Dievs, tad, protams, tu esi vergs, radīta būtne. Viņi var jūs iznīcināt, neprasot. Pat zvaigznes pazūd, bet kā ar cilvēka dzīvi?

Viņš nevēlas, lai kaut kas no tā kaut kā līdzinātos reliģijai. Viņa darbs ir vērsts uz indivīdu un viņa brīvību, un galu galā tā arī ir viena pasaule, bez jebkādiem ādas krāsas, rases vai tautības ierobežojumiem.

Jūs jautājat, kas notiks, kad Ošo nomirs. Viņš nav Dievs un netic nevienam praviešam, pravietojumam vai mesijam. Viņi visi bija savtīgi cilvēki. Tāpēc visu, ko viņš var darīt šajā brīdī, viņš dara. Kas notiek pēc viņa aiziešanas, tas atstāj pastāvēšanas gribu. Viņa uzticība eksistencei ir absolūta. Ja viņa teiktajā ir kāda patiesība, tas izdzīvos. Tāpēc viņš savus sanjasīnus sauc nevis par sekotājiem, bet gan par ceļabiedriem.

Viņš skaidri pateica: “Nepieķeries pagātnei. Turpiniet meklēšanu. Jūs varat atrast īstais cilvēks, jo jums jau ir bijusi garša. Un šis jautājums ir dīvains. Neviens nejautāja, kas notiks, kad Einšteins nomirs. Esamība ir tik neierobežota un tik neizsmeļama, ka cilvēki aug tikpat dabiski kā koki, ja vien sabiedrība tos nesabojā. Ja tos cilvēki nepostīs saviem mērķiem, tad ziedēs paši, Ošo nepiedāvā nekādu programmu. Gluži pretēji, viņš vēlas, lai visi tiktu deprogrammēti. Kristietība ir programma. Viņa uzdevums ir deprogrammēt cilvēkus un padarīt viņu prātus skaidrus, lai viņi varētu augt paši. Atbalsts ir apsveicams, bet bez prasībām.

Absurdus jautājumus vienmēr uzdod cilvēki, kuri domā, ka viņi valda pār pasauli, Ošo vienkārši ir daļa no Visuma. Un bez viņa viss turpināsies labi. Tā nav problēma. Un viņš priecāsies, ka nav reliģijas, un neviens, aizejot, nepasludinās sevi par pēcteci. Ja kāds pasludina sevi par savu pēcteci, no viņa ir jāizvairās. Šādi cilvēki iznīcināja Budu, Kristu, Krišnu.

Visu, ko viņš var izdarīt, viņš dara. Nav konkrēta plāna, kas būtu jāiestāda jūsu prātā. Tas rada fanātiķus. Katrs indivīds ir unikāls, tāpēc neviena programma nevar padarīt cilvēci laimīgu, jo tad viņi valkā svešas drēbes un apavus, kas viņiem neder. Visa cilvēce ir kā klauni.

Cilvēki, kuri joprojām interesējas par viņa darbu, vienkārši nesīs lāpu. Bet viņi nevienam neko neuzliks ne ar maizi, ne ar zobenu. Viņš paliks kā iedvesmas avots. priekš mums. Un to jutīs lielākā daļa sanjasīnu. Viņš vēlas, lai mēs augtu paši... Tādas īpašības kā mīlestība, ap kuru nevar būvēt nevienu baznīcu, piemēram, apziņa, īpašība, ko neviens nevar monopolizēt, piemēram, svinības, prieks, svaiga bērnišķīga perspektīva. Viņš vēlas, lai cilvēki pazīst paši sevi neatkarīgi no kāda cita viedokļa. Un ceļš ved uz iekšu. Nav nepieciešams ārējā organizācija vai baznīcas.

Ošo ir par brīvību, individualitāti, radošumu, lai padarītu mūsu Zemi vēl skaistāku, lai dzīvotu šajā mirklī, nevis gaidītu debesis. Nebaidieties no elles un neesiet mantkārīgs pēc debesīm. Vienkārši esiet šeit klusumā un izbaudiet, kamēr esat. Visa Ošo filozofija ir tāda, ka viņš jebkādā veidā cenšas iznīcināt visu, kas vēlāk kļūst par verdzību: autoritātes, grupas, līderus - tās visas ir slimības, no kurām pilnībā jāizvairās.

Ošo nerakstīja grāmatas. Visas izdotās grāmatas ir viņa sarunu ar studentiem ieraksti. Klausītāju enerģija, sagatavotība un ieinteresētība noteica sarunas virzību. Šīs sarunas atspoguļo Meistara un viņa audzēkņu attiecības, viņu savstarpējo iespiešanos.

"Šie vārdi ir dzīvi. Tajos ir manas sirds puksts. Tā nav mācība. Mani vārdi ir klauvē pie jūsu durvīm, lai jūs varētu nokļūt mājās. Pieņemiet manu dāvanu."

Vai vēlaties sevi iepazīt dziļāk? Tad mana jaunā ideja...

Ilustrācija: klusās gaismas

Kāda starpība, kurš stiprāks, kurš gudrāks, kurš skaistāks, kurš bagātāks? Galu galā, vienīgais, kam ir nozīme, ir tas, vai esat laimīgs cilvēks vai nē.

Ošo mācību var iedomāties kā haotisku mozaīku, kas sastāv no budisma, jogas, daoisma, grieķu filozofijas, sūfisma, Eiropas psiholoģijas, tibetiešu tradīciju, kristietības, dzena, tantrisma un daudzām citām garīgām kustībām, kas savijas ar viņa paša uzskatiem. Pats Ošo teica, ka viņam nav sistēmas, jo sistēmas sākotnēji ir mirušas, un dzīvās straumes pastāvīgi mainās un uzlabojas.

Tā, iespējams, ir viņa mācības galvenā priekšrocība – tā nedod gatavas ātras atbildes uz visiem jautājumiem, bet sniedz tikai bagātīgu bāzi, kas sākotnēji dod labu sākumu sava ceļa atrašanai un secinājumu izdarīšanai.

Visu mūžu Ošo bija dažādi vārdi. Tas ir diezgan raksturīgs Indijas tradīcijām un atspoguļo viņa garīgās darbības būtību. Vārds, ko viņš saņēma dzimšanas brīdī, bija Čandra Mohana Džeina. Vēlāk viņi sāka viņu saukt par Rajneesh, viņa bērnības segvārdu. 60. gados viņu sāka saukt par Acharya ("garīgais skolotājs") Rajneesh, bet 70. un 80. gados - Bhagwan Shri Rajneesh vai vienkārši Bhagwan ("apgaismots"). Viņš sevi sauca vārdā Ošo tikai gadā pagājušajā gadā no savas dzīves (1989-1990). Dzenbudismā "Ošo" ir nosaukums, kas burtiski tulko kā "mūks" vai "skolotājs". Tātad vēsturē viņš palika Ošo, un ar šo vārdu šodien tiek publicēti visi viņa darbi.

1. Cilvēki visu uztver tik nopietni, ka tas viņiem kļūst par nastu. Iemācieties vairāk smieties. Man smiekli ir tikpat svēti kā lūgšana.
2. Katra darbība noved pie tūlītēja rezultāta. Esiet uzmanīgi un ievērojiet. Nobriedis cilvēks ir tas, kurš ir atradis sevi, kurš ir noteicis, kas viņam ir pareizi un nepareizi, labi un slikti. Viņš to darīja pats, tāpēc viņam ir milzīgas priekšrocības salīdzinājumā ar tiem, kuriem nav viedokļa.
3. Mēs visi esam unikāli. Nevienam nav tiesību jums pateikt, kas ir pareizi un kas nav. Dzīve ir eksperiments, kurā mēs katru dienu definējam šos mainīgos jēdzienus. Dažreiz jūs varat izdarīt kaut ko nepareizi, bet tā jūs gūsit lielu labumu.
4. Ir reizes, kad Dievs nāk un klauvē pie tavām durvīm.. Tas var notikt vienā no miljoniem veidu – caur sievieti, vīrieti, bērnu, mīlestību, ziedu, saulrietu vai saullēktu... Esiet atvērts, lai to dzirdētu.
5. Vēlme būt neparastam ir visizplatītākā vēlme. Bet atpūsties un būt parastam ir patiesi neparasti.
6. Dzīve ir mīklu un noslēpumu virkne. To nevar ne paredzēt, ne paredzēt. Taču vienmēr ir cilvēki, kuri būtu apmierināti ar dzīvi bez noslēpumiem – bailes, šaubas un satraukums aizietu līdzi.
7. Pirmkārt, ieklausieties sevī. Iemācieties izbaudīt savu kompāniju. Kļūsti tik laimīgs, ka tevi vairs neuztraucēs vai kāds nāks pie tevis vai nē. Jūs jau esat pilns. Jūs negaidiet ar satraukumu, lai redzētu, vai kāds pieklauvēs pie jūsu durvīm. Jūs jau esat mājās. Ja kāds atnāk, lieliski. Nē - tas arī ir labi. Tikai ar šādu attieksmi var uzsākt attiecības.
8. Ja esi bagāts, nedomā par to, ja esi nabags, tad neuztver savu nabadzību nopietni. Ja tu spēsi dzīvot mierā, atceroties, ka pasaule ir tikai priekšnesums, tu būsi brīvs, tevi neskars ciešanas. Ciešanas rodas tikai tad, ja uztverat dzīvi nopietni. Sāciet izturēties pret dzīvi kā pret spēli, izbaudiet to.
9. Drosme virzās nezināmajā, neskatoties uz visām bailēm. Drosme nav baiļu trūkums. Bezbailība rodas, kad kļūsti drosmīgāks un drosmīgāks. Taču jau pašā sākumā atšķirība starp gļēvuli un pārdrošnieku nav tik liela. Vienīgā atšķirība ir tā, ka gļēvulis ieklausās savās bailēs un seko tām, bet pārdrošnieks atstāj tās malā un dodas tālāk.
10. Tu mainies katru mirkli. Tu esi kā upe. Mūsdienās tas plūst vienā virzienā un klimatā. Rīt būs savādāk. Es nekad neesmu redzējis vienu un to pašu seju divas reizes. Viss mainās. Nekas nestāv uz vietas. Bet, lai to redzētu, ir vajadzīgas ļoti vērīgas acis. Citādi putekļi nosēžas un viss kļūst vecs; šķiet, ka viss jau ir noticis.

Klausieties apzinātāk. Pamodini sevi.
Kad jūtat, ka viss ir garlaicīgi, dodiet sev labu spērienu. Sevi, nevis citu.
Atver acis. mosties. Klausieties vēlreiz.

SEKANTS OŠO. BRĪDINĀJUMS - BĪSTAMI!

Iespējams, tāpēc, pirmkārt, jums ir jāpasaka, kas ir Ošo, jo ne visi to var zināt.

Ošo. Īsa biogrāfija

Čandra Mohana Džeina(1931. gada 11. decembris - 1990. gada 19. janvāris) no septiņdesmito gadu sākuma, labāk pazīstams kā Bhagwan Shri Rajneesh (tas svētīgais, kurš ir dievs) un vēlāk kā Ošo (okeāna, izšķīdis okeānā) - slavens neohindu guru un mistiķis, neoorientālistiskās Rajneesh kustības iedvesmotājs, "totālās atbrīvošanās" filozofijas sludinātājs, nosaucot to ar sanskrita terminu "sannyas".

Sociālisma, Mahatmas Gandija un tradicionālo reliģiju kritika viņa dzīves laikā padarīja Ošo par pretrunīgi vērtētu personu. Turklāt viņš aizstāvēja seksuālo attiecību brīvību, dažos gadījumos organizēja seksuālās meditācijas prakses, par kurām ieguva segvārdu “seksa guru”.

Ošo ir ašramu (reliģisko kopienu) sistēmas dibinātājs daudzās valstīs. Ašrams, kā to aprakstīja studenti, vienlaikus bija “atrakciju parks un trako nams, baudu nams un templis”.
Atrodoties Amerikas Savienotajās Valstīs, viņš nodibināja starptautisko apmetni Rajneeshpuram, kuras iedzīvotāji līdz 1985. gada septembrim pastrādāja smagus noziegumus, tostarp bioterorisma aktu (ar salmonellu inficēja vairāk nekā 750 cilvēkus).

Četru gadu laikā, kad Ošo tur dzīvoja, Rajneeshpuram popularitāte pieauga.
Tātad 1983. gadā uz festivālu ieradās ap 3000 cilvēku, bet 1987. gadā – ap 7000 cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerikas un Austrālijas.
Pilsētā tika atvērta skola, pasta nodaļa, ugunsdzēsības un policijas nodaļas, kā arī 85 autobusu transporta sistēma.
Laikā no 1981. līdz 1986. gadam Rajneesh kustība dažādu meditācijas semināru, lekciju un konferenču ietvaros uzkrāja aptuveni 120 miljonus dolāru, un ieejas maksa bija no 50 līdz 7500 USD.
Līdz "1982. gada beigām Ošo neto vērtība bija sasniegusi 200 miljonus ASV dolāru bez nodokļiem".
Ošo piederēja arī 4 lidmašīnas un 1 kaujas helikopters. Turklāt Ošo piederēja "gandrīz simts (skaitļi atšķiras) Rolls-Royce".
Tiek ziņots, ka viņa sekotāji vēlējās palielināt Rolls-Royce skaitu līdz 365 — pa vienam katrai gada dienai.
1984. gadā Federālais izmeklēšanas birojs "iesāka krimināllietu pret Rajneesh sektu", jo Antilopē "Radžnēšas centra teritorijā tika atklātas ieroču noliktavas un narkotiku laboratorijas".

1985. gada 23. oktobrī Rajneesh tika arestēts.
“Aicinājums pēc pilnīgas brīvības kopā ar ļoti liberāliem uzskatiem par laulību un seksualitāti ir izraisījis sabiedrības sašutumu visā pasaulē.
Ošo likvidēja savu ašramu Oregonas štatā un publiski paziņoja, ka nav reliģijas skolotājs, un paziņoja, ka "Rajneesh Bible" tika izdota bez viņa ziņas.
Viņa mācekļi arī sadedzināja 5 tūkstošus grāmatas “Rajneeshism” eksemplāru, kas bija 78 lappušu garais Bhagvana mācību apkopojums, kurš definēja “radžnēsmu” kā “nereliģisku reliģiju”.
Pēc izraidīšanas no Amerikas Rajneesh ieceļošanu liedza 21 valsts vai pasludināja viņu par "persona non grata".

Vairākās valstīs Ošo organizācija tika ierindota starp tām destruktīvas sektas un kultiem un tika aizliegts, tostarp PSRS.

Mācīšana.
Ošo mācības ir ārkārtīgi eklektiskas (lielā mērā aizgūtas no citām filozofiskām sistēmām).
Tā ir haotiska mozaīka, kas veidota no budisma, jogas, daoisma, sikhisma, grieķu sūfisma filozofijas, Eiropas psiholoģijas, tibetiešu tradīcijām, kristietības, hasidisma, dzena, tantrisma un citu garīgo kustību elementiem, kā arī saviem uzskatiem.

Viņš pats par to runāja šādi: “Man nav sistēmas. Sistēmas var būt tikai mirušas. Es esmu nesistemātiska, anarhiska plūsma, es pat neesmu cilvēks, bet vienkārši process. Es nezinu, ko es tev vakar teicu"
Daudzas Ošo lekcijas satur pretrunas un paradoksi, ko Ošo komentēja šādi:
“Mani draugi ir pārsteigti: vakar tu teici vienu, bet šodien ko citu. Kam mums jāpakļaujas? Es saprotu viņu apjukumu. Viņi satvēra tikai vārdus. Sarunas man nav vērtīgas, vērtīgas ir tikai atstarpes starp vārdiem, ko es runāju. Vakar ar dažu vārdu palīdzību atvēru durvis savam tukšumam, šodien ar citu vārdu palīdzību.

"Radžnēša reliģiskās prakses galvenais mērķis ir sasniegt apgaismības stāvokli un pilnīgu atbrīvošanos. Veidi, kā sasniegt šo stāvokli, ir atmest stereotipus par kultūru, audzināšanu, tradīcijām un noraidīt visu, ko sabiedrība uzspiež. Tajā pašā laikā "sociālo barjeru un stereotipu" iznīcināšanai vajadzētu notikt saziņas laikā ar "skolotāju" un apgūšanu. iekšējā brīvība— izmantojot “dinamiskās meditācijas” un seksuālās orģijas, kas tiek pasniegtas tantrisma aizsegā.

Neskatoties uz simtiem diktētu grāmatu, Rajneesh neradīja sistemātisku teoloģiju. Oregonas komūnas laikā (1981-1985) tika izdota grāmata “The Bible of Rajneesh”, bet pēc šīs komūnas izkliedēšanas Rajneesh paziņoja, ka grāmata tika izdota bez viņa ziņas un piekrišanas, un aicināja savu sekotājus, lai atbrīvotos no “vecajām pieķeršanās”, kurām viņš piedēvēja arī reliģiskos uzskatus.

Ošo arī izmantoja plašs diapazons Rietumu idejas. Viņa uzskati par pretstatu vienotību atgādina Heraklitu, savukārt cilvēka kā mehānisma aprakstam, kas nolemts nekontrolējamām impulsīvām darbībām, kas izriet no neapzinātiem neirotiskiem modeļiem, ir daudz kopīga ar Freidu un Gurdžijevu.
Viņa redzējums par “jauno cilvēku”, kas pārsniedz tradīciju ierobežojumus, atgādina Nīčes idejas grāmatā “Tālāk par labu un ļaunu”.
Ošo uzskati par seksualitātes atbrīvošanu ir salīdzināmi ar Lorensa uzskatiem, un viņa dinamiskās meditācijas ir parādā Reiham.

Ošo aicina darīt to, kas nāk no jūtām, plūst no sirds: "Nekad nesekojiet saprātam... nevadieties pēc principiem, etiķetes, uzvedības normām."
Viņš noliedza klasiskās Patandžali jogas askētismu un atturību un norādīja, ka “tieksme pēc vardarbības, seksa, uzmundrināšanas, liekulības ir apziņas īpašība”, norādot arī, ka “iekšējā klusumā” nav “ne alkatības, ne dusmu. , ne vardarbība”, bet ir mīlestība.

Viņš mudināja sekotājus izmest savas zemiskās vēlmes jebkurā formā, kas izpaudās "krampjveida drebuļos un histēriskā uzvedībā".
Tiek uzskatīts, ka šī iemesla dēļ Rajneesh ašrami kļuva par kritikas objektu par antisociālām darbībām: izlaidība (neierobežots dzimumakts ar daudziem partneriem), apsūdzības noziegumos utt.
Ošo pavairots brīva mīlestība un bieži kritizēja laulības institūciju, agrīnās sarunās nodēvējot to par "mīlestības zārku", lai gan dažreiz viņš mudināja laulību par "dziļas garīgas kopības" iespēju.

"Es esmu vienīgās reliģijas dibinātājs," paziņoja Rajneesh, "citas reliģijas ir maldināšana.
Jēzus, Muhameds un Buda vienkārši pavedināja cilvēkus...
Mana mācība balstās uz zināšanām, pieredzi.
Cilvēkiem man nav jātic. Es viņiem izskaidroju savu pieredzi. Ja viņi to uzskata par pareizu, viņi to pieņem. Ja nē, tad viņiem nav iemesla viņam ticēt.
Ošo sarunas, kas ierakstītas no 1969. līdz 1989. gadam, sekotāji ir apkopojuši un publicējuši vairāku simtu (vairāk nekā 600) grāmatu veidā.

Seksuālās prakses un tantra
Ošo ieguva slavu kā seksa guru 1970. gados, pateicoties savām tantriskajām mācībām par “seksualitātes un garīguma integrāciju”, kā arī dažu terapeitisko grupu darbu un sanjasīnu seksuālās prakses veicināšanu.
Ošo uzskatīja, ka tantra visvairāk ietekmē viņa mācības kopā ar Rietumu seksoloģiju, kas balstīta uz Vilhelma Reiha darbiem. Ošo mēģināja apvienot tradicionālo Indijas tantru un Reiha psihoterapiju un izveidot jaunu pieeju:
"Visi mūsu līdzšinējie centieni ir devuši nepareizus rezultātus, jo mēs neesam sadraudzējušies ar seksu, bet esam pieteikuši tam karu; kā risinājumu esam izmantojuši represijas un izpratnes trūkumu seksuālās problēmas... Un represiju rezultāti nekad nav auglīgi, nekad nav patīkami, nekad nav veselīgi.
Tantra nebija mērķis, bet metode, ar kuru Ošo atbrīvoja savus sekotājus no seksa:

“Tā saucamās reliģijas saka, ka sekss ir grēks, un tantra saka, ka sekss ir tikai svēta lieta... Pēc tam, kad esi izārstēts no slimības, tu neturpini nēsāt līdzi recepti, pudelīti un zāles. Tu no tā atsakies."
Ošo uzskatīja, ka tikai ar intensīvu "seksuālo emociju pieredzi" ir iespējams "izprast to būtību" un atbrīvoties no seksuālās "kaislības vājuma".

Pēc aculiecinieku teiktā, Ošo kustībā pastāvēja emocionālas vardarbības problēma, kas bija īpaši izteikta Rajneeshpuram periodā.
Daži cilvēki guva smagus ievainojumus.
Viņi atgriezās ar stāstiem par “seksuālu perversiju, narkotiku tirdzniecību, pašnāvībām”, kā arī stāstiem par fizisku un garīgu kaitējumu no Punes programmām.
Bet pat starp tiem, kuri bija traumēti, daudzi savu pieredzi novērtēja pozitīvi, tostarp tie, kuri jau bija pametuši kustību. Kopumā lielākā daļa sanjasīnu savu pieredzi novērtēja kā pozitīvu un aizstāvēja to ar argumentiem

Jauns cilvēks
Ošo neosanjasīni noraida pagātni un nākotni, dzīvo šeit un tagad, bet nenoraida seksu un materiālo bagātību.
Vēlmes bija jāpieņem un jāpārvar, nevis jānoliedz. Kad notiek iekšējā ziedēšana, tieksmes, piemēram, sekss, tiks atstātas aiz muguras.
Rajneesh sauca sevi par "guru bagātajiem" un teica, ka nabadzība nav patiesa garīga vērtība.

Rajneesh centās izveidot "jaunu cilvēku", apvienojot Gautamas Budas garīgumu ar interesi par Zorbas dzīvi, kas iemiesota grieķu rakstnieka Nika Kazantzakis romānā "Zorba grieķis". Ar Zorbu Ošo domāja cilvēku, kurš “nebaidās no elles, netiecas uz debesīm, dzīvo pilnvērtīgi, izbaudot dzīves sīkumus... ēdienu, dzērienu, sievietes. Pēc smagas darba dienas viņš paņem rokās mūzikas instrumentu un stundām ilgi dejo pludmalē.

Jaunais vīrietis, pēc Ošo domām, vairs netiks iesprostots tādu institūciju kā ģimene, laulība, politiskās ideoloģijas un reliģijas...
(Wikipedia)
Pilnībā: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Piemēram, citāti par mīlestību, bet, kad paskatās uz avotu, mīlestība izrādās dīvaina.

Viņš saka: “izbaudi, dzīvo šeit un tagad”, bet vismaz zāle tur neaugs.
Rezultāts ir neizšķirīgs grupas sekss, kas tiek paaugstināts līdz “meditācijas” pakāpei ašramos un ārpus ašramiem.
Un tā kā man ir bērni “no prieka”, viņš piedāvā sterilizāciju, kas tika aktīvi un, kā saka, vadības spiediena rezultātā, tika praktizēta ašramos.
Un to sauca par "brīvību". Un kāds ar to sakars mīlestībai, tas vispār nav skaidrs.

Un kur ir apgaismība? Tiešām apžilbinoši. Tomēr neviens netika piespiests Ošo mācekļos vai šajos ašramos. Cilvēki pie viņa ieradās brīvprātīgi. Un pat lielākā daļa cilvēku savu pieredzi novērtēja kā pozitīvu un to aizstāvēja. Laikam katram savs. Man tā ir sekta, kurā no brīvības nav ne smakas.

Kā māca Ošo, jums ir jādara, bet ne jābūt "darītājam". Ir Kustība. Mūžīgā kustība. Bet tā ir kustība no viena posma uz otru, no viena pavērsiena uz otru. Ir darbība. Un darbība nodrošina rezultātu. Rezultāta nav – darbība zaudē jēgu.

Tas viss ir banāli. Patiesi daudzu mācību mozaīka.

Nav komentāru.

"Šeit ir fragments no atmiņas par ašrama apmeklējumu Punē ap 1980. gadu:
“Slepkavības, izvarošanas, mistiskas cilvēku pazušanas, draudi, dedzināšana, sprādzieni, “ašrama iedzīvotāju” pamesti bērni, kas ubago uz Punes ielām, narkotikas - tas viss ir dienas kārtība [šeit]...
To visu apstiprinās Punes psihiatriskajā slimnīcā strādājošie kristieši, neaizmirstot pieminēt augsto garīgo traucējumu līmeni, kas [īpaši] saistīts ar to, ka ašrams pārņēma politisko varu savās rokās un nebija par ko sūdzēties. tas."
(Martin W. Op. op. 288. lpp.).
Bet tā ir ārējā puse.

Bet iekšēji, tas ir, mācība:
"Radžēšs sludināja netiklības un perversijas brīvību, nosaucot ģimeni un bērnus par nevajadzīgu nastu. Viņš teica:

"Tīrā vienkāršā seksā nav nekā grēcīga..."
Kurš ar to var strīdēties? Tā ir taisnība. Intīmas attiecības tas nav grēks vai netikums.
Bet izlaidīgu seksu (vai netiklību pēc baznīcas) kā infekcijas slimību un daudzu cilvēku nelaimju avotu noteikti nosoda gan sabiedrība, gan reliģijas.

Un tālāk:
“Šajā nav nekāda pienākuma, nav pienākuma, nav pienākuma.
Šajā sakarā, "kad Rajneesh deva mājienu, ka sieviete, kas apgrūtināta ar bērniem, nevar sasniegt apgaismību, daudzas sanjasīnu sievietes tika ķirurģiski sterilizētas kulta centrā Lagunabīčā."

“Attīsti savu seksualitāti, neapspied!.. Orģijas neiedvesmu, bet arī neaizliedzu” (“Paris-match”, 11.08.1985. Citēts no: Privalov K. B. S. 35).

Pēc tam:
"Pūnas komūnas apmeklētāji atgriezās ar stāstiem par šādām seksuālām orģijām, kā arī perversijām, narkotiku atkarību un narkotiku kontrabandu! Ašrama iedzīvotāju pašnāvībām. Gadījās, ka meditācijas sesijas Rajneesh ašramos beidzās ar kautiņiem un nazi. Daudzi zaudēja veselību pēc tam, kad piedzīvo "terapijas "Rajneesha (Barker A. Op. op. 244. lpp.).

Viņš apsolīja "putnu rokā" vai pat dzērvibrīvības, apgaismības veidā bez jebkāda darba, bez ierobežojumiem, gluži otrādi, kultivējot cilvēka zemākās kaislības un netikumus.
Nav Dieva, nav morāles, nav aizliegumu, nav pienākumu..., bet viss, kas sagādā prieku un bagātību, ir atļauts. Tie, kuriem bija vajadzība pēc kāda no iepriekšminētajiem, devās uz viņa ašramiem, jo ​​viņa ideoloģija ļāva attaisnoties, galvenokārt savās acīs, nevis justies kā morāliem atstumtiem vai briesmoņiem savā vidē vai sabiedrībā.
Turklāt es domāju, ka viņam bija hipnotiskas spējas. Internets ir pilns ar viņa priekšnesumu video.
Pilnīga demagoģija, bet tauta apburta. Nav jābūt lielam speciālistam, lai, skatoties uz viņu sejām, noteiktu, ka auditorija, kura ir vairāk un kura mazāk, ir “ietekmēta”.

"Mīli sevi.
Nenosodi sevi. Jūs esat tik daudz nosodīts, un jūs pieņēmāt visu šo nosodījumu. Tagad tu turpini kaitēt sev..."

Cik daudziem pievilcīga ideoloģija, sava veida “saldās konfektes” rīta tējai.
Neatkarīgi no tā, kādu apvainojumu jūs izdarāt (viņi nenosoda jūs par labu), neatkarīgi no tā, kādu kaitējumu jūs nodarāt, neatkarīgi no tā, cik sārņi jūs esat, „nenodi sevi...”, bet „esi pats un izbaudi.. ”.

Sirdsapziņa un grēku nožēla ir pretsvars un aiztur nekonkurēt, tai skaitā atkārtotu kaut ko nosodāmu (un tas vienmēr ir kādam/kaut kam nodarīts kaitējums un kāda sāpes), tāpēc viņi ir malā, aizmirst par viņiem un dara. ko vien vēlies, pat staigā pāri līķiem, ja vien tas liek tev justies labi, un pats galvenais – “nenodi par sevi”, lai netraucē “izbaudīt sevi”, bet gan “būt pašam”.

Un kurš gan šaubās, ka ar šādu jautājuma formulējumu ašrami plosīsies no cilvēkiem, kas to gribēs.
Bet kā ir ar apgaismību? Tas neiekļaujas šajā shēmā.

Zombifikācija, kuras pamatā ir meditatīvās tehnikas un elpošanas vingrinājumi

Vienīgā Ošo Shri Rajneesh reliģija

Radās Indijā 1970. gadā, balstoties uz dzenbudisma filozofiju.

Ne bez satraukuma es sāku stāstu par izcilā skolotāja Ošo Šri Rajneša mācībām, kurām sekoju vairākus gadus.

Tāpat kā lielākā daļa Austrumu reliģisko skolotāju, Ošo iepazīstināja ar savām mācībām, atsaucoties nevis uz kādām agrākām skolām un filozofijām, bet gan uz savu garīgo attīstības pieredzi. Sešdesmito gadu beigās Skolotājs nonāca pie secinājuma, ka visi uz Zemes pastāvošie uzskati ir nepatiesi, un ir pienācis laiks cilvēkiem atvērt acis uz vienu un vienīgo patieso reliģiju.

Pateicoties savai lieliskajai pravietiskajai dāvanai, Ošo spēja iegūt lielu skaitu sekotāju un 1971. gadā viņš nodibināja savu pirmo ašramu Punē. Līdz 1981. gadam caur šo skolu gāja līdz piecdesmit tūkstošiem cilvēku gadā, kas vēlreiz liecina par jaunās mācības augsto garīgo bagātību.

1981. gadā Indiras Gandija valdība aizliedza sektu, aizbildinoties ar to, ka Ošo Šri Radžnīša ašramā nirvānas sasniegšanai tika izmantotas narkotikas, un meditācijas laikā notika kautiņi un durkļi. Skolotājs bija spiests pārcelties uz ASV, kur viņu ievēlēja par Entelopes mēru Oregonas štatā. Tur viņš nodibināja jaunu ašramu. Drīz apkaimē sāka izplatīties baumas par dīvainas nāves starp pilsētiņas bezpajumtniekiem un klaidoņiem, kā arī par nemierīgām seksuālajām orģijām sektas sienās. “Brīvās Amerikas sabiedriskās domas” spiediena ietekmē Ošo tika arestēts, un, lai izvairītos no konflikta saasināšanās, viņš publiski paziņoja par sektas likvidēšanu. Lai panāktu lielāku efektu, žurnālistu un televīzijas kameru priekšā tika sadedzināti pieci tūkstoši īpaši šim gadījumam iespiestu brošūru.

1985. gada 14. novembrī Portlendā, Oregonas štatā, pēc skaļas tiesas prāvas Ošo Šri Rajnešam tika piespriests desmit gadu cietumsods... nosacīts un klusi atbrīvots no visām četrām pusēm.

Uz viņa kapa Punē, Indijā, atrodas balta marmora plāksne ar lakonisku uzrakstu: "Nekad nav dzimis un nekad nav miris, tikai apmeklēja šo zemi no 1931. līdz 1990. gadam", un mācība turpina dzīvot un attīstīties gandrīz visā civilizētajā pasaulē. un tradicionāli budisma valstis.

Šīs skandalozās reliģijas pamatā ir dzen (čan) budisms, un, sniedzot ieteikumus sevis pilnveidošanai, Ošo nereti tieši atsaucas uz slaveniem dažādu dzena kustību pārstāvjiem, kā arī konfūciešu filozofiem. Galvenās atšķirības no tradicionālajām skolām ir motora meditācijas tehnikas izmantošana un skolotāja radītā “saprātīgā egoisma” teorija.

Tā bija uzturēšanās Šri Rajneesh Ošo sektā, kas man parādīja visu bezdibeni, kas atdala tos, kuri pārliecina cilvēkus atteikties no sektantisma, un tos, kas ir sektās. Tādējādi popularizētāji runā par Ošo mācībām šajā līmenī:

“Viņš sludināja atbrīvošanos no sava “es”, no sirdsapziņas. Jādzīvo, ne par ko nedomājot, neapgrūtinot sevi ar domām par pagātni vai nākotni, vai par ģimeni, vai par savu dienišķo maizi. Un ceļš uz to ir caur meditāciju, piedziedājumiem, rituālajām dejām, līdzīgi kā pirmo hipiju dejām, tikai vajag koka ķēdē ap kaklu pakārt guru tēlu... Bet, kā mācīja Radžnēšs nevar izdzīvot šajā pasaulē bez mīlestības. "Attīstiet savu seksualitāti, neapspiediet to! - viņš mudināja. -Mīlestība ir visa sākums. Ja nokavēji sākumu, beigas tev nebūs...” Un viņš piebilda: „Orģijas es neiedvesmu, bet arī neaizliedzu. Katrs izlemj pats."

TURPINĀJUMS KOMENTĀROS

Čandra Mohana Džana (pazīstams arī kā Asharia Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh, pazīstams arī kā Ošo) (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh vai Ošo, 1931.12.11.–19.19.1990.) - garīgais skolotājs, kurš ir pulcējies daudzi sekotāji visā pasaulē. Viņa mācības sludina meditācijas, uzmanības, mīlestības, radošuma un humora nozīmi – visas īpašības, pēc Ošo vārdiem, kuras cilvēkos apzināti nomāc tradicionālie uzskati, reliģija un morāles standarti. Ošo principi lielā mērā ietekmēja Rietumu jaunā laikmeta attīstību; Pēc mistiķa nāves viņa mācību popularitāte tikai pieauga.

Čandra Mohans Džeins dzimis savas mātes vecāku mājā Kučavadā, mazā ciematā Raise rajonā. Indijas štats Madhja Pradeša. Čandra bija vecākais no vienpadsmit audumu tirgotāja bērniem. Vecāki līdz septiņu gadu vecumam atstājuši bērnu vecvecāku aprūpē; pēc paša Ošo domām, tas būtiski ietekmēja viņa attīstību - vecmāmiņa deva viņam gandrīz neierobežotu brīvību, nemēģinot viņu kontrolēt ar normām, aizliegumiem vai mēģinājumiem nodrošināt izglītību.

Septiņu gadu vecumā Ošo piedzīvoja sava mīļotā vectēva nāvi; zēns devās uz Gadarvaru apciemot savus vecākus. Viņam bija grūti izturēt mīļotā cilvēka aiziešanu; piecpadsmit gadu vecumā Čandram atkal nācās saskarties ar nāvi – viņa brālēns Šaši nomira no tīfa. Tieši šīs divas traģēdijas deva Ošo viņa neticami satraukumu par nāves jautājumiem; Šīs rūpes ilga lielāko daļu viņa bērnības un jaunības.

Skolā zēns sevi apliecināja kā talantīgu, kaut arī uz dumpīgumu tendētu cilvēku; cita starpā viņš teicami darbojās debašu mačos. Jaunībā Čandra kļuva par ateistu; kādu laiku viņš interesējās par hipnozi un sadarbojās vispirms ar sociālistiem, bet pēc tam uzreiz ar divām neatkarīgām Indijas kustībām - Indijas nacionālo armiju un Rashtriya Swayamsweak Sangh - Nacionālo brīvprātīgo organizāciju.

Kopš 1988. gada sākuma Ošo ir koncentrējis savus spēkus galvenokārt uz dzenbudismu. 1988. gada decembrī mistiķis paziņoja, ka vairs nevēlas saukties par Bhagwan Shri Rajneesh; patiesībā tieši tad arī piedzima vārds Ošo.

Viņa veselība šajā laikā bija ļoti pasliktinājusies. IN pēdējo reizi mistiķis publiski runāja 1989. gada aprīlī; Pēc tam publiskajās sapulcēs viņš tikai sēdēja klusēdams savu studentu ielenkumā.

Neilgi pirms savas nāves Ošo paziņoja, ka viens no viņa klausītājiem, kas regulāri apmeklē vakara sanāksmes Pūnas ašramā, pakļauj viņu kaut kādai melnajai maģijai. Sākās ļaundara meklēšana; viņiem neveicās.

1990. gada 19. janvārī Ošo nomira; nāves brīdī viņam bija piecdesmit astoņi gadi. Nāves cēlonis, kā oficiāli norādīts, bija sirds mazspēja. Mistiķa pelni tika apglabāti vienā no galvenajām Punes ašrama ēkām; epitāfijā bija rakstīts: "OSHO. Nekad nav dzimis. Nekad nav miris. Tikai apmeklēja šo planētu laika posmā no 1931. gada 11. decembra līdz 1990. gada 19. janvārim."

1951. gadā, deviņpadsmit gadu vecumā, Ošo iestājās Hitkarini koledžā Džabalpurā. Pēc virknes konfliktu ar skolotājiem viņam tika lūgts pamest iestādi; Čandra atrada sev jaunu patvērumu D. N. Jana koledžā tajā pašā Džabalpurā.

Garīgā apgaismība Ošo pārņēma 1953. gada 21. martā. Tajā brīdī Čandra izgāja pa nakti Bhanvartal dārzā Džabalpurā, apsēdās zem koka un meditēja. Kāds augstāks spēks viņam parādīja vienu konkrētu koku; meditācija zem tās deva Ošo garīgo gudrību.

Nākamajos gados Jans bija vienkāršs filozofijas profesors, kurš sešdesmitajos gados ceļoja pa Indiju ar lekciju kursu. Viņš aktīvi protestēja pret sociālismu, Mahatmu Gandiju un birokrātisko reliģisko sistēmu; Turklāt Ošo aktīvi sludināja brīvāku pieeju cilvēka seksualitātei - tas viņam vispirms Indijā un pēc tam visā pasaulē ieguva sava veida “seksa guru” titulu. Septiņdesmitajos gados mistiķis kādu laiku atrada patvērumu Mumbajā; Tieši tur viņš sāka aktīvi pieņemt darbā studentus. Jaunā kustība kļuva pazīstama kā "neosanjasīni". Čandra aktīvi interpretēja reliģiskās dogmas un mistiķu un filozofu rakstus no visas pasaules. 1974. gadā viņš pārcēlās uz Puni, kur nodibināja jaunu ašramu – kurā, cita starpā, piedalījās daudzi Rietumu gudrības meklētāji. Ašrams piedāvāja vairākas fundamentāli jaunas dziedināšanas metodes, kas bija loģiska Cilvēka potenciāla kustības ideju attīstība, kas tika prezentēta Rietumu klausītājiem. Ļoti drīz cilvēki sāka runāt par ašramu visā Indijā un pēc tam ārzemēs; panākumu cēlonis, cita starpā, bija valsts maigā politika pret līdzīgas organizācijas un paša Ošo oratora talants. Taču līdz septiņdesmito gadu beigām pat tolerantā Indijas valdība nespēja mierīgi paciest guru darbību.

1981. gadā Ošo pārcēlās uz ASV; Viņam sekoja arī viņa sekotāji. Viņi apmetās jaunizveidotā kopienā, ko vēlāk sauca par "Rajneeshpuram" Oregonas štatā. Apmēram pēc gada kopienas vadībai sākās problēmas ar vietējiem iedzīvotājiem – galvenais konflikta cēlonis bija tiesības uz zemi. Abas puses procesa laikā uzvedās diezgan agresīvi. Daudzus neērtus jautājumus radīja arī fakts, ka kopienas garīgajam vadītājam bija milzīga Rolls-Royce kolekcija. 1985. gadā Oregonas komūna tika slēgta - tika atklāti fakti, kas apstiprināja vairāku smagu noziegumu atkārtotu izdarīšanu no Rajneshuparam vadības puses - piemēram, tika pierādīta viņu līdzdalība bioloģiskā uzbrukumā (saindēšanās ar pārtiku) Dullesā. Drīz pats Ošo tika arestēts; viņam sākās problēmas ar imigrācijas dienestu. Vienošanās par lūgumu ietvaros guru tika izraidīts no ASV. Divdesmit viena valsts visā pasaulē viņam atteica ieceļošanu; Pēc kāda laika ceļošanas Čandra atgriezās Punē. Tieši tur nomira lielais mistiķis. Šobrīd viņa ašrams joprojām darbojas ar nosaukumu "Osho International Meditation Resort".