Šumeru mitoloģija. Šumeru dievi, sākotnējās zināšanas par kosmoloģiju, mitoloģiju un priekšstati par antropomorfām dievībām

3. nodaļa. Slāvu pareizticības izcelsme un dievu panteons Kopš bērnības var dzirdēt frāzi “ Pareizticīgā kristietība"un nekad neskatieties uz Bībeles pirmo vai pēdējo lappusi, kur rakstīts: Krievu pareizticīgo Bībele. Ja paņem grieķu vārdnīcu un pamēģini

4. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Lejasmezopotāmijā Lejasmezopotāmijā apmetās jauna tauta, apgabala jaunpienācēji – šumeri, kuri, pēc mūsdienu zinātnieku pieņēmuma, pārcēlās no austrumiem. Tomēr neatrisināts paliek jautājums par šumeru senču mājām, jo viņu valodai nav analogu nevienai no šobrīd zināmajām valodu grupām.

Līdz ar šumeru ienākšanu Ubeidu kultūru Lejasmezopotāmijā nomainīja uruka kultūra (IV tūkstošgadē pirms mūsu ēras). Šumeri sajaucās ar vietējiem apakšreģioniem un asimilēja tos, pārņemot no tiem amatniecības un mākslas elementus. Piemēram, Urukas perioda tempļu ēkas turpina Ubaida laikmeta celtniecību. Līdzīgi notika arī reliģiskajā kultūrā, radot pamatu vienas no Austrumu dominējošajām reliģijām 4. - 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras: “3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Šumeri attīstīja reliģiskas idejas un garīgās koncepcijas, kurām bija milzīga ietekme mūsdienu pasaule, īpaši caur jūdaismu, kristietību un muhamedānismu. Intelektuālā līmenī šumeru domātāji un svētie tēvi pārdomu rezultātā par Visuma un tā izcelsmi un dabu. virzītājspēki, izstrādāja kosmoloģiju un teoloģiju, kas bija tik pārliecinoša, ka kļuva par galveno ticības apliecību un dogmu lielākajā daļā Tuvo Austrumu,” atzīmēja orientālistu pētnieks S.N.

Jau senākie šumeru dokumenti liecina, ka templis pilsētas dzīvē ieņēma centrālo vietu. Pilsētas priekšgalā bija cienīts vīrs, kuram bija tituls ensi (“priesteris, kas atbild par tempļa pamatu likšanu”). Raksturīgi ir tas, ka šumeri runā nevis par pilsētas ensi, bet gan par Dieva ensi (pilsētas kopienas un tās teritorijas patrons dievs). Templis Senajā Šumerā bija ne tikai reliģiska organizācija, bet arī pārstāvēja noteiktu sociāli politisko sistēmu - organizāciju, kas veidoja masu ideoloģisko apziņu. Templim drīkstēja būt savi zemes īpašumi, tempļa apkalpojošais personāls, budžets, tempļa arhīvs, skolas, bruņotie spēki, ko noteica izpratne par baznīcu kā savdabīgu tiltu starp Dieviem un cilvēku. Tieši par to liecina šumeru mākslas pieminekļi - māla dievu un to cienītāju figūriņas. Dievi ir apveltīti ar dažādiem atribūtiem, kas norāda uz viņu diženumu (galvassegas, astrālās zīmes utt.). Viņu zemes cienītāji ir pilnīgi bezpersoniski un bez jebkādas individualitātes. Vienīgais, ko pauž viņu lūgšanā saliktās rokas pie krūtīm, ir dievbijīga uzticība. Attiecībām ar Dievu nav personiskas saiknes rakstura: cilvēks ir tikai kopienas kulta dalībnieks.

Līdz mums nonākušajā avotu mantojumā nav neviena dokumentāla avota, kas holistiski atspoguļotu filozofisko koncepciju par dievišķo panteonu un Senās Mezopotāmijas sabiedrības pasaules kārtības sistēmu. Tādējādi mūsdienu pētniekiem ir jāiegūst gandrīz visa informācija par seno šumeru reliģisko filozofiju, teoloģiju un kosmoloģiju, kritiski analizējot ievērojamu mītu, episko pasaku un himnu masu. Pētnieku darbu apgrūtina arī tas, ka līdz mūsdienām g oriģinālā forma No Senās Šumera ir saglabājušies daži dokumenti ar reliģisko kontekstu, kas datēti ar 3. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Lielāko daļu saglabājušos darbu priesteri pārrakstīja 2. - 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, pēc šumeru civilizācijas krīzes un Senā Šumera valstiskuma krišanas, kad šumeru reliģijas galvenos noteikumus uztvēra un asimilēja citas ciltis un tautas, galvenokārt semītu grupa.

Dievu panteona funkcijas, saskaņā ar šumeru teoloģiju, ietvēra visu procesu, kas norisinājās Visumā un to veidojošos elementos - lielo sfēru (debesis, zeme, jūra), galveno debess ķermeņu (saule, mēness, planēta), atmosfēras parādības(vējš, vētra, viesuļvētra u.c.), cilvēka civilizācijas kultūras vienības (pilsēta, valsts). Katrs no šiem procesiem bija vienas vai otras antropomorfas, bet pārcilvēciskas būtnes – Dieva – varā.

Šumeru reliģiskajā filozofijā Visuma galvenie elementi bija zeme un debesis, kas ilgu laiku noteica dominēšanu šumeru dievišķajā panteonā, kā arī izpratni par Visuma dominējošo lomu kā “an- ka” (“debesis - zeme”), Pasaules okeāns (“abzu”), Zeme, Zeme, Saule, Mēness. Šie dabas spēki bija nevienmērīgi sadalīti seno šumeru reliģisko uzskatu sistēmā un dominēja atkarībā no ģeopolitiskās situācijas izmaiņām Mezopotāmijas reģionā. Cita pasaule, kur mirušo dvēseles atrada mieru, ieņēma īpašu vietu seno šumeru pasaules skatījumā. Visumu uzskatīja par bumbu vai burbuli, ko ieskauj sāļš pirmatnējais okeāns.

Skaidru seno šumeru reliģiskās filozofijas noteikumu un teoloģisko uzskatu strukturālo hierarhiju sniedza pētnieks I. M. Djakonovs.

Saskaņā ar pētnieka datiem šumeru kultūras sakrālajai telpai bija vertikāla un horizontāla orientācija un tās mainās atkarībā no viena vai otra dieva dominējošās lomas. Dievišķā vertikāle pēc I. M. Djakonova domām izskatās šādi:

Augšējā pasaule (an) sastāv no septiņiem debess klājuma līmeņiem, un to pārvalda gudrais dievu vecākais, debesu dievība An, kas sēž tronī septītajās debesīs un pārvalda visu Visumu. Augšējā pasaule Šumeru panteonā tika uzskatīta par stabilitātes un kārtības modeli, Visuma likumu centru.

Vidējā pasaule sastāvēja no t.s. “mūsu valsts” (kalam), “stepe” (Ēdene) un “svešas zemes” (kur). To pārvaldīja gaisa un vēja dievs Enlils.

“Mūsu valsts” (kalam) ir noteiktas šumeru pilsētvalsts teritorija, kuras centrā atrodas dievības aizbildņa templis un apkārt pilsētai ir māla žogs. Ārpus pilsētas mūriem atradās “stepe” – ne slikta, ne laba teritorija, kur viņi varēja darboties labie dievi, un ļaunajiem dēmonu spēkiem.

Visas svešās zemes, kas atrodas ārpus “stepes”, sauc tāpat kā mirušo zemi zemākajā pasaulē, jo “svešas zemes” “mūsu valsts” iedzīvotājiem nav zināmas, un viņu dzīves likumi viņam ir vienkārši nesaprotami.

Zemāko pasauli veido divi reģioni: pazemes saldūdens reģions (abzu) un mirušā ūdens reģions (vistas).

Pazemes ūdeņu teritorija ir pakļauta Enki, gudrajam dievam, cilvēces radītājam, amatniecības, mākslas un zināšanu aizbildnim

Mirušo pasaules reģions ir dvēseļu mājvieta, šausmīga pāra valstība - nāves dievs un dieviete Nergala un Ereshkital, kur septiņi Anunnaki dievi pieņem spriedumu par cilvēces grēkiem, lasot noteikumus. no “Likteņu grāmatas” - ēģiptiešu “Mirušo grāmatas” analogs.

Turklāt katram Šumeras klanam, kopienai, pilsētvalstij bija savi patronu dievi, kurus uzskatīja par mītiskiem senčiem. Katram cilvēkam bija savs, zemāks pozitīvā dievu panteonā, personīgie aizbildņu gari – šedu un lamasa – un patronējošie dievi un dievietes, kas pasargāja cilvēka personību un dvēseli no negatīviem gariem – nikub, lila, lilith.

Cilvēka likteni dievi ierakstīja ķīļrakstā “Likteņu tabulā”, un nāves stundā pēc viņa dvēseles ieradās likteņa dievs - Namtars (“nolaupītājs”), aizvedot dvēseli uz pazemi - dieva Nergāla un dievietes Anunaki domēns.

Centrālā vieta seno šumeru reliģijā no IV tūkstošgades pirms mūsu ēras. bija debess ar dievu padomi. Šumeru dievi bieži minēti senajos dokumentos, taču trīs no tiem bija vispārīgi šumeru nozīme: Enlil, An, Enki.

Ilgu laiku galvenais dievs bija Enlils – dievs, kura kultu atzina Uruka laikmeta šumeri, kuri izveidoja cilšu savienību ar centru Nipurā – protopilsētā.

Enlils (“Kungs vējš”, “Kungs elpa”) ir dievība ar liela summa funkcijas: vēja un gaisa pavēlnieks; pasaules valdnieks, kas atrodas starp debesīm un zemi; otrā vadošā persona pēc An Dievu asamblejā, apstiprinot karali tronī; ārvalstu meistars; visu ārējo spēku vadītājs; postošo plūdu organizators; ķēniņu valsts varas patrons, sodot karaļus par novārtā izturēšanos pret seniem svētkiem un pastāvīgiem upuriem; kara dievs.

Pamazām, mainoties ģeopolitiskajai situācijai Senās Mezopotāmijas teritorijā, mainās arī Enlila godināšanas statuss, kas kļūst augstāks par godināšanu. augstākais dievs Ana. Tādējādi Enlils tagad kļūst par visa šumeru dievišķā panteona galvu.

Tomēr Nipuras teologi padarīja Enlilu par visas cilvēces valdnieku, “ķēniņu karali”. Ja An formāli saglabāja karaliskās varas regālijas, tad tieši Enlils izvēlējās un iecēla tronī Šumera valdniekus, “uzliekot viņiem galvā svētu kroni”.

Tomēr dievs Enlils nebija suverēns despots. Svarīgos jautājumos sanāca visa dievu padome, un dažreiz, kā tas atspoguļojas šumeru mītos, viņš bija spiests piekāpties dažiem citiem dieviem. Tādējādi kārtība šumeru dievu panteonā atgādina “militārās demokrātijas” perioda sociālo sistēmu, kas raksturīga barbaru sabiedrībai uz valsts veidošanās sliekšņa.

Jāuzsver, ka ne visas Enlila darbības bija izdevīgas cilvēcei. Enlila potenciālais naidīgums ir saistīts ar vēja divējādo dabu.

Ne mazāk svarīgi trīs galveno dievu panteonā bija An (Anu) - Debesu Dievs, kas personificēja debesu, Enki (Ea) - pazemes ūdeņu un pasaules okeāna dievība, visa ūdens elementa personifikācija.

Anu (Anu) uzskatīja par visspēcīgāko dievību debesīs un ieņēma centrālo dominējošo vietu seno šumeru dievišķajā panteonā. Viņu uzskata par visu pārējo dievu, kā arī dēmonu un negatīvo garu tēvu un senču. An tiek uzskatīts par visu varas primāro avotu un nesēju: vecāku, mājsaimniecības (mājsaimniecības), valsts.

“Spēks ir spēks, kas izved eksistenci no haosa un anarhijas un pārvērš to sakārtotā veselumā. Tāpat kā struktūra balstās uz pamata un atklāj tajā ielikto pamatu, tā seno Mezopotāmijas Visumu atbalsta un atspoguļo An radošā griba.

Tomēr klasiskajā šumeru mitoloģijā viņam nebija nozīmīgas lomas zemes lietās un vienmēr palika malā no tām, atrodoties debesu pilīs, vienlaikus pārstāvot majestātisku un nedaudz abstraktu figūru.

Svarīgas šumeru panteona dievības - dieva Enki vārds tiek tulkots kā "Zemes kungs" "Ūdeņu māja", kas ir tieši saistīts ar Mezopotāmijas ģeogrāfisko atrašanās vietu un klimatu - in lielākā mērā tuksneša teritorija un krasas temperatūras izmaiņas, kur ūdens klātbūtne bija nepieciešams nosacījums cilvēces dzīvošanai Mezopotāmijas līdzenumā. Enki (Ea) jurisdikcijā bija arī Pasaules okeāna ūdeņi, kuru apakšā, saskaņā ar leģendu, viņš uzcēla savu pili.

Seno šumeru pasaules skatījumā Enki savā mācībā un gudrībā stāvēja pāri citiem dieviem, vienlaikus būdams arī amatniecības, mākslas, zinātnes, literatūras, maģijas un burvju, šumeru skolu un rakstu mācītāju, kā arī medicīnas patrons.

Tas bija Enki, kurš apkopoja un glabāja “mani” – dievišķos likumus, kas pārvalda Visumu. Pastāv arī mīts par Enki iesaistīšanos cilvēka radīšanas aktā.

Šumeri šiem trim dieviem noteica Visuma, zemes, ūdens u.c. radīšanu. un cienīts ilgu laiku savā vēsturē.

Šumeru reliģiskās idejas atspoguļoja sociālās realitātes iezīmes vai pagātnes laikmeta pēdas. Milzīgu lomu ikdienas rituālos spēlēja sieviešu dievības, kuru šumeru vārdos bija vārds “nin” (“saimniece”): Ninhursag - senču dieviete, mātes dieviete, Inana - auglības dieviete.

Inanna, saskaņā ar vienu versiju, bija Debesu dieva An meita, bet pēc citas - Mēness dieva Nannas (Sina) un dievietes Ninlilas, Saules dieva Utu (Šamašas) māsas.

Senā šumeru mitoloģija Inannu nosauca par debesu karalieni, mīlestības dievieti, planētas Veneras dievieti, miesas iekāres, zemes auglības, strīdu un nesaskaņu patronesi, ganu dieva Dumuzi sievu. Inanna ir sarežģīta šumeru dievība. Sākotnēji Inanna tika uzskatīta par ēdiena dievieti un bagātīgas ražas simbolu, pērkona negaisa un lietus dievieti. Tomēr vēlāk šīs dievietes kults aizstāja dieva An kultu Urukā, ieņēmusi Urukas patrona dieva Anu, Inanna vienlaikus pildīja gan uzvaras dievietes, gan ražas dievietes funkcijas. taisnīguma dieviete un patronese ģimenes dzīve. Tieši ar viņu saistījās nāves un dzīvības atdzimšanas kults. Tomēr tajā pašā laikā dieviete Inanna bija arī nesaskaņu un nesaskaņu dieviete.

Var piekrist dažu zinātnieku viedoklim, kuri apgalvo, ka šī kulta pirmsākumi bija leģendārā Urukas valdnieka ganu Dumuzi saistība ar auglības un ražas dievieti, viņa pilsētas patronesi Inannu. Šī pāra kults radās Urukā. Kādā Šumeru vēstures posmā ieņēmuši dominējošu stāvokli valstī, Urukas priesteri radīja reliģiski politisko teoriju, saskaņā ar kuru viens no senajiem Urukas karaļiem apprecējās ar dievieti, kas nodrošināja pilsētai labklājību. Tā kā šī koncepcija nebija pretrunā ar citu valsts reģionu uzskatiem un maģiskiem rituāliem, tas tika pieņemts visur. Šumeru karaļa laulības ar dievieti Inannu izvērtās par rituālu, ko skaidri veidoja 3. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras, kas šumeru reliģiskajā praksē tika pasniegts Jaunā gada svinību laikā izpildītu mistēriju veidā. Radās sarežģīts rituāls: karalis svinīgi apprecējās ar dievieti; viņas lomu spēlēja šim nolūkam izvēlētā priesteriene. Par karali kļuva Dumuzi, par priesterieni - Inannu, kas nodrošināja karaliskās varas apstiprināšanu ar dievišķo patronāžu. Tādējādi tika nodrošināta cariskās varas neaizskaramība un tai pretēju darbību nelikumība.

Seno šumeru un šumeru pilsētu polišu varenie un cienījamie dievi bija: Utu (Šamašs) - Saules dievs, taisnīgums, cilvēku likteņu pareģotājs zīlēšanā un orākula pareģojumos; Mēness Dievs - Nanna (Grēks); Inanna (Ishtar); Addu - pērkona dievs; Enlils; Ninurtu ir karotāju patrons, un Era ir mēra un slimību dievs. Tādējādi katrā kopienā, katrā “nomē” viņi godināja savu vietējo dievu (dievieti), uzskatot viņu galvenokārt par auglības dievību. Urukā šādas galvenās dievības bija Debesu dievs An un viņa meita - dieviete Inanna (Ishtar), Urā - Mēness dievs Nanna un viņa sieva Ninlila, Sippar - Saules dievs Utu (Šamašs).

Kopumā var teikt, ka Senā Šumera perioda politisko vēsturi visā tās garumā iezīmēja tendence pakāpeniski pieaugt cīņai starp atsevišķām jaunām pilsētvalstīm par hegemoniju. Raksturīga iezīmeŠī cīņa bija hegemonisko valdnieku tieksme panākt oficiālu viņu hegemonijas atzīšanu un "lugal" titulu no Enlilas Nipuras tempļa. Šumera karaļi ilgu laiku mēģināja ievērot panšumeru vienotības tradīcijas Uruka laikmetā un saprata, ka vienīgā iestāde, kas spēj apliecināt un nostiprināt karaļa valsts varu, ir Nipuras templis.

Visā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. daudzas Šumeru pilsētas izvirzīja pretenzijas uz pārākumu reģionā. Rezultātā radušās nevienlīdzīgās pilsētvalstu alianses bija ārkārtīgi trauslas. Tomēr neviens centrs ilgu laiku nevarēja izveidot savu hegemoniju.

Šumeru dievi sastāvēja no sarežģītas un skaidras hierarhijas. Visu šumeru dievu uzskaitījums aizņems vairākas lappuses, jo sākotnējai šumeru versijai vēlāk tika pievienoti akadiešu, babiloniešu un asīriešu dievi, un rezultātā veidojas ievērojams “katalogs”, kurā ir vismaz divi simti dievību. , tāpēc mēs koncentrēsimies uz svarīgāko. Galvenā " pārvaldes institūcija"Bija lielo dievu padome, viņi visi bija saistīti viens ar otru un viņiem bija skaidras, kopīgas tiesības un pienākumi. Šī padome sastāvēja no 50 dieviem, un, kā apgalvoja senie šumeri, viņi bija tie, kas ieņēma galveno lomu cilvēku dzīvē. Pirmie šumeru dievi bija An (radīja debesis) un Ki (radīja zemi). Anam bija godpilns amats Padomē, taču viņš gandrīz neiejaucās pasaules pārvaldībā. Šo lomu uzņēmās Enlils un cienīgu dievu grupa. Bet viņiem nebija visas varas; Enlils un viņa “komanda” paklausīja septiņiem galvenajiem dieviem, kuri “radīja likteni”.

Galvenā Šumeru dievi bija savi padomdevēji un kopā ar viņiem pieņēma lēmumus.
An ir augstākais dievs, viņš vada Lielo Dievu padomi, bet dara to gandrīz klusi. Viņa padomi vienmēr noder, taču viņš sapulcē aktīvi nepiedalās. Viņa pienākumos ietilpst noslēpumainā “ES” saglabāšana, ko viņš nodod visiem galvenajiem dabas elementiem un spēkiem.

Enlils ir vēja un gaisa kungs, hierarhijā viņš nāk aiz augstākā An. Viņš apstiprina valdniekus valdīšanai, kā arī ir tālu valstu valdnieks. Šumeru reliģijas agrīnajās versijās šī dievība pretojās cilvēkam un mēģināja viņu izdzīt no jaunām, vēl neapdzīvotām zemēm. Vēlākajās versijās Enlilam bija karaliskās varas aizbildņa un cilvēku apzinīgas rituālu, festivālu un ceremoniju izpildes kontroliera pienākumi. Tieši Enlils bija globālo plūdu ierosinātājs, jo... uzskatīja, ka cilvēku ir pārāk daudz, un viņi bija ārpus kontroles.

Enki ir saldūdens glabātājs, Enlilas antipods. Viņš radīja cilvēkus un kļuva par viņu patronu. Vēlākajās šumeru reliģijas versijās viņš kļuva par izglītības un rakstu mācītāju skolu dievu. Viņš vienmēr ir mērķtiecīgs, par katru cenu vēlas mainīt iedibinātos eksistences likumus savos centienos, Enki var iet pret citiem dieviem. Viņš mīlēja cilvēci un centās ar viņiem dalīties savās zināšanās un noslēpumos. Tas ir Enki, kurš slepeni izglābj cienīgu cilvēku ģimeni no plūdiem (Noasa un viņa ģimenes prototips). Par viņa dumpīgo raksturu un attieksmi pret cilvēkiem kā viņu bērniem Enki nepatika citiem augstākajiem dieviem.

Dumuži ir dabas procesu sākuma dievs un lopkopju patrons. Viņi lūdza viņu ar lūgumu palielināt mājlopu skaitu. Dumuzi bija Inannas vīrs, viņu laulības notika katru pavasari. Tika uzskatīts, ka laikā šumeru dievs dodas uz pazemi vasaras saulgrieži, viņš atstāj savu auglīgo enerģiju uz virsmas.
Inanna - mīlestības, saprāta dieviete un karotāju patronese, personificē planētu Venēru, viņai ir spēcīgas jūtas, emocijas. Viņas pienākumos neietilpst apaugļošanās procesa un jaunas dzīves rašanās aizsardzība; Inanna ir vērsta uz pašu kaislību, kas rodas starp vīrieti un sievieti. Tika uzskatīts, ka Inanna neko neradīja un nepasargāja no materiālās pasaules, viņa galvenokārt ir atbildīga par jūtām un smalkajiem procesiem garīgajā pasaulē.

Bija arī citi svarīgi Šumeru dievi, piemēram, Ninmah, Ninhursag, viņi bija atbildīgi par sakariem dzimušā pasaule ar senču māti. Bet šīm dievībām nebija nekādu uzkrītošu raksturu vai darbību, katra no tām pazemīgi pildīja savu funkciju, tāpēc mēs uz tām nekoncentrēsimies.
Bija arī tā sauktais šumeru dievu “otrais ešelons”. Tajā ietilpa mēness dieviete Nanna, saules dievs Utu, kā arī smaga darba dievs Ninurta, kuram ir vislielākā individualitāte un izteiksmība starp citiem dieviem. Papildus tam, ka Ninurta ir darba dievs, tā ir arī prasmīgs karotājs, kurš vajadzības gadījumā drosmīgi aizstāvēs savu zemi. Viņš ir spēka un dzīvības pilns, pastāvīgi aktīvs darbā. Šī dievība atspoguļoja seno šumeru pieķeršanos savai zemei, un, ja atnāktu ienaidnieks, viņi to nikni aizstāvētu. Vēlāk Ninurtu sāka cienīt arī kā pērkona dievu.
Interesanta ir arī dievietes Nisbas “evolūcija”: sākotnēji viņa personificēja miežus, kurus izmantoja upurēšanai, pēc tam kļuva par aprēķinu un grāmatvedības patronesi, bet Šumeru vēstures beigās pārtapa par mācīšanās, skolas dievieti. un rakstīšana.

Par demonoloģiju ir saglabājies maz informācijas senais šumers. Bija trīs veidu gari: senču gari, aizsarggari un ļaunie gari.
Kā minēts iepriekš, šumeru dievi sastāvēja no skaidras hierarhijas. Par augstākajiem tika uzskatīti dievi radītāji, tad mēness dievs un saules dievs, pēc tam dievietes mātes un kara dievi. Interesanti, ka dievi radītāji Lielajā padomē vienmēr uzstājās ar vienu vārdu (ja neņem vērā daudzos epitetus). Pārējām dievībām bija divi vai vairāki vārdi.
Katra Šumera pilsētvalsts pielūdza noteiktus dievus. Urukas pilsētā An un Inanna tika cienīti, un viņiem tika uzcelts īpašs templis (“Debesu nams”). Dumuzi apmetās Lagašā. Enlils valdīja Nipurā, nozīmīgākajā senās Šumera pilsētā, kur dzīvoja visi dievi un kur notika Lielās tikšanās. Pats Enlils nekādā veidā netika attēlots, jo bija gaisa dievs. Enki bija Eridu valdnieks, sakarā ar to, ka pilsēta atradās Persijas līča krastā, šis dievs bieži tika attēlots kā zivs. Nanna valdīja Ūras pilsētā, viņš tika attēlots kā valdnieks, kurš sēdēja debesu laivā. Dievs Utu valdīja Larsas un Sipara pilsētās, viņš tika attēlots kā jauns vīrietis ar dunci, kas sadala kalnus, no kuriem viņš parādās. Nergals, pazemes karalis, bija Kutu pilsētas patrons. Pārējās, necilās dievības, nekādi netika attēlotas.
Mēs par to nezinām gandrīz neko ģimenes saites. Dievs varēja nodibināt dažādas attiecības ar citām dievībām dažādās pilsētās. Šos sakarus lielā mērā ietekmēja politiskā un ideoloģiskā situācija pašā Šumerā. Vēlākā vēsturē daudzas šumeru dievības saplūda ar akadiešu dievībām. Piemēram, Inanna kļuva par Ištaru; Iškurs kļuva par Adadu, bet Enki kļuva par Ea.

3 tūkstošos pirms mūsu ēras. Šumeru dievu panteons piedzīvoja lielas pārmaiņas. Enlils kļuva par galveno Lielajā asamblejā, pēc viņa nāca An un Enki, tad bija 9 Anunnaki - Inanna, Nergal, Utu un citi mazākie dievi, kam sekoja aptuveni divi simti dažādu dievu.
Visām Šumeru pilsētām bija savi aizbildņu dievi, tām bija ģimenes un kalpi, arī dievišķas izcelsmes, t.i. Šumeru dievu panteons kļuva ļoti liels.
Šumeru vēstures beigu posmā dievi beidzot “saplūda” ar akadiešu un semītu dieviem. Katrs dievs saņēma ģenealoģiju, un arī Ūras pilsētas ķēniņi, kuru dinastija tolaik valdīja Šumerā, tika “pierakstīti” kā dievības.
Noslēpumainajam “ES” bija galvenā loma seno šumeru uzskatos. Tiek uzskatīts, ka tie ir visa dzīvā pamati, kas izstaro no dievībām un svētvietām, noteikts likumu krājums katrai radībai, lietai un notikumam, sava veida “universālā harta”.

Šumeru dievi, sākotnējās zināšanas par kosmoloģiju, mitoloģiju un priekšstati par antropomorfām dievībām veidojās Šumeru valsts veidošanās laikā. Šumeri ir nezināmas izcelsmes tauta, kas ceturtā tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras apguva Tigras un Eifratas upju ieleju un izveidoja pirmās pilsētvalstis cilvēces vēsturē. Seno šumeru dievi galvenokārt bija kopienas patroni, dabas elementu un spēku iemiesojumi, ar kuriem senās impērijas iedzīvotāji saskārās ikdienas dzīvē. No rakstiskajiem avotiem, ar kuriem šumeru reliģija bija bagāta, jūs varat uzzināt tādu dievu vārdus kā Innana un Enlils, kuri iemiesoja zemes un debesu spēkus. Agrākie reliģiskie un literārie teksti, kas ir himnas dieviem, lūgšanas Šumera dieviem, pasakas un leģendas, sakāmvārdu saraksti, kas radušies Abu Saljabiha un Faras izrakumos, sniedz priekšstatus par dievību mitoloģiju un kultu. Šumeru valsts.

Šumeru dievi ir Visuma radītāju prototipi.

Šumeru civilizācija ir valsts ar gadsimtiem senu vēsturi. Vecākais saraksts Farā atklātās dievības, kurās bija informācija par visiem tā laikmeta seno šumeru dieviem, identificēja sešas augstākās būtnes, proti, Ennilu, Anu, Inannu, Nannu, Utu un Enki. Šumeru dievi, tostarp astrālās dievības, visā vēsturē ir saglabājušas zemes auglības un ražas patronu funkciju. Viens no biežāk sastopamajiem šumeru dievu tēliem ir zemes mātes tēls, cilvēces sargātāja ar bērnu rokās. Šumeru un vēlāk babiloniešu mitoloģijā šumeru dievietes, kas auklēja savus bērnus, bija pazīstamas kā Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami un Damgalnuna. Šis cilvēku un šumeru dievu priekšteces tēls ir sastopams arī akadiešu leģendās - dieviete Beletili, asīriešu mītos - Aruru un pat vēlākajās babiloniešu leģendās - mātes dieviete Enkidu. Iespējams, ka dievietes, kas kalpoja par šumeru pilsētvalstu patronesēm, piemēram, Bau un Gatumdug, bija saistītas arī ar zemes dievietes seju, kurai šumeru dievi bija parādā savu dzīvību. Starp citu, šumeru sieviešu dievi, kas aizsargāja cilvēku apmetnes, leģendās un himnās tiek pieminēti ar epitetiem “māte” un “visu pilsētu māte”.

Šumeru tautas leģendās, atklājot, kādus dievus pielūdza senie šumeri, var izsekot mitoloģijas ciešajai atkarībai no kulta un otrādi kulta atkarībai no mitoloģijas. Ūras pilsētas kulta dziesmas, kas datētas ar trešo gadu tūkstoti pirms mūsu ēras, runā par priesterienes mīlestību pret karali un, pats galvenais, uzsver viņu attiecību oficiālo statusu un raksturu. Himnas, kurās pieminēti šumeru dievi, nostāsti, kas veltīti Ūras dievišķajiem valdniekiem, liecina, ka ik gadu starp karali un augsto priesterieni notikusi laulību ceremonija, kuras laikā valdnieks, šumeru dievu pārstāvis, parādījās Dumuzi forma un priesteriene Inannas izskatā. Cikla “Inanna un Dumuži” darbu sižetā ir apraksti par šumeru patronu, šīs tautas dievu varoņu draudzībām un kāzām, kā arī detaļas par dievietes nokļūšanu pazemes un viņas glābšana uz sava dieva vīra dzīvības rēķina. Šāda rakstura pasakas, kas apraksta šķēršļus, ar kādiem saskaras šumeru dievi, patiesībā ir drāma-darbība, kas veido metaforiskā rituāla “dzīve-nāve-dzīve” pamatu. Daudzos mītus par traģēdiju, kas ietekmē šumeru dievu un pašu dievību dzīvi šajos stāstījumos, galvenokārt izskaidro šumeru reliģisko kopienu nesaskaņas.

Šumeru dievi, pazemes pasaule un dvēseles pārbaudījumi.

Leģendas, kas tieši saistītas ar šumeru auglības dievu kultu, sniedz priekšstatus par mitoloģisko pazemes pasauli. Gandrīz nekas nav zināms par pazemes, ko sauc par Ēdeni, Irigalu, Arali vai Kur-Nu-Gi, atrašanās vietu, kas tulkojumā nozīmē “zeme, no kuras neatgriežas”. Skaidrs ir tas, ka šumeru dievietes un dievības radīja pazemes valstību tā, ka tur varēja ne tikai nokāpt, bet arī izgāzties. Šumeru radītā mitoloģija, šīs tautas reliģija, vēsta, ka pazemes robeža bija pazemes upe, pa kuru ar nesēja palīdzību tika transportētas cilvēku dvēseles. Viņi varētu būt atbalstoši, bet var būt arī nežēlīgi. Mirušo cilvēku liktenis bija grūts, viņu maize bija rūgta, un ūdens nebija ūdens. Šumeru dievu radītā pazeme ir tumša pasaule, putekļu pilna.

Pasakās par šumeru dieviem nav konkrēta apraksta par mirušo galmu, kur mirušie tiktu tiesāti pēc dievību noteiktajiem noteikumiem un normām, ir tikai minējumi un pētnieku teorijas. Var apgalvot, ka paciešama dzīve in pēcnāves dzīvešumeru dievi godināja tikai tos cilvēkus, kuri tika aprakti pazemē vai upurēja, kā arī tos, kas gāja bojā kaujā. Pazemes soģi bija senie šumeru dievi anunnaki, kas sēdēja uz pjedestāla pazemes saimnieces priekšā. Šumeru pazemes augstākais dievs, dieviete Ereškigala, pieņēma tikai nāves sodus. Mirušo vārdus grāmatā ierakstīja šumeru dievi - anunnaki, kā arī sieviete rakstniece, vārdā Geshtinanna. Saskaņā ar leģendām, pazemes "godājos" iemītnieku vidū bija šumeru dievi, daudzi leģendāri šumeru civilizācijas varoņi un personības, piemēram, Sumukans un Gilgamešs, pirmais bija trešās Ūras dinastijas dibinātājs, otrais dievs pēc dzimšanas.

Šumeru dievi, kas dominēja pazemē, atgrieza cilvēkus, kuri netika apglabāti nāves brīdī un nesa nelaimi uz zemes, un tie, kas tika apglabāti saskaņā ar noteikumiem, tika nosūtīti pāri pazemes robežai, tumšajai upei, mirušo valstībā. dvēseles. Mirušo dvēseles Un visi Šumera dievi, kuriem nepaveicās nonākt pazemes pasaulē, ar laivu tika transportēti pāri Ur-Shanab upei.

Šumeru reliģija – cilvēka izcelsmes kosmoloģija un mitoloģija.

Šumeru civilizācija savā veidā bija praktiska tauta. Tomēr šumeriem piederošā kosmoloģija un šīs tautas reliģija, dīvainā kārtā, nesatur nekādas konkrētas teorijas un nepārprotamas hipotēzes par cilvēka izcelsmi. Cilvēka radīšanā piedalījušies gandrīz visi seno šumeru dievi, vismaz uz šādu secinājumu var nonākt, īsi pētot Šumeru un Babilonijas impēriju mitoloģiju. Konkrēti, šumeru reliģijā var spriest tikai par cilvēces un pazemes radīšanas laiku. Šumeru reliģijas radītajā tekstā Gilgamešs, Enkidu un pazeme teikts, ka svētie notikumi, proti, cilvēces radīšana, notika laikā, kad zeme tika atdalīta no debesīm un kad šumeru civilizācijas dievi An. un Enlils, sadalīja savā starpā pasaules īpašumus. Leģenda par kapli un cirvi vēsta, ka zemi atdalījis dievs Enlils, pēc tam šumeru dievu panteons pārcēlies uz dzīvi debesīs, un tie, kas to nepaguva, devās uz un zem zemes. Ir zināms arī vēl viens fakts, ar ko darbojas šumeru reliģija: pirmatnējā paradīze pirms Visuma sadalīšanās bija Tilmunas sala.

Par cilvēku radīšanu līdz mūsdienām ir saglabājušies vairāki šumeru reliģijas radītie mīti. Bet tikai viens no tiem ir pilnīgi neatkarīgs - par Enki un Ninmah. Šumeru leģendas vēsta, ka dievi Enki un Ninma no māla izlēja cilvēku. Viņiem palīdzēja Nammu, dieviete, kuras dzīvībai ir parādā visi šumeru dievi un, kā izrādās, cilvēce. Mērķis, kuram cilvēki tika radīti, bija strādāt dievu godam. No šīs leģendas kļūst skaidrs, kāpēc un kādus dievus pielūdza šumeri. Šumeru mitoloģijai ir unikāls skatījums uz cilvēku dzīvi un viņu lomu šajā pasaulē. Šumeru reliģija saka, ka cilvēkiem bija pienākums apstrādāt zemi, vākt augļus, ganīt mājlopus un, pats galvenais, ar savām dzīvībām barot dievus, tos upurējot. Reliģiskā dziedāšana, ko organizēja šumeri, lūgšanas pie dieviem arī bija neatņemams pienākums parasts cilvēks. Kad piedzima pirmie cilvēki, kurus radīja dievi, ar kuriem bagāta šumeru reliģija, panteona iemītnieki noteica savu turpmāko likteni un šajā gadījumā sarīkoja lielus svētkus. Šumeri pielūdza dievus, kuri bija pilnībā atbildīgi par viņu dzīvi. Senās pasakas, leģendas, šumeru mīti un šumeru dievu fotogrāfijas liecina, ka dzīrēs piedzērušies radītāji Ninma un Enki radījuši slikti cilvēki. Tā šumeri skaidroja cilvēku slimības un slimības: neauglību, deformācijas utt.

Mītos un konkrēti leģendā par kapli un cirvi, kas apraksta seno šumeru reliģiju, nepieciešamība radīt cilvēku galvenokārt tiek skaidrota ar to, ka pirmie dievi nespēja pārvaldīt mājsaimniecību. Tā pati leģenda piemin šumerus un dievu vārdus, kuri it kā izauguši no zemes un tāpēc neko nezināja par darbu. Cilvēki, kas arī izcēlās no zemes, jau bija apveltīti ar zināšanām par lauksaimniecību, kas nozīmē, ka viņi varēja labi kalpot saviem radītājiem.

Seno šumeru dievi - panteona iedzīvotāju izcelsme.

Ievērojama daļa seno šumeru un babiloniešu mītu ir veltīta dievišķo būtņu izcelsmei. Seno šumeru dievi parasti ir plaši pārstāvēti mitoloģijā. Seno šumeru Enlila un Enki dievi, kuri vēlāk radīja cilvēci, leģendās darbojas kā radītāji-demiurgi. Apmeklēja arī kā pirmie dievi, kas radīja senie šumeri, dievietes Ninkasi un Uttu, kas atbild par alus darīšanu un aušanu. Vēl viens nozīmīgs personāžs minēts šumeru leģendās par pasaules radīšanu un dieviem, arhaiskais karalis Enmeduranka, kurš tika uzskatīts par nākotnes pareģotāju. Kopumā šumeru civilizācija un tās dievi skaidri nošķīra lomas, piemēram, viens no pirmajiem dieviem Ningal-Paprigal bija arfas izgudrotājs, bet lielais Gilgamešs bija pilsētplānošanas veidotājs un arhitektūras priekštecis. Ar seno šumeru dieviem saistītā tēvu un māšu, radītāju un senču līnija ir skaidri redzama mītos par plūdiem un "Inannas dusmām".

Diemžēl šumeru mitoloģijā ir saglabājies ļoti maz informācijas par seno šumeru dieviem, kuri uzstājās varoņdarbi, par destruktīviem dabas spēkiem un lieliem briesmoņiem. Ir zināmas tikai divas leģendas, kas vēsta par lieliem dievišķajiem darbiem, proti, Ninurtas cīņu ar dēmonu Asagu un Inannas konfrontāciju ar zvērīgo Ebihu. Būtībā varoņdarbi bija tautas prerogatīva.

Šumeru dievi, fotogrāfijas, gravīras un tos aprakstošie attēli attēlo senos pasaules radītājus kā divu noskaņu un hipostāžu būtnes. Vienatnē seno šumeru dievi bija ļauni pret cilvēci un pasīvi, citi bija laipni un piedodoši. Tātad dzīvākie dievu tēli bija Inanna, Enki, Dumuzi un Ninhursag, kā arī dažas nelielas un vietējās dievības. Šumeru dievi, fotogrāfijas, planšetes un seni teksti vēsta, ka Ans, Enlils un Enki bija ļauni un tāpēc pasīvi pret cilvēkiem. Šiem seno šumeru dieviem, viņu sejām un tēliem bija komēdijas elementi: cilvēkiem tie nepatika, kas nozīmē, ka viņi tos attēloja atbilstošā gaismā un veidoja par tiem neviennozīmīgas leģendas un pasakas. Daļēji ir skaidrs, kāpēc alianse starp šumeru dieviem un 2012. gadu ir apveltīta ar tik nelabvēlīgām prognozēm.

Daudzām mitoloģiskām un kosmoloģiskām sistēmām raksturīgās episkās tradīcijas, kas raksturo dievus kā varonīgas figūras, attīstība nebija raksturīga Šumeru impērijai. Šumeru civilizācija un viņu dievi attīstījās pēc sava unikālā scenārija. Viņu attiecības nebija raksturīgas mīlestībai, un šumeri nebija dziļas cieņas piesātināti pret saviem radītājiem, gluži pretēji, seno šumeru dievi, vismaz mūsdienās, šķiet kā tirāni, kuri visos iespējamos veidos traucēja mierīgam dzīvesveidam; dzīvi. Vai tas ir labi vai slikti? Kas zina? Taču viens ir skaidrs: šumeru tauta ar tik neviennozīmīgu dievību panteonu pastāvēja daudzus gadsimtus, savukārt civilizācijas ar maigākiem un labestīgākiem dieviem tika noslaucītas no zemes virsas gandrīz uzreiz pēc to izveidošanās.

Mezopotāmijas dievības un mitoloģiskās būtnes

Adads, vētru dievs, Šumerā bija pazīstams kā Iškurs, ko aramieši sauca par Hadadu. Kā pērkona dievība viņš parasti tika attēlots ar zibeni rokā. Kopš Mezopotāmijas lauksaimniecība tika apūdeņota, Adads, kurš kontrolēja lietus un ikgadējos plūdus, ieņēma nozīmīgu vietu Šumeru-Akādas panteonā. Viņu un viņa sievu Šalu īpaši cienīja Asīrijā. Adadas tempļi pastāvēja daudzās lielākajās Babilonijas pilsētās.

Adapa, galvenais varonis mīts par cilvēku mirstību. Adapa, pusdievs-puscilvēks, dieva Ea radītais, reiz zvejojot nokļuva vētrā. Viņa laiva apgāzās, un viņš nokļuva ūdenī. Dusmīgs Adapa nolādēja vētru dievu, kā rezultātā jūra bija mierīga septiņas dienas. Lai izskaidrotu savu uzvedību, viņam nācās stāties augstākā dieva Anu priekšā, taču ar Ea palīdzību viņš spēja savaldīt dusmas, piesaistot divu dievišķo aizlūdzēju Tammuza un Gilgameša atbalstu. Pēc Ea ieteikuma Adapa atteicās no ēdiena un dzēriena, ko viņam piedāvāja Anu. Tādējādi Anu gribēja viņu pilnībā pārvērst par dievību un atņemt Eai tik pārsteidzošu radīšanu. Pēc Adapa atteikuma Anu secināja, ka viņš galu galā ir tikai neprātīgs mirstīgais, un nosūtīja viņu uz zemi, taču nolēma, ka viņš tiks pasargāts no visām slimībām.

Anu(m), šumeru dieva An vārda akadiešu forma, kas nozīmē "debesis". Šumeru-Akādas panteona augstākā dievība. Viņš ir “dievu tēvs”, viņa sfēra ir debesis. Saskaņā ar babiloniešu radīšanas himnu Enuma Elish, Anu nāca no Apsu (sākotnējais saldūdens) un Tiamat (jūra). Lai gan Anu tika pielūgts visā Mezopotāmijā, viņš tika īpaši cienīts Urukā (Bībeles Erehā) un Derā. Anu sieva bija dieviete Antu. Viņa svētais skaitlis ir 6.

Ašurs, galvenais Asīrijas dievs, tāpat kā Marduks - Babilonijas galvenais dievs. Ašura bija pilsētas dievība, kas no seniem laikiem nesa savu vārdu, un tika uzskatīta par Asīrijas impērijas galveno dievu. Ašūras tempļi tika īpaši saukti par E-shara (“Visvarenības nams”) un E-hursag-gal-kurkura (“Zemes Lielā kalna māja”). “Lielais kalns” ir viens no Enlila epitetiem, kas tika nodots Ašuram, kad viņš kļuva par Asīrijas galveno dievu.

Dagan, pēc izcelsmes nemezopotāmiešu dievība. Iekļuva Babilonijas un Asīrijas panteonos, kad Rietumsemīti masveidā iekļuva Mezopotāmijā apm. 2000.g.pmē Mari pilsētas galvenais dievs Eifratas vidusdaļā. Šumerā viņam par godu tika nosaukta Puzriš-Daganas pilsēta. Isinu dinastijas Babilonijas ziemeļu ķēniņu vārdi Išme-Dagans (“Dagans dzirdēja”) un Iddin-Dagans (“Dāga nodeva”) norāda uz viņa kulta izplatību Babilonijā. Viens no Asīrijas karaļa Šamši-Adada (Hammurabi laikabiedra) dēliem tika nosaukts par Išme-Daganu. Šo dievu filistieši pielūdza ar vārdu Dagons. Daganas templis tika izrakts Ras Shamra (senajā Ugaritā) Feniķijā. Šala tika uzskatīta par Dagana sievu.

Ea, viens no trim lielajiem šumeru dieviem (pārējie divi ir Anu un Enlils). Viņa sākotnējais vārds bija Enki (“zemes kungs”), taču, lai izvairītos no sajaukšanas ar Enlilu, kura domēns arī bija zeme, viņu sauca par Ea (šumeru “e” — “māja” un “e” — “ ūdens”). Ea ir cieši saistīta ar Apsu, saldūdens personifikāciju. Tā kā Mezopotāmijas reliģiskajos rituālos ir svarīgs saldūdens, Ea tika uzskatīta arī par maģijas un gudrības dievu. Enuma Elish viņš ir cilvēka radītājs. Ea un viņa sievas Damkinas kults uzplauka Eridu, Ūrā, Larsā, Urukā un Šuruppakā. Viņa svētais skaitlis ir 40.

Enlils kopā ar Anu un Enki ir viens no šumeru panteona galvenās triādes dieviem. Sākotnēji viņš ir vētru dievs (šumeru "en" - "kungs"; "lil" - "vētra"). Akādiešu valodā viņu sauca Belom ("kungs"). Kā “vētru pavēlnieks” viņš ir cieši saistīts ar kalniem un līdz ar to arī ar zemi. Šumeru-babiloniešu teoloģijā Visums tika sadalīts četrās galvenajās daļās – debesīs, zemē, ūdeņos un pazemē. Dievi, kas valdīja pār tiem, bija attiecīgi Anu, Enlils, Ea un Nergals. Enlils un viņa sieva Ninlila (“nin” - “dāma”) tika īpaši cienīti Šumera reliģiskajā centrā Nipurā. Viņa svētais skaitlis ir 50.

Enmerkars, leģendārais Urukas karalis un šumeru mītu varonis. Vēlme iekarot bagāta valsts Arattu, vērsās pēc palīdzības pie dievietes Inannas. Sekojot viņas padomam, viņš nosūtīja sūtni pie šīs valsts valdnieka, pieprasot viņu pakļauties. Galvenā mīta daļa ir veltīta abu valdnieku attiecībām. Galu galā Aratta uzdāvināja Enmerkaram dārgumus un dārgakmeņus dievietes Inannas templim.

Etana, leģendārais Kišas pilsētas trīspadsmitais karalis. Tā kā viņam nebija troņmantnieka, viņš mēģināja iegūt debesīs augušo “dzimšanas augu”. Ēta izglāba ērgli no čūskas, kas viņam uzbrūk, un pateicībā ērglis piedāvāja viņu nest uz muguras debesīs. Šī mīta beigas ir zaudētas.

Gilgamešs, mītiskais Urukas pilsētas valdnieks un viens no populārākajiem Mezopotāmijas folkloras varoņiem, ir dievietes Ninsunas un dēmona dēls. Viņa piedzīvojumi ir aprakstīti garā pasakā uz divpadsmit tabletēm; daži no tiem diemžēl nav pilnībā saglabājušies. Vardarbīgais Urukas valdnieks un dievietes Aruru brutālā radība Enkidu, kas radīta, lai stātos pretī Gilgamešam, kļuva par viņa draugu pēc tam, kad padevās vienas Urukas netikles valdzinājumam. Gilgamešs un Enkidu veica kampaņu pret briesmoni Humbabu, aizbildni ciedru mežs rietumos un ar palīdzību viņu sakāva saules dievsŠamaša. Mīlestības un kara dievieti Ištaru aizvainoja Gilgamešs, kad viņš noraidīja viņas mīlestības apgalvojumus un lūdza viņas tēvu, augstāko dievu Anu, nosūtīt milzīgu vērsi, lai nogalinātu divus draugus. Gilgamešs un Enkidu nogalināja vērsi, pēc tam viņi sāka ņirgāties par Ištaru. Svēto zaimošanas rezultātā Enkidu nomira. Kritot izmisumā par drauga zaudēšanu, Gilgamešs devās meklēt “dzīves noslēpumu”. Pēc ilgiem klejojumiem viņš atrada augu, kas atjauno dzīvību, bet brīdī, kad Gilgamešs bija apjucis, viņu nolaupīja čūska. Vienpadsmitā planšete stāsta par Utnapištimu, babiloniešu Noasu.

Marduks, Babilonas galvenais dievs. Marduka templi sauca par E-sag-il. Tempļa tornis, zikurāts, kalpoja par pamatu Bībeles leģendas radīšanai Bābeles tornis. To faktiski sauca par E-temen-an-ki (“Debesu un zemes pamatu nams”). Marduks bija planētas Jupitera dievs un Babilonas galvenais dievs, un tāpēc viņš absorbēja citu šumeru-akadiešu panteona dievu zīmes un funkcijas. Neobābiloniešu laikos saistībā ar monoteistisko ideju attīstību citas dievības sāka uzskatīt par dažādu Marduka “rakstura” aspektu izpausmēm. Marduka sieva ir Tsarpanitu.

Nabu, dievs planēta Merkurs, Marduka dēls un rakstu mācītāju patrons. Tā simbols bija “stils”, niedru stienis, ko izmantoja, lai apzīmētu ķīļraksta zīmes uz neapdedzinātām māla plāksnēm tekstu rakstīšanai. Vecā Babilonijas laikos tas bija pazīstams kā Nabium; viņa godināšana sasniedza augstāko punktu Neobābilonijas (haldejas) impērijā. Vārdi Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nebukadnecars (Nabu-kudurri-ushur) un Nabonids (Nabu-na'id) satur dieva vārdu Nabu Galvenā viņa kulta pilsēta bija Borsipa netālu no Babilonas, kur atrodas viņa templis atradās E-zid (“Stingrības nams”). Viņa sieva bija dieviete Tašmetuma.

Nergals, šumeru-akadiešu panteonā, planētas Marsa un pazemes dievs. Nosaukums Ne-iri-gal šumeru valodā nozīmē “Lielās dzīvesvietas spēks”. Nargals arī uzņēmās Erras, kas sākotnēji bija mēra dievs, funkcijas. Saskaņā ar babiloniešu mitoloģiju Nergals nolaidās Mirušo pasaulē un pārņēma varu pār to no tās karalienes Ereškigalas. Nergāla kulta centrs bija Kutas pilsēta netālu no Kišas.

Ningirsu, šumeru pilsētas Lagašas dievs. Daudzas viņa īpašības ir tādas pašas kā parastajam šumeru dievam Ninurtam. Viņš parādījās Lagašas valdniekam Gūdejā un lika viņam uzcelt templi E-ninnu. Viņa sieva ir dieviete Baba (vai Bau).

Ninhursaga, mātes dieviete šumeru mitoloģijā, kas pazīstama arī kā Ninmah ("Lielā lēdija") un Nintu ("Dāma, kas dzemdē"). Ar vārdu Ki ("Zeme") viņa sākotnēji bija An ("Debesis") dzīvesbiedre; no šī dievišķā pāra piedzima visi dievi. Saskaņā ar vienu mītu, Ninmah palīdzēja Enki izveidot pirmo cilvēku no māla. Citā mītā viņa nolādēja Enki par to, ka viņš ēda viņas radītos augus, bet pēc tam nožēloja grēkus un izārstēja viņu no slimībām, kas radās lāsta rezultātā.

Ninurta, šumeru viesuļvētras, kā arī kara un medību dievs. Tās emblēma ir scepteris ar divām lauvas galvām. Sieva ir dieviete Gula. Kā kara dievs viņš tika ļoti cienīts Asīrijā. Viņa kults īpaši uzplauka Kalhu pilsētā.

Šamašs, šumeru-akadiešu saules dievs, viņa vārds akadiešu valodā nozīmē “saule”. Šumeru dieva vārds ir Utu. Simbols ir spārnotais disks. Šamašs ir gaismas un dzīvības avots, bet arī taisnības dievs, kura stari izceļ visu cilvēkā esošo ļaunumu. Uz Hammurabi stelas viņš ir attēlots, nododot likumus karalim. Galvenie Šamaša un viņa sievas Ajas kulta centri bija Larsa un Sipars. Viņa svētais skaitlis ir 20.

Grēks, šumeru-akadiešu mēness dievība. Tās simbols ir pusmēness. Tā kā Mēness bija saistīts ar laika mērīšanu, viņš bija pazīstams kā "Mēneša kungs". Grēks tika uzskatīts par Šamaša (saules dieva) un Ištaras tēvu, ko sauca arī par Inannu vai Ninsiannu, planētas Venēras dievieti. Par dieva Grēka popularitāti Mezopotāmijas vēsturē liecina lielais īpašvārdu skaits, kuru sastāvdaļa ir viņa vārds. Grēka un viņa sievas Ningalas (“Lielā lēdija”) kulta galvenais centrs bija Ūras pilsēta. Svētais skaitlis Cena - 30.

Tammuzs, šumeru-akadiešu veģetācijas dievs. Viņa šumeru vārds ir Dumuzi-abzu (“ Patiesais Dēls Apsu") vai Dumuzi, no kura cēlies vārda Tammuz ebreju forma. Tammusa kults, ko pielūdza ar rietumsemītu vārdu Adonai (“Mans kungs”) vai grieķu Adonis, bija plaši izplatīts Vidusjūrā. Saskaņā ar izdzīvojušajiem mītiem Tammuzs nomira, nolaidās Mirušo pasaulē, tika augšāmcelts un uzkāpa uz zemes un pēc tam uzkāpa debesīs. Viņa prombūtnes laikā zeme palika neauglīga un ganāmpulki nomira. Tā kā šis dievs bija tuvu dabiskajai pasaulei, laukiem un dzīvniekiem, viņu sauca arī par "ganu".