स्लावों की मूर्तिपूजक देवियाँ। लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी

जब हम लाडा कहते हैं, तो हम दुर्भाग्यपूर्ण ज़िगुली के बारे में सोचते हैं।
यद्यपि लाडा प्रेम, सौंदर्य, पारिवारिक सुख और विवाह की संरक्षिका की देवी है। और चूल्हे का रक्षक, सरोग की पत्नी, लेलिया और दाजबोग की मां... वह स्लाविक बुतपरस्ती के प्रकाश देवताओं के पंथ से संबंधित है। हमारे पूर्वज उनकी पूजा करते थे: ड्रेविलेन्स, रुस, ड्रेगोविची, पोलियन्स...

बेरेगिनी-रोज़ानित्सि- ऐसे शब्द जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। यह देवी चूल्हा, गर्मी, नर्स, माँ, नवविवाहितों और बच्चों की संरक्षक, बुजुर्गों की खुशी की रक्षक है।

अक्टूबर में, सभी कृषि कार्य पूरे होने के बाद, स्लावों ने शादियाँ आयोजित कीं। किसी व्यक्ति के जीवन में तीन महत्वपूर्ण पड़ाव होते हैं: जन्म, विवाह और मृत्यु। यदि पहला और आखिरी हम पर निर्भर नहीं है, तो शादी एक विशेष अनुष्ठान है जो दो नियति, दो जीवन - दो परिवारों को एक साथ जोड़ता है।

विवाह, प्रकाश, पवित्रता, स्वर्ग - जीवन की अवधारणा, सत्य, संबंध। शादी में उन्होंने वीणा, पाइप, सींग, डफ, ड्रम और अन्य संगीत वाद्ययंत्र बजाए। ऐसे गीत गाए गए जो श्रोताओं को पुराने दिनों में डुबो देते थे। रिश्तेदारों ने उनके कंधों को गले लगाते हुए उनके पुश्तैनी गीत गाए और युवाओं की प्रशंसा की। कुछ ने मजाक में नए रिश्तेदारों के साथ अपनी ताकत मापी, जबकि अन्य ने आनंदमय उपक्रमों का नेतृत्व किया। फिर विदूषक काम पर लग गए - और फिर रुको! - हर किसी को उनकी हरकतों का सबसे बुरा परिणाम मिलेगा।

प्राचीन स्लाव परिवारों में अच्छाई और शांति का राज था। रूसियों ने अपने पूर्वजों, देवताओं का सम्मान किया और गहरी पुरातनता की परंपराओं को बनाए रखा।
प्रसव पीड़ा में बेरेगिन्या महिला के सहायक थे: ब्राउनी, आंगन के नौकर, खलिहान कार्यकर्ता, बन्नीक। उसका प्रतीक बत्तख है।

वेलेस, बाल, वोलोख, जादूगर, जादूगर, वोलोखटी, एल्क, बैल, जंगल, लोमड़ी, भूत, ओलेस्का, हिरण - ये सभी शब्द जंगल से जुड़े हैं। वेलेस के बच्चे - "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में रूसी खुद को यही कहते हैं।

ईसाई वेलेस को "मवेशी देवता" कहते हैं, लेकिन क्या वेलेस के कुलदेवता जानवरों - भालू, भेड़िया, पवित्र गाय - को मवेशी कहा जा सकता है? नहीं, प्राकृतिक जनजातीय व्यवस्था में रहने वाले लोग जानवरों को लोगों के बराबर मानते थे। उदाहरण के लिए, रूस में वे भालू से बहुत प्यार करते हैं और उन्हें भाई मानते हैं। और भालू वेलेस है। वेलेस की कई छवियां हैं, जिनमें जानवरों का रूप भी शामिल है।

रूसियों ने जानवरों से बहुत कुछ सीखा, उनकी आवाज़, चाल, हमले और बचाव के तरीकों की नकल की।

वेलेस ज्ञान का एक अटूट स्रोत है; उसके जंगल का प्रत्येक जानवर अद्वितीय है। लेकिन लोग प्रकृति से दूर चले गए हैं - इसलिए आधुनिक सभ्यता की सारी परेशानियाँ। यह समझने का समय आ गया है कि केवल प्राकृतिकता की ओर, स्वस्थ प्राकृतिक सिद्धांतों की ओर वापसी ही आत्मा और शरीर को अंतिम विनाश से बचा सकती है।

हम एक विकृत दुनिया में रहते हैं, जो धर्मों, पार्टियों, वर्गों में विभाजित है, लोगों को बुद्धि और ताकत से नहीं, बल्कि पैसे से महत्व दिया जाता है, इसलिए मानवता खत्म हो रही है और आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो रही है। क्योंकि आध्यात्मिकता हमारी जड़ों में है, और कहीं नहीं। अध्यात्म - ज्ञान (वेद)। रा (विश्वास) को जानो, रॉड को जानो।
वेलेस पुरातनता और पूर्वजों की मूक हड्डियों का संरक्षक है। कल रातअक्टूबर दादा-दादी की याद का दिन है (पश्चिम में - हैलोवीन)। इस दिन, रूसियों ने प्रकृति की आत्माओं और उनके रिश्तेदारों को, जो बर्फ के नीचे वर्ष के दौरान मर गए थे, अलाव और बैगपाइप और पाइप के संगीत के साथ विदा किया।

Dazhdbog, देना, बारिश - एक ही मूल वाले शब्द जिसका अर्थ है "बांटना, वितरित करना।" डज़हडबोग ने लोगों को न केवल बारिश भेजी, बल्कि सूरज भी भेजा, जिससे पृथ्वी प्रकाश और गर्मी से संतृप्त हो गई। डैज़डबॉग शरद ऋतु का आकाश है जिसमें बादल, बारिश, तूफ़ान और कभी-कभी ओलावृष्टि होती है।

22 सितंबर शरद विषुव है, रॉडियन और रोज़ानित्सा की छुट्टी, डज़डबोग और मोकोश का दिन। पूरी फसल कट चुकी है और बाग-बगीचों में अंतिम कटाई चल रही है। किसी गाँव या शहर के सभी निवासी प्रकृति में जाते हैं, आग जलाते हैं, जलते हुए सूर्य के पहिये को पहाड़ पर घुमाते हैं, गीतों के साथ मंडलियों में नृत्य करते हैं, विवाह पूर्व और अनुष्ठान खेल खेलते हैं। फिर वे मेजों को मुख्य सड़क पर लाते हैं और उन पर रख देते हैं सर्वोत्तम भोजनऔर एक सामान्य पारिवारिक दावत शुरू करें। पड़ोसी और रिश्तेदार दूसरों द्वारा बनाए गए भोजन को चखते हैं, उनकी प्रशंसा करते हैं और सभी मिलकर सूर्य, पृथ्वी और माता रूस की महिमा करते हैं।

Dazhdbozhy (सौर) पोते-पोतियाँ - यही रुसीची खुद को कहते थे। सूर्य के प्रतीकात्मक चिन्ह (सौर रोसेट, संक्रांति) हमारे पूर्वजों के बीच हर जगह मौजूद थे - कपड़ों, व्यंजनों और घर की सजावट में।

प्रत्येक रूसी व्यक्ति एक बड़ा परिवार बनाने के लिए बाध्य है - एक परिवार, खिलाना, पालना, बच्चों का पालन-पोषण करना और दज़दबोग बनना। सचमुच यही उसका कर्तव्य है, गौरव है। हममें से प्रत्येक के पीछे अनगिनत पूर्वज हैं - हमारी जड़ें, और प्रत्येक को वंशज शाखाओं को जीवन देना चाहिए।

जिस व्यक्ति के संतान नहीं होती वह बुढ़ापे में भूख, लज्जा और दरिद्रता का शिकार होता है। कबीला बड़ा और स्वस्थ होना चाहिए - हमारे पूर्वज एक हजार साल पहले वोदका और धूम्रपान नहीं जानते थे, और इसलिए उन्होंने मजबूत और स्वस्थ शूरवीरों और प्रसव में महिलाओं को जन्म दिया।

लाडा, सद्भाव, प्यार, स्नेह - यह सब एक परिवार संघ में पति और पत्नी के बीच एक कोमल रिश्ते की बात करता है जिसका उद्देश्य बच्चे पैदा करना और स्लाव परिवार को लम्बा खींचना है। लाडा एक छोटी लड़की है जिसका जन्म वसंत ऋतु में पहली धाराओं और बर्फ़ की बूंदों के साथ हुआ था। रूक्स, घर से उड़ान भरने वाले पहले पक्षी गर्म देश, - लाडा के जन्म के अग्रदूत। लाडा के साथ, फूल और युवा पत्ते दिखाई देते हैं। जहां लाडा गुजरता है वहां पक्षी गाना शुरू कर देते हैं। जानवर भी युवा देवी से खुश हैं, जो लंबी भूखी सर्दी के बाद उनके लिए भोजन लाती है।

लाडा के पसंदीदा पक्षी - कबूतर और हंस - की तुलना हमारे मन में स्नेह और निष्ठा से की जाती है। इसीलिए लड़कियाँ पक्षियों की आवाज़ में वसंत ऋतु का आह्वान करती हैं। रूस की हर लड़की लाडा है।

कुपाला पर लाडा को ताकत मिलती है, इस समय उसे यारिला की किरणें दुलारती हैं, और उसके गर्भ में एक छोटा महीना पैदा होता है - जीवन का प्रतीक। 22 जून को, स्लाव ग्रीष्म संक्रांति मनाते हैं, विशाल अलाव जलाए जाते हैं, एक जलता हुआ सौर चक्र पानी में घुमाया जाता है (जिसका अर्थ है सूर्य को "स्नान"), चिल्लाते हुए गोल नृत्य आयोजित किए जाते हैं: "जलो, स्पष्ट रूप से जलाओ, ताकि ऐसा हो" बाहर मत जाओ!" हर कोई नहाता है, ट्रिकल और अन्य प्रेम खेल खेलता है, और जंगल में एक-दूसरे के पीछे दौड़ता है। व्यभिचार, जैसा कि ईसाई दावा करते हैं, वास्तव में छुट्टी के दिन नहीं हुआ। मैगी, बूढ़े लोगों, माता-पिता ने युवाओं पर कड़ी निगरानी रखी और नैतिकता के नियमों के उल्लंघन के मामले में, अपराधियों को परिवार से निकाल दिया - यह उस समय की सबसे भयानक सजा थी, क्योंकि प्राचीन काल में कोई व्यक्ति अकेला नहीं रह सकता था, रिश्तेदारों के बिना.

रूस में प्यार एक खुशी नहीं थी, बल्कि प्रजनन और नए बच्चों के गर्भाधान के लिए काम करती थी। यह बच्चों की उपस्थिति है जो न केवल लोगों, बल्कि जानवरों और पक्षियों के जोड़े का भी अर्थ है। केवल विवाहित जोड़े ही छुट्टियों के अंत में, गर्म कोहरे की छाया के नीचे, जंगलों में जाते थे, जहाँ वे सुबह होने तक धूप सेंकते और प्यार करते थे, पूरे रूस में प्यार की कई अलाव जलाते थे, जिससे दुनिया एक विशाल जलते हुए फर्न फूल में बदल जाती थी। सत्य, खुशी, स्वाभाविकता और अनंत काल का फूल।

लाडा के आगमन ने प्रकृति की आत्माओं को भी जागृत किया - भूत, मैदान, पानी, जलपरी।

मकोश, माँ, कुश, बटुआ, पर्स (बैग, स्क्रिप), गुल्लक, व्यापारी - ये शब्द एक दूसरे से संबंधित हैं और अच्छाई और धन में वृद्धि का मतलब है।

यदि लाडा झरने के पानी से अधिक संबंधित है, तो मकोश पृथ्वी की देवी, धरती माता है। प्राचीन काल की महिलाएँ अपने परिवार में मकोश बनना सीखती थीं। मकोश वह महिला है जो खेत में, बगीचे में, सब्जी के बगीचे में, जंगल में काम करना जानती है, जानती है औषधीय जड़ी बूटियाँ, बच्चों का सही ढंग से पालन-पोषण करना और उनका पालन-पोषण करना जानता है। मकोश एक देवी है जो गर्मियों में (मुरैना - सर्दियों में) महिलाओं को उपचार संबंधी रहस्य बताती है।

मकोश जीवन की देवी है (कुछ स्लाव जनजातियाँ उसे ज़ीवा कहती हैं), कुपाला के बाद वह अपने बढ़ते गर्भ में एक महीने (एक आदमी) को पालती है।

रूस में मनुष्य को प्रतीकात्मक रूप से एक पेड़ द्वारा दर्शाया गया था। उनके माता-पिता, दादा और परदादा ऐसी जड़ें हैं जो समय की गहराई में, प्राचीन काल में चली जाती हैं, जो उन्हें परिवार का महत्वपूर्ण रस खिलाती हैं। पेड़ की शाखाएँ और मुकुट भविष्य के बच्चे और पोते-पोतियाँ हैं जिनका हर रूसी को इंतज़ार रहता है। वह अपने पूर्वजों - सितारों और मुख्य पूर्वज - सूर्य - की आत्माओं की ओर अपना हाथ बढ़ाता है। स्लाव उनसे ईसाइयों की तरह एहसान नहीं मांगता, बल्कि बस बोलता है और उन्हें परिवार और बच्चे पैदा करने के अपने दृढ़ इरादे का आश्वासन देता है।
अगर शादी से पहले एक लड़की ने मोकोश का काम सीखा, तो शादी करने के बाद, वह पवित्र मातृ कर्तव्यों को पूरा करती है, बच्चों को जन्म देती है और उन्हें खिलाती है, उन्हें दयालुता और प्रकृति और रिश्तेदारों के प्रति सही रवैया सिखाती है। मकोश बनना सभी लड़कियों और महिलाओं का पवित्र कर्तव्य है।

मोरैने, महामारी, ठंढ, बूंदा बांदी (बारिश), समुद्र, मारा, धुंध, दागदार, मृत, उदासी, अंधेरा। इन सभी शब्दों का अर्थ अंधकार, कड़कड़ाती ठंड, मृत्यु, नमी या असहनीय गर्मी है। इसी तरह की संवेदनाएँ बीमारों और मरने वालों को भी होती हैं। मुरैना एक देवी है जो वसंत से लड़ती है और, जाते हुए, अपने साथ पिछले वर्ष के अवशेष (ठंड, बर्फ, अंधेरा) ले जाती है, जिससे नए जीवन, वसंत का मार्ग प्रशस्त होता है।

22 मार्च को, वसंत विषुव शुरू होता है, जिसके बाद, जैसा कि रूस में माना जाता था, वसंत शुरू होता है। विषुव से पहले, हमारे पूर्वजों ने खुशी-खुशी मास्लेनित्सा मनाया। कस्बों और गांवों में फिर से अलाव जलाए गए, कोल्याडा की तरह, युवा लोग समूहों में इकट्ठा हुए, सबसे मजेदार मनोरंजन करने वालों को चुटकुलों और व्यावहारिक चुटकुलों के लिए चुना गया; बर्फ की स्लाइडें, स्नोबॉल खेलने के लिए किले, झूले और हिंडोले बनाए गए; वहाँ ट्रोइका की सवारी, हाथ से हाथ की लड़ाई और दीवार से दीवार की लड़ाई थी, और अंत में - एक बर्फीले शहर पर कब्ज़ा और मुरैना का पुतला जलाना।

तुरंत एक प्रतियोगिता हुई - कौन सबसे अधिक फुर्तीला होगा और पोल पर चढ़ने में सक्षम होगा और वहां से एक मुर्गा प्राप्त करेगा (यह सूर्य, भोर, वसंत और देवी लाडा - मुरैना के उत्तराधिकारी के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित था), दौर रोल या जूते. एक जलता हुआ पहिया पहाड़ से नीचे घुमाया गया और अलाव जलाए गए - गर्मी और पुनर्जन्म का प्रतीक।

लेकिन मुरैना उतना भयानक नहीं है जितना वह दिख सकता है। वह हमारी कठोर बर्फीली मातृभूमि की छवि है, जो हर किसी की ताकत और अस्तित्व का परीक्षण करती है और केवल कमजोरों को ही स्वीकार करती है। उसे बर्फ की सख्त शुद्धता और बर्फ की पारदर्शिता पसंद है; वह गहरे सर्दियों के आकाश में बर्फ के टुकड़ों के नृत्य से प्रसन्न होती है। मुरैना के पसंदीदा उल्लू और लिनेक्स हैं। रूसी लोगों को सर्दी बहुत पसंद है, इसकी स्फूर्तिदायक ठंड, चमचमाती बर्फबारी और बजती बर्फ।

मुरैना का प्रतीक चिन्ह चंद्रमा है। उसका चेहरा पृथ्वी की ओर कठोरता से देखता है, भेड़ियों में चिल्लाने की इच्छा जगाता है, हवा में कोहरे को घना करता है और झीलों और समुद्रों में पानी की हलचल को जन्म देता है।

पेरुन, रूण (रूस में, इन प्राचीन अक्षरों को "विशेषताएं और कटौती" के रूप में जाना जाता था, जिसका उल्लेख कई लिखित स्रोतों में किया गया है)। वाणी, धारा, भविष्यवक्ता, दहाड़, दहाड़, दहाड़। पेरुन रूसियों के महान देवता, युद्ध और गड़गड़ाहट के देवता हैं। उनके हथियार चमचमाती तलवारें, कुल्हाड़ियाँ, एक विशाल गड़गड़ाहट वाला हथौड़ा, एक गदा और एक भाला है जो बिना किसी प्रहार के वार करता है। पेरुन के पशु और पक्षी - ऑरोच, भेड़िये, कौवे, बाज़। हम लोगों के बीच पेरुन से प्यार करते हैं और उसका सम्मान करते हैं। उनकी गरजती हुई गरजती आवाज मंत्रमुग्ध कर देने वाली है. उनके हथियार - बिजली - की अलौकिक चमक चौंकाने वाली और विस्मयकारी है। नीले-नीले बादलों की तीव्र उड़ान - उसके योद्धाओं - को प्रसन्न करती है।

युद्ध और खतरे के समय पेरुन का विशेष सम्मान किया जाता था। खूनी लड़ाई में या मार्शल गेम्स के दौरान, हर किसी ने अपने आप में इस दुर्जेय पूर्वज-देवता की उग्र आत्मा को प्रज्वलित करने की कोशिश की।

हालाँकि पेरुन ठंड से संबंधित था (उसका जन्म सर्दियों के पहले महीने में हुआ था), पेरुन के दिन - उसका समय - 20 जून को शुरू हुए और अगस्त की शुरुआत में समाप्त हुए। इस समय, रूसियों ने युद्ध में शहीद हुए सैनिकों के लिए अंतिम संस्कार की दावतें मनाईं - वे टीलों और लाल पहाड़ों पर इकट्ठा हुए, दावतें आयोजित कीं, सैन्य मनोरंजन किया, दौड़ने, हथियार फेंकने, तैराकी और घुड़दौड़ में अपनी ताकत मापी। उन्होंने चिप लगाकर खरीदे गए एक बैल को मार डाला, उसे भूनकर खाया, और मीड और क्वास पिया। उन्होंने ऐसे युवाओं को दीक्षा दी, जिन्हें योद्धा बनने और परिवार के हथियारों से कमर कसने के लिए गंभीर परीक्षणों से गुजरना पड़ा।

हमारे पूर्वजों के हमेशा कई बाहरी दुश्मन थे, और लगातार युद्ध लड़े जाते थे। ढाल और तलवार को पेरुन के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया गया, जो एक आदमी को उनका उपहार था। हथियारों की पूजा की जाती थी और उनकी पूजा की जाती थी।

लेकिन केवल पुरुष ही नश्वर युद्ध में नहीं उतरे। अक्सर, युद्ध के मैदान में मारे गए रूसियों के बीच, दुश्मन महिलाओं को अपने पतियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ते हुए देखकर आश्चर्यचकित रह जाते थे। उन्हें सुनहरी मूंछों वाले पेरुन का भी संरक्षण प्राप्त था...

सरोग, बंगल, पकाना, प्रकाश, पवित्रता, कम करना, रंग। ये शब्द जीवन के निर्माण (सींग, भाग्य, जन्म, भाषण, नाम) के विचार से एकजुट हैं। सरोग रूसी देवताओं में सबसे महान हैं। यह पूर्वज है, पूर्वज, जिसने जीवन की दिशा निर्धारित की, जिसने लोगों को ज्ञान और वाणी दी। उन्होंने संपूर्ण ब्रह्मांड - स्वर्ग का ब्रह्मांड - बनाया। सरोग - हर चीज़ में। दुनिया में हर चीज़ सरोग है, उसका एक हिस्सा है। बाल्ट्स के बीच उनका नाम सोतवारस है, ईरानियों के बीच - तवश्तर, रोमनों के बीच - सैटर्न, जर्मनों के बीच - वोडान, इट्रस्केन्स के बीच - सैट्र, और इसी तरह - इन सभी के व्यंजन नाम और समान विशेषताएं हैं। श्वेत लोगों के मिथकों में, भगवान हथौड़े से दुनिया बनाता है, बिजली और चिंगारी निकालता है, इन सभी के लिए उसका सूर्य के साथ कोई न कोई रिश्ता है।

सरोग बुद्धिमान है, वह हमारे मृत पूर्वजों, चतुर पक्षियों और जानवरों से घिरा हुआ बैठता है। एक बलूत के फल की तरह जिसने एक विशाल ओक के पेड़ को जन्म दिया, इस भगवान ने जीवन के पेड़ को जन्म दिया। देवता और लोग, पशु और पक्षी - सभी जीवित चीजें - दादा सरोग से उत्पन्न हुई हैं। सरोग हर वस्तु में, हर व्यक्ति में रहता है, वह स्पष्ट है, उसे देखा, छुआ, सुना जा सकता है।

सरोग अतीत में नवी में है, लेकिन वे उसे (पुराने दिन) याद करते हैं। सरोग भविष्य में प्रभारी है, जिसे हम जानते हैं और जिसके लिए हम जीते हैं। वह हममें है, हम अपने वंशजों की तरह उसका हिस्सा हैं।

सरोग रथ पर सवार बूढ़ा सूरज है, ठंडा और अंधेरा।

चेर्नोबोग वर्ष के आखिरी दिनों में शासन करता है, जब रात सबसे लंबी और सबसे ठंडी होती है। सर्दियों की आदत पड़ने के कारण रूसी लोग बर्फ के छेद में स्नान करते हैं। प्रकृति सफेद बर्फ के कपड़े पहने एक बूढ़े आदमी की तरह चुप है। लोग अपने घरों में खिड़कियाँ बनाते हैं, खपच्चियाँ जलाते हैं और गर्मियों में जो उगते हैं उसे खाते हैं, गीत गाते हैं, परियों की कहानियाँ सुनाते हैं, कपड़े सिलते हैं, जूते की मरम्मत करते हैं, खिलौने बनाते हैं, चूल्हे गर्म करते हैं। और वे खोर के जन्म की प्रतीक्षा करते हैं, कैरोलिंग के लिए पोशाकें तैयार करते हैं।

सेमरगल, बदबू, झिलमिलाहट, सेर्बेरस, कुत्ता स्मार्गला, मृत्यु - इन अवधारणाओं का सार उनके सार में एक अलौकिक देवता का मतलब है - एक उग्र भेड़िया या एक कुत्ता। प्राचीन स्लावों के बीच, यह बाज़ के पंखों वाला एक उग्र भेड़िया है, जो एक बहुत ही सामान्य छवि है। रूस ने सेमरगल को एक पंख वाले भेड़िये या बाज़ के पंख और सिर वाले भेड़िये के रूप में देखा, और कभी-कभी उसके पंजे बाज़ की तरह होते थे। यदि हम पौराणिक कथाओं को याद करें, तो हम देखेंगे कि न केवल घोड़ा सूर्य को समर्पित था, बल्कि भेड़िया और बाज़ भी। यह क्रॉनिकल अक्षरों, फ़्रेमों, प्राचीन कढ़ाई और घरों की सजावट, घरेलू बर्तन, कवच को देखने लायक है और हम देखेंगे कि भेड़िया-बाज़ सेमरगल उन पर बहुत बार पाया जाता है। रूस के लिए, सेमरगल उतना ही महत्वपूर्ण था जितना चीनियों के लिए ड्रैगन और सेल्ट्स के लिए गेंडा।

भेड़िया और बाज़ तेज़, निडर होते हैं (वे बेहतर ताकत से दुश्मन पर हमला करते हैं), वफादार होते हैं (भेड़िया भूखा होने पर भी कुत्ते की तरह किसी रिश्तेदार को नहीं खाएगा)। योद्धा अक्सर अपनी पहचान भेड़ियों से करते थे (एक योद्धा एक गरजने वाला भेड़िया होता है)।

यह मत भूलो कि भेड़िया और बाज़ कमजोर जानवरों के जंगल को साफ करते हैं, प्रकृति को ठीक करते हैं और प्राकृतिक चयन करते हैं। भूरे भेड़िये और बाज़ की छवियाँ अक्सर परियों की कहानियों, महाकाव्यों, गीतों और प्राचीन लिखित स्मारकों, जैसे "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में पाई जाती हैं।
प्रत्येक स्लाव में सेमरगल रहता है, जो मानव शरीर में बीमारी और बुराई से लड़ता है। शराब पीने वाला, धूम्रपान करने वाला, आलसी, पतित व्यक्ति अपने सेमरगल को मार डालता है, बीमार हो जाता है और मर जाता है

स्ट्रीबोग- तेज, वेगवान, तेज़, फुर्तीला, आकांक्षा, धारा, और यहां तक ​​कि, यदि आप चाहें, तो एक पंक्ति। इन सभी अवधारणाओं का अर्थ है प्रवाह, गति, प्रसार, फैलाव। यदि हम इन सबको एक में मिला दें, तो हमारे सामने हवा और उससे जुड़ी हर चीज की छवि होगी। यह या तो गर्मी की गर्म सांस है, या बारिश और तूफान का एक हिंसक झोंका है, या एक तूफान, एक बवंडर है, या उत्तर की ठंडी सांस है, बर्फबारी और ठंडा तापमान है।

रूस एक उत्तरी भूमि है, और आधी रात की बर्फीली हवा इसमें रहती है। ठंडा और भूखा फ़रवरी ही वह समय है जब भूखे भेड़ियों की चीख़, जिसे स्ट्राइबोग अपनी बर्फीली सांसों से शिकार करने के लिए प्रेरित करता है, विशेष रूप से लंबी और भयावह होती है। उत्तरी वायु की धाराओं में केवल कौवे ही स्नान करते हैं। और रात में शीघ्र परछाइयाँ दिखाई देती हैं शिकारी लिंक्सबर्फ़ीले तूफ़ान में सरकते हुए, चमकती पीली आँखें और ठंडी म्याऊँ का उत्सर्जन करते हुए।

अप्रैल में, स्ट्राइबोग एक युवा, गर्म दिन की हवा के साथ पूर्व से आएगा। रात में वह ठंडी नमी में सांस लेगा।

गर्मियों में, स्ट्राइबोग दोपहर (दक्षिण) से चलती है, दिन के दौरान गर्मी से झुलसाती है और रात में गर्मी से राहत देती है। और पतझड़ में, सूर्यास्त (पश्चिम) से उड़ते हुए, वसंत की तरह, यह दिन के दौरान गर्म और रात में ठंडा होगा।

शरद ऋतु और वसंत ऋतु में, स्ट्राइबोग बादलों को बिखेर देता है, जिससे गर्म, चमकदार सूरज दिखाई देता है। गर्मियों में, सूखे के दौरान वह बारिश लाता है ताकि सर्दियों में फसल नष्ट न हो जाए, वह चक्कियों को घुमाता है, अनाज को पीसकर आटा बनाता है, जिससे रोटी गूंथी जाती है।

रसेस स्वयं को स्ट्रिगोज़ का पोता-पोता मानते थे। स्ट्राइबोग हमारी सांस है, यह वह हवा है जिसमें शब्द सुनाई देते हैं, गंध फैलती है और प्रकाश बिखरता है, जिससे हम अपने परिवेश को देख पाते हैं। स्ट्राइबोग सभी जीवित चीजों के लिए महत्वपूर्ण है। वह पक्षियों के स्वामी हैं और उन्हें अक्सर उड़ते हुए सिर या घुड़सवार के रूप में चित्रित किया जाता है।

घोड़ा, खोरोस्ट, ब्रशवुड, चेस्ट, क्रॉस, आर्मचेयर, स्पार्क, राउंड डांस, होरो, कोलो, व्हील, ब्रेस, स्टेक, कैरोल्स, सर्कल, ब्लड, रेड - ये सभी शब्द एक दूसरे से संबंधित हैं और आग, सर्कल से जुड़ी अवधारणाओं को दर्शाते हैं , लाल रंग। यदि हम उन्हें एक में मिला दें, तो सूर्य की एक छवि हमारे सामने प्रकट होगी, जिसका वर्णन अलंकारिक रूप से किया गया है।

स्लाव ने नए साल की शुरुआत 22 दिसंबर को मनाई - जिस दिन शीतकालीन अयनांत. ऐसा माना जाता था कि इस दिन एक छोटे, प्रचंड सूर्य ने एक बालक खोर्स के रूप में जन्म लिया था। नए सूर्य ने पुराने सूर्य (पुराने वर्ष) का पाठ्यक्रम पूरा किया और अगले वर्ष का मार्ग खोल दिया। जबकि सूरज अभी भी कमजोर है, रात और ठंड पृथ्वी पर व्याप्त है, जो पुराने वर्ष से विरासत में मिली है, लेकिन हर दिन ग्रेट हॉर्स (जैसा कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" में बताया गया है) बढ़ता है, और सूरज मजबूत होता जाता है।

हमारे पूर्वजों ने कैरोल्स के साथ संक्रांति मनाई, एक कोलोव्रत (आठ-नुकीला तारा) - सूर्य - एक खंभे पर पहना, टोटेमिक जानवरों के मुखौटे लगाए, जो प्राचीन देवताओं की छवियों के साथ लोगों के दिमाग में जुड़े हुए थे: भालू - वेलेस, गाय - मकोश, बकरी - वेलेस का हंसमुख और साथ ही दुष्ट हाइपोस्टैसिस, घोड़ा सूर्य है, हंस लाडा है, बत्तख रोज़ानित्सा (दुनिया का पूर्वज) है, मुर्गा एक प्रतीक है समय, सूर्योदय और सूर्यास्त, इत्यादि।

पहाड़ पर उन्होंने पुआल से बंधा एक पहिया जलाया, मानो सूरज को चमकने में मदद कर रहा हो, फिर स्लेजिंग, स्केटिंग, स्कीइंग, स्नोबॉल लड़ाई, मुट्ठी लड़ाई और दीवार से दीवार लड़ाई, गाने, नृत्य, प्रतियोगिताएं और खेल शुरू हुए। लोग एक-दूसरे से मिलने गए, सभी ने आने वालों के साथ बेहतर व्यवहार करने की कोशिश की, ताकि नए साल में घर में प्रचुरता रहे।

कठोर उत्तरी रूस को वीरतापूर्ण मनोरंजन पसंद था। कठिन परिस्थितियों में रहने और काम करने के लिए मजबूर, हमारे पूर्वज, 20वीं सदी तक, हंसमुख और मेहमाननवाज़ लोगों के रूप में जाने जाते थे जो आराम करना जानते थे।
घोड़ा एक पुरुष देवता है जो लड़कों और वयस्क पतियों की ज्ञान की इच्छा का प्रतीक है, आध्यात्मिक विकास, आत्म-सुधार, जीवन में आने वाली कठिनाइयों को दूर करना और सही समाधान ढूंढना।

यारिलो, क्रोध, वसंत, यार (प्राचीन काल में उत्तरी लोगों के बीच इसका मतलब "गांव" था, क्योंकि वे चिमनी के साथ झोपड़ियों में रहते थे), चमक। ये शब्द बढ़ती चमक, प्रकाश की अवधारणा से एकजुट हैं। दरअसल, वसंत ऋतु के आगमन के बाद दिनों में तेजी से वृद्धि होती है और गर्मी बढ़ जाती है। हर चीज़ जीवन में आती है, बढ़ती है, सूर्य तक पहुंचती है। प्रकृति सुंदर लाडा के रूप में पुनर्जीवित हो गई है। यारिलो, बर्फ पिघलाकर, पिघले पानी के साथ धरती माता का जीवन व्यतीत करती है।

यारिलो - एक युवा, ताकत से भरे दूल्हे के रूप में सूरज अपने लाडा के लिए घोड़े पर सवार होता है। वह एक परिवार शुरू करने और बच्चों (फसल, युवा जानवर, पक्षी, मछली, आदि) को जन्म देने की जल्दी में है।

ग्रीष्म संक्रांति तक, यारिलो पूरी ताकत हासिल कर रहा है। वह पृथ्वी के साथ सच्चाई और प्रेम में रहता है, गर्मियों में नए जीवन को जन्म देता है। 22 जून तक, यारिलो बेलबॉग में बदल जाता है, दिन सबसे लंबा होता है, प्रकृति उसके प्रति दयालु होती है और उससे प्यार करती है। यारीला की हालत सभी युवाओं की जैसी है।

वर्ष के चौथे महीने (अब अप्रैल) में, रूसियों ने पूरे स्लाव परिवार के लिए सबसे महत्वपूर्ण कृषि कार्य शुरू किया: जुताई, चराई, फिर शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, बागवानी और सब्जी की बागवानी। किसानों का जीवन ऐसा ही था (वैसे, "किसान" शब्द "क्रॉस, क्रॉस, घोड़ा" से आया है, और "ओग्निशचानिन" - "आग" से जो ओवन में बनाया जाता है)।

पाठकों की यह ग़लत राय हो सकती है कि कुछ देवताओं ने स्लावों के बीच बुराई के अवतार के रूप में कार्य किया, जबकि अन्य - अच्छे के रूप में। नहीं, रूसियों, प्रकृति की संतानों ने उसे उसकी सभी अभिव्यक्तियों में स्वीकार किया, जानते थे कि उसके लिए कैसे उपयोगी होना है और कृतज्ञतापूर्वक उससे वह लेना जो उन्हें चाहिए था। देवताओं ने, लोगों की तरह, दोनों सिद्धांतों को जोड़ा - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। उदाहरण के लिए, यारिलो गर्मी और रोशनी देता है, लेकिन यदि आप उन्हें नासमझी से उपयोग करते हैं, तो सनस्ट्रोक होगा। और मुरैना, हालांकि ठंडा था, उसने एक से अधिक बार हिटलर और नेपोलियन की सेना को जमा करके रूस की मदद की।

स्लाव देवता- विश्व और विश्व नियमों का एक सन्निहित विचार। बेशक, स्लाव आस्था और परंपराओं से परिचित होने पर, कोई भी स्लाव देवताओं को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। हमारे पूर्वजों की आस्था की गहरी समझ उनके चरित्रों के ज्ञान से शुरू होती है।

आज इस बारे में विभिन्न विचार हैं कि स्लाव देवता कौन हैं। कुछ स्रोतों में कई देवताओं की सूची दी गई है और यहां तक ​​कि जो लोग हमें भारत या मिस्र के मिथकों से ज्ञात हैं, उन्हें भी स्लाव के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसके विपरीत, अन्य स्रोतों में, केवल कुछ स्लाव देवताओं का नाम लिया गया है, यह मानते हुए कि हमारे पूर्वजों ने एक विकसित पौराणिक कथा विकसित नहीं की थी। हम पौराणिक कथाओं और स्लाव देवताओं के बारे में उसी तरह बात करेंगे जैसे वे रूसी उत्तर में इसके बारे में बात करते हैं। यहां कई प्राचीन परंपराएं, किस्से, परीकथाएं, स्लाविक मिथक संरक्षित हैं, जिनसे हमें यह पता चलता है।

स्लाव देवताओं का प्रकाश और अंधेरे में विभाजन

उत्तरी किंवदंतियों का कहना है कि रॉड, निर्माता भगवान, ने स्लाव दुनिया का निर्माण किया और इसे तीन भागों में विभाजित किया: नियम, वास्तविकता और नव। उज्ज्वल स्लाव देवता प्राव में रहते हैं। प्रकट में लोग और मौलिक देवता हैं। नवी में काले देवता हैं।

यह विभाजन सरल है, हालाँकि, आधुनिक लोग अक्सर इसे गलत समझते हैं। हम "प्रकाश" को "अच्छाई" और "अंधेरे" को "बुराई" के साथ जोड़ने के आदी हैं। इसलिए, कई लोग गलती से मानते हैं कि नियम की दुनिया के केवल स्लाव देवता ही पूजा के पात्र हैं। प्राचीन स्लाव नवी के देवताओं के साथ शासन की दुनिया के देवताओं से कम सम्मान नहीं रखते थे, हालाँकि वे उनसे डरते थे। हालाँकि, दुनिया की स्लाव तस्वीर में, नवनी, अंधेरे देवताओं की आवश्यकता है, कोई उनके बिना नहीं कर सकता;

विश्व के स्लाव देवता शासन करते हैं

शासन के स्लाव देवताओं में हम सबसे पहले शामिल हैं, सरोग, स्वर्गीय पिता, और लाडा, स्वर्गीय माँ। उनके बच्चे Svarozhichi- मुख्य पात्रों में से एक स्लाव पौराणिक कथा. हालाँकि, उनके सभी बच्चे प्राव की दुनिया में नहीं रहते हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रिबोग और सेमरगल, रिवील की दुनिया में लोगों के बीच अधिक बार दिखाई देते हैं।

बेशक, दुनिया के महत्वपूर्ण स्लाव देवताओं में से एक नियम है - बेलोबोग, श्वेत प्रकाश के देवता, सृजन के देवता। जुड़वां भाई बेलोबोगऔर चेरनोबोग सृजन और विनाश की शक्तियों का प्रतीक है, जिसका संतुलन आगे बढ़ते हुए स्लाव दुनिया के विकास के लिए आवश्यक है।

भगवान सरोग का चिन्ह "कोनगॉन"

देवी लाडा का चिन्ह "लाडा का सितारा"

लाडा

स्लाव देवी लाडा- देवताओं की माता, भगवान सरोग की पत्नी। स्लावों के लिए, यह देवी उन सभी उज्ज्वल, दयालु चीजों का अवतार बन गई जो एक परिवार में हो सकती हैं - जीवनसाथी के बीच सामंजस्य, अच्छे बच्चे, सद्भाव और पूरे घरेलू जीवन की भलाई। सबसे प्यारी, सबसे दयालु और समझने योग्य स्लाव देवी। जब हम एक स्लाव महिला के बारे में सोचते हैं - एक पत्नी, माँ, बहन - सबसे उपयुक्त छवि दिव्य माँ लाडा का चेहरा होगी। क्या आप देवी लाडा, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर कृपया यहां आपका स्वागत है बड़ा लेख « देवी लाडा - प्रेम और सौंदर्य की स्लाव देवी»

भगवान बेलोबोग का चिन्ह "प्रकाश"

बेलोबोग

स्लाव भगवान बेलोबोग- भगवान चेरनोबोग का जुड़वां भाई। हमारी दुनिया दो भाइयों के इसी प्यार और संघर्ष पर टिकी है, ऐसा हमारे पूर्वजों का मानना ​​था। यह विचार विरोधों की एकता और संघर्ष के वैश्विक विचार के समान है। बेलोबोग वह है जिस पर पूरी सफेद रोशनी टिकी हुई है (यह उसके नाम से भी देखा जा सकता है)। सूर्य नहीं, चंद्रमा नहीं, बल्कि जीवन, वृद्धि, विकास, गति का एक व्यापक विचार। इस प्रकार, भगवान बेलोबोग हर उस चीज़ का मानवीकरण है जो आधार बनाती है स्पष्ट जीवन. क्या आप भगवान बेलोबोग के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " बेलोबोग - स्लावों के संरक्षक देवता»

भगवान चुरा का चिन्ह "चौकीदार ताबीज"

कूर

स्लाव भगवान कूरसभी के लिए परिचित, यहां तक ​​कि वे भी जो स्लाव पौराणिक कथाओं में रुचि नहीं रखते। प्रसिद्ध अभिव्यक्ति- ताबीज: "मुझसे दूर रहो!" हमारे प्राचीन संरक्षक भगवान, भगवान चूर का आह्वान करता है। ऐसा माना जाता है कि यह ईश्वर किसी व्यक्ति का अधिकार सुरक्षित रखता है, "मेरा, हमारा" और "किसी और का" के बीच की रेखा खींचता है। इसकी ओर मुड़ने से भगवान ने किसी की संपत्ति को सुरक्षित रखने में मदद की, किसी को गलत कार्यों से बचाया, और किसी को परेशानियों और दुश्मनों से बचाया। हमारी भाषा में "अपने होश में आना" का अभी भी अर्थ है "किसी गलत और अनुपयोगी चीज़ से अपने होश में आना।" भगवान चूर को कभी-कभी पहला पूर्वज माना जाता है, जिनसे सभी स्लाव कुलों की उत्पत्ति हुई - पेंटीहोन में उन्हें भगवान दज़दबोग के पुत्र के रूप में सम्मानित नहीं किया जाता है, लेकिन यह एक सामान्य एकीकृत प्रतीक है। क्या आप भगवान चुरा के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " चूर - स्लाव कुलों के संरक्षक देवता»

जीवित देवी का चिन्ह "समर ओब्लिक क्रॉस"

जीवित

स्लाव देवी जीवित- देवी लाडा की अद्भुत बेटी। भगवान दज़दबोग की पत्नी, उनके बच्चों से स्लाविक पीढ़ियां निकलीं। देवी स्लावों के लिए जीवित है - जीवित पानी के एक घूंट की तरह, एक व्यक्ति को जीने, प्यार करने और अपनी तरह का जन्म देने का अवसर प्रदान करती है। यह महत्वपूर्ण शक्तियों के प्रवाह को व्यक्त करता है जो एक बच्चे को बड़ा होने, एक लड़के और एक लड़की को पिता और माँ बनने की अनुमति देता है। जीवित देवी की ओर मुड़ने से घाव ठीक हो जाते हैं, स्वास्थ्य लौट आता है और जीवन में आनंद का संचार होता है। एक शब्द में, यह वह देवी है जो जीवन लाती है। क्या आप जीवित देवी के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " जीवित - जीवन की महान देवी, ग्रीष्म की देवी»

देवी ल्योल्या का चिन्ह "लेलनिक"

लेलिया

युवा और सुंदर स्लाव देवी लेलिया- वह जो स्लावों के लिए एक युवा मुस्कान, खनकती आवाज और हल्की चाल के सभी आकर्षण का प्रतीक है। देवी लेलिया वह झरना है जो यारिलो-सूर्य के साथ पृथ्वी पर उतरती है। लंबी और अंधेरी सर्दी के बाद मनुष्य को पुनर्स्थापित करने वाली इन खिलती हुई प्राकृतिक शक्तियों का अवतार हमारी संस्कृति में संरक्षक देवी के रूप में संरक्षित किया गया है। देवी लेल्या का चिन्ह अक्सर पारंपरिक कढ़ाई में पाया जाता है और इसे "बेरेगिन्या" कहा जाता है। सभी वसंत मंत्र, गोल नृत्य और मधुर गीत उन्हें समर्पित हैं - मुस्कुराती और स्नेही देवी लेल्या। क्या आप देवी लीला के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " स्लाव देवी लेल्या - वसंत की देवी»

भगवान लेल और भगवान पोलेल का चिन्ह "पाम एमुलेट"

लेल और पोलेल

बहुत से लोग स्लाव भगवान को जानते हैं लेलियापरी कथा "द स्नो मेडेन" पर आधारित, जहां वह एक चरवाहे के रूप में, एक साधारण सींग पर प्यार की धुन बजाता था। और यह शायद एकमात्र छवि है जिसे आधिकारिक संस्कृति द्वारा अनुमति दी गई है। इस बीच, सदियों तक, भगवान की छवि - एक खूबसूरत युवक जिसने लोगों के दिलों में प्यार जगाया - लोगों की याद में संरक्षित थी। गॉड लेल प्रेम में डूबी महिला की आंखों में किसी प्रियजन की छवि की तरह सुंदर है। महत्वपूर्ण बात यह है कि भगवान लेल एक ही समय में भगवान के जुड़वां भाई भी हैं पोलेलिया. यह ईश्वर पहले से लगे हुए लोगों के दिलों में शासन करता है जिन्होंने अपना परिवार बनाया है, रक्षा करता है शुभ विवाह. तो भाई उन रिश्तों को अपनाते हैं जो खुशी में योगदान करते हैं: भगवान लेल प्रेम के देवता हैं, भगवान पोलेल भगवान हैं सुखी परिवार. क्या आप देवताओं लेले और पोलेले के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " लेल और पोलेल - दो देवता, जिनके बिना खुशी अकल्पनीय है»

भगवान क्वासुरा का चिन्ह "ओबेरेज़निक"

क्वासुरा

स्लाव भगवान क्वासुराशराब के नशे के बिना मौज-मस्ती, बिना लोलुपता के खाने, "नरसंहार" के बिना छुट्टियों की अब भूली हुई संस्कृति का प्रतीक है। जीवन के आनंद को बनाए रखते हुए शारीरिक सुखों के प्रति एक उदारवादी रवैया भगवान क्वासुर की छवि में अंतर्निहित है। स्वस्थ रहें, प्रसन्न रहें, नेतृत्व करें स्वस्थ छविमनोरंजक और नशीले पदार्थों के उपयोग के बिना जीवन - यह वही है जो आनंद के स्लाव भगवान हमें याद दिलाते हैं। जब आप अपने जीवन को सीधा करना चाहते हैं, स्वास्थ्य प्राप्त करना चाहते हैं और व्यसनों से मुक्ति चाहते हैं तो यह वह छवि है जिसकी ओर मुड़ना सबसे आसान है!क्या आप भगवान क्वासुर के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " क्वासुरा - मौज-मस्ती और संयम का स्लाव देवता»

भगवान किटोव्रास का चिन्ह "कोलोहोर्ट"

किटोव्रास

स्लाव भगवान किटोव्रास- पुराने मिथकों से एक अद्भुत प्राणी। परी-कथा वाले लोगों के प्रतिनिधि, जिन्हें हम ग्रीक मिथकों से जानते हैं, भगवान किटोवरस को एक सेंटौर, आधा आदमी, आधा घोड़ा के रूप में वर्णित किया गया है। ऐसा लगता है कि यह सब हमारी भूमि से बहुत दूर है, लेकिन यह उत्तर में है कि कारगोपोल मिट्टी का खिलौना "पोल्कन" अभी भी बनाया जाता है। यह मूर्ति, अजीब तरह से, एक सेंटौर का प्रतिनिधित्व करती है। पोल्कन के बारे में, या, दूसरे शब्दों में, किटोवरस के बारे में, लोग यही कहते हैं: वे कहते हैं, वह एक ऐसा कहानीकार था कि लोग और जानवर, उसे सुनकर, अपने विचारों के साथ, और फिर अपने शरीर के साथ, दुनिया में चले गए। जो इस बयून ने गाया। वे कहते हैं, किटोवरस पहले एक महान योद्धा था - एक जादूगर और यहाँ तक कि एक सेनापति भी, और उसने कई लड़ाइयाँ जीतीं और एक भी नहीं हारा; लेकिन अचानक, अपनी महिमा के चरम पर, उसने सब कुछ छोड़ दिया और ज़मीनों और गांवों से होकर, रास्तों को पार करते हुए, परियों की कहानियां सुनाने लगा। और उनकी कहानियाँ इतनी हृदयस्पर्शी और तर्कसंगत थीं कि वे धीरे-धीरे पोल्कन को बुद्धि का देवता कहने लगे। एक्सक्या आप भगवान किटोवरस के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहेंगे? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " किटोव्रास - बुद्धि के स्लाव देवता»

प्रकटीकरण की दुनिया के स्लाव देवता

स्लाव देवता भी प्रकट की दुनिया में रहते हैं! सबसे पहले, मौलिक देवता: एगिडेल, जल की देवी; सेमरगल, अग्नि के देवता; स्ट्रीबोग, हवा के देवता, उनके बच्चे और पोते, जैसे गर्म हवा डोगोडा; पनीर पृथ्वी की माँ, सबसे प्रतिष्ठित स्लाव देवी-देवताओं में से एक।

ऐसे अन्य स्लाव देवता हैं जो अक्सर प्रकट की दुनिया में दिखाई देते हैं। सूर्य देव घोड़ाऔर उसकी बहन दिव्या, चन्द्र देवी। तारा- गाइडिंग स्टार (नॉर्थ स्टार) की स्लाव देवी, पुराने दिनों में यह उसकी उज्ज्वल रोशनी थी जो यात्रियों को भटकने से रोकती थी। हम अक्सर बिजली को हकीकत में देखते हैं पेरुनऔर उसकी पत्नी जो प्रचुर वर्षा भेजती है दिवा-डोडोला.

भगवान घोड़े का चिन्ह "ऑग्निवेट्स"

घोड़ा

स्लाव भगवान घोड़ा- भगवान शासन करते हैं, जिन्हें, सौभाग्य से, हम अपनी दुनिया में आकाश में देखते हैं। जब आप सूर्य को, उसकी चमकदार छवि को देखते हैं, तो आप स्लाव भगवान खोर्स की अभिव्यक्ति देखते हैं। अन्य सौर देवता (कोल्याडा, यारिलो, कुपाला, एवसेन), और सफेद प्रकाश के देवता बेलबॉग, और परावर्तित प्रकाश के देवता दज़दबोग हैं, लेकिन केवल भगवान खोर ही अपने प्रकट भौतिक रूप में वही सूर्य हैं। गॉड हॉर्स के बारे में सुंदर कहानियाँ बताती हैं कि एक बार निर्माता रॉड ने दिन को अपने नियंत्रण में दे दिया था, और हर सुबह गॉड हॉर्स अपने चमचमाते रथ पर सवार होकर आकाश की ओर निकलता था, और हर शाम वह एक काली नाव में सवार होकर जाता था। काली भूमिगत नदी अपनी हवेली में लौट आती है - सुबह फिर से चमकने और पृथ्वी पर सभी जीवित चीजों को गर्माहट देने के लिए।क्या आप गॉड हॉर्स के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " घोड़ा - सौर डिस्क का स्लाव भगवान»

देवी दिव्या का चिन्ह "लुन्नित्सा"

दिव्या

स्लाव देवी दिव्या - हमारी खूबसूरत दोस्त लूना। यह इस देवी की अभिव्यक्ति है जिसे हम अपनी दुनिया में या तो एक पतली दरांती के रूप में देखते हैं पूर्ण वृत्त. देवी दिव्या-लूना रहस्य, परिवर्तनशीलता और भविष्य कहनेवाला शक्ति का अवतार हैं। यह देवी ज्योतिषियों, जादूगरों और सभी ज्ञाताओं की संरक्षक है। स्पष्ट दुनिया में, इसका प्रभाव महिलाओं तक फैलता है, जो जीवन की लय निर्धारित करता है। खूबसूरत देवी भगवान खोरसा की जुड़वां हैं, जिन्हें निर्माता परिवार की इच्छा से रात के समय का नियंत्रण दिया गया था। हर रात चंद्रमा देवी अपने सफेद रथ पर सवार होकर आकाश में निकलती हैं और हर सुबह वह अपने भाई को आकाश में रास्ता देकर अपने पास लौट आती हैं। लेकिन, किंवदंती के अनुसार, उसने आकाश देवता दय्या से कभी-कभी अपने भाई को देखने की अनुमति मांगी - इसलिए कभी-कभी हम उन्हें अपने सिर के ऊपर मिलते हुए देखते हैं।क्या आप देवी दिव्या के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " दिव्या - स्लाव चंद्रमा देवी»

भगवान दय्या का चिन्ह "धन ताबीज"

डाई

स्लाव भगवान डाईहमारी पौराणिक कथाओं में - एक अस्पष्ट व्यक्तित्व। अधिक संभावना, अलग रवैयाधन ने इस भगवान के गुणों और अवतारों के लिए विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं को जन्म दिया। हम मिथकों से जानते हैं कि भगवान डाय, भगवान विय के जुड़वां भाई हैं, जो नवी के सबसे अंधेरे और सबसे रहस्यमय देवताओं में से एक हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान डाय का जन्म समय के भोर में उज्ज्वल भगवान द्वारा हुआ था और वह हमारे सिर के ऊपर स्वर्ग का अवतार है। ऐसा माना जाता है कि भगवान डाई एक ही समय में धन और समृद्धि के संरक्षक हैं - और हम इसे समझ सकते हैं, क्योंकि हमारे पूर्वजों के लिए स्वर्ग में जो कुछ हुआ उसने सीधे लोगों के जीवन और प्रत्येक परिवार की भलाई को प्रभावित किया। क्या आप भगवान डाई के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " द्यि - धन और समृद्धि के स्लाव देवता»

भगवान शिवतोगोर का चिन्ह "गॉडनिक"

शिवतोगोर

स्लाव भगवान शिवतोगोरमिथकों के अनुसार विशाल कद के देव-नायक के रूप में जाना जाता है। इल्या मुरोमेट्स के बारे में महाकाव्यों में भी उनका देर से उल्लेख मिलता है। संभवतः, इस भगवान की छवि में हमें विशाल कद के लोगों की एक पूर्व जाति की कुछ यादें मिलती हैं - कई लोगों की पौराणिक कथाएँ दिग्गजों के बारे में बताती हैं। स्लाव महाकाव्य में, भगवान शिवतोगोर को अपने कंधों पर स्वर्ग धारण करने वाले के रूप में जाना जाता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, उसे एटलस के नाम से जाना जाता है - वही जिसके पास हरक्यूलिस अपनी अगली उपलब्धि हासिल करने के लिए आया था। क्या आप भगवान शिवतोगोर के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "शिवतोगोर - स्वर्ग के स्लाव संरक्षक" में आपका स्वागत है »

भगवान स्ट्रीबोग का चिन्ह "पक्षी ताबीज"

स्ट्रीबोग

स्लाव भगवान स्ट्रीबोग- वायु के मौलिक देवता, धरती माता पर बहने वाली हवाओं का अवतार। स्लाविक पौराणिक कथाओं के अनुसार, स्ट्रिबोग शक्तिशाली सरोग का पुत्र है, जिसका जन्म प्राव और नवी की पहली लड़ाई के दौरान हुआ था। यह प्रसिद्ध लड़ाई तब हुई जब रोडे ने विभिन्न कार्यों के लिए देवताओं को अलग करने की योजना बनाई। उस समय, सरोग ने अपने हथौड़े से अलाटियर पत्थर पर प्रहार किया, और इन चिंगारियों से दो जुड़वां भाई पैदा हुए: स्ट्रिबोग, पवन के देवता और सेमरगल, अग्नि के देवता। इस प्रकार गॉड स्ट्राइबोग सबसे पुराने देवताओं में से एक है, जो हवाओं का पिता है। गॉड स्ट्राइबोग को एक स्पष्ट तत्व के रूप में संबोधित किया जाता है जो मनुष्य को प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने में मदद करता है।क्या आप भगवान स्ट्राइबोग के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " स्ट्रीबोग - वायु तत्व का स्लाव देवता, हवा का देवता»

भगवान सेमरगल का चिन्ह "रारोग"

सेमरगल

स्लाव भगवान सेमरगल- अग्नि के मौलिक देवता, सांसारिक अग्नि और स्वर्गीय अग्नि की शक्तियों का अवतार। स्लाविक पौराणिक कथाओं के अनुसार, सेमरगल शक्तिशाली सरोग का पुत्र है, जिसका जन्म प्राव और नवी की पहली लड़ाई के दौरान हुआ था, और वह पवन देवता स्ट्रिबोग का जुड़वां भाई था।इस प्रकार भगवान सेमरगल सबसे पुराने देवताओं में से एक हैं, जो सभी अग्नि के स्वामी हैं। भगवान सेमरगल को एक स्पष्ट तत्व के रूप में संबोधित किया जाता है जो मनुष्य को प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने में मदद करता है।क्या आप भगवान सेमरगल के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " सेमरगल - अग्नि तत्व का स्लाव देवता»

भगवान पेरुन का चिन्ह "ग्रोमोव्निक"

पेरुन

स्लाव भगवान पेरुन- सर्वोग लोहार का दुर्जेय पुत्र, रिवील का शक्तिशाली रक्षक, गॉड द थंडरर और लाडा, स्वर्गीय माँ। भगवान पेरुन सबसे प्रसिद्ध स्लाव देवताओं में से एक हैं; उन्हें योद्धाओं के संरक्षक संत और प्रकटीकरण की दुनिया के रक्षक के रूप में सम्मानित किया जाता है। वे भगवान पेरुन के विभिन्न कार्यों के बारे में कहानियां सुनाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण में से एक अराजकता के प्राणी, स्किपर सर्प के साथ लड़ाई है। इस स्लाविक भगवान की शक्ति के कई ज्ञात संकेत हैं; पेरुन की छुट्टी अब सैन्य कौशल के दिन के रूप में मनाई जाती है। हम तूफान के दौरान पेरुन की उपस्थिति देखते हैं - चमकती बिजली और स्वर्गीय गड़गड़ाहट।क्या आप भगवान पेरुन के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " पेरुन - गरज और न्याय के स्लाव देवता»

देवी दिवा-डोडोला का चिन्ह "पेरुनित्सा"

दिवा-डोडोला

स्लाव देवी दिवा-डोडोला, जिसे पेरुनित्सा के नाम से भी जाना जाता है, थंडरस्टॉर्म की स्लाविक देवी है, जो युद्धप्रिय पेरुन की पत्नी है। स्लावों के अनुसार, तूफान के दौरान यह देवी अपनी पुजारियों से घिरी हुई आकाश में प्रकट होती है, आकाश में उसकी उज्ज्वल प्रगति के साथ बारिश और खराब मौसम भी होता है, लेकिन चीजें हमेशा चलती रहती हैं साफ आकाशऔर इंद्रधनुष पुल. यह देवी एक प्राकृतिक घटना के रूप में और तूफान के माध्यम से शांति की ओर ले जाने वाली विश्व सफाई शक्ति के रूप में प्रकट होती है।क्या आप देवी दिवा-डोडोल, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " दिवा-डोडोला - तूफान की स्लाव देवी»

भगवान यारिलो "यारोविक" का चिन्ह

यारिलो

स्लाव भगवान यारिलो (यारीला)- वसंत ऋतु के स्लाव देवता सूर्य, भगवान वेलेस के पुत्र। भगवान यारिल के बारे में कई पौराणिक विचार संरक्षित किए गए हैं, मुख्यतः क्योंकि लोगों के बीच उनकी श्रद्धा सेंट जॉर्ज के पंथ के तहत छिपी हुई थी। भगवान यारिलो इस प्रकार प्रकट होते हैं वसंत का सूरज, अंकुरों को जन्म देना, प्रकृति की जीवनदायिनी शक्ति के रूप में और, जो महत्वपूर्ण है, एक सुरक्षात्मक शक्ति के रूप में, पुरुष क्रोध, प्रेम और जीवन की शक्ति के अवतार के रूप में। भगवान यारिलो को मनुष्यों के संरक्षक और, दिलचस्प बात यह है कि, भेड़ियों के शासक के रूप में जाना जाता है।क्या आप भगवान यारिलो के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " यारिलो - वसंत सूर्य का स्लाव देवता»

भगवान Dazhdbog का चिन्ह "स्ट्रेट क्रॉस"

Dazhdbog

स्लाव भगवान दज़दबोगा (दज़हदबोगा)कई लोग "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के प्रसिद्ध कथन से जानते हैं: "हम डज़हडबोग के पोते-पोतियाँ हैं!" ऐसा माना जाता है कि भगवान दज़दबोग और देवी ज़ीवा के विवाह से एरियस का जन्म हुआ, जिनसे स्लाव परिवार निकले। वे भगवान दज़दबोग को स्लाव परिवार के पूर्वज के रूप में, एक योद्धा-रक्षक के रूप में, लेकिन सबसे बढ़कर - प्रकाश, उर्वरता और, परिणामस्वरूप, जीवन के आशीर्वाद के देवता के रूप में पूजते थे। यह सौर परावर्तित प्रकाश की अभिव्यक्ति में है कि हम प्रकट रूप में भगवान डज़हडबोग को देखते हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि स्लाव भगवान डज़डबोग का नाम बारिश से जुड़ा है, लेकिन यह सच नहीं है। इस भगवान का नाम "ईश्वर की इच्छा" से व्युत्पन्न है। क्या आप भगवान दज़दबोग के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत हैDazhdbog - स्लाविक सौर देवता»

देवी तारा का चिन्ह "वैगा"

तारा

स्लाव देवी ताराडज़बोग की जुड़वां बहन मानी जाती है, जिसे कभी-कभी तर्ख पेरुनोविच भी कहा जाता है। जैसे जुड़वाँ खोर्स और दिव्या, जो विपरीत घटनाओं (सूर्य और चंद्रमा) के रूप में दिखाई देते हैं, वैसे ही डेज़्डबोग और तारा दिन के अलग-अलग समय पर दिखाई देते हैं: डैज़्डबॉग परावर्तित सूर्य के प्रकाश का स्वामी है, और तारा रात में मार्गदर्शक ध्रुवीय तारे के रूप में दिखाई देता है। देवी तारा को यात्रियों की संरक्षक, सड़कें खोलने और दिशा चुनने में मदद करने के रूप में सम्मानित किया गया था। चूंकि यात्रियों की सड़कें जंगलों से होकर गुजर सकती हैं, उसी समय देवी तारा को पवित्र ओक जंगलों की संरक्षक माना जाता था। क्या आप स्लाव देवी तारा, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " स्लाव देवी तारा - मार्गदर्शक तारे की देवी »

भगवान डोगोडा का चिन्ह "व्रतोक"

डोगोडा

स्लाव भगवान डोगोडास्लाव पैंथियन के महान देवताओं के बीच बहुत कम जाना जाता है। फिर भी, स्ट्रिबोग के इस थोड़े तुच्छ, सक्रिय और हंसमुख बेटे को अच्छे मौसम के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। हमारे पूर्वजों का जीवन प्रकृति और मौसम की स्थिति पर निर्भर था, इसलिए भगवान की दया की इस प्राकृतिक अभिव्यक्ति ने लोगों को प्रसन्न किया। उनके बारे में कुछ किंवदंतियाँ हैं, लेकिन आज, पहले से कहीं अधिक, हम सुंदर भगवान डोगोडा का स्वागत करने के लिए तैयार हैं! क्या आप भगवान डोगोड के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख "स्लाविक भगवान डोगोडा - अच्छे मौसम के देवता" में आपका स्वागत है, आइए मिलकर उसे बुलाएँ!»

देवी एगिडेल का चिन्ह "स्वर्गीय रसातल"

एगिडेल

स्लाव देवी एगिडेल, भगवान सरोग की पोती, उत्तर में जल की देवी के रूप में जानी जाती है। हमारे पूर्वज जलाशयों पर निर्भर थे, इसलिए उत्तर में मछली पकड़ना मुख्य उद्योगों में से एक था विभिन्न प्रकारजल विभिन्न दैवी गुणों से सम्पन्न था। स्लाव पौराणिक कथाओं में वोडानी, जलपरी, यहां तक ​​कि समुद्री राजा, देवी दाना और बड़ी नदियों के देवता (उदाहरण के लिए, भगवान डॉन) को भी जाना जाता है। देवी एगिडेल, सबसे पहले, सूखे से पृथ्वी की पौराणिक उद्धारकर्ता हैं, जिन्होंने दुनिया के पानी की खोज की, एक लड़की जो नदी के पानी में बदल गई। इस प्रकार, देवी एगिडेल किसी विशिष्ट जल निकाय की देवी नहीं हैं, बल्कि जल तत्व के दिव्य गुणों की अभिव्यक्ति हैं जो मनुष्यों के लिए दयालु हैं। क्या आप स्लाव देवी एगिडेल, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख में आपका स्वागत है " एगिडेल - पानी की स्लाव देवी»

भगवान अवसेन का चिन्ह "तौसेन"

अवसेन

स्लाव भगवान अवसेनमुख्य रूप से शरद ऋतु के देवता सूर्य के रूप में जाने जाते हैं। शरद ऋतु की फसल का त्योहार, फसल के लिए देवताओं को धन्यवाद, गर्मियों की विदाई - हमारे पूर्वजों के लिए इसका मतलब शरद ऋतु और अवसेन का आगमन था। भगवान एवसेन शांत ज्ञान से संपन्न थे - वह सौर देवताओं में सबसे बड़े (और सबसे पुराने) हैं, जो एक चौथाई वर्ष तक दुनिया पर शासन करते हैं। शीतकालीन संक्रांति के दिन, भगवान अवसेन सत्ता की बागडोर अपने भाई कोल्याडा, युवा शीतकालीन सूर्य को सौंपते हैं। इस प्रकार, भगवान एवसेन खुद को शरद ऋतु की वार्षिक अवधि के रूप में, सूर्य के रूप में और जो एक बार युवा था उसके मुरझाने के नियम के रूप में प्रकट होते हैं। आश्चर्य की बात यह है कि साथ ही भगवान अवसेन भविष्य के लिए पुलों के निर्माता भी हैं। क्या आप भगवान अवसेन के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "एवसेन (ओवसेन) - शरद ऋतु के स्लाव देवता" में आपका स्वागत है।

भगवान कुपालो का चिन्ह "फ़र्न रंग"

कुपालो

स्लाव भगवान कुपाला (कुपाला)वर्ष की सबसे छोटी रात को हमारी दुनिया में प्रकट होता है। भगवान कुपाला दुनिया पर नियंत्रण रखते हैं और ग्रीष्म सूर्य के देवता हैं, जो शरद विषुव तक वार्षिक अवधि के शासक हैं। ईश्वर की अभिव्यक्ति अपनी चरम सीमा से, सबसे बड़ी ऊंचाई से शांत अवस्था में "फल प्राप्त करने" की ओर एक प्राकृतिक गिरावट है। स्लाव पौराणिक कथाओं में, भगवान कुपाला देवी कोस्त्रोमा के भाई हैं, जिन्होंने बचपन में एक भयानक जादू का अनुभव किया, जिसने जीवन की बाद की कठिन परिस्थितियों को निर्धारित किया। क्या आप भगवान कुपालो के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ इस महान लेख "भगवान कुपाला या कुपाला - ग्रीष्म सूर्य के स्लाव देवता" में आपका स्वागत है।

विश्व के स्लाव देवता नवी

भगवान नवी - चेरनोबोग, बेलोबोग का भाई। यह अंधेरा भगवान अपने भाई के साथ बिल्कुल भी युद्ध में नहीं है, वह केवल अपना काम कर रहा है, बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन कई लोगों द्वारा इसकी सराहना नहीं की गई है: चेरनोबोग ने उस चीज़ को नष्ट कर दिया है जिसका अब रिवील की दुनिया में कोई जगह नहीं है।

दुनिया के अन्य स्लाव देवता नवी भी मौजूद हैं ताकि दुनिया का विकास न रुके। इसके अलावा, यह नौसेना देवता हैं जो मृतकों की दुनिया की रक्षा करते हैं और व्यवस्थित दुनिया और अराजकता के बीच की सीमा पर खड़े हैं। हम नवी को स्लाव देवताओं में शामिल करते हैं मोरेनु, कोश्चेया, विया. यहाँ तक कि सर्दियों के सूर्य का स्लाव देवता भी कोल्याडाअपना अधिकतर समय नवी की दुनिया में बिताते हैं।

ईश्वर का चिन्ह "सब कुछ देखने वाली आँख"

Viy

स्लाव भगवान Viyएन.वी. के काम से जाना जाता है। गोगोल, जहां विय एक पौराणिक राक्षस है, एक सब कुछ देखने वाला राक्षस है। यह कहा जाना चाहिए कि इस साहित्यिक चरित्र का उस स्लाव देवता से लगभग कोई लेना-देना नहीं है जिसे हमारे लोग याद करते हैं। प्राचीन स्लाव मिथकों के अनुसार, जिन्हें हम वर्तमान समय में फिर से बना रहे हैं, भगवान विय समय के भोर में निर्माता रॉड द्वारा बनाए गए सबसे पुराने देवताओं में से एक हैं। भगवान विय नव को पसंद करते हैं - आत्माओं की दुनिया, जहां आत्माएं जाती हैं और जहां से वे वास्तविकता में आती हैं। गॉड विय एक शक्तिशाली जादूगर है, उदास है, लेकिन व्यवस्था बहाल करने का प्रयास कर रहा है। स्लाव मिथक भगवान विय को "आत्माओं का चरवाहा" मानते हैं - वही शक्ति जो आत्माओं को स्पष्ट कठिनाइयों से मुक्त करने, अग्नि द्वारा शुद्धिकरण से गुजरने और फिर से पुनर्जन्म लेने के लिए मजबूर करती है। क्या आप भगवान विया के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? फिर यहां बड़े लेख "गॉड विय - स्लावों के बीच आत्माओं के संरक्षक" में आपका स्वागत है।

भगवान चेरनोबोग का चिन्ह "नवनिक"

चेरनोबोग

स्लाव भगवान चेरनोबोगकुछ लोगों द्वारा इसे खलनायक और मानवता का दुश्मन माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रकाश भगवान बेलोबोग के जुड़वां भाई, जो हर चीज को प्रकाश और अच्छा मानते हैं, चेरनोबोग विपरीत सिद्धांत - अंधेरे और बुराई का प्रतीक है। यह बहुत सरल है और दो विरोधी सिद्धांतों का ग़लत विचार है। तो हॉर्स-डिविया, या डज़हडबोग-तारा की जोड़ी में आप प्रकाश और अंधकार पा सकते हैं। लेकिन यह किसने कहा कि यह अच्छा और बुरा है? चेरनोबोग का विचार सही होगा यदि हम उसे हमारी दुनिया के विनाशकारी सिद्धांत के रूप में सोचें, जो पुराने और अप्रचलित को नष्ट करने वाले की भूमिका निभाता है। चेरनोबोग नवी की दुनिया में शासक शक्ति है, और यही कारण है कि वह हमारे पूर्वजों द्वारा बेलोबोग के बराबर पूजनीय था। क्या आप भगवान चेरनोबोग के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ महान लेख "गॉड चेरनोबोग - विनाश के स्लाव देवता" में आपका स्वागत है।

मुरैना देवी का चिन्ह "विंटर ओब्लिक क्रॉस"

मोरैने

स्लाव देवी मुरैना (मैडर, मोरा)- बहुत से लोग मास्लेनित्सा अवकाश से परिचित हैं, जहां वे "मुरैना-सर्दी" को दूर भगाते हैं और पुआल का पुतला जलाते हैं। शीतकाल की देवी मुरैना मृत्यु की देवी भी हैं, जो समझ में आता है। यह देवी नवी हैं, जिन्हें इस दुनिया के शासक भगवान चेरनोबोग की पत्नी माना जाता है। आपको एक डरावनी बूढ़ी औरत की छवि में देवी मुरैना की कल्पना नहीं करनी चाहिए - इसके विपरीत, स्लाव मिथकों में वह एक युवा काले बालों वाली सुंदरता है, जो ताकत और योजनाओं से भरी हुई है। इसके अलावा, किसी को इस देवी की धारणा को सरल नहीं बनाना चाहिए - स्लाव मिथकों से यह ज्ञात है कि वह सरोग की बेटी है, जो नियम की दुनिया के सर्वोच्च देवता और सुंदर और दयालु लाडा है। क्या आप स्लाव देवी मुरैना के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ महान लेख "देवी मुरैना - सर्दी और मौत की स्लाव देवी" में आपका स्वागत है »

भगवान कोशी का चिन्ह "कोश्च्युन"

कोशी

स्लाव भगवान कोशीइसे अक्सर सोवियत परी कथा फिल्म के समान "कोशा" के रूप में माना जाता है। स्लाव पौराणिक कथाएँ सामूहिक क्लिच की तुलना में बहुत अधिक गहरी और समझदार हैं। गॉड कोशी, गॉड चेर्नोबोग के सहयोगी हैं, जो प्रकाश और अंधेरे की लड़ाई के दौरान उनके साथ चले गए थे। अनादि काल. भगवान कोशी सेना के कमांडर हैं, जिनका कार्य अधर्मी जीवन जीने वालों को शुद्ध करना है; हर रात वह न्याय बहाल करने और आत्माओं को लेने के लिए नवी को यव के लिए छोड़ देता है ताकि उन्हें फिर से जीवन शुरू करने का अवसर मिल सके। स्लाविक भगवान कोस्ची एक न्यायप्रिय, दंड देने वाला मृत्यु का देवता है। क्या आप भगवान कोशी के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ बड़े लेख "कोशी द इम्मोर्टल - स्लाविक गॉड ऑफ़ डेथ" में आपका स्वागत है।

ट्रोजन भगवान "हीलर" का चिन्ह

ट्रोजन

स्लाव भगवान ट्रोजनदिलचस्पी और हैरानी दोनों जगाता है. रुगेन (रुयान) द्वीप पर "तीन-मुखी मूर्ति" ज्ञात है, लेकिन यह उसके बारे में नहीं है। स्लाव मिथकों से हम भगवान वेलेस के पुत्र और एक मानव महिला को जानते हैं, जो उपचार के ज्ञान के लिए इतनी उत्सुक थी कि अंत में ट्रॉयन की तुलना देवताओं से की गई। नेव में उनके जाने के बाद, ट्रॉयन का पुनर्जन्म हुआ और उन्हें भगवान के रूप में पहचाना गया। उस समय से, प्रसिद्ध ट्रोजन भगवान को उपचार के देवता के रूप में जाना जाता है। क्या आप ट्रोजन भगवान के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ महान लेख "गॉड ट्रोजन - स्लाविक गॉड ऑफ़ हीलिंग" में आपका स्वागत है।

भगवान कोल्याडा का चिन्ह "कोल्याडनिक"

कोल्याडा

स्लाव भगवान कोल्याडाबहुत से लोग इसे कैरोल्स की छुट्टी के रूप में जानते हैं, जो शीतकालीन संक्रांति पर मनाया जाता है। इस छुट्टी का प्रतीकवाद स्लावों के मन में भगवान कोल्याडा की छवि से मेल खाता है। भगवान कोल्याडा युवा शीतकालीन सूर्य के देवता हैं, जो इस समय नवी से उभर रहे हैं। पौराणिक कथाओं में भगवान कोल्याडा सूर्य का प्रकाश और ज्ञान का प्रकाश है (शब्द "आत्मज्ञान" सूर्य, प्रकाश, ज्ञान, विकास की इस छवि को देता है)। भगवान कोल्याडा अवसेन के भाई हैं, जिनसे वह वर्ष के एक चौथाई के लिए सरकार की बागडोर लेते हैं, ताकि फिर उन्हें वसंत विषुव के दिन उज्ज्वल यारिल को दे सकें। क्या आप भगवान कोल्याडा के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमा अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "गॉड कोल्याडा - शीतकालीन सूर्य के देवता" में आपका स्वागत है।

देवी कोस्त्रोमा का चिन्ह "क्रॉस"

कोस्तरोमा

स्लाव देवी कोस्तरोमास्लाव पौराणिक कथाओं में भगवान कुपालो की बहन के रूप में जाना जाता है। उसके झगड़ालू स्वभाव के कारण, बचपन में उसके भाई कुपाला के साथ एक दुर्भाग्य घटित हुआ, और कोस्त्रोमा ने उन दोनों पर जो अभिशाप लगाया, उसके कारण वयस्कता में और भी बड़ी त्रासदी हुई। इन कठिन घटनाओं के कारण भाई कुपाला और बहन कोस्त्रोमा दोनों का आध्यात्मिक पुनर्जन्म हुआ। एक बार नवी की दुनिया में, कोस्त्रोमा बदल गया है और अब वह उन ताकतों का अवतार है जो इस दुनिया में प्यार का समर्थन करती हैं। स्लावों के लिए देवी कोस्त्रोमा प्रेमियों की संरक्षिका हैं। क्या आप स्लाव देवी कोस्त्रोमा, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "देवी कोस्त्रोमा - प्रेमियों की स्लाविक संरक्षिका" में आपका स्वागत है »

देवी देवन का चिन्ह "स्टार ताबीज"

देवना

स्लाव देवी दीवानशिकार की देवी के रूप में जानी जाती है। कई स्लाव देवताओं की तरह, उसका इतिहास भी कठिन था - जैसा कि मिथकों से पता चलता है, पेरुन की यह घमंडी और जिद्दी बेटी रूल की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण बनना चाहती थी और उसने सरोग के खिलाफ विद्रोह किया था। पेरुन ने अपनी अनुचित बेटी को शांत करने के बाद, वह भगवान शिवतोबोर की पत्नी बन गई, लेकिन उनकी शादी असफल रही। देवना ने अपने पति को छोड़ दिया और लंबी सड़कों पर डकैती करने लगी। देवताओं ने देवन को रोकने का फैसला किया और उसे नव के पास भेज दिया। नवी में पुनर्जन्म ने इस तथ्य को जन्म दिया कि इसके बाद देवी देवना बुद्धिमान, सावधान हो गईं, लेकिन फिर भी उन्हें यात्रा और शिकार करना पसंद था। क्या आप स्लाव देवी देवन के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ महान लेख "स्लाविक देवी देवन - शिकार की देवी" में आपका स्वागत है। »

उलझन के देवता का चिन्ह "सर्पिल"

पेरेप्लुट

स्लाव भगवान पेरेप्लुटपश्चिमी स्लावों के बीच बहुत कम जाना जाता है, लेकिन पोमेरेनियन उत्तर में, इसके विपरीत, यह नाविकों के संरक्षक, श्रद्धेय और प्रसिद्ध देवताओं में से एक है। यह दुनिया में उसका प्रभाव है जो एक निष्पक्ष हवा बनाता है और रास्ते खोलता है जिसके साथ नाविक घर लौट सकते हैं। भगवान पेरेप्लुट नवी के देवता हैं, और यही कारण है कि वह उन नाविकों की मदद कर सकते हैं जो लंबी समुद्री यात्रा पर निकलते हुए दुनिया के बीच की सीमा पार करने का जोखिम उठाते हैं। क्या आप भगवान पेरेप्लुट के बारे में, उनके प्रतीकों, चिन्हों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ इस महान लेख "गॉड पेरेप्लुट - यात्रियों के भगवान" में आपका स्वागत है।

स्लाव देवता जो अलग खड़े हैं

एक विशेष कहानी वेलेस, तीन लोकों के भगवान। इस स्लाव भगवान के नाम से पता चलता है कि तीनों लोकों के रास्ते उसके लिए खुले हैं, इसलिए हम उनमें से किसी को भी उसका श्रेय नहीं दे सकते। वेल्स को रूसी उत्तर में विशेष रूप से पूजनीय माना जाता है, आश्चर्यजनक कहानीयह ईश्वर निश्चय ही जानने योग्य है। देवी भी अलग खड़ी हैं मकोश, भाग्य और जादू की देवी।

देवी मकोश का चिन्ह "रोडोविक"

मकोश

स्लाव देवी मकोशकिसी अन्य की तरह जाना और पसंद किया गया। यह भाग्य और जादू की देवी है, जो पुरुषों और महिलाओं, लोगों और देवताओं दोनों की नियति के धागों की मालिक है। लोगों की भलाई पर अपनी महान कार्रवाई और प्रभाव के कारण, देवी मकोश की पूजा, पनीर-पृथ्वी की देवी माँ, जो आशीर्वाद देने वाली भी है, के पंथ के साथ मिश्रित हो गई। लेकिन मकोश आशीर्वाद देने वाला है बडा महत्व, पूरे परिवार के लिए, और पनीर की धरती माता - एक विशिष्ट अवधि के लिए अधिक "डाउन-टू-अर्थ" कल्याण। पौराणिक कथाओं में इस तथ्य का कोई उल्लेख नहीं है कि भगवान रॉड, जिन्होंने हमारी मातृभूमि, संसारों, देवताओं का निर्माण किया, ने कभी देवी मकोश का निर्माण किया। यह चुप्पी संकेत दे सकती है कि देवी मकोश एक शक्ति है जो बाहर से आई है। क्या आप स्लाव देवी मकोश के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहाँ महान लेख "स्लाविक देवी मकोश - भाग्य और जादू की देवी" में आपका स्वागत है »

भगवान वेलेस का चिन्ह "बुल हेड"

वेलेस

स्लाव भगवान वेलेसयह उन लोगों के लिए भी जाना जाता है जो सामान्य तौर पर स्लाव पौराणिक कथाओं से बहुत कम परिचित हैं। भगवान वेलेस की पूजा इस तथ्य के कारण है कि वह एक साथ सभी शक्तियों का प्रतीक है तीन लोक- उसके संबंध में निर्माता परिवार का बिल्कुल यही इरादा था। इसीलिए भगवान वेलेस का प्रभाव मानव जीवन और मृत्यु पर बहुत अधिक है। भगवान वेलेस को प्रकृति के संरक्षक, जंगली और घरेलू जानवरों के प्रबंधक के रूप में सम्मानित किया जाता है, एक शब्द में, लोगों की स्पष्ट भलाई उनकी शक्ति पर निर्भर करती है। इसके अलावा, यह माना जाता है कि यह भगवान वेलेस हैं जो मृतकों की आत्माओं को सफेद नव तक पहुंचने में मदद करते हैं और फिर यवी में पैदा होने वाले बच्चों की आत्माओं को बेरेज़िना नदी के पार स्थानांतरित करते हैं। सभी खातों के अनुसार, भगवान वेलेस, जो बुद्धि और जादू के देवता हैं, विशेष रूप से स्लाव देवताओं के पंथ में खड़े हैं। क्या आप स्लाव भगवान वेलेस, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमा अनुष्ठानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "वेलेस - तीन दुनियाओं के स्लाव भगवान" में आपका स्वागत है »

परिवार के देवता का चिन्ह "स्वोर"

जाति

और आखिरी व्यक्ति जिसे हम यहां याद करते हैं वह प्रथम ईश्वर होगा, रॉड-निर्माता, जिन्होंने अराजकता के बीच में विश्व व्यवस्था में व्यवस्था बनाते हुए मातृभूमि का निर्माण किया। स्लाव पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान रॉड वास्तव में ब्रह्मांड के सर्वोच्च निर्माता नहीं हैं; वह वही है जिसने तीन लोक बनाए जिनमें हमारे शरीर और आत्माएं मौजूद हैं। गॉड रॉड वह है जिसने विश्व व्यवस्था बनाई और नियमों को बनाए रखा, वह वह शक्ति है जो हमारे अस्तित्व को अर्थ देती है। यह वह था जिसने देवताओं की रचना की और उन्हें विभिन्न अभिव्यक्तियाँ दीं, विकास और समाप्ति, प्रकाश और अंधकार का क्रम व्यवस्थित किया। क्या आप भगवान रॉड के बारे में, उनके प्रतीकों, संकेतों, छुट्टियों और महिमामंडन के संस्कारों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं? तो फिर यहां बड़े लेख "भगवान रॉड - स्लाविक भगवान-निर्माता" में आपका स्वागत है »

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इतिहास में स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका पहली बार उल्लेख केवल 6वीं शताब्दी से लिखित स्रोतों में किया गया था। हम पहली बार 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सहैबनवोस के रूप में स्लावों के नाम का सामना करते हैं। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन जब इसकी सीमाओं को परिभाषित करने की बात आती है, तो वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न होते हैं।
स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्याएं अभी भी विवादास्पद बनी हुई हैं, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों के कई अध्ययन पूर्वी स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर खींचना संभव बनाते हैं।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इल्मेन झील से लेकर काला सागर की सीढ़ियाँ तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ. इतिहासकार ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ गिनाते हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह थी और फिर एक अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लेती थी।

टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों की बस्ती का एक नक्शा। इस तरह दिखते थे: स्लोवेनिया (इलिंस्की स्लाव) इलमेन झील और वोल्खव के तट पर रहते थे; पोलोत्स्क निवासियों के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदियों पर; रेडिमिची - सोझ और देस्ना पर - देस्ना, सीमास, सुला और उत्तरी डोनेट्स पर; ड्रेविलेन्स - पिपरियात में और मध्य नीपर क्षेत्र में; ग्लेड - नीपर की मध्य पहुंच के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, डुलेब्स - वोलिन में, बग के साथ; तिवेर्त्सी, सड़कें - बहुत दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब के पास। पूर्वी स्लावों के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी पालते थे और शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-ग्रीष्म कृषि मौसम के दिनों को चिह्नित किया और विशेष रूप से चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थनाओं के दिनों पर प्रकाश डाला। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कृषि नियमावली में कीव क्षेत्र के लिए बारिश की संकेतित चार अवधियों को इष्टतम माना गया था, जिससे संकेत मिलता था कि स्लावों में चौथी शताब्दी में वर्षा होती थी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

बुतपरस्तों ने मानव जीवन को विशुद्ध भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति का जीवन करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लावों का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, पैतृक घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम स्लावों के बीच वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो मानवरूपता को इतनी दृढ़ता से विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नायक नेताओं की कमान के तहत विजयी दस्ते उनके बीच नहीं बने थे और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में हुआ था, और दस्ते के रूप में नहीं.

कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके बाद के सह-अस्तित्व को बड़ी संख्या में सामग्रियों में दर्शाया गया है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। ये, सबसे पहले, प्रामाणिक और सटीक दिनांकित पुरातात्विक सामग्रियां हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करती हैं: देवताओं की मूर्तियां, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), साथ ही प्राचीन टीलों के संरक्षित टीलों की तरह। इसके अलावा, ये विभिन्न उत्पाद हैं जो टीलों, खजानों और बस शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं अनुप्रयुक्त कलाअभिलेखीय बुतपरस्त प्रतीकवाद से संतृप्त। इनमें से, सबसे मूल्यवान महिलाओं के गहने हैं, जिन्हें अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट के रूप में उपयोग किया जाता है और इसलिए विशेष रूप से जादुई जादू भूखंडों और ताबीज - ताबीज में समृद्ध होते हैं।

बुतपरस्त पक्ष के एक अजीब, लेकिन बहुत कम अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "पवित्र पर्वत", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों की सीट), "पवित्र झील", "पवित्र ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि।

बाल्ड पर्वत:

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज है, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में दर्ज है।
लगभग डेढ़ शताब्दी तक, कीवन रस एक बुतपरस्त प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस में IX - X सदियों। पुजारियों ("मैगी") का एक प्रभावशाली वर्ग विकसित हुआ, जिसने अनुष्ठानों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विस्तृत कृषि और मंत्रमुग्ध प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार किया गया और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: एक ओर, तथाकथित "व्लादिमीर का पंथियन" था , ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, राजसी शक्ति का दावा और योद्धा वर्ग - सामंती प्रभुओं का प्रभुत्व।

सामान्य जनजातीय अनुष्ठान कार्यों ("कैथेड्रल", "घटनाएँ") का कार्यान्वयन, अनुष्ठान कार्यों, अभयारण्यों और भव्य राजसी टीलों का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र की कैलेंडर तिथियों का अनुपालन, भंडारण, निष्पादन और पौराणिक निधि की रचनात्मक पुनःपूर्ति और नैतिक कहानियों के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("जादूगर", "बादल साफ़ करने वाले", "चुड़ैल", "चालबाज", आदि) की आवश्यकता होती है।

रूस के बपतिस्मा के एक सदी बाद, मैगी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए पूरे शहर को अपने पक्ष में कर सकते थे। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में साधारण ग्रामीण जादू-टोना नहीं, बल्कि अपनी पौराणिक कथाओं, मुख्य देवताओं, पुजारियों के देवताओं, संभवतः 912-980 के अपने स्वयं के बुतपरस्त इतिहास के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित बुतपरस्त संस्कृति में पाया गया।

मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से स्पष्ट है। बुतपरस्त मान्यताओं और बुतपरस्त अनुष्ठानों और शहरों में आयोजित त्योहारों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, व्यावहारिक कला के बुतपरस्त प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर न केवल शहरी बस्ती के सामान्य लोगों द्वारा, बल्कि उच्चतम, राजसी हलकों (के खजाने) द्वारा भी वांछित था। 1230)। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुतपरस्त तत्व अभी भी पूरी तरह से महसूस किया गया था।

स्लाविक धार्मिक मान्यताओं में कई लोगों की एक पदानुक्रम विशेषता थी जो कई देवताओं की पूजा करते थे। प्राचीन स्लावों के पास भी देवताओं का एक अनोखा पंथ था।

स्लाविक देवताओं का पंथियन:

स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था।

12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में एक ऐसे देवता के रूप में लिखते हैं जिसकी सभी लोग पूजा करते थे। रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, और एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। स्लाव भाषाओं में, मूल "रॉड" का अर्थ रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं हैं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटिंग, जिसे "रोडिया" कहा जाता है। . सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।

सभी स्लाव देवता, जो प्राचीन बुतपरस्त देवताओं का हिस्सा थे, सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित थे।
चार सौर देवता थे: खोर, यारिलो, दज़दबोग और सरोग।

Dazhdbog

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रीबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के बदलते चरणों का जश्न मनाते रहे हैं। इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दी) के अपने देवता (हॉर्स, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग) थे, जो पूरे मौसम में विशेष रूप से पूजनीय थे।
शीत और वसंत संक्रांतियों (22 दिसंबर से 21 मार्च) के बीच घोड़े देवता की पूजा की जाती थी; यारिल - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbog - गर्मियों और के बीच की अवधि में शरद संक्रांति(22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और शीतकालीन संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
शेयर, भाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया, जो सभी स्लावों के लिए सामान्य है। उदाहरण के लिए, "अमीर" (ईश्वर का हिस्सा होना) और "गरीब" (विपरीत अर्थ) को लें। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग, आदि। स्लाव उदाहरण और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

सभी पौराणिक जीव एक विशेष स्पेक्ट्रम के लिए जिम्मेदार हैं मानव जीवन, को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

इस प्रकार, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे व्यापक किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रीबोग, स्वर्ग), पृथ्वी, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबॉग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जो पूर्वी स्लावों के बीच चूर जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता का प्रतीक थे। अधिकांश महिला देवता, उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-सदृश, संभवतः इसी स्तर की थीं।

सबसे निचले स्तर पर ऐसे प्राणी थे जो उच्चतम और मध्यम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-सदृश थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिकी (बैनिक) आदि शामिल थे।

किकिमोरा

बैनिक

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जैसा कि उन्होंने सोचा था, उन्हें न केवल जो उन्होंने मांगा था उसे प्राप्त करने की अनुमति दी, बल्कि उन आत्माओं को अपमानित करने की भी अनुमति नहीं दी जिन्हें वे संबोधित कर रहे थे, और यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को बचाने की भी अनुमति दी।
पहले लोगों में से एक जिनके लिए स्लाव ने शुरू में बलिदान देना शुरू किया था, वे घोल और बेरेगिनी थे। थोड़ी देर बाद, उन्होंने रॉड और प्रसव पीड़ित महिलाओं - लाडा और लैला को "भोजन परोसना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।

प्रसव में परिवार और महिलाओं का पंथ
लाडा

लेलिया, लाडा की बेटी

मान्यताओं में स्वयं एक प्रणाली थी जो उन रहने की स्थितियों से निर्धारित होती थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

10वीं शताब्दी के अंत तक, स्लावों के पूर्वज मूर्तिपूजक थे: वे ईसाई धर्म को नहीं जानते थे और प्रकृति की देवता शक्तियों और दिवंगत लोगों की आत्माओं की पूजा करते थे।
यह मंदिर प्राचीन स्लावों के देवताओं की पूजा का स्थान है। कपिश्चे एक प्राचीन स्लाव शब्द है जो वेदी के पीछे स्थित एक बुतपरस्त मंदिर के स्थान को दर्शाता है, और इसका उद्देश्य टोपी (देवताओं को चित्रित करने वाली मूर्तियाँ) या अन्य पवित्र वस्तुओं की स्थापना करना है।

मंदिर

घोउल पिशाच, शानदार जीव, वेयरवुल्स हैं जो बुराई का प्रतीक हैं। बेरेगिनी, संजोना, रक्षा करना शब्द से जुड़ी हैं, दयालु आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की मदद करती हैं। संपूर्ण प्रकृति का आध्यात्मिककरण, अच्छे और बुरे सिद्धांतों में इसका विभाजन बहुत प्राचीन विचार हैं जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच उत्पन्न हुए थे। घोलों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया, उन्होंने ताबीज पहने - ताबीज; अच्छाई और उर्वरता के कई प्राचीन प्रतीकों को लोक कला में संरक्षित किया गया था, जिसका चित्रण कपड़े, बर्तन और घरों पर किया गया था, प्राचीन लोग बुरी आत्माओं को दूर भगाते थे। ऐसे प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधे और फूलों की छवियां शामिल हैं।

रॉड और रोज़ानिट्स का पंथ, उर्वरता देवता, कृषि से जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास के बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और प्रसव की अवधारणाओं से जुड़े थे। रॉड को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया था: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह था जिसने स्वर्ग से पृथ्वी पर जन्मे बच्चों की आत्माओं को भेजा था।
प्रसव पीड़ा में दो महिलाएँ थीं: माँ और बेटी। स्लाव ने माँ को गर्मियों की उर्वरता की अवधि से जोड़ा, जब फसल पक जाती है और भारी हो जाती है। उसका नाम लाडा था। रूसी भाषा में इससे जुड़े कई शब्द और अवधारणाएँ हैं, और उन सभी का संबंध व्यवस्था स्थापित करने से है: साथ रहो, साथ रहो, साथ रहो, ठीक है; लडुष्का, लाडा - अपने जीवनसाथी के लिए एक स्नेहपूर्ण संबोधन। पहले, विवाह समझौते को "लैडिन्स" कहा जाता था। लाडा को उन बारह महीनों की जननी भी माना जाता था जिनमें वर्ष को विभाजित किया जाता है।
लेल्या प्रसव पीड़ित सबसे कम उम्र की महिला लाडा की बेटी है। लेलिया कांपते वसंत अंकुरों, पहले फूलों, युवा स्त्रीत्व, कोमलता की देवी है। इसलिए, किसी के प्रति देखभाल करने वाला रवैया "संजोना" शब्द से व्यक्त होता है। स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यह लेलिया ही था जिसने वसंत की शूटिंग - भविष्य की फसल की देखभाल की थी।
बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, रोज़ानित्सि की तुलना ईश्वर की ईसाई माँ से की गई।

गड़गड़ाहट, युद्ध और हथियारों के देवता, पेरुन का पंथ, समाज के सैन्य तत्व, ड्रुज़िना के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उभरा। पेरुन, या जैसा कि उन्हें पेरुन-स्वरोज़िच भी कहा जाता था, स्लावों को एक सशस्त्र योद्धा के रूप में दिखाई देते थे, जो सफेद और काले पंखों वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए सुनहरे रथ पर दौड़ रहा था। प्राचीन काल से, चमत्कारी शक्ति का श्रेय कुल्हाड़ी - पेरुन के हथियार को दिया जाता रहा है। इस प्रकार, सूर्य और वज्र की प्रतीकात्मक छवि वाली एक कुल्हाड़ी, जो एक दरवाजे के फ्रेम में लगाई गई थी, मानव घर में प्रवेश करने की कोशिश करने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक "वज्र चिन्ह" है, जो छह तीलियों वाले एक पहिये जैसा दिखता है। उनकी छवि अक्सर स्लाव योद्धाओं की ढालों पर पुन: प्रस्तुत की जाती थी। पेरुन को एक जानवर समर्पित किया गया था - एक जंगली ऑरोच, एक विशाल वन बैल।
बपतिस्मा के बाद, स्लाव ने पेरुन की कई संपत्तियों को एलिय्याह पैगंबर को "स्थानांतरित" कर दिया, जो सबसे सम्मानित ईसाई संतों में से एक थे।

बुतपरस्त स्लावों के बीच डज़हडबोग सूर्य के देवता थे। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं आया है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका अर्थ है "भगवान देना," "सभी अच्छी चीजों का दाता।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डैज़डबोग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद, आग से चलने वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए एक अद्भुत रथ में आकाश में घूमता था। और सूरज की रोशनी उस उग्र ढाल से आती है जिसे डैज़डबोग अपने साथ रखता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम - वह गीज़, बत्तखों और हंसों द्वारा खींची जाने वाली नाव पर महासागर-सागर को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर वाले बत्तख के रूप में तावीज़ ताबीज को विशेष शक्ति दी।
सुबह और शाम की सुबह को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, महान छुट्टी के दौरान ग्रीष्म संक्रांतिइवान कुपाला (रूढ़िवादी मिडसमर डे) पर उनकी शादी का जश्न मनाया गया।
स्लाव सूर्य को सभी देखने वाली आंख मानते थे, जो लोगों की नैतिकता और कानूनों के पालन पर सख्ती से नज़र रखता है। और अनादि काल से, सूर्य का पवित्र चिन्ह रहा है... क्रॉस! अपनी आँखें सूर्य की ओर झुकाएँ और आप उसे देखेंगे। यही कारण है कि ईसाई क्रॉस, जो प्राचीन बुतपरस्त प्रतीक के समान है, ने रूस में इतनी जल्दी जड़ें जमा लीं।
सरोग स्लावों के बीच स्वर्ग का देवता, सभी चीजों का पिता था। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार का चिमटा दिया और उन्हें तांबा और लोहा गलाना सिखाया। इसके अलावा, सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानून स्थापित किए।
मकोश - पृथ्वी - मानवीकरण करता है संज्ञाप्रकृति और सरोग की पत्नी है। धरती माता की अभिव्यक्ति, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी रूसी लोगों द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित की जाती है।
अग्नि - सवरोजिच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, अग्नि वास्तव में दुनिया का केंद्र थी जिसमें एक व्यक्ति का पूरा जीवन होता था। बुरी आत्माएँ आग के पास जाने की हिम्मत नहीं करती थीं, लेकिन आग किसी भी अपवित्र वस्तु को शुद्ध करने में सक्षम थी।
अग्नि प्रतिज्ञाओं की साक्षी थी, और यहीं से आग के ऊपर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: ऐसा माना जाता था कि यदि एक लड़का और एक लड़की अपने हाथ खोले बिना लौ के ऊपर से उड़ने में सक्षम थे, तो उनका प्यार लम्बी आयु के लिए नियत था। वैसे। अग्नि देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था, इसकी जगह रूपक ने ले ली। जाहिर है, यही कारण है कि यह हम तक कभी नहीं पहुंच पाया, इस मामले पर वैज्ञानिकों में एक राय नहीं है।
नाम भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेत नहीं भूले गए। रूसी दियासलाई बनाने वाली, जो दुल्हन की बराबरी करने आई थी, साल के किसी भी समय अपने हाथ चूल्हे की ओर बढ़ाती थी: जिससे अग्नि को सहयोगी बनने के लिए बुलाया जाता था। युवा पति ने गंभीरता से नवविवाहित को चूल्हे के चारों ओर तीन बार घुमाया, और अग्नि भगवान से सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए प्रार्थना की।
यारिला प्राचीन स्लावों के बीच उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम का देवता था। यह प्रेम का वह पक्ष था, जिसे कवि "उत्साही जुनून" कहते हैं, जो स्लाव देवता यारिला के "अधिकार क्षेत्र में" था। उन्होंने उसकी कल्पना एक युवा, सुंदर आदमी, प्यार में डूबे एक उत्साही दूल्हे के रूप में की।
स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में सर्प - वोलोस (वेलेस) - पेरुन का दैवीय प्रतिद्वंद्वी है। इसने आदिम अराजकता, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप दिया, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण थीं, लेकिन मूलतः बिल्कुल भी दुष्ट नहीं थीं। और उनके साथ मनुष्य की पशु प्रवृत्ति भी शामिल है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "ज़रूरत" शब्द को नहीं जानता, केवल "चाहता" शब्द को जानता है। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, आपको बस अपने जुनून को अधीन रखने की जरूरत है।
किंवदंती के अनुसार, सर्प देवता अपनी उपस्थिति में बालों और शल्कों का मिश्रण करते हैं, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ते हैं, और आग को बाहर निकाल सकते हैं, हालांकि वह खुद आग (विशेष रूप से बिजली) से बहुत डरते हैं। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका दूसरा नाम - त्समोग (स्मॉग) है, जिसका पुराने स्लावोनिक में अर्थ चूसने वाला होता है।
बुतपरस्त स्लाव दोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प की पूजा करते थे। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य निचले इलाकों में थे। कुछ किंवदंतियों से पता चलता है कि सर्प वोलोस, जिसे वश में किया गया और भूमिगत कर दिया गया, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

"मामूली" देवता वे थे जो मनुष्य के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे और कभी-कभी विभिन्न आर्थिक मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में उसके साथ हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा था, ये अक्सर लोगों की आंखों के सामने प्रकट होते थे। प्राचीन काल से लेकर आज तक, स्लावों के पास इन मामलों के बारे में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परी कथाएं और यहां तक ​​​​कि प्रत्यक्षदर्शी विवरण भी हैं।

यहां इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बैनिक, ड्वोरोवी, पोलेविक और पोलुदित्सा, वोडियानॉय, लेशी।

ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत और उसमें रहने वाले लोगों का संरक्षक है। घर का निर्माण प्राचीन स्लावों के लिए पूरा किया गया था सबसे गहरा अर्थआख़िरकार, मनुष्य की तुलना उन देवताओं से की गई जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया। काम की शुरुआत के समय, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद को बहुत महत्व दिया गया था। उदाहरण के लिए, पेड़ों को इस तरह चुना गया। चरमराने वाले उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि एक प्रताड़ित व्यक्ति की आत्मा उनमें रोती है; सूखे वाले उपयुक्त नहीं थे - उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, जिसका अर्थ है कि घर के लोग बीमार हो जाएंगे।
पेड़ों को काटना बुतपरस्त स्लावपेड़ों की आत्माओं को तनों से बाहर निकालने के लिए उन्होंने खुद को दोषी ठहराया, और उन्होंने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई अनुष्ठान किए। लेकिन प्राचीन स्लाव को अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं था कि कटे हुए पेड़ उससे बदला लेना शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए उसने तथाकथित "निर्माण बलिदान" किए। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ और बाद में प्रतीक रखे गए थे। और मारे गए जानवर की आत्मा से, ब्राउनी वास्तव में उत्पन्न हुई।
ब्राउनी चूल्हे के नीचे, भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्होंने स्वयं को परिवार के मुखिया के समान चेहरे वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया। स्वभाव से, वह एक शाश्वत उपद्रवी, क्रोधी, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवॉय के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की और फिर उन्होंने घर को व्यवस्थित रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। एक घर से दूसरे घर जाते हुए, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश के माध्यम से, अपने परिवार के साथ रहने के लिए आमंत्रित किया जाता था।
डोमोवॉय, जो एक व्यक्ति के बगल में रहता है, "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और झोपड़ी की दहलीज से परे, "आपकी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

ब्राउनी

यार्ड के मालिक ड्वोरोवी को डोमोवॉय की तुलना में थोड़ा कम मिलनसार माना जाता था। ओविननिक, खलिहान का मालिक, और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से रास्ते से हटकर, यार्ड के किनारे पर, और यहां तक ​​​​कि उससे परे भी खड़ा है, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासी स्नानघर - प्रतीत होने वाली पवित्रता का प्रतीक - को "अस्वच्छ" मानते हैं। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कोई पापपूर्ण या बुरा नहीं था, बल्कि बस कम पवित्र, बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

बैनिक के बारे में इन दिनों भी बहुत सारी कहानियाँ हैं। खौफनाक कहानियाँ. वह एक छोटे लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी के साथ। कभी-कभी स्नानागार में होने वाली बेहोशी और दुर्घटनाओं को उसकी बुरी इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बन्निक का पसंदीदा शगल नहाते लोगों को उबलते पानी से जलाना, चूल्हे में पत्थर फोड़ना और लोगों पर "गोली चलाना" है। हो सकता है कि वह तुम्हें गर्म ओवन में खींच ले और किसी जीवित व्यक्ति की त्वचा का टुकड़ा फाड़ दे। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। जानकार लोग हमेशा बन्निक को छोड़ देते हैं अच्छी भाप, एक ताज़ा झाड़ू और साफ़ पानी का एक बेसिन। और वे कभी एक-दूसरे पर दबाव नहीं डालते - बानिक इसे बर्दाश्त नहीं कर पाता, उसे गुस्सा आ जाता है। और यदि आप बन्निक की बांह के नीचे आ जाते हैं, तो आपको स्नानघर से बाहर भागना होगा और मदद के लिए ओविन्निक या डोमोवॉय को फोन करना होगा: "पिताजी, मेरी मदद करें!"

जब उन्होंने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए भूमि की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नई भूमि ने तुरंत अपने स्वयं के "छोटे" देवताओं - फील्डमैन - का अधिग्रहण कर लिया। सामान्य तौर पर अनाज के खेत से जुड़ी कई मान्यताएं और संकेत हैं। इस प्रकार, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन पिछली शताब्दी तक बना रहा। उदाहरण के लिए, केवल पुरुष ही रोटी बोते थे, लगभग नग्न हो जाते थे और पुराने पैंट से बने विशेष थैलों में अनाज बोते थे। इस प्रकार, वे जुते हुए खेत के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश करते प्रतीत हुए, और एक भी महिला ने उपस्थित होने का साहस नहीं किया। लेकिन शलजम को "महिला" फसल माना जाता था। और महिलाओं ने भी अपनी प्रजनन शक्ति का कुछ हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश करते हुए इसे लगभग नग्न अवस्था में बोया।
कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, जो दिखने में साधारण और बेहद घमंडी होता था। बूढ़े आदमी ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि कोई व्यक्ति तिरस्कार नहीं करता, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स आ जाता, और बूढ़ा पोलेविक गायब हो जाता। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने यह सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारतापूर्वक उन्हीं को लाभ देती है जो अपने हाथ गंदे होने से नहीं डरते।

गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो जाता था, लेकिन दोपहर की गर्मी से बचने के लिए इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष था पौराणिक प्राणी, जिसने सख्ती से सुनिश्चित किया कि कोई भी दोपहर के समय काम न करे। यह पोलुदित्सा है। उन्होंने उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में या, इसके विपरीत, एक झबरा, डरावनी बूढ़ी औरत के रूप में की। अर्ध-महिलाएँ डरती थीं: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

घर की चारदीवारी के पीछे प्राचीन स्लावजंगल शुरू हुआ. इस जंगल ने जीवन का संपूर्ण मार्ग निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, एक स्लाव घर में वस्तुतः सब कुछ लकड़ी से बना होता था, घर से लेकर चम्मच और बटन तक। और इसके अलावा, जंगल ने विशाल विविधता में खेल, जामुन और मशरूम उपलब्ध कराए। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा कई रहस्यों और घातक खतरों से भरा रहा है। जंगल में जाते समय हर बार अपने मालिक लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। "लेशी" चालू पुरानी स्लावोनिक भाषाका अर्थ है "वन आत्मा"।

लेशी की शक्ल परिवर्तनशील है। वह एक विशाल व्यक्ति के रूप में दिखाई दे सकता है, जो सबसे अधिक लम्बा है लंबे वृक्ष, या शायद एक छोटी झाड़ी के पीछे छुप जाएँ। भूत एक इंसान की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े दूसरी तरफ, दाहिनी ओर लिपटे हुए हैं। लेशी के बाल लंबे, भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें दो पन्ने की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं।
एक भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह व्यक्ति लंबे समय तक जादू के घेरे के अंदर घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ होगा। लेकिन लेशी, सभी जीवित प्रकृति की तरह, अच्छे के बदले अच्छे का इनाम देना जानती है। और उसे केवल एक ही चीज़ की ज़रूरत है: जब कोई व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, तो वह जंगल के कानूनों का सम्मान करता है और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है। और लेशी बहुत खुश होगी यदि आप उसे स्टंप पर कुछ ऐसे व्यंजन छोड़ दें जो जंगल में नहीं उगते हैं, एक पाई, जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए ज़ोर से धन्यवाद कहें।
रूसी में एक अभिव्यक्ति है: "झाड़ू झाड़ी के पास शादी करना।" इसका मतलब है नागरिक, यानी. एक पुरुष और एक महिला के बीच अनौपचारिक विवाह। इस प्रकार, रूसी भाषा ने सबसे प्राचीन बुतपरस्त विवाहों की स्मृति को संरक्षित किया है जो पानी के पास, पवित्र पेड़ों - झाड़ू के पास हुए थे। जल, पवित्र तत्वों में से एक के रूप में, एक अटूट शपथ का गवाह माना जाता था।

जल देवता वोडानॉय थे - नदियों, झीलों और झरनों के एक पौराणिक निवासी। जलपरी को मछली की पूंछ वाले एक नग्न, पिलपिला बूढ़े व्यक्ति, आंख पर चश्मा लगाए हुए व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। झरने का पानी विशेष शक्ति से संपन्न था, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, झरने सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन की बिजली के प्रहार से उत्पन्न हुए थे। ऐसी कुंजियों को "रैटलिंग" कहा जाता था और यह कई स्रोतों के नामों में संरक्षित है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव बुतपरस्तों के लिए मूल रूप से एक अच्छा, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसकी मांग थी कि इसे "आप" के रूप में संबोधित किया जाए। वह उसे बिना कुछ लिए डुबा सकती थी, नष्ट कर सकती थी। बलिदान मांग सकता है. यह वोडानॉय से "बिना पूछे" रखे गए एक गांव को बहा सकता था - हम अब कहेंगे, स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना। यही कारण है कि वोडायनोई अक्सर किंवदंतियों में मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर, अनुभवी वनवासियों के रूप में, स्लाव, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही कारण है कि किंवदंतियों में वोडानॉय लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखते हैं।

और प्राचीन स्लाव ईमानदारी से इस सब पर विश्वास करते थे।

पवित्र वृक्ष
पूजा स्थलों की एक अनूठी श्रेणी थी पवित्र वृक्षऔर मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली में पवित्र उपवन, "पेड़" और "उपवन", ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त रूप से उल्लेखित नहीं हैं।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक बर्च था, जिसके साथ कई वसंत अनुष्ठान और गोल नृत्य गीत जुड़े हुए हैं। यह संभव है कि बर्च का पेड़ तटों, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित था। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बर्च पेड़ों के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च पेड़ों की बंधी हुई शाखाओं के नीचे वसंत अनुष्ठान जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि 4 जून) पर एक कटा हुआ बर्च का पेड़ किसी महिला देवता के अवतार के रूप में कार्य करता था और सभी सेमेटिक अनुष्ठानों का केंद्र था। में शामिल बुतपरस्त अनुष्ठानपेड़ों को उदारतापूर्वक रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से सजाया गया था।

उब्रस पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवियां शामिल थीं जिनके साथ प्रार्थनाएं की जाती थीं और इन अवधियों के दौरान बलिदान दिए जाते थे: मोकोश और प्रसव पीड़ा में दो महिलाओं (मां और बेटी) लाडा और लेल्या की आकृतियां, "बढ़ते" में प्रार्थनाएं, "पेड़ों में" कार्यात्मक रूप से इसकी तुलना बाद के चर्च देवता से की जा सकती है, जहां मंदिर जंगल में एक उपवन या समाशोधन से मेल खाता था, देवताओं की भित्तिचित्र छवियां व्यक्तिगत श्रद्धेय पेड़ों (या मूर्ति पेड़ों) से मेल खाती थीं, और प्रतीक मोकोश और लाडा की छवियों से मेल खाते थे। Ubruses पर.

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों को विशेष सम्मान प्राप्त था, क्योंकि यहाँ एक साथ "बढ़ने" की वनस्पति शक्ति और जमीन से बहने वाले झरने के जीवित पानी की ओर मुड़ना संभव था।

ओक का पंथ छात्रों के बीच उगने वाले बर्च और पेड़ों के पंथ से काफी भिन्न है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, सबसे मजबूत और टिकाऊ पेड़ - दृढ़ता से स्लाव बुतपरस्त अनुष्ठानों की प्रणाली में प्रवेश कर गया है। स्लाविक पैतृक घर ओक उत्पादक क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताएँ प्राचीन काल से चली आ रही हैं।

XVII-XIX सदियों तक। ओक और ओक के पेड़ों ने अनुष्ठानों में अग्रणी स्थान बरकरार रखा है।

पशु देवता
दूर के युग में, जब स्लावों का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवता मानते थे जिनकी पूजा की जानी चाहिए। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। एक पवित्र जानवर जिसकी जनजाति पूजा करती थी। कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने "भयंकर" कहा, और खुद को "लुटिच" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते थे, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक था। इस तरह उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और बुद्धि मांगी। भेड़िये को जनजाति का एक शक्तिशाली रक्षक, बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले बुतपरस्त पुजारी भी जानवरों की खाल पहनते थे। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति दृष्टिकोण बदल गया, और इसलिए शब्द "वुल्फ-लाक" (अर्थात, डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, बाद में "वुल्फ-लाक" "में बदल गया" घोल"।

बुतपरस्त जंगल का मालिक भालू था - सबसे अधिक मजबूत जानवर. उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक. कई किसान अपने घरों में ताबीज के रूप में भालू का पंजा रखते थे, जो उसके मालिक को बीमारी, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाता था। स्लावों का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने जानवर के नाम की शपथ ली, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया।

भालू का मिथक - जंगल का मालिक और एक शक्तिशाली देवता - परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँच पाता था। भालू जानवर के लिए एक उपनाम है, जिसका अर्थ है "अंडरखाया हुआ"; शब्द "डेन" में एक अधिक प्राचीन जड़ भी संरक्षित है - "एर", यानी। "भूरा" (डेन - बेरा की मांद)। काफी लंबे समय तक, भालू को एक पवित्र जानवर के रूप में सम्मानित किया गया था, और बहुत बाद में भी, शिकारियों ने "भालू" शब्द कहने की हिम्मत नहीं की।

शिकार युग में शाकाहारी जीवों में, सबसे अधिक पूजनीय हिरण (मूस) थी, जो उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था, उनके सींग एक प्रतीक थे सूरज की किरणें. इसलिए, हिरण के सींगों को पूरी रात की बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था। उनके सींगों के नाम से - "हल" - हिरण और एल्क को अक्सर एल्क कहा जाता था। आकाशीय मूस के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों के लोकप्रिय नाम हैं - उर्सा मेजर और उर्सा माइनर - एल्क और एल्क बछड़ा।

स्वर्गीय देवी - रेनडियर - ने नवजात हिरन के बच्चों को पृथ्वी पर भेजा, जो बादलों से बारिश की तरह गिरे।

घरेलू पशुओं में, स्लाव घोड़े को सबसे अधिक पूजनीय मानते थे, क्योंकि एक समय यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए सुनहरे घोड़े की आड़ में सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, सूर्य देवता के रथ पर सवार होकर आकाश में घूमने के बारे में एक मिथक सामने आया। सूर्य-घोड़े की छवि झोपड़ी की सजावट में संरक्षित है, एक रिज के साथ ताज पहनाया गया है और एक या दो घोड़ों के सिर की छवि है। घोड़े के सिर या केवल घोड़े की नाल की छवि वाला ताबीज, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

मानवाकार देवता
समय के साथ, मनुष्य जानवरों की दुनिया के डर से तेजी से मुक्त हो गया, और देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे मनुष्यों की जगह लेने लगीं। जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया, लेकिन अभी भी एक आदमी जैसा दिखता है। शिकार के संरक्षक संत, भूत ने पहला खेल स्टंप पर पकड़ कर छोड़ दिया। ऐसा माना जाता था कि वह किसी भटके हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर उसे गुस्सा आता है, तो इसके विपरीत, वह किसी व्यक्ति को घने जंगल में ले जा सकता है और उसे मार सकता है।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, भूत को भी शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के देवता जलपरियां और पिचकारी थे, जो जादुई सींगों से खेतों पर ओस डालते थे। उन्हें स्वर्ग से उड़ने वाली हंस लड़कियों के रूप में, कुओं और झरनों की मालकिनों के रूप में, डूबे हुए मावकों के रूप में, दोपहर की लड़कियों के रूप में दोपहर के समय अनाज के खेतों में दौड़ने और मकई की बालियों को ताकत देने के रूप में कहा जाता था।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, छोटी गर्मियों की रातों में जलपरियाँ अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर आती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे किसी आदमी से मिलती हैं, तो वे उसे मौत तक गुदगुदी कर सकती हैं या उसे अपने साथ झील के तल तक खींच सकती हैं।

देवता राक्षस हैं
भूमिगत के शासक और पानी के नीचे की दुनिया- साँप। साँप, एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस, लगभग हर देश की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। साँप के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया था।
उत्तरी स्लाव शासक सर्प की पूजा करते थे भूजल- और उन्होंने उसे छिपकली कहा। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय अभयारण्यों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता और व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियाँ उसे सूर्य-सिंक मानती थीं; हर दिन शाम की रोशनी दुनिया से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी की तरह पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, अपने पश्चिमी मुँह से सूरज को निगलती है और पूर्वी मुँह से उगलती है। मिथक की प्राचीनता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि छिपकली सूर्य से शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश लौटाती है।

साँप

पानी के नीचे के देवता के लिए किसी व्यक्ति की बलि देने की प्रथा परिवर्तित रूप में उत्तर में बहुत लंबे समय से मौजूद थी: उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। पुराने लोगों ने एक भरवां जानवर बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील में भेजा, जहां वह डूब गई। छिपकली को दी गई एक और बलि एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया और फिर डुबो दिया।

कृषि में परिवर्तन के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन अनुष्ठानों की कठोरता को नरम कर दिया गया: मानव बलि की जगह घोड़े की बलि और बाद में भरवां जानवरों की बलि ने ले ली। कृषि युग के स्लाव देवता लोगों के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

कैलेंडर की छुट्टियाँ और अनुष्ठान
स्लावों की कैलेंडर छुट्टियां और अनुष्ठान किसानों के आर्थिक (और इसलिए महत्वपूर्ण) हितों से निकटता से जुड़े हुए थे, इसलिए उनकी तारीखें काफी हद तक कृषि मौसमों द्वारा निर्धारित की जाती थीं। इसके अलावा, वार्षिक अवकाश चक्र सबसे महत्वपूर्ण खगोलीय तिथियों द्वारा निर्धारित किए बिना नहीं रह सका, जो आमतौर पर सूर्य की गति से जुड़ा होता है।
सामान्य स्लाव छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। प्राचीन काल से लेकर आज तक (विशेष रूप से, पूर्वी स्लाव लोगों के बीच) रैडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटी से पहले) और दिमित्रीव्स्काया पैतृक शनिवार को कब्रिस्तानों और माता-पिता की कब्रों पर जाने का रिवाज संरक्षित किया गया है। कब्र पर भोजन करना, शराब के साथ स्मरणोत्सव मनाना और मृतक के लिए कब्र पर भोजन छोड़ना भी उतना ही प्राचीन है। हाल तक, मूर्तिपूजक अंतिम संस्कार रीति-रिवाजों के अवशेष अन्य ईसाई छुट्टियों, जैसे कि क्रिसमसटाइड, मास्लेनित्सा और मौंडी थर्सडे पर भी कायम थे। क्रिसमसटाइड पर, सर्दियों के समय के कारण, कब्रिस्तान का दौरा नहीं किया जाता था, लेकिन घर के पूर्वजों को याद किया जाता था। मौंडी गुरुवार को, पूर्वजों के लिए स्नान गर्म किया जाता था (ताकि वे खुद को धो सकें) और गेट पर अलाव जलाए जाते थे (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें)। एक नियम के रूप में, स्मारक छुट्टियों को वर्ष की महत्वपूर्ण अवधि - संक्रांति और विषुव के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। जाहिर है, इस सीमा समय पर, जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच द्वार खुल गए, जिसके माध्यम से मृतकों की आत्माएं दुनिया में आईं। वे अपने वंशजों से मिलने जाते थे, और उन्हें उनका ठीक से स्वागत करना होता था - उन्हें गर्म करना होता था, उन्हें नहलाना होता था, उन्हें कुछ पीना होता था और उन्हें खिलाना होता था। पूर्वजों की आत्माएँ आशीर्वाद दे सकती थीं, या वे दुर्भाग्य भेज सकते थे - यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि वे कैसे मिले थे, यही कारण है कि पूर्वजों का सम्मान करना इतना महत्वपूर्ण था।
मृत पूर्वज, मानो परलोक में पृथ्वी पर विश्राम कर रहे थे, मानव मन में पृथ्वी से जुड़े हुए थे, इसलिए भविष्य की फसल काफी हद तक पूर्वजों के आशीर्वाद पर निर्भर थी। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा उर्वरता के विचार और पूर्वजों के पंथ दोनों से जुड़ा है - प्रतियोगिताएं (दौड़ना, मुक्कों की लड़ाई, एक बर्फीले शहर को लेते हुए) और मास्लेनित्सा में मुख्य भोजन, स्मारक भोजन पेनकेक्स के साथ। किसान के मुख्य आर्थिक हितों के रूप में भूमि की उर्वरता और पशुधन की उर्वरता पर उसकी छुट्टियों और अनुष्ठानों में विशेष ध्यान दिया जाता था। वासिलिव शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, अनुष्ठान भोजन तैयार किया गया था - पिगलेट या भेड़ के पैर, पशुधन ("कोज़ुल्की") के रूप में कुकीज़ बेक की गईं - इन सबका उद्देश्य पशुधन के लिए प्रजनन क्षमता और समृद्धि को आकर्षित करना था। यही उद्देश्य, साथ ही पशुधन की सुरक्षा सुनिश्चित करना, वसंत ऋतु में सेंट जॉर्ज दिवस के कई अनुष्ठानों द्वारा पूरा किया गया था, जब पशुधन का पहला चारागाह हुआ था।

बिजूका मास्लेनित्सा
विभिन्न अनुष्ठान पात्रों को दर्शाने वाले भरवां जानवरों के साथ कई अनुष्ठानों ने पृथ्वी की उर्वरता में योगदान दिया - ये मास्लेनित्सा, यारीला, कोस्त्रोमा, कोस्ट्रुबोंको हैं। अनुष्ठान में, एक नियम के रूप में, बिजूका का सम्मान करना और उसका सम्मान करना, उसके साथ सड़कों पर चलना, मौज-मस्ती करना और फिर उसे विदा करना - अंतिम संस्कार, जलाना या टुकड़े-टुकड़े कर देना शामिल था। जाहिरा तौर पर, बिजूका उर्वरता और उर्वरता के केंद्र का प्रतिनिधित्व करता था, और इसे विदा करने की रस्मों को इस उर्वरता को पृथ्वी तक पहुंचाना था - खासकर जब से ऐसे अनुष्ठान लगभग हमेशा वसंत या गर्मियों की शुरुआत में किए जाते थे।
सेमिक और ट्रिनिटी वीक में, भरवां जानवर की भूमिका ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) बर्च पेड़ द्वारा निभाई गई थी, जिसके साथ उन्होंने लगभग समान अनुष्ठान किए - उन्होंने इसे सजाया, पूजा की और इसका सम्मान किया, बर्च पेड़ के नीचे अनुष्ठान भोजन खाया, गाया गीत गाए गए और मंडलियों में नृत्य किया गया, इसकी शाखाओं को मोड़ा गया, "क्यूम्यलस" का अनुष्ठान किया गया, गाँव के चारों ओर ले जाया गया और अंत में, शाखाओं को तोड़कर पूरे खेत में बिखेर दिया गया - इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य उर्वरता और अच्छी फसल को आकर्षित करना था, जैसा कि साथ ही प्रजनन क्षमता और सफल मातृत्व, जैसा कि संचयन के मामले में होता है। बर्च वृक्ष के साथ किए गए सभी सेमेटिक अनुष्ठानों में केवल लड़कियों और महिलाओं ने भाग लिया।
इसके अलावा, बारिश कराने के अनुष्ठान (सूखे के मामले में; लंबे समय तक बारिश के मामले में, अनुष्ठान का उद्देश्य अच्छा मौसम प्राप्त करना था) को उर्वरता और फसल सुनिश्चित करने में योगदान देना चाहिए था। अनुष्ठान में एक लड़की शामिल होती थी, आमतौर पर एक अनाथ, जिसे डोडोला या पेपरुडा कहा जाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उसका नाम और छवि स्पष्ट रूप से थंडरर-पेरुन से जुड़ी हुई है (शायद डोडोला थंडरर की पत्नी का प्रतिनिधित्व करती थी)। उसे पूरे गाँव में घुमाया गया, फूलों से सजाया गया और पानी से सींचा गया, जबकि बारिश के लिए गीत गाए गए।

हेनरिक सेमिरैडस्की। इवान कुपाला पर रात
सबसे महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियों में से एक इवान कुपाला की रात थी। इस रात, राष्ट्रव्यापी उत्सव आयोजित किए गए - गीत और नृत्य। कुपाला अनुष्ठानों में आग जलाना और उस पर कूदना, तैरना और ढलानों पर जलते पहियों की सवारी करना उल्लेखनीय है। प्रायः छुट्टियाँ दंगाई स्वरूप धारण कर लेती थीं। इसके अलावा, उस रात औषधीय और जादुई पौधे एकत्र किए गए थे।
पुनर्निर्माणों के अनुसार, स्लावों के पास देवताओं को समर्पित छुट्टियाँ थीं। विशेष रूप से, पेरुनोव दिवस और वेलेस को समर्पित एक दिन हो सकता था, जिसे बाद में क्रमशः इल्या दिवस और सेंट की स्मृति के दिन से बदल दिया गया। सेवस्तिया का ब्लेज़ या सेंट निकोलस दिवस। हालाँकि, हमारे पास इन छुट्टियों के बारे में प्रत्यक्ष डेटा नहीं है, इसलिए उनकी तिथियाँ और सामग्री केवल पुनर्निर्माण बनकर रह जाती हैं।

शादी के रीति-रिवाज और रस्में
विवाह के प्रकार के आधार पर विभिन्न जनजातियों में विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग होते थे। स्लाव बुतपरस्त विवाह बहुपत्नी था: कुछ मामलों में, एक पुरुष की कई पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं, दूसरों में, महिलाओं के विवाह साथी बदल सकते थे। "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह समारोहों की पहचान करता है, जिन्हें सशर्त रूप से पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक कहा जा सकता है।

पितृसत्तात्मक विवाह:
पोलियानों में अपने पिताओं को नम्र और शांत रहने, अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने शर्मीले होने की प्रथा है; वे अपनी सास और देवरों के सामने बड़ी नम्रता रखती हैं; उनके पास एक विवाह प्रथा भी है: दामाद दुल्हन के लिए नहीं जाता है, बल्कि उसे एक दिन पहले लाता है, और अगले दिन वे उसके लिए लाते हैं - जो कुछ भी वे देते हैं। इसी तरह की नैतिकता का वर्णन छठी शताब्दी में बीजान्टिन लेखक मॉरीशस द्वारा किया गया था:

उनकी महिलाओं की विनम्रता सभी मानवीय स्वभावों से बढ़कर है, इसलिए उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानती हैं और स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देती हैं, जीवन भर के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करती हैं।

पितृसत्तात्मक विवाह और बहुविवाह प्राचीन स्लावों की विशेषता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन रूस में दुल्हन के लिए भुगतान को "वेनो" कहा जाता था, और शादी समारोह को दूल्हे के "जूते उतारना" कहा जाता था। प्राचीन "जूते उतारना" दूल्हे के जूते उतारने की बाद की रस्मों और कहावत "अपने पैर धोएं और पानी पिएं" द्वारा दर्ज किया गया है। इतिहास में वर्णित मामलों में, दुल्हन को हमेशा "अंदर लाया जाता था।"

मातृसत्तात्मक विवाह:
...और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु उन्होंने जल के पास से लड़कियों का अपहरण कर लिया... और उन्होंने अपने पिता और बहुओं के सामने अपना अनादर किया, और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु उन्होंने खेलों का आयोजन किया गाँवों के बीच, और वे इन खेलों में, नृत्य करने के लिए और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों के लिए एकत्र हुए, और यहाँ उन्होंने उनके साथ समझौते में उनकी पत्नियों का अपहरण कर लिया: उनकी दो और तीन पत्नियाँ थीं।
पूर्व-ईसाई विवाह संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं से प्राप्त की जा सकती है:

और यह वही है जो बुतपरस्त करते हैं: जब वे दुल्हन से शादी करते हैं तो वे उसे पानी में ले जाते हैं, राक्षसों के सम्मान में एक कप पीते हैं, अंगूठियां और बेल्ट पानी में फेंक देते हैं।

पानी (झील, कुआँ) के पास विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान डेटा - लोक संकेतों और एक समान अनुष्ठान से होती है, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों के बीच पुनर्जीवित किया गया था। दूसरी ओर, शादी के अंतिम संस्कारों में से एक यहां परिलक्षित हो सकता है - दुल्हन का परीक्षण करना, उसके साथ पानी पर नदी या झील तक चलना। और जब किसी की शादी होती है, तो इसे तंबूरा, पाइप और अन्य राक्षसी चमत्कारों के साथ मनाया जाता है।
और यह इससे भी बदतर होता है: वे एक आदमी का लिंग बनाते हैं, इसे बाल्टियों और कटोरे में डालते हैं और उनमें से पीते हैं, और जब वे इसे बाहर निकालते हैं, तो वे इसे चाटते हैं और चूमते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन रूस में एक निश्चित शारीरिक विवाह अनुष्ठान होता था। जाहिर है, फालूस का उपयोग इस प्रकार किया गया था जादुई प्रतीक: वह नवविवाहितों को उर्वरता और पृथ्वी को उर्वरता प्रदान करने वाला था। इस शिक्षण के आंकड़ों की पुष्टि पुरातत्व द्वारा भी की जाती है - प्राचीन रूसी बस्तियों में खोजे गए लकड़ी से नक्काशीदार फालूस की बार-बार खोज होती है।

अंत्येष्टि संस्कार और पूर्वज पंथ
मृत पूर्वजों का पंथ प्राचीन काल से लेकर हाल तक स्लावों के बीच बेहद व्यापक था। इस संबंध में, स्लाविक अंतिम संस्कार संस्कार रुचिकर है। "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" व्यातिची के बीच इस अनुष्ठान का वर्णन करता है:

और यदि कोई मर जाता है, तो वे उसके लिये अन्त्येष्टि भोज करते हैं। इसके बाद एक बड़ा अलाव बनाकर उस पर मृत व्यक्ति को रखकर जला दिया जाता है। इसके बाद हड्डियों को इकट्ठा करके एक छोटे बर्तन में रखकर सड़क के पास एक खंभे पर रख देते हैं. व्यातिची लोग आज यही करते हैं। क्रिविची और अन्य बुतपरस्त इसी प्रथा का पालन करते हैं।

जाहिर तौर पर यहां अंतिम संस्कार भोज से हमारा मतलब मृतकों की याद में होने वाली प्रतियोगिताओं और आम तौर पर स्मारक आयोजनों से है। सड़कों के पास खंभों पर मृतक की हड्डियों के साथ एक बर्तन छोड़ने की प्रथा को बाद के नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड द्वारा स्पष्ट किया गया है: कब्रिस्तानों में खंभे को जीवित और मृत के बीच एक प्रकार की सीमा माना जाता था। अंत्येष्टि में उपयोग किए जाने वाले बर्तन इन खंभों पर फेंक दिए जाते थे। खंभे स्वयं अक्सर छत और अवकाश की तरह बनाए जाते थे - उनके पास रहने वाले मृतकों की आत्माओं की सुविधा के लिए। बाद में, कब्रिस्तान के स्तंभों को रूढ़िवादी क्रॉस द्वारा बदल दिया गया।

अंतिम संस्कार के बारे में जानकारी उस क्रोनिकल कहानी से भी प्राप्त की जा सकती है कि कैसे ओल्गा ने अपने पति, प्रिंस इगोर को दफनाया था, जिसे ड्रेविलेन्स ने मार डाला था:

ओल्गा ने ड्रेविलेन्स को यह बताने के लिए भेजा: “यहाँ, मैं पहले से ही आपके पास आ रही हूँ। जिस नगर में तू ने मेरे पति को मार डाला, उस नगर के निकट ढेर सारा शहद बना देना, कि मैं उसकी कब्र पर रो सकूं, और अपने पति के लिथे अन्त्येष्टि भोज कर सकूं। यह सुनकर वे बहुत सारा शहद ले आये और उसे पीसा। ओल्गा एक छोटे दल के साथ हल्के से इगोर की कब्र पर आई और अपने पति के लिए रोई। तब उसने लोगों को एक बड़ा टीला भरने का आदेश दिया, और जब उन्होंने उसे भर दिया, तो उसने अंतिम संस्कार की दावत का आदेश दिया। तब ड्रेविलेन्स पीने के लिए बैठ गए, और ओल्गा ने अपने युवाओं को उन्हें परोसने का आदेश दिया।

इस परिच्छेद से यह पता चलता है कि दावत में मीड पीना शामिल था, कि कब्रों के ऊपर टीले बनाए गए थे (जाहिर है, उनका आकार दफनाए जाने वाले व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर करता था) और मृतक की कब्र पर रोने की प्रथा थी। यह सारी जानकारी नृवंशविज्ञान अभिलेखों और (टीलों के बारे में) पुरातात्विक आंकड़ों से पुष्ट होती है। इन रीति-रिवाजों के अलावा, "प्रस्तावना" में अंतिम संस्कार अनुष्ठान के ऐसे तत्व का उल्लेख "बैडिन" के रूप में किया गया है, यानी, रात के दौरान मृतक के बगल में जागते रहना, जो जाहिर तौर पर, बड़ी संख्या में लोगों द्वारा किया जाता था। विलाप, गीत और खेल।

अंतिम संस्कार के बारे में दिलचस्प जानकारी व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच की मृत्यु के बारे में क्रॉनिकल कहानी द्वारा प्रदान की गई है:

रात में उन्होंने दो पिंजरों के बीच के चबूतरे को तोड़ दिया, उसे (व्लादिमीर को) कालीन में लपेटा और रस्सियों से जमीन पर गिरा दिया; फिर, उसे एक बेपहियों की गाड़ी पर बिठाकर, वे उसे ले गए और उसे भगवान की पवित्र माँ के चर्च में रख दिया, जिसे उसने खुद एक बार बनाया था। इस बारे में जानने के बाद, अनगिनत लोग एकत्र हुए और उसके लिए रोये...

इस मामले में, आप सबसे प्राचीन अनुष्ठान का पालन कर सकते हैं - मृतक को हटाने के लिए, वे दीवार को तोड़ देते हैं। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि असामान्य तरीके से किया गया मृतक वापस न लौट सके और जीवित रहने में बाधा न आए। इस परिच्छेद में वर्णित एक और प्राचीन अनुष्ठान गर्मी के समय के बावजूद भी, मृतक को ले जाने के लिए स्लेज का उपयोग करना है। परिवहन के सबसे सम्मानजनक, शांत और सम्मानजनक रूप के रूप में अंत्येष्टि में स्लेज का उपयोग किया जाता था।

अंत्येष्टि में सभी पूर्वी स्लावों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान भोजन भी होता है - कुटिया, पेनकेक्स और जेली। लगभग सभी पूर्वी स्लाव छुट्टियां मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें वर्ष के महत्वपूर्ण क्षणों में याद किया जाता था - क्रिसमसटाइड पर, मौंडी गुरुवार और रेडोनित्सा पर, सेमिक पर और डेमेट्रियस दिवस से पहले। मृतकों की याद के दिनों में, उनके लिए स्नानघर गर्म किया जाता था, आग जलाई जाती थी (उन्हें गर्म रखने के लिए), और उत्सव की मेज पर उनके लिए भोजन छोड़ दिया जाता था। यूलटाइड ममर्स उन पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी दुनिया से आए थे और उपहार एकत्र करते थे। इन सभी कार्यों का उद्देश्य मृत पूर्वजों को प्रसन्न करना था, जो परिवार को आशीर्वाद दे सकते थे, लेकिन नुकसान भी पहुंचा सकते थे - डरा सकते थे, सपनों में आ सकते थे, पीड़ा दे सकते थे और यहां तक ​​​​कि उन लोगों को मार भी सकते थे जो उनकी जरूरतों को पूरा नहीं करते थे।
तथाकथित "बंधक मृतकों" में विश्वास स्लावों के बीच बहुत व्यापक था। ऐसा माना जाता था कि जिन लोगों की प्राकृतिक मृत्यु नहीं हुई, वे मृत्यु के बाद शांत नहीं होते हैं और जीवित लोगों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम होते हैं, इसलिए सामान्य स्मरणोत्सव के दौरान उनसे अंधविश्वासी रूप से डर लगाया जाता था और उनका सम्मान किया जाता था।

स्लाविक कैलेंडर

यहां प्रस्तुत ग्राफिक आरेख स्पष्ट रूप से दिखाता है कि कैसे "वेल्स बुक" में सूचीबद्ध स्लाव देवताओं का पैन्थियोन मौसमी कैलेंडर में आसानी से फिट बैठता है, जो स्लाव के पूर्वजों की मुख्य गतिविधियों को दर्शाता है: कृषि, शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, साथ ही मुख्य त्यौहार जिनके साथ प्रत्येक चक्र शुरू हुआ और समाप्त हुआ।

प्राचीन काल में, स्लावों के बीच वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया गया था: कृषि कार्य की अवधि (वसंत), पकने और कटाई का समय (ग्रीष्म और शरद ऋतु को कवर किया गया) और सर्दी। इन तीन ऋतुओं को चित्र में हरे, पीले और नीले रंग में दिखाया गया है, जो आपको तुरंत यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि किस देवता ने वर्ष के इस या उस समय को संरक्षण दिया और उनके दिन कब मनाए गए। "बुक ऑफ़ वेलेस" में ऐसे पुरातन तीन-सीज़न चक्र की उपस्थिति इसकी प्रामाणिकता की गवाही देती है। हालाँकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, पहले से ही चतुर्धातुक विभाजन (प्रत्येक सीज़न में चार महीने और प्रत्येक महीने में चार सप्ताह) की ओर रुझान मौजूद हैं।

कैलेंडर की संकेतित त्रिपक्षीय प्रकृति इसकी सबसे गहरी जड़ों की गवाही देती है, जो संस्कृतियों के इंडो-आर्यन समुदाय के समय से चली आ रही है। वर्ष की तीन सीज़न की प्रकृति तब प्राचीन इंडो-आर्यों के विश्व की त्रिमूर्ति के विचार (स्लाविक-आर्यों के बीच सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविद और यव-राव-नव और विष्णु, जिन्होंने बनाया था) द्वारा निर्धारित की गई थी। तीन चरणों के माध्यम से ब्रह्मांड, हिंदुओं के बीच)।
जैसा कि वैज्ञानिक - खगोल पुरातत्वविद् गवाही देते हैं, 2300 ईसा पूर्व तक। प्राचीन अभयारण्यों-वेधशालाओं के चंद्र स्थलों को सौर स्थलों से बदल दिया गया, और सरोग और डज़डबोग (सिर पर वृषभ के साथ सौर चिन्ह) के कैलेंडर-सूक्ष्म अग्रानुक्रम का उदय हुआ। वृषभ दज़दबोग का अवतार है। चूँकि वृषभ ने नेतृत्व किया सौर राशि चक्र 4400-1700 के बीच ईसा पूर्व, फिर 2300-1700। ईसा पूर्व - यह वह समय है जब स्लावों ने परस्पर जुड़े सरोग-डज़हडबोग का सम्मान करना शुरू किया। यह तब था जब स्लाव-आर्यन त्रिपक्षीय कैलेंडर संभवतः आकार लेना शुरू हुआ था।

यह तथ्य कि यह कैलेंडर 9वीं शताब्दी तक जाना जाता था। विज्ञापन ("वेल्स की पुस्तक" लिखने का समय), इसकी सार्वभौमिकता दोनों को इंगित करता है, इसका उपयोग अब भी किया जा सकता है, और सूर्य के स्लाव पुजारियों की निरंतरता की गहरी परंपराएं, जो बदले में अभयारण्य-वेधशालाओं की प्रणाली पर निर्भर थे डेन्यूब-नीपर क्षेत्र में प्राचीन अराट्टा के V-IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व, ट्रांस-यूराल आर्किम III सहस्राब्दी ईसा पूर्व। और मैदान (प्राचीन भारतीय "एडनोव")।
ऐसे वेधशाला अभयारण्य, जो तत्कालीन कृषि की उत्तरी सीमा तक फैले हुए थे, ने भारत-यूरोपीय संस्कृति की रीढ़ बनाई, जहां से टीले और प्राचीन अभयारण्य उत्तर और दक्षिण की ओर फैले हुए थे। उनके पुरोहित सेवकों ने हजारों वर्षों तक एक-दूसरे के साथ संबंध बनाए रखा, यहां तक ​​कि प्राचीन काल के अंत में भी, अपोलो के नेतृत्व में हाइपरबोरियन की दूर की यात्राओं के बारे में किंवदंतियों से प्रबुद्ध यूनानियों और रोमनों को आश्चर्यचकित कर दिया। यह परंपरा अंततः ईसाई धर्म की स्थापना और मंदिरों के विनाश के साथ बाधित हुई, जिनके कैलेंडर और वेधशाला कार्यों को आंशिक रूप से चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

तो, आइए आरेख को देखें।

इस कैलेंडर में सात स्टेक सर्कल में स्थित सतहत्तर देवता शामिल हैं (सात स्लाव के लिए एक पवित्र संख्या है)
केंद्र में ग्रेट ट्रिग्लव (सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविद) है।
सरोग (संस्कृत svga से - "आकाश") - सर्वोच्च भगवान, ब्रह्मांड के भगवान, दुनिया के निर्माता। वह संपूर्ण राशि चक्र की शुरुआत और सार है। उन्होंने नियम के नियम के अनुसार नवी से वास्तविकता का निर्माण किया, और बस इतना ही। जो यवी में समाप्त होता है वह फिर से नेव में चला जाता है। नव नीला है, आकाश का रंग। इसलिए, चित्र में दिखाए गए ट्राइग्लव के चिन्ह में सरोग नीले खंड की ओर उन्मुख है। और यद्यपि यह नवी का प्रतीक है, सर्दी का प्रतीक है, यह इस अवधि के दौरान होता है कि शीतकालीन संक्रांति (कोल्याडा) होती है, जब "सूरज गर्मियों में बदल जाता है", और जीवन (वास्तविकता) अंधेरे की गहराई में पैदा होता है ( नवी)।
पेरुन अग्नि का प्रतीक है, उसका तत्व ग्रीष्म है, वह पीले खंड पर केंद्रित है।
स्वेन्तोविड - वसंत का भगवान - हरे खंड की ओर इशारा करता है। आरेख के केंद्र में रखा गया ग्रेट ट्राइग्लव का प्रामाणिक प्राचीन स्लाव संकेत, जिसे रंग में समझा और निष्पादित किया गया था, पूरी तरह से नवी-प्रव-यावी, सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविड, स्प्रिंग-विंटर- पदार्थों के घनिष्ठ संबंध को दर्शाता है। ग्रीष्म, वायु-अग्नि-पृथ्वी और अन्य "त्रिदेव" जिन्होंने हमारे पूर्वजों के बहुआयामी दर्शन को बनाया।
चूंकि "तीन", जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, स्लाव वेदिज्म में एक पवित्र संख्या है, नीचे सूचीबद्ध सभी देवताओं को ट्रिनिटी - ग्रेट और लेसर ट्रिग्लव में विभाजित किया गया है।
केवल पहले कोलो का प्रतिनिधित्व दो देवताओं द्वारा किया जाता है - बेलोबोग और चेरनोबोग, प्रकाश और अंधेरे के देवता, प्रकट और नवी। साथ ही, उन्हें अलग करने वाली विश्व धुरी स्वर्ग है, जिसके दोनों ओर वे लड़ते हैं और इस प्रकार दुनिया को संतुलित करते हैं।

दूसरा कोलो - खोर्स, वेलेस, स्ट्रिबोग - ग्रीष्म के देवता। सर्द वसंत। वेलेस अंडरवर्ल्ड के देवता, नवी राज्य के देवता के रूप में भी कार्य करते हैं, जहां मृतकों की आत्माएं मृत्यु के बाद जाती हैं।

तीसरा सर्कल पिछले एक के अनुरूप है, यहां प्रत्येक खंड को दो उपचक्रों में विभाजित किया गया है: स्ट्रिबोग में क्रिसेन और वैशेन शामिल हैं। एक अन्य विकल्प क्रिश्न्या - क्रिज़ेन है। यह क्रिज़्न्या का समय है - यह बर्फ के बहाव का समय है, बर्फ के पिघलने का समय है, जब छतों से लटकते बर्फ के टुकड़ों से बूंदें बजने लगती हैं। क्रिसेन वसंत की शुरुआत है, जबकि वैशेन (वेसेन का दूसरा संस्करण) पहले से ही पूरी तरह से वसंत, वसंत का समय है। वसंत के शासक, स्ट्रिबोग में ये दो छिद्र शामिल हैं, जैसे कोर को लेल (गर्मी की शुरुआत) और लेटिच (गर्मी की चरम सीमा) में विभाजित किया गया है, और वेलेस को राडोगोश (सर्दियों की शुरुआत) और कोलेन्डो में विभाजित किया गया है।

चौथा कोलो तीन मुख्य मौसमों के देवताओं के अन्य रूप प्रस्तुत करता है, जहां यार वसंत, दज़हद - देवता - ग्रीष्म, और सिवी - सर्दी को दर्शाता है।

पाँचवाँ कोलो - प्रत्येक मौसम को चार महीनों में विभाजित किया जाता है, जहाँ बेलोयार मार्च, वसंत की शुरुआत और स्लाव कृषि कैलेंडर है। अगला, दक्षिणावर्त - लाडो (अप्रैल)। कुपालो (मई - प्राचीन कैलेंडर पुष्टि करते हैं कि कुपालो मई में मनाया जाता था), सेनिच (जून), ज़िटनिच (जुलाई), वेनिच (अगस्त), ज़र्निच (सितंबर), ओवसेनिच (अक्टूबर), प्रोसिच (नवंबर), स्टुडिच (दिसंबर), लेडिच (जनवरी), ल्युटिच (फरवरी)।

ऐसा प्रतीत होता है कि छठा और सातवां हिस्सा प्रत्येक महीने के चार सप्ताहों के नामों का प्रतिनिधित्व करता है, जो फिर से प्रकृति और मुख्य प्रकार की कृषि गतिविधि पर आधारित है।
तो, बेलोयार में सुंदर (क्रासिच) वसंत-ज़ीवा (ज़िविच) आता है, सब कुछ जागता है, पहली घास (ट्रैविच) दिखाई देती है। कृषि कार्य की तैयारी शुरू हो जाती है। जादूगर लोगों को वेद (वेदिच) बताते हैं - क्या वसंत अनुकूल होगा, वसंत घास कब बोना है, इत्यादि। वसंत विषुव आता है, और ग्रेट यार की छुट्टी या, अन्यथा, बोगोयारोव दिवस (वेलिकडेन) आता है।
लाडो के महीने में, तने (स्टेब्लिच) हरे हो जाते हैं, फूल (त्सवेटिक) और पत्तियां (लिस्टविच) खिलते हैं, और पक्षी (पिटिसिच) चहचहाने लगते हैं। वसंत जागृति के इन आनंदमय दिनों में, रेड माउंटेन अवकाश मनाया जाता है - कार्पेन पर्वत में पूर्वजों के समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन की स्मृति। सभी मृत रिश्तेदारों का स्मरण किया जाता है (वर्तमान अभिभावक दिवस के अनुरूप)।
कुपालो पर जानवर (ज़्वेरिच) अपने वसंत खेल शुरू करते हैं। आसमान साफ़ हो रहा है, लोग तारों को निहार रहे हैं (ज़्वेज़्डिच)। नदियों और झीलों का पानी (वोडिच) गर्म हो जाता है, तैराकी का मौसम. स्लाव पवित्रता और स्वास्थ्य के देवता कुपालो को मनाया जाता है।

सेनिच पर तेज़ बारिश (ग्रोमिच) हो रही है (डोज़्डिच), फल (प्लोडिच) और बीज (सेमिच) पक रहे हैं, और घास काटने का काम पूरे जोरों पर है। ग्रीष्म संक्रांति का दिन आ रहा है - ग्रेट ट्रिग्लव (वर्तमान में ट्रिनिटी) की छुट्टी।
ज़िटनिच लिंडेन (लिपिच) शहद, मधुमक्खियों के झुंड (पचेलिच) से समृद्ध है, नदियों में मछली (रयबिच) और जंगलों (यगोडनिच) में जामुन प्रचुर मात्रा में हैं। यह महीना पेरुन का दिन मनाता है, जो लड़ाई और संघर्ष के देवता के रूप में कार्य करते हुए फसल का संरक्षक भी है। यह पेरुन के लिए धन्यवाद है, जो वेर्गुनेट्स-पेरुंट्स की आड़ में दिखाई देते हैं, जो पृथ्वी पर धन्य बारिश बहाते हैं, कि जंगल और घास के मैदान शानदार ढंग से बढ़ते हैं, और ओग्निशचैन्स्की के खेत अनाज से भर जाते हैं, जो एक उदार फसल का वादा करते हैं।
वेनिच पर बिर्च (बेरेज़िच), मेपल (क्लेनिच) और रीड (ट्रॉस्टिच) की कटाई की जाती है। हरी (ज़ेलेनिच) घास की दूसरी कटाई। अनाज की कटाई शुरू हो जाती है - वे गेहूँ, गेहूँ काटते हैं, और उसे पूलों में बाँध देते हैं ("वेनो वेनाट्यत" - इसलिए वेनिच)। पहला शीफ ​​या दागिस्तान दिवस मनाया जाता है।

ज़र्निच - पीड़ा (स्ट्रैडिक) समाप्त हो गई है। अनाज को खलिहानों में कूटकर डिब्बे में रखा जाता है। झीलें गतिहीन हो जाती हैं (ओज़र्निच), पहाड़ (गोरिच) धुंध से ढक जाते हैं, और शरद ऋतु की हवाएँ चलने लगती हैं (वेट्रिच)। शरद विषुव का दिन आता है, महान शरद ऋतु मनाई जाती है।
ओवेसेनिच - यहां तक ​​कि पुआल भी हटा दिया गया है (सोलोमिच), पत्ती गिरने (लिस्टोपैडिच) और मशरूम चुनने (ग्रिबिच) का समय आ गया है। लोग खुश हैं कि भरपूर आपूर्ति के साथ कड़ाके की सर्दी में उन्हें बचाया जाएगा (स्पासिच)। छोटे ओवेसेनी मनाए जाते हैं।

प्रोसिच पहला पाउडर है। यह शिकार का समय है, साथ ही शरद ऋतु व्यापार का भी। व्यापारी मेहमान (गोस्टिच) हर जगह से आते हैं, बातचीत होती है (बेसेडिच), मेहमाननवाज़ और मेहमाननवाज़ स्लाव राडोगोश मनाते हैं।
स्टुडिच - बर्फ गिरती है (स्नेज़िच), जमीन जमी हुई है। सैन्य (रैटिक) प्रशिक्षण शुरू करने का समय आ गया है। आप यात्रा पर भी जा सकते हैं (स्ट्रानिच), दूर देशों की यात्रा (स्ट्रानिच)। महीने का अंत कोल्याडा के उत्सव के साथ होता है - शीतकालीन संक्रांति और क्रिसमसटाइड का दिन, जो वार्षिक चक्र के पूरा होने और एक नए युवा सूर्य (क्रिसमस) के जन्म के लिए समर्पित है।

लेडिच सरोग नवी के शासक वेलेस का उत्सव है, जो अब से हर दिन "एक बाल की चौड़ाई से" प्रकाश (स्वेन्डिच) को बढ़ाना शुरू कर देता है। बेल्स राज्य में रहने वाले शचुरस और पूर्वज (शचुरिच) पूजनीय हैं। इस महीने, कुलों की बैठकें, बुजुर्गों की परिषदें (रेडिक) आयोजित की जाती हैं, राजकुमारों और रिश्तेदार बुजुर्गों (रोडिक) का चुनाव किया जाता है, और अन्य "सार्वजनिक कार्यक्रम" आयोजित किए जाते हैं।

लच - हालाँकि ठंढ अभी भी गंभीर है, "अंडरवर्ल्ड" का सूरज ताकत हासिल कर रहा है और रोशनी बढ़ा रहा है (स्वेतिच)। इस महीने में, पहले पूर्वज-पूर्वज, रॉड-रोज़ानिच-सरोग (परिजन) का सम्मान किया जाता है। रक्त संबंधी (क्रैविच) एक साथ मिलते हैं, सभी प्रकार के मामलों पर चर्चा करते हैं, मक्खन के साथ पैनकेक खाते हैं (मास्लेनिच)। मास्लेनित्सा और रूफटॉप मनाया जाता है - लोग सर्दियों को अलविदा कहते हैं।

तो सरोग कोलो निरपवाद रूप से और अनंत काल तक घूमता रहता है, प्रकट की बड़ी और छोटी संख्याओं को मापता है, जो कि चिसलोबोग द्वारा रखे जाते हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस कैलेंडर में ऐसे देवता शामिल नहीं हैं जो मौसमी चक्रों से जुड़े नहीं हैं और, इसलिए बोलने के लिए, "सार्वभौमिक" हैं - ये चिसलोबोग, मदर स्वा-स्लाव, मकोश, सेमरगल-ओगनेबोग और कुछ अन्य हैं, जिनके कार्य थे अस्तित्व के अन्य पक्षों से जुड़ा हुआ।

हम स्लावों के बारे में बहुत लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही स्लावों का इतिहास होगा। अंत में, आइए स्लावों की उत्पत्ति के विषय पर बात करें, और आधुनिक स्लावों के बारे में कुछ शब्द भी कहें।

स्लाव (प्राचीन काल में स्लोवेनिया) पूर्वी और दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में भाषाई रूप से संबंधित जातीय समूहों का सबसे बड़ा समूह है, जो एक सामान्य मूल से एकजुट हैं। भाषाई और सांस्कृतिक निकटता के आधार पर, स्लावों को तीन बड़े समूहों में विभाजित किया गया है: पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी।
2002 के आंकड़ों के अनुसार स्लाव लोगों की कुल संख्या 300 मिलियन से अधिक है, जिनमें से: रूसी - 145.2 मिलियन, यूक्रेनियन - लगभग 50 मिलियन, बेलारूसियन - 10 मिलियन तक; डंडे - लगभग 45 मिलियन, चेक - लगभग 10 मिलियन, स्लोवाक - 5.5 मिलियन, लुसाटियन - 0.1 मिलियन; बुल्गारियाई - 9 - 10 मिलियन, सर्ब - 10 मिलियन तक, क्रोएट - 5.5 मिलियन, स्लोवेनिया - 2.5 मिलियन तक, मोंटेनिग्रिन - 0.6 मिलियन, मैसेडोनियन - 2 मिलियन, मुस्लिम (स्वयं का नाम - बोशात्सी (बोस्नियाक्स), अन्य नाम - बोस्नियाई, बोसैन, मुस्लिम) - लगभग 2 मिलियन।
इन जातीय समूहों के अलावा, एक जातीय समूह है जो अभी भी उभर रहा है। ये तथाकथित रुसिन हैं। वे मूल रूप से स्लोवाक हैं जो यूगोस्लाविया के क्षेत्र में चले गए (फरवरी 2003 से - सर्बिया और मोंटेनेग्रो)। यह सूक्ष्मजातीय समूह बहुत छोटा है - लगभग 20 हजार लोग। अब रुसिन्स की साहित्यिक भाषा के निर्माण की प्रक्रिया चल रही है।
स्लाव पूर्वी यूरोप के विशाल क्षेत्र के साथ-साथ एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करते हैं। यह तुरंत ध्यान आकर्षित करता है कि स्लाव राज्य एक समूह में एकत्रित नहीं हैं, बल्कि बिखरे हुए, बिखरे हुए हैं। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. कोई स्वतंत्र स्लाव राज्य नहीं थे। स्लाव लोग तीन साम्राज्यों का हिस्सा थे: रूसी, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन। एकमात्र अपवाद मोंटेनिग्रिन थे जो मोंटेनेग्रो के छोटे स्वतंत्र राज्य में रहते थे, और ल्यूसैटियन जो जर्मनी में स्थित थे। 20वीं सदी के अंत तक. रूसियों और लुसैटियनों को छोड़कर सभी स्लाव लोगों को पहले से ही राज्य की स्वतंत्रता प्राप्त थी।

अब क्षेत्रफल की दृष्टि से सबसे बड़ा स्लाव राज्य रूस (मास्को) है। रूस उत्तरपूर्वी यूरोप में स्थित है और एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करता है। पश्चिम में, रूस की सीमा पूर्वी स्लाव राज्यों - यूक्रेन और बेलारूस से लगती है। पूर्वी यूरोप में आगे उत्तर में पोलैंड और चेक गणराज्य हैं। ये पश्चिमी स्लाव राज्य पश्चिम में जर्मनी की सीमा पर हैं, जिनके क्षेत्र के कुछ भाग पर (बर्लिन और ड्रेसडेन के बीच, एल्बे और स्प्री नदियों के किनारे) लुसाटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटज़ेन) रहते हैं। एक अन्य पश्चिमी स्लाव राज्य - स्लोवाकिया - यूक्रेन, हंगरी, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य और पोलैंड के बीच स्थित है। दक्षिण स्लाव आंशिक रूप से बाल्कन प्रायद्वीप और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा कर लेते हैं। उनकी सीमा न तो पूर्वी और न ही पश्चिमी स्लावों से लगती है। दक्षिण स्लाव बुल्गारिया के साथ-साथ मैसेडोनिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, सर्बिया और मोंटेनेग्रो में रहते हैं।

स्लाव, वेन्ड्स - वेन्ड्स या वेनेट्स नाम से स्लावों के बारे में सबसे पहली खबर रोमन और ग्रीक लेखकों - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टैसिटस और टॉलेमी क्लॉडियस की है। इन लेखकों के अनुसार, वेन्ड्स स्टेटिन की खाड़ी, जिसमें ओड्रा बहती है, और डेंजिंग की खाड़ी, जिसमें विस्तुला बहती है, के बीच बाल्टिक तट पर रहते थे; विस्तुला के साथ कार्पेथियन पर्वत में इसके हेडवाटर से लेकर बाल्टिक सागर के तट तक। वेंड नाम सेल्टिक विन्डोस से आया है, जिसका अर्थ है "सफेद"। छठी शताब्दी के मध्य तक। वेन्ड्स को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था: स्केलेविन्स (स्क्लाव्स) और एंटेस। जहां तक ​​बाद के स्व-नाम "स्लाव" का सवाल है, इसका सटीक अर्थ ज्ञात नहीं है। ऐसे सुझाव हैं कि "स्लाव" शब्द एक अन्य जातीय शब्द - जर्मन के विपरीत है, जो "म्यूट" शब्द से लिया गया है, यानी एक समझ से बाहर की भाषा बोलना। स्लाव तीन समूहों में विभाजित थे।
पूर्वी स्लावों में पोलियन्स, ड्रेविलेन्स, नॉरथरर्स, ड्रेगोविची, रेडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोवेनियाई, बुज़हानियन, वोलिनियन, डुलेब्स, उलीच, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स शामिल थे।
पश्चिमी स्लाव पोमोरियन, ओबोड्रिच, वाग्रस, पोलाब, स्मोलिंट्सी, ग्लिनियन, ल्युटिच, वेलेट्स, रटारी, ड्रेवांस, रुयान, लुसाटियन, चेक, स्लोवाक, कोशुब, स्लोविंट, मोरावन, पोल्स हैं।
दक्षिण स्लावों में स्लोवेनियाई, क्रोएट, सर्ब, ज़ख्लुमियन और बुल्गारियाई शामिल थे।

स्लाव यूरोप में लोगों का सबसे बड़ा समूह है, जो समान भाषाओं और सामान्य उत्पत्ति से एकजुट हैं। स्लावों के बारे में सबसे पुरानी ऐतिहासिक जानकारी, जिसे वेन्ड्स के नाम से जाना जाता है, पहली-तीसरी शताब्दी की है। विज्ञापन सेवा से. छठी शताब्दी दूसरी छमाही तक प्रोकोपियस, जॉर्डन और अन्य के ग्रंथों में "स्क्लेवेन्स" नाम बार-बार दिखाई देता है। सातवीं सदी सबसे पहले उल्लेख किया गया है। अरब लेखकों से स्लाव के बारे में। भाषाई डेटा प्राचीन स्लावों को मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्र से जोड़ता है - पश्चिम में एल्बे और ओडर के क्षेत्र में, विस्तुला बेसिन में, ऊपरी डेनिस्टर क्षेत्र में और पूर्व में मध्य नीपर क्षेत्र तक। स्लावों के उत्तरी पड़ोसी जर्मन और बाल्ट्स थे, जिन्होंने स्लावों के साथ मिलकर भारत-यूरोपीय जनजातियों के उत्तरी समूह का गठन किया। स्लावों के पूर्वी पड़ोसी पश्चिमी ईरानी जनजातियाँ (सीथियन, सरमाटियन), दक्षिणी थ्रेसियन और इलियरियन और पश्चिमी सेल्ट्स थे। स्लावों के पैतृक घर का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह विस्तुला के पूर्व में स्थित है।

वेंडास, वेन्ड्स, वेनेटी, पश्चिमी स्लाव जनजातियों के एक समूह का सामूहिक नाम, जिन्होंने एक बार (कम से कम 631-632 तक) आधुनिक समय के क्षेत्र के एक बड़े हिस्से पर कब्जा कर लिया था। एल्बे और ओडर के बीच जर्मनी। 7वीं शताब्दी में. वेंड्स ने थुरिंगिया और बवेरिया पर आक्रमण किया, जहां उन्होंने डागोबर्ट प्रथम की कमान के तहत फ्रैंक्स को हराया। जर्मनी पर छापे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे, जब सम्राट हेनरी प्रथम ने वेंड्स के खिलाफ आक्रामक अभियान शुरू किया, जिससे ईसाई धर्म को एक के रूप में स्वीकार किया गया। शांति समापन की शर्तों के बारे में। विजित वेन्ड्स ने अक्सर विद्रोह किया, लेकिन हर बार वे हार गए, जिसके बाद उनकी अधिक से अधिक भूमि विजेताओं के पास चली गई। 1147 में चर्च ने वेन्ड्स के खिलाफ धर्मयुद्ध की मंजूरी दे दी, जिसे सेंट ने भी मंजूरी दे दी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड। अभियान के साथ-साथ स्लाव आबादी का सामूहिक विनाश भी हुआ और इसके बाद वेंडियनों ने जर्मन विजेताओं के प्रति कोई जिद्दी प्रतिरोध नहीं किया। जर्मन निवासी एक बार स्लाव भूमि पर आए, और स्थापित नए शहरों ने उत्तरी जर्मनी के आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। लगभग 1500 से, स्लाव भाषा के वितरण का क्षेत्र लगभग विशेष रूप से लुसाटियन मार्ग्रेवेट्स - ऊपरी और निचले तक सीमित हो गया था, बाद में क्रमशः सैक्सोनी और प्रशिया और आसन्न क्षेत्रों में शामिल हो गया। यहाँ, कॉटबस और बॉटज़ेन शहरों के क्षेत्र में, वेन्ड्स के आधुनिक वंशज रहते हैं, जिनकी संख्या लगभग है। 60,000 (ज्यादातर कैथोलिक)। रूसी साहित्य में, उन्हें आम तौर पर लुसाटियन (उन जनजातियों में से एक का नाम जो वेन्डियन समूह का हिस्सा थे) या लुसाटियन सर्ब कहा जाता है, हालांकि वे खुद को सर्बजा या सर्बस्की लुड कहते हैं, और उनका आधुनिक जर्मन नाम सोरबेन (पूर्व में वेन्डेन भी) है ). 1991 से, फ़ाउंडेशन फ़ॉर ल्यूसैटियन अफेयर्स जर्मनी में इन लोगों की भाषा और संस्कृति के संरक्षण का प्रभारी रहा है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, जर्मन और बाल्ट्स की तरह, स्लाव, कॉर्डेड वेयर संस्कृति के देहाती और कृषि जनजातियों के वंशज थे, जो ईसा पूर्व तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर बस गए थे। ई. उत्तरी काला सागर क्षेत्र और मध्य, उत्तरी और पूर्वी यूरोप में कार्पेथियन क्षेत्र से। स्लावों का प्रतिनिधित्व पुरातात्विक संस्कृतियों द्वारा किया जाता है, जिनमें से निम्नलिखित विशेष महत्व के थे: ट्रज़िनिएक, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी तिमाही में व्यापक था। ई. विस्तुला और मध्य नीपर के बीच; आधुनिक पोलैंड के क्षेत्र पर लुसाटियन (XIII - IV शताब्दी ईसा पूर्व) और पोमेरेनियन (VI -II शताब्दी ईसा पूर्व); नीपर क्षेत्र में - हेरोडोटस के अनुसार, न्यूरोई या यहां तक ​​​​कि सीथियन प्लोमेन की चेर्नोल्स संस्कृति (आठवीं - प्रारंभिक छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। संभवतः पॉडगॉर्टसेवो और मिलोग्राड संस्कृतियाँ (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी ईस्वी) स्लाव से जुड़ी हुई हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से अस्तित्व में था। ई. पिपरियात और मध्य नीपर क्षेत्र में, ज़रुबिनत्सी संस्कृति पूर्वी स्लावों के पूर्वजों से जुड़ी हुई है। यह विकसित लौह युग की संस्कृति थी, इसके वाहक किसान, पशुपालक एवं कारीगर थे।
द्वितीय-चतुर्थ शताब्दियों में। एन। उह, दक्षिण में जर्मनिक जनजातियों (गोथ्स, गेपिड्स) के आंदोलन के परिणामस्वरूप, स्लावों के क्षेत्र की अखंडता का उल्लंघन हुआ, जिसके बाद स्लाव स्पष्ट रूप से पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गए। ज़रुबिन्त्सी संस्कृति के अधिकांश वाहक पहली शताब्दी ईस्वी में चले गए। ई. नीपर और डेसना के साथ उत्तर और उत्तर पूर्व में। तीसरी-चौथी शताब्दी में। मध्य नीपर क्षेत्र उन जनजातियों द्वारा बसा हुआ था जो चेर्न्याखोव पुरावशेषों को छोड़ गए थे। कुछ पुरातत्वविद् उन्हें स्लाव मानते हैं, लेकिन अधिकांश उन्हें एक बहु-जातीय समूह मानते हैं जिसमें स्लाव तत्व शामिल हैं। 5वीं शताब्दी के अंत में, हूणों के पतन के बाद, स्लाव दक्षिण की ओर (उत्तर-पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में डेन्यूब की ओर) बढ़ने लगे और बीजान्टियम के बाल्कन प्रांतों पर उनका आक्रमण शुरू हो गया। तब स्लाव जनजातियों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: एंटेस (जिन्होंने डेन्यूब की निचली पहुंच के माध्यम से बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया था) और स्केलेविन्स (जिन्होंने उत्तर और उत्तर-पश्चिम से बीजान्टिन प्रांतों पर हमला किया था)। बाल्कन प्रायद्वीप का उपनिवेशीकरण पुनर्वास का नहीं, बल्कि स्लावों के बसने का परिणाम था, जिन्होंने मध्य और पूर्वी यूरोप में अपनी सभी पुरानी भूमि बरकरार रखी। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, स्लावों ने ऊपरी नीपर क्षेत्र और इसकी उत्तरी परिधि पर कब्जा कर लिया, जो पहले पूर्वी बाल्ट्स और फिनो-उग्रिक जनजातियों के थे। एंटेस और स्क्लाविन्स दोनों 7वीं शताब्दी में ही अलग-अलग जनजातीय समूहों में विभाजित हो गए। जाने-माने डुलेब्स के अलावा, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में संभवतः अन्य स्लाव आदिवासी संघ भी सूचीबद्ध थे: पोलियन्स, ड्रेविलेन्स, नॉरथरर्स, क्रिविची, उलिची, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स, आदि।

यदि हम पूर्वी यूरोपीय मैदान के साथ उत्तर से दक्षिण की ओर बढ़ें, तो 15 पूर्वी स्लाव जनजातियाँ क्रमिक रूप से हमारे सामने आएंगी:

1. इल्मेन स्लोवेनिया, जिसका केंद्र नोवगोरोड द ग्रेट था, जो इल्मेन झील से बहने वाली वोल्खोव नदी के तट पर स्थित था और जिसकी भूमि पर कई अन्य शहर थे, यही कारण है कि उनके पड़ोसी स्कैंडिनेवियाई लोगों ने उनकी संपत्ति को बुलाया स्लोवेनियाई "गार्डारिका", यानी, "शहरों की भूमि।"
ये थे: लाडोगा और बेलूज़ेरो, स्टारया रसा और प्सकोव। इलमेन स्लोवेनियों को अपना नाम इलमेन झील के नाम से मिला, जो उनके कब्जे में स्थित थी और इसे स्लोवेनियाई सागर भी कहा जाता था। वास्तविक समुद्रों से दूर रहने वाले निवासियों के लिए, 45 मील लंबी और लगभग 35 मील चौड़ी झील बहुत बड़ी लगती थी, यही कारण है कि इसका दूसरा नाम - समुद्र पड़ा।

2. क्रिविची, जो नीपर, वोल्गा और पश्चिमी डिविना नदियों के बीच, स्मोलेंस्क और इज़बोरस्क, यारोस्लाव और रोस्तोव द ग्रेट, सुज़ाल और मुरम के आसपास के क्षेत्र में रहते थे।
उनका नाम जनजाति के संस्थापक, प्रिंस क्रिवॉय के नाम से आया है, जिन्हें जाहिर तौर पर एक प्राकृतिक दोष के कारण क्रिवॉय उपनाम मिला था। इसके बाद, क्रिविची को लोकप्रिय रूप से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाने लगा जो निष्ठाहीन, धोखेबाज, अपनी आत्मा को धोखा देने में सक्षम है, जिससे आप सच्चाई की उम्मीद नहीं करेंगे, लेकिन धोखे का सामना करेंगे। (मास्को बाद में क्रिविची की भूमि पर उभरा, लेकिन आप इसके बारे में आगे पढ़ेंगे।)

3. पोलोत्स्क निवासी पश्चिमी डिविना के संगम पर पोलोट नदी पर बसे। इन दो नदियों के संगम पर जनजाति का मुख्य शहर खड़ा था - पोलोत्स्क, या पोलोत्स्क, जिसका नाम भी हाइड्रोनाम से लिया गया है: "लातवियाई जनजातियों के साथ सीमा पर नदी" - लतामी, लेटी।
पोलोत्स्क के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में ड्रेगोविची, रेडिमिची, व्यातिची और नॉर्थईटर रहते थे।

4. ड्रेगोविची प्रिप्रियाट नदी के तट पर रहते थे, उनका नाम "ड्रेगवा" और "ड्रायगोविना" शब्दों से मिला है, जिसका अर्थ है "दलदल"। टुरोव और पिंस्क शहर यहीं स्थित थे।

5. रेडिमिची, जो नीपर और सोज़ नदियों के बीच रहते थे, उन्हें उनके पहले राजकुमार रेडिम या रेडिमीर के नाम से बुलाया जाता था।

6. व्यातिची सबसे पूर्वी प्राचीन रूसी जनजाति थी, जिसका नाम, रेडिमिची की तरह, उनके पूर्वज - प्रिंस व्याटको के नाम से प्राप्त हुआ था, जो एक संक्षिप्त नाम व्याचेस्लाव था। पुराना रियाज़ान व्यातिची की भूमि में स्थित था।

7. उत्तरी लोगों ने देस्ना, सेइम और सूडा नदियों पर कब्ज़ा कर लिया और प्राचीन काल में वे सबसे उत्तरी पूर्वी स्लाव जनजाति थे। जब स्लाव नोवगोरोड द ग्रेट और बेलूज़ेरो तक बस गए, तो उन्होंने अपना पूर्व नाम बरकरार रखा, हालांकि इसका मूल अर्थ खो गया था। उनकी भूमि में शहर थे: नोवगोरोड सेवरस्की, लिस्टवेन और चेर्निगोव।

8. कीव, विशगोरोड, रोड्न्या, पेरेयास्लाव के आसपास की भूमि पर बसे ग्लेड्स को "फ़ील्ड" शब्द से बुलाया गया था। खेतों में खेती करना उनका मुख्य व्यवसाय बन गया, जिससे कृषि, पशु प्रजनन और पशुपालन का विकास हुआ। पोलियन इतिहास में दूसरों की तुलना में एक जनजाति के रूप में नीचे चले गए, जिन्होंने प्राचीन रूसी राज्य के विकास में योगदान दिया।
दक्षिण में ग्लेड्स के पड़ोसी रुस, टिवर्ट्सी और उलिची थे, उत्तर में - ड्रेविलेन्स और पश्चिम में - क्रोएट्स, वोलिनियन और बुज़ान।

9. 'रूस' सबसे बड़ी, पूर्वी स्लाव जनजाति से बहुत दूर, एक का नाम है, जो अपने नाम के कारण, मानव जाति के इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान में सबसे प्रसिद्ध हो गया, क्योंकि इसकी उत्पत्ति के आसपास के विवादों में वैज्ञानिक और प्रचारकों ने कई प्रतियाँ तोड़ दीं और स्याही की नदियाँ बहा दीं। कई उत्कृष्ट वैज्ञानिक - कोशकार, व्युत्पत्तिविज्ञानी और इतिहासकार - इस नाम को 9वीं-10वीं शताब्दी में नॉर्मन्स के लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नाम - रस से प्राप्त करते हैं। नॉर्मन्स, जिन्हें पूर्वी स्लाव वरंगियन के नाम से जानते थे, ने 882 के आसपास कीव और आसपास की भूमि पर विजय प्राप्त की। अपनी विजय के दौरान, जो 300 वर्षों में हुई - 8वीं से 11वीं शताब्दी तक - और पूरे यूरोप को कवर किया - इंग्लैंड से सिसिली तक और लिस्बन से कीव तक - उन्होंने कभी-कभी विजित भूमि के पीछे अपना नाम छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, उत्तर में नॉर्मन्स द्वारा जीता गया क्षेत्र फ्रैन्किश साम्राज्य, का नाम नॉर्मंडी रखा गया।
इस दृष्टिकोण के विरोधियों का मानना ​​है कि जनजाति का नाम जल नाम - रोस नदी से आया है, जहां से बाद में पूरे देश को रूस के नाम से जाना जाने लगा। और 11वीं-12वीं शताब्दी में, रूस को रूस, ग्लेड्स, नॉर्थईटर और रेडिमिची की भूमि कहा जाने लगा, कुछ क्षेत्र सड़कों और व्यातिची में बसे हुए थे। इस दृष्टिकोण के समर्थक अब रूस को एक आदिवासी या जातीय संघ के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक राज्य इकाई के रूप में देखते हैं।

10. टिवर्ट्स ने डेनिस्टर के किनारे के स्थानों पर कब्जा कर लिया, इसके मध्य से लेकर डेन्यूब के मुहाने और काला सागर के तट तक। सबसे संभावित उत्पत्ति उनके नाम तिवरे नदी से हुई प्रतीत होती है, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने डेनिस्टर कहा था। उनका केंद्र डेनिस्टर के पश्चिमी तट पर चेरवेन शहर था। टिवर्ट्सी ने पेचेनेग्स और क्यूमन्स की खानाबदोश जनजातियों की सीमा तय की और, उनके हमलों के तहत, उत्तर की ओर पीछे हट गए, क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

11. सड़कें टिवर्ट्स के दक्षिणी पड़ोसी थे, जो निचले नीपर क्षेत्र में, बग के तट पर और काला सागर तट पर भूमि पर कब्जा कर रहे थे। उनका मुख्य शहर पेरेसेचेन था। टिवर्ट्स के साथ, वे उत्तर की ओर पीछे हट गए, जहाँ वे क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

12. ड्रेविलेन्स टेटेरेव, उज़, उबोरोट और स्विगा नदियों के किनारे, पोलेसी में और नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। उनका मुख्य शहर उज़ नदी पर इस्कोरोस्टेन था, और इसके अलावा, अन्य शहर भी थे - ओव्रुच, गोरोडस्क और कई अन्य, जिनके नाम हम नहीं जानते, लेकिन उनके निशान बस्तियों के रूप में बने रहे। ड्रेविलेन्स पोलान और उनके सहयोगियों के प्रति सबसे शत्रुतापूर्ण पूर्वी स्लाव जनजाति थे, जिन्होंने कीव में केंद्रित प्राचीन रूसी राज्य का गठन किया था। वे पहले कीव राजकुमारों के दृढ़ शत्रु थे, उन्होंने उनमें से एक को भी मार डाला - इगोर सियावेटोस्लावोविच, जिसके लिए ड्रेविलेन्स मल के राजकुमार को, बदले में, इगोर की विधवा, राजकुमारी ओल्गा द्वारा मार दिया गया था।
ड्रेविलेन्स घने जंगलों में रहते थे, उनका नाम "वृक्ष" - पेड़ से पड़ा।

13. क्रोएट्स जो नदी पर प्रेज़ेमिस्ल शहर के आसपास रहते थे। सैन, बाल्कन में रहने वाली इसी नाम की जनजाति के विपरीत, खुद को व्हाइट क्रोएट कहते थे। जनजाति का नाम प्राचीन ईरानी शब्द "चरवाहा, पशुधन का संरक्षक" से लिया गया है, जो इसके मुख्य व्यवसाय - मवेशी प्रजनन का संकेत दे सकता है।

14. वॉलिनियन एक आदिवासी संघ था जो उस क्षेत्र पर बना था जहां पहले दुलेब जनजाति रहती थी। वॉलिनियन पश्चिमी बग के दोनों किनारों पर और पिपरियात की ऊपरी पहुंच में बस गए। उनका मुख्य शहर चेरवेन था, और वोलिन पर कीव राजकुमारों द्वारा विजय प्राप्त करने के बाद, इसे 988 में लूगा नदी पर स्थापित किया गया था। नया शहर- व्लादिमीर-वोलिंस्की, जिन्होंने अपने चारों ओर बनी व्लादिमीर-वोलिंस्की रियासत को नाम दिया।

15. डुलेबों के निवास स्थान में जो जनजातीय संघ उत्पन्न हुआ, उसमें वोलिनियनों के अलावा, बुज़ान भी शामिल थे, जो दक्षिणी बग के तट पर स्थित थे। एक राय है कि वोलिनियन और बुज़ान एक ही जनजाति थे, और उनके स्वतंत्र नाम अलग-अलग निवास स्थान के परिणामस्वरूप ही उत्पन्न हुए थे। लिखित विदेशी स्रोतों के अनुसार, बुज़ानों ने 230 "शहरों" पर कब्ज़ा कर लिया - सबसे अधिक संभावना है, ये गढ़वाली बस्तियाँ थीं, और वोलिनियन - 70। जैसा भी हो, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वोलिन और बग क्षेत्र काफी घनी आबादी वाले थे।

पूर्वी स्लावों की सीमा से लगी भूमि और लोगों के लिए, यह तस्वीर इस तरह दिखती थी: फिनो-उग्रिक जनजातियाँ उत्तर में रहती थीं: चेरेमिस, चुड ज़ावोलोचस्काया, वेस, कोरेला, चुड; उत्तर-पश्चिम में बाल्टो-स्लाविक जनजातियाँ रहती थीं: कोर्स, ज़ेमीगोला, ज़मुद, यत्विंगियन और प्रशियाई; पश्चिम में - डंडे और हंगेरियन; दक्षिण पश्चिम में - वोल्ख्स (रोमानियाई और मोल्दोवन के पूर्वज); पूर्व में - बर्टसेस, संबंधित मोर्दोवियन और वोल्गा-कामा बुल्गारियाई। इन ज़मीनों से परे "टेरा इन्कॉग्निटा" है - एक अज्ञात भूमि, जिसके बारे में पूर्वी स्लावों को तभी पता चला जब रूस में एक नए धर्म - ईसाई धर्म के आगमन के साथ दुनिया के बारे में उनका ज्ञान बहुत बढ़ गया, और साथ ही लेखन भी हुआ, जो था सभ्यता का तीसरा लक्षण.

प्राचीन काल से, लोगों ने कई घटनाओं को ईश्वर के "क्रोध" या "उपहार" के रूप में समझाया है। इस प्रश्न पर कि "कितने मूर्तिपूजक देवता थे?" कोई उत्तर नहीं दे सकता. केवल कुछ बुतपरस्त देवता ही ज्ञात हैं, जैसे कि प्राचीन रूसी देवता सरोग या डज़डबोग, लेकिन वे एक पैन्थियन भी बना सकते थे।



"निचले" वर्ग के बुतपरस्त देवता भी थे जो अल्पसंख्यकों को एकजुट करते थे या मौसमी अनुष्ठानों या आर्थिक चक्रों से जुड़े थे।

बुतपरस्त देवताओं के इस वर्ग में महिला देवता भी शामिल थीं, जिनमें केवल कुछ समूह ही विश्वास करते थे। 



सभी देवताओं के प्रति सम्मान के संकेत के रूप में, सभी के लिए दावतें आयोजित की जाती थीं, जहाँ वे बकरियों और मेढ़ों जैसे सभी प्रकार के पशुओं की बलि देते थे, इस प्रकार उन्हें प्रभावित करते थे, और कभी-कभी वे पूरी जनजाति के साथ बीयर बनाते थे। ऐसी छुट्टियों में, बुतपरस्त देवता भी लोगों के साथ भोजन करते थे।

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पेरुन - स्लाव पौराणिक कथाओं में उन्होंने वज्र देवता का स्थान लिया। रूस में बुतपरस्ती के वर्षों के अंत में, वह मुख्य देवता थे, जो राजसी शक्ति का प्रतीक थे। चित्रों में टूर्स के क्रोधित बैल के रूप में दर्शाया गया है। इसका जिक्र “द टेल ऑफ इगोर्स कैम्पेन” किताब में भी है.



वेलेस को स्लाव पौराणिक कथाओं में केंद्रीय देवता के रूप में जाना जाता है और वह घरेलू जानवरों के संरक्षक थे। प्राचीन विश्व के महानतम देवताओं में से एक।

रॉड सभी जीवित चीजों और उन सभी चीजों का जनक है जो हम अपने आस-पास देखते हैं। उनकी खूबियों में सत्य को झूठ से अलग करना भी शामिल था। कुछ लोग उन्हें सबसे पुराने देवताओं में से एक मानते हैं।



एवसेन, उर्फ ​​ओवसेन,

यूसेन एक बुतपरस्त देवता है जो मौसम बदलता है। छवियों में सुनहरे-लाल घोड़े पर सवार एक आदमी द्वारा दर्शाया गया है, जो वसंत और शरद ऋतु लाता है।

लाडा - सद्भाव, प्रेम और सौंदर्य इस स्लाव देवी के शासन के अधीन हैं। उनकी तस्वीरों में आप फूलों के विशाल गुलदस्ते के साथ एक खूबसूरत युवती को देख सकते हैं।

बेलोबोग प्रजनन क्षमता के देवता हैं।

निय, उर्फ ​​विय, एक बुतपरस्त देवता है जो मरणोपरांत न्यायाधीश और अंडरवर्ल्ड के शासक के रूप में कार्य करता है। आत्माओं के उदास संरक्षक. जो आत्माएं अपना शरीर छोड़ चुकी हैं।

लेलिया वसंत की देवी लाडा की बेटी है। वसंत में प्रकृति के जागरण के साथ-साथ क्षेत्र कार्य की बहाली के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

जीवित - यौवन, सौंदर्य, फलदायी शक्ति, यह सब वसंत की पहचान में है।

मकोश भाग्य की मूर्तिपूजक देवी है, साथ ही सभी महिलाओं के हस्तशिल्प की भी। "मकोश" को "माँ" कहा जा सकता है। महिला प्रजनन क्षमता और उत्पादकता, घर में आर्थिक समृद्धि को प्राथमिकता देती है।

मारा सबसे प्राचीन स्लाव देवी है। मौत, उर्फ ​​मुरैना, मारा. उदास, लेकिन बिल्कुल भी गुस्सा नहीं।

वोल्ख - माना जाता है कि वह एक वेयरवोल्फ देवता, एक सांसारिक देवता, शिकार का देवता था।

स्लाव पौराणिक कथाओं में स्ट्राइबोग हवा के देवता थे। तूफ़ान को वश में करने वाला, "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" पुस्तक के पन्नों पर पाया गया।

यारीला (यारिलो) - उत्साही, गर्म स्वभाव की तरह, हंसमुख, उग्र। यारीला लाल बालों वाले सफेद घोड़े पर सवार थी।

चेर्नोबोग - अंधेरे के मूर्तिपूजक देवता, नवी और पेकेल साम्राज्य के शासक के रूप में कार्य किया। एक मानवीय मूर्ति के रूप में चित्रित। शरीर का रंग काला और मूंछें चांदी जैसी।

दाजबोग सूर्य देवता हैं जो गर्मी और रोशनी देते हैं। पूर्वजों का मानना ​​था कि यह बुतपरस्त देवता शादियों का संरक्षक था।

घोड़ा सूर्य का स्लाव देवता है, जो वेलेस का रिश्तेदार है। लंबे समय तक वैज्ञानिक इसकी संपूर्ण प्रकृति का निर्धारण करने में असमर्थ रहे।

सेमरजीपी अग्नि का स्लाव देवता है, जिसे केवल गलती से कहा जाता है स्वर्गीय कुत्ता, जो बुआई के लिए बीजों की रक्षा करता है।

चूर - हमारे पूर्वजों के बीच यह मूर्तिपूजक देवता निम्न श्रेणी का था, लेकिन कई लोग उसे याद करते हैं और उसका सम्मान करते हैं। ऐसा माना जाता है कि वह भूमि जोत का शासक और संरक्षक था।

 और भी कई अलग-अलग देवताओं के लिए जिम्मेदारविभिन्न क्षण

ज़िंदगी।

प्रार्थना धार्मिक साहित्य की सबसे लोकप्रिय शैली है, जो प्राचीन बुतपरस्तों से विरासत में मिली है। प्रत्येक संस्कृति और लोगों की अपनी प्रार्थना होती थी। ग्रीक भजन, बेबीलोनियाई स्तोत्र, गद्य में रोमनों की प्रार्थनाएँ, वेदों की पूजा-पद्धति - यह सब बुतपरस्त देवताओं के लिए की गई प्रार्थनाओं का एक छोटा सा हिस्सा है।

वह वीडियो देखें बुतपरस्ती (लोग, लोग) - यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह हैविभिन्न धर्म

ईसाई धर्म से पहले अपनाया गया। दूसरे शब्दों में, अनेक दैवी धर्म हैं। ईसाई धर्म इन धर्मों के बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि बुतपरस्ती का मतलब लोगों और "जीभों" से था।

बुतपरस्त देवता राष्ट्रीय धर्म थे, लेकिन बुतपरस्त स्वयं को इस परिभाषा से नहीं बुलाते थे। बुतपरस्त देवताओं ने जादुई ढंग से प्रकृति को प्रभावित किया और अपने पूर्वजों के साथ संवाद किया। बुतपरस्त देवताओं के पंथ में, सामान्य "कैलेंडर" छुट्टियों के अलावा, कृषि उत्सव, साथ ही पारिवारिक दावतें भी होती थीं। बाद में, ऐसे धर्मों को ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म द्वारा आसानी से नष्ट किया जाने लगा, लेकिन वे ऐसे पंथ को पूरी तरह से नष्ट करने में विफल रहे।



वैज्ञानिक, बदले में, इस शब्द में अवधारणाओं की विविधता के कारण "बुतपरस्ती" शब्द से बचने की कोशिश करते हैं।

980 में, प्रिंस व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने एक राष्ट्रव्यापी बुतपरस्त पैन्थियन बनाने का प्रयास किया, लेकिन दुर्भाग्य से यह प्रयास विफल रहा। जिसके बाद 988 में रूस का बपतिस्मा हुआ। इस राय को गलत माना जाना चाहिए, क्योंकि शुरू में कई लोगों के पास पहले से ही एक पैन्थियन था। यह देवालय एक अलग कारण से बनाया गया था। लेकिन फिर भी, आधिकारिक धर्मों (ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम) द्वारा बुतपरस्ती को लोकप्रिय संस्कृति में धकेल दिया गया। वीडियो देखें "रूस का इतिहास"और कुछ-कुछ एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं, लेकिन अंतर भी हैं। स्लाव जनजातियों के बीच एक विशेष धर्म विकसित हुआ, जिसके पास देवताओं का अपना अनूठा पंथ है, तो आइए सदियों में गहराई से देखें, और हमारी संक्षिप्त समीक्षा सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय स्लाव देवताओं को प्रस्तुत करती है।

जाति

स्लाव धर्म में, दुनिया के अन्य लोगों की मान्यताओं की तरह, एक विश्व वृक्ष था। हमारे पूर्वजों के लिए यह एक ओक का पेड़ था, जिसके शीर्ष पर रॉड बैठता था, जिसे अक्सर बाज़ के रूप में चित्रित किया जाता था।

यह वह देवता था जिसने कबीले की एकता को व्यक्त किया और ऊपर से होने वाली हर चीज को देखा। परिवार का पंथ प्रचुर बलिदानों सहित कई अनुष्ठानों और परंपराओं से जुड़ा हुआ है।

समय के साथ, परिवार का पंथ पारंपरिक रूप से स्त्रीलिंग बन गया, लेकिन इसकी मर्दाना उत्पत्ति की एक प्रतिध्वनि यह तथ्य हो सकती है कि बाज़ एक पूरी तरह से पुरुष गतिविधि थी और एक राजसी विशेषाधिकार थी।

मनुष्य दुनिया को दो घटकों में विभाजित करता है - एक जो लोगों के लिए अनुकूल है और एक जो शत्रुतापूर्ण है, यही कारण है कि स्लाव सहित कई धर्म अच्छे और बुरे के बीच शाश्वत संघर्ष को दर्शाते हैं।

स्लावों के बीच, बेलोबोग, जिन्हें खुशी और सौभाग्य का देवता माना जाता था, ने उज्ज्वल, मानव-अनुकूल पक्ष का प्रतिनिधित्व किया। लेकिन स्याह पक्ष चेरनोबोग का क्षेत्र था। इन देवताओं के बीच निरंतर संघर्ष होता था, जो किंवदंतियों और कहानियों में परिलक्षित होता था।

समाज विकसित हुआ, और समय के साथ, बेलोबोग और चेरनोबोग में विश्वास खो गया, हालांकि उनके निशान रूसी परी कथाओं में भाग्य और शेयर की छवियों में संरक्षित थे।

इस महिला देवता ने सांसारिक और महिला प्रजनन क्षमता को व्यक्त किया, और विशेष रूप से स्लाव समाज में पूजनीय थी, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, कोल्याडा ने लोगों को सूर्य दिया था।

कोल्याडा बेलोबोग की पत्नी थी और हर वसंत ऋतु में वह एक नए सूर्य को जन्म देती थी। चेरनोबोग ने हर संभव तरीके से प्रकाश के पुनरुद्धार को रोका और कोल्याडा को लगातार नुकसान पहुंचाया। उसने अपनी पत्नी मारा को कोल्याडा को मारने का आदेश दिया, लेकिन वह एक बकरी में बदल गई और भागने में सफल रही।

कोल्याडा के पंथ और सूर्य देव के जन्म की गूँज ईसाइयों के क्रिसमस उत्सव में देखी जा सकती है, जहाँ पात्रों के बीच एक बकरी है जिसने कोल्याडा को बचाया, और कैरोल्स अपने साथ एक तारा ले जाते हैं जो सूर्य से अधिक मिलता जुलता है।

सूर्यास्त के बाद चेरनोबोग और उसकी पत्नी मैरी का समय आता है। मारा लोगों के घरों के बीच से गुज़रती है, उनके नामों का ज़ोर से उच्चारण करती है, और जो कोई भी उसकी आवाज़ का जवाब देता है वह तुरंत मर जाता है।

वह मृतकों के साम्राज्य की शासक, बुराई, बीमारियों, डरावने सपनों और रात की देवी है। मारा की तेरह बेटियाँ थीं, जिन्हें लोग सबसे भयानक बुराइयों और दुर्भाग्य से ग्रस्त मानते थे।

बेलबॉग और चेरनोबोग के बीच टकराव की तरह, मैरी और कोल्याडा के बीच टकराव पृथ्वी पर मौजूद जीवन और मृत्यु, अच्छे और बुरे सिद्धांतों के बीच संघर्ष को दर्शाता है।

स्लाव आमतौर पर बोझिच को सुनहरे सींगों वाले एक स्वर्गीय हिरण के रूप में चित्रित करते थे जो चमकदार चमकता था, जिससे लोगों को रोशनी और खुशी मिलती थी।

स्वाभाविक रूप से, यह दिन और रात के चक्र, ऋतुओं के परिवर्तन को दर्शाता था और कृषि पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। हर वसंत में, पुनर्जन्म होने पर, बोझिच ने लोगों को खुशी दी, एक समृद्ध फसल की आशा की, और परिणामस्वरूप, एक खुशहाल जीवन की।

स्लावों के विकास और सामाजिक संबंधों की जटिलता के साथ, बोझिच ने इसे खो दिया मूल अर्थ, और उनका स्थान सूर्य का प्रतिनिधित्व करने वाले अधिक प्रभावशाली देवताओं ने ले लिया है।

स्लाव समाज में असमानता के उद्भव और मजबूती के साथ, एक दुर्जेय और मजबूत भगवान की आवश्यकता थी, जो शक्ति और राज्य का प्रतीक हो।

यह वही है जो पेरुन बन गया, जो अंततः इतिहास के पूर्व-ईसाई काल का मुख्य स्लाव देवता बन गया। थंडर गॉड कृषि पंथ का प्रतिबिंब था और बारिश की उपस्थिति के लिए जिम्मेदार था।

समय के साथ, वह एक राजसी देवता बन गया, और व्लादिमीर ने उसे रूस का मुख्य देवता बना दिया, जिसकी मूर्ति कीव में मंदिर में स्थापित की गई थी। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, वह एलिय्याह पैगंबर में बदल गया, जो विशेष रूप से रूढ़िवादी में पूजनीय था।

विशेष रूप से स्लावों द्वारा पूजनीय, भगवान ने आग और लोहार को संरक्षण दिया। यह सरोग ही थे जिन्होंने प्रौद्योगिकी और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में योगदान दिया।

अग्नि की पूजा सबसे पहले धार्मिक पंथों में से एक थी, जो बाद में ईसाई धर्म सहित सभी विश्व धर्मों में स्थापित हो गई।

लोहार देवता की छवि सामंजस्यपूर्ण रूप से सांप के खिलाफ लड़ाई की किंवदंती में शामिल हो गई, जो फसल को नष्ट करना चाहता था। रूस में लोहारों को विशेष रूप से सम्मानित किया जाता था, शायद यही कारण है कि स्लावों के बीच सबसे आम उपनाम कुज़नेत्सोव है, और लोहार से सभी व्युत्पन्न कोवल, कोवालेव, कोवलेंको हैं।

स्लाव लंबे समय से सूर्य की पूजा करते रहे हैं, और हम पहले से ही जानते हैं कि बोझिच था, जो सूर्य का प्रतीक था, साथ ही प्रकृति के पुनरुद्धार की प्रक्रिया भी थी।

जैसे-जैसे वे विकसित हुए, स्लाव पूर्व से आई जनजातियों के निकट संपर्क में आने लगे, और कई इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि स्लाव घोड़ा प्राचीन ईरानी खुर्सेट की सीधी निरंतरता है।

जो कुछ भी था, हॉर्स ने स्लावों के बीच सौर डिस्क, चक्र का मानवीकरण किया। रूसी भाषा में कई शब्दों का आधार "गाना बजानेवालों" है - "अच्छा", "कोरस", यानी, पूरी दुनिया, पूरा समुदाय, और गोल नृत्य, जैसा कि सभी जानते हैं, हाथ पकड़ने वाले लोगों का एक शिक्षित समूह है।

कृषि के साथ-साथ स्लाव अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन था, यही कारण है कि वेलेस देवताओं के पंथ में दिखाई देते हैं, जो स्लाव समुदाय के पशुधन के लिए जिम्मेदार हैं।

इसके निशान न केवल किंवदंतियों में, बल्कि ऐतिहासिक दस्तावेजों में भी बने रहे। 907 में यूनानियों के साथ संधि पर हस्ताक्षर करते समय रूसियों ने, जिसमें वेलेस भी शामिल थे, यही शपथ ली थी। यह प्राचीन रूसी साहित्यिक कृतियों में भी दिखाई देता है, जिसमें "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" भी शामिल है।

ईसाई धर्म में, वेलेस को सेंट ब्लेज़ में बदल दिया गया था, जो पशुधन की देखभाल के लिए जिम्मेदार था, और उसके दिन को अक्सर रूस में "गाय की छुट्टी" कहा जाता था।

ऐसा माना जाता है कि इस देवता का निर्माण भी पूर्वी धर्मों के प्रभाव में हुआ था, क्योंकि प्राचीन ईरानियों के पास सिमुर्ग नामक एक देवता था, जिसे कुत्ते के रूप में दर्शाया गया था।

इतिहासकार स्लाव सेमरगल के कार्यों को स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं कर सकते हैं, लेकिन शायद वह सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया के बीच एक दूत थे, यही कारण है कि उन्हें पंखों के साथ-साथ फसलों के संरक्षक के रूप में चित्रित किया गया था।

रूस में, सेमरगल की पूजा इस तथ्य से जुड़ी है कि रूसी समाज राष्ट्रीय कानून में विषम था, और स्लाव के अलावा, वे कीव और अन्य शहरों में रहते थे बड़ी संख्यापूर्व से अप्रवासी.

डैडबोग, या डैज़्डबोग, खोर्स की तरह, सूर्य के देवता थे, लेकिन उनकी जड़ें स्लाव समाज में अधिक प्राचीन थीं। किंवदंतियों में और साहित्यिक कृतियाँअक्सर स्ट्राइबोग के साथ उल्लेख किया जाता है, और साथ में वे एक स्पष्ट, बादल रहित आकाश का प्रतिनिधित्व करते हैं।

स्लावों के बीच सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक, क्योंकि नाम ही ईश्वर की ओर मुड़ने की प्रक्रिया को दर्शाता है - "ईश्वर की इच्छा"। जैसा कि हम देखते हैं, यह मुहावरा ईसाई प्रार्थनाओं में शामिल हो गया है, और अभिव्यक्ति "जैसी ईश्वर की इच्छा" स्लाविक डैज़बोग की छवि का स्पष्ट प्रतिबिंब है।

डैज़बोग में विश्वास के निशान 18वीं शताब्दी तक रूस में बचे रहे। इसका जिक्र अक्सर लोकगीतों और कहानियों में मिलता है।

स्लाव देवताओं के पंथ में एक महिला देवता मोकोश या मकोश भी थी, जो सांसारिक और महिला प्रजनन क्षमता को दर्शाती थी। इसके अलावा, मोकोश ने घर और महिलाओं के हस्तशिल्प और बुनाई की संरक्षक के रूप में काम किया।

में से एक महत्वपूर्ण कार्यमोकोशी जल स्रोतों और झरनों की सुरक्षा के लिए भी जिम्मेदार था। वह गर्भवती महिलाओं की रक्षा करती है, उन्हें फल देने और सफलतापूर्वक जन्म देने में मदद करती है, और महिलाएं, बदले में, कुओं, नदियों और झीलों पर अपनी प्यारी देवी की प्रार्थना करती हैं। देवी के नाम की व्युत्पत्ति "माँ नम पृथ्वी है" अभिव्यक्ति से निकटता से संबंधित है, जिसका शाब्दिक अर्थ मोकोश है।

स्लाव मोकोश को फसल, जीवन के आशीर्वाद और घरेलू बहुतायत की माँ के रूप में पूजते थे। प्राचीन काल से, शुक्रवार को मोकोशी का दिन माना जाता था, और किंवदंती के अनुसार, इस दिन, देवी को नाराज न करने के लिए, नई चीजें शुरू करना असंभव था।

जैसा कि हम देखते हैं, स्लाव देवता अद्वितीय और मूल हैं, और प्रत्येक की अपनी विशेष स्थिति और उद्देश्य है। अन्य संस्कृतियों के प्रभाव में, स्लावों के धार्मिक विचार बदल गए, नए देवता और नए पौराणिक विषय सामने आए। लेकिन यह अंधी उधारी नहीं थी; नई मान्यताएँ पहले से स्थापित परंपराओं में सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट हुईं और एक अनोखी और अनोखी स्लाव संस्कृति की उपजाऊ मिट्टी पर गिरीं।

अधिकांश बुतपरस्त आस्था बाद में ईसाई धर्म में स्थापित हो गई, और कई रूढ़िवादी चर्च की छुट्टियों में गहरी बुतपरस्त जड़ें हैं। स्लाव संस्कृति समृद्ध और विविध है, और यह वह है जो समाज के विकास, जीवन के आधार की नींव के रूप में कार्य करती है।