पूर्व-ईसाई रूस की बुतपरस्त परंपराएँ: विवरण, संस्कार, रीति-रिवाज और दिलचस्प तथ्य। प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त मान्यताएँ और अनुष्ठान

क्या आप चाहते हैं कि स्लाव मंत्र आपके जीवन को हमेशा के लिए बेहतर बना दें? ऐसा करने के लिए, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि वे कैसे काम करते हैं। यह प्राचीन स्लावों की जादुई तकनीक है जिस पर इस लेख में चर्चा की जाएगी।

षड़यंत्र

षडयंत्र छोटे लोकगीत ग्रंथ हैं जिनकी मदद से लोग उत्पादक, सुरक्षात्मक, उपचार और अन्य अनुष्ठानों में जो चाहते हैं उसे हासिल करने की कोशिश करते हैं। वे शब्दार्थ, भाषा और संरचना की मौलिकता से प्रतिष्ठित हैं। षडयंत्रों को अंजाम देना पूर्णतः व्यक्तिगत प्रकृति का होता है। कार्यात्मक और शैली की दृष्टि से, वे लोक प्रार्थनाओं और मंत्रों के करीब हैं।

प्रदर्शन तकनीक

स्लाविक षड्यंत्रों का उच्चारण पहले तेज़ आवाज़ में किया जाता है, और फिर फुसफुसाहट में (विशेषकर उपचारात्मक)। "गला गायन" तकनीक का उपयोग करके उपचार मंत्र देने की प्रथा, जो आमतौर पर ओझाओं द्वारा उपयोग की जाती है, ज्ञात है। इस तकनीक के अनुयायियों का दावा है कि यह यही स्वर है मानव आवाजदैवीय शक्तियों पर कब्ज़ा करो.

उत्तरी रीति-रिवाजों में, "गायन" मंत्र के कौशल का अभ्यास किया जाता है। यही कारण है कि रूनिक ओझाओं के पास सुरीली आवाज, विकसित श्रवण और उपदेश देने की प्रतिभा होनी चाहिए। बाद वाला लागू नहीं होता वक्तृत्व, बल्कि करिश्मा का एक अभिन्न अंग है, प्राकृतिक आकर्षण, चुंबकत्व।

प्राचीन स्लाव षड्यंत्र श्राप देने की अपनी परंपरा (मैगिया मेलफिकियो) के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसकी आवाज में एक निश्चित भयावह स्वर का पता चलता है जो जादूगर को दूसरों से अलग करता है। यह ध्वनि एक बेसुरी और कर्कश चीख के समान है, जिससे इसे सुनने वालों को भावनात्मक अवसाद और महत्वपूर्ण असुविधा की अनुभूति होती है।

ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान

एक नियम के रूप में, स्लाव षड्यंत्र ब्रह्मांड के पुरातन पुनरुत्पादन के घटकों को फिर से बनाते हैं, जिसमें ब्रह्मांड संबंधी और ब्रह्मांड संबंधी विचारों का विवरण शामिल है - आकाशीय दुनिया का केंद्र और इसकी धुरी, ब्रह्मांड का क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर मॉडल, बीच में पृथ्वी का आकाश समुद्र, उपचंद्र वृक्ष और आकाशीय पिंड, प्रकृति के पुनरुद्धार और क्षय के उद्देश्य, इत्यादि। इसके अलावा, वे किंवदंतियों के तत्वों को पुन: पेश करते हैं - समुद्री राजा, सांप, निचली और ऊंची दुनिया की व्यक्तिगत छवियां, साथ ही मानव-सूक्ष्म जगत (बीमारी, एक ब्रह्मांडीय आपदा और उपचार के रूप में, व्यवस्था की बहाली के रूप में) के बारे में विचार सांसारिक घाटी), उसके शरीर विज्ञान और शारीरिक पदार्थ के बारे में, अन्य प्राणियों के साथ उसके संबंधों के बारे में, विवरण और भी बहुत कुछ।

स्लाव षड्यंत्र ब्रह्मांड के प्राचीन पौराणिक और वास्तविक ईसाई मॉडल को बढ़ावा देने की मुख्य विशेषताएं भी दिखाते हैं।

बुतपरस्ती

स्लाव बुतपरस्ती जादू और किंवदंतियों पर आधारित मनुष्य और स्वर्गीय दुनिया के बारे में पूर्व-ईसाई अवधारणाओं की एक प्रणाली है। इसका पुनर्निर्माण स्लावों की भाषा, रीति-रिवाजों, लोककथाओं, मान्यताओं और रीति-रिवाजों के अनुसार किया गया है। इस तरह के बुतपरस्ती को न केवल ईसाई धर्म अपनाने से पहले प्रोटो-स्लाव के विश्वदृष्टि में एक ऐतिहासिक चरण के रूप में माना जा सकता है, बल्कि एक विशेष सभ्यता मॉडल के रूप में भी माना जा सकता है, जिसके रूप, तंत्र और शब्दार्थ श्रेणियां रूढ़िवादी की स्थापना के बाद भी मौजूद रहीं।

विवाह समारोह एवं रीति-रिवाज

विभिन्न जनजातियों द्वारा स्लाव अनुष्ठानों और षड्यंत्रों का उपयोग किया जाता था। विवाह के रीति-रिवाज विवाह के प्रकार के आधार पर भिन्न-भिन्न होते थे। बुतपरस्त स्लाविक विवाह कभी-कभी बहुपत्नी हो सकता है। इतिहास स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह अनुष्ठानों को अलग करता है, जिन्हें प्रतीकात्मक रूप से "मातृसत्तात्मक" और "पितृसत्तात्मक" कहा जाता है।

पितृसत्तात्मक विवाह

स्लाव षड्यंत्र कई लोगों के मन को उत्तेजित करते हैं। छठी शताब्दी में, बीजान्टिन लेखक मॉरीशस ने ग्लेड्स के रीति-रिवाजों का वर्णन किया था। उन्होंने कहा कि उनकी महिलाओं की शालीनता चरम सीमा पर थी उच्च स्तर. उनके लेखन में लिखा है कि अधिकांश पत्नियाँ अपने पति की मृत्यु को अपना अंत मानती थीं और जीवन भर विधवा नहीं रहना चाहती थीं, इसलिए स्वेच्छा से अपना गला घोंट लेती थीं।

रूस के वरंगियनों की विशेषता बहुविवाह और पितृसत्तात्मक विवाह थी। में प्राचीन रूस'वे दुल्हन के लिए शुल्क लेते थे, जिसे "वेनो" कहा जाता था। विवाह समारोह को "दूल्हे के जूते उतारना" कहा जाता था। इतिहास से संकेत मिलता है कि दुल्हन को हमेशा "लाया" जाता था।

मातृसत्तात्मक विवाह

पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के बारे में अधिकांश जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ निर्देशित चर्च के निर्देशों से प्राप्त की जा सकती है। वे कहते हैं कि शादी के दौरान, मूर्तिपूजक दुल्हन को नदी में ले गए, राक्षसों के सम्मान में एक कप पिया, और फिर बेल्ट और अंगूठियां पानी में फेंक दीं। और इन कार्यों में कहा गया है कि बुतपरस्तों ने अपनी बहुओं और पिताओं के सामने अभद्र भाषा का इस्तेमाल किया, उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, क्योंकि खेलों में वे युवा महिलाओं को अपने पास ले गए, उनके साथ साजिश रची। अक्सर इन लोगों की दो या तीन पत्नियाँ होती थीं।

पानी (कुआँ, झील) के पास विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान तथ्यों - लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों से होती है, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों के बीच फिर से बनाया गया था।

फालिक अनुष्ठान

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि प्राचीन रूस में वास्तव में एक निश्चित फालिक विवाह अनुष्ठान था। निस्संदेह, फालूस का उपयोग डायन के संकेत के रूप में किया जाता था: यह पृथ्वी को उर्वरता और नवविवाहितों को उर्वरता प्रदान करने वाला था। इस नैतिकता के तथ्यों की पुष्टि पुरातत्व द्वारा भी की जाती है - प्राचीन रूसी गांवों में लकड़ी से उकेरे गए पुरुष गुण बार-बार खोजे गए थे।

यह माना जाना चाहिए कि पुराने रूसी (और, शायद, स्लाविक) विवाह के साथ कामुकता की कई अभिव्यक्तियाँ होती थीं, जिनकी मदद से लोगों ने प्रजनन क्षमता और प्रजनन क्षमता को प्रेरित करने की कोशिश की थी। नोवगोरोड से एक ज्ञात बर्च छाल पत्र है, जिसमें दियासलाई बनाने वाले ने अजीबोगरीब अपमानजनक शब्दों के साथ शादी की घोषणा की: शायद वे धरती माता के पंथ से जुड़े हैं, जिसके साथ दुल्हन की तुलना की गई थी। उसी दस्तावेज़ में पुराने (12वीं शताब्दी) विवाह समारोह "ट्रेन" का उल्लेख है।

स्लाविक विवाहों में, कामुकता के असामान्य प्रदर्शन को हाल तक "शर्मनाक" डिटिज के रूप में संरक्षित किया गया था। जाहिर है, रूसी शपथ ग्रहण की जड़ें पौराणिक पुरातन परत में हैं और लंबे समय से यह एक अनुष्ठान रहा है।

नोवगोरोड बर्च छाल पत्रों के बीच स्लाव प्रेम मंत्र भी पाए गए: उनकी मदद से, युवा पुरुषों और महिलाओं ने अपने चुने हुए का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की। इस तरह उन्होंने अपनी किस्मत बदलने की कोशिश की.

नियम

स्लाव प्रार्थनाएँ और मंत्र सैकड़ों साल पहले हमारे पूर्वजों द्वारा उपयोग किए जाते थे। पहले से ही उन दिनों में शब्द की शक्ति और शक्ति ज्ञात थी, और जादुई अनुष्ठान लोगों के निरंतर साथी थे। कई साल बीत गए, लेकिन हमारे पूर्वजों के मंत्र और प्रार्थनाएँ आज भी लोकप्रिय हैं। बहुत से लोग इन्हें बहुत प्रभावी और शक्तिशाली पाते हैं। आख़िरकार, सदियों के अनुभव ने अनुष्ठानों को यथासंभव बेहतर बनाने में मदद की है।

स्लाव जादू और षड्यंत्र पुरुषों और महिलाओं के बीच बहुत लोकप्रिय थे। वे अक्सर मदद के लिए उनके पास जाते थे। विभिन्न प्रार्थनाओं का उद्देश्य युद्ध में जीत, आपसी प्रेम, सौभाग्य को आकर्षित करना, सफल व्यापार, अच्छी फसल, अच्छा स्वास्थ्य और जीवन के अन्य क्षेत्र थे।

बेशक, स्लाव अनुष्ठानों और षड्यंत्रों में बुनियादी नियमों का पालन करना शामिल था: किसी भी अनुष्ठान को लागू करने से पहले, कुछ दिनों के लिए सख्त उपवास का पालन करना आवश्यक था। उस व्यक्ति को शराब छोड़नी पड़ी मांस व्यंजनऔर तम्बाकू.

यह ज्ञात है कि प्राचीन स्लाव मंत्रों को कानाफूसी में पढ़ा जाता है ताकि कोई भी पाठ को न सुन सके, क्योंकि यह समारोह की प्रभावशीलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। केवल पूर्णतः स्वस्थ व्यक्ति ही यह अनुष्ठान कर सकता है। ऐसा माना जाता था कि अगर सर्दी से पीड़ित कोई कलाकार जादू कर दे तो वह और भी बीमार हो सकता है। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में आप अनुष्ठान की प्रभावशीलता के बारे में भूल सकते हैं।

स्लाव ने जादूगर के दांतों की स्थिति पर बहुत ध्यान दिया। यदि उसके सामने के दो दाँत गायब थे, तो उन्होंने कहा कि वह ऐसा नहीं कर सकता मजबूत साजिशेंऔर मंत्र. जब किसी के लिए कोई अनुष्ठान किया जाता था, तो पैसे में भुगतान स्वीकार करना वर्जित था। एक नियम के रूप में, स्लाव भोजन का उपयोग कृतज्ञता के रूप में करते थे, जो कि शुद्ध हृदयजादुई शब्दों का असर शुरू होने के बाद दिया गया था। शुक्रवार, मंगलवार और बुधवार को स्लाव प्रार्थनाएँ और सकारात्मक अभिविन्यास की साजिशें पढ़ी गईं। ये दिन आसान माने जाते थे.

नकारात्मक संदेश के साथ प्राचीन स्लाव षड्यंत्र हमेशा सोमवार और शुक्रवार को किए जाते थे। इस तरह के अनुष्ठान करने वाले व्यक्ति को बिना किसी तर्क के जादू टोने की प्रभावशीलता और अपनी ताकत पर विश्वास करना पड़ता था। स्लाव मंत्रों की शक्ति में विश्वास करते थे और विभिन्न स्थितियों में जादू टोना का सहारा लेते थे। उनके लिए, प्रार्थनाएँ और मंत्र उनके निजी जीवन, साथी आदिवासियों और उनकी गतिविधियों के परिणामों को प्रभावित करने का एक उत्पादक तरीका थे।

स्वास्थ्य के लिए अनुष्ठान

आइए सुप्रसिद्ध स्लाव षड्यंत्रों पर विचार करें। उनकी सहायता से प्राप्त सुरक्षा संदेह से परे है। स्वास्थ्य के लिए अनुष्ठान एक जादुई साजिश है अर्थात प्रभावी साधनविभिन्न बीमारियों और सामान्य रूप से खराब स्वास्थ्य से। प्राचीन स्लावों ने विभिन्न बीमारियों से निपटने के लिए इस प्रार्थना का उपयोग किया था। उन्होंने इसे फुसफुसाते हुए पढ़ा: “दूर स्थान पर, समुद्र के पार एक द्वीप पर स्थित है सफ़ेद पत्थर. एक ज्वलनशील पत्थर के पास एक आदमी खड़ा है, जो तीन बेटों का पिता है, और सभी का शासक है। वह अपना तेज़ चाकू निकालता है और उसका उपयोग सभी बीमारियों, सूखापन और दर्द को काटने के लिए करता है। तो वह (उस व्यक्ति का नाम) से सभी बीमारियों और बीमारियों को काट दे, उसे एक पत्थर के नीचे रख दे और उसे बंद कर दे। वह चाबी को हमेशा-हमेशा के लिए समुद्र में फेंक देगा। मेरे शब्द मजबूत हैं, केवल वे ही उन पर काबू पा सकते हैं जो अपने दांतों से पत्थर चबाते हैं। ऐसा ही होगा!" स्वास्थ्य के लिए स्लाविक प्रार्थनाएँ सात दिनों तक पढ़ी जाती हैं। एक भी दिन नहीं छोड़ा जा सकता। आमतौर पर एक व्यक्ति दो जादू टोना सत्रों के बाद ठीक होना शुरू कर देता है।

ख़ुशी के लिए प्रार्थना

स्लाव ने लोगों के जीवन में सुख और समृद्धि लायी। यदि बुरे भाग्य ने किसी व्यक्ति को परेशान किया, तो उसने स्थिति को ठीक करने के लिए जादू का सहारा लिया। यह प्रार्थना सेवा तब प्रभावी होती है जब इसके शब्द भोर में कहे जाएं: “ओह तुम, हे तुम, परम पवित्र माँ, माँ लाडा! हमें मत छोड़ो, हमें प्यार और खुशी के बिना मत छोड़ो! हम पर अपनी कृपा भेजें, क्योंकि हम आपकी महिमा करते हैं और आपका सम्मान करते हैं! ऐसा ही हो, वैसा ही हो, वैसा ही हो, जबकि सूर्य यारिलो हम पर चमक रहा है!” यह पाठ लगातार सात बार पढ़ा जाता है। यदि दुर्भाग्य और परेशानियां दूर नहीं होती हैं, तो चौदह दिनों के बाद आप अनुष्ठान दोहरा सकते हैं।

मजबूत बच्चे के लिए मंत्र

स्वस्थ शिशुओं को जन्म देने के लिए अक्सर स्लाव अनुष्ठानों, षड्यंत्रों और भविष्यवाणी का उपयोग किया जाता था। एक नई आत्मा का जन्म हमेशा लगभग एक जादुई प्रक्रिया माना गया है। इसलिए, एक मजबूत बच्चे के जन्म के लिए, आज एक प्रार्थना सेवा पढ़ी जाती है: “बहन बहन, माँ रोज़ानित्सा, हमारी प्रार्थनाएँ, हमारे शब्द सुनें। रक्तहीन उपहार स्वीकार करें और प्रसव पीड़ा वाली महिला (महिला का नाम) को स्वस्थ संतान प्रदान करें। ताकि हमारा पारिवारिक सूत्र कभी न टूटे. हम आपकी महिमा गाते हैं और आपको हवेली में आमंत्रित करते हैं। एक वृत्त से दूसरे वृत्त तक, अभी और हमेशा! ऐसा ही रहने दो!”

यह प्रार्थना तीन बार दोहरानी चाहिए। यह अनुष्ठान एक महिला को एक मजबूत बच्चे को जन्म देने में मदद करता है और प्रसव जल्दी कराता है।

अनिद्रा के लिए प्रार्थना

अनिद्रा, जिसे एक गंभीर बीमारी माना जाता था, के इलाज के लिए मंत्रों और मंत्रों का उपयोग किया जाता था। आधी रात को, जिस व्यक्ति को नींद न आने की समस्या थी, उसके सिर पर हाथ रखकर प्रार्थना पढ़ी गई: “खट-खट, नींद आ जाएगी, और बीमारियाँ दूर हो जाएंगी। आराम से आराम करना - सपना देखना । अपने विचारों से छुटकारा पाएं और आगे बढ़ें! मधुर आराम करें - स्वस्थ रहें! सो जाओ (व्यक्ति का नाम)!”

मंत्र के शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद व्यक्ति सो गया।

घरेलू ताबीज

प्राचीन स्लावों में भी, अपने घर की रक्षा करना मुख्य व्यवसाय माना जाता था। और उन दिनों पहले से ही वहाँ था बड़ी संख्याघर की सुरक्षा के लिए विभिन्न मंत्र और प्रार्थनाएँ। डोमोवॉय को भेजे गए संदेश सबसे प्रभावी माने गए। लोगों ने सोचा कि यदि वे उसे प्रसन्न कर देंगे, तो वह निश्चित रूप से उनके घरों की रक्षा करेगा। यह षडयंत्र शाम को पढ़ा गया: "ब्राउनी, दादाजी, सो मत, घर की निगरानी करो ताकि बुरे लोग इससे बचें, चोर दूर भाग जाएँ!" गश्त पर जाओ और हर चीज़ की रक्षा करो!”

इन शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद डोमोवॉय को खुश करने के लिए उसे हमेशा एक दावत दी गई।

योद्धा के जीवन की रक्षा हेतु अनुष्ठान

सेनानियों के लिए साजिशों के बारे में क्या? एक योद्धा के जीवन की रक्षा के लिए ताबीज में निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं: “तू एक बाधा है, भाई! तुम स्वयं टिन हो, और तुम्हारा मोमयुक्त हृदय, तुम्हारे मिट्टी के पैर, पृथ्वी से स्वर्ग तक, मुझे मत काटो, कुत्ते - पिघलो! हम दोनों पृथ्वी से हैं! यदि मैं तुम्हें अपने भाई की दृष्टि से देखूं, तो तुम्हारा कोमल हृदय मुझसे डर जाएगा और तुम्हारे पैर झुक जाएंगे। तुम्हें मेरी छाती छेदनी नहीं है, तुम्हें धरती जोतना नहीं है, तुम्हें सिर नहीं काटना है, लेकिन तुम्हें मक्खियों को डराना है। अच्छा, ज़मीन जोतो और ख़ालीपन और वायु स्थान के उपवनों को मापो!

मागी

प्राचीन काल से, स्लाव मंत्रों और अनुष्ठानों का उपयोग करते रहे हैं, जिनमें से कुछ को हम कभी भी पुन: पेश नहीं कर पाएंगे। लेकिन हम उन साजिशों को जानते हैं जिन्हें लोगों ने याद किया और एक-दूसरे को बताया। वे प्रभावी हैं, शक्तिशाली हैं, प्रकृति की शक्तियों के अनुरूप हैं, क्योंकि हमारे पूर्वजों को वहीं से ऊर्जा प्राप्त हुई थी। प्यार को मंत्रमुग्ध करना, खोई हुई चीज़ ढूंढना, झूठे को बेनकाब करना, धन को आकर्षित करना - यह सब और बहुत कुछ संभव है यदि आप पुराने रूसी जादू टोना को सही ढंग से लागू करते हैं।

आज, कुछ दुकानें स्लाव मंत्रों की एक किताब बेचती हैं। इसमें मैगी के जादू का वर्णन किया गया है, जिन्होंने खुद को आत्माओं के साथ बातचीत करने और प्रकृति की शक्तियों के साथ काम करने के लिए समर्पित कर दिया। यह ज्ञात है कि मजबूत साजिशों का उच्चारण समझदारी से किया जाना चाहिए, क्योंकि उनमें जबरदस्त शक्ति होती है जिसे रोका जा सकता है। यदि आप अपने पूर्वजों के जादुई अनुभव का उपयोग करते हैं, तो सच्चाई आपके सामने आ सकती है।

इतिहास इस तथ्य के बारे में चुप है कि स्लाव शक्तिशाली मंत्रों का इस्तेमाल करते थे। पहले, शक्तिशाली जादूगर थे - भविष्य के भविष्यवक्ता। वे अपने-अपने देवताओं से प्रार्थना करते थे, रक्त-यज्ञ करते थे और प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करना जानते थे। उनका भविष्य कथन गुप्त अनुष्ठानों पर आधारित था। मैगी मानव बस्तियों से बहुत दूर रहते थे, क्योंकि वे दुनिया की हलचल से परेशान थे।

उन्हें अपनी ताकत कहाँ से मिली? सूर्य की ऊर्जा प्राकृतिक ऊर्जा में सबसे शक्तिशाली मानी जाती है। इस तारे के लिए बलिदान दिए गए, प्रार्थनाएँ की गईं। जब दिन के दौरान आकाश में कोई बादल नहीं होते थे, तो मैगी को सीधे ऊर्जा प्राप्त होती थी, जिसका उपयोग वे विभिन्न उद्देश्यों के लिए करते थे। गर्जन और बिजली - प्राकृतिक घटनाएं, अपने भीतर एक दुर्जेय कुचलने वाली शक्ति लेकर। केवल एक अनुभवी, बूढ़ा जादूगर ही उन पर अंकुश लगा सकता था।

पृथ्वी को हर चीज़ का आरंभ और अंत माना जाता है। सभी चीजों की माँ के साथ पारिवारिक संबंध को लगातार महसूस करने के लिए मैगी नंगे पैर चली। वे जानते थे कि पृथ्वी से की गई सभी सच्ची प्रार्थनाएँ सुनी जाएंगी।

हवा और पानी

आज, पवन ऊर्जा का उपयोग अक्सर लोग करते हैं, लेकिन आज की दुनिया में खुली जगहों की संख्या कम होती जा रही है, और शुष्क हवाएँ मेगासिटी और इमारतों को अपनी चपेट में ले रही हैं। प्राचीन समय में, भंवर बिना किसी बाधा के पृथ्वी पर चलते थे, उनकी ऊर्जा एक पल में कहीं भी जादू कर सकती थी।

यह ज्ञात है कि पानी की शीतल शक्ति बीमारियों को ठीक कर सकती है, संदेश ले जा सकती है, शाप धो सकती है और दुखी प्रेम को दूर कर सकती है। जादूगरों ने अपने अनुष्ठानों को अत्यंत गोपनीय रखा। यदि किसी आकस्मिक व्यक्ति ने अनुष्ठान देखा, तो उसे इसकी कीमत अपने जीवन से चुकानी पड़ सकती है।

रूसी अनुष्ठानों में छलनी

छलनी एक घरेलू वस्तु है जो समृद्धि और उर्वरता के विचार का प्रतीक है। यह बारिश, सूरज और आकाश के रूपांकनों से जुड़ा है। इस वस्तु का उपयोग अनुष्ठानों में उपहारों के रक्षक के रूप में किया जाता है, और यह चमत्कारों और बेतुकेपन का एक अभिन्न अंग है। लोक पारंपरिक चिकित्सा में यह एक तावीज़ की भूमिका निभाता है, और भाग्य बताने में - एक दैवज्ञ की भूमिका निभाता है।

अनुष्ठानों में रक्त

लोकप्रिय धारणा में, रक्त को जीवन का केंद्र, आत्मा का निवास, जीवन शक्ति का पदार्थ माना जाता है। इसमें विभिन्न प्रकार के जादुई और अनुष्ठानिक कार्य हैं, जो मुख्य रूप से सृजनात्मक हैं। रक्त केंद्रीय सामाजिक अवधारणाओं और संस्थानों (रक्त विवाद (रिश्तेदारी, बलिदान)) का आधार है। इस तरल के सशर्त विकल्प (मुख्य रूप से रंग पर आधारित) धागे, वाइबर्नम, वाइन, लिनन और अन्य वस्तुएं हैं। यह पदार्थ रिश्तेदारी और लिंग की अवधारणा से संबंधित है।

वेद

बहुत से लोग पूछते हैं: “षड्यंत्रों के वेद क्या हैं? स्लाव षड्यंत्र - वे क्या हैं? आर्य और स्लाविक लोगों के प्राचीन दस्तावेजों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें लिखित और स्पष्ट रूप से दिनांकित वेदों के साथ-साथ लोक कथाएँ, महाकाव्य, परंपराएँ और मौखिक रूप से प्रसारित और अपेक्षाकृत हाल ही में दर्ज की गई समान चीज़ें शामिल हैं।

सामान्य तौर पर, रूसी लेखन में प्रकृति का गहरा ज्ञान होता है और यह पिछले कई लाख वर्षों में पृथ्वी पर मानव इतिहास को दर्शाता है। उनमें 40,176 वर्षों तक, यानी हमारे समय तक और अगले 167 वर्षों तक भविष्य की घटनाओं के बारे में भविष्यवाणियाँ भी शामिल हैं।

अनुष्ठान में दूध

स्लावों के बीच दूध मुख्य प्रकार के भोजन (रोटी के साथ) में से एक था, पौराणिक मान्यताओं, सुरक्षा का एक उद्देश्य था, और आनुवंशिक उत्पाद के रूप में मातृ रहस्य पवित्र अर्थ से संपन्न था। डेयरी रिश्तेदारी को अन्य प्रकार की कृत्रिम (अनुष्ठान) रिश्तेदारी (जुड़वां) के साथ-साथ प्रथागत कानून द्वारा संरक्षित किया गया था।

बिना किसी संदेह के, प्राचीन स्लावों की तकनीक का उपयोग करके, आप अपने जीवन को एक परी कथा में बदल सकते हैं।

नामकरण समारोह

किसी व्यक्ति द्वारा स्लाव विश्वास प्राप्त करने के बाद पुजारियों द्वारा नामकरण संस्कार किया जाता है। किसी व्यक्ति के जीवन और परिपक्वता की प्रक्रिया में, व्यक्ति की क्षमताओं और झुकावों, उसकी गतिविधि के प्रकार, जिस पथ पर उसने पैर रखा है और जीवन भर चल रहा है, उसके आधार पर नाम बार-बार बदल सकता है। अनुष्ठान अलग-अलग पुजारियों और विभिन्न समुदायों में भिन्न हो सकता है, लेकिन इसका मुख्य सार हमेशा सामान्य रहता है - किसी व्यक्ति को पारंपरिक और मूल स्लाव नाम खोजने में मदद करना, आरओडी और समुदाय के साथ ऊर्जा-सूचना संबंध, आरओडी के अहंकारी से जुड़ना। और मूल स्लाव देवताओं के संरक्षण और संरक्षण में खड़े रहें। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि किसी स्लाव या स्लाव महिला का नाम जन्म से ही RODNY नाम से रखा गया है, तो इस समारोह को करने की आवश्यकता नहीं है। नाम चुनकर हम पथ (भाग्य) चुनते हैं। नया नाम स्वीकार करना किसी व्यक्ति के नए जन्म (पुनर्जन्म) के समान है, अज्ञात (अज्ञात) की ओर एक नया कदम। एक बार जब हम यह कदम उठा लेते हैं, तो हम कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे। नाम वह कुंजी है जो पैतृक स्मृति के द्वार खोलती है। आत्मा में नाम "सुनकर", नामकरण संस्कार करने वाला जादूगर, या जिसका नाम रखा जा रहा है, जिस पर उसका नाम "प्रकट" हुआ था, वह इसे ज़ोर से उच्चारित करता है, प्रकट करने की दुनिया और आत्मा की दुनिया को "जोड़ता" है . इस प्रकार, जो नाम रखता है उसकी तुलना स्वयं फादर सरोग से की जाती है, जिन्होंने एक बार हमारी दुनिया बनाई थी, और जिसका नाम रखा गया है उसकी तुलना नई दुनिया के जन्म से की गई है। आपको नाम चुनने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए. यदि किसी व्यक्ति के आगामी जीवन पथ के बारे में संदेह है, तो इस मुद्दे पर स्पष्टता प्राप्त होने तक इंतजार करना या मूल देवताओं की इच्छा पूछना बेहतर है। क्योंकि सांसारिक पीड़ा से उत्पन्न हुआ नाम पेंडुलम है, और देवताओं से उत्पन्न हुआ नाम दिव्य है।

बपतिस्मा का अनुष्ठान

बपतिस्मा का संस्कार कुछ-कुछ नामकरण संस्कार के समान ही किया जाता है। लेकिन ये सिर्फ पहली नज़र में है. क्योंकि इन दोनों संस्कारों के अलग-अलग उद्देश्य हैं। त्याग करने वाले व्यक्ति को बपतिस्मा देते समय, पुजारी खुद को उस विश्वास से शुद्ध करने में मदद करता है जो उसके लिए पराया है। नाम देते समय, एक व्यक्ति को अपने मूल विश्वास को खोजने और अपने मूल देवताओं की सुरक्षा और संरक्षण में खड़े होने में मदद मिलती है।

जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है, वह कमर तक कपड़े उतारता है (या अगर बाहर सर्दी है तो ऐसा किए बिना), और अपने साथ एक पुरानी शर्ट और तीन अलग-अलग आवश्यकताएं लेकर, मंदिर में दो घुटनों पर बैठता है। उसे दो घुटनों पर रखा गया है, एक पर नहीं, क्योंकि वह पृथ्वी पर "भगवान का सेवक" था, और अपने पूरे जीवन में इस क्रूस को सहन किया। किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि समारोह शुरू होने से पहले गर्दन से क्रॉस को हटाना और अनुष्ठान चक्र के बाहर छोड़ना आवश्यक है।

पुजारी द्वारा अनुष्ठान पूरा करने वाले व्यक्ति को अनुष्ठान पूरा करने पर बधाई देने और ताले से चाकू निकालकर घेरा खोलने के बाद अनुष्ठान समाप्त होता है। बपतिस्मा का संस्कार न केवल छुट्टियों पर और न केवल मंदिर में किया जाता है, बल्कि एक पुजारी द्वारा सप्ताह के दिन अभयारण्य में या नदी के पास भी किया जा सकता है, जहां बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति को स्नान करना चाहिए। मुख्य बात बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति और पुजारी की इच्छा है। समारोह को तीन गवाहों के साथ आयोजित करने की सिफारिश की गई है।

शादी

सचमुच, शादी परिवार की सबसे शानदार आवश्यकता है, जो स्लाव जनजाति के प्रत्येक रूसी परिवार द्वारा बारी-बारी से की जाती है, जो आत्मा और शरीर में स्वस्थ है। वास्तव में, एक स्लाव के लिए पत्नी न लेना एक स्लाव पत्नी के लिए बच्चों को जन्म न देने के समान है - अपने पूर्वजों के काम को जारी न रखने के समान - अपने रिश्तेदारों के देवताओं की निंदा करने और उनकी इच्छा पूरी न करने के समान है। इसके विपरीत करना कृषि योग्य भूमि में अनाज डालने के समान है - भगवान के नियम के अनुसार जीना - परिवार के कर्तव्य को पूरा करना - पिता की रस्सी का विस्तार करना। पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य अपने ROD को संरक्षित करना और जारी रखना है, प्रत्येक रूसी और स्लाव का कर्तव्य रूसी और स्लाविक ROD को जारी रखना है। पीढ़ियों की शृंखला जारी रहनी चाहिए और अटूट होनी चाहिए।

विवाह, जन्म के साथ-साथ, आरओडी (उम्र दीक्षा) से परिचय और दफ़नाना, अनादि काल से हमारे पूर्वजों द्वारा पूजनीय था। सबसे महत्वपूर्ण घटनाएक व्यक्ति का जीवन कोलो (वृत्त, चक्र) और अंतर-परिवार नहीं, बल्कि सामान्य कबीले समारोहों की संख्या से संबंधित था। वास्तव में, यह कार्रवाई न केवल युवाओं और उनके निकटतम रिश्तेदारों का व्यक्तिगत मामला है, बल्कि पूरे सांसारिक कबीले (रिश्तेदार), स्वर्गीय कबीले (पूर्वजों), और स्वयं सबसे उच्च कबीले का, सबसे बड़ा कार्य - सच्चा है जनजातीय एकता, जनजातीय इच्छा का कार्यान्वयन, और सच्चा जनजातीय महिमामंडन।

शादी आम तौर पर पहले होती है: मंगनी, दुल्हन की सहेलियाँ, मिलीभगत (जिसके दौरान वे अंततः दहेज के आकार पर सहमत होते हैं) और सगाई, और अन्य कार्य भी होते हैं, उदाहरण के लिए, दुल्हन का अपहरण (चोरी) (आमतौर पर आपसी सहमति से) ). बाद वाले मामले में, दूल्हा दुल्हन के पिता को वेनो (फिरौती) देता है। शादी से एक या दो दिन पहले, प्रजनन क्षमता के संकेतों के साथ एक विशेष अनुष्ठान कोरोवाई और एक चिकन पाई - कुर्निक - पकाया जाता है, जो एक खुशहाल जीवन, परिवार और घर में समृद्धि का प्रतिनिधित्व करता है।

housewarming

प्राचीन स्लावों के बीच घर निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और अनुष्ठानों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकते थे। सबसे खतरनाक अवधि एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि " बुरी आत्माएं"नए निवासियों के भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करने का प्रयास करेंगे। इसलिए, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर गृहप्रवेश के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और क्रियान्वित किया गया था।

यह सब जगह और निर्माण सामग्री ढूंढने से शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी के नृवंशविज्ञान आंकड़ों को देखते हुए, घर के लिए जगह चुनते समय अटकल के कई तरीके थे। कभी-कभी मकड़ी के साथ एक कच्चा लोहे का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रातों-रात जाल बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर शहद से भरा एक बर्तन एक छोटे से छेद में रखा गया था। और यदि रोंगटे खड़े हो जाएं तो वह स्थान सुखमय माना जाता था। निर्माण के लिए सुरक्षित स्थान चुनते समय, वे अक्सर पहले गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। जिस स्थान पर वह लेटती थी वह स्थान भविष्य के घर के लिए अच्छा माना जाता था। और कुछ स्थानों पर, भविष्य के मालिक को अलग-अलग क्षेत्रों से चार पत्थरों को इकट्ठा करना पड़ता था और उन्हें एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर रखना पड़ता था, जिसके अंदर वह जमीन पर एक टोपी रखता था और मंत्र पढ़ता था। इसके बाद तीन दिन तक इंतजार करना जरूरी था और अगर पत्थर अछूते रह जाते तो वह जगह अच्छी तरह से चुनी हुई मानी जाती थी। बेलारूसवासियों की यह मान्यता है कि विवादित जमीन पर किसी भी हालत में घर नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि इससे विवाद में हारने वाले को श्राप मिल सकता है और फिर ऐसी जमीन के नए मालिक को हमेशा खुशी नहीं मिलेगी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि घर कभी भी उस स्थान पर नहीं बनाया गया था जहाँ मानव हड्डियाँ मिली थीं या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा था।

मुंडाना

मुंडन (मुंडन) एक स्लाव वैदिक संस्कार है जिसमें सात साल की उम्र के बच्चे के बाल काटना शामिल है, जो मां की देखभाल से लेकर पिता की देखभाल तक, लेली और देवताओं की देखभाल से संक्रमण के संकेत के रूप में है। पोलेल, पेरुन और लाडा। यह अनुष्ठान पोलैंड में 14वीं शताब्दी तक संरक्षित था। रूस में, लंबे समय से पहली बार पुरुष बच्चों के बाल काटने की प्रथा रही है - शक्ति और सुरक्षा के लिए मुंडन (अप्रचलित - मुंडन)।

मुंडन आमतौर पर सुबह धूप वाले मौसम में किया जाता है। पात्र: मैगस (पुजारी, बुजुर्ग); स्क्वॉयर (रूसिच के लिए - गवर्नर); पिता; माँ; पुत्र-जुनक (आरंभ); गुडकोवत्सी (संगीतकार) और गायक (कोरल); प्रतिभागी और अतिथि (रिश्तेदार और मित्र)।

निम्नलिखित अनुष्ठान वस्तुएं और तत्व समारोह में मौजूद होने चाहिए: ब्रेस्टबैंड; बड़े का चिन्ह (रिव्निया); ब्रेविअरी, एक युवा आरंभकर्ता के लिए मल; वोइवोड द्वारा रखी गई ट्रे पर कैंची; युनक (आरंभ) के लिए एक सफेद शर्ट या स्लाविक शर्ट; वह आग जो मैगस (पुजारी) जलाता है; एक मुंडा आदमी के लिए एक "पुरुष" उपहार, उसके पिता के हाथों में; बजर ( संगीत वाद्ययंत्र); शहद के लिए कप और अन्य अनुष्ठान के बर्तन।

समारोह में शामिल सभी प्रतिभागी पूरे समारोह के दौरान खड़े रहे। सफेद शर्ट में युनक पवित्र अग्नि के पास एक स्टूल पर बैठा है। बुजुर्ग, पट्टी बांधकर, उसे गंभीरता से खोलता है और संक्षिप्त विवरण से शब्द पढ़ता है।

युनक एक स्टूल पर बैठता है, बुजुर्ग ट्रे से कैंची लेता है, उनके साथ बालों का एक गुच्छा काटता है और उन्हें आग में डाल देता है। युनक उठता है, बुजुर्ग (जादू) रॉडिच के वयस्कता में प्रवेश की घोषणा करता है (जैसा कि ज्ञात है) ऐतिहासिक स्रोत(हमारे पूर्वजों ने अपने बच्चों को छोटी उम्र से ही युद्ध की कला सिखाई थी)। बड़े के संकेत पर, हर कोई खड़ा हो जाता है और संगीत की धुन पर राष्ट्रगान गाता है।

कैरोलिंग

कैरोलिंग की रस्म की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। वैदिक काल में भी, साल में कई बार, स्लाव बुरी आत्माओं के खिलाफ जादू करते थे। यह अनुष्ठान, रूस में ईसाई धर्म अपनाने से पहले और बाद में, यूलटाइड काल और कोल्याडा की महान छुट्टी के साथ मेल खाने के लिए किया गया था। इसमें कैरोलर्स (महिमागान करने वालों) के समूह शामिल थे, जिनमें मुख्य रूप से किशोर शामिल थे, जो घर-घर जाते थे। प्रत्येक समूह एक छड़ी (पोल) पर चांदी के कागज से एक साथ चिपका हुआ छह या आठ-नुकीला तारा रखता था। कभी-कभी तारे को खोखला बनाकर उसके अंदर मोमबत्ती जला दी जाती थी। अँधेरे में चमकता तारा सड़क पर तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था। समूह में एक फर वाहक भी शामिल था, जो उपहार और उपहार इकट्ठा करने के लिए एक बैग ले गया था।

कैरोल्स एक निश्चित क्रम में अपने साथी ग्रामीणों के घरों के चारों ओर घूमते थे, खुद को "मुश्किल मेहमान" कहते थे, घर के मालिक को एक नए सूर्य - कोल्याडा के जन्म की अच्छी खबर देते थे। रूस में कैरोल्स के आगमन को बहुत गंभीरता से लिया गया, उन्होंने सभी सम्मानों और इच्छाओं को सहर्ष स्वीकार किया और, यदि संभव हो तो, उन्हें उदारतापूर्वक पुरस्कृत करने का प्रयास किया। "मुश्किल मेहमानों" ने उपहारों को एक बैग में रखा और अगले घर में चले गए। बड़े गाँवों और बस्तियों में, प्रत्येक घर में पाँच से दस समूह में कैरोल्स आते थे। कैरोलिंग पूरे रूस में जानी जाती थी, लेकिन अपनी स्थानीय मौलिकता से प्रतिष्ठित थी।

छद्मवेश को आम तौर पर यूलटाइड मनोरंजन के रूप में पहचाना जाता है। अनुष्ठान क्रिया का अर्थ किसी का रूप बदलना है ताकि बुरी आत्माएं दूसरों को पहचान न सकें और अपने हास्यपूर्ण रूप से उन्हें मूर्ख न बना सकें या डरा न सकें। कैरोल्स ने भालू, अजमोद, शैतान, साथ ही बूढ़े पुरुषों और महिलाओं के रूप में कपड़े पहने; पहाड़ से नीचे स्लेजिंग करना, किसी लक्ष्य पर बर्फ के गोले फेंकना, स्वादिष्ट टेबल तैयार करना, शाम को मौज-मस्ती करने के लिए सभाओं में जाना और दूल्हे या दुल्हन की देखभाल करना। मम्मियां नाचती थीं, लड़खड़ाती थीं और कर्कश आवाज में बोलती थीं। मम्मियों की पूरी टोली एक झोपड़ी से दूसरी झोपड़ी तक, कभी-कभी एक गाँव से दूसरे गाँव तक चलती थी।

भाई

ब्रैटिना कई सामुदायिक छुट्टियों, खेलों, अनुष्ठानों और दावतों का एक अभिन्न अंग है। पुजारी और उनके सहायक (ओबावनिक और ओबावनित्सी) उत्सव में इसका निपटान करते हैं। यह लकड़ी (अक्सर लिंडेन) से बना होता है। यह दो हैंडल के साथ गोल आकार में आता है। इस पर नक्काशी के साथ चित्रकारी की गई है स्लाव आभूषणऔर प्रतीकवाद. क्षमता एक लीटर तक है. शुरुआत में, इसे हमेशा नमकीन किया जाता है (सूर्य के अनुसार, दक्षिणावर्त) ताकि लोग अपनी प्यास बुझा सकें और आदेश का पालन करते हुए एकता में देवताओं की स्तुति कर सकें। इससे समुदाय की भावना विकसित होती है और लोगों को इस उद्देश्य के लिए एकजुट किया जाता है। दीक्षा के समय पुजारी को किस बात को महत्व देना चाहिए? स्लाव भावना में लोगों की एकता सभी वैदिक छुट्टियों के लक्ष्यों में से एक है। आप चाहें तो इसे घूंट-घूंट करके पीएं, यदि आप चाहें तो इसे नीचे तक पीएं, क्योंकि प्यास बहुत है, लेकिन मंडली में भाई के प्रति सम्मान अवश्य दिखाना चाहिए ताकि पेय बाधित न हो। और आप यह कैसे करते हैं यह आपकी चिंता है। अनुष्ठान के सार के आधार पर, इसे ब्रतिना में डाला जाता है: समुदाय के हाथों से बनाया गया क्वास, या शहद के साथ किण्वित सूर्य, या दूध और जड़ी-बूटियों के साथ वृद्ध सूर्य, या बढ़िया शराब, या नशीली बीयर। साथ ही, यह याद रखना जरूरी है कि यह डिग्रियों की ताकत में नहीं, बल्कि हमारे भाइयों द्वारा शुरू की गई एकता की ताकत में निहित है। अनुष्ठान पेय तैयार करना सपेरों और चिकित्सकों की पसंदीदा गतिविधि है, जो विभिन्न जड़ी-बूटियों, क्वास, शहद और अंगूर से अनुष्ठान पेय और औषधि तैयार करते हैं।

ब्रैचिना

ब्रैचिना एक प्राचीन स्लाव वैदिक संस्कार है जो हमारे पूर्वजों के अधिकांश उत्सवों के साथ मनाया जाता है। पुराने रूसी से अनुवादित, "ब्रैचिना" का अर्थ है पूलिंग द्वारा आयोजित एक दावत, यानी एक सांप्रदायिक उत्सव दावत। लोक उत्सव, जिन्हें "भाईचारा" के रूप में जाना जाता है, प्राचीन काल से 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक लगभग अपरिवर्तित रहे। रूसी भाईचारे को अक्सर प्रमुख वार्षिक छुट्टियों के साथ जोड़ा जाता था, जो फसल के अंत के साथ-साथ स्लाव वैदिक पैन्थियन के सर्वोच्च देवताओं की पूजा के दिनों के साथ मेल खाते थे।

भाईचारे का संस्कार अब लगभग इस प्रकार बहाल किया जा रहा है: भाईचारे का एक दिन नियुक्त किया जाता है और एक बुजुर्ग-उत्सवकर्ता को चुना जाता है; आम मेज के लिए भोजन खरीदने के लिए योगदान एकत्र किया जाता है; आवश्यक अनुष्ठान पेय तैयार किए जाते हैं (क्वास, वाइन, बीयर, सूर्या; सभी पेय पूरी तरह से गैर-अल्कोहल हैं, केवल सूर्या में किण्वन की कमजोर डिग्री थी, लेकिन इसे केवल उन पतियों द्वारा पीने की अनुमति थी जिन्होंने परिवार के प्रति अपना कर्तव्य पूरा किया था, जिसने 8 बच्चों को जन्म दिया - आधा गिलास, 16 बच्चे - एक गिलास), यानी पूर्व संध्या की तैयारी की जा रही है। समुदाय, अतिथि, व्यापारी, व्यापारी, दस्ते, ग्रामीण, नगरवासी भाईचारे के लिए स्थान चुनते हैं। भाईचारे का स्थान भाईचारे के बुजुर्ग का घर, एक मैदान, एक टीला, एक अभयारण्य और अन्य स्थान हो सकते हैं। विदूषकों, संगीतकारों और गीतकारों सहित भाईचारे को निमंत्रण प्राप्त करना आवश्यक है। मेहमानों को अलग-अलग टेबलों पर सख्त क्रम में बैठाया जाता है: "सामने", "मध्य", "गोल चक्कर"। प्लेसमेंट के सिद्धांत का एक अलग आधार हो सकता है: समुदाय की योग्यता के आधार पर या उम्र के आधार पर। महाकाव्यों में विदूषक चूल्हे के पीछे बैठे रहते थे और उनके वादन के कौशल से ही यह तय होता था कि उन्हें अधिक सम्मानजनक स्थान पर ले जाया जाए या नहीं। भाईचारे में, तीन पंक्ति के कप पीने की आवश्यकता होती थी, यानी, भाई मेज पर बैठे लोगों की एक पंक्ति में सख्ती से चलते थे, बाकी को पीने की ज़रूरत नहीं थी; भाईचारे की दावतों में, जाहिर तौर पर विभिन्न मुद्दों पर चर्चा की गई, दावत में भाग लेने वालों की संरचना इस पर निर्भर थी; दावत लगातार कई घंटों तक चल सकती है - एक दिन, दो, तीन दिन, बारह दिन और एक महीना भी। खाए गए जानवरों की हड्डियाँ, मोम और मिट्टी की रोटी और अन्य प्रसाद गाड़ दिए जाते थे, पानी में डुबो दिए जाते थे या जला दिए जाते थे। रक्तहीन बलिदान (आवश्यकताएँ; लेख के अंत में इस पर अधिक जानकारी) पहले उल्लिखित देवताओं और ब्रह्मांड के चार तत्वों को प्रस्तुत किए गए थे, जबकि प्रार्थनाएँ या षड्यंत्र पेश किए गए थे।

स्नान अनुष्ठान

स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की आत्मा - बन्निक को नमस्कार के साथ शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक प्रकार का षड़यंत्र है, उस स्थान और वातावरण का षडयंत्र जिसमें स्नान संस्कार किया जायेगा। यह किसी दिए गए वातावरण को एक निश्चित तरीके से स्थापित कर रहा है। ऐसा समायोजन या तो पूर्व-तैयार मंत्र के अनुसार हो सकता है - एक अभिवादन के अनुसार, या भाप कमरे के प्रवेश द्वार पर अनायास पैदा हुए व्यक्ति के अनुसार भी हो सकता है।

आमतौर पर, इस तरह के अभिवादन मंत्र को पढ़ने के तुरंत बाद, गर्म पानी की एक करछुल को हीटर पर लगाया जाता है और हीटर से उठने वाली भाप को झाड़ू या तौलिये की गोलाकार गति में पूरे भाप कमरे में समान रूप से वितरित किया जाता है। यह हल्की भाप की रचना है. तथ्य यह है कि भाप कमरे में भाप आमतौर पर परतों में खड़ी होती है। सबसे ऊपर हवा-भाप की गर्म, शुष्क और हल्की परतें होती हैं, और नीचे भाप की परतें ठंडी, गीली और भारी हो जाती हैं। और यदि आप इन परतों को एक-दूसरे के साथ नहीं मिलाते हैं और भाप कमरे में एक भाप स्थान नहीं बनाते हैं जो तापमान और आर्द्रता में एक समान है, तो ऐसी भाप को "भारी" माना जाएगा। यह भारी है क्योंकि सिर गर्म हो जाएगा और पैर ठंडे हो जाएंगे, और पूरा शरीर अलग-अलग तापमान और नमी की परतों में, अलग-अलग दबाव की परतों में रहेगा। यह सब शरीर में फूट और बिखराव की भावना पैदा करेगा और भारीपन की भावना के रूप में महसूस किया जाएगा।

स्टार ब्रिज

पारंपरिक प्राचीन स्लाव अंतिम संस्कार (अंतिम संस्कार) संस्कार को "स्टार ब्रिज" कहा जाता है, जिसे "कलिनोव ब्रिज" भी कहा जाता है - जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक पुल, दूसरे शब्दों में - वास्तविकता और नव्या के बीच एक पुल, जिससे गुजरने के बाद व्यक्ति की आत्मा "दूसरी दुनिया" में प्रवेश करती है। स्लाव लोगों की किंवदंतियों में एक अद्भुत पुल का उल्लेख है, जिसे केवल दयालु, साहसी, ईमानदार और न्यायप्रिय लोग ही पार कर सकते हैं। हम इस पुल को साफ रातों में अपने आकाश में देखते हैं, लेकिन अब इसे आकाशगंगा कहा जाता है। धर्मी (वे लोग जो नियम, महान-वेद, देवताओं के नियमों के अनुसार रहते थे) आसानी से इसके पास से गुजरते हैं और इरी द लाइट में समाप्त हो जाते हैं। धोखेबाज, बदमाश, बलात्कारी और हत्यारे (इसका मतलब स्लाव परिवार के दुश्मनों के हत्यारे नहीं हैं, बल्कि हत्यारे हैं जिन्होंने स्वार्थी उद्देश्यों और बुरे इरादों के लिए अपराध किए हैं), दुष्ट और ईर्ष्यालु लोग स्टार ब्रिज से नीचे अंधेरे और बर्फीले में गिरते हैं नवी की निचली दुनिया की ठंड। जिन लोगों ने इस जीवन में बहुत सारे अच्छे और बहुत सारे बुरे दोनों काम किए हैं, उन्हें परीक्षणों से गुजरने के लिए आमंत्रित किया जाता है, हालांकि, वे सभी के लिए अलग-अलग होते हैं, इसलिए हम इसके बारे में नहीं लिखेंगे।

अंतिम संस्कार के दौरान, शोक मनाने वालों के विलाप के साथ जुलूस को प्रतीकात्मक "कलिनोव ब्रिज" को पार करना होगा, जिससे मृतक की आत्मा को दुनिया की सीमा (रहस्योद्घाटन और नवी) तक ले जाना होगा, जिसके बाद शव का अंतिम संस्कार किया जाएगा। मृतक को अंतिम संस्कार की चोरी पर रखा गया था ("यदि कोई मर जाता है, तो मैं उसे दंडित करूंगा, और इसलिए मैं बड़ी चीजें चुराता हूं।" क्राडा स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार की चिता है (स्लाव शब्द "क्राडा" का अर्थ है बलि अग्नि)। आग को एक आयत के रूप में, किसी व्यक्ति के कंधे की ऊंचाई या उससे अधिक ऊंचाई पर रखा जाता है। डोमोविना (ताबूत) ​​एक किश्ती, एक नाव के रूप में बनाया जाता है, और "रूक" का धनुष सूर्यास्त के समय रखा जाता है। क्रैक के अंदर ज्वलनशील पुआल और शाखाएं भरी हुई हैं। मृतक को पूरे सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, सफेद कंबल से ढका जाता है, घर में उपहार (उपहार) और अंतिम संस्कार का भोजन रखा जाता है। मृतक को पश्चिम दिशा की ओर पैर करके लेटना चाहिए। चोर को एक बुजुर्ग या मैगस (पुजारी) द्वारा आग लगा दी जाती है, जो कमर तक नग्न होता है और क्रदा की ओर पीठ करके खड़ा होता है।

त्रिजना

त्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें शामिल हैं: मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं; मृतक का शोक मनाना; अंत्येष्टि भोज. प्रारंभ में, सहायक नदी में रक्तहीन बलिदानों, युद्ध के खेल, गीत, नृत्य और मृतक के सम्मान में समारोह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में अंतिम संस्कार की दावत का एक व्यापक अनुष्ठान शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, अंतिम संस्कार की दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार के गीतों और दावतों के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन वैदिक शब्द को "जागो" नाम से बदल दिया गया था। मृतकों के लिए सच्ची प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में, परिवार और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना हमेशा प्रकट होती है, जो सीधे तौर पर उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह अनुष्ठान ढूंढने में मदद करता है मन की शांतिजीवित और मृत, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देते हैं।

त्रिज़ना मूल देवताओं की महिमा है, जो एक मृत रिश्तेदार की याद को समर्पित है। यह सेवा एकता के माध्यम से मृत्यु पर जीवन की शाश्वत जीत की पुष्टि करती है तीन लोकसर्वशक्तिमान के परिवार के त्रिग्लव में। शब्द "ट्रिज़्ना" स्वयं इस वाक्यांश का संक्षिप्त रूप है: "त्रिग्लव (तीन लोकों) को जानना", अर्थात, अस्तित्व के तीन स्तरों (नव, यव, नियम) की समानता के बारे में जानना और पवित्र कर्तव्य को पूरा करना पूर्वजों के स्थान की परवाह किए बिना, पीढ़ियों के बीच संचार का समर्थन करना। इस अनुष्ठान के दौरान महानता, न्याय और दया की महिमा की जाती है स्लाव देवता, और हमारे गौरवशाली शूरवीरों, वीरों और पूर्वजों के कारनामों और धार्मिक कार्यों का भी महिमामंडन किया जाता है, जो मूल भूमि और स्लाव परिवार की रक्षा करते हुए मारे गए। इस स्मारक संस्कार की मदद से, स्लाव पवित्र स्लाविक आरओडी और रूसी भूमि - मूल निवासी की रक्षा और संरक्षण के अनुरोध के साथ-साथ मृत रिश्तेदारों को नवी की दुनिया में अवसर देने के अनुरोध के साथ देवताओं की ओर मुड़ते हैं। उनके द्वारा की गई सभी गलतियों को सुधारने के लिए (यदि कोई हो) और यवी में एक सभ्य जीवन (पुनर्जन्म) प्राप्त करें।

फसल

फसल कटाई कृषि चक्र की मुख्य अवधियों में से एक है। फसल के साथ होने वाले अनुष्ठानों के चक्र में, इसकी शुरुआत (ज़झिंकी) और अंत (फसल, दोझिंकी, स्पोज़िंकी) को विशेष रूप से प्रतिष्ठित किया जाता है।

अनुष्ठानों और जादुई अनुष्ठानों का एक व्यापक परिसर फसल अवधि के साथ जुड़ा हुआ था। वे किसी विशिष्ट तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए धरती माता को धन्यवाद देने के लिए बलिदान अनुष्ठान (आवश्यकताएँ) किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, अनुष्ठान प्रतिभागियों ने अगले वर्ष की फसल सुनिश्चित करते हुए, भूमि की उर्वरता बहाल करने की मांग की। इसके अलावा, अनुष्ठान का व्यावहारिक महत्व था: काटने वालों को काम से एक निश्चित अवकाश की आवश्यकता होती थी।

फसल की कटाई शुरू करने के लिए मुख्य बात पर विचार किया गया सही विकल्प"ज़ज़हिंसचित्सी", एक रीपर जो अपने स्वास्थ्य, ताकत, निपुणता, चपलता और "हल्के हाथ" के लिए प्रसिद्ध थी; चाकू कभी भी किसी गर्भवती महिला को नहीं सौंपा गया (लोकप्रिय रूप से इसे "भारी" कहा जाता है); उसे यह देखने से भी मना किया गया था कि वे कैसे फसल काटते हैं, ताकि फसल "कठिन" न हो। आम बैठक में चुनी गई महिला ने विशेष देखभाल के साथ रात के खाने की तैयारी की: उसने घर में वेदी, बेंच और मेज को धोया, और अनाज की पहली मुट्ठी भर अनाज प्राप्त करने के लिए उसे मेज़पोश से ढक दिया। फिर उसने खुद को धोया, एक साफ सफेद शर्ट पहनी और शाम को खेत में चली गई। फ़सल जल्दी और सफलतापूर्वक हो जाए, इसके लिए मज़दूर तेज़ गति से और बिना रुके काम की जगह पर चला गया; खेत में पहुंचकर, उसने तुरंत अपने बाहरी वस्त्र उतार दिए और फसल काटना शुरू कर दिया; काम के बाद मैं जल्दी से घर लौट आया. कभी-कभी कटाई गुप्त रूप से होती थी: कटाई करने वाला उसके खेत में जाने की कोशिश करता था, और जब वह घर लौटती थी, तो गाँव में पता चल जाता था कि फसल हो गई थी, और अगली सुबह सभी मालिक फसल काटना शुरू कर देते थे।

भाईचारा

रक्त भाईचारे का संस्कार एक अत्यंत गंभीर वैदिक अनुष्ठान क्रिया है, जो गहरे पवित्र सार और अर्थ से परिपूर्ण है। इसका अर्थ दो योद्धाओं (एक नियम के रूप में) की आध्यात्मिक स्तर पर निष्ठा की शपथ (जिसे तोड़ने पर एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से मर जाता है) और रक्त (जिसे लंबे समय से मानव आत्मा के वाहक के रूप में सम्मानित किया गया है) की मदद से एकता है। ). योद्धाओं ने कभी विश्वासघात न करने, मृत्यु तक वफादार रहने और युद्ध में अंत तक एक-दूसरे का साथ देने की शपथ ली। आरओडी की सेना को मजबूत करने और पारिवारिक-आदिवासी संबंधों और समान लोगों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों को मजबूत करने के लिए यह अनुष्ठान विशेष रूप से आवश्यक है।

यदि दो गौरवशाली व्यक्ति खून से भाईचारा बनाने का निर्णय लेते हैं, तो इस पर ध्यान से विचार करते हैं और पीछे हटने के बारे में नहीं सोचते हैं, वे समुदाय के मैगस या उनके वोइवोड या बुजुर्ग को इस बारे में सूचित करेंगे, ताकि वह शपथ और अनुष्ठान दोनों की गवाही दे सकें। नदी. पुरुष आग के सामने एक दूसरे के विपरीत खड़े होंगे, और मैगस उनके बगल में खड़े होंगे। और पुरुषों ने अपने बाएं हाथ (नसों) को काट दिया, प्रत्येक ने अकेले और एक चाकू से, आग में गर्म, या प्रत्येक ने अपने स्वयं के साथ। रक्त की धाराओं को हॉप्स के कटोरे में डाला जाता है और एक पेय में मिलाया जाता है, और घावों को एक दूसरे के करीब लाया जाता है। फिर अनुष्ठान करने वाले मैगस ने अपना भाषण शुरू किया। जिसके बाद मैगस प्रत्येक बोलने वाले भाई को पीने के लिए आधा कप देता है, जिसके बाद रक्त भाइयों को कसकर गले लगाना चाहिए, जिससे उनका रक्त भाईचारा मजबूत हो।

मक्खियों का अंतिम संस्कार

पारंपरिक रूसी संस्कृति में, मक्खियों और तिलचट्टों को दफनाने की रस्म भी जानी जाती है; मक्खी कैलेंडर चक्र के शरद अनुष्ठानों में भागीदार है। अंत्येष्टि और मक्खियों को भगाने की रस्म विशेष रूप से दिलचस्प लगती है। इस अनुष्ठान ने 19वीं शताब्दी में शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया। लेखक और नृवंशविज्ञानी एस.वी. मक्सिमोव ने रूस के उत्तर में (वोलोग्दा क्षेत्र के पूर्वी क्षेत्रों में) मक्खियों को दफनाने की प्रथा का वर्णन किया। इस रिवाज को "मनोरंजक" कहा जाता था। मैक्सिमोव द्वारा दर्ज की गई नृवंशविज्ञान सामग्री इस तरह दिखती है: "अंतिम संस्कार लड़कियों द्वारा किया जाता है, जिसके लिए वे शलजम, रुतबागा या गाजर से छोटे ताबूत काटते हैं, मुट्ठी भर पकड़ी गई मक्खियों को इन ताबूतों में रखा जाता है, उन्हें बंद कर दिया जाता है और चंचलता के साथ। और कभी-कभी रोने और विलाप के साथ), उन्हें दफनाने के लिए झोपड़ी से बाहर ले जाया जाता है, उसी समय, हटाने के दौरान, किसी को "हैंड पिक" या तौलिया के साथ मक्खियों को झोपड़ी से बाहर निकालना चाहिए और कहना चाहिए: " मक्खियों के बाद उड़ो, मक्खियों को दफनाने के लिए उड़ो" या "मक्खियों, तुम मक्खियाँ हो, मच्छर मित्रों, मरने का समय आ गया है। एक मक्खी खाओ, और आखिरी वाली खाओ।" मक्सिमोव ने नोट किया कि अनुष्ठान का विवरण हर जगह समान है, हालांकि, "कुछ स्थानों पर, रुकोटेरनिक के बजाय, वे अपनी पैंट से मक्खियों को बाहर निकालने की सलाह देते हैं, पूरे विश्वास के साथ कि यह उपाय है अत्यंत अधिक प्रभावी है, क्योंकि पैंट से बाहर निकाली गई मक्खी हमेशा के लिए झोपड़ी में वापस लौटने की इच्छा खो देती है।" मक्सिमोव यह भी लिखते हैं कि "मक्खियों, तिलचट्टे और खटमलों को दफनाने की प्रथा न केवल सेम्योनोव के दिन, बल्कि शरद ऋतु सर्पेंटाइन (ऊंचाई) पर भी प्रचलित है। और पोक्रोव पर, और कुछ अन्य छुट्टियों पर।" अनुष्ठान का अर्थ न केवल किसान झोपड़ियों से कीड़ों को नष्ट करना और बाहर निकालना था, बल्कि इस तथ्य में भी था कि "फ्लाई फ्यूनरल" के दौरान लड़कियों ने अपने लिए शो की व्यवस्था की, कोशिश की उन दर्शकों के सामने अपनी खूबियाँ दिखाएँ जो अनुष्ठान देखने के लिए एकत्र हुए थे, विशेषकर वे लोग जिनके लिए वे दुल्हन की तलाश कर रहे थे। पतझड़ का वक्तशादियाँ; यह अकारण नहीं था कि यह माना जाता था कि शिमोन दिवस से लेकर नवंबर के अंत तक विवाह सप्ताह थे।

जीवित अग्नि

एक भी स्लाव संस्कार या छुट्टी आग के बिना, या यूं कहें कि, पवित्र अलाव जलाने और चोरी के बिना पूरी नहीं होती। अक्सर ये आग सभी प्रकार की अश्लील वस्तुओं जैसे लाइटर और गैसोलीन के साथ-साथ तेल और माचिस की मदद से जलाई जाती है। बेशक, यह सब अच्छा है, लेकिन आप आग को दूसरे तरीके से प्रज्वलित कर सकते हैं - लिविंग फायर से। इस अनुष्ठान का अर्थ है अग्नि प्रज्वलित करना, स्वयं से अग्नि उत्पन्न करना अपने ही हाथों से, इस महान तत्व और अग्नि के देवता - सिमरगल, साथ ही हमारे पूर्वजों के साथ एकता महसूस करने के लिए। हालाँकि, आप माचिस से जलाई गई आग और अपने हाथों से जलाई गई आग के बीच अंतर महसूस कर सकते हैं।

बचपन में, शायद सभी ने देखा होगा कि जब लोहा किसी पत्थर से टकराता है, तो चिंगारी उड़ती है, और आज के लाइटर इसी विधि का उपयोग करते हैं। अधिकांश उपयुक्त पत्थरचकमक पत्थर का उपयोग चिंगारी उत्पन्न करने के लिए किया जाता है। इसे प्राप्त करना आसान है, क्योंकि आजकल पत्थर असामान्य नहीं हैं। आप चकमक पत्थर को किसी ग्रामीण सड़क पर या किसी खदान में पा सकते हैं, या बस इसे किसी दुकान से खरीद सकते हैं। आपको एक कुर्सी की भी आवश्यकता होगी, जिसे उदाहरण के लिए, रीनेक्टर्स से भी खरीदा जा सकता है। यह लोहे का एक टुकड़ा है जिसका उपयोग चकमक पत्थर पर प्रहार करके चिंगारी पैदा करने के लिए किया जाता है। लोहे के इस टुकड़े को, यदि आवश्यक हो (यदि यह अजीब आकार का है), एक हैंडल से बांधा जा सकता है, उदाहरण के लिए, अच्छे स्टील के टुकड़े, फ़ाइल के टुकड़े आदि के साथ। हालाँकि, इसके लिए आपको एक लोहार की आवश्यकता हो सकती है। अब चकमक पत्थर को हथौड़े से थपथपाने का प्रयास करें। आपको चकमक पत्थर को अपने हाथ में लेना होगा और इसे किसी सतह पर रखना होगा। चूँकि हमें जंगल में आग जलानी होगी, इसलिए हम इसे जमीन पर रखेंगे। हम दूसरे हाथ से हथौड़ा लेते हैं और चकमक पत्थर पर मारने की कोशिश करते हैं, लेकिन हमें इसे लापरवाही से मारना चाहिए। चकमक चिंगारी फेंकना शुरू कर देगा... वास्तव में, हमारे पूर्वजों-पूर्वजों ने इस सरल तरीके से जीवित अग्नि को इसी तरह निकाला था।

अभिषेक

सावधानीपूर्वक अभिषेक केवल उज्ज्वल छुट्टियों पर किया जाना चाहिए, जब पृथ्वी पर देवताओं का क्रोध प्रबल होता है, दिन के दौरान, संस्कार के अंत में, जब तक कि अभिषेक स्वयं संस्कार के लिए अभिप्रेत न हो। निजी ताबीज की पवित्रता किसी भी समारोह और किसी भी दिन, साथ ही छुट्टियों पर भी की जा सकती है। यह क्रिया मंदिर (अभयारण्य), भगवान के पत्थर, पवित्र वृक्ष या स्रोत पर देवताओं के चूर (बूंदों) के सामने, बड़ी या छोटी आग के सामने, या लाल सूर्य के उगने की ओर मुख करके की जानी चाहिए। वह सब एक पवित्र चीज़ है। खरीदे गए ताबीज को एक तौलिये में इकट्ठा किया जाता है और जमीन या आवश्यक पत्थर के सामने रखा जाता है, जबकि गुलाब वाले को मालिक से हाथ से हाथ मिलाकर स्वीकार किया जाता है और पत्थर, वेदी, ढाल, तौलिया या इसके अलावा किसी अन्य चीज पर रखा जाता है। आधार। इन सबके साथ, अन्य चीजों को भी पवित्र करना संभव है जिन्हें वे शक्ति देना चाहते हैं - हथियार, गहने और सभी प्रकार के बर्तन। और यदि इसके लिए कोई आधार है, तो वे ताबीज के साथ तौलिया के चारों ओर एक पवित्र चाकू खींचते हैं, इसे एक काठ में बंद कर देते हैं। ताबीज को पांच वस्तुओं से शुद्ध करना भी आवश्यक है, जिस पर शुरू से ही सफेद रोशनी होती है। और वे लेख: पानी, जो वेलेस की शक्ति को दर्शाता है; पृथ्वी (या अनाज) - माँ लाडा की शक्ति; आग - सरोग का किला; लोहा (चाकू या कुल्हाड़ी ब्लेड) - पेरुन व्लाद; हवा स्ट्रिबोज़्या यार है (और अन्य लोग कहते हैं कि यह भूमिगत के शासक याज़े-साँप की ताकत है)।

जुदाई

चूर की विदाई का संस्कार चूर के अपवित्र होने की स्थिति में मागी द्वारा किया जाता है, अगर यह गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो गया है और इसे बहाल नहीं किया जा सकता है - तो इसे गंभीर रूप से जला दिया जाता है, काट दिया जाता है या आरी से काट दिया जाता है। इसके अलावा कुछ अन्य मामलों में, जब किसी कारण से चूर अनुपयोगी हो गया हो। यदि क्षति को समाप्त किया जा सकता है, तो उसे समाप्त कर दिया जाता है, और यह अनुष्ठान नहीं किया जाता है। यह अनुष्ठान आंशिक रूप से उधार लिया गया है रूढ़िवादी ईसाई धर्मसड़े-गले या जले हुए चिह्नों के संबंध में। एक विशेष और दुर्लभ मामला बिजली गिरने का है। इस तरह की क्षति (यहां तक ​​कि गंभीर भी) को किसी भी परिस्थिति में ठीक नहीं किया जाता है, लेकिन इसे देवताओं (विशेष रूप से पेरुन) का विशेष आशीर्वाद माना जाता है, जो चुरा को एक सच्चा मंदिर बनाता है। हालाँकि, अगर, बिजली गिरने के परिणामस्वरूप, चूर का चेहरा पूरी तरह से क्षतिग्रस्त हो जाता है (अर्थात, लगभग अनुपस्थित है), तो चूर को आग से दफनाया जाना चाहिए (लेकिन भगवान की नहीं, जिसकी वह छवि थी)। इसके अलावा उस घटना में भी जब बिजली ने चूरा को गिरा दिया या उसे इस तरह से विभाजित कर दिया कि चेहरे वाला हिस्सा टूट गया और जमीन पर गिर गया। चूर का विदाई समारोह पूरी गंभीरता से किया जाता है, लेकिन उत्सवपूर्वक नहीं और मेहमानों की भागीदारी के बिना।

भविष्य कथन

में सामान्य अर्थ मेंभाग्य बताने को भविष्य का पता लगाने के उद्देश्य से अनुष्ठानिक रूप से व्यवस्थित कार्यों के एक सेट के रूप में समझा जाता था, जो यह स्पष्ट करता था कि जीवन देने वाली और घातक शक्तियां किसी व्यक्ति और उसके जीवन पथ से कितनी लाभकारी हैं। जादुई क्रियाएं और भाग्य बताना हमारे स्लाव पूर्वजों के जीवन का अभिन्न और स्वाभाविक हिस्सा थे। भाग्य बताने की क्रिया को समझने में, कई मुख्य चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: फेसलेस "जीवित" ताकतों की पूजा से लेकर मानवीकरण और देवीकरण तक। प्रारंभ में, लोग स्वयं प्रकृति के तत्वों और शक्तियों का सम्मान करते थे: सूर्य, बारिश, हवा, पेड़, पत्थर... स्लाव हमेशा अपने पूर्वजों के साथ समान सम्मान के साथ व्यवहार करते थे। यदि आवश्यक हो, तो उन्होंने तत्वों और पूर्वजों के साथ-साथ स्वर्गीय, सांसारिक और अंडरवर्ल्ड के संरक्षकों की मदद और समर्थन की ओर रुख किया। फिर अधिक विशिष्ट पात्र प्रकट हुए, जो ब्रह्मांड के तत्वों, कैलेंडर तिथियों, किसी व्यक्ति के "कार्य और दिन", उसके भाग्य, मानसिक स्थिति, बीमारियों को दर्शाते हैं: एवसेन, मास्लेनित्सा, ब्राउनी, बननिक, पोलेविक, शेयर, फीवर और अन्य।

अधिकांश भाग्य बताने का उद्देश्य परिवार के सदस्यों के जीवन, स्वास्थ्य, मृत्यु, मौसम, फसल, पशुधन संतान, पक्षी प्रजनन, मधुमक्खियों के शहद उत्पादन, धन और गरीबी के बारे में सवालों के जवाब प्राप्त करना था। अनुपस्थित रिश्तेदारों का भाग्य; बीमारी के कारणों और परिणाम के बारे में, खरीदा गया पशुधन जीवित रहेगा या नहीं, कहां और कब निर्माण करना है इसके बारे में नया घरवगैरह। हालाँकि, सबसे व्यापक और विविध समूह को भविष्य की शादी और विवाह के बारे में भाग्य बताने वाले समूह के रूप में पहचाना जा सकता है, जो मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा किया जाता है। जब भाग्य विवाह के बारे में बता रहा था, तो उन्होंने भावी जीवनसाथी का नाम, उसका नाम जानने की कोशिश की उपस्थिति, उम्र, चरित्र, कौशल और वित्तीय स्थिति, परिवार में किसकी प्रधानता होगी, कितने बच्चे होंगे, कौन सा लिंग और कैसा भाग्य, कौन सा जीवनसाथी अधिक समय तक जीवित रहेगा, आदि।

त्रेबा

यह मांग कृतज्ञ वंशजों की ओर से अपने सर्वोच्च माता-पिता को एक उपहार है, दूसरे शब्दों में, मूल देवताओं के लिए एक रक्तहीन बलिदान है। विश्व मांग से एकजुट है। आपको अपने हृदय से सभी अनावश्यक चीजों को हटाकर मांग लानी चाहिए - क्रोध में नहीं, आक्रोश में नहीं, खाली पीड़ा से अंध होकर नहीं। जो कोई भी केवल कुछ सांसारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए देवताओं के सामने मांग लाता है, वह अपनी आत्मा को विस्मृत कर देता है, पेंडुलम में पहुंचता है और मूल देवताओं की निंदा करता है। क्योंकि देवता हमारे ऊँचे स्थान पर स्थित माता-पिता हैं और हमें वह सब कुछ देते हैं जिसकी हमें वास्तव में आवश्यकता है, और उनसे अनावश्यक वस्तुओं (उदाहरण के लिए, धन) की भीख माँगना उन्हें अपमानित करना है, और गंदगी में मुँह के बल गिरना है। इसलिए, मांगें शुद्ध हृदय और अच्छे इरादों के साथ लायी जानी चाहिए - देवताओं को उनके उदार उपहारों के लिए महिमामंडित करते हुए। यह कहा जाना चाहिए कि जब हम देवताओं के पास मांग लाते हैं, तो हम न केवल अपने रिश्तेदारों के देवताओं को उपहारों के साथ धन्यवाद देते हैं, हम इन उपहारों के साथ अपना एक टुकड़ा भी नहीं लाते हैं, जो कुछ भी अप्रचलित हो गया है उसे अग्नि में जला देते हैं। भगवान की शक्ति के साथ एकजुट हो जाओ. क्योंकि बिना कुछ दिये आप कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकते। यही मांग (त्याग) का सार है.

जो लोग जानते हैं कि कुछ माँगें विशेष समय पर, विशेष स्थानों पर, कुछ देवताओं के सामने लायी जाती हैं। प्रत्येक भगवान का अपना समय होता है जब उसकी शक्ति प्रकट रूप में पूरी तरह से प्रकट होती है, और इस समय इस भगवान की महिमा की जानी चाहिए और मांग की जानी चाहिए। प्रकाश देवताओं के लिए दिन के उजाले के दौरान और कोलोगॉड (वसंत और ग्रीष्म) के दौरान, नविम देवताओं के लिए - रात में या शाम के समय, सर्दियों और शरद ऋतु में कार्य किए जाते हैं। प्रकाश देवताओं के लिए, अपनी आवश्यकताओं को पूरा करते हुए, आंदोलन को नमस्कार की दिशा में (सूर्य के साथ, दक्षिणावर्त) किया जाता है, नौसेना देवताओं के लिए - विपरीत दिशा में (सूर्य के विपरीत, वामावर्त)।

सदियों से, स्लावों के जीवन की सभी घटनाएं उनके रीति-रिवाजों और संस्कारों से निकटता से जुड़ी हुई हैं: किसी व्यक्ति के जन्म से लेकर उसकी मृत्यु तक। प्रकृति और देवताओं के साथ एकता ऐसी परंपराओं का आधार है। प्रत्येक अनुष्ठान या संस्कार का एक गहरा अर्थ होता है और उसका एक विशिष्ट उद्देश्य होता है। ऐसी ऐतिहासिक विरासत का सम्मान करना हर स्लाव के लिए सम्मान और गौरव की बात है। इसलिए, वर्तमान में, इस राष्ट्रीयता के कई प्रतिनिधि संरक्षित परंपराओं का पालन करने का प्रयास कर रहे हैं।

जन्म संस्कार

स्लाव अनुष्ठान व्यक्ति के जन्म से ही शुरू हो जाते हैं और जीवन भर उसका साथ देते हैं। सबसे पहले अनुष्ठानों का उद्देश्य बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाना है, उसकी सुरक्षा के अनुरोध के साथ उसे जीवित प्रकृति से परिचित कराना है। जन्म के समय बच्चे के लिंग के आधार पर, उसके पिता या माँ की शर्ट उसके पहले डायपर के रूप में काम करती थी।

जब कोई लड़का पैदा होता था तो गर्भनाल को काटने के लिए तीर या कुल्हाड़ी का इस्तेमाल किया जाता था। जन्म लेने वाली लड़की को बाद में सुईवुमेन बनने के लिए, उसकी गर्भनाल को धुरी पर काट दिया गया था।

नामकरण

स्लाव लोगों के बीच, नामकरण समारोह का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि किसी व्यक्ति का एक नाम हो। क्योंकि ये नाम पर ही निर्भर करता है आगे भाग्यऔर मानव कल्याण के लिए, स्लाव ने इस अनुष्ठान को विशेष देखभाल के साथ अपनाया। चारित्रिक विशेषतानामकरण का तथ्य यह है कि बारह वर्ष की आयु तक सभी बच्चों को "बच्चा" शब्द से बुलाया जाता था। जैसा कि स्लाव के पूर्वजों का मानना ​​था, बारह वर्ष से कम उम्र का बच्चा अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होने में सक्षम नहीं है, इसलिए उसे नाम से नहीं बुलाया जाता था। इस उम्र में, बच्चों का नामकरण संस्कार किया जाता था।

यह अनुष्ठान एक पुजारी द्वारा किया गया था जिसने बच्चे को ध्यान की स्थिति में लाया, जिससे "बच्चे" को जीवन में अपने भाग्य के बारे में निर्णय लेने की अनुमति मिली। भावी जीवन. यदि बच्चा अपने द्वारा देखी गई छवियों की व्याख्या करने में असमर्थ था, तो पुजारी को बच्चे के साथ ध्यान करना पड़ता था। ध्यान प्रक्रिया के दौरान खोजे गए उद्देश्य के आधार पर, बच्चे को दो नाम दिए गए। उनमें से एक (सामान्य) उसका व्यक्तिगत नाम था, और दूसरा (सच्चा या गुप्त) केवल पुजारी और बच्चे को ही पता था।

शादी

प्राचीन काल में सभी लड़के-लड़कियाँ पहुँचते थे परिपक्व उम्र, और माता-पिता की सहमति से उन्होंने एक शादी की व्यवस्था की। लड़की के लिए इस अनुष्ठान का मतलब था कि वह अपने पति के परिवार में जा रही है और उसका उपनाम ले रही है। शादी के बाद पत्नी अपने पति के माता-पिता को डैड और मॉम कहती है। शादी की रस्म के अनुसार, दूल्हे को दुल्हन को अपनी बाहों में घर में ले जाना चाहिए। इसका मतलब यह है कि परिवार में प्रवेश करते ही पत्नी अपने परिवार में से एक बन जाती है।

यह तथ्य कि सफेद पोशाकदुल्हन की पवित्रता और शील का प्रतीक माना जाना ग़लत है। इस पोशाक को किसी लड़की द्वारा अपना कुल छोड़ने का शोक माना जाता है। प्राचीन स्लाव दुल्हनें घूंघट के रूप में एक मोटे दुपट्टे का इस्तेमाल करती थीं, जो उनके चेहरे को पूरी तरह से ढक देता था। यह इस तथ्य के कारण है कि उत्सव के अंत तक दुल्हन का चेहरा ढंका रहना चाहिए भेदक आँखें. पूरी शादी के दौरान नवविवाहितों ने कपड़े के बीच से हाथ पकड़कर रखा।

आधुनिक शादियों के विपरीत, ऐसे प्राचीन स्लाव संस्कारों में कई दुखद गीत गाए जाते थे। समारोह के दौरान दुल्हन की उदासी का कारण यह अहसास था कि वह अपने कुल को छोड़कर दूसरे कुल में जा रही है। शादी के बाद, एक युवा स्लाव पत्नी को एक चोटी बांधने से मना किया गया था, जो लड़कियों की सुंदरता का प्रतीक था। एक विवाहित महिला को अपने बाल स्कार्फ के नीचे छुपाने पड़े।

अटकल

भाग्य बताने की रस्म आपके भविष्य का पता लगाने के लिए विभिन्न वस्तुओं का उपयोग करके विशेष क्रियाओं की एक पूरी श्रृंखला है। साथ ही, यह पता लगाना संभव है कि जीवित और मृत शक्तियां भविष्यवक्ता के जीवन के तरीके से कैसे संबंधित हैं।

अधिकांश भाग्य बताने का उद्देश्य किसी व्यक्ति के जीवन से संबंधित मुख्य उत्तर प्राप्त करना है: परिवार के सदस्यों के स्वास्थ्य, फसल, मौसम, घर और रिश्तेदारों के भाग्य के बारे में। सूर्य, जल, अग्नि, वायु और पृथ्वी जैसे प्राकृतिक तत्वों के बारे में प्रश्न पूछे गए थे।

housewarming

एक उपयुक्त और सुरक्षित स्थान के चयन के साथ नए घर का निर्माण शुरू हुआ। ऐसा करने के लिए, उन्होंने गाय को छोड़ दिया और देखा कि वह कहाँ लेटी है। ऐसी जगह भविष्य के घर के निर्माण के लिए सबसे उपयुक्त मानी जाती थी।

निर्माण पूरा होने के बाद, बुरी आत्माओं को धोखा देने के लिए नए घर में सबसे पहले एक बिल्ली या मुर्गा प्रवेश करता था। जानवरों के पीछे-पीछे, मालिक एक चिह्न, रोटी और नमक लेकर अंदर दाखिल हुए। अंदर जाने का सबसे अच्छा समय रात माना जाता था, जब बुरी आत्माएं आराम करती हैं।

प्रत्येक स्लाव घर में ब्राउनी को धन और समृद्धि का प्रतीक माना जाता था। पुराने घर को छोड़कर, मालिक ने ब्राउनी को अपने परिवार के साथ एक नए घर में जाने के लिए आमंत्रित किया, और उसे एक खुले बैग में चढ़ने के लिए आमंत्रित किया। नई जगह पर, ब्राउनी का स्वागत करते हुए, परिचारिका ने रोटी का एक टुकड़ा काट दिया और स्टोव के नीचे छोड़ दिया। ब्राउनी को भी खलिहान में आमंत्रित किया गया था ताकि मवेशी नई जगह पर जड़ें जमा सकें।

कैरोलिंग

कैलेडिंग जैसे अनुष्ठान की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। बुतपरस्त लोग इस अनुष्ठान का उपयोग बुरी आत्माओं को वश में करने के लिए करते थे, इसे वर्ष में कई बार करते थे। और ईसाइयों ने इस अनुष्ठान को क्रिसमस की अवधि के लिए समर्पित किया। इस दौरान, किशोरों के समूह घर-घर गए और अपने साथ छह-नक्षत्र वाला सितारा लेकर कैरल गाए।

कैरोल के पाठ में मालिकों को समृद्ध फसल, स्वास्थ्य, खुशी और पशुधन की प्रचुर संतान के लिए शुभकामनाएं व्यक्त की गईं। मेहमाननवाज़ मेजबानों ने गायकों को पेस्ट्री, मिठाइयाँ, भोजन और पैसे देकर उदारतापूर्वक धन्यवाद दिया।

फसल

अनाज के पकने की अवधि के दौरान, स्लाव ने फसल से जुड़े अनुष्ठान किए। ऐसे अनुष्ठानों का उद्देश्य कृतज्ञता व्यक्त करना था उदार भूमिफसल के लिए.

इस परंपरा का जादुई और व्यावहारिक दोनों महत्व था। पहले पूले को जन्मदिन का लड़का कहा जाता था, और इसे काटने, रिबन से बांधने और आइकन के नीचे रखने का अधिकार परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला को दिया गया था। फ़सल ख़त्म होने के बाद उसका पूला जानवरों को खाने के लिए दिया जाता था।

अंत्येष्टि संस्कार

प्राचीन स्लावों के बीच मृत्यु के तथ्य का अर्थ मृतक का दूसरी दुनिया में संक्रमण था, जो जीवित लोगों के लिए अदृश्य था। बाद के जीवन के लिए, उन्होंने मृतक को भोजन, धन, गहने, व्यंजन, हथियार प्रदान करने की कोशिश की, यह सब उसके साथ कब्र में डाल दिया। दफनाने से पहले, मृतक को शुद्धिकरण और स्मरण के अनुष्ठान के अधीन किया गया था। मृतक को मनाने के लिए उसके रिश्तेदारों ने खाना-पीना छोड़ दिया मादक पेय. स्मृति दिवस पर, मृतक के लिए अलग-अलग व्यंजन मेज पर रखे गए थे।

मृतक के परिजनों ने अंतिम संस्कार के बाद पहली बार भाप स्नान करते हुए मृतक को पहली भाप के लिए अपने यहां आमंत्रित किया। ऐसा करने के लिए, वे स्नानागार में साफ लिनेन का एक सेट और एक अलग झाड़ू लेकर आये। अंतिम संस्कार के लिए सबसे उपयुक्त दिन शुक्रवार माना जाता था, जिसे मोकोशी दिवस भी कहा जाता है। सामान्यतः मृतक के सम्मान में होने वाले किसी भी अनुष्ठान को त्रिजना भी कहा जाता है। यह अनुष्ठान देवताओं की महिमा का प्रतिनिधित्व करता है ताकि वे एक मृत रिश्तेदार की आत्मा को स्वीकार कर सकें।

ट्रिज़ना एक अनुष्ठान पर आधारित है जिसमें दया और न्याय जैसे गुणों के साथ-साथ स्लाव देवताओं की महानता का महिमामंडन किया जाता है। इसके अलावा, गौरवशाली कार्यों का महिमामंडन किया जा सकता है लोक नायक, जिन्होंने शत्रुओं के अतिक्रमण से अपनी जन्मभूमि की रक्षा की। देवताओं से जीवित लोगों की प्रत्येक अपील में, मृतकों के राज्य में एक योग्य जीवन देने के साथ-साथ सभी सांसारिक पापों को माफ करने का अनुरोध किया जाता है। आज, अधिकांश प्राचीन स्लाव परंपराएँ संरक्षित हैं, जिन्होंने आधुनिक व्याख्या प्राप्त कर ली है।

इस आलेख में:

रूस में, बुतपरस्त मान्यताएँ व्यापक थीं। लोग विभिन्न देवताओं में विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे, और यह 988 तक जारी रहा, जब ईसाई धर्म देश में आधिकारिक धर्म बन गया। तब से, बुतपरस्तों को रूढ़िवादी चर्च द्वारा सताया गया है, जिसने रूसी लोगों के दिमाग से प्राचीन मान्यताओं को मिटाने के लिए सब कुछ किया है। हालाँकि, ईसाई धर्म कभी भी स्लाव बुतपरस्ती को पूरी तरह से नष्ट करने में कामयाब नहीं हुआ, और एक संशोधित रूप में यह आज तक जीवित है।

आज बुतपरस्त मान्यताएँ और संबंधित जादुई अनुष्ठानआम लोगों के बीच तेजी से लोकप्रिय हो रहे हैं। स्लावों के अनुष्ठान बहुत विविध थे, लेकिन वे सभी प्रकृति के देवताओं की पूजा पर आधारित थे, जिसे ईसाई धर्म राक्षसों के बराबर मानता था।

हमारे पूर्वज प्रकृति और मूल तत्वों की पूजा करते थे; वे ईमानदारी से जानवरों और देवताओं के साथ मनुष्य के रिश्ते में विश्वास करते थे। रूस में प्रत्येक स्लाव समुदाय अपने-अपने देवताओं की पूजा करता था। पूर्व-ईसाई दुनिया में, देवताओं और समग्र रूप से उच्चतर दुनिया का कोई एक विचार नहीं था, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस या प्राचीन रोम में।

स्लाव अनुष्ठान

जैसा कि वे कहते हैं, हमारे पूर्वजों के पास सभी अवसरों के लिए बड़ी संख्या में विभिन्न अनुष्ठान थे। लेकिन विशेष ध्यानस्लावों ने दफ़न संस्कार पर विशेष ध्यान दिया। रूस के क्षेत्र में दफनाने की दो मुख्य विधियाँ थीं: जलाना और शव रखना। दाह संस्कार से सब कुछ स्पष्ट है; इसका प्रयोग आज भी लोग दाह-संस्कार के रूप में करते हैं। शव जमाव स्लावों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे पुराना प्रकार का दफन है। इसमें मानव शरीर को माँ के गर्भ में भ्रूण की स्थिति देना शामिल था।

यह अनुष्ठान इस विश्वास से जुड़ा था कि मृत्यु के बाद व्यक्ति पुनर्जन्म का अनुभव करता है। इस प्रकार का दफ़नाना कांस्य युग तक अस्तित्व में था, जब नई मान्यताओं के उद्भव के कारण इसे छोड़ दिया गया था कि मृत्यु के बाद मानव आत्मा स्वर्ग में देवताओं के पास चली जाती है। आत्मा को भौतिक खोल से मुक्त करने में मदद करने के लिए, हमारे पूर्वजों ने अपने मृत रिश्तेदारों के शरीर को जलाना शुरू कर दिया, और राख को पृथ्वी पर दे दिया, यानी, उन्होंने मानव शरीर के अवशेषों को वहीं लौटा दिया जहां से वे आए थे।

यूलटाइड उत्सव

कई स्लाव अनुष्ठान विभिन्न छुट्टियों से जुड़े थे, जिन्हें विभिन्न समुदायों और जनजातियों द्वारा सम्मानित किया गया था। क्रिसमसटाइड को सबसे प्रतिष्ठित छुट्टियों में से एक माना जाता था, इस समय लोग जानवरों जैसे कपड़े पहनते थे और नृत्य करते थे और मौज-मस्ती करते थे। इस तरह के दिखावे पूरे क्रिसमस सीज़न में जारी रहे और जनवरी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुँच गए।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, बुतपरस्त छुट्टियों को रूढ़िवादी लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, हालांकि, लोग अपनी जड़ों को नहीं भूले और, वर्जिन मैरी के जन्म के साथ, उन्होंने श्रम में सभी महिलाओं की छुट्टी मनाई।

बुतपरस्ती और आधुनिकता

रूसी लोगों के दिलो-दिमाग से बुतपरस्ती कभी ख़त्म नहीं हुई। आज हम बिना सोचे-समझे अपने पूर्वजों की परंपराओं और मान्यताओं का पालन करते रहते हैं। उदाहरण के लिए, किसने विभिन्न बुरी आत्माओं के बारे में कहानियाँ नहीं सुनी हैं जो जंगलों, नदियों और यहाँ तक कि घरों में भी पाई जा सकती हैं? क्या कोई भूत, ब्राउनी, जलपरी और किकिमोरा के बारे में भूल गया है?

यह सब प्राचीन काल से, पूर्व-ईसाई काल में हमारे पूर्वजों की मान्यताओं से हमारे पास आया था। यहां तक ​​कि प्रसिद्ध लेखकों द्वारा दोहराई गई कई प्राचीन परीकथाएं भी बुतपरस्त मान्यताओं में निहित हैं। इस प्रकार, आज भी माताएँ अपने बच्चों को वही शिक्षाप्रद कहानियाँ सुनाती हैं जिनके साथ प्राचीन स्लावों की पीढ़ियाँ बड़ी हुई थीं। और इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता. रूस में ऐसा ही था, वैसा ही है और वैसा ही हमेशा रहेगा।'

ब्राउनी

बुतपरस्त अनुष्ठान

बुतपरस्त स्लाव जादुई अनुष्ठान एक अभिन्न और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा हैं लोक परंपराएँ. अनेक जादू टोना अनुष्ठानविभिन्न छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था, और उन्हें केवल कड़ाई से परिभाषित समय पर ही आयोजित किया जा सकता था। जादू का प्रयोग अक्सर गृहप्रवेश, शादी के बाद, फसल कटाई के दौरान और समुदाय के जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षणों में किया जाता था।

लगभग सभी स्लाव जादुई अनुष्ठान उच्च शक्तियों को निर्देशित सहायता के आह्वान पर आधारित हैं।

जैसा उच्च शक्तियाँदेवताओं और प्राकृतिक आत्माओं के साथ-साथ दिवंगत पूर्वजों और विभिन्न की आत्माओं के रूप में कार्य कर सकते हैं पौराणिक जीव. स्लावों का मानना ​​था कि तीन दुनियाएँ हैं: रिवील की दुनिया, नवी की दुनिया और रूल की दुनिया। स्पष्ट दुनिया वह दृश्य दुनिया है जिसमें लोग रहते हैं। नवी दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां आत्माएं, पौराणिक जीव, बुरी आत्माएं और मृतकों की आत्माएं रहती हैं। नियम की दुनिया वह दुनिया है जिसमें गौरवशाली पूर्वजों के देवता और आत्माएं रहती हैं। मानव संसार को अन्य संसारों के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहिए।

कोई बुतपरस्त स्लाव अनुष्ठान- एक पवित्र कार्य जिसमें देवताओं की सेवा करना, पूर्वजों के प्रति आदर और सम्मान प्रकट करना एक विशेष स्थान रखता है। इसीलिए एक व्यक्ति को जादुई अनुष्ठान करने की प्रक्रिया को बहुत गंभीरता से लेना चाहिए, और इसके लिए विशेष सैद्धांतिक और व्यावहारिक तैयारी की आवश्यकता होती है। जटिल अनुष्ठान केवल मागी द्वारा ही किए जा सकते थे, हालाँकि, ऐसे कई अनुष्ठान थे जो हर व्यक्ति को पता थे, जिनमें स्वास्थ्य और सौभाग्य के लिए मंत्र, परिवार में प्रेम और कल्याण के लिए अनुष्ठान और बहुत कुछ शामिल थे। ऐसे कई अनुष्ठान आज तक अपने मूल रूप में जीवित हैं।

बुतपरस्त प्रेम मंत्र

यह जादुई अनुष्ठान अवश्य करना चाहिए अंधेरी रातबढ़ते चाँद के दौरान या अमावस्या पर। अनुष्ठान को पूरा करने के लिए, आपको जहां लोग रहते हैं उससे दूर स्थित एक साफ झरने से कुछ पानी लेना होगा। इस समय आपको बाहरी दुनिया की सभी आवाज़ें सुनने की ज़रूरत है।

कौवे की तेज़ टर्र-टर्र, कुत्ते के भौंकने या भेड़िये के चिल्लाने जैसी घटनाओं को एक बुरा संकेत माना जाता था, और यदि ऐसा कोई संकेत दिया गया था, तो चयनित स्रोत से पानी नहीं लिया जा सकता था।

पानी एकत्र होने के बाद, आप अनुष्ठान के लिए आगे बढ़ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, अपने दो सबसे करीबी दोस्तों के साथ जंगल में एक साफ़ जगह पर जाएँ, वहाँ एक छोटी सी आग जलाएँ और उस पर एक बर्तन रखें। इस बर्तन में आपको झरने से एकत्रित पानी को उबालना है, रोवन का एक पत्ता डालना है, तीन तक गिनना है और इसे बाहर निकालना है।

आग से पानी निकालने के बाद, उसमें चांदी की कोई वस्तु डालें और मंत्र के शब्दों को नौ बार फुसफुसाएं:

“मैं (नाम) उठूंगा और एक साफ मैदान, एक विस्तृत मैदान में जाऊंगा। रास्ते में मुझे तेज़ आग और प्रचंड हवा मिलेगी। मैं (नाम), अग्नि और वायु को नमन करता हूं। मैं ज़मीन पर ही झुक जाऊँगा। मैं झुकूंगा, और आंसू बहाकर पूछूंगा:
“यहाँ तुम हो, आग, तेज़ हवा और तेज़ पानी। आप हरी घास के मैदानों को पानी नहीं देते, आप नीले समुद्र में जहाजों को नहीं डुबोते, बल्कि मेरी (नाम) सेवा करते हैं। एक निष्ठावान सेवा करो, एक महान सेवा करो, मुझमें से कटु उदासी, रोता हुआ सूखापन दूर करो। मेरी उदासी को जंगलों के माध्यम से ले जाओ, लेकिन इसे रास्ते में मत खोओ, इसे रैपिड्स के माध्यम से ले जाओ, लेकिन इसे गिरने मत दो, इसे समुद्र के पार ले जाओ, लेकिन इसे डूबो मत। इसे मेरे जल के पास ले आओ, और इस जल में उदासी डाल दो, कि दिन रात उदासी उसमें जलती रहे। इस जल को श्वेत छाती को जलाने दो, इस जल को पीने वाले के जोशीले हृदय को सूखने दो। ताकि वह उस के लिये तरसे जो उसके लिये यह जल लाएगा। मेरी बात मजबूत है. ऐसा ही होगा।"

इसके बाद, पानी को उल्लिखित घेरे के बाहर रख दिया जाता है और साजिश के शब्दों को नौ बार पढ़ा जाता है। इसके बाद ही तरल को परिवहन के लिए किसी अन्य बर्तन में डाला जा सकता है, उदाहरण के लिए, प्लास्टिक की बोतल में।

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जल को घर पहुंचाने के बाद उसे किसी एकांत स्थान पर छिपा देना चाहिए और पूर्णिमा तक वहीं संग्रहित करना चाहिए। पूर्णिमा की रात को, आपको उस स्थान पर लौटने की ज़रूरत है जहां अनुष्ठान आयोजित किया गया था, पुराने स्थान पर आग जलाएं, उससे तीन कदम गिनें, और केंद्रीय आग से एक सर्कल में, 8 और आग जोड़ें, ताकि कि कुल मिलाकर 9 लाइटें हैं। अब आपको मैदान में ओस को तीन अंगुलियों में इकट्ठा करना है, उन्हें मंत्रमुग्ध पानी में डालना है, और फिर एक घेरे में (घड़ी की दिशा में) चलना है और मंत्र पढ़ना है:

“मैं (नाम), आप, शक्तिशाली ताकतों, ताकतों को आकर्षित करता हूं जो धरती मां के आंसुओं में छिपी हैं। मैं आपको उन ताकतों से रूबरू कराता हूं जो पुरातनता की सदियों में एकत्र की गई हैं। मैं आपको उन शक्तियों के बारे में बताता हूँ जो मानव नियति पर शासन करती हैं। मैं (नाम), चांदनी, हवा की सीटी, घास की फुसफुसाहट, सितारों की झिलमिलाहट, मेरा प्यार और मातृ कोमलता एकत्र करता हूं। मैं एकत्र की गई हर चीज़ को इस जल में, श्राप के जल में, श्राप के जल में डाल दूँगा। मैं मंत्रमुग्ध करता हूं (नाम), तुम, डेनित्सा, मेरे लिए बुनो, भाग्य के दो धागों को एक धागे में बांधो, ताकि गाँठ शक्तिशाली हो, ताकि यह जीवन भर बनी रहे। मुझे मौत के धागे से नहीं, बल्कि एक मजबूत युवती और एक अच्छे साथी के प्यार से बांधो। मैं जादू करता हूं (नाम)। आप देवी माँ. वे दादी जो जन्म देती हैं, वे दादी जो जन्म देती हैं, मेरी मदद करें, मेरी मदद करें, मुझे खतरों से बचाएं। उलझी हुई गुत्थी को कोई नहीं खोल सकता। अकेले मेरे अलावा कोई भी एक भाग्य को दो तक वापस नहीं ले जा सकता। वह गांठ मैं खुद ही बुनूंगी, खुद ही सुलझाऊंगी, जैसी मेरी इच्छा होगी. ऐसा ही होगा।"

इसके बाद, कलाकारों को मंत्रमुग्ध पानी को एक हाथ से दूसरे हाथ में पास करना होगा और मंत्र के शब्दों को आठ बार पढ़ना होगा। अनुष्ठान के कार्य करने के लिए. आपको देवी के लिए एक अच्छा बलिदान छोड़ने की ज़रूरत है, उदाहरण के लिए, एक भेड़िये और एक मुर्गे का फर। अब कलाकारों को अपनी उंगलियां चुभोकर खून की एक बूंद नम जमीन पर गिरानी होगी। पानी को एक सफेद कैनवास से ढकें, आग बुझाएं और बिना पीछे देखे घर लौट आएं।

यह एक बहुत शक्तिशाली जादुई अनुष्ठान है जो आपको प्रेम जल पैदा करने की अनुमति देता है जो बेहद प्रभावी है। इसकी मदद से आप बिल्कुल किसी भी आदमी को अपने प्यार में फंसा सकते हैं, जबकि लक्ष्य अपना व्यक्तित्व नहीं खोएगा।

प्राचीन काल से, बुतपरस्त मान्यताएँ रूस में व्यापक थीं, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच के रिश्ते को बाकी सब से ऊपर रखती थीं। लोग विभिन्न देवताओं, आत्माओं और अन्य प्राणियों में विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे। और निश्चित रूप से, यह विश्वास अनगिनत अनुष्ठानों, छुट्टियों और पवित्र घटनाओं के साथ था, जिनमें से सबसे दिलचस्प और असामान्य हमने इस संग्रह में एकत्र किया है।

1. नामकरण.

हमारे पूर्वजों ने नाम के चुनाव को बहुत गंभीरता से लिया था। ऐसा माना जाता था कि नाम एक तावीज़ और व्यक्ति का भाग्य दोनों है। किसी व्यक्ति का नामकरण संस्कार उसके जीवन में कई बार हो सकता है। नवजात शिशु का नामकरण सबसे पहले उसके पिता द्वारा किया जाता है। वहीं, हर कोई समझता है कि यह नाम अस्थायी है, बच्चों के लिए। दीक्षा के दौरान, जब बच्चा 12 वर्ष का हो जाता है, तो नामकरण संस्कार किया जाता है, जिसके दौरान पुजारी होते हैं पुराना विश्वासअपने पुराने बचपन के नामों को पवित्र जल में धोना। जीवन के दौरान नाम भी बदल दिया गया था: लड़कियों की शादी के लिए, या जीवन और मृत्यु के कगार पर योद्धाओं के लिए, या जब किसी व्यक्ति ने कुछ अलौकिक, वीरतापूर्ण या उत्कृष्ट काम किया था।

नवयुवकों का नामकरण संस्कार बहते जल (नदी, नाले) में ही होता था। लड़कियां इस अनुष्ठान को बहते पानी और शांत पानी (झील, खाड़ी) या मंदिरों, अभयारण्यों और अन्य स्थानों पर कर सकती हैं। समारोह इस प्रकार किया गया: जिस व्यक्ति का नाम लिया जाना है वह अपने दाहिने हाथ में एक मोम मोमबत्ती लेता है। पुजारी द्वारा अचेतन अवस्था में बोले गए शब्दों के बाद, जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है उसे अपना सिर पानी में डुबाना चाहिए, पानी के ऊपर एक जलती हुई मोमबत्ती पकड़नी चाहिए। छोटे बच्चों ने पवित्र जल में प्रवेश किया, और अनाम, नवीनीकृत, शुद्ध और बेदाग लोग उभरे, जो पुजारियों से वयस्क नाम प्राप्त करने के लिए तैयार थे, और पूर्वजों के नियमों के अनुसार एक पूरी तरह से नए स्वतंत्र जीवन की शुरुआत कर रहे थे। स्वर्गीय देवताऔर उनके जन्म.

2. स्नान अनुष्ठान.

स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की आत्मा - बन्निक को नमस्कार के साथ शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक प्रकार का षड़यंत्र है, उस स्थान और वातावरण का षडयंत्र जिसमें स्नान संस्कार किया जायेगा। आमतौर पर, इस तरह के अभिवादन मंत्र को पढ़ने के तुरंत बाद, गर्म पानी की एक करछुल को हीटर पर लगाया जाता है और हीटर से उठने वाली भाप को झाड़ू या तौलिये की गोलाकार गति में पूरे भाप कमरे में समान रूप से वितरित किया जाता है। यह हल्की भाप की रचना है. और स्नानागार में स्नान झाड़ू को मास्टर, या सबसे बड़ा (सबसे महत्वपूर्ण) कहा जाता था, सदी से सदी तक उन्होंने दोहराया: "यदि राजा भाप स्नान करता है तो स्नान झाड़ू राजा से भी पुराना है"; "झाड़ू स्नानागार में सभी का मालिक है"; "स्नानागार में झाड़ू है पैसे से भी अधिक महंगा"; "झाड़ू के बिना स्नानघर नमक के बिना मेज के समान है।"

3. त्रिजना।

त्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं शामिल होती हैं; मृतकों का शोक और अंतिम संस्कार की दावत। प्रारंभ में, सहायक नदी में बलिदान, युद्ध खेल, गीत, नृत्य और मृतक के सम्मान में समारोह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, अंतिम संस्कार की दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार गीतों और दावतों के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन बुतपरस्त शब्द को "वेक" नाम से बदल दिया गया था। मृतकों के लिए सच्ची प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में परिवार और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना हमेशा प्रकट होती है, जो सीधे तौर पर उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह अनुष्ठान जीवित और मृत लोगों को मानसिक शांति पाने में मदद करता है, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देता है।

4. जमीन को खोलना.

किंवदंती के अनुसार, येगोरी द स्प्रिंग के पास जादुई चाबियाँ हैं जिनके साथ वह स्प्रिंग भूमि को खोलता है। कई गांवों में, अनुष्ठान आयोजित किए गए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुधन की रक्षा के लिए। अनुष्ठान क्रिया स्वयं कुछ इस तरह दिखती थी। सबसे पहले, उन्होंने "यूरी" नामक एक व्यक्ति को चुना, उसे जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल पाई रखी। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस तीन बार सर्दियों के खेतों के चारों ओर चला गया। जिसके बाद उन्होंने आग जलाई और संत से प्रार्थना की।

कुछ स्थानों पर, महिलाएँ ज़मीन पर नग्न अवस्था में लेटकर कहती हैं: "जैसे ही हम खेत में घूमें, रोटी को एक ट्यूब में बड़ा होने दें।" कभी-कभी प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद उपस्थित सभी लोग सर्दियों के खेतों में सवारी करते थे ताकि अनाज अच्छी तरह से विकसित हो सके। सेंट जॉर्ज ने ज़मीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों और बुरी नज़र से" ठीक करने वाला माना गया। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य पाने के लिए "सेंट जॉर्ज ड्यू" पर सवार होते थे; यह अकारण नहीं था कि वे कामना करते थे: "स्वस्थ रहें, सेंट जॉर्ज ड्यू की तरह!" इस ओस को बीमारों और अशक्तों के लिए फायदेमंद माना जाता था, और निराश लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "क्या उन्हें सेंट जॉर्ज ओस के लिए बाहर नहीं जाना चाहिए?" येगोर वसंत के दिन, कई स्थानों पर नदियों और अन्य स्रोतों पर पानी का आशीर्वाद हुआ। इस पानी को फसलों और चरागाहों पर छिड़का जाता था।

5. घर का निर्माण कार्य प्रारम्भ.

प्राचीन स्लावों के बीच घर निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और अनुष्ठानों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकते थे। सबसे खतरनाक अवधि एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएँ" नए निवासियों के भविष्य के कल्याण में हस्तक्षेप करना चाहेंगी। इसलिए, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर, गृहप्रवेश के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और क्रियान्वित किया गया था।

यह सब जगह और निर्माण सामग्री ढूंढने से शुरू हुआ। कभी-कभी मकड़ी के साथ एक कच्चा लोहे का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रातों-रात जाल बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर शहद से भरा एक बर्तन एक छोटे से छेद में रखा गया था। और यदि रोंगटे खड़े हो जाएं तो वह स्थान सुखमय माना जाता था। निर्माण के लिए सुरक्षित स्थान चुनते समय, वे अक्सर पहले गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। जिस स्थान पर वह लेटती थी वह स्थान भविष्य के घर के लिए अच्छा माना जाता था। और कुछ स्थानों पर, भविष्य के मालिक को अलग-अलग क्षेत्रों से चार पत्थरों को इकट्ठा करना पड़ता था और उन्हें एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर रखना पड़ता था, जिसके अंदर वह जमीन पर एक टोपी रखता था और मंत्र पढ़ता था। इसके बाद तीन दिन तक इंतजार करना जरूरी था और अगर पत्थर अछूते रह जाते तो वह जगह अच्छी तरह से चुनी हुई मानी जाती थी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि घर कभी भी उस स्थान पर नहीं बनाया गया था जहाँ मानव हड्डियाँ मिली थीं या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा था।

6. जलपरी सप्ताह.

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, ट्रिनिटी से पहले पूरे सप्ताह, जलपरियाँ पृथ्वी पर थीं, जंगलों, उपवनों में बसती थीं और लोगों से दूर नहीं रहती थीं। बाकी समय वे जलाशयों की तली में या भूमिगत रहते थे। ऐसा माना जाता था कि मृत जलपरियां बन गईं बपतिस्मा-रहित बच्चे, वे लड़कियाँ जो अपनी मर्जी से मर गईं, साथ ही वे जो शादी से पहले या गर्भावस्था के दौरान मर गईं। पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाली जलपरी की छवि का वर्णन पहली बार साहित्य में किया गया था। मृतकों की बेचैन आत्माएँ, पृथ्वी पर लौटकर, बढ़ते अनाज को नष्ट कर सकती हैं, पशुओं में बीमारियाँ फैला सकती हैं, और लोगों को स्वयं और उनकी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुँचा सकती हैं।

इन दिनों, लोगों के लिए खेतों में बहुत समय बिताना और घर से दूर जाना असुरक्षित था। जंगल में अकेले जाने या तैरने की अनुमति नहीं थी (यह एक विशेष प्रकृति का था)। यहाँ तक कि पशुओं को भी चरागाह में जाने की अनुमति नहीं थी। ट्रिनिटी वीक के दौरान, महिलाओं ने कपड़े धोने, सिलाई, बुनाई और अन्य काम जैसे अपने दैनिक घरेलू काम नहीं करने की कोशिश की। पूरे सप्ताह को उत्सवपूर्ण माना जाता था, इसलिए उन्होंने सामान्य उत्सवों, नृत्यों का आयोजन किया, गोल-गोल नृत्य किया, जलपरी की वेशभूषा में ममर्स ने छिपकर उन्हें डराया और गुदगुदी की।

7. अंत्येष्टि संस्कार.

प्राचीन स्लावों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, सेवेरियन और क्रिविची के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों का नेस्टर द्वारा विस्तार से वर्णन किया गया है। उन्होंने मृतक के लिए अंतिम संस्कार की दावत दी - उन्होंने मृतक के सम्मान में सैन्य खेलों, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं, गीतों, नृत्यों में अपनी ताकत दिखाई, बलिदान दिए और शरीर को एक बड़े अलाव पर जला दिया - चोरी करना। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में रखा गया था और लोगों की युद्ध जैसी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक खंभे पर रखा गया था - मौत से डरने के लिए नहीं और तुरंत इस विचार के अभ्यस्त होने के लिए। ​मानव जीवन की नाशवानता. एक खंभा एक छोटा सा अंतिम संस्कार घर, एक लॉग हाउस, एक घर है। ऐसे घर 20वीं सदी की शुरुआत तक रूस में बचे रहे। जहां तक ​​कीव और वॉलिन स्लाव का सवाल है, प्राचीन काल से वे मृतकों को जमीन में दफनाते थे। बेल्ट से बुनी गई विशेष सीढ़ियों को शरीर के साथ दफनाया गया था।

व्यातिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प बात एक अज्ञात यात्री की कहानी में पाई जा सकती है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। “जब उनमें से कोई मर जाता है, तो उसकी लाश जला दी जाती है। महिलाएं जब किसी मृत व्यक्ति के पास होती हैं तो अपने हाथों और चेहरे को चाकू से खरोंच लेती हैं। जब मृतक को जलाया जाता है, तो वे भगवान द्वारा उस पर दिखाई गई दया पर खुशी व्यक्त करते हुए शोर-शराबा करते हैं।