संचार करते समय वार्ताकार दूसरे व्यक्ति की ओर क्यों देखता है? अगर कोई आदमी बातचीत के दौरान उसकी आंखों में गौर से देखता है तो इसका क्या मतलब है: आइए इस पर विस्तार से गौर करें

डॉ. क्रिस्टीन मंगला का पालन-पोषण भारत में हुआ और वह एक कट्टर हिंदू थीं। उनका परिवार सबसे प्रभावशाली हिंदू गुरुओं और शिक्षकों में से एक से निकटता से परिचित था। अब एक रूढ़िवादी ईसाई लेखिका और शिक्षिका, इल्युमिनेटेड हार्ट होस्ट केविन एलन ने उनका साक्षात्कार लिया है कि क्या हिंदू योग के विभिन्न पहलू ईसाई आस्था और जीवन के अनुकूल हैं या इससे बचा जाना चाहिए।

अग्रणी: एंशिएंटफेथ रेडियो पर इल्यूमिनेटेड हार्ट में आपका स्वागत है। जैसा कि आप में से बहुत से लोग जानते हैं, हमारे कार्यक्रम में हम अक्सर हमारी संस्कृति पर पूर्वी गैर-ईसाई आध्यात्मिक विचारों, तत्वमीमांसा और विश्वदृष्टिकोण के प्रभाव के बारे में बात करते हैं। यह वह आध्यात्मिक वातावरण है जहाँ से मैं स्वयं आया हूँ, यह वह वातावरण है जिसमें मेरी रुचि बनी रहेगी और मुझे आशा है कि आपमें से भी कुछ लोगों की इसमें रुचि रहेगी।

हाल ही में, दक्षिणी कैलिफ़ोर्निया में मेरे वार्ड में, लोगों का एक समूह विभिन्न पूर्वी परंपराओं, विशेषकर हिंदू धर्म के बारे में प्रश्न पूछ रहा है। इसलिए, मुझे आशा है कि आज हमारी बातचीत "योग और रूढ़िवादी - क्या वे संगत हैं?" विषय पर होंगी। इन सवालों पर प्रकाश डालेंगे. इन मुद्दों के अलावा, जैसा कि हम जानते हैं, कई ईसाई योग आसन, शारीरिक मुद्राओं का भी अभ्यास करते हैं जो व्यावहारिक रूप से तथाकथित "मुख्यधारा" बन गए हैं, जो कि प्रमुख प्रवृत्ति है। उत्तरी अमेरिकाऔर यूरोप. यहां तक ​​कि हिंदू धर्म से प्रभावित कुछ प्रकार के ध्यान का भी अभ्यास किया जाता है। इस प्रकार, रूढ़िवादी ईसाई धर्म के साथ योग (इसके विभिन्न ध्यान रूपों और विशेष रूप से शारीरिक मुद्राओं में) की अनुकूलता का प्रश्न वह प्रश्न है जिस पर हम आज के कार्यक्रम में विचार करने का प्रयास करेंगे।

मेरी मेहमान, जिससे बात करके मुझे बहुत ख़ुशी होती है, एक हिंदू महिला है जो एक जाति से आती है ब्राह्मणों, भारत में सर्वोच्च पुरोहित जाति। उनका पालन-पोषण योग परंपरा में हुआ। उनके दादा, वास्तव में, आधुनिक योग और वेदांत दर्शन के व्याख्याताओं में से एक, डिवाइन लाइफ सोसाइटी के संस्थापक, प्रसिद्ध स्वामी शिवानंद के करीबी दोस्त थे। लेकिन मेरी मेहमान, डॉ. क्रिस्टीन मंगला, 22 साल की उम्र में ईसाई बन गईं और फिर रूढ़िवादी बन गईं। उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से अंग्रेजी साहित्य में पीएचडी प्राप्त की और साहित्यिक सिद्धांत पर लेखों की लेखिका हैं कल्पना. क्रिस्टीन ने स्वयं कई काल्पनिक पुस्तकें लिखी हैं, साथ ही योग और ईसाई धर्म सहित विभिन्न आध्यात्मिक विषयों पर भी पुस्तकें लिखी हैं। उन्होंने कैंब्रिज (इंग्लैंड) में इंस्टीट्यूट ऑफ ऑर्थोडॉक्स क्रिश्चियन स्टडीज के निदेशक डॉ. डेविड फ्रॉस्ट से शादी की है - जो कि एक अद्भुत संस्थान है। उनके चार बच्चे हैं. क्रिस्टीन कैम्ब्रिज में सेंट एफ़्रेम के रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में जाती है।

उनका उत्कृष्ट लेख "योग और ईसाई आस्था" इस कार्यक्रम के लिए प्रेरणा था, और आज कैंब्रिज से एक अतिथि हमारे साथ फोन पर बात कर रहे हैं।

- डॉ. क्रिस्टीन मंगला, प्राचीन आस्था रेडियो पर इल्यूमिनेटेड हार्ट में आपका स्वागत है। हमारे कार्यक्रम के अतिथि के रूप में आपको सुनकर बहुत अच्छा लगा।

डॉ. मंगला: बहुत बहुत धन्यवाद, केविन। इस कार्यक्रम में आना मेरे लिए बहुत सम्मान और खुशी की बात है।

अग्रणी: बहुत-बहुत धन्यवाद। यह तथ्य कि आप हमारे मेहमान हैं, बहुत अच्छा है: मैं हमारी बातचीत का इंतजार कर रहा हूं। चलिए सबसे पहले प्रश्न से शुरू करते हैं, क्रिस्टीन। योग के बारे में बात करते हुए, इसके आधुनिक और लोकप्रिय संदर्भ में नहीं, बल्कि शास्त्रीय संदर्भ में - जिसमें आपको संभवतः योग सिखाया गया था - क्या योग को उसके मूल रूप में समझा जाता है भारतीय परंपराएक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में, या इसे विश्राम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है शारीरिक व्यायाम, या दोनों सत्य हैं?

डॉ. मंगला: हां, मुझे कहना होगा कि योग अपने शास्त्रीय अर्थ में एक विविध अनुशासन है। हर चीज़ के मूल में एक आध्यात्मिक लक्ष्य है और इसलिए, यह कहना सबसे उचित होगा कि शास्त्रीय संदर्भ में किसी को योग को एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में समझना चाहिए। लेकिन इसके साथ कार्य समय 19वीं सदी के अंत या यहां तक ​​कि 20वीं सदी की शुरुआत के सुधारकों में भी योग का विश्राम पहलू हावी होने लगा। हालाँकि, शिवानंद से लेकर भारतीय योग शिक्षक हमेशा यह दोहराते नहीं थकते कि आध्यात्मिक लक्ष्य योग का मुख्य लक्ष्य है, और आसन और व्यायाम और अन्य चीजें केवल सहायक हैं। यदि आप शिक्षकों का सम्मान करते हैं, तो अशोक कुमार मल्होत्रा ​​और यहां तक ​​कि सबसे लोकप्रिय योग लेखक बी.के.एस. जैसे लोग भी शिक्षकों का सम्मान करते हैं। अयंगर इस बात पर जोर देते हैं.

अग्रणी: ठीक है, और वह प्रश्न जिस पर मैं पहुंचने का प्रयास कर रहा हूं, और जिसे हम अपने पूरे कार्यक्रम में लगातार संबोधित करते रहेंगे: क्या किसी तरह योग के कुछ रूपों को उनके आध्यात्मिक संदर्भ से अलग करना संभव है? और इसीलिए मैं इससे शुरुआत करना चाहूँगा। आजकल, यूके, यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अधिकांश लोग शारीरिक मुद्राओं के योग से सबसे अधिक परिचित हैं जिन्हें हठ योग कहा जाता है। लेकिन यह योग के कई शास्त्रीय रूपों में से एक है। क्या आप हमारे श्रोताओं के लिए योग के सभी शास्त्रीय रूपों, यानी पांच, जहां तक ​​मुझे पता है, का संक्षेप में वर्णन कर सकते हैं - हिंदू धर्म के आध्यात्मिक अनुशासन।

डॉ. मंगला: आपने केवल पाँच का उल्लेख किया है। यह पश्चिम में संस्कारों की तरह है: कुछ कहते हैं कि सात हैं, और कुछ कहते हैं अनगिनत हैं, आदि। वास्तव में, यदि आप भगवद गीता को देखते हैं, तो वहां हर अध्याय का शीर्षक है "किसी चीज़ का योग।" वह", जो थोड़ा भ्रमित करने वाला है, लेकिन हम इन पाँचों पर ही टिके रहेंगे। ये, सबसे पहले, कर्म योग हैं, जिसमें आप वैराग्य विकसित करने और वैराग्य की स्थिति प्राप्त करने के लिए काम करते हैं। भगवद गीता में "परिश्रम के बिना श्रम" और "श्रम में शिथिलता" के बारे में एक अद्भुत वाक्यांश है; विरोधाभास यह है कि इसे हमारे अंदर कैसे महसूस किया जाए रोजमर्रा की जिंदगी– यह कर्म योग है. दूसरे, ज्ञान योग सच्चे ज्ञान, सच्चे विवेक का योग है, यह बुद्धि का अभ्यास है विभिन्न रूप: सत्य को झूठ से, अज्ञान को ज्ञान से अलग करने में, आदि। तीसरा, भक्ति योग (जो, वास्तव में, भारत में योग के सबसे लोकप्रिय रूपों में से एक है और, बोलने के लिए, व्यापक रूप से प्रचलित है) - यह केवल भक्ति मानता है और किसी चुने हुए देवता या सामान्य रूप से भगवान के प्रति प्रेम। फिर राजयोग है, जो मानसिक और मनोदैहिक नियंत्रण का कहीं अधिक उन्नत रूप है। अंत में, हठ योग, जो पश्चिम में बहुत लोकप्रिय है, का उद्देश्य एथलेटिक आकार प्राप्त करना, यदि आप चाहें तो शरीर को ट्यून करना है, यानी यह पोज़ के साथ काम करता है।

अग्रणी: समीक्षा के लिए धन्यवाद, मुझे लगता है कि यह एक बेहतरीन समीक्षा है। तो, क्रिस्टीन, शास्त्रीय योग के संदर्भ में जिसमें हम चर्चा कर रहे हैं, आसन, आसन और हठ योग योग के अन्य रूपों से कैसे संबंधित हैं? मेरा मतलब है कि क्या वे समान स्तर के आध्यात्मिक सदस्य हैं, या सबसे निचला रूप, या अन्य रूपों की प्रस्तावना? मुझे बताएं, क्या हिंदू अर्थों में केवल योग मुद्राओं या आसन आदि के उपयोग से मुक्ति प्राप्त करना संभव है?

डॉ. मंगला: मैं कहूंगा कि शास्त्रीय योग में आप इसे दो तरह से देख सकते हैं। क्रमिक आरोहण के दृष्टिकोण से देखा जाए तो यह थोड़ा भ्रामक हो सकता है। यदि आप इसे अधिक व्यापक रूप से देखें, तो यह एक पहिये में तीलियों की तरह है: इसके विभिन्न पहलू हैं, और विचार केंद्र तक पहुंचने का है। और आसन का अभ्यास अन्य सभी चीजों के साथ किया जाता है, इसलिए आप वास्तव में एक ही समय में योग के कई पहलुओं का अभ्यास कर रहे हैं। यह एक विविध अनुशासन है. निःसंदेह, प्राचीन काल में आसन के अभ्यास से मुक्ति अर्थात् आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने की बात नहीं होती थी। ऐसा विचार प्राचीन आसन ऋषियों के मन में भी नहीं आया होगा, क्योंकि वे मनोदैहिक समस्याओं की पूरी श्रृंखला से पूरी तरह परिचित थे, जिन्हें किसी भी आध्यात्मिक मार्ग में दूर करना होता है।

और यहां तक ​​कि जब कोई योगी किसी पेड़ के नीचे बैठता है और अपनी मुद्राओं से लोगों को प्रभावित करता है या कीलों के बल लेटता है, तो उसे अक्सर तमाशा, उपहास की वस्तु के रूप में देखा जाता है। अब भी ऐसे लोग हैं जो तीर्थस्थलों में ऐसा करते हैं - मैं इन स्थानों को "ग्रामीण बाज़ार" कहता हूँ जो एक प्रकार का तमाशा है। और इसे निश्चित रूप से प्रोत्साहित नहीं किया गया था: बस इस उम्मीद में आसन के भौतिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना कि किसी तरह एक मनमाना आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त की जाएगी, अक्सर नुक्कड़ और दरार में ले जाता है। इस मामले में, कुछ मानसिक करतब संभव हो जाते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि आध्यात्मिक मुक्ति हो। इसे भारतीय योग गुरुओं ने शास्त्रीय अर्थ में मान्यता दी है।

अग्रणी: योग की बात करें और इसे जैविक अर्थ में अभ्यास करें, तो योग का अंतिम लक्ष्य क्या है? इस लक्ष्य को पतंजलि ने अपने शास्त्रीय योग सूत्र और इनके जैसे अन्य कार्यों में कैसे परिभाषित किया है?

डॉ. मंगला: पतंजलि योग को "आठ-नुकीले" अष्टांग के रूप में बोलते हैं: आठ-नुकीले आसन, आठ-नुकीले अनुशासन। और वास्तव में, जिन आसनों का अभ्यास किया जाता है, वे आसन सूची में तीसरे स्थान पर आते हैं। यह सब वास्तव में नैतिक और मनोवैज्ञानिक तैयारी से शुरू होता है, पाँच प्रतिबंधों के साथ: आपको अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखना चाहिए। और पांच अनुशासन इसका दूसरा पक्ष हैं: आपको सही चीजें करने के लिए प्रशिक्षित किया जाना है, और फिर आपके पास तीसरा चरण है - शारीरिक मुद्राएं। और फिर आप महत्वपूर्ण शक्ति के नियमन और इंद्रियों की भागीदारी (प्रत्याहार) की समाप्ति की ओर बढ़ते हैं, और फिर एकाग्रता और ध्यान की ओर बढ़ते हैं, और अंत में आपके पास वह होता है जिसे "समाधि" शब्द कहा जाता है - अवशोषण। अब नियमतः समाधि या तल्लीनता को ही अंतिम लक्ष्य माना जाता है।

हालाँकि, यहाँ एक पेचीदा सवाल उठता है: in क्या वास्तव मेंक्या आप लीन हो रहे हैं? और मुझे डर है कि भारतीय/हिंदू परंपरा के विभिन्न विद्यालयों द्वारा इस प्रश्न के अलग-अलग उत्तर दिए गए हैं। कुछ लोग कहेंगे कि यह कुछ फेसलेस का अवशोषण है ब्राह्मण(ब्राह्मण), और यहीं पर व्यक्ति सार्वभौमिक के साथ एकरूप हो जाता है; और अन्य लोग कहेंगे कि यह पारमार्थिक, परमात्मा में अवशोषण है; और, निःसंदेह, यदि आप बौद्ध परंपरा के अनुयायी हैं, तो आपके मन में किसी भी देवता के बारे में कोई प्रश्न नहीं होगा: आखिरकार, मूल बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, आप " निर्वाण में प्रवेश करें"(निर्वाण), मानो "आत्मा का दम घोंट रहा हो।" तल्लीनता या समाधि है कीवर्डजिसका वर्णन योगी पतंजलि ने अपने योग सूत्र में किया है।

अग्रणी: इसलिए, यह कहना उचित होगा कि यदि हम योग विषयों की शास्त्रीय समझ का पालन करते हैं, तो उनका अंतिम लक्ष्य समाधि है। इसलिए, मुझे लगता है कि हमें इस लक्ष्य को कुछ हद तक आगे बढ़ाने की जरूरत है, इसके बारे में थोड़ा और विस्तार से बात करने की जरूरत है। समाधि को अक्सर साक्षीआनंद, "शुद्ध चेतना", "आनंद" आदि के संदर्भ में वर्णित किया जाता है। उनकी तुलना कैसे की जा सकती है, और क्या वे ईसाई धर्म के भीतर ईश्वर के राज्य और इसी तरह की अवधारणाओं के बारे में हमारे विचारों के साथ सिद्धांत रूप में तुलनीय हैं?

डॉ. मंगला: खैर, सक्ष्यानंद की अवधारणा अपने तरीके से सत्य, ज्ञान और आनंद को कवर करती है - यह ऐसे परम अनुभव का त्रिपक्षीय वर्णन है। मेरी राय में यह अद्भुत लगता है, लेकिन यह अवधारणा स्थिर है, यह एक अमूर्त अवधारणा भी है। अब, जब यीशु मनुष्य के आध्यात्मिक लक्ष्य जैसे ईश्वर के राज्य के बारे में बात करते हैं, तो यह, मेरे लिए, एक असामान्य रूप से समृद्ध, रोमांचक, गतिशील, प्रेरक दृष्टि है क्योंकि उनकी अवधारणा न केवल आंतरिक है, बल्कि बाहरी भी है; यह न केवल व्यक्तिगत है, बल्कि सांप्रदायिक भी है: इसमें अन्य मनुष्य भी शामिल हैं। और, इसके अलावा, यीशु जिस ईश्वर के राज्य की बात करते हैं वह न केवल मानवता, बल्कि संपूर्ण सृष्टि को शामिल करता है। न केवल हम इंसानों का रूपांतरित होना तय है, बल्कि हमारे साथ-साथ सृष्टि का भी रूपांतर होना तय है। इसके अलावा, यह एक स्थिर लक्ष्य नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की ईसाई अवधारणा में निहित है, जो है जीवनदायिनी त्रिमूर्ति, हमारी धार्मिक परंपराओं में गाया जाता है, जिसका अर्थ है कि यह प्रेम और रिश्तों की एक बहुत ही गतिशील, सक्रिय शक्ति है।

इसीलिए यह एक अभूतपूर्व अवधारणा है, एक अविश्वसनीय पंथ है, और साथ ही, मेरे लिए, यह और भी शानदार है क्योंकि इसका अंत नहीं होता है; यह कोई लक्ष्य नहीं है जिसे आप हासिल कर लेंगे और यही है, यह प्रेरित पॉल के शब्दों में "महिमा से महिमा की ओर" एक निरंतर परिवर्तन है। मैं इस बारे में लगातार बोलता रह सकता हूं, लेकिन मेरी वाचालता संभवतः अनावश्यक होगी। लेकिन ईश्वर के राज्य के बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुस्मारक है, जिसके साथ मैं संक्षेप में बताना चाहूंगा: ईश्वर का राज्य केवल प्रभु के क्रूस पर चढ़ने के माध्यम से, केवल मसीह का अनुसरण करके प्राप्त किया जा सकता है। जिसका अर्थ है उसके साथ समान आधार पर कष्ट सहना।

यह एक और बात है जिसने मुझे एक हिंदू, हिंदू धर्म से परिवर्तित हिंदू के रूप में प्रभावित किया। मेरे ईसाई बनने का एक कारण यह था कि मुझे बुराई और पीड़ा के बारे में प्रश्नों के हिंदू उत्तर बेहद अपर्याप्त और यहां तक ​​कि दयनीय लगे: केवल कम करना बहुत अच्छा नहीं है इस समस्या"कर्म" या " पिछला जन्म" जबकि, पीड़ा को पूरे दिल से स्वीकार करके और प्यार और विश्वास से उस पर विजय प्राप्त करके, हम न केवल अपनी घायल आत्मा को, बल्कि पूरे घायल विश्व को ठीक करते हैं। और साथ ही, परमेश्वर का राज्य बिल्कुल यही है। तो यह सब यह सुझाव देने के लिए है कि ईश्वर के राज्य का ईसाई विचार जो मैं कहूंगा उससे बहुत दूर है - मुझे लगता है, हाँ, अगर मैं ऐसा कहूंगा तो मैं लोगों को नाराज कर दूंगा, लेकिन फिर भी मैं इसे कहूंगा - जिसे मैं समाधि का "स्वयं करो" वाला विचार कहूंगा। साथ ही, समाधि का विचार अनिवार्य रूप से अहंकार-उन्मुख हो जाता है। भले ही लोग "सामुदायिक कार्य" के बारे में बात करते हों, सामाजिक गतिविधियां"(सामुदायिक कार्य) और इस तरह, अंततः समाधि पूरी दुनिया को उनके लिए एक तरफ धकेल देती है, अन्य लोगों और सृष्टि को पृष्ठभूमि में धकेल देती है।

अग्रणी:आप क्या सोचते है? आप जानते हैं, मैं समाधि के इस विचार से हमेशा भ्रमित रहा हूँ, विशेष रूप से भक्ति योग के संदर्भ में, जिसका मैं अभ्यास करता हूँ और जो, जैसा कि आपने पहले उल्लेख किया है, एक मूर्त देवता के प्रति भक्ति है। और यही बात मुझे उलझन में डाल रही है - शायद आप इस पर कुछ प्रकाश डाल सकें। अब हम वैष्णवों जैसे लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो कृष्ण की पूजा करते हैं, और मेरे मामले में यह रामकृष्ण थे, लेकिन कुछ अन्य लोग भी हैं जो पवित्र माता (शारदा देवी?) और काली आदि की पूजा करते हैं। मेरा प्रश्न है, क्रिस्टिन: समाधि है सदैव स्वयं की हानि? निस्संदेह, ईसाई धर्म में ईश्वर के रूप में हमारी पहचान महत्वपूर्ण है। क्या यह हमेशा या हमेशा स्वयं की हानि नहीं है, या यह "स्वयं को नष्ट कर देना" है, जैसा कि बौद्ध कह सकते हैं?

डॉ. मंगला: मुझे लगता है कि "स्वयं" की अवधारणा, जिसके बारे में हिंदू परंपरा में बात की जाती है, मानव व्यक्ति की ईसाई समझ से मेल नहीं खाती है। संपूर्ण मानव मानवविज्ञान को अलग-अलग तरीके से समझा जाता है, और इससे कई समस्याएं पैदा होती हैं। इसलिए, जब आप भगवद-गीता को देखते हैं, तो आप एक उत्कृष्ट उदाहरण देखते हैं कि कैसे मनुष्य को शरीर में रहने वाली एक प्रकार की आत्मा माना जाता है। शरीर और आत्मा का पृथक्करण अत्यंत प्रबल है, इसलिए केवल आत्मा ही मायने रखती है; शरीर तो एक संग्रह मात्र है विभिन्न तत्व. एक समान विचार दर्शन के अन्य हिंदू स्कूलों में मौजूद है, यहां तक ​​कि बौद्ध धर्म में भी, लेकिन बौद्ध धर्म व्यक्तित्व की अवधारणा को नष्ट करके और भी आगे बढ़ जाता है। इसलिए, जब आप पूछते हैं: "वास्तव में अपने आप में क्या समाहित है?", अधिकांश हिंदू "स्वयं" की किसी भ्रामक भावना का उल्लेख करेंगे। दूसरे शब्दों में, अलग से निर्मित मानव व्यक्ति के महत्व का कोई अर्थ नहीं है जिससे निर्माण किया जा सके।

अब मुझे ईसाई धर्म इतना मुक्तिदायक क्यों लगता है? तथ्य यह है कि ईसाई धर्मशास्त्र में हमारे पास एक स्पष्ट विचार और एक ठोस विचार है: ईश्वर प्रेम है, और ईश्वर मानवता का निर्माता और प्रेमी है। जब आप सोचते हैं कि मनुष्य कौन हैं, तो ये दो चीजें बेहद महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि चूंकि मनुष्य भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं, इसलिए उनमें ये व्यक्तिगत गुण भी हैं। और यह अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है जब आप ईश्वर के राज्य या "देवत्व" के बारे में बात करते हैं ( थियोसिस) और अन्य संबंधित अवधारणाएँ। मनुष्य स्वाभाविक रूप से मूल्यवान हैं, क्योंकि वे भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं। दूसरी ओर, मुझे कहीं भी हिंदू विचारधारा नहीं मिलती समानांतर अवधारणा. तो, समाधि स्वाभाविक रूप से एक भ्रम है, क्योंकि वहाँ हैं अलग-अलग तरीकेमनुष्य की परिभाषाएँ, लेकिन अधिकतर आप उनमें अंतर्निहित ज्ञानवादी प्रवृत्ति को देखेंगे: आत्मा महत्वपूर्ण हो जाती है, लेकिन शरीर नहीं।

अग्रणी:मैंने हमारे देश में कुछ लोगों से बात की है जो हरे कृष्ण आंदोलन का हिस्सा हैं। ऐसे लोग हैं, जो ईश्वर का धन्यवाद करते हुए, अपने प्रश्नों के साथ हमारे चर्च में आने लगे। और उनका तर्क है कि यह एक अवैयक्तिक देवता में तल्लीनता के बारे में नहीं है, बल्कि इसके बारे में है अनन्त जीवनजैसा अद्वितीय प्राणी"स्थान" में ( लगभग। अनुवादक:मूल में - "लोका", संभवतः "स्थान" का अपभ्रंश - स्थान) कृष्ण के साथ, उनके देवता के साथ। इसलिए मैं असमंजस में था कि क्या हम सभी मामलों में स्वयं को खोने की बात कर रहे हैं या केवल कुछ वेदांत विद्यालयों में।

डॉ. मंगला: आज हिंदू धर्म की इतनी सारी अभिव्यक्तियों के साथ एक समस्या यह है कि इसमें होने वाली परस्पर-धाराओं पर नज़र रखना काफी कठिन हो गया है, आपको बहुत सारी अपनाई गई ईसाई शब्दावली मिल जाएगी, जिसे मैं "खमीर छोड़ना" कहता हूं। इसका अर्थ यह है कि ईसाई सोच और ईसाई शब्दावली और अवधारणाओं का एक बड़ा हिस्सा हिंदू धर्म में समाहित हो गया और हिंदू धर्म की तरह वापस पश्चिम में फैल गया। और "स्वभाव में रहने" का यह विचार महज़ एक अद्भुत कल्पना है। कई साल पहले मैं सड़क पर एक हरे कृष्ण अनुयायी से मिला, और वह मुझे भगवद गीता बेचने की कोशिश कर रहा था। मुझे उसके प्रति सहानुभूति महसूस हुई और मैंने कहा, "ठीक है, मैं एक प्रति खरीदूंगा।" आप देखिए, मैं उस समय भगवद-गीता के अनुवाद पर काम कर रहा था और मैंने उससे कहा, "आप जानते हैं, आप जो भी सपना देखते हैं वह काव्यात्मक है।" कल्पना। वास्तव में ईसा मसीह हैं जो वास्तव में एक इंसान के रूप में आए थे। भगवान वास्तव में समय के एक ऐतिहासिक क्षण में आए, वह हमारे पास वह सब कुछ देने के लिए आए जिसका आप सपना देखते हैं। यह वह स्थान है जहां, मेरे लिए, हरे कृष्ण आंदोलन स्थित है।

अग्रणी:क्रिस्टीन, आपने उसे उसकी जगह पर रखकर बहुत अच्छा काम किया! आख़िरकार, जब मैंने खुद एक समय में आश्रम में ध्यान लगाया था, पहले से ही ईसा मसीह के बारे में मेरा अनुभव था, तो मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि मेरी आकांक्षाएं, दृश्य छवियां और विचार जो गुरु ने मुझे सिखाए थे, वे वास्तव में काव्यात्मक कल्पनाएं थीं। उन्होंने मेरे कुछ चाहने या न चाहने का प्रतिनिधित्व किया कि मेरे अंदर कुछ घटित हो रहा है - मुझे लगता है कि आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है। तो आपने बहुत अच्छा दिया अच्छा वर्णन. क्या आप इसमें कुछ जोड़ना चाहेंगे?

डॉ. मंगला: मैं अतिरिक्त रूप से यह कहने जा रहा था कि, जैसा कि आप जानते हैं, एक शब्द है "दर्शन" जिसका उपयोग चर्च के फादर और अन्य धर्मशास्त्रियों द्वारा किया जाता है जो अपनी टिप्पणियों में लिखते हैं कि कुछ निश्चित विचार और छवियां हैं जिनकी हम अपेक्षा करते हैं, और मसीह एक हैं वास्तविकता। और जैसे ही आप वास्तविकता प्राप्त कर लेते हैं, तो दर्शन की आवश्यकता नहीं रह जाती है। मुद्दा यह है कि अन्य धर्मों में अनेक दर्शन दर्शाए गए हैं। उनमें से कुछ, अधिक से अधिक, लोगों को देखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं सही दिशा में, सबसे खराब स्थिति में, वे राक्षसी हो सकते हैं - यही अंतर है। कोई भी निश्चित रूप से नहीं कह सकता है, और आपको यह पता लगाने के लिए आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होगी कि कौन सा है। वास्तव में, दृश्य इतने तीव्र हो सकते हैं कि आप छवियों को मतिभ्रम भी कर सकते हैं। हरे कृष्णा में भिक्षु में परिवर्तित ऑस्ट्रियाई अगेहानंद भारती ने बताया कि कैसे उन्होंने अपनी देवी को वास्तविकता में "देखा", और उन्हें इस बात का बहुत स्पष्ट विचार था कि उनके साथ क्या हुआ और कैसे हुआ।

अग्रणी:हाँ, निःसंदेह, रामकृष्ण लगातार काली के दर्शन देते रहे, इत्यादि, इत्यादि - और इसने कुछ ऐसे रूप धारण कर लिए जो मेरे लिए बहुत डरावने थे। क्रिस्टीन, आपने योग और ईसाई धर्म के बारे में अपने लेख में लिखा है कि एक प्रमुख समस्या यह है कि योग लोगों को यह सोचने के लिए प्रोत्साहित करता है कि इसका उपयोग करके शरीर और दिमाग की पूर्णता प्राप्त करने का एक तरीका है। मानवीय तरीके, अर्थात्, योग, अनुग्रह के बिना और यीशु मसीह के माध्यम से मुक्ति में विश्वास। लेकिन यहां एक तरह का विरोधाभास है जिसे मैं आप पर फेंकना चाहूंगा। हम रूढ़िवादी, जैसा कि आप शायद जानते हैं, कभी-कभी आरोप लगाया जाता है, विशेष रूप से इंजील प्रोटेस्टेंट द्वारा, भगवान के साथ देवीकरण और तालमेल पर हमारे बढ़ते ध्यान के लिए। और ये उसी तरह के आरोप हैं जैसे आप योग पर लगाते हैं: आध्यात्मिक प्रयासों, धार्मिकता पर काम करने का आरोप। हमें यह समझने में मदद करें कि झूठे आध्यात्मिक प्रयास के रूप में योग और उचित तथा प्रभावी आध्यात्मिक प्रयास के रूप में देवीकरण और तालमेल के बीच अंतर कैसे किया जाए?

डॉ. मंगला: मैं तुरंत स्वीकार करूंगा: मुझे वास्तव में तालमेल की रूढ़िवादी अवधारणा पसंद है। यह अवधारणा मानवीय स्वतंत्रता को पहचानने का सबसे सुंदर और प्रेरक तरीका है। रूढ़िवादी लेखक तालमेल पर जोर देते हैं क्योंकि वे इसे इस तथ्य के हिस्से के रूप में मानते हैं कि हम भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं, जैसा कि हमारे पास स्वतंत्रता है। भगवान कंजूस नहीं थे: उन्होंने हमें यह आज़ादी दी। और प्रयास के विचार की आसानी से गलत व्याख्या की जा सकती है। यह वह स्थिति नहीं है जब हम अपने आप को अपने साथ बाहर निकाल सकें अपने दम पर, और यह वही स्थिति है जब हम ईश्वर प्रदत्त ऊर्जा का उपयोग करते हैं और अपनी शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक शक्तियों को ईश्वर की ओर, आत्मा के माध्यम से मसीह की ओर निर्देशित करते हैं।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। और यह कोई शानदार उदाहरण नहीं होगा, बल्कि एक कच्चा उदाहरण होगा। मान लीजिए कि कोई पूरी गति से दौड़ रहा है, कहीं पहुंचने के लिए प्रयासरत और उत्सुक है। और साथ ही, वह ठीक से नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, और शायद वह गलत रास्ते पर भी है, हो सकता है कि जीपीएस नेविगेटर उसे नीचे गिरा रहा हो। लेकिन जैसे ही उसे एहसास होता है कि वह कहीं नहीं पहुंचेगा, उसे वापस लौट जाना चाहिए।

तो, हममें से अधिकांश के साथ यही होता है: हम, अपनी गिरी हुई अवस्था में, अपने आप को अपने पापों और जुनून से ठगा हुआ पाते हैं, "इस युग की मूर्खताओं" से भ्रमित होते हैं। और सबसे पहले हम उन सभी प्रकार की चीज़ों में आराम पाना चाहते हैं जो दुनिया प्रदान करती है - जिसे बाइबल "संसार" या "शरीर" कहती है। लेकिन जब हमें एहसास होता है कि यह सब काम नहीं करता है, तो हम सचमुच पीछे हट जाते हैं, यानी पश्चाताप करते हैं। और फिर, जैसे ही यह पीछे मुड़ना - हमारी ऊर्जा को सही मानवीय लक्ष्य की ओर पुनर्निर्देशित करना, जो कि ईश्वर की तलाश करना, उसकी पूजा करना और उसकी महिमा करना है - अपनी पूरी ईमानदारी से होता है, हम पवित्र आत्मा से भर जाते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान की शक्तिहमारे अंदर प्रवाहित होने लगता है। यही कारण है कि मुझे "तालमेल" शब्द पसंद है क्योंकि यह आध्यात्मिक जीवन के दो पहलुओं को पहचानता है। इसलिए जब हम प्रार्थना करते हैं, जब हम संघर्ष करते हैं, तो पवित्र आत्मा हमारे माध्यम से प्रार्थना करता है। तथाकथित "तालमेल" के बारे में इंजील प्रोटेस्टेंटों द्वारा की गई निंदा के प्रति यह मेरी प्रतिक्रिया है, जो एक प्रकार का प्रयास है।

मैं आपको अपना एक और पसंदीदा उदाहरण दूंगा, जो हमारे पैरिश के संरक्षक संत, सेंट एफ़्रैम द सीरियन के जीवन से लिया गया है। यह उदाहरण हमें पूरी तरह से रूपक रूप से बताता है कि हमें किस प्रकार का प्रयास करना चाहिए। सेंट एप्रैम मानव व्यक्तित्व को "आत्मा की वीणा" के रूप में, एक सुंदर के रूप में देखता है संगीत के उपकरण. पवित्र आत्मा के संगीत को अच्छी तरह से बजाने के लिए, हमें शुद्ध होना चाहिए: वीणा साफ और अच्छी तरह से बजनी चाहिए, और उसके तार न तो बहुत तंग और न ही बहुत ढीले होने चाहिए। अर्थात हमारा आध्यात्मिक पुरुषार्थ, तप - वह सब कुछ जो अनुशंसित है रूढ़िवादी चर्चऔर उपवास, भिक्षा, पश्चाताप, धन्यवाद, प्रार्थना की रूढ़िवादी परंपरा - ये सभी इस तरह की अनुकूलता प्राप्त करने के साधन हैं। अर्थात्, मेरी राय में, तालमेल ईश्वर से आने वाली शक्तियों का इस तरह से पुनर्निर्देशन है कि वे हमारे अंदर प्रवाहित हो सकें और हमें बदल सकें। मुझे आशा है कि मैंने कुछ आलोचनाओं का समाधान किया है।

देवीकरण के साथ भी ऐसा ही है, जो कुछ लोगों के लिए एक साहसिक और थोड़ा डरावना शब्द है - उन्हें लगता है कि इसका अर्थ बहुत अधिक है। लेकिन इतना ही नहीं, क्योंकि यदि आप बाइबल में देखें, तो वह क्या कहती है? हमें परमेश्वर ने आदेश दिया है, हमसे कहा गया है: "पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूं।" हम इस आदेश को कैसे अनदेखा कर सकते हैं? आख़िरकार, वह हमें अपने दम पर ऐसा करने के लिए नहीं कहेगा, इससे बहुत दूर - यदि आप चाहें तो वह हमें खींचता है, "धक्का" देता है। यह कोई सैन्य आदेश नहीं, बल्कि प्रेम का आदेश है।' ईश्वर अपनी इच्छा प्रकट करता है। वह मानवता के महान प्रेमी हैं। हम अपनी सभी सेवाओं में अथक रूप से "मानव जाति का प्रेमी" गाते हैं, जिसका अर्थ है कि "भगवान मानव जाति का प्रेमी है," वह हमारे साथ अपना जीवन साझा करने के लिए तैयार है, और वह पहले हमें चाहता है। के बारे में दृष्टान्त खर्चीला बेटायह इस कहानी का एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि वह सबसे पहले हमें कैसे खोजता है। जब हम अभी भी दूर हैं, वह पहले से ही हमारी ओर तेजी से आ रहा है।

और फिर, यह सब आधुनिक धारणा के साथ समझ पाना बहुत कठिन है, क्योंकि लोगों ने अभी तक ईश्वर को प्रेम के रूप में सोचना भी शुरू नहीं किया है। वे अभी भी दण्ड देने वाले के रूप में ईश्वर, पापों के संग्रहकर्ता के रूप में ईश्वर और कानून के रूप में ईश्वर के पुराने विचारों में फंसे हुए हैं - और इन सभी झूठे देवताओं से पहले छुटकारा पाने की आवश्यकता है। जब आप बाइबल पढ़ते हैं और प्रार्थना करते हैं, तो आपको प्रेम के ईश्वर की खोज होती है - यहीं से आपको शुरुआत करनी होगी। हालाँकि, जब प्यार की पेशकश की जाती है तो क्या होता है? आजकल बहुत से लोग, जैसा कि वे पहले करते थे और आज भी करते हैं, कहते हैं, “नहीं, धन्यवाद। मैं आत्मनिर्भर हूं।” लेकिन जिस क्षण आप ना कहकर पीछे हटते हैं, आप दरवाज़ा बंद कर देते हैं: भगवान का खुद को मजबूर करने का इरादा नहीं है। इसलिए, मैं देवत्वीकरण को ईश्वर के प्रेम से रूपांतरित होने के रूप में सोचना पसंद करता हूं। हम जितनी अधिक खिड़कियाँ खोलते हैं - और हमारे प्रयासों से मेरा तात्पर्य यही है - ईश्वर के प्रकाश की उतनी ही अधिक धाराएँ अंदर प्रवेश करती हैं। और हमें याद रखना चाहिए कि यह कोई स्थिर प्रकाश नहीं है, यह ट्रिनिटी का गतिशील प्रकाश है - वह प्रकाश जिसे हम अपने अंदर प्रवेश करने, रोशन करने और बदलने की अनुमति देते हैं। मेरी सीमित समझ में देवीकरण यही है।

और इस जीवन में हमें संतों के जीवन में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने का अवसर दिया जाता है जिन्होंने हमें सदियों से दिखाया है कि इस प्रकार का परिवर्तन संभव है, कि कोई इस जीवन में ईश्वर के लिए "प्रकाश-पारगम्य" बन सकता है, इस जीवन में ही सही और आने वाले जीवन में तो और भी अधिक।

डॉ. मंगला: मुझे ऐसा लगता है, क्योंकि संस्कारों का प्राकृतिक अर्थ, जीवन के रहस्यमय और रहस्यमय आयाम हिंदुओं के लिए हैं। और में रूढ़िवादी ईसाई धर्मकोई कह सकता है कि वे घर जैसा महसूस करेंगे। मुझे याद है कि मैं अपने परिवार और पति के साथ भारत भर में यात्रा करते हुए उत्तर में हरिद्वार गया था और वहां एक शाम के लालटेन समारोह में भाग लिया था। आप जानते हैं, सैकड़ों-सैकड़ों लोगों ने लालटेनें जलाईं, निश्चित समय पर प्रार्थनाएं कीं, उन्हें गंगा नदी में तैरने दिया, जो सभी जीवित चीजों की मां, जीवन दाता है, इत्यादि। और मैं यह सोचने से खुद को नहीं रोक सका कि इसे कितनी आसानी से धन्यवाद की ईसाई प्रार्थना में बदला जा सकता है, और रूढ़िवादी इसे करने में सक्षम होंगे, क्योंकि, आप जानते हैं, हम हर चीज को कुछ रहस्यमय, पवित्र तरीके से देखते हैं, जो स्वाभाविक रूप से संयुक्त है वह संस्कृति जिसके साथ भारतीय बड़े हुए।

अग्रणी:हिंदू धर्म अपने सार में इतना भौतिक है, यहां तक ​​कि आत्मा और शरीर के द्वंद्व के बावजूद, इसके कई भौतिक पहलू हैं। और, निःसंदेह, रूढ़िवादी ईसाई धर्म में हमारा एक भौतिक पहलू भी है - ईश्वर के मानव बनने की घटना, इसलिए मैं आपसे सहमत हूं। क्रिस्टीन, कैसे और कब, आधुनिक, आसन और ध्यान-उन्मुख योग बन गया, जैसा कि आपने अपने लेख में लिखा है, "अमेरिकी स्व-सहायता और सकारात्मक सोच वाले स्कूलों का एक पाठ्यपुस्तक उदाहरण और खुद को एक सुरक्षित और आसान मार्ग के रूप में बाजार में स्थापित किया मुख्यधारा के आनंद के लिए"? क्या यह 19वीं सदी में विवेकानन्द के अधीन था, या यह उनसे पहले महर्षि के अधीन था, या उनके बाद किसी के अधीन था?

डॉ. मंगला: वास्तव में, विश्वास करें या न करें, मैं यह नहीं कहना चाहता कि मैं अमेरिका में रहता था और इसे अपनी आँखों से देखा था, लेकिन इसकी उत्पत्ति 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, कुछ साहित्यिक हस्तियों जैसे एमर्सन और थोरो, जिन्होंने इस आंदोलन की शुरुआत की। निःसंदेह, एमर्सन एक संपूर्ण पारलौकिक और इकाईवादी थे, और उन्होंने ओवर-सोल की अवधारणा पेश की और ब्राह्मण आदि के बारे में कविताएँ लिखीं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि बोस्टन ब्राह्मण थोरो योग का अभ्यास करने वाले पहले व्यक्ति थे?

अग्रणी:वास्तव में? मैं यह नहीं जानता था.

डॉ. मंगला: निस्संदेह, यह वही था! उन्होंने और उनके जैसे लोगों ने, वास्तव में, शायद कैल्विनवादी शुद्धतावाद की ज्यादतियों पर इसी तरह से प्रतिक्रिया व्यक्त की, मुझे यकीन नहीं है, लेकिन जाहिर तौर पर इसी तरह से उन्हें घेर लिया गया था। और वे मनुष्य के बारे में अधिक आदर्शवादी विचार प्रस्तुत करने लगे। मुझे हमेशा लगता है कि, पूरे इतिहास में, पवित्र आत्मा इसी तरह काम करता है। आखिरकार, कुछ भुला दिया जाता है या पर्याप्त रूप से पहचाना नहीं जाता है, और कोई सफल हो जाता है और यहां तक ​​​​कि उसे अधिक महत्व दिया जाता है - और आप इसे समझते हैं, और किसी न किसी तरह से संतुलन बहाल करना आवश्यक है और फिर कोई और आता है और अपने कार्यों के साथ पानी में हलचल मचाता है, अस्पष्टता लाता है। मेरा मतलब उन लोगों से है जो स्वीडनबोर्ग और उनके अनुयायियों के विचारों के साथ खिलवाड़ करते थे, ब्लावात्स्की उनके थियोसोफी के साथ और उनके जैसे अन्य लोगों के साथ - अब विस्तार में जाना मुश्किल है, लेकिन इसके बारे में एक किताब है जिसकी मैं सिफारिश कर सकता हूं, मैं इसे थोड़ा करूंगा बाद में। तो, उन्होंने "आत्मा" बनाई, यह मुख्य बात है, उन्होंने "बनाई" प्रकृति- एक मनोवैज्ञानिक मानसिक धर्म का आदर्श।

इसके अलावा, दिलचस्प बात यह है कि जब विवेकानन्द विश्व धर्म संसद की बैठक में पहुंचे ( लगभग। अनुवादक- 1893 में संयुक्त राज्य अमेरिका में आयोजित विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधियों का एक सम्मेलन), तब यह उनके लिए हवा के झोंके की तरह था: उन्होंने बहुत जल्दी संभावना देखी - यह पूर्व और पश्चिम के चौराहे का एक और बिंदु था, लेकिन सरल नहीं था , लेकिन सामान्य से हटकर। और विवेकानन्द ने शास्त्रीय हिंदू तत्वमीमांसा को बदल दिया, उसका पुनरुद्धार किया और "व्यावहारिक वेदांत" नाम की चीज़ बनाई, जो वास्तव में वेदांत के मूल दार्शनिक शंकर द्वारा सिखाई गई बातों से बहुत दूर थी। लेकिन यह "व्यावहारिक वेदांत" स्वयं विवेकानन्द के लिए भी बहुत सारगर्भित निकला, इसलिए फिर उन्होंने राजयोग पर अपना मैनुअल बनाया, और यह इस मैनुअल की भाषा थी जिसका बहुत बड़ा प्रभाव था - अविश्वसनीय रूप से "आत्म-" की भाषा के करीब। सहायता” पुस्तकें और “आत्म-विकास” पुस्तकें। आख़िरकार, उन्होंने सीधे तौर पर कहा कि पूरा लक्ष्य यह है कि कैसे खुद पर नियंत्रण रखा जाए और प्रकृति पर नियंत्रण किया जाए।

लेकिन उनके कार्यों में, मेरी राय में, कुछ स्थानों पर उपभोक्ता मानसिकता पैदा करने के उद्देश्य से तुरंत परिणाम देने के हास्यास्पद और कभी-कभी बेहद अस्वाभाविक वादे हैं। अब यह दृष्टिकोण है: "तत्काल परिणाम" और "त्वरित समाधान", यदि आप चाहें, तो "इसे स्वयं करें", यह सब "यहां और अभी" और "अपने घर में" और अपने दम पर - जाने की जहमत न उठाएं कहीं और! यह दृष्टिकोण प्राप्त हुआ है इससे आगे का विकासमहर्षि महेश योगी, रजनीश जैसे लोगों के बीच और पूरे देश के स्वामी और माताजी जैसे लोगों के बीच।

मैंने यहां एक पुस्तक का उल्लेख किया है और मुझे लगता है कि आपके पाठकों की इसमें रुचि हो सकती है। इसे ए हिस्ट्री ऑफ मॉडर्न योगा: पतंजलि एंड वेस्टर्न एसोटेरिज्म कहा जाता है, जो एलिजाबेथ डी मिशेलिस द्वारा लिखित है और इसमें बहुत कुछ शामिल है उपयोगी जानकारीपूर्व और पश्चिम के विचारों के इस असाधारण पारस्परिक संवर्धन के बारे में देर से XIXशताब्दी, जिसने अंततः योग के दो आधुनिक रूपों को जन्म दिया: शारीरिक मुद्रा योग और ध्यान योग।

अग्रणी:कृपया हमारे श्रोताओं के लिए शीर्षक और लेखक को दोबारा दोहराएं। लेखक का अंतिम नाम बताएं.

अग्रणी:उस पंक्ति का अनुसरण करते हुए जिसका हमने अनुसरण किया और जिससे हम थोड़ा हट गए, मैं पूछना चाहता हूं: क्या आपकी राय में, योग को विश्राम या व्यायाम के रूप में उपयोग करने में कुछ गलत है? और इसे जोड़ने के लिए, क्या ईसाइयों को उस आध्यात्मिक बोझ के बारे में जागरूक या चिंतित होना चाहिए जो योग अक्सर वहन करता है? क्या आपको लगता है कि योग को उसके धार्मिक घटक से बिल्कुल अलग करके अभ्यास करना संभव है?

डॉ. मंगला: यह एक विरोधाभास है, लेकिन तब जो आंदोलन खड़ा हुआ, उसने अब कुछ परिणाम दिए हैं - आइए उदाहरण दें: इंग्लैंड का स्वास्थ्य और खेल मंत्रालय अपने फुटबॉल खिलाड़ियों और एथलीटों के लिए योग की सिफारिश करता है। स्थानीय राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा ऐसे लोगों के लिए योग की अनुशंसा करती है चिकित्सीय समस्याएँआदि। फिजियोथेरेपी और ऐसी अन्य चीजों के साथ-साथ योग का उपयोग आमतौर पर व्यायाम और विश्राम के रूप में किया जाता है। और मुझे लगता है कि कुछ मायनों में यह एक अच्छी बात है क्योंकि उन्होंने जो किया है वह योग के हिस्सों को अलग करना है, और कुछ स्ट्रेच या कुछ उचित श्वास करना निश्चित रूप से आसन के लिए फायदेमंद होगा और दिमाग को फिर से व्यवस्थित करने और शांत करने में मदद करेगा।

यहां सावधानी का एक शब्द आवश्यक है। संयमित व्यायाम एक अद्भुत चीज़ है, और संयमित योग व्यायाम एक अद्भुत चीज़ हो सकता है। लेकिन मैं यह भी बताना चाहूंगा कि जब ये लोग तंग आ गए तो कुछ लोगों के साथ क्या हुआ, जिन्हें मैं जानता हूं सरल व्यायाम, वे और अधिक जटिल की ओर चले गए, और फिर वे आदी हो गए। मैं "लत" शब्द का उपयोग करता हूं क्योंकि खुशी वाले हार्मोन जारी होते हैं, यह आपको बढ़ावा देता है और आप इसके आदी हो जाते हैं उसी तरह जैसे धावक दौड़ने आदि के आदी हो जाते हैं। और यहां रुकने और सोचने का समय है कि वास्तव में क्या है क्या हो रहा है: क्या आप सिर्फ आराम कर रहे हैं या वास्तव में यह आपके लिए एक लत है, जैसे शराब या अधिक खाने की लालसा। और यह एक खतरनाक क्षण है.

दूसरी बात जो मैं आध्यात्मिक बोझ के बारे में कहना चाहूंगा वह यह है कि ईसाइयों को निश्चित रूप से - और मैं अब ईसाइयों से बात कर रहा हूं - निश्चित रूप से उन्हें आध्यात्मिक सामान के रूप में क्या मिलता है, इसके बारे में सावधान रहने की जरूरत है, चाहे वे किताबें पढ़ते हों, चाहे वे योग कक्षाओं में जाते हों। सबसे पहले, दो चीजें हैं जो ईसाइयों को करनी चाहिए: पहली, उन्हें प्रार्थना और पूजा में अपने ईसाई विश्वास में पूरी तरह से स्थापित होना चाहिए। केवल इस मामले में, हम, ईसाइयों, के पास प्रकाश होगा, मसीह का सच्चा प्रकाश, क्या हम अच्छाई को पहचानने और बुराई को दूर करने में सक्षम होंगे। मेरे मन में ईसा मसीह की एक बहुत ही सरल छवि है, और जब लोग मुझसे पूछते हैं, "आप अपने अतीत, अपने हिंदू अतीत से कैसे निपटते हैं?" - मैं कहता हूं: "मान लीजिए कि अटारी में कुछ अच्छी चीजें हैं और कचरा है, तो मसीह एक चुंबक है।" मैं यहां एक रूपक का उपयोग कर रहा हूं: मसीह एक चुंबक की तरह कार्य करता है। वह अच्छी चीज़ों को अपनी ओर आकर्षित करेगा, और बाकी सब दूर चला जाएगा। और हमें [मसीह के] इस प्रकाश की आवश्यकता होगी, अन्यथा हम यह नहीं कह पाएंगे कि क्या सही है और क्या गलत है। दूसरी बात जिसे नज़रअंदाज नहीं किया जा सकता वह यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आपके योग शिक्षक - चाहे वे केवल आसन सिखाएं या न केवल - आपको खुले तौर पर या गुप्त रूप से, अन्य चीजों की ओर न ले जाएं जो आपको पहले से ही हिंदू आध्यात्मिकता में शामिल करते हैं। प्रकृति. क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, लक्ष्य के रूप में समाधि, आत्म-साक्षात्कार और अन्य समान चीजों के कारण, यह ईसाई धर्म से अलग और असंगत है, जहां हम ईश्वर के राज्य की तलाश करते हैं। इन शब्दों के अलावा, मैं यहां तक ​​कहूंगा कि यह अपने आप में धर्मत्याग के रूपों में से एक है। सबसे खराब संभव तरीके से. तो, यह बिल्कुल स्पष्ट है: दो आवश्यक चीजें हैं। आपको अच्छे ईसाई विश्वास, पूजा और प्रार्थना में दृढ़ रहना चाहिए और परिणामस्वरूप, भेद करने में सक्षम होना चाहिए। आपको इस बात पर भी नजर रखनी चाहिए कि क्या एक्सरसाइज सिर्फ एक्सरसाइज बनकर रह जाती है या फिर धीरे-धीरे कुछ और में बदल जाती है।

अमेरिका में मेरी एक शोधकर्ता मित्र ने खुद को अच्छे स्वास्थ्य में रखने के लिए ऐसे ही एक समूह के लिए साइन अप किया। शारीरिक फिटनेस. कुछ समय बाद, उसे पता चला कि शिक्षक उन्हें मंत्र दे रहे थे, जिसके बाद वह अजीब मानसिक स्थिति में प्रवेश करने लगी; तब वह अपनी पीएचडी के लिए एक शोध प्रबंध लिख रही थीं, जो अपने आप में किसी को भी अजीब मानसिक स्थिति में डालने के लिए काफी है। कक्षाओं से मदद नहीं मिली, इसके विपरीत, वह और अधिक चिंतित हो गई, और उसने उन्हें बहुत जल्द छोड़ दिया, क्योंकि वह एक रूढ़िवादी लड़की है और इसलिए उसे एहसास हुआ कि कुछ गलत था। इसलिए, मेरा तर्क है: हमें वास्तव में भेदभाव करना सीखना होगा - और यह बहुत महत्वपूर्ण है।

अग्रणी:आप जानते हैं, मैं इसमें यही जोड़ना चाहता हूँ। एक बार की बात है, कई-कई साल पहले, ईसाई बनने से पहले भी, मैं ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन स्कूल से गुज़रा था, जहाँ उन्होंने हिंदू धर्म को धार्मिक रूप देने की कोशिश की थी। प्रकृति. हालाँकि, उन्होंने आपसे कहा: फल का एक टुकड़ा लाओ, और आपको यह या ऐसा कुछ लाना होगा, और फिर जब आप आए, तो अमेरिकी प्रशिक्षक ने इसे महर्षि और उनके गुरु की तस्वीर के सामने रखा, कुछ शब्द कहे संस्कृत में, फिर आपको पुनरावृत्ति के लिए संस्कृत में एक मंत्र दिया - तो, ​​कई मायनों में, यह हिंदू धर्म की भावना में पारलौकिक ध्यान था। इसलिए, क्रिस्टीन, मैं आपका दृष्टिकोण साझा करता हूं। चूँकि हमें चीजों को समाप्त करना होगा, मैं योग तकनीकों को "ईसाईकरण" करने के प्रयासों के बारे में एक आखिरी सवाल पूछना चाहता हूँ। आपने अपने लेखों में डेचानेट और अन्य लेखकों का उल्लेख किया है। तो क्या सचमुच ईसाई योग हो सकता है?

डॉ. मंगला:देशेन बहुत है दिलचस्प मामला. वह बहुत स्पष्ट है विचारशील लेखक. क्या आप उनके कार्यों से परिचित हैं?

अग्रणी:मुझें नहीं पता। सच कहूँ तो, मुझे आपके लेख से इसके बारे में पता चला। अब थोड़ा और समझकर मैं इसे पढ़ने जा रहा हूं.

डॉ. मंगला: वह बहुत गहन और बहुत सावधान हैं और योग के आध्यात्मिक लोकाचार और ईसाई मान्यताओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करते हैं, और वह यह स्पष्ट करते हैं कि वे असंगत हैं। देशेन का दिमाग तेज़ और शैली अच्छी है। आगे वह पुस्तक के दूसरे भाग में देते हैं व्यावहारिक सिफ़ारिशेंभगवान की महिमा करने, उनकी स्तुति गाने, पश्चाताप व्यक्त करने आदि के लिए योग मुद्राओं का उपयोग कैसे करें, इस पर योग मुद्राओं के साथ ईसाई धर्म, ईसाई प्रार्थना और पूजा का एक प्रकार का समन्वय है।

मुझे लगा कि यह दिलचस्प लग रहा है, इसलिए मैंने इस लेख को लिखते समय उनकी अनुशंसा के अनुरूप काम करने में कुछ समय बिताया। फिर जल्द ही मेरे मन में यह ख्याल आया अप्रिय अनुभूतियह ऐसा था मानो मैं अपनी प्रार्थना में बहुत अधिक आत्म-सचेत हो रहा था: अब मैं अपने बारे में नहीं भूल रहा था, बल्कि अपने प्रति अति-सचेत हो गया था। मुझे सचमुच यह पसंद नहीं आया. मैं ईश्वर पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा न कि इस पर कि मैं प्रार्थना कैसे करता हूं। और इसने मुझे सचमुच भ्रमित कर दिया। इसलिए मेरा व्यक्तिगत अनुभवइस तरह कि मैं प्रार्थना के संबंध में आसन के बारे में सोचे बिना केवल व्यायाम करना और फिर प्रार्थना करना पसंद करूंगा।

अग्रणी:दिलचस्प। हमारा प्रसारण समाप्त हो रहा है. मैं नहीं जानता कि कौन - ईसाई या नहीं - अब हमारी बात सुन रहे हैं, लेकिन ईसाई श्रोताओं के लिए मैं आपसे गंभीरता से पूछना चाहता हूं: रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा योग के अभ्यास के संबंध में हम किस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं? योग करें? बिल्कुल पढ़ाई नहीं करनी? या कुछ प्रतिबंधों के साथ ऐसा करें?

डॉ. मंगला: ठीक है, मुझे लगता है, जब तक ये लोग जानते हैं कि वे क्या कर रहे हैं... इसलिए, उदाहरण के लिए, शुरुआती चरणों में कुछ आसन ठीक हैं, जब तक आप उन्हें विश्राम के रूप में, एक तरीके के रूप में लेते हैं अपने शरीर को आकार में लाने के लिए और सही तरीके से सांस लेना सीखें - हममें से ज्यादातर लोग सही तरीके से सांस लेना नहीं जानते - लेकिन यह एक सीमा है जिसके आगे मैं नहीं जाऊंगा। कोई भी अधिक कठिन चीज़ किसी तरह आपके लिए एक बड़ी समस्या बन जाएगी क्योंकि इसके लिए उचित स्वास्थ्य की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, यदि आप उच्च रक्तचाप से पीड़ित हैं, तो आपको शीर्षासन नहीं करना चाहिए। आप जानते हैं: यह आपके लिए बुरा है और आपको इन चीज़ों के प्रति सचेत रहने की आवश्यकता है।

अग्रणी:क्या यह शीर्षासन है?

डॉ. मंगला: हाँ। अगर आपको थायराइड की समस्या है तो आपको इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि कौन से आसन करें और कौन से नहीं। इसलिए आपको इन समूहों में जाने वाले अधिकांश लोगों की तुलना में अधिक ज्ञान की आवश्यकता होगी। क्योंकि सारी परेशानी यहीं से शुरू होती है. जहां तक ​​ध्यान अभ्यास और मंत्र जप आदि की बात है, तो आपको निश्चित रूप से इसके लिए "नहीं" कहने की ज़रूरत है, क्योंकि वे आपको कुछ मानसिक स्थितियों में डाल देते हैं, जो कभी-कभी बहुत खतरनाक हो सकते हैं। इसलिए मैं सबसे सीमित और न्यूनतम गतिविधियों के बारे में बात करूंगा। भीतर विसर्जन के अर्थ में न्यूनतम, जब इन कक्षाओं के बारे में विचार भी योग के रूप में नहीं उठना चाहिए, यदि आप इसे पसंद करते हैं।

अग्रणी:मैं इसे जोड़ना चाहता हूं. मैं एक महिला को जानता था जो 42 वर्ष की थी और उसने हठ योग करना शुरू कर दिया था। वह सक्रिय रूप से अध्ययन कर रही थी, और शायद लत की बात चल रही थी। यह न जानते हुए कि उसे उच्च रक्तचाप है, वह नियमित रूप से शीर्षासन करती थी। यह महिला मेरी माँ की बहुत करीबी दोस्त थी। इसलिए, जब वह इनमें से एक स्थिति में खड़ी थी, तो उसे मस्तिष्क धमनीविस्फार का सामना करना पड़ा और उसकी मौके पर ही मृत्यु हो गई।

डॉ. मंगला: खैर, यह एक अपमानजनक मामला है! लेकिन, वास्तव में, यह मामला कई में से एक है। मैं कहूंगा कि ऐसे हास्य कलाकार हैं जो कुछ योगाभ्यास करने वाले भारतीय गुरुओं का मजाक उड़ाते हैं - उनका यह कहकर उपहास किया जाता है कि ये मुद्राएं वास्तव में मस्तिष्क की केशिकाओं को नुकसान पहुंचा सकती हैं - और लोग वास्तव में पीड़ित होते हैं, अपने मस्तिष्क को नुकसान पहुंचाते हैं, और सोचते हैं कि वे आनंद की स्थिति में प्रवेश कर रहे हैं क्योंकि उन्हें समझ ही नहीं आ रहा है कि अब क्या है।

यह अत्यंत कठोर आलोचना है, लेकिन खतरा मौजूद है, और यहां तक ​​कि डॉक्टरों को भी, जब वे कुछ सलाह देते हैं, तो उन्हें अपनी सिफारिशों के बारे में सावधान रहना चाहिए। मुझे आशा है कि वे वास्तव में इसे समझेंगे। दूसरी ओर, मैंने खुद नोटिस किया है कि जब भी मैं कुछ भूल जाता हूं या जब मैं कंप्यूटर पर बहुत देर तक झुककर बैठता हूं। एक निश्चित तरीके सेअपनी बांहों को मोड़ना और थोड़ी धीमी सांस लेना आदि से मुझे बेहतर महसूस होने लगता है। मैं इस बारे में बात कर रहा हूं कि आप कैसे होश में आ सकते हैं, और इसी तरह, यदि आपके अंग सुन्न हैं, तो आप कुछ बुनियादी मुद्राएं लेते हैं, और इससे मदद मिलती है। मैं बहुत ही औसत नौसिखिया हूं, इसलिए मैं ज्यादा विस्तार में नहीं जाऊंगा। मैं कुछ न करने से सरलतम चीजें करने की ओर बढ़ता हूं। हां, मुझे खुशी है कि आपने इस कहानी का उल्लेख किया क्योंकि जब लोग ये चीजें करना शुरू करते हैं तो स्वास्थ्य बेहद महत्वपूर्ण होता है।

अग्रणी:हाँ, किसी भी अन्य शारीरिक व्यायाम की तरह। तो आज के कार्यक्रम में हमारी अतिथि क्रिस्टीन मंगला, पीएच.डी. थीं। क्रिस्टीन, एंशिएंट फेथ रेडियो पर इल्युमिनेटेड हार्ट पर मेरी अतिथि बनने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। यह बहुत मजेदार और रोमांचक था.

डॉ. मंगला: आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। आपसे बात करके बहुत अच्छा लगा.

दिमित्री कुलिकोव और मारिया बैगिरोवा द्वारा अनुवाद

मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि जो व्यक्ति बातचीत के दौरान अपनी आंखें छिपा लेता है या दूसरी ओर देख लेता है, वह या तो बहुत विनम्र व्यक्ति हो सकता है या फिर झूठा। और यह सच है कि जिसकी आंखें "बदलती" हैं, उससे यह आभास होता है कि वह बहुत सभ्य व्यक्ति नहीं है। लेकिन लोग अक्सर आमने-सामने देखना पसंद नहीं करते, और इसका चोरी या धोखाधड़ी के विचारों से कोई लेना-देना नहीं है। हम दूसरी ओर क्यों देखते हैं? क्या झूठे लोग आपकी आँखों में देखते हैं? आधुनिक विज्ञान के पास इन और अन्य प्रश्नों के अपने उत्तर हैं।

आंखें आत्मा का दर्पण हैं

कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय के विशेषज्ञ आश्वस्त हैं कि संचार की 93% गुणवत्ता गैर-मौखिक माध्यमों से निर्धारित होती है। शारीरिक भाषा, स्वर, आवाज का समय और निश्चित रूप से, आंखों की अभिव्यक्ति - यह सब यह समझने में मदद करता है कि कोई व्यक्ति वास्तव में क्या कहना चाहता है।

फ्लोरिडा में मियामी विश्वविद्यालय के स्टीवन जानिक और रॉडनी वेलेंस के नेतृत्व में एक अध्ययन में अन्य आंकड़े दिए गए हैं: संचार के दौरान 44% ध्यान आंखों पर और केवल 12% मुंह पर केंद्रित होता है। यह आंखें ही हैं जो हमारी भावनाओं का "लिटमस टेस्ट" हैं: वे भय, निराशा, कड़वाहट, खुशी को प्रतिबिंबित करती हैं... लेकिन फिर भी हम इतनी बार दूसरी ओर क्यों देखते हैं?

ध्यान केंद्रित करने की कोशिश कर रहा हूँ

मनोवैज्ञानिक फियोना फेल्प्स और ग्वेनेथ डोहर्टी स्नेडन ने अपने काम "गेज़-डिस्गस्ट" में जानकारी प्राप्त करने की विधि और इसकी जटिलता के स्तर पर टकटकी की अवधि की निर्भरता निर्धारित करने का प्रयास किया। उन्होंने एक प्रयोग किया जिसमें 8-वर्षीय बच्चों के दो समूहों से आसान और कठिन प्रश्न पूछे गए, पहले समूह को आमने-सामने जानकारी प्राप्त हुई और दूसरे समूह को वीडियो मॉनिटर के माध्यम से जानकारी मिली।

यह पता चला कि प्रश्न जितना अधिक जटिल था, उतनी ही अधिक बार बच्चा ध्यान केंद्रित करने और उत्तर खोजने की कोशिश में दूसरी ओर देखने लगा। यह दिलचस्प है कि ऐसी ही स्थिति उन समूहों में अधिक बार देखी गई जहां संवाद आमने-सामने होता था।

झूठा? झूठा!

एक लगातार रूढ़िवादिता है कि झूठ बोलते समय एक व्यक्ति अपने वार्ताकार की आंखों में देखने में असमर्थ होता है। हालाँकि, पोर्ट्समाउथ विश्वविद्यालय के ब्रिटिश मनोवैज्ञानिक आश्वस्त हैं कि सब कुछ बिल्कुल विपरीत हो रहा है।

झूठ बोलने वाला व्यक्ति यह सुनिश्चित करना चाहता है कि उसका "नूडल्स" आपके कानों में सुरक्षित रूप से बसा हुआ है, इसलिए वह लगातार आपकी आंखों में देखते हुए आपकी भावनाओं पर नज़र रखता है। लेकिन क्या यह व्यवहार प्रभावी है?

अनुनय की शक्ति

कभी-कभी झूठे लोग ऐसा करते हैं: यह जानते हुए कि वार्ताकार उसकी बदलती निगाहों से अप्रिय रूप से आश्चर्यचकित हो जाएगा, वह उस व्यक्ति को ध्यान से देखता है, अपनी निगाहें उसकी नाक के पुल के क्षेत्र की ओर निर्देशित करता है।

ब्रिटिश कोलंबिया विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक फ्रांसिस चैन और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के कैनेडी स्कूल की जूलिया मिंसन द्वारा किए गए प्रयोगों की एक श्रृंखला से पता चला है कि एक वक्ता जितना अधिक ध्यान से वार्ताकार की आंखों में देखता है, उसका भाषण उतना ही कम ठोस लगता है। क्या आपने कभी देखा है कि कई सार्वजनिक हस्तियाँ आँखों में नहीं, बल्कि थोड़ा नीचे या नाक के पुल की ओर देखती हैं? निकट दृश्य संपर्क को अक्सर किसी के दृष्टिकोण को थोपने के स्पष्ट प्रयास के रूप में देखा जा सकता है।

एक एक करके

पोर्ट्समाउथ विश्वविद्यालय के ब्रिटिश वैज्ञानिकों ने यह भी साबित कर दिया है कि अगर लोग अपने वार्ताकार के आमने-सामने हों तो उसकी आँखों में अधिक देर तक देखते हैं - औसतन 7-10 सेकंड। यदि संचार समूहों में होता है तो यह समय 3-5 सेकंड तक कम हो जाता है।

छेड़खानी त्रिकोण

एक मुस्कुराहट, एक आँख झपकाना, सीधे आँखों में एक लंबी नज़र... इस तरह के व्यवहार को माना जाता है आधुनिक समाजछेड़खानी की कोशिश की तरह. हममें से बहुत से लोग संभवतः इसी कारण से लंबे समय तक आंखों के संपर्क से बचते हैं। अगर कोई व्यक्ति कुछ गलत सोचे तो क्या होगा?

संचार सलाहकार सुसान राबिन ने अपनी पुस्तक 101 वेज़ टू फ़्लर्ट में इस रूढ़िवादिता की पुष्टि की है: फ़्लर्टिंग के लिए लंबी आंखों का संपर्क बेहद महत्वपूर्ण है, जिसमें पुरुष और महिलाएं अलग-अलग "तकनीकों" का उपयोग करते हैं। यदि मानवता के मजबूत आधे हिस्से के प्रतिनिधि प्रत्यक्ष टकटकी पसंद करते हैं, जिसे वे अवचेतन रूप से ताकत और साहस की अभिव्यक्ति मानते हैं, तो महिलाएं तथाकथित "छेड़खानी त्रिकोण" के साथ अपनी टकटकी "स्लाइड" करती हैं: महिला पहले पूरी "वस्तु" का अध्ययन करती है ”, यदि विषय द्वारा “परीक्षा” सफलतापूर्वक उत्तीर्ण कर ली जाती है, तो निगाह आँखों पर “आराम” करती है।

कारण है दुर्भाग्य

एंग्लिया रस्किन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान पढ़ाने वाले डॉ. पीटर हिल्स और कार्डिफ़ विश्वविद्यालय के डॉ. माइकल लुईस ने एक पेपर प्रकाशित किया है जो बताता है कि दुखी लोग आंखों के संपर्क से बचते हैं।

उन पर ध्यान देने की अधिक संभावना है नए बाल शैली, खूबसूरत जूते या परफ्यूम की खुशबू। शायद ऐसा इसलिए होता है क्योंकि पीड़ित व्यक्ति वार्ताकार की वास्तविक भावनात्मक स्थिति में खुद को डुबोना नहीं चाहता है। उसकी अपनी समस्याएँ हैं "छत के पार"!

दृश्य, श्रवण या गतिज?

न्यूरो-भाषाविद् अपना स्पष्टीकरण प्रस्तुत करते हैं। क्या कोई व्यक्ति आंखों में देखना पसंद करता है या तुरंत दूसरी ओर देखने की कोशिश करता है - यह उसके सोचने के तरीके पर निर्भर करता है। दृश्य सीखने वाले दृश्य छवियों के माध्यम से सोचते हैं, यही कारण है कि उनके लिए छूटी हुई जानकारी को "पढ़ने" के लिए अपनी आंखों पर ध्यान केंद्रित करना बहुत आवश्यक है।

श्रवण सीखने वालों के लिए, ध्वनियाँ महत्वपूर्ण हैं - वे कहीं ओर देखते हुए आवाज के समय और स्वर को सुनने की अधिक संभावना रखते हैं। अंतर्ज्ञान और स्पर्श संवेदनाओं पर आधारित काइनेस्थेटिक्स, संचार के दौरान वार्ताकार को छूने, गले लगाने, हाथ मिलाने की कोशिश करते हैं, जबकि वे आमतौर पर नीचे देखते हैं।

आक्रामकता, या उसे क्या चाहिए?

सामाजिक मनोवैज्ञानिक जूलिया ए. मिंसन का मानना ​​है कि दृश्य संपर्क, एक ओर, एक बहुत ही अंतरंग प्रक्रिया है, दूसरी ओर, यह एक व्यक्ति की दूसरे पर हावी होने की इच्छा को प्रतिबिंबित कर सकता है।

जूलिया कहती है, "जानवर कभी एक-दूसरे की आंखों में नहीं देखेंगे, जब तक कि वे प्रभुत्व के लिए लड़ने का इरादा नहीं रखते।" दरअसल, कोई व्यक्ति आपको करीब से देखता है तो उसके मन में चिंता और कई सवाल पैदा हो जाते हैं।

यदि यह सार्वजनिक परिवहन पर या किसी सुनसान बस स्टॉप पर कोई अजनबी है, तो तुरंत सवाल उठता है: "उसे क्या चाहिए?" घबराहट आपसी आक्रामकता को जन्म दे सकती है। यदि कोई सहकर्मी, अच्छा दोस्त या सुपरमार्केट में कोई अच्छी सेल्सवुमेन आपकी आंखों में घूरती है, तो आप तुरंत खुद को दर्पण में देखना चाहेंगे और जांचना चाहेंगे कि दोपहर के भोजन के दौरान अजमोद आपके दांतों से चिपक गया है या काजल निकल गया है। हममें से प्रत्येक ने अजीबता की समान भावनाओं का अनुभव किया है, इसलिए हम अक्सर तुरंत दूसरी ओर देखना पसंद करते हैं।

20 सितम्बर 2016 बाघिन...एस

कुछ लोग पूछते हैं कि कोई व्यक्ति बात करते समय नज़रें क्यों नहीं मिलाता। कभी-कभी इसके कई कारण हो सकते हैं, रिसेप्शन बिल्कुल अलग होता है। इसलिए, यह कहना असंभव है कि कोई व्यक्ति झूठ बोल रहा है या कुछ छिपा रहा है।

कारण कि कोई व्यक्ति आँख से संपर्क क्यों नहीं करता है

• शर्मीलापन या आत्मविश्वास की कमी;
• अगर वह कुछ छिपाना चाहता है, जैसे स्नेह या प्यार;
• उसकी भावनाओं की जिद. इसके विपरीत, वह कुछ छिपा सकता है, यह तथ्य कि वह शादीशुदा है, विवाहित है या अन्य कार्य करता है;
• भारी लुक. बहुत शक्तिशाली लोगों की नज़र अविश्वसनीय रूप से भारी होती है जो दूसरों को चुभती है और अप्रिय होती है। ठंडी, प्रतीत होने वाली ख़ाली, कड़वी आँखें हर किसी को प्रसन्न नहीं करेंगी;
• अपने बारे में जानकारी नहीं देना चाहता, जवाब टालने का आदी है, अक्सर झूठ बोलता है;
• वार्ताकार में कोई दिलचस्पी नहीं, थकान।

अन्य कारण:

जब कहने को कुछ भी न बचे

सीधे आगे देखने पर कुछ दायित्व लागू होते हैं, जैसे किसी ऐसे प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर देना जिसका अभी तक उत्तर नहीं दिया गया है। मैं झूठ नहीं बोलना चाहता, लेकिन मैं सच भी नहीं बता सकता। इसीलिए इंसान नजरें छिपा लेता है और जवाब देने से बच जाता है. इसके कई कारण हो सकते हैं. और एक खुली, "ईमानदार" नज़र का मतलब हमेशा यह नहीं होता कि कोई व्यक्ति झूठ नहीं बोल रहा है। जब बिंदु-रिक्त से देखा जाए तो वे बिल्कुल ठीक दिखते हैं। ऐसे लोग इसके आदी होते हैं और उनकी निगाहें काफी प्रशिक्षित होती हैं।

यदि आप शर्मीले और कमजोर हैं

पर ध्यान न दें इस तथ्य विशेष ध्यान. हर किसी को नजदीक रहना पसंद नहीं होता; कई लोग भीड़ और हर तरफ के नज़ारे से तनावग्रस्त हो जाते हैं। यदि एक आश्वस्त है, तो दूसरा लगातार अशांति में रह सकता है। इसलिए, आपको नज़र से न्याय नहीं करना चाहिए और यह मान लेना चाहिए कि चूंकि कोई व्यक्ति आंखों में नहीं देखता है, इसका मतलब है कि वह झूठ बोल रहा है, प्यार में है या धोखा देना चाहता है। शायद उसे खुद पर भरोसा नहीं है या वह अपनी कमज़ोरियाँ दिखाना नहीं चाहता। लोग अलग हैं. पालन-पोषण, आदतें या चरित्र अक्सर अपनी छाप छोड़ जाते हैं।

किसी व्यक्ति को अपनी आंखों में देखने के लिए कैसे प्रेरित करें?

अगर कोई व्यक्ति आंखों में नहीं देखता है तो आप चोरी-छिपे उसकी आंखों में देखने की कोशिश कर सकते हैं। द्वारा बातचीत के लिए कॉल करें दिलचस्प विषय, साज़िश, एक कठिन प्रश्न पूछें और प्रतिक्रिया देखें। इस समय बहुत से लोग खुल जाते हैं. आप अन्य लोगों के साथ उसके संचार को देख सकते हैं। अगर कोई इंसान हर वक्त नजरें नहीं मिलाता तो शायद उसका स्वभाव ऐसा है। जिद्दी हो सकता है या भावनाओं को छिपा सकता है। वह हर समय खुद पर नियंत्रण नहीं रख सकता, इसलिए देर-सबेर वह अपनी आंखों में देखने में सक्षम हो जाएगा।

सभी लोग सीधे दूसरे व्यक्ति की ओर देखना पसंद नहीं करते। कुछ लोगों को आम तौर पर सीधी नज़र अप्रिय लगती है। यदि कोई व्यक्ति आपकी ओर देखने से बचता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह कुछ छिपा रहा है या कुछ नहीं कह रहा है, हो सकता है कि उसके पास संचार की यही शैली हो। अक्सर, जो लोग शर्मीले होते हैं और अपने बारे में अनिश्चित होते हैं वे नज़रें फेर लेते हैं। साथ ही, यदि कुछ लोगों के माता-पिता, नेता सत्तावादी हैं, या उन्हें आज्ञापालन करने की आदत है, तो वे नज़रें नहीं मिलाते। अपनी नज़रें झुकाए रखने की तुलना में अपनी आँखें नीचे करके उन्हें "हाँ" कहना आसान है।

समाज में, इसे बुरा व्यवहार माना जाता है जब कोई व्यक्ति संचार करते समय अपने वार्ताकार की आंखों में नहीं देखता है। ऐसे लोगों पर कुछ छुपाने या कुछ न बताने का संदेह होता है और वे मित्रताहीन होते हैं। हालाँकि, मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि इस व्यवहार के कई कारण हैं।

गुस्सा और उत्तेजना

कुछ समय पहले, प्रयोगों की एक श्रृंखला के माध्यम से, ब्रिटिश वैज्ञानिकों ने पाया कि केवल एक सेकंड में, जब लोग अपनी आँखों से मिलते हैं, तो वे तीन घंटे के लाइव संचार में प्राप्त जानकारी के बराबर जानकारी का आदान-प्रदान करते हैं। मनोविज्ञान कहता है कि इसकी वजह से कुछ लोगों को अपने वार्ताकार की आंखों में लंबे समय तक देखना मुश्किल हो जाता है।

बोलते समय दूसरी ओर न देखने का अभ्यास करें। इससे आपको तेजी से नए दोस्त बनाने में मदद मिलेगी और अनुकूल व्यावसायिक रिश्ते भी बनेंगे

दूसरा कारण उस व्यक्ति में निहित है जिसकी आँखों में वे देखते हैं। यह बहुत परेशान करने वाला, परेशान करने वाला और आपको परेशान करने वाला हो सकता है। ऐसा लगता है कि वार्ताकार आपको "पढ़ने" की कोशिश कर रहा है, हर शब्द को सुन रहा है और अपनी निजी राय बना रहा है। यह संभावना नहीं है कि ऐसे क्षण कारण बनते हैं सकारात्मक भावनाएँ, और व्यक्ति जल्दी से दूसरी ओर देखने लगता है।

यह उन पुरुषों या महिलाओं के लिए बहुत मुश्किल है जो उदाहरण के लिए, अपने वार्ताकार पर अपनी श्रेष्ठता दिखाने के लिए जानबूझकर अपनी भारी निगाहों से घूरते हैं। इस तरह के संचार के पहले सेकंड से ही यह असहज हो जाता है, आपकी आँखें फर्श पर झुकने की तीव्र इच्छा होती है।

अनिश्चितता और ऊब

अक्सर, बोलते समय दूसरी ओर देखना शर्मीलेपन का संकेत हो सकता है। एक नज़र की मदद से, आप किसी वस्तु के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त कर सकते हैं, रुचि दिखा सकते हैं और प्यार में पड़ने की भावना प्रदर्शित कर सकते हैं। इसके अलावा, कोई यह भी पढ़ सकता है कि किसी व्यक्ति के लिए बातचीत के लिए शब्द ढूंढना मुश्किल हो रहा है, उसकी घबराहट आदि। इसलिए, वे अपनी आँखें किनारे कर लेते हैं ताकि समय से पहले अपने बारे में बहुत कुछ न बता सकें और खुद को सर्वश्रेष्ठ रूप में न दिखा सकें।

अनिश्चितता और संयम की कमी भी अक्सर लोगों को अपने वार्ताकार की आंखों में न देखने के लिए मजबूर करती है। कभी-कभी इसे ढूंढना कठिन हो सकता है सामान्य भाषाइस या उस व्यक्ति के साथ, जिसके कारण वार्ताकार अपनी आँखें नीची कर लेता है, घबराकर अपने हाथों में कुछ उँगलियाँ लेना शुरू कर देता है, अपने कानों या बालों के साथ छेड़छाड़ करता है, जिससे उसकी उत्तेजना का पता चलता है। ऐसे लोगों को बिल्कुल भी यकीन नहीं होता कि वे सही ढंग से व्यवहार करते हैं और बोलते हैं।

आदमी बात करते समय आँख से आँख क्यों नहीं मिलाता? रिश्तों का मनोविज्ञान

जिस आदमी को मैं सचमुच पसंद करती हूँ वह बात करते समय मेरी आँखों में क्यों नहीं देखता?आख़िरकार, आप वास्तव में उसकी नज़र में भावनाओं या उसकी कमी के बारे में पूरी सच्चाई पढ़ना चाहते हैं।

एक महिला यह प्रश्न एक से अधिक बार पूछती है। मेरे पास अंतर्ज्ञान है, छठी इंद्रिय है, कि यह आदमी मुझे पसंद करता है। लेकिन जीवन का अनुभव कहता है कि लड़कियाँ अक्सर इच्छाधारी सोच की ओर प्रवृत्त होती हैं। इसका मतलब है कि आप अपनी भावना की ठोस पुष्टि चाहते हैं। कोई भी अपनी आशाओं में धोखा नहीं खाना चाहता!

नहीं। यह कोई कल्पना नहीं है और पहली मुलाकात में हमें बैठकर एक-दूसरे की आंखों में देखना भी पड़ा था। मैंने एक महिला के रूप में अपने बारे में स्पष्ट जिज्ञासा देखी, न कि केवल एक नई परिचित के रूप में। और मैं सबसे पहले शर्मिंदा हुआ और दूसरी ओर देखने लगा। लेकिन मैं अपने प्रश्न का उत्तर दोबारा कैसे देखना चाहूंगा।

पुरुष टकटकी का मनोविज्ञान

अधिकांश लोगों को बातचीत के दौरान आँख मिलाना पसंद नहीं है, और अधिकांश आबादी कोई अपवाद नहीं है। सामान्य संचार के दौरान, लोग आँखों में बारीकी से नहीं देखते हैं, क्षणभंगुर नज़रों से काम चला लेते हैं। प्रेम करने वाले जोड़े और जो लोग अपनी यौन रुचि नहीं छिपाते, उनमें दीर्घकालिक संपर्क का खतरा होता है।

• पुरुषों और महिलाओं के बीच संचार, पुरुषों के साथ संचार का मनोविज्ञान
• किसी पुरुष को फंसाने के 10 तरीके: महिलाएं जो तरकीबें अपनाती हैं

अतिरिक्त इशारे

संचार के साथ आने वाले इशारे और मुद्राएं आपको किसी व्यक्ति की भावनाओं और इच्छाओं को समझने में मदद करेंगी। वह कैसे खड़ा है और इस समय उसके हाथ कहां हैं, ये अतिरिक्त गैर-मौखिक संकेत हैं जो आपके पसंदीदा आदमी की भावनाओं को समझने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, वह अपने वार्ताकार की आँखों में नहीं देखता और अतिरिक्त कार्य करता है:

• अपने हाथों में कोई वस्तु लेकर अठखेलियाँ करना;
• इयरलोब को छूता है;
• नाक को छूता है;
• अपने बालों में हाथ फिराता है।

यदि आप इस समय उसका हाथ थाम लें तो स्थिति स्पष्ट हो जायेगी। लड़का शांत हो जाएगा और यह स्पष्ट हो जाएगा कि प्यार में पड़े आदमी के लिए यह शर्मिंदगी की चरम सीमा है। एक आरामदायक मुद्रा और छाती के पार बाहें संपर्क करने में उदासीनता और अनिच्छा का संकेत देती हैं। उसकी जेबों में हाथ और दूर कहीं नज़र उसके मामलों के बारे में ऊब या चिंता का संकेत देती है, जिस पर उसे तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता है।

हमारी अनौपचारिक बैठकों और छोटी-छोटी बातचीत के दौरान कोई आदमी आँखों में क्यों नहीं देखता, उन्हें टाल क्यों नहीं देता?

हम इस बारे में अपने अनुभव के आधार पर मनोवैज्ञानिकों और स्वयं पुरुषों और महिलाओं द्वारा कही गई बातों का सम्मान करते हैं।

1. - आइए इस रूढ़िवादिता से शुरू करें कि जब कोई व्यक्ति अपने वार्ताकार की आँखों में नहीं देखता है, तो इसका मतलब है कि वह कुछ छिपा रहा है या धोखा देना चाहता है। यहां आप विपरीत तर्क दे सकते हैं: यह वह है जो धोखा देना चाहता है जो बारीकी से और लंबे समय तक आंखों में देखता है। और इसके साथ बहस करना कठिन है।
2. - एक राय है कि आदमी अपने शर्मीलेपन के कारण दूसरी ओर देखता है। उसे डर है कि महिला उसके प्रति उसकी भावनाओं को पढ़ लेगी।
3. - वह अपनी निगाहें छुपाता है क्योंकि अपनी शर्मिंदगी से वह आपको "साबित" करना चाहता है कि उसके लिए शारीरिक अंतरंगता महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि आपके बीच पैदा हुई ईमानदार भावनाएँ महत्वपूर्ण हैं। और इस मामले में कोई गलत इरादा नहीं है.
4. - अगर उसकी पत्नी है और वह आपमें रुचि रखता है तो वह अपनी निगाहें छिपा सकता है।
5. कोई पुरुष किसी महिला के साथ कैसा व्यवहार करेगा यह कई पहलुओं पर निर्भर करता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात है व्यक्ति का मनोविज्ञान। ऐसे लोग हैं जो, सिद्धांत रूप में, आँख से आँख मिला कर नहीं देखते हैं।
6. यहां कुछ सलाह भी है:आंख में नहीं, बल्कि नाक या कान के पुल के क्षेत्र में देखें।
7. - उसे प्यार होने का डर है इसलिए वह नजरें फेर लेता है! लड़की ने अपने जीवन के अनुभव पर भरोसा करते हुए यह 100 प्रतिशत फैसला सुनाया।

तो आप, एक पुरुष, अपनी पसंद की महिला से बात करते समय दूसरी ओर क्यों देखते हैं?

आँख से संपर्क न चाहने के कारण

किसी महिला से बात करते समय अपनी आँखें झपकाने से वह भ्रमित महसूस करता है और आगे कोई कदम नहीं उठा पाता। जब वह बाएं और फिर दाएं (या इसके विपरीत) देखता है, तो वह भ्रमित हो जाता है और कोई शब्द ढूंढने की कोशिश करता है। अगर कोई महिला सिर्फ उसकी दोस्त है तो पुरुष उससे नजरें मिलाने पर शर्मिंदा हो जाता है।

आँखें झूठ बोलने में असमर्थ हैं - यह तो सभी जानते हैं। वे एक व्यक्ति को उसके आस-पास की दुनिया से जोड़ते हैं और उसकी मानसिक स्थिति को दर्शाते हैं। बहुत से लोग अपनी आत्मा को करीबी लोगों तक भी प्रकट नहीं करना चाहते, अजनबियों की तो बात ही छोड़िए। जिनके पास छिपाने के लिए कुछ होता है वे भी नज़रें मिलाना पसंद नहीं करते, उदाहरण के लिए:

• राजद्रोह;
• झूठ;
• हमेशा के लिए अलग होने की इच्छा;
• आपका ख़राब मूड;
• मानसिक पीड़ा.

यदि किसी डेट पर कोई पुरुष दूसरी ओर देखता है और उसने ही मुलाकात की शुरुआत की थी, तो वह लड़का किसी लड़की की उपस्थिति में शर्मीला और डरपोक होता है। उसे डर है कि वह समय से पहले उसकी आँखों में चमक और इच्छा देख लेगी और उन्हें वासना समझ लेगी, यही कारण है कि वह उन्हें अपने वार्ताकार से छुपाता है।

बॉडी लैंग्वेज से यह समझने में भी मदद मिलेगी कि कोई व्यक्ति बात करते समय आंखों से संपर्क क्यों नहीं करता है।

कारण कि कोई व्यक्ति आँख से संपर्क क्यों नहीं करता है

• शर्मीलापन या आत्मविश्वास की कमी;
• अगर वह कुछ छिपाना चाहता है, जैसे स्नेह या प्यार;
• उसकी भावनाओं की जिद. इसके विपरीत, वह कुछ छिपा सकता है, यह तथ्य कि वह शादीशुदा है, विवाहित है या अन्य कार्य करता है;
• भारी लुक. बहुत शक्तिशाली लोगों की नज़र अविश्वसनीय रूप से भारी होती है जो दूसरों को चुभती है और अप्रिय होती है। ठंडी, प्रतीत होने वाली ख़ाली, कड़वी आँखें हर किसी को प्रसन्न नहीं करेंगी;
• अपने बारे में जानकारी नहीं देना चाहता, जवाब टालने का आदी है, अक्सर झूठ बोलता है;
• वार्ताकार में कोई दिलचस्पी नहीं, थकान।

अन्य कारण:

जब कहने को कुछ भी न बचे

कोई व्यक्ति बात करते समय नज़रें क्यों नहीं मिलाता? क्या यह झूठ बोलने का संकेत है, या क्या अन्य कारण हैं जो स्थिति को स्पष्ट करते हैं?सीधे आगे देखने पर कुछ दायित्व लागू होते हैं, जैसे किसी ऐसे प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर देना जिसका अभी तक उत्तर नहीं दिया गया है। मैं झूठ नहीं बोलना चाहता, लेकिन मैं सच भी नहीं बता सकता। इसीलिए आदमी नजरें छिपा लेता है और जवाब देने से बच जाता है. इसके कई कारण हो सकते हैं. और एक खुली, "ईमानदार" नज़र का मतलब हमेशा यह नहीं होता कि कोई व्यक्ति झूठ नहीं बोल रहा है। जब बिंदु-रिक्त से देखा जाए तो वे बिल्कुल ठीक दिखते हैं। ऐसे लोग इसके आदी होते हैं और उनकी निगाहें काफी प्रशिक्षित होती हैं।

यदि आप शर्मीले और कमजोर हैं

आपको इस बात पर विशेष ध्यान नहीं देना चाहिए. हर किसी को नजदीक रहना पसंद नहीं होता; कई लोग भीड़ और हर तरफ के नज़ारे से तनावग्रस्त हो जाते हैं। यदि एक आश्वस्त है, तो दूसरा लगातार अशांति में रह सकता है। इसलिए, आपको नज़र से न्याय नहीं करना चाहिए और यह मान लेना चाहिए कि चूंकि कोई व्यक्ति आंखों में नहीं देखता है, इसका मतलब है कि वह झूठ बोल रहा है, प्यार में है या धोखा देना चाहता है। शायद उसे खुद पर भरोसा नहीं है या वह अपनी कमज़ोरियाँ दिखाना नहीं चाहता। लोग अलग हैं. पालन-पोषण, आदतें या चरित्र अक्सर अपनी छाप छोड़ जाते हैं।

किसी पुरुष को अपनी आँखों में देखने के लिए कैसे प्रेरित करें?

अगर कोई व्यक्ति आंखों में नहीं देखता है तो आप चोरी-छिपे उसकी आंखों में देखने की कोशिश कर सकते हैं। किसी दिलचस्प विषय पर बातचीत के लिए कॉल करें, साज़िश रचें, कोई कठिन प्रश्न पूछें और प्रतिक्रिया देखें। इस समय बहुत से लोग खुल जाते हैं. आप अन्य लोगों के साथ उसके संचार को देख सकते हैं। अगर कोई इंसान हर वक्त नजरें नहीं मिलाता तो शायद उसका स्वभाव ऐसा है। जिद्दी हो सकता है या भावनाओं को छिपा सकता है। वह हर समय खुद पर नियंत्रण नहीं रख सकता, इसलिए देर-सबेर वह अपनी आंखों में देखने में सक्षम हो जाएगा। सभी लोग सीधे दूसरे व्यक्ति की ओर देखना पसंद नहीं करते। कुछ लोगों को आम तौर पर सीधी नज़र अप्रिय लगती है। यदि कोई व्यक्ति आपकी ओर देखने से बचता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह कुछ छिपा रहा है या कुछ नहीं कह रहा है, हो सकता है कि उसके पास संचार की यही शैली हो। अक्सर, जो लोग शर्मीले होते हैं और अपने बारे में अनिश्चित होते हैं वे नज़रें फेर लेते हैं। इसके अलावा, यदि कुछ लोगों के माता-पिता, नेता सत्तावादी हैं, या उन्हें आज्ञापालन करने की आदत है, तो वे नज़रें नहीं मिलाते हैं। अपनी नज़रें झुकाए रखने की तुलना में अपनी आँखें नीचे करके उन्हें "हाँ" कहना आसान है।

या शायद सब कुछ बहुत सरल है. यदि कोई पुरुष आपकी आँखों में नहीं देखता है, तो इसका मतलब है कि वह किसी रिश्ते की योजना नहीं बना रहा है।