Dievgalda kausa nosaukums. Euharistiskais biķeris katedrāles liturģijā

“Tam, ko Svētā Baznīca ir saņēmusi un noskūpstījusi, ir jābūt laipnam pret kristieša sirdi,” mēdza teikt gaišais Sarovas tēvs Serafims. Diemžēl pēdējā laikā ir vērojama nelaipna tendence kritizēt baznīcas tradīciju un Krievijas Pareizticīgās Baznīcas liturģiskās tradīcijas, kuras svētījušas daudzu svēto un jauno mocekļu lūgšanas un prakse. Baznīcas slāvu pielūgsmes valoda, tradicionālā simboliskā izpratne par atsevišķiem liturģijas brīžiem, atsevišķu svēto dzīvi, vispārpieņemtās pareizticīgo askētisma normas (galvenokārt gavēņa disciplīna), Baznīcas morālā mācība ir nežēlīgi pakļauta pārskatīšanai. un dažu baznīcas reformatoru veikto pārskatīšanu.

Īpaši atkal tiek aktualizēts jautājums par Iepriekšsvētīto dāvanu liturģijas (LPD) nozīmi un būtību. Mēs no savas puses centīsimies ar Dieva palīdzību apzināt problēmu un koncentrēties uz atsevišķiem pirmssvētītās liturģijas mirkļiem, lai asimilētos tradicionālais skatījums, cerot, ka pēc tam šī tēma tiks sīkāk izpētīta žurnāls "Svētā uguns".

Tēma nekādā ziņā nav jauna. Divdesmitajā gadsimtā šo jautājumu aplūkoja tādi teologi kā prof. N.D. Uspenskis “Divu teoloģiju sadursme krievu liturģisko grāmatu labošanā 17. gadsimtā” un prof. I.A. Karabīnes "Sv. Biķeris Svēto dāvanu liturģijā." Šajos darbos gadsimtu gaitā aprakstītās liturģisko prakšu atšķirības nav nekas cits kā dažādu teoloģisko uzskatu liturģisks atspoguļojums par pašu Svēto dāvanu transsubstanciācijas tēmu.

Tātad galvenais jautājums ir: vai mēs varam uzskatīt, ka vīns, iegremdējot tajā Svēto Jēru, tiek pārveidots par Kristus Asinīm? Vai transsubstanciācija iespējama tikai no kontaktpersona ar Kristus Miesu?

Saskaņā ar pastāvošo pareizticīgo liturģisko praksi, ja ņem vienkāršu ūdeni, tad tā iesvētīšanu var paveikt bez lūgšanām, vienkārši ielejot tajā svēto ūdeni, bet... te nekāda transsubstanciācija (t.i., būtības maiņa) nenotiek, ūdens paliek ūdens. Konsekrācija pareizticīgo izpratnē nav transsubstanciācija. To pašu var izdarīt ar eļļu. Notiek maizes un vīna pārveide par Kristus Miesu un Asinīm, tieši kā būtības maiņa. tikai Euharistiskā kanona laikā pie pilnas liturģijas pēc atbilstošām Baznīcas lūgšanām caur Svētā Gara piesaukšanu (epiklēze).

Diemžēl ir parādījušies liberāli teologi, kas principā noliedz transsubstanciācija Svētās dāvanas kā tādas. Patiešām, ideja par biķerī ielietā vīna pārvēršanu Asinīs no saskares ar iesvētīto Jēru iegūst savu “likumību”, tikai noliedzot maizes un vīna transsubstanciāciju (būtības maiņu) par Kristus Miesu un Asinīm. . Pilnīga šī viedokļa nekonsekvence, t.s. "hipostatizācija" tika parādīta teoloģiskajos rakstos prot. Vadims Ļeonovs Un priesteris Daniils Sisojeva iepriekšējos žurnāla “Svētā uguns” numuros (nr. 14, 15 ).

Baznīcas tradīcijās nav nevienas samiernieciskas definīcijas, kas apgalvotu, ka no vīns kļūst par Kristus Asinīm kontaktpersona ar Jēru. Ja šāda doma būtu patiesa, tad vienkāršu maizi varētu ielikt Kristus Asins kausā, un tā bez jebkādām lūgšanām kļūtu par Kristus Miesu. Tad izrādās, ka veselībai un atpūtai izņemtās daļiņas, kuras priesteris lej kausā pilnās liturģijas beigās, arī kļūst par Kristus Miesu. Dīvaina teoloģija, vai ne? Kāpēc tad tos ielej pēc tam, kad lieši ir saņēmuši komūniju, nevis pirms tam? Galu galā tad ar viņiem varētu dot kopību. Tas jau atgādina kaut kādu maģiju. Viss izdodas kā pasakā par Pelnrušķīti vai kādu Hariju Poteru - pieskāriens ar burvju nūjiņu ķirbi pārvērš par karieti utt. Un ja nejauši kausā iekrīt muša (tādi gadījumi ir atrunāti “Mācību Vēstīs”), tad kas?... vai šī arī kļūs par Kristus Miesu?

Dievkalpojuma grāmatā ir skaidri rakstīts: “Arī jums, priesteri, būs zināms, ka, ja gadās būt liels skaits dievkalpotāju, tad neuzdrošinies (tā kā svētajā kausā nav Dievišķo Asiņu vai Miesas) pievienot. vīnu vai krūzē ielej vienkāršu maizi, pretējā gadījumā jūs smagi grēkosit un kritīsit atslāņojoties. Šajā gadījumā viņi lika tiem, kas nebija saņēmuši komūniju, gaidīt līdz nākamajam rītam un, no rīta kalpojuši, sniedza tiem dievgaldu. Vai arī, paņemot no šķirsta dievišķos noslēpumus, kas glabāti slimnieku labā, ielejiet tos svētajā kausā un vienojieties saskaņā ar paražu” (“Mācību ziņas”).

LPD galvenā nozīme nav vīna pārtapšana Kristus Asinīs ar Jēra ieguldījumu, bet gan kaut kas pavisam cits. Blzh. Simeons no Saloniku 57. atbildē raksta: “Iepriekš iesvētītās Vissvētākās dāvanas nesaņem neko caur lūgšanu, jo tās ir svētītas; jo to pierāda pašas lūgšanas, kas tiek lasītas iepriekš svētītajā liturģijā, jo tās satur lūgšanas un aizlūgumus par mums caur briesmīgajiem sakramentiem, kas tiek pasniegti: Vienpiedzimušā miesa un asinis (lūgšanas), kas izlīdzina Dievu Tēvu un dara mēs esam spējīgi pieņemt Kristus komūniju... no ieejām viena ir vesperes (t.i., tas pats, kas pie vesperēm), otrs ir tad, kad dāvanas tiek pārnestas uz maltīti, lai mēs, skatoties uz tām un pielūdzot, tiek svētīti, skatoties uz Kristu Viņa žēlastībā.”

Ir arī skaidrs, ka liturģijas kulminācija nekādā gadījumā nevar notikt pēc izsaukuma “Svētais, svētais”. Šajā liturģijas brīdī ticīgie jau tiek aicināti sākt kopību. Patiesībā tas ir liturģijas beigas.

Prof. Uspenskis raksta, ka agrāk daudzās vietās Jērs Asinis nedzēra. Jautājums: kā tad “slepenais upuris var tikt pabeigts”, ja Jēram netiek dotas Asinis dzert, bet biķerī ir vienkāršs vīns? Kā var ienākt Godības Ķēniņš, ja priesterim rokās ir tikai viena Kristus Miesa? Un kā pēc tam diakons var pasludināt “es (t.i., iesvētīto dāvanu) uzņemšanu Viņa svētajā, debesu un garīgajā altārī”, ja Kristus Asiņu vispār nav? Apgalvojumu, ka “kur ir Ķermenis, tur ir Asinis”, nekādi nevar ņemt vērā, jo tam ir vēlāka latīņu izcelsme un tas ir pilnīgi nepamatots. Kādēļ, varētu jautāt, tad liturģijā vispār izmantot vīnu? Un kāpēc tad nepateikt, ka tur, kur ir Ķermenis, tur ir Asinis, tur ir Kauli? Tomēr nav Kauli utt. Maksims biktstēvs paskaidro, kāpēc. Protams, viņi vēlāk sāka dot Jēram svētās asinis dzert visur, vienlaikus labojot iezagušās liturģiskās kļūdas, kuru, kā zināms, vēsturē bija diezgan daudz. Pats fakts par Jēra asiņu došanu dzert norāda uz to, ka Kausā ir vienkāršs vīns, citādi kāpēc lai to vispār dotu dzert? Kāda tad ir jēga gatavot Angz pilnajā liturģijā, ja transformācija notiek LPD?

Var, protams, pieņemt, ka Svētās Asinis, ko Jēram deva dzert, izšķīst vīnā. Bet tad mēs varam runāt tikai par Asins koncentrāciju vīnā, bet ne par paša vīna pārtapšanu Asinīs. Svēto asiņu molekulas, iztvaikojot, zināmā koncentrācijā atrodas arī gaisā. Bet vai ar to pietiek kopībai? Skaidrs, ka nē.

“Svētītais vīns” kausā “Paziņojumā par noteiktiem labojumiem pirmssvētītās liturģijas kalpošanā” vienkārši nozīmē svētītu vīnu. Arī ar blzh. Simeons no Tesaloniķa, vīnu kausā nekur nesauc par asinīm, jo ​​liberālie liturgi mūs neatlaidīgi cenšas par to pārliecināt, bet tikai svētīts vīns.

Tas teikts arī Misālē, kurā kategoriski aizliegts lietot vīnu no Svētā Biķera pirms Svēto Dāvanu lietošanas: “Pēc tam diakons nedzer no biķera, bet pēc lūgšanas aiz kanceles un pēc atlikušā patērēšanas. Svēto Noslēpumu daļiņas (Ja tikai viens priesteris kalpo bez diakona, un tas pēc svēto noslēpumu kopības nedzer no biķera, bet gan pēc liturģijas svinēšanas un pēc Svēto noslēpumu patērēšanas. pat ja tas ir iesvētīts ar daļiņas ieguldījumu, tas nav būtisks Dievišķajās Asinīs, jo pār tām nav vārda par svētumu, kā tas notiek Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma liturģijās" ("Paziņojums par noteiktiem labojumiem pirmssvētītās liturģijas kalpošanā”).

No šejienes radusies problēma dot kopību zīdaiņiem līdz 7 gadu vecumam, kuriem netiek mācīta daļa no Kristus Miesas. Ja biķerī ir tikai iesvētīts vīns, vai tā būs komūnija zīdaiņiem? Protams, ka nē. Un nav nekādu problēmu sniegt Svēto Komūniju mazulim sestdienā vai svētdienā, kad tiek svinēta pilna liturģija.

Kāpēc tad LPD vispār vajadzīgs Kauss, jautā liberāli domātāji? Atbilde: lai sacietētās svētās dāvanas varētu mērcēt vīnā un kļūt pieņemamas dievgaldam, kā arī kopības ērtībai pēc analoģijas ar pilno liturģiju: “Kad tu dzer no biķera vai dod to diakonam, saki nekas: jo ir vienkāršs vīns, nevis valdošās asinis, es domāju ceremonija ikdienas dzīves labad To var lietot, nevis izskalot muti” (Trebnik of St. Peter the Mogila).

Tāpēc, ja kāds kādreiz ir uzskatījis, bez saskaņīgām definīcijām par to personīgā viedokļa vai vietējās paražas līmenī, ka Chalice vīns automātiski kļūst par Asinīm no kontakts ar Jēru, tad tas neliecina par teoloģisko viedokļu konfliktiem, bet drīzāk atgādina īstu liturģiskās teoloģijas sabrukumu.

20. gadsimta beigās Krievu pareizticīgās baznīcas liturģiskajā praksē notika nozīmīgākā pārmaiņa: gandrīz visur tika nodibināta daudz biežāka laju kopība, nekā bija ierasts iepriekš.

Lielākā daļa laju un pat garīdznieku, īpaši tie, kas Baznīcā ieradās pirms divdesmit gadiem, vairs neatceras, ka ne tik sen par normu tika uzskatīta kopība vairākas reizes gadā: vienu vai divas reizes gavēņa laikā (parasti pirmajā un Svētās nedēļas) un vienu vai divas reizes pārējā gada laikā (parasti eņģeļa dienā; dažreiz arī dzimšanas vai aizmigšanas gavēņos). Tā bija pirmsrevolūcijas krievu baznīcas prakse, kas atspoguļota Svētā Maskavas Filareta “Katehismā”: “Senie kristieši katru svētdienu pieņēma dievgaldu; bet tikai daži no mūsdienu cilvēkiem ir tik tīri, lai vienmēr būtu gatavi uzsākt tik lielu Sakramentu. Baznīca ar mātišķu balsi pavēl tiem, kas tiecas pēc godbijīgas dzīves, atzīties savam garīgajam tēvam un baudīt Kristus Miesu un Asins – četras reizes gadā vai katru mēnesi, un ikvienam – noteikti reizi gadā. (1). Mūsdienās dievgalda dievkalpojums reizi mēnesī, par ko Svētais Filarets runā kā par īpašu “dažu” varoņdarbu, patiesībā ir kļuvusi par normu baznīcas apmeklētājiem, un daudzi no viņiem sāk svēto vakarēdienu katrā svētku dienā un svētdienā.

Vēl viena būtiska izmaiņa ir ievērojams katedrāles dievkalpojumu skaita pieaugums. Pēc daudzu gadu vajāšanām Baznīca ieguva brīvību, un tas izraisīja strauju garīdznieku skaita pieaugumu un līdz ar to arī svēto ordeņu komunikantu skaita pieaugumu katedrāles dievkalpojumos.

Šis raksts nav veltīts šo parādību novērtējumam kopumā, bet gan vienas no to konkrēto seku analīzei, proti, dievišķās liturģijas svinēšanas praksei, izmantojot lielu kausu.

Mūsdienās bīskapa liturģijā, it īpaši, ja ir liels dievlūdzēju pulks, dievkalpojuma laikā bieži tiek izmantots ļoti iespaidīga izmēra biķeris (kauss), kas ir gandrīz pusvīrieša augums un trīs, piecu vai pat deviņu tilpums. litri. Euharistiskās kausus, kuru tilpums pārsniedz litru, izmanto arī draudzes dievkalpojumos, īpaši lielajos pagastos lielajos svētkos. Lietojot vairāku litru bļodas proskomedia laikā, parasti kausā tiek ielejama tikai daļa no iesvētīšanai sagatavotā vīna un ūdens, un galvenais tilpums tiek pievienots pēc lielās ieejas, jo multi nav viegli nēsāt. -kilogramu kuģis pie lielās ieejas. Pēc tam Euharistiskās lūgšanas beigās un saucienā “Svēts uz svēto” no liela biķera tiek izlietas vistīrākās Kristus Asinis parasta izmēra bļodiņās, tas ir, 0,5–0,75 litru tilpumā. Tādējādi Euharistiskā vīna galvenais tilpums - un pēc tam Svētās asinis - atrodas galvenajā kausā nevis visas liturģijas laikā, bet tikai tās “svētīšanas” daļā, no Lielās ieejas līdz garīdznieku kopībai.

Pēc daudzu garīdznieku domām, pārpildīta dievkalpojuma situācija ar lielu komunicētāju skaitu neparedz citu izeju, kā vien izmantot milzīgu kausu, ielejot tajā vīnu un pēc tam vairākos kausos ielejot no tā Svētās Asinis. Un uz jautājumu, vai pirms Svēto dāvanu iesvētīšanas var uz altāra novietot nevis vienu milzīgu, bet vairākas regulāra izmēra bļodas, atbilde ir: tas nav iespējams. Tajā pašā laikā viņi citē arī “teoloģisko” argumentu: galu galā mēs visi ēdam “vienu maizi un vienu kausu”, kā gan var tronī nolikt vairākas krūzes? Viņi saka, ka tas pārkāpj Euharistisko simboliku.

Ko līdzīgā situācijā paredzēja Senās Baznīcas tradīcija, kurā milzīgās baznīcās (atcerēsimies sv. imperatora Konstantīna Lielā celtās bazilikas vai Konstantinopoles Svētās Sofijas Dieva gudrības baznīcu) vienlaicīga daudzu komūnu kopība nebija nekas neparasts?

Īpaša nozīme seno baznīcu liecībās ir datiem par dievkalpojumiem Konstantinopolē un Bizantijā kopumā, jo mūsu liturģiskā tradīcija ir Bizantijas tradīciju mantiniece un tiešais turpinājums. Arheoloģiskie pierādījumi liecina, ka pat lielākā bizantiešu kausa tilpums nepārsniedza 0,75–1 litru (2). Acīmredzot ar vienu šādu bļodu pielūgsmei Sv. Sofijas baznīcā noteikti nepietiktu. Ko darīja bizantieši? Patristiskie un liturģiskie avoti sniedz skaidru atbildi: viņi vienlaikus svinēja Euharistiju uz daudziem traukiem (3). Starp citu, varēja būt vairākas patenas, uz kurām gulēja Jēri.

Pirmo reizi daudzi biķeri Dievišķās liturģijas laikā ir minēti “Apustuliskajās konstitūcijās” (VIII. 12. 3) - agrīno kristiešu dokumentu krājumā, kas beidzot tika rediģēts ap 380. gadu Antiohijā (4). Attiecībā uz Konstantinopoli 7. gadsimta “Lieldienu hronika” liecina par patēnu un bļodu milzīgo daudzumu dievišķās liturģijas rituālā (5). Šos datus apstiprina svētais Maksims biktstēvs, kurš papildus sniedz simbolisku interpretāciju, kāpēc liturģijā ir jābūt nepāra daudzumam kausu (6). Veselā bizantiešu liturģisko tekstu krājumu sērijā, sākot ar Barberine Euchologia, vecāko saglabājušos Bizantijas dievkalpojuma grāmatas manuskriptu un Trebniku (Vat. Barb. gr. 336, 8. gs. beigas), un īpaši paredzētajos sarakstos. par bīskapa dievkalpojumiem Dievišķās liturģijas rituāla rubrikās teikts nevis par “kausu”, bet par “kausiem” (7). Norādes uz daudziem kausiem liturģijas laikā ir ietvertas bizantiešu 14. gadsimta patriarhālās un bīskapu liturģijas rīkojumā, ko sastādījis Demetrius Gemistos (8). Visbeidzot, arī Bizantijas un Balkānu 14.-16. gadsimta freskās lielās ieejas ikonogrāfija atspoguļo daudzas bļodas.

Papildus vienkāršai daudzu kausu pieminēšanai liturģijā dažos bizantiešu avotos ir arī likumā noteikti norādījumi par to, kā svinēt Euharistiju, ja ir vairāki kausi. Svētais Simeons no Saloniku raksta, ka proskomedia vārdi nemainās, “pat ja ir daudz kausu” (9). Demetrija Gemistosa aprakstītajā liturģijas rituālā teikts, ka pie lielās ieejas patriarhs noliek patēnu tronī, bet bļodas pa pāriem novieto abās patēnas pusēs (10). Konstantinopoles patriarha Nikolaja III gramatikas (11) vēstulē, kas rakstīta 11. gadsimta beigās Galipoli bīskapam Pāvilam, detalizēti teikts, ka patens ir novietots krusta formā, un bļodas ir novietotas. starp šī krusta pleciem.

Tātad Dievišķās liturģijas svinēšana uz daudziem biķeriem un daudziem pateniem nav tikai kaut kāds atgadījums, bet gan gluži parasta bizantiešu prakse, kas turklāt bīskapa dievkalpojuma laikā bija pat norma. Kāpēc tas pazuda pēcbizantijas laikmetā? Acīmredzot tās izzušana ir saistīta ar retas kopības prakses iedibināšanu un vispārējo tendenci samazināt baznīcu izmērus (12). Mazajās baznīcās ar dažiem dievkalpojumiem izzuda nepieciešamība lietot ievērojamus daudzumus Euharistiskā vīna - un līdz ar to arī nepieciešamība svinēt liturģiju daudzos traukos.

Tajā pašā laikā vēl kādu laiku saglabājās prakse veidot lielo ieeju ar daudzu kausu nodošanu gājienā - bet kausi, izņemot vienu galveno kausu ar vīnu, sāka nest tukšus. Jau Svētais Simeons no Saloniku apraksta šādu praksi un turklāt sniedz tai skaidrojumu, apgalvojot, ka tukšo kausu pārnešana pie lielās ieejas notiek “kā godīgo dāvanu godināšanas zīme” (13). Līdzīga prakse bija zināma arī pirms Nikona Krievijā: lielāko senkrievu katedrāļu dievkalpojumos svētkos ne tikai patēnu un kausu ar Euharistisko maizi un vīnu, bet arī citus tukšus traukus, tostarp sionu, tas ir, tabernakuļus. , tika pārvietoti uz lielo ieeju (14). Krievu baznīcā līdz mūsdienām patriarhālā intronizācijas pakāpē ir saglabājusies paraža lielās ieejas laikā bez patēnas un kausa pārcelt arī tabernaklu (15).

Atgriežoties pie mūsdienu baznīcas situācijas, mēs varam uzdot jautājumu: kas mums šodien liedz atgriezties pie bizantiešu prakses svinēt liturģiju ar daudziem kausiem? Lai atbildētu uz šo jautājumu, jāizvērtē pozitīvais un negatīvie aspekti liturģijas svinēšana uz viena daudzlitru kausa. Pirmā pozitīvā puse ir tā, ka viens liels kauss vizuāli simbolizē Baznīcas vienotību Euharistijā un it kā ilustrē vārdus no svētā Bazīlija Lielā anaforas: “Bet vienojiet mūs visus, no vienas maizes un biķera. kopības, savā starpā vienotajā Svētajā Garā.” Otra pozitīvā puse ir svinīgums un varenība, kas vērojama liturģijas svinēšanā uz milzīgiem traukiem.

Taču tos pašus argumentus var pagriezt citā virzienā. Pirmkārt, dažiem nedabiski liels patēns un bļoda var šķist grotesks un neestētisks. Otrkārt, pat izmantojot milzīgu biķeri, no tā Svētās Asinis galu galā tiek ielietas daudzos kausos, no kuriem ticīgie saņem komūniju: tāpēc līdz komūnijas brīdim tā vai citādi jau ir nevis viens, bet daudz. kausi tronī. Turklāt, pasniedzot uz viena milzīga biķera, tiek pārkāpta arī liturģiskā simbolika, tikai savādāk. Galu galā vīns kausam obligāti tiek pievienots pēc Lielās ieejas, taču šis pievienotais vīns, atšķirībā no jau biķerī esošā, netika liets pie proskomedijas, izrunājot noteiktos vārdus un nepiedalījās gājienā. Lieliska ieeja. Un arī šis gājiens ir piekrauts ar dažādu simboliku.

Turklāt var apstrīdēt pašu argumentu par to, ka “vienotais kauss” it kā simbolizē Euharistijas vienotību. Pirmkārt, bizantieši ļoti labi zināja savas anaforas vārdus, kas viņiem netraucēja svinēt liturģiju ar daudziem kausiem. Otrkārt, un tas ir galvenais, Bazilika Lielā anaforā mēs runājam par nevis par biķeri tajā vai citā konkrētajā liturģijā, bet par Kristus biķeri kā tādu – par Viņa vistīrāko Asiņu kausu, kas izliets visai pasaulei. Šis biķeris ir vienāds visās baznīcās visā pasaulē, neatkarīgi no tā, cik daudz biķeru ir tronī. Tāpat kā daudzi biķeri daudzās baznīcās ir viens un tas pats Kristus biķeris, tik daudz bļodu, kas stāv uz viena tempļa troņa Dievišķās liturģijas laikā, ir viens un tas pats biķeris.

Taču rakstīt šo rakstu mūs pamudināja nevis teoloģiski vai baznīcas vēsturiski apsvērumi, bet gan praktiski. Tie galvenokārt ir saistīti ar nepieciešamību, pasniedzot uz viena liela kausa, no tā ielej Svētās Asinis parastos mazākos kausos. Pats šāda biķera tilpums ļoti sarežģī jebkādas manipulācijas ar to – un vēl jo vairāk, ja runa ir par Svētajām Asinīm, no kurām ne pilītei nevajadzētu pazaudēt, ielejot krūzēs. Šo rindu autors vairākkārt ir bijis aculiecinieks ļoti nožēlojamām ainām: kad, no milzīga biķera lejot Svētās Asinis, priesteris ievērojamos apjomos tās izlēja uz antimensijas, altāra, saviem tērpiem, pat uz grīdas. Patiešām, dažreiz biķeris ir tik liels, ka priesteris, stāvot pie altāra, pat neredz tā saturu un izlej Svētās Asinis “pieskaroties”. Vizuālas liecības par šādām ainām ir ar svētajām asinīm pildītās antimensijas, kas atrodas uz daudzu mūsu baznīcu altāriem.

Vēl viena praktiska grūtība ir saistīta ar svēto dāvanu patērēšanu, kas paliek pēc dievgalda, jo, lietojot lielu biķeri, var būt grūti iepriekš pareizi noteikt nepieciešamo Euharistiskā vīna daudzumu, un liela biķera izmazgāšana ne vienmēr ir viegls uzdevums. . Visbeidzot, lielo kausu izmantošana nav pietiekami ekonomiski pamatota - piemēram, draudzēs bīskapu un pārpildīti svētku dievkalpojumi notiek ne pārāk bieži, taču to dēļ pagastu kopienām nākas tērēt lielas naudas summas, iegādājoties dārgus lielos. kausus, kurus pēc tam lieto tikai reizēm.

Mūsuprāt, aprakstītajām grūtībām, lietojot daudzlitru kausu, vajadzētu atcerēties bizantiešu praksi dievišķo liturģiju svinēt uz daudzām regulāra izmēra bļodām, kas atkārtoti un nepārprotami ir apliecināta vairākos avotos. Saskaņā ar šo praksi vairāki kausi jāuzliek tronī nevis pēc Svēto Dāvanu iesvētīšanas, bet pirms to iesvētīšanas – lai līdz tam laikam, kad vīns pārvērtīsies Kristus Asinīs, visi kausi būtu uz troni, no kura tad ticīgie pieņems komūniju. Tajā pašā laikā, ja burtiski vadāmies pēc bizantiešu tradīcijām, tad jau pie proskomedia uz altāra jānovieto vajadzīgais bļodiņu skaits un tad visas jānogādā līdz lielajai ieejai. Var taču piedāvāt arī ne tik radikālu, bet praktiskāku variantu: tronī blakus galvenajam kausam pēc lielās ieejas, piemēram, Ticības apliecības dziedāšanas sākumā, tiek novietoti vīna kausi. Abos gadījumos pazudīs Svēto Asiņu izliešanas risks, izlejot tās no vienas krūzes daudzās. Nebūs nepieciešami arī milzīgi biķeri, kuru lietošana liturģijas laikā sagādā tik daudz praktisku neērtību.

Piezīmes

1. Pareizticīgo Austrumu baznīcas garais pareizticīgo katehisms (jebkurš izdevums). 1.daļa 340.§.
2. Tafts R.F. Komūnija, Pateicības diena un noslēguma rituāli. R., 2008. (Sv. Jāņa Hrizostoma liturģijas vēsture; 6. sēj.). (Orientalia Christiana Periodica; 281). 256.-257. lpp.
3. Tafts R.F. Lielā ieeja: dāvanu nodošanas vēsture un citi Sv. Jānis Hrizostoms. R., 1978. (Sv. Jāņa Hrizostoma liturģijas vēsture; 2. sēj.). (Orientalia Christiana Periodica; 200). 208-213 lpp.
4. S.C. 336. 178. lpp.
5. PG. 92. Plkv. 1001. gads.
6. PG. 90. Plkv. 820.
7. Tafts R.F. Pirmskomūnijas rituāli. R., 2000. (Sv. Jāņa Hrizostoma liturģijas vēsture; 5. sēj.). (Orientalia Christiana Periodica; 261). 366. lpp.
8. Dmitrievskis A.A. Pareizticīgo Austrumu bibliotēkās glabāto liturģisko manuskriptu apraksts. T. 2. K., 1901. 310. lpp.
9. PG. 155. Plkv. 288.
10. Dmitrievskis A.A. Apraksts... T. 2. P. 206.
11. Iespējams, vēstules autors nebija Nikolajs III Gramatika, bet gan viens no diviem pārējiem tā laika Konstantinopoles patriarhiem – Kosmass I jeb Eistratijs (Taft R.F. The Precommunion... P. 367-368).
12. Šo tendenci izraisīja gan ārējie apstākļi - Bizantijas pagrimums un pēc tam krišana (un Krievijā - tatāru-mongoļu jūga), gan iekšējie procesi: vēlīnā Bizantijas laikos sāka celt virkni mazu tempļu. uzskatīt par vēlamāku nekā viena liela celtniecība.
13. PG. 155. Plkv. 728.
14. Golubcovs A.P. Katedrāles amatpersonas un viņu apkalpošanas iezīmes. M., 1907. 217.-220.lpp.
15. Želtovs M., priesteris. Inthronement // Pareizticīgo enciklopēdija. M., 2010. T. 23. P. 124-131.

Portāla lasītāji aicināti uz arhipriesta Konstantīna Bufejeva rakstu, kas ir atbilde uz Maskavas Patriarhāta Ārējo baznīcas attiecību departamenta un Sinodālās Bībeles teoloģiskās komisijas priekšsēdētāja, Volokolamskas metropolīta Ilariona (Alfejeva) publikāciju. - “Euharistiskais biķeris katedrāles liturģijā” (JMP Nr. 9, 2011). Arhipriestera Konstantīna Bufejeva raksts publicēts autora izdevumā, saglabājot autora pareizrakstību un pieturzīmes. Uz rakstu aicināti portāla lasītāji, kurus interesē liturģijas jautājumi un kuri ir gatavi izteikt savu argumentētu viedokli par apspriežamo jautājumu. Atgādinām, ka redaktoru viedoklis var nesakrist ar publikāciju autoru viedokli.

...joprojām uzskatu, ka šis ir vistīrākais

Tavs ķermenis, un tieši šī lieta ir Tavas godīgās asinis...

(No liturģiskās lūgšanas pirms Svētās Komūnijas)

Kad Dievišķajā liturģijā ir liels skaits komunicētāju, pēc Euharistiskā kanona pabeigšanas Kristus Asinis, izmantojot īpašu kausu, tiek izlietas no viena biķera vairākos mazākos traukos. Tā ir ērta, labi zināma un plaši izmantota baznīcas prakse.

2011. gada ZhMP Nr. 9 publicēja metropolīta Hilariona (Alfejeva) rakstu “Euharistiskais kauss katedrāles liturģijā”, kurā viņš ierosina veikt izmaiņas liturģijas tradicionālajā norisē. Raksta beigās autors savu priekšlikumu formulē kā “praktiskāku iespēju: vīna krūzes tiek novietoti tronī blakus galvenā bļoda pēc lielās ieejas, piemēram, Ticības apliecības dziedāšanas sākumā."

Šīs liturģijas "praktiskākas iespējas" nozīme ir šāda. Visi nepieciešamie svētie rituāli tiek veikti virs viena “galvenā kausa” - lūgšanas pie proskomedia, lielās ieejas, svētība Euharistiskā kanona laikā. Tajā pašā laikā citas mazākas “vīna krūzes” nekādā gadījumā nepiedalieties liturģiskajās darbībās - ne proskomedijā, ne Lielajā ieejā, ne anaforā. Vienkārši pēc tam, kad garīdznieki ir saņēmuši komūniju (no galvenā kausa), Kristus Miesa tiek pievienota vīnam, kas atrodas šajos mazākajos kausos, un tie tiek izmantoti, lai sniegtu kopību lajiem. Tādējādi laicīgie iegūst kopību nevis ar Kunga Miesu un Asinīm, bet ar Kristus Miesu un vīnu.

Iepriekš nedzirdēta doma. Taču šis metropolīta Hilariona raksts ir veltīts tieši šī radikālā liturģiskā jauninājuma attaisnošanai. Tajā pašā laikā viņa argumentācija rada daudz iebildumu – gan kopumā, gan detaļās.

1. Neveiksmīga “ekumēniskā” sintēze

Baznīcas praksē ir šādus veidus divdabi.

1. Savienība ar Kristus Miesu un Asinīm. Tā pareizticīgo garīdznieki pieņem komūniju pie altāra un laicīgie baznīcā. Vienīgā atšķirība starp tiem ir tā, ka Svētie Noslēpumi tiek mācīti lajiem no biķera cauri meļi, un garīdznieki komūniju saņem atsevišķi – vispirms ar Miesu, tad ar Asinīm.

2. Kristus Asins kopība. Tādā veidā zīdaiņi un daži slimi cilvēki, kuri nespēj norīt daļiņu no Svētās Miesas, saņem komūniju. Šī kopības metode tiek izmantota kā piespiedu puse, un tā netiek uzskatīta par normālu un pilnīgu.

3. Katoliskajos Rietumos pastāvēja gadsimtiem sena tradīcija, kad laicīgie komūniju saņēma tikai ar vafelēm, kurās nebija Kristus Asiņu.

4. Visbeidzot, protestantu tradīcijās, atceroties pēdējo vakarēdienu, visi ticīgie ēd maizi un vīnu.

Atzīmēsim, ka Svēto dāvanu liturģijā kausā tiek ieliets parasts vīns, bet tajā pašā laikā Svētais Jērs satur sevī patieso Kristus Miesu, kas piesūcināta ar patiesajām Kunga Asinīm. Tā nav nejaušība, ka zīdaiņiem, kuri nespēj apzināti saņemt daļu no svētajām dāvanām, šajā liturģijā netiek dota kopība. Tas ir saistīts ar faktu, ka vīns šajā gadījumā nav svētnīca, bet tikai līdzeklis, kurā tiek ievietotas Svētās dāvanas.

Tāpat, sazinoties ar slimajiem ar rezerves dāvanām, Kristus Miesa un Asinis tiek iegremdētas vīna traukā. Ja pacients nespēj norīt daļiņu no rezerves Dāvanām, komūniju vajadzētu sniegt nevis ar vīnu, kurā atrodas Svētā vieta, bet ar Kristus Asinīm, kas ņemtas no pēdējās Dievišķās liturģijas.

Pareizticīgā baznīca nekad nav pazinusi kopību ar vīnu.

Metropolīts Hilarions ierosina tieši šādu principu jauns kopības veids.

Šī jaunā metode būtībā ir “ekumēniskā” sintēze, kurā viss sliktākais ir ņemts no heterodoksas prakses. Tāpat kā katoļi, arī lajiem ir liegts Kunga Asins sakraments. Tāpat kā protestantiem, ticīgajiem tā vietā tiek piedāvāts vīns no kausa. Trūkst tikai viena – kopības Pareizticīgie cilvēki gan Kristus Miesa, gan Asinis, norādot, uz ko Tas Kungs teica: Dzeriet visu no viņas(Mat. 26:27).

Tajā pašā laikā katoļu un protestantu vidū nav maldināšanas. Pirmie zina, ka Kristus Asinis netiek upurētas lajiem (tāda ir viņu tradīcija), citi nešaubās, ka dievgalda kausā ir vīns.

Jaunā kopības metode ir balstīta uz viltošanu. Kamēr ar vīnu mazās krūzēs netiek strādāts nē liturģiskie rituāli, to saturs tomēr nez kāpēc tiek piedāvāti ticīgajiem kā patiesās Kristus Asinis.

Starp citu, ja no tik maza kausa dāvāsi zīdainim komūniju, tā būs cita veida komūnija - vienkārši vīns...

Anaforas laikā izskan vārdi: “Jūsu no tavējā, atvests pie Tevis par visiem un visu» . Diakons pavada šo lūgšanas saucienu, “Sakrusti savu roku krusta formā un pacel svēto patēnu un svētais biķeris» , bet saturs šo biķeri, kas tiek piedāvāti liturģijā, nav komunicējami neviens no lajiem. Viņi saņem komūniju no citiem kausiem, kuros neviens nav ielējis Kristus Asinis.

Ir acīmredzama Svētās vietas aizstāšana un profanācija.

2. Vīns – vai Kristus asinis?

Pēdējā vakariņā bija vismaz divas vīna tases. Viens ir slavas kauss (Lūkas 22:17), piepildīts Loznago augļi(tas ir, vīnogu vīns). Cits - vakariņu kauss(Lūkas 22:20), par ko Tas Kungs teica: Šis kauss - Jaunā Derība ar manām asinīm, pat jums tas ir izlijis. Vīns varēja būt arī citos traukos, no kuriem to lēja dzeramajās krūzēs. Bet viss pārējais vīns, izņemot to, kas pildīts Jaunās Derības kauss, palika vienkārši vīns, un tikai uz šo vienu kausu Kristus norādīja, ka tajā ir Viņa Svētās Asinis: Šīs ir Manas Jaunās Derības Asinis(Mat. 26:28).

Jebkurā altārī parasti ir arī vīns – gan pudelēs, gan karafes, gan kārbās. Vīnu izmanto dzeršanai pēc dievgalda garīdzniekiem un lajiem. Tas ir nepieciešams svētdarīšanai "kvieši, vīns un eļļa" visu nakti nomodā pirms liturģijas. Bet vīns vienmēr paliek tikai vīns, izņemot vienu lietu vienīgais izņēmums- Svētais Euharistiskais biķeris, kurā tas tiek pārvērsts Kristus Asinīs.

Ne visa maize ir Kristus Miesa, un ne viss vīns ir Kristus Asinis. Bet tikai tās piedāvātās dāvanas kļūst par Euharistisko svētnīcu, ko diakons norāda primātam – bīskapam vai priesterim.

“- Svētī, Vladika, svēto maizi.

- Un dari to šī maize Tava Kristus godājamā Miesa.

- Āmen. Svētī, Kungs, svēto kauss.

- Un pat iekšā šo kausu- Tava Kristus godīgās Asinis.

- Āmen. Svētī, Kungs, tapetes» .

Šajā dialogā diakons, protams, norāda tieši uz vienu "svētais kauss"(un nevis uz “bļodām”), bet izteiciens "tapetes" attiecas tieši uz diviem objektiem – vienu patēnu un vienu biķeri.

Neviena cita maize, kas atrodas altārī, netiek upurēta Kristus Miesā - ne kalpošanas prosfora, ne antidorons uz altāra, ne pat tās graudu daļiņas, kas kopā ar Jēru atrodas uz troņa patēnas brīdī izrunājot iepriekš minētos vārdus.

Tāpat arī neviens cits vīns, izņemot to, kas iekļauts "šis kauss", nav pārveidots Kristus Asinīs, un to nevajadzētu tā saukt.

3. Tēmas “atbilstība”.

Metropolīts Hilarions sava priekšlikuma “atbilstību” pamato ar to, ka līdzšinējā krievu dievbijības norma “vairākas reizes gadā tika uzskatīta par dievgaldu”, savukārt “mūsdienās dievgalds reizi mēnesī... faktiski ir kļuvis par normu baznīcas apmeklētājiem. , un daudzi no viņiem viņiem tiek dota svētā komūnija katrā svētku dienā un svētdienā.

Autore norāda, ka agrāk komunicētāju bijis daudz mazāk, un tāpēc viņi iztika ar vienu krūzi. Tagad, sakarā ar komunicētāju skaita pieaugumu, vienas liturģijas laikā it kā nepieciešams lietot vairākus biķerus.

Bet vai tā ir taisnība?

Faktiski iepriekšējos gadsimtos atsevišķos svētkos komunicētāju bija ne mazāk kā mūsu laikā. Patiešām, pēc visoptimistiskākajiem aprēķiniem, šodien pareizticīgo kristiešu skaits nepārsniedz 2 - 5% no kopējā valsts iedzīvotāju skaita. Krievijas impērijā gavēņa pirmajā nedēļā un Lielajā ceturtdienā daudz vairāk ticīgo gavēja un pieņēma komūniju.

Tāpēc ietilpīgie Euharistijas trauku tilpumi agrāk bija ne mazāk pieprasīti kā šodien - vismaz dažās dienās.

Vēl viens arguments, lai attaisnotu autora priekšlikuma “atbilstību”: “Pēc daudzu gadu vajāšanas Baznīca ieguva brīvību, un tas izraisīja strauju garīdznieku skaita pieaugumu un līdz ar to arī komunicētāju skaita pieaugumu svētnīcā. pasūtījumi katedrāles dievkalpojumos.

Nav šaubu, ka mūsdienās mūsu Baznīcā ir daudz vairāk garīdznieku nekā kareivīgā ateisma gados. Bet – ievērojami mazāk nekā pirms simts vai divsimt gadiem, kad garīdznieki veidoja veselu šķiru. Ja ņem vērā, ka katedrāles dievkalpojuma laikā saskaņā ar kanoniem komūnija ir jāsaņem visiem garīdzniekiem, tad metropolīta arguments atkal izrādās nepieņemams.

Tas nozīmē, ka liturģiskiem jauninājumiem nav iemesla.

4. Noteikums – vai izņēmums?

Metropolīts Hilarions raksta: “Mūsdienās hierarhiskajā liturģijā, īpaši ar lielu dievlūdzēju pulku, dievkalpojuma laikā bieži tiek izmantots ļoti iespaidīga izmēra kauss (bļoda), gandrīz tikpat augsts kā puse vīrieša auguma un tilpums trīs, pieci vai pat deviņi litri."

Grūti iedomāties tādus garīdzniekus, kuru augstums būtu divu deviņu litru biķeru augstums – tas ir, apmēram 1 metrs. Neskatoties uz to, bīskaps Ilarions savā rakstā attīsta šo ideju: “Uz jautājumu, vai pirms Svēto Dāvanu iesvētīšanas var tronī novietot nevis vienu milzīgu, bet vairākas regulāra izmēra bļodas, atbilde ir: tas nav iespējams. ”.

“Nē” ir pareizā atbilde.

Kāpēc tas "nav iespējams"? – Jā, jo Baznīca nepazīst šādu praksi. Neviens no Vissvētākajiem patriarhiem no Tihona līdz Aleksijam II nekad tā nav kalpojis. Pēdējo 1000 gadu laikā Krievijas pareizticīgo baznīcā neviens tā nav kalpojis. Neviens no mums zināmajiem svētajiem nerunāja par liturģijas kalpošanu daudzos biķeros. Dzīvā Baznīcas Tradīcija to nemāca, un tāpēc cilvēks nevar šādi kalpot.

Patiesībā, protams, to var pasniegt kā gribi – vai nu uz vienas bļodas, vai trīsdesmit trīs. Var izmantot vīnogu vīnu vai arī raudzētu ogu sulu. Jūs varat liturģēt uz piecām kviešu prosforām vai arī pasniegt uz nometnes maizes klaipa ar pelavām un klijām. Jūs varat kalpot iesvētītajā tronī pareizticīgo baznīcā, vai arī jūs varat kalpot uz meža celma vai cietuma guļamstāva. Atsevišķos gadījumos likumā noteiktās normas sagrozīšana ir pamatota un pat neizbēgama. Vajāšanu laikā vai cietumā, kalpojot liturģijai, nav iespējams ievērot visus dievbijīgo norādījumu smalkumus un prasības Euharistijas svinēšanai. Jūs varat kalpot bez grāmatām, "pēc atmiņas".

Bet visi šādi piemēri, kas ir pieļaujami izņēmuma gadījumos, tiks piedēvēti grēkam un tiks nosodīti tiem garīdzniekiem, kuri apzināti novirzās no pareizticīgo dievbijības. Nevar teoloģiski attaisnot atkāpšanos no svētās baznīcas tradīcijas. Nav iespējams bez iemesla sagrozīt pareizticīgo dievkalpojuma simbolisko saturu.

Viena lieta - ja nav normāla, ietilpīga biķera, vadīt liturģiju uz vairākiem kausiem daudzu komunicētāju labā, atzīstot to par grēku, kas prasa labošanu. Pavisam cita lieta ir sniegt “teoloģisko pamatu” šādam pārkāpumam un iestāties par iedomātās “bizantiskās” tradīcijas “atdzimšanu”.

Raksta beigās bīskaps pareizi atzīmēja: “Ja mēs vadāmies burtiski Bizantijas tradīcija, tad jau pie proskomedia uz altāra jānoliek vajadzīgais bļodiņu skaits un tad visas jānes uz lielo ieeju.”

Protams, ir jāpiekrīt šai piezīmei: ja ir jākalpo pie vairākiem kausiem, tiem visiem noteikti ir pilnībā jāpiedalās dievkalpojumā. Diemžēl metropolīts Hilarions nemaz neierosina “burtiski vadīties” pēc šādas “bizantiešu” tradīcijas, bet vienkārši ierosina tronī “pēc lielās ieejas” novietot nelielas vīna krūzes. To, ko aicina metropolīts Hilarions, var pieļaut kā izņēmumu, kā īslaicīgu un neveiksmīgu situāciju, kad tehnisku iemeslu, nabadzības vai citu apstākļu dēļ nav iespējams kalpot liturģijai Labi - tas ir.

uz viena plaša kausa

5. Par vienotā liturģiskā kausa simboliku

Metropolīts Hilarions savu oponentu domas izsaka šādi: “Tajā pašā laikā (viņi) min arī “teoloģisku” argumentu: galu galā mēs visi ēdam “vienu maizi un vienu kausu”, kā var uzlikt vairākas krūzes. tronis? Viņi saka, ka tas pārkāpj Euharistisko simboliku."

Tas ir stingri jāatkārto: vairāku kausu lietošana patiešām pārkāpj Euharistijas simboliku. Neapšaubāmi, vienotais Euharistiskais kauss atbilst gan burtiskai, gan simboliskai Pēdējā vakarēdiena piemiņai. Daudzas mazas bļodas neatspoguļo Evaņģēlija liecības patiesumu un patiesībā pārkāpj Dievišķā galda garīgo simboliku.

Šis arguments ir teoloģisks (bez pēdiņām!) visoriģinālākajā apustuliskajā un patristiskajā nozīmē. Jo ir viens Dievs un viens Dieva aizstāvis caur cilvēku, Cilvēks Kristus Jēzus, kas Sevi atdeva pestīšanu par visiem.

(1. Tim. 2:5-6). Svētais Simeons no Tesaloniķa apstiprina: “Un, iesvētot svēto biķeri (un nevis “kausus” — arhipriesteris K.B.) Viņā, mūsu Dievā Kristū, kas mums sevi atdeva, mēs, kā pavēlēts, mīlam no tā dzert (un nevis) “no viņiem” - arhipriests K.B.) un visiem brāļiem, kļūstot vienoti Svētais Simeons no Tesaloniķa apstiprina: “Un, iesvētot svēto biķeri (un nevis “kausus” — arhipriesteris K.B.) Viņā, mūsu Dievā Kristū, kas mums sevi atdeva, mēs, kā pavēlēts, mīlam no tā dzert (un nevis) “no viņiem” - arhipriests K.B.) un visiem brāļiem, kļūstot kā Viņš lūdza (Jāņa 17:11), un, būdams

ar Viņu un ar Tēvu un Garu, kā Viņš teica (Jāņa 17:21).

Autore citē vairākus vēsturiskus faktus no senatnes liturģiskās prakses un izdara šādu secinājumu. “Tātad Dievišķās liturģijas svinēšana uz daudziem biķeriem un daudziem pateniem nav tikai kaut kāds atgadījums, bet gan gluži parasta bizantiešu prakse, kas turklāt bīskapa dievkalpojuma laikā bija pat norma. Kāpēc tas pazuda pēcbizantijas laikmetā? .

Faktiski tēzei par “normativitāti” ir vajadzīgi pārliecinošāki pierādījumi un sīkāka izstrāde. Tas vairāk atgādina autora interpretāciju un nebūt nav acīmredzams. Beznosacījuma vēsturisks fakts ir tas, ka šī "parastā bizantiešu prakse" nekur nav novērota pēdējo tūkstoš gadu laikā.

Ievērības cienīgi ir šādi ziņkārīgie pierādījumi, ko sniedza bīskaps Hilarions: “Kādu laiku vēl bija saglabājusies prakse lielās ieejas gatavošanā ar daudzu bļodu pārnešanu procesijā, taču bļodas, izņemot vienu galveno bļodu ar vīnu, sāka lietot. nesa tukšs» .

Līdzīga prakse pastāvēja arī pirms Nikona Krievijā: “Uz lielo ieeju nests ne tikai patēns un kauss ar Euharistijas maizi un vīnu, bet arī citi tukši kuģi» .

Varbūt tas ir “bizantiešu noslēpums”, kalpojot liturģijai ar daudzām kausiem?

Galu galā, ja kuģi tika ievesti tukšs- tas nozīmē, ka vīna iesvētīšana tajās netika veikta! Citiem vārdiem sakot, gan Bizantijā, gan pirms Nikona Rusas tika ievērots mums zināmais princips: Kristus Asins ieliešana mazos kausos tika veikta pēc Euharistiskā vīna iesvētīšanas vienā kausā.

Tādējādi anaforas lūgšanas (tādas kā mūsējās šodien) proskomedia laikā tika novadītas pie viena Euharistiskā kausa, kas bija piepildīts ar vīnu. Svētīgais Simeons no Saloniku par to rakstīja šādi: ”Kauss ir biķeris, kurā Glābējs svinēja savas asinis.”

Tukšu kausu ieviešana pie lielās ieejas neizraisa apmulsumu, jo liturģiskā simbolika netiek pārkāpta. Patiesībā, lai gan šie trauki tiek izmantoti turpmākajā dievkalpojumā, tie paliek tukši, līdz galvenajā biķerī esošais Euharistiskais vīns tiek pārvērsts Kristus Asinīs. Tad mazie kausiņi liturģijas beigās tiks piepildīti ar Kristus Asinīm un būs nepieciešami laju sadraudzībai. Tāpēc to ieviešana pie lielās ieejas ir diezgan piemērota un vienmērīga pamatots, jo tas piešķir dievkalpojumam papildu svinīgumu. Papildbļodu ienešanu var salīdzināt ar karotes un kopijas ienešanu pie lielās ieejas.

7. Par meli un kopiju

Metropolīts Hilarions jautā: “Kas mums traucē atgriezties? Bizantijas prakse svinēt liturģiju ar daudzām kausiem? .

Mēs atbildam: tūkstoš gadu tradīcija.

Daudzas senās paražas ir pagātnē. Senā Bizantija zināja praksi dot kopību tiem lajiem, kuriem nebija meļi. No tā nekādi neizriet, ka mums šodien ir pieļaujams iztikt bez šīs tēmas, tāpat kā katoļiem bez tā.

Pēdējā vakarēdiena laikā un agrīnās Baznīcas laikmetā maizes laušana netika izmantota, kā tas ir vispārpieņemts mūsdienās. kopiju. Var jautāt: ”Kas mums traucē atgriezties pie apustuliskās prakses lauzt Svēto maizi ar rokām?”

Atbilde būs viena: tūkstoš gadu tradīcija.

Lietošana meļi Un kopijuērti un praktiski. Bet galvenais nav tas, bet gan tas, ka to izmantošana organiski atbilst Dievišķās liturģijas sakrālo rituālu saturam no proskomedijas līdz kopībai. Pietiek atcerēties, ka bezasins upura upurēšanas laikā šie divi priekšmeti simboliski attēlo šķēpu un spieķi, kas atrodas tronī blakus Pestītāja krustam. Tāpēc ir dabiski tos veikt kopā ar altāra krustu, kā ierasts, pie lielās ieejas.

Atšķirībā no liturģiskās karotes un kopijas izmantošanas, vairāku biķeru kalpošana ar vīnu neuzsver Euharistijas evaņģēlija simboliku, bet iznīcina viņa.

Varbūt tāpēc pareizticīgā baznīca atteicās no šādām “bizantiešu praksēm” (ja tā vispār to izmantoja).

8. Daži vārdi par pareizticīgo estētiku

Pasteidzināsim piekrist metropolītam Hilarionam divos viņa argumentos.

1. “Viens liels kauss vizuāli simbolizē Baznīcas vienotību Euharistijā un it kā ilustrē vārdus no svētā Bazīlija Lielā anaforas: “Bet vienojiet mūs visus, no vienas Maizes un Biķera, kas ņem, viens ar otru vienotā Svētā Gara kopībā.”

2. "Svinīgums un diženums, ko var redzēt liturģijas svinēšanā uz milzīgiem traukiem."

Mēs būtu pilnīgi vienisprātis ar bīskapu, ja viņš tur būtu apstājies. Bet...

Bet diemžēl viņš turpināja savu domu, pagriežot to “citā virzienā”: “Bet tos pašus argumentus var arī pagriezt otrādi. Pirmkārt, kāds var šķist nedabiski liels patēns un kauss grotesks un neestētisks» .

Ja tradicionālā pareizticīgo estētika “kādam” šķiet “groteska un neestētiska”, tas vēl nav iemesls no tās atteikties. Dažiem var šķist ikonas vai krusti uz baznīcām, liturģiskie tērpi vai pašas pareizticīgo baznīcas kā “groteskas un neestētiskas”.

Aizstāvot lielas patēnas un kausa izmantošanu, var teikt sekojošo. Protams, tādās grandiozās katedrālēs kā Maskavas Kristus Pestītāja katedrāle vai Īzaka katedrāle Sanktpēterburgā, kur milzīgos altāros atrodas iespaidīga izmēra troņi, ir gana pieklājīgi un estētiski pamatots izmantot lielus liturģiskos traukus dievkalpojumos. (Saskaņu, izmantojot lielus traukus, var iznīcināt tikai mājas baznīcās, kur altāris nepārsniedz kvadrātveida aršinu).

9. Par Svēto Dāvanu sadrumstalotības nepieļaujamību pirms to transponēšanas

Vēl viens autora arguments: “Otrkārt, pat izmantojot milzīgu biķeri, no tā tiek izvadītas Svētās asinis joprojām izbirst daudzās bļodās, no kuras ticīgie pieņem komūniju: tāpēc līdz dievgalda laikam tā vai citādi tronī jau ir nevis viens kauss, bet daudz kausu.”

Mums nevajadzētu runāt par to, ka svētās asinis pirms laju kopības “galu galā joprojām tiek izlietas daudzos kausos” (tas jau ir acīmredzams), bet gan par to, ka visiem ticīgajiem ir jādzer Kristus asinis. no viena kausa.

Galu galā arī viens jērs pirms dievgalda ir sadalīts daudzās daļās, taču tas nenozīmē, ka proskomedijā to var aizstāt ar maizes gabaliņu kaudzi (kā katoļu vafeles).

Metropolīts Hilarions noraida Tā Kunga Jēzus Kristus Vienotā Euharistiskā Upura simboliku, apgalvojot, ka Svētās dāvanas “joprojām” ir sadrumstalotas.

Protams, Kristus Miesa ir “salauzta”, un Kristus Asinis tiek “izlietas”. Bet tajā pašā laikā Miesa un Asinis pieder vienam Kungam, kas Dievišķajā liturģijā ir simboliski attēlots kā viens Jērs uz patēnas un viens biķeris. Kristus Miesas sadrumstalotība un Kristus Asins dalīšana ticīgajiem kopības sakramentā ir Euharistiskās lūgšanas mērķis un rezultāts, tās kulminācija.

Ir nepieņemami lauzt maizi un liet kausos vīnu pirms Svēto Dāvanu pārveidošanas.

10. Par vīna pievienošanu kausam Nobeigumā autore sniedz vēl vienu argumentu: “Turklāt pasniedzot uz vienas milzīgas bļodas tiek pārkāpta arī liturģiskā simbolika, tikai savādāk . Galu galā, kausā Obligāti

Jāpiebilst, ka pēc lieliskās ieejas kausam pieliet vīnu nemaz nav “vajadzīgi”. Precīzāk būtu teikt, ka saskaņā ar Dienesta grāmatiņas Skolotāju ziņām vīna pievienošana ir “atļauta” nepieciešamības gadījumā (piemēram, ja darbadienā uz Liturģiju negaidīti ieradās liela svētceļnieku grupa...). Garīdznieki dažreiz izmanto šo iespēju, pievienojot biķerim nepieciešamo vīna daudzumu, pirms tas tiek pārvērsts Kristus Asinīs. Bet, mēs atkārtojam, tas nemaz nav nepieciešams.

Šāda vīna pievienošana daļēji pārkāpj liturģiskās darbības integritāti un tās simbolisko saturu. Tas ir jāatzīst par normu, ja viss izmantotā Euharistiskā vīna apjoms tiek iesaistīts proskomedijā, Lielās ieejas un anaforas lūgšanās. Tajā pašā laikā atzīmējam, ka lielā kausā ir vieglāk ieliet vajadzīgo vīna daudzumu nekā mazā, lai pēc Ķerubiskās dziesmas nebūtu jāpievieno.

Taču jāņem vērā, ka vīna pievienošanai kausam pirms Euharistiskā kanona dievkalpojuma sākuma ir pilnīgi dievbijīgs un pamatots mērķis - piepildīt līdz malai Kristus kauss (Viņa Svētība Patriarhs Aleksijs II to mīlēja uzsvērt). “Liturģiskais simbolisms” tiek ne tik daudz “pārkāpts”, cik “labots” – kurš gan uzdrošinās noliegt simboliskā nozīme evaņģēliski pilnīgumu Kristus krūzes? Jo Tēvam patika, ka viņa mājo Viņā. katru pilnību un caur Viņu saskaņot visu ar Sevi, nomierinot caur Viņu Viņa krusta asinis, gan zemes, gan debesu(Kol. 1:19-20).

Proskomedia vīnu dažreiz neielej kausā līdz malām tikai tāpēc, ka lielās ieejas laikā pastāv risks izšļakstīt tā saturu.

Jebkurā gadījumā darbības ar vīna ieliešanu līdz malām vienā Euharistiskā kausā pirms anaforas sākuma ir nesalīdzināmas, un attiecīgajā rakstā piedāvātais ir izmantot cits vīns V citas bļodas, nekādā veidā nepiedaloties liturģiskajā anaforā.

11. Par kausu un biķeri

Metropolīts Hilarions raksta: “Pats arguments par labu “vienotajam kausam” kā it kā simbolizējot Euharistijas vienotību, var būt apstrīdēts» .

Taču, lai “izaicinātu” vienotā euharistiskā kausa simboliku, ir nepieciešami spēcīgāki argumenti par autora piedāvātajiem. Bīskapa arguments ir šāds: "Pirmkārt, bizantieši ļoti labi zināja paši savas anaforas vārdus, kas viņiem netraucēja svinēt liturģiju ar daudziem kausiem."

Patens (grieķu — apaļais trauks) — liturģisks trauks, kas ir neliels apaļš metāla trauks ar plakanu platu malu, kas robežojas ar seklu plakanu dibenu;

apakšdaļa ir nostiprināta uz zemas, parasti zemas kājas, ar nelielu ābolu vai sabiezējumu, vidū kāja ieiet platā apaļā statīvā, kas parasti ir mazāka par patenu.

Patens kalpo, lai uz tā novietotu īpašā veidā izgrieztu prosforas vidusdaļu ar zīmogu augšpusē. Šo četrstūrveida kubveida prosforas serdi, kas šķērsām nogriezta no apakšas līdz pat zīmogam, sauc par jēru – iesvētītu maizi, kas sagatavota tās turpmākajai pārveidošanai par patieso Kristus Miesu, kas notiek uz tās pašas patēnas. Jēra sagatavošana un novietošana uz patēna notiek proskomedia laikā uz altāra. Tajā pašā laikā daļiņa, kas ņemta no otrās liturģiskās prosforas, tiek novietota uz patēna pa kreisi no jēra, godinot Dievmāti. Pa labi no jēra ir deviņas daļiņas, kas ņemtas no trešās prosforas par godu Jānim Kristītājam, praviešiem, apustuļiem, svētajiem, mocekļiem, svētajiem, dziedniekiem, taisnajiem Joahims un Anna un svētie, kas svinēti šajā dienā; visbeidzot, par godu liturgiem – svētajiem Jānim Hrizostomam vai Bazilikam Lielajam. Jēra rietumu pusē pirmajā rindā novietotas daļiņas, kas ņemtas no ceturtās dienesta prosforas, par Baznīcas augstāko hierarhu veselību, visiem tiem, kurus priesterim vajadzētu vai vēlas atcerēties par viņu veselību, un visiem pareizticīgajiem kristiešiem. , tas ir, visa zemes Baznīca. Otrajā rindā, uz rietumiem, ir novietotas daļiņas no piektās prosforas, kas izņemtas mirušo pareizticīgo kristiešu piemiņai, no augstākajiem hierarhiem līdz visiem tiem, kurus personīgi kalpojošais priesteris uzskata par vajadzīgu atcerēties, un visiem mūsu priekštečiem, tēviem un brāļi, kuri laiku pa laikam ir miruši, ar lūgumu piešķirt viņiem visu Debesu Valstību. Tajās pašās divās rindās uz rietumiem no jēra tiek ievietotas daļiņas, kas izņemtas no prosforas veselībai un atpūtai, kuras ticīgie iegādājas un pasniedz kopā ar to cilvēku uzvārdiem, par kuriem tās tika dotas pie altāra. Tādējādi pie jēra, kas stāv patēnas centrā, tiek savāktas daļiņas, kas pārstāv visas Kristus Baznīcas locekļus, debesu un zemes, sākot no Vecās Derības svētajiem un Dieva Mātes un beidzot ar konkrētā tempļa draudzes locekļiem. . Noslēpumainā kārtā tas nozīmē, ka pie patēna ik reizi visa Vispārējā apustuliskā baznīca ir sapulcējusies pie Kristus Pestītāja.

Tādējādi patēns, pirmkārt, ir trauka attēls, no kura Jēzus Kristus ņēma maizi Pēdējā vakariņā un pārveidoja to Savā Visšķīstākajā Miesā, izdalot to mācekļiem. Lai gan Evaņģēlijā par šo ēdienu nekas nav teikts, pats par sevi saprotams, ka tas pastāvēja, jo maizi, īpaši svētku maltītēs senatnē, pasniedza tikai uz traukiem; otrkārt, apaļais patentrauks nozīmē apli, visas Baznīcas kopumu un mūžību Kristus baznīca: aplis, kuram nav ne sākuma, ne beigu, ir mūžības simbols. Daļiņas no kalpošanas un citiem prosforiem uz patēna netiek pārveidotas par Kristus Miesu, tiek pārveidots tikai jērs. Pakalpojumam turpinoties, patents iegūst noteiktas nozīmes. Proskomedia tā galvenokārt ir Betlēmes silītes zīme, kur tika guldīts dzimis Kristus. Tāpēc dažreiz patēnas apakšā ir grebums, kurā attēlots silītē guļam Dieva Zīdainis. Proskomedia atceras arī Kristus ciešanas. Tos atceras arī liturģijā, pēc Svēto dāvanu pārvietošanas no altāra uz altāri. Patens šajā gadījumā apzīmē kapu, kurā atpūtās Kristus Miesa un no kuras notika Kunga augšāmcelšanās. Patena dubultā simboliskā nozīme dievkalpojuma laikā nosaka, ka viņi cenšas uz tā izveidot attēlu, kas pēc nozīmes ir piemērots abām nozīmēm. Tātad bieži šī trauka apakšā ir izgrebti divi ceļos nometušies eņģeļi, kas it kā kalpotu starp tiem novietotajam Jēram. Gar patēnas plakano malu parasti ir ierakstīti Jāņa Kristītāja vārdi par Kristu: "Redzi, Dieva Jērs, atņem pasaules grēkus." Patenas apakšā zem vārdiem “Lūk, Dieva Jērs” ir novietots neliels krusts, kas norāda uz to trauka pusi, kurai jābūt vērstai uz austrumiem.

Senatnē patēniem nebija ne kāju, ne statīvu, tie bija vienkārši apaļi trauki. Nav zināms, kad viņi pirmo reizi sāka izgatavot patēna statīvus. Taču stends ne tikai radīja zināmas ērtības, nesot patentu, bet arī dziļāk atklāja tā garīgo un simbolisko nozīmi. Patens ar plašu statīvu attēloja divus savā starpā savienotus apļus, kas atbilst abām dabām Kungā Jēzū Kristū, mūžīgi paliekot nesaplūstošā, bet arī nedalāmā vienotībā. Tas atbilst arī diviem prosforas apļiem, no kuriem apakšējais apzīmē Kunga Jēzus Kristus cilvēcisko dabu, bet augšējais ar zīmogu - Viņa dievišķo dabu. Tas atbilst arī divām daļām (debesu un zemes) no vienas Kristus Baznīcas un divām radīšanas jomām - Debesu un zemes esamības, kas ir cieši saistītas, bet nesaplūst viena ar otru. Turklāt stends paaugstina patēnu, apzīmējot tā garīgo un noslēpumaino augstumu un atšķirot to no ikdienā lietojamo pasaulīgo trauku skaita.

Maizes daļiņas, kas apzīmē Dievmāti, svētos un visus ticīgos, dzīvos un mirušos, atrodas pie jēra gan tad, kad tiek pieminēta Kristus piedzimšana un patēns iezīmē silīti, gan tad, kad Viņa gājiens uz brīvu kaislību pēc jēra pestīšanas. cilvēce tiek attēlota (pie lielās ieejas), un kad tiek pieminēta Viņa nāve un patents iezīmē kapu, un kad tiek atcerēta un attēlota Viņa augšāmcelšanās no mirušajiem. Visbeidzot, pēc tam, kad cilvēki ir sazinājušies ar Kristus Miesas daļiņām, daļiņas, kas apzīmē Debesu un Zemes Baznīcas locekļus, tiek iegremdētas biķerī, Kristus Asinīs, it kā pilnībā izšķīstot ar tām. Tas ir skaidrs pierādījums Baznīcas nedalāmībai no Kristus, pierādījums tam, ka Baznīca iziet cauri tiem pašiem varoņdarbu un ciešanu posmiem, ko Kungs Jēzus Kristus piedzīvoja savā zemes dzīvē, pilnībā savienojoties ar Kristus Augšāmcelšanos, lai pastāvētu. Debesu valstība.

Kauss (grieķu — dzeramais trauks) ir apaļa bļoda uz augsta statīva ar apaļu pamatni. Kājiņai, kas savieno bļodu ar statīva pamatni, kā likums, vidū ir sabiezējums, ābols. Bļodas pamatne parasti ir liela diametrā. Kausā, tāpat kā patenā, ir divi apļi (augšējais un apakšējais), kuriem ir tāda pati nozīme kā patēnas apļiem. Bet kausam ir arī sava garīgā nozīme. Biķeris tiek izmantots, lai pārvērstu vīnu par patiesajām Kristus Asinīm. Proskomedia vīnu ielej kausā. Liturģijā notiek tās pārveidošana par Kristus Asinīm. Pēc tam vienu no četrām salauztā Jēra daļām, kas kļuva par Kristus Miesu, nolaiž kausā, tā Kunga Augšāmcelšanās tēlā. Priesteri un diakoni saņem komūniju tieši no biķera. Pēc garīdznieku kopības Viņa Miesas daļiņas, kas paredzētas laju kopībai, tiek nolaistas biķerī ar Tā Kunga Asinīm. Pēc tam biķeris tiek svinīgi nests pa karaliskajām durvīm pie cilvēkiem, un no tā lajiem tiek mācīta Komūnija. Pēc tam bļodā no patēna ielej daļiņas, kas pārstāv Debesu un Zemes Baznīcas locekļus, kas ņemtas no kalpošanas un citām prosforām. Tad kauss tiek svinīgi pārnests no troņa uz altāri, Kristus Debesbraukšanas tēlā, un karaliskajās durvīs tas met krustu pār cilvēkiem. Kauss patiesi ir trauks Neierāmamajam, un tāpēc pats par sevi simbolizē Vissvētāko Dievu un Jaunavu Mariju, kuras klēpī veidojās Kunga Jēzus Kristus cilvēciskā daba, kuras Miesu un Asinis Viņš pēc tam vēlējās dot par barību. un dzeriet tiem, kas Viņam tic. Tāpat kā Vecajā Derībā īpašs trauks (stamna) pēc Dieva pavēles glabājās sevī Mozaīkas teltī mannu, dievišķo barību, kas tika sūtīta no debesīm, lai pabarotu Izraēlu tuksnesī, tā arī Dieva Māte nesa sevī. īsts ēdiens un īsts dzēriens – Kungs Jēzus Kristus (Jņ. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Tāpēc baznīcas dziesmās Dievmāti bieži sauc par stamnu, kas nes mannu, par mannas dievišķo stamnu, kausu, kas smeļ prieku. Ja Vecās Derības stamna bija noslēpumains Jaunavas Marijas prototips, tad Jaunās Derības kauss (kauss) vēl vairāk ir Mūžīgās Jaunavas zīme.

Baznīcas biķeris ir biķera attēls, ko Kungs Jēzus Kristus dāvāja saviem mācekļiem Pēdējā vakarēdiena laikā ar vārdiem “Dzeriet no tā jūs visi, jo tās ir Manas Jaunās Derības Asinis, kas par daudziem tiek izlietas grēku piedošana” (Mateja 26, 27, 28). Plašākajā nozīmē kauss ir tā noslēpumainā kausa attēls, kurā Dieva Gudrība izšķīdināja vīnu un piedāvāja to maltītes laikā (Salamana Pamācības 9:1, 3). Senais pareģojumsŠajā attēlā tas aptver, pirmkārt, Komūnijas sakramentu un Kristus piedzimšanas no Mūžam Jaunavas Marijas noslēpumu un ciešanu kausu par visas pasaules grēkiem, par ko Kristus, lūdzot, teica. : “Mans Tēvs, ja tas ir iespējams, lai šis biķeris iet prom no Manis, nevis tā, kā es gribu, bet kā Tu” (Mateja 26:39).

Piedaloties Kristus Miesā un Asinīs, ticīgie paši kļūst par Dieva Dēla dabas daļiņām, Viņa varoņdarba, nāves un augšāmcelšanās dalībniekiem, Viņa dievišķās dzīves līdzdalībniekiem un caur šo Debesu valstības mantiniekiem. Tāpēc kauss, tāpat kā patēns, simbolizē arī Debesu un Zemes Baznīcu, kas baro cilvēkus ar garīgo barību mūžīgajā dzīvē. Kauss kā Baznīcas simbols pēc savas nozīmes ir tuvs kausam kā Dievmātes simbolam, jo ​​Mūžīgā Jaunava ir Baznīcas Māte.

Patens un biķeris ir cēlušies no Pēdējā vakarēdiena. Kopš seniem laikiem viņi ir mēģinājuši izgatavot šos traukus saskaņā ar uz tiem veiktā sakramenta diženumu - no zelta vai sudraba. Pat vajāšanu laikā kristiešiem bija zelta un sudraba trauki. Tika izmantoti arī trauki no stikla, alvas, vara, dzelzs un pat koka. Īpaši šāda veida trauki sāka lietot ticības un Baznīcas plašās izplatības laikā, kad daudzas attālās un nabadzīgās draudzes nevarēja iegādāties vai izgatavot dārgas patenes un biķerus, kā tas bija arī krievu baznīcā, kur senatnē. attālās baznīcās un klosteros trauki tika izmantoti dievkalpojumu laikā no plkst vienkāršie metāli un koka. Slavens koka patēns un kauss Svētais Sergijs Radoņeža. Šāda veida trauki tika svētīti tikai ārkārtēju apstākļu dēļ, jo koka kauss neizbēgami uzsūc daļu no Kristus Asinīm un to nevar noslaucīt; turklāt koks ir ļoti trausls un trausls materiāls; stikls ir vēl trauslāks, lai gan tas ir gluds un tīrs; dzelzs un varš oksidējas. Euharistiskie trauki tika izgatavoti no jašmas, ahāta, ierāmēti ar sudrabu un zeltu un dekorēti dārgakmeņi. Kad baznīcas dzīve Krievijā sasniedza augstu attīstības līmeni, 17. gadsimta vidū baznīcas rīkojumi noteica, ka patēnam un biķeriem jābūt izgatavotiem no zelta vai sudraba, vai ārkārtējos gadījumos no alvas, bet ne no koka vai vara. .

Senatnē svēto trauku attēlos un uzrakstos nebija vienotības. Diskos attēlots Dieva Zīdainis silītē, krusts un Jaunava Marija; uz kausiem - Labais Gans ar pazudušu aitu uz pleca, Jērs, kas nes Krustu. Vēlāk tika panākta arvien lielāka vienveidība attēlos uz traukiem, tāpēc tagad uz patēna parasti tiek attēloti eņģeļi vai Krusts;

kausā rietumu pusē pret priesteri ir Kristus Pestītāja attēls, ziemeļu pusē - Dievmātes attēls, dienvidu pusē - Jānis Kristītājs, tas ir, deisis, austrumu pusē. pusē - Krusts.

Pareizticīgo mīlestība pret Euharistiju un godbijība pret liturģisko trauku svētumu daudzus senos meistarus iedvesmoja radīt tādas patenes un kausus, kas pamatoti tiek uzskatīti par rotu mākslas virsotni un jau sen ir kļuvuši par universālās cilvēces kultūras īpašumu. Jāpiebilst, ka zeltu vai sudrabu apzeltītu Euharistijas trauku radīšanu nediktē tieksme pēc greznības un satriecoša krāšņuma pasaulīgā nozīmē. Euharistijas sakramenta debesu godībai un diženumam pēc iespējas jāatbilst pašiem materiāliem, no kuriem izgatavoti šī sakramenta trauki, jo reti sastopamie dārgmetāli un dārgakmeņi ir debesu, dievišķo tikumu zemes atspulgs, Kristus Svētās Baznīcas īpašības, dažādi tikumi un garīgās dāvanas. Ar pareizu attieksmi pret skaistumu, kas ir viena no Sofijas parādībām - Dieva Gudrība, dārgi svētie trauki var iemācīt cilvēka apziņai daudzas dziļas garīgas mācības.

Zvaigznīte ir liturģisks priekšmets, kas izgatavots no diviem stāviem metāla lokiem, kas krustojuma centrā savienoti ar bultskrūvi vai zobratu ar uzgriezni, lai lokus varētu savienot kopā, pārklājot viens otru un pārvietot viens no otra šķērsām. Zvaigzne saņēma savu nosaukumu, jo proskomedia beigās, izklājot to šķērsām un pārklājot ar vīraku, tā tiek uzlikta uz patēna ar vārdiem no Evaņģēlija: "Un zvaigzne nāca un nostājās augšā, kur bija bērns" ( Mateja 2:9). Zvaigzne ir novietota tā, lai zem tās loku krustpunkta būtu jērs, kas atrodas patēnas centrā. Tas apzīmē Kristus piedzimšanu, kurā noslēpumaina zvaigzne, rādot Magiem ceļu uz Pasaules karaļa dzimšanas vietu, apstājās virs Betlēmes alas. Zvaigznes ieviešana liturģiskajā lietošanā vienbalsīgi tiek attiecināta uz svēto Jāni Hrizostomu.

Lūgšanā par zvaigznes iesvētīšanu teikts, ka tai jākalpo svētajiem noslēpumiem un jo īpaši “Jaunavas dievišķās dzimšanas” piemiņai (Trebnik, II daļa). Vistuvāk apzīmē Betlēmes zvaigzni, zvaigzne salocītā stāvoklī nozīmē divas dabas Vienotajā Kungā Jēzū Kristū, kas pastāv kopā, nedalāmā, bet arī nesaplūstošā vienotībā. Atlocītā veidā tas skaidri iezīmē Krustu. Visas šī objekta nozīmes, kas atgādina Piedzimšanu Dieva Dēla miesā, tas ir, divu dabu apvienošanos vienā Dzimšā Pestītāja Personā un Krustu kā Viņa varoņdarba instrumentu Dieva Dēla glābšanai. pasaule ir ciešā garīgā vienotībā. Patiešām, pati dievišķā savienība ar cilvēci (cilvēka dabu) garīgi satur jēdzienu par krustu kā ārkārtēju Dieva Dēla pazemošanu caur krustā sišanu par visas pasaules grēkiem. Savas piedzimšanas laikā Kungam Jēzum Kristum bija lemts ciest pie krusta. Tā kā proskomedia pakalpojums vienlaikus satur atmiņas par Jēzus Kristus dzimšanu un nāvi, zvaigzne attēlo arī divu dabu savienību Kristū (Ziemassvētki) un Krustu (Pestītāja ciešanas). Abi savā nesaraujamajā garīgajā vienotībā patiesi ir pasaulei Jauna Gaisma, Patiesības Saule, kas spīd no Debesu Austrumu augstumiem, vedot cilvēci uz patiesības atziņu, uz patiesību un pestīšanu Dievā. Zvaigznes dogmatiskā precizitāte izslēdz domu, ka tā radīta tikai praktiskiem nolūkiem: lai aizsargātu jēru un daļiņas, kas noteiktā secībā atrodas uz patēna, no pārvietošanās un sajaukšanās, pārklājot patēnu ar vākiem. Zvaigzne faktiski pilda šo praktisko uzdevumu, bet tikai kā pavadījumu galvenajam garīgajam un simboliskajam mērķim. Pat tad, kad vēsturiski priekšmets baznīcas lietošanā tika ieviests galvenokārt praktisku apsvērumu dēļ, tam, pēc Dieva redzējuma, jau ir liela simboliska nozīme, kas plaša cilvēku loka apziņai var atklāties tikai vēlāk. Ja vienīgais rūpes būtu aizsargāt daļiņas uz patēna no pārvietošanās un sajaukšanās, varētu izmantot cietu vāku vai vairāku svītru zvaigzni, kas vairāk līdzinātos starojošai zvaigznei vai, visbeidzot, divu zvaigznei. svītras varētu izveidot cieši savienotas. Euharistiskā kanona laikā atlocītas zvaigznes četri gali krusto patēnu ar priestera izsaukumiem “dzied, raud, raud un runā”, kas saskaņā ar Apokalipses vārdiem nozīmē kalpošanu Dievam ar augstākajiem debesu spēkiem, it īpaši. četri noslēpumainie dzīvnieki, kas atradās troņa vidū un ap Visvarenā Dieva troni (troni): ērglis, teļš, lauva, radījums cilvēka formā (Atkl. 4., 6.).

Lai izgrieztu jēru no pirmās liturģiskās prosforas, kā arī izgrieztu daļiņas no citām prosforām, tiek izmantota kopija - plakans dzelzs nazis šķēpa uzgaļa veidā, uzasināts no abām pusēm, ievietots kokā vai kaulā. rokturis. Viņš ir šķēpa tēls, ar kuru karavīrs, vēlēdamies pārliecināties par Kristus nāvi pie krusta, iedūra Viņam ribās. Atceroties Pestītāja ciešanas proskomedia dienestā, jērs tiek viegli caurdurts ar kopiju labajā pusē ar vārdiem: "Viens no karotājiem ir caurdurts ar Viņa ribas kopiju." Kā viens no Pestītāja izpildes instrumentiem un kā kara un nāves ierocis kopumā ass dzelzs šķēps, kas griež mīkstu prosforas maizi, ir šīs pasaules nežēlības simbols. Nežēlības un nāves spēki cenšas uzbrukt un nogalināt visu, kas ir dievišķais un debesu zemē. Bet, pēc Dieva redzējuma, tie izrādās instrumenti, kas izceļ, izvelk no cilvēku pasaules vides visu, kas nav no šīs pasaules, kas, esot pasaulē, ir jāpārbauda, ​​lai tas kļūtu acīmredzams vai visiem redzams, ka tā pieder citai pasaulei, ka pārbaudāmais ir Dieva izvēlēts. Citiem vārdiem sakot, šīs pasaules nežēlības instrumenti apdomīgi, pret velna un viņa eņģeļu gribu, kalpo Dieva godam, pārvēršas par Dieva Providences instrumentiem cilvēku rases glābšanai, par instrumentiem, kas to dara. iespējams atklāt un demonstrēt Dieva mīlestības dziļumu pret Viņa radību un viņu savstarpējo mīlestību pret Dievu. Tāpēc baznīcas kopija, no otras puses, nozīmē tieši Dieva Providences instrumentu, kas atšķir Viņa izredzētos no cilvēces. Šajā ziņā eksemplārs ir līdzīgs zobenam, kura tēlu Jēzus Kristus izmanto savā sprediķī, sakot, ka Viņš nav atnesis mieru, bet zobenu uz zemi, zobenu, kas garīgi it kā sagriež cilvēci tajos, kas pieņemt un tie, kas nepieņem Kristu (Mateja 10, 34-38; Lūkas 12, 51-53).

Savā garīgajā nozīmē eksemplārs zināmā mērā ir līdzīgs Kristus krustam, jo ​​tāpat kā krusts agrāk bija apkaunojošas izpildes instruments un Kristū tas kļuva par pestīšanas un Dieva godības instrumentu, tā kopija, būdams nāves instruments, Kristū kļūst par pestīšanas instrumentu ticīgajiem mūžīgai dzīvei Debesu valstības godībā. Pēdējais apstāklis ​​piešķir iesvētītajai baznīcai žēlastības spēku, kas spēj radīt dziedinošu efektu. Trebnikā ir īss uzraksts “Sekojot slimības kaislībai... ar svēto eksemplāru”, ko priesteris veic pār slimu cilvēku, ar kopiju liekot pār viņu krusta zīmi.

Kopijas garīgā nozīme kļūst īpaši skaidra, ja ņem vērā to prosforu simbolisko nozīmi, no kurām ar kopiju tiek iegūtas daļiņas. Prosphora (grieķu — piedāvājums) ir apaļa maize, kas izgatavota no kviešu miltiem, bez piemaisījumiem, raudzēta ar raugu. Prosphora sastāv no divām daļām, kas ir izgatavotas no mīklas atsevišķi viena no otras un pēc tam savienotas, pielīp viena pie otras. Augšējā daļā ir zīmogs, kurā attēlots četrstūrains vienādmalu krusts ar uzrakstiem virs šķērsstieņa 1C un XC (Jēzus Kristus), zem šķērsstieņa HI KA (grieķu val. — uzvara). Prosfora, kas izgatavota no miltiem no neskaitāmu vārpu graudiem, nozīmē gan cilvēka dabu, kas sastāv no daudziem dabas elementiem, gan cilvēci kopumā, kas sastāv no daudziem cilvēkiem. Turklāt prosforas apakšējā daļa atbilst cilvēka un cilvēces zemes (miesiskajam) sastāvam; augšējā daļa ar zīmogu atbilst garīgajam principam cilvēkā un cilvēcē, kurā ir iespiests Dieva attēls un mistiski klātesošs Dieva Gars. Dieva klātbūtne un garīgums caurstrāvo visu cilvēka un cilvēces dabu, kas, veidojot prosforas, atspoguļojas, pievienojot ūdenim svēto ūdeni un raugu. Svētais ūdens apzīmē Dieva žēlastību, bet raugs apzīmē Svētā Gara dzīvības spēku, kas dod dzīvību ikvienai radībai. Tas atbilst Pestītāja vārdiem par garīgo dzīvi, tiecoties pēc Debesu Valstības, ko Viņš pielīdzina miltos ielietam raugam, pateicoties kuram visa mīkla pamazām ceļas.

Prosforas dalījums divās daļās uzskatāmi apzīmē šo neredzamo cilvēka dabas dalījumu miesā (milti un ūdens) un dvēselē (raugs un svētais ūdens), kas ir nedalāmā, bet arī nesaplūstošā vienotībā, tāpēc augšējais un apakšējais. prosforas daļas tiek izgatavotas atsevišķi viena no otras, bet pēc tam savienotas tā, lai tās kļūtu par vienu.

Zīmogs prosforas augšpusē redzami apzīmē neredzamo Dieva tēla zīmogu, kas caurauž visu cilvēka dabu un ir viņā augstākais princips. Šis prosforas izkārtojums atbilst cilvēces uzbūvei pirms grēkā krišanas un Kunga Jēzus Kristus dabai, kurš sevī atjaunoja šo Krišanas izjaukto struktūru. Tāpēc prosfora ir arī Kunga Jēzus Kristus zīme, kurš sevī apvienoja dievišķo un cilvēcisko dabu.

Prosfora ir padarīta apaļa kā zīme Kristus mūžībai un cilvēcei Kristū, kopumā kā zīme, ka cilvēks ir radīts mūžīgai dzīvei. Nav grūti saprast, ka prosfora iezīmē arī Dieva radīšanu debesu un zemes esamības vienotībā un Kristus Baznīcas debesu un zemes Pilnībā.

Prosfora, kas ir dievišķās būtnes simbols, var iegūt dažādas nozīmes atkarībā no dienesta gaitas, apzīmējot gan atsevišķu cilvēku, gan visu cilvēci kopumā. Kad no pirmās kalpošanas prosforas tiek izgriezts četrdaļīgs jērs, tas vienlaikus simbolizē Jēzus Kristus piedzimšanu no Jaunavas Marijas vistīrākās klēpī un Jēzus Kristus bezgrēcīgās un dievišķi attīrītās cilvēciskās dabas atdalīšanu no apkārtējās vides. grēcīgās cilvēces, no šīs pasaules vides, no zemes dzīves. Šī atdalīšana notika pašu cilvēku ļaunprātības dēļ, kas vajāja Kristu no dzimšanas un noveda Viņu līdz nāvei pie krusta. Saistībā ar to tiek konstatēts, ka jērs ir izgrebts ar kopiju.

Prosforas dizaina gudrība ļauj tai būt gan par Baznīcas simbolu, gan cilvēka dabu, kas tajā atjaunota caur Kristus kopību ar Dievu. Prosforas būtībā ir dievišķotas radības zīme, Baznīcas kā mūžīgās Dieva Valstības zīme, par kuras daļiņu cenšas kļūt prosforas nesējs, un ko viņš novēl tiem, kam daļiņas no tās ņemtas. Dzelzs asais šķēps, kas izgriež šīs daļiņas, attiecīgi nozīmē, dzīves pārbaudījumi, ko Dievs pieļauj no cilvēkam naidīgiem dēmoniskiem spēkiem, lai šie pārbaudījumi paši par spīti naidīgajai gribai izrādītos nepieciešams instruments zemes dzīves apstākļos cilvēka pestīšanai, nogriežot viņa grēcīgās pieķeršanās un saliedējot. ar Dieva izredzēto draudzi. Kopija netika izveidota tikai tāpēc, lai būtu ērtāk izgriezt daļiņas no prosforām. Ja jēra un daļiņu atbrīvošanai bija cita garīgā nozīme, to varēja izdarīt vai nu ar priestera rokām, to nolaužot, vai ar priekšmetu, kas nozīmēja jebko, izņemot cietsirdības un miesas nāves instrumentu.

Melis - maza karote ar krustiņu roktura galā, ko izmanto Komūnijas mācīšanai no biķera (kausa) lajiem. Tāpat kā patēns, biķeris un zvaigzne, karote ir izgatavota no zelta, sudraba, alvas vai metāla sakausējumiem, kas nerada oksīdu.

Senajā baznīcā (pirms 5. gs.) laicīgie komūniju pieņēma atšķirīgi. Bīskaps vai priesteris mācīja Kristus Miesas daļiņas vīriešiem rokās, sievietēm tīros kabatlakatiņos, un pēc tam diakons deva viņiem visiem baudīt Kristus asinis tieši no biķera. Tajā pašā laikā garīdznieka roka, mācot Kristus Miesu, simboliski nozīmēja knaibles, ar kurām Serafims paņēma ogles no Debesu altāra un pieskārās ar pravieša Jesajas lūpām, tās tīrot (Jes. 6:6). . Šī ogle pravietiski pārstāvēja Kristus Miesu, kas bija jāmāca un tagad tiek mācīta Jaunās Derības Baznīcā. Kausa mala, kurai komunicētājs pieskārās, nozīmēja Pestītāja ribu, no kuras plūda asinis un ūdens, kad karotājs Viņu caurdūra pie Krusta. Tātad tas, kurš ņēma Kristus Asinis, it kā piespieda savas lūpas pie Kunga Jēzus Kristus caurdurtajām ribām. Šī kopības kārtība pastāv vēl šodien garīdzniekiem bīskapa dievkalpojumu laikā, kad bīskaps māca priesterus un diakonus, kas kalpo kopā ar viņu, ar roku rokās iedevuši Kristus Miesas daļas, un pēc tam dod viņiem baudīt Kristus asinis no kauss, ko viņš tur rokās. Kad priesteris un diakons kalpo, pirmais māca otrajam Glābēja Miesu un Asinis tādā pašā veidā.

Jāņa Hrizostoma svētā dievkalpojuma laikā kāda sieviete aiznesa mājās gabalu no Kunga Miesas šallē un mēģināja to izmantot burvestībām. Uzzinājis par to, svētais Jānis Hrizostoms deva pavēli visām baznīcām dot kopību lajiem, izmantojot karoti (meli), ar kuru no biķera tiek izņemtas Kristus Miesas daļiņas, kas iepriekš bija iegremdētas Viņa Asinīs un piesūcinātas ar tām. . Tajā pašā laikā kļuva par paradumu nekavējoties nomazgāt Komūniju silts ūdens ar vīnu, lai iegūtu skaidru pierādījumu, ka ikviens lajs patiesi ir saņēmis Svētos Noslēpumus. Tādējādi šķiet, ka gadījums veicināja karotes parādīšanos liturģisko priekšmetu kanonā. Tomēr tas bija gādīgs nelaimes gadījums, pateicoties kuram laju kopība ieguva pienācīgu simbolisku atbilstību garīgajām patiesībām. Senie tulki vērsa uzmanību uz to, ka Kungs, pats veicot maizes un vīna pārveidošanu par Savu Miesu un Asinīm pēdējā vakarēdienā, saviem mācekļiem no kausa vispirms deva Miesu un pēc tam Asinis. Svēto Noslēpumu kopība ar citiem ticīgajiem cilvēkiem sākās pēc Kristus Augšāmcelšanās, pēc Kunga ciešanām pie krusta, kur ar asinīm notraipītā krustā sistā Pestītāja Miesa tika atklāta visiem cilvēkiem, pasaulei. Saskaņā ar to tagad ir iestājusies visa kopības kārtība pēc svētā Jāņa Hrizostoma pavēles. Altāra labajā pusē, tāpat kā Ciānas augštelpā, garīdznieki, kas šajā gadījumā pārstāv Kristum vistuvākos mācekļus, apustuļus, atsevišķi piedalās svētajos noslēpumos, kā tos mācīja Kristus pēdējā vakarēdienā un kas pilnībā atbilst citām baznīcas un liturģiskajām atšķirībām, kas atšķir konsekrēto garīdznieku no vispārējā vide ticīgie. Pēc tam pa atvērtajām karaliskajām durvīm kauss, kurā Kristus Miesas daļiņas jau ir notraipītas ar Viņa Asinīm, tiek svinīgi iznests lajiem, kas parasti iezīmē Kunga Jēzus Kristus Augšāmcelšanos. Tādējādi laicīgie piedalās kopā apvienotajā Miesā un Asinīs. Turklāt laju kopība caur karoti garīgi nozīmē, ka Kristum ticīgie tiek savienoti ar Dievu caur Baznīcu, kas viņus baro ar garīgo barību. Tāpēc meli nozīmē Baznīcas starpniecību cilvēku garīgajā aprūpē visplašākajā nozīmē.

Dievkalpojuma laikā tiek izmantoti arī mazi šķīvji, bez statīviem, parasti sudraba. Vienā no tiem apakšā attēlots Krusts, otrā – Dievmātes tēls ar Mūžīgo Bērnu klēpī. Pirmā plāksne paredzēta jēra izgriešanai no pirmās dienesta prosforas. Otrais kalpo, lai noņemtu daļiņas no citām prosforām par godu Dievmātei, svētajiem, Baznīcas locekļu veselībai un atpūtai. Uz šķīvja ar krustu gar malu ir uzraksts "Mēs paklanāmies Tava krusta priekšā, Skolotāj." Uz šķīvja ar Dievmātes attēlu gar malu ir uzraksts "Ēst ir vērts, lai patiesi svētītu Tevi, Dievmāti." Plāksne ar krustu tiek izmantota arī liturģijā, lai uz tā sadalītu daļu no Kristus Miesas vairākās daļās. smalkas daļiņas, iecelts par laju kopību. Šiem traukiem ir palīga, kalpošanas nozīme un tie simboliski apzīmē Baznīcas duālo kalpošanu: Dievam un cilvēkiem.

Papildus tiem vairāku prosforu izvietošanai un citām vajadzībām parasti izmanto vairākas seklākas plāksnes, kuru diametrs ir lielāks par aprakstītajām, ar vienādiem attēliem un uzrakstiem. To simboliskā nozīme ir tāda pati kā mazajām sudraba plāksnēm. Senatnē visus šos apaļos traukus bez statīva sauca par patēnu, kas liecina, ka pati patēna kādreiz bijusi bez statīva. Tā kā šāds ēdiens tiek pasniegts ar prosforas daļām pēc jēra izgriešanas (antidors), to sauc par anaforisku, tas ir, antidornu.

Liturģisko aktivitāšu laikā tiek izmantoti kausi ar īpašas formas rokturiem. Proskomedia šādā traukā ielej vīnu un nelielu daudzumu tīra ūdens. auksts ūdens pieminot asinis un ūdeni, kas plūda no Pestītāja ribām, jo ​​šis vīns un ūdens pārvēršas Asinīs un ūdenī no Kristus Miesas tikai liturģijā. Pēc tam, kad jērs ir caurdurts ar šķēpu, no kausa kausā (krūzītē) ielej vīnu un ūdeni ar vārdiem no Evaņģēlija:

"Un Abiye iznāca Asinis un Ūdens." Arī šeit tikai atceras Pestītāja ciešanas. Liturģijas laikā siltums tiek piegādāts kausā - karstu ūdeni, kas tiek ieliets Kristus Asinīs pēc Svēto Dāvanu transsubstanciācijas un Kristus Miesas daļas savienošanās ar Asinīm. Šis siltums apzīmē Svētā Gara žēlastību, kas tika izlieta pār Baznīcu pēc Kristus pacelšanās debesīs un tagad nepārtraukti izplūst, kā arī pašu draudzes ļaužu ticības siltumu, kas ir vienoti ar Kristu. caur Komūniju tikpat neatņemami kā silts ūdens ar Kristus Asinīm biķerī. Pēdējā gadījumā izpaužas arī Svētā Gara darbība, jo ticība ir Viņa dāvana. Parādās Svētais Gars un lūgšanā tiek saukts par Debesu ķēniņu. Šī iemesla dēļ baznīcas kausa rokturis ir izgatavots formā karaļa kronis ar krustiņu vidū. Gar kausa apkārtmēru bieži ir uzraksts "Piepildiet ticības siltumu ar Svēto Garu". Šie ir vārdi, kas pavada priesteri, kad viņš izlej siltumu biķerī. Kauss tiek izmantots arī kausa mazgāšanai pēc svēto dāvanu patērēšanas liturģijas beigās. Ūdeni un vīnu ielej kausā un lej no tā kausā, lai nomazgātu to no Kristus Asiņu paliekām un Viņa Miesas daļiņām. Visi kausa lietošanas gadījumi atklāj tā simbolisko nozīmi kā Svētā Gara žēlastības traukam, kas rada dažādas žēlastības piepildītas darbības.

Lai noslaucītu bļodu pēc mazgāšanas, tiek izmantota lūpa (sūklis), kas grāmatās tiek saukta par abrazīvu lūpu, atšķirībā no antiminsāla lūpa. Antimensijas lūpa kalpo Kristus Miesas daļiņu iebēršanai biķerī no šķīvja, uz kuras daļa no tās tika sagriezta mazās daļiņās liešu kopībai. Pēc tam, kad lajs ir saņēmis komūniju, ar antimension lūpu no patēnas bļodā notīra visas tās daļiņas no prosforas, kas uz tās atradušās kopš dievkalpojuma sākuma. Šī lūpa ir atstāta antiprātā un pastāvīgi atrodas tajā. Berzes lūpa atrodas uz altāra un pēc krūzes noslaucīšanas paliek uz tās. Lūpa attēlo sūkli, kas, samērcēts etiķī, tika uz niedres pievests pie krustā sista Pestītāja lūpām. Mūsdienās abrazīvās lūpas vietā biežāk tiek izmantoti šalles no sarkana auduma. Sūkļi un kabatlakatiņi, ar kuriem tiek noslaucīti svētie trauki un garīdznieku un laju lūpas, parasti atspoguļo īpašas darbības Dieva žēlastība, pasargājot cilvēkus no neapzinātas svēto lietu apgānīšanas cilvēka dabas vājuma dēļ. Ar šīm darbībām viss, kas varētu tikt pakļauts apgānīšanai, ir pilnībā atbrīvots no Dievišķā klātbūtnes. Jo ārēji objekti un cilvēki, kaut arī Dieva svētīti, Dievišķo un debesu lietu atspoguļošanai un lielākajiem svētajiem rituāliem, tomēr paliek ārēji, zemiski.

Patenu un biķeri, pēc proskomediju veikšanas un zvaigznītes novietošanas krusteniski uz patēnas, pārklāj secīgi, vispirms ar maziem vākiem, katru trauku atsevišķi, bet pēc tam abus kopā pārklāj ar kopīgu vāku. Liturģiskajās grāmatās šiem plīvuriem ir kopīgs nosaukums - plīvurs, gaiss un atsevišķi nosaukumi: mazajiem - plīvurs (mazs plīvurs, mazs gaiss), lieliem - bolshoi vozduh (lielais plīvurs).

Gaisa iesvētīšanas lūgšanā lasāms: “Kungs, visvarenais Dievs, ģērbies gaismā kā tērpā, pārklāj debesis ar mākoņiem un pārklāj ar Taviem visaugstākajiem ūdeņiem... sūti Savu debesu svētību uz šiem vākiem. ... lai viņi būtu Tava Kristus svētā un dievišķo noslēpumu miesas un asiņu aizsardzības cienīgi” (Trebnik, II daļa). Lūgšana satur skaidru priekšstatu par neaptveramā dievišķā diženuma noslēpumainajiem tērpiem, par Dievišķo Gaismu, kas kā tērps apņem dievišķo, un ka šo Dievišķās godības tērpu atspulgs materiālajā pasaulē ir mākoņi un ūdeņi, kas ir virs debess redzamā pasaule(1. Moz. 1:7), tas ir, tie atdala zemes eksistenci no debesu eksistences jomas. Proskomedijā, aizsedzot patēnu, uz pirmā mazā vāka lasāmi panti no psalma: “Tas Kungs troņoja, daiļā tērpts, Kungs ietērpts ar spēku un apjozts...” Piesedzot biķeri, teikts: “ debesis ir apklājušas Tavu tikumu, ak Kristu, un zeme ir pilna Tavas slavas.” Apklājot traukus ar kopējo gaisu, priesteris lūdz: “Apsedziet mūs ar sava spārna pajumti, padzen no mums katru ienaidnieku un pretinieku...” Šo darbību simboliskā nozīme pēc svēto tēvu skaidrojuma ataino Kristus piedzimšanas apstākļus, kad Dieva bērniņš tika ietīts autiņos, un pārklājumi šajā nozīmē nozīmē Pestītāja mazuļa autiņus. Bet lūgšanas, kas pavada šīs darbības, runā par Kristus Pantokrāta kā Godības ķēniņa debesu tērpiem un satur lūgumu segt cilvēkus ar nemateriālo spārnu aizsegu. Dieva aizsardzība un žēlsirdība pašai cilvēka miesai, ko Dieva Dēls piedzima, šķita kā Viņa spožuma un karaliskā spēka tērps, jo caur to tika paveikta pasaules atpestīšana. Šajā ziņā Dieva zīdaiņu autiņi, kas bija cienījuši nākt pasaulē miesā, paši par sevi ir Dieva neizsakāmās godības drēbes, kas atklājas Viņa pazemības un pazemojuma virsotnē.

Kad liturģijas laikā trauki tiek pārnesti no altāra uz troni pie lielās ieejas, tiek attēlota Kristus gājiens uz viņa brīvo nāvessodu, Viņa nāve un Pestītāja ķermeņa apbedīšana kapā. Patenas vāks šajā laikā nozīmē kungu, ar kuru viņi sasēja Kristus galvu, kad viņš tika ievietots kapā, bet vāks virs kausa nozīmē apvalku, kas apvijās ap Viņa ķermeni. Kad trauki tiek novietoti tronī, no tiem tiek noņemti mazie apvalki, un tie tiek pārklāti ar vienu kopīgu gaisu, kas šajā gadījumā nozīmē vispirms Jāzepa atnesto vanti, kurā bija ietīts Pestītāja ķermenis, un vispār visas apbedījumu vantis, kā arī akmens uzvelts līdz durvju zārkam Dažkārt tas mudināja brīvā dabā izvietot attēlu par Kristus stāvokli kapā. Tomēr tas nesatur visas gaisa nozīmes, tāpēc tagad, kā likums, lielajam gaisam šī attēla nav.

Kad tiek daudzināta ticības apliecība, tiek atvērts karalisko durvju priekškars un no traukiem tiek izvadīts liels gaisa daudzums. Priesteris, lasot pašu ticības apliecību, lēnām krata šo gaisu pār patēnu un biķeri. Šīs darbības iezīmē Kristus augšāmcelšanos, kad eņģelis novelta akmeni no kapa durvīm un notika zemestrīce, ko attēlo gaisa vibrācijas. Tajā pašā laikā šī vilcināšanās ticības apliecības lasīšanas un dziedāšanas laikā nozīmē vētru, tas ir, Svētā Gara un visu eņģeļu žēlsirdīgā spēka līdzdalību un pieplūdumu. debesu spēki Dieva saimniecības noslēpumos pasaules glābšanai, ticības izplatīšanā krustā sistajam un augšāmcēlušajam Kungam Jēzum Kristum. Pēc tam lielais gaiss tiek salocīts un trauki paliek atvērti, līdz garīdznieki saņem dievgaldu. Kad kauss tiek izņemts no laju kopības, tas tiek pārklāts ar nelielu apvalku, kas tiek noņemts tieši pirms dievgalda, tādējādi nozīmējot, ka Kristus nāve un augšāmcelšanās pavēra iespēju visiem cilvēkiem sazināties ar Dievu kā Debesu valstības mantojums.

Kad kauss tiek pārnests no troņa uz altāri, kas attēlo Kristus Debesbraukšanu, tas atkal tiek pārklāts ar vāku, kas nozīmē mākoni, kas paslēpa Augšupceļojošo Kungu no apustuļu acīm, un plašā nozīmē vispārējās beigas Kristus darbiem uz zemes Viņa pirmajā atnākšanā un Viņa apslēpšanās debesu sfērās.

Visas šīs simboliskās darbības, tostarp Kunga nāves piemiņa un apbedīšana, satur jēdzienu par Kristus Pantokrāta godības diženumu, kurš ar savu varoņdarbu izpirka pasaules grēkus. Tāpēc gaisa telpas, pat ja tās attēlo nāves vantis, paliek īpaši dekorētas saskaņā ar Kristus kā godības ķēniņa dievišķo tērpu koncepciju.Mazie vāki ir auduma krusti, kuru kvadrātveida vidus, parasti ar cietu oderi, nosedz patēnas un kausa augšdaļu, un krustu četri gali iet uz leju, nosedzot visas trauku malas. Lielam gaisam ir mīksta auduma taisnstūra izskats. Vāki ir izgatavoti no brokāta, zīda vai citiem dārgiem materiāliem, gar malām dekorēti ar zelta, sudraba vai citām skaistām apmalēm. Tie paši attēli tiek novietoti lielā gaisa stūros. Visu vāku vidū ir attēlots krusts. Vākus var dekorēt ar ornamentāliem izšuvumiem.

Vāku izcelsme ir sena. Agrākais, kas tika izmantots, bija nelieli plīvuri, kas līdz ar savu simbolisko nozīmi pildīja arī praktisku mērķi - sargājot traukos esošās Svētās dāvanas no mušām un putekļiem, kas ir īpaši daudz Austrumu karstajās zemēs. Baznīcas lietošanā big air tika ieviesta vēlāk, 5. gadsimtā, galvenokārt simbolisku apsvērumu dēļ. Tās izgudrojums tiek attiecināts uz mūku Savu svētīto.

Īpašu vietu pareizticīgās baznīcas dievkalpojumā ieņem vīraks, ko kopš apustuliskajiem laikiem veic vesperēs, Matiņa liturģijā un citos dievkalpojumos un dievkalpojumos, ko sniedz diakoni, priesteri un bīskapi. Smēķēšana tiek veikta, izmantojot smēķētāju (censer) - īpašu trauku, kas piekārts uz ķēdēm, pie kurām garīdznieki to tur. Traukā ir karstas ogles, uz kurām tiek izmantots vīraks, kas, sadedzinot, izdala smaržīgus vīraks. Šo vīraku izmanto troņa, Augstās vietas, altāra, ikonu altārī, ikonu ikonostāzē, templī, citu svētvietu un cilvēku kvēpināšanai: gan garīdzniekiem, gan lajiem.

Senatnē kvēpināmais trauks nedaudz atšķīrās no mūsdienu tam nebija ķēžu, jo tas bija trauks ar rokturi pārnēsāšanai un dažreiz arī bez tā. Tikai X-XI gs. Smēķētāji uz ķēdēm kļuva plaši izplatīti un tiek izmantoti joprojām. Kvēpinātājs bez ķēdēm, ar rokturi, katsiya vai katsea (grieķu val.), senos laikos tika izmantots kopā ar kvēpināmo katlu uz ķēdēm, kā arī Atona kalnā un dažos Krievijas klosteros, līdz nesenam laikam atsevišķos gadījumos cenzūra tika veikta ar katsiyas.

Pēc grēkā krišanas, no Dieva atsvešinātā dzīvē, cilvēki sāka nest Dievam upurus no sava darba augļiem un dedzināt šos upurus ar lūgšanu. Ir zināms Dievam tīkamais Ābela upuris. Upura sadedzināšana debesīs paceļamo dūmu aromātam ir vīraks. Šie upuri bija paredzēti, lai attēlotu nākotnes patieso upuri – Jēzu Kristu. Tas nosaka vīraka simbolisko nozīmi. Tomēr smalcināšana drīz vien atdalījās no citiem upuriem un sāka sastāvēt no aromātisko vielu dedzināšanas.

Smaržīgā vīraka kūpināšana dievībai ir zināma kopš seniem laikiem. Vecajā Derībā Tas Kungs pavēl Izraēlam, līdztekus citiem upuriem patiesajam Dievam, nest smaržas vīraka pagatavošanai (2. Mozus 25:6), pavēl Mozum izgatavot kvēpināmos traukus galdam ar skatmaizei (2. Mozus 25:29) un īpašu. vīraka upurēšanas altāris (2. Mozus 25:29), norāda arī uz svēto vīraka īpašo sastāvu no aromātiskām vielām, kas ietver tīru Libānu (Ex. 30, 34) - smaržīgus koku sveķus, kas savākti no kokiem un krūmiem. austrumu valstīs, tostarp Libānā, kas, iespējams, deva nosaukumu vienai no smaržām -. Libāna, kas krievu valodā kļuva par vārdu vīraks (palma).

Magi, kas ieradās pielūgt dzimušo Kristu, atnesa Viņam dāvanas zeltu (kā ķēniņam), vīraks (kā Dievs) un mirres (kā cietējs). Jānis Teologs Atklāsmes grāmatā Debesu templī redzēja zelta flakonus Dieva priekšā sēdošo vecāko rokās, kuru vīraks ir svēto lūgšanas (Atkl. 5:8), tad viņš ieraudzīja eņģeli saņemam zelta kvēpināmo trauku, kuram tika dots daudz vīraka (Atkl. 8:3), tā ka smaržīgie vīraks ir debesu izcelsmes, ko Dievs svētījis kopš seniem laikiem par kalpošanu Viņam.

Kvēpinātājs sastāv no divām sfēriskām pusēm. Augšējā puse balstās uz apakšējo pusi vāka veidā, kas tiek pacelts un nolaists uz apakšējās puses ar ķēdi. Apakšējā pusē ir bļodas (flakona) attēls. Tajā liek karstas ogles. Augšējā puse attēlo tempļa jumtu ar vienu vai pieciem kupoliem, kas vainagoti ar krustiem. Ja ir vairāki kupoli, uz centrālā krusta vai uz viena kupola krusta ir gredzens, kuram piestiprināta ķēde, kas paceļ un nolaiž kvēpināmā tvertnes augšējo daļu. Šī ķēde brīvi iekļūst apaļas vai sfēriskas plāksnes caurumā ar platu fiksētu gredzenu vidū, pie kura tiek turēts un piekārts kvēpināmais trauks. Plāksnei no trim pusēm ir trīs ķēžu gali, kas iet uz leju līdz pašai kvēpināmajai iekārtai. Ķēdes brīvi iekļūst attiecīgi gredzenos, kas izgatavoti kvēpināšanas tvertnes augšējās kustīgās puses sānos, tā, ka šī puse, paceļoties un krītot, slīd savus gredzenus gar ķēdēm. Šīs trīs ķēdes ir pastiprinātas ar to apakšējiem galiem kvēpināšanas trauka apakšējā daļā. Zem apakšējās puses pamatnes, tas ir, zem bļodas statīva, dažreiz tiek fiksētas trīs bumbiņas ar tajās iestrādātiem metāla serdeņiem - zvani. Smēķēšanas laikā viņi melodiski zvana. Zvani, īpaši uz bīskapa kvēpināmajām krāsnīm, bieži tiek piekārti citās vietās - gredzenos, kas savieno ķēdes ar apakšējo pusi, uz pašām ķēdēm.

Smēķētāji ir izgatavoti no zelta, sudraba, bronzas.

Smēķēšanai un kvēpināšanai ir noslēpumaina nozīme un nozīme. Kristus Miesa un Asinis lūgšanās tiek pielīdzinātas degošai oglei, un senajās vīzijās tās tika attēlotas ar oglēm no debesu altāra. Saskaņā ar Svēto tēvu interpretāciju uguns kā viela, kas dedzina (attīra), svēto un sasilda, pārstāv dievišķību, jo ir teikts: "Mūsu Dievs ir rijoša uguns" un "Dievs ir gaisma". Tāpēc pati vīraka ogļu uguns apzīmē Jēzus Kristus dievišķo dabu, ogļu viela apzīmē viņa zemes, cilvēcisko dabu, un vīraks apzīmē cilvēku lūgšanas, kas tiek piedāvātas Dievam. Kristus pieņemtās cilvēciskās lūgšanas pārvēršas smaržīgos vīrakos, kas apzīmē lūgšanu vistuvāko būtību: to sirsnību, tīrību, kas izriet no labiem darbiem, kas veikti saskaņā ar Dieva gribu un tīra mīlestība Viņam. Jo “mēs esam Kristus aromāts Dievam” (2. Kor. 2:15).

Lūgšanā, ar kuru priesteris (vai bīskaps) svētī kvēpināmo trauku, teikts: “Mēs piedāvājam kvēpināmo trauku Tev, ak Kristu, mūsu Dievs, garīgās smaržas smārdā, kā mēs esam uzņemti Tavā debesu altārī, dāvini. pār mums Tava Svētā Gara žēlastību, lūdzot mūs pieņemt kvēpināmā trauka aromātu kā garīgu zīmi, cilvēku smaržu un viņu lūgšanas Dieva priekšā, priesteris lūdz sūtīt uz cilvēkiem Svētā Gara žēlastību. Tāpēc smaržīgie vīraka dūmi ir arī redzams attēls, kas satur šīs Svētā Gara žēlastības neredzamo klātbūtni, piepildot templi, garīgi iepriecinot ticīgos.

Dedzināšana, kā Kristus varoņdarba smaržas priekšstats, ir tik patīkama Dievam, ka Vecajā Derībā Mozus apturēja Dieva dusmas pret Izraēlu par nepaklausību, dedzinot vīraku (4.Moz.16:46-48; Gudrība 18:21).

Kopā ar vīraka dūmiem, kas priecē cilvēku ārējās sajūtas, Svētā Gara žēlastība priecē lūgšanas garīgās jūtas. Saskaņā ar svētā Konstantinopoles patriarha Hermaņa (8. gs.) interpretāciju kvēpināmais trauks nozīmē smaržīgāko zvērestu. Garīgais prieks, prieks, mierinājums dziļi atbilst evaņģēlija mācībai par Svēto Garu, visas Baznīcas priekšstatam par Viņu kā Mierinātāju, labu lietu dārgumu un dzīvības devēju. Tajā pašā laikā Svētā Gara žēlsirdīgais spēks attīra un dara svētus ticīgos un visu templi. Tāpēc saskaņā ar svēto tēvu skaidrojumu smēķēšanas mērķis ir attīrīt sapulcētos cilvēkus no pasaules netīrumiem, lai tie varētu cienīgi uzklausīt un pārdomāt dievišķos dievkalpojumus; padzen tumsas garus, kas ar veltīgām domām cenšas izjaukt ticīgo lūgšanas.

Ja vīraks tiek veikts uz svētiem priekšmetiem - ikonām, tempļiem, tas attiecas uz Dievu, dodot Viņam pienācīgu godu un slavu, un liecina par to cilvēku dvēseļu smaržu, kuras tic Kristum. Kad vīraks tiek darīts cilvēkiem, tas kalpo viņu attīrīšanai un svētdarīšanai, liecinot par to, ka Dieva Svētā Gara žēlastība tiek izlieta, pateicoties Kristus varoņdarbam, pār visiem ticīgajiem kā tiem, kas nes Dieva tēlu. . Šajā gadījumā cilvēki ir kā animētas ikonas.

Smēķēšanā galvenais ir karstu ogļu kā Jēzus Kristus duālās dabas simboliskā nozīme, caur kuru cilvēku lūgšanas ar garīgu smaržu paceļas pie Debesu Tēva, bet Svētā Gara žēlastība savukārt nolaižas pār cilvēkiem. Garīgais aromāts šeit, pirmkārt, ir pats Kungs Jēzus Kristus kā izpirkšanas upuris par cilvēces grēkiem, un tāpēc Viņā un caur Viņu plūst Dieva Gara smarža uz cilvēkiem un cilvēku smarža Kristus Dievam.

Kvēpināmais trauks, tāpat kā biķeris, simbolizē arī Neierāmā tvertni, tas ir, Dievmāti un Mūžīgo Jaunavu Mariju, no kuras pasaulē pacēlās Kristus smaržas. Tāpēc daudzās lūgšanās Dievmāti sauc par smaržīgo kvēpināmo trauku, kas radīja patieso smaržu – Kristu. Kūpināta nenogurstošā kustība ir Dievmātes nenogurstošo lūgšanu attēls par visu pasauli un cilvēkiem.

Dievkalpojuma laikā vīraks var iegūt papildu, privātas nozīmes. Tātad proskomedijā tas nozīmē aromātus, ko Dievišķajam Zīdainim atnesuši Magi. Pie lielās ieejas liturģijas laikā vīraks iezīmē aromātus, ar kuriem tika svaidīta Kristus Miesa, kad to ievietoja kapā. Katrs sitiens sākumā Lielās vesperes visas nakts nomodā tas atgādina, kā pasaules radīšanas laikā Dieva Gars lidinājās pār ūdeņiem (1.Moz.1,2). “Kungs, es saucu” atkārtošana atbilst tiem upuriem, ko cilvēki sāka nest Dievam pēc grēkā krišanas, dedzinot savus upurus uz altāriem. Katrs laiks uz polieleos, pirms evaņģēlija lasīšanas, nozīmē Svētā Gara žēlastību, kas izlieta pār visu pasauli, sludinot Evaņģēliju. Katra kanona 8. dziesmas dziesma, dziedot “Visgodīgāko ķerubu”, dod slavu Dievmātei un nozīmē to garīgo smaržu Dievam, kas Viņa pati ir un ko izplata Viņas lūgšanas un līdzdalība pestīšanā. no pasaules.

Cenzēšana tiek veikta, pārvietojot smēķētāju ikonas, objekta vai personas priekšā, uz kuru tiek vērsta cenzēšana. Smēķēšana ir pilna, kad tiek cenzēta visa baznīca, un maza, kad tiek cenzēts altāris, ikonostāze un blakus stāvošie. Litijā un citos gadījumos ap galdu tiek vīraks ar maizi, vīnu, kviešiem un eļļu. Dažādiem vīraka veidiem ir savi noteikumi, kas norādīti Hartā un citās liturģiskajās grāmatās.

Svētie trauki- pielūgsmes priekšmeti, ko izmanto Euharistijas sakramenta svinēšanas laikā. Pie svētajiem traukiem pieder: biķeris, patēns, zvaigzne, karote, šķēps, gaiss, tabernakuls, monstrance.
Chalice(grieķu biķeris) - svēts trauks bļodas formā, kurā Euharistiskā kanona laikā vīns un ūdens tiek iesvētīti un pārvērsti Kristus asinīs. Biķeris attēlo Pēdējā vakarēdiena kausu (skat. Lūkas 22:17). Komūnija tiek pasniegta garīdzniekiem un lajiem no biķera.
Melis- īpaša karote ar garu kātu, ko izmanto, lai sniegtu dievgaldu lajiem un priesteriem.
Paten(grieķu svētais trauks) - trauks uz pamatnes ar Jēzus bērniņa attēlu. Proskomedia laikā uz patēna tiek uzlikts jērs un daļiņas no prosforas. Euharistiskā kanona laikā uz patēna notiek jēra iesvētīšana un transsubstanciācija. Saskaņā ar liturģiskām interpretācijām, patenā simboliski attēlota Betlēmes silīte, kā arī kaps, kurā tika apglabāta Jēzus Kristus miesa.
- divi metāla krustveida loki. Proskomedia beigās zvaigzne tiek novietota uz patēna, lai aizsargātu to no daļiņu sajaukšanas, kad to pārklāj ar vākiem. Simboliski attēlo Betlēmes zvaigzni.
- abpusējs nazis ar īsu trīsstūrveida asmeni, ko izmanto proskomedia daļiņu noņemšanai no prosforas un jēra griešanai un sasmalcināšanai. Simboliski attēlo šķēpu, ar kuru krustā tika caurdurtas Jēzus Kristus ribas (skat. Jāņa 18:34).