L'essenza dell'idea di Dio-umanità. L'idea di Dio-uomo nella filosofia russa

Tutta la filosofia di V.S. Solovyov è definito, secondo me, dall'idea di Dio-uomo. È questo che ci permette di parlare dell’identità della creatività e della personalità filosofica di Solovyov.

Tutta la filosofia di V.S. Solovyov è definito, secondo me, dall'idea di Dio-uomo. È questo che ci permette di parlare dell’identità della creatività e della personalità filosofica di Solovyov. Ciò non significa affatto che Dio-Umanità fosse sempre, costantemente oggetto delle attuali ricerche filosofiche e religiose di Solovyov. Accanto a periodi e opere in cui si coglie il suo indiscutibile primato (questo, ovviamente, si riferisce alle Letture su Dio-Umanità), si possono facilmente segnalare opere e situazioni in cui questo concetto passa in secondo piano o addirittura oltre , ma nella sua prospettiva è necessario comprendere le successive costruzioni del pensiero di Solovyov e la dinamica di questo pensiero. Ma è proprio l’idea di Dio-umanità, che emerge dalla “prigione” metafisica o dal subconscio psicologico, a determinare il piano e l’obiettivo della filosofia di Solovyov.

In questo breve articolo vorrei rivelare il contenuto del concetto di “Dio-umanità” in Solovyov. Tale intenzione, però, incontra diverse difficoltà, che sono connesse: in primo luogo, con una sorta di provocazione (religiosa e intellettuale) presente in questo concetto;

in secondo luogo, con la sua portata molto ampia, che collega gli opposti polari;

in terzo luogo, con il contesto religioso, e soprattutto cristologico, del concetto, riferito all'aspetto più misterioso della cristologia, impenetrabile alla ragione (incarnazione e risurrezione);

e in quarto luogo, con i contesti filosofici e culturali molto diversi in cui Solovyov ha utilizzato il concetto di “Dio-umanità”.

Queste difficoltà sono così gravi che chi ricerca l'argomento non può fare riferimento ad alcuna soluzione generalmente accettata e deve sopportare il peso delle decisioni. È necessario che il problema venga affrontato dall'inizio e questa situazione è caratteristica della filosofia. A questo proposito, direi che l’idea di Dio-Umanità non dovrebbe tanto essere ricostruita a partire dalle opere di Solovyov quanto filosofare attorno ad essa.

Naturalmente, il materiale per la mia analisi qui non sarà tutto il lavoro di Solovyov, ma solo l’articolo del debuttante The Mythological Process in Ancient Paganism. Non incontriamo ancora lì il concetto di “Dio-Umanità”, ma la dinamica e la natura del testo permettono, a mio avviso, di guardare, come in un laboratorio intellettuale, alla formazione e al significato di questa idea.

All'inizio dell'articolo, Solovyov afferma che il mondo antico non conosceva un altro inizio di vita mentale, indipendente dalla religione. Pertanto, quando si parla di religione, si parla anche di tutta l'attività mentale delle società dell'epoca.

In modo popolare, Solovyov mostra che la prima e apparentemente naturale forma di religione non era il politeismo, ma il monoteismo. Attraverso il monoteismo l'uomo vuole mostrare la sua insoddisfazione per il mondo, i suoi obiettivi interiori come radicalmente liberi dalla parzialità e dalla temporalità della vita terrena. Solo Dio è assolutamente trascendente: questa è l’espressione, la manifestazione della visione di tale persona del mondo e di se stesso, quella nascita dell’autocoscienza dell’uomo come entità soprannaturale.

Ma qui troviamo immediatamente (e, tra l'altro, l'uomo antico trovò) - mostra Solovyov - un'alienazione radicale tra Dio e il mondo: da un lato l'unità, la pienezza di Dio, dall'altro il caos, l'insignificanza del mondo. C’è un divario incolmabile tra l’uomo e Dio. Questa è una situazione passiva di “o/o”. Solovyov scrive che qui è impossibile un rapporto morale libero, l'unità interna dell'uomo con Dio, e quindi la "vera religione" è impossibile qui.

L'ulteriore sviluppo delle religioni antiche, sostiene Solovyov, fu, tuttavia, un tentativo di colmare il divario tra il mondo e Dio, per dimostrare le forme di manifestazione di Dio nel mondo e quindi limitare la radicale trascendenza di Dio. Il luogo della manifestazione di Dio nella mente delle persone dei tempi antichi non poteva che essere la natura. Ciò sembrava introdurre in Dio dualità e tensione interiore. Da un lato, Dio era, come prima, l'unità, ma allo stesso tempo, dall'altro, in lui appare l'inizio della manifestazione: il lato femminile di Dio. Questa sarà la base del politeismo e di una connessione più stretta tra Dio e il mondo. Questo processo inizia con il dio del tuono e termina, attraverso il dio del sole, con il dio fallico (da Zeus, attraverso Apollo, fino a Dioniso). In questo processo Dio resta sempre meno libero e alla fine generalmente perde la trascendenza e si fonde con la natura. Possiamo dire che qui la natura rimane divina, ma ciò significa che non c'è più alcun vero anelito religioso nell'uomo ed esiste solo la natura. Questa è una negazione del punto di partenza della religione, che era l’insoddisfazione dell’uomo solo per l’esistenza naturale.

Così si conclude, secondo Solovyov, lo sviluppo della religione antica, e la via d'uscita da questo circolo vizioso sta nel sottolineare che l'uomo non è solo un essere naturale, ma anche spirituale, e che il luogo adeguato per la manifestazione di Dio nel mondo dovrebbe essere la spiritualità umana e non la natura.

Ho già detto che in questo ragionamento di Solovyov non compare il concetto di “Dio-umanità”. Ma la dinamica del processo descritto da Solovyov e la dinamica del testo di Solovyov offrono una buona opportunità per concettualizzare l’idea di Dio-umanità. Proverò a farlo.

Quindi, vedo le seguenti caratteristiche e contenuti nell’idea di Dio-Umanità:

1. Una persona non ha un significato autosufficiente per se stessa. Quando si interroga su se stesso, incontra immediatamente l'idea di Dio, un'idea che va oltre la parzialità, la temporalità, la limitazione, che realizza l'ideale dell'infinito e dell'immortalità. Questo ideale è pienamente realizzato solo dalle religioni monoteistiche, e solo sulla base di tali religioni si può costruire l'idea di Dio-umanità.

2. Ma proprio come l'uomo, Dio non è autosufficiente. Dio in qualche modo ha bisogno del mondo. Dio non si nasconde in se stesso, nella sua assoluta trascendenza; ma allo stesso tempo Dio non si identifica mai con il mondo. Solo con una dualità così quasi antinomica del Dio uno e manifestato è possibile l’umanità-Dio.

3. Tra l'uomo e Dio c'è un abisso, un abisso, un divario, una discrepanza, una discontinuità. Questo particolare divario è uno spazio adeguato per la realizzazione, la realizzazione dell'idea di Dio-umanità. Questo è lo spazio di Dio, che si attraversa, ma allo stesso tempo non perde né riduce la sua divinità, e lo spazio dell'uomo, che, attraversandosi, non abbandona, ma realizza la sua umanità. Questo divario può - secondo Solovyov - essere definito: è multistrato, concreto, strutturale, e quindi può essere sia una sfera che un argomento del pensiero filosofico.

4. L'analisi filosofica permette di studiare non solo la struttura e la statica del divario, ma anche la sua dinamica, il suo sviluppo, poiché è caratterizzato dalla storicità, con la logica caratteristica di questa storicità. Questa è la logica della promozione hegeliana, e la sua caratteristica principale è il ritmo triadico dello sviluppo. L'abilità di Solovyov nell'uso della triade lo rende non solo uno studente, ma quasi un concorrente di Hegel, e questo è pienamente e spettacolarmente visibile nell'articolo Il processo mitologico nel paganesimo antico.

5. L'idea di Dio-Umanità è uno spazio di completa cooperazione tra filosofia e religione. Il sentimento religioso, tutto ciò che è religioso, sembra essere pieno di filosofia; e questo contenuto filosofico della religione aspira alla piena manifestazione. D'altra parte, la filosofia senza ispirazione religiosa arriva solo alla saggezza della vita temporanea o ad una raccolta enciclopedica di fatti.

6. Il divario tra l'uomo e Dio è caratterizzato anche da tensione, ansia, persino tragedia. Questa è un’area di rischio che rischia di essere sconfitta. L'Assoluto Divino qui rifiuta la pace dell'unità e della trascendenza radicale, e l'uomo rifiuta la regione ristretta ma reale, prevedibile, relativamente chiara della natura. Il divario è una sfera inconsistente, priva di solide basi o garanzie. Qui sono possibili degli errori, ma allo stesso tempo sono proprio questi errori che possono avvicinare alla realizzazione dell'umanità-Dio. Pertanto, non è necessario aver paura degli errori qui. Il punto è che dovrebbero essere utilizzati nello sviluppo verso la verità. Quanto più accuratamente viene individuato l'errore, tanto maggiore è la possibilità di uscire dal circolo vizioso. Il processo religioso, mostrato da Solovyov nell'articolo Il processo mitologico nel paganesimo antico, è caratterizzato proprio da un errore così prezioso.

7. La limitatezza della religione dell'antico paganesimo era il risultato dell'impossibilità di comprendere l'uomo diversamente da un essere naturale. Questa religiosità non poteva mantenere il divario tra l’uomo e Dio. Il divario è stato infine completamente “colmato” dal fatto che Dio si è identificato con la natura, e l’uomo è stato privato del riferimento alla trascendenza. La via d'uscita da questa situazione era vedere l'essenza spirituale nell'uomo. E questa essenza spirituale dell'uomo è la condizione dell'umanità divina, il piano di proporzionalità tra uomo e Dio. Ciò significa che un elemento importante di Dio-umanità è un aspetto personalistico. Questo è il motivo per cui il cristianesimo rende possibile l’umanità-Dio.

8. L'idea di Dio-virilità è opposta all'idea di uomo-divinità. Su questa opposizione si costruisce un'interessante opposizione tra Russia occidentale e Russia, dove la Russia è caratterizzata (almeno potenzialmente) da Dio-uomo, e in Occidente domina l'uomo-dio. L'uso di queste categorie ci permette di dimostrare che la storia della Russia non è legata solo al campo della sua storia politica, e che la storia dell'Occidente e della sua modernità è solo una crisi, ma non la fine. In altre parole, qui è possibile una filosofia della storia creativa e aperta.

9. Dio-uomo non significa la negazione dell'umanesimo; al contrario, tutta la diversità, tutta la concretezza, l'individualità del mondo umano e della creatività umana, questa sembra essere la manifestazione più importante della divinità. La verità di Dio deve essere completata dalla libertà umana. Senza libertà, la verità è un progetto morto, proprio come la libertà senza verità è una volontà propria limitata e impotente. Questa situazione ci permette anche di valutare gli aspetti atei delle diverse civiltà e culture.

10. Solo ora possiamo parlare di questa caratteristica, che molto spesso è associata alla divinità-umanità: dell'unità. Naturalmente, Dio-Umanità è strettamente connesso con la pan-unità. Ma il punto è che tutta questa unità totale dovrebbe essere un'unità che non riduce i suoi elementi, che è dinamica, vivente, tesa con la dualità creativa di Dio-umanità. Senza questa energia primordiale di Dio-umanità, l'unità totale è solo un Assoluto morto.

Note

Soloviev V.S. Processo mitologico nel paganesimo antico / Raccolta completa di opere e lettere. T. 1. M., 2000. P. 24.

Janusz Dobieszewski

Dio-Umanità è una delle idee principali del pensiero religioso-filosofico e teologico russo, opposta alla teologia dell'uomo, cioè alla teologia dell'uomo. l'affermazione del principio umano al di fuori di Dio, isolato dal Dio-uomo. Per la prima volta, il problema del rapporto tra uomo-Dio e Dio-umanità utilizzando proprio questi termini è stato considerato a fondo nelle opere di F. M. Dostoevskij. Secondo lui, la libertà senza Dio è vuota e porta una persona all'auto-divinizzazione, alla divinità umana, con conseguente disumanità e crudeltà. Divinità umana, cioè

Dio-Umanità (Maslin, 2014)

Dio-Umanità è uno dei concetti chiave della filosofia religiosa russa, che risale all'insegnamento cristiano sull'unità della natura divina e umana di Gesù Cristo, definita come “non fusa, immutabile, inseparabile e immutabile” (Concilio di Calcedonia, 451 ). La dottrina del Dio-uomo nel cristianesimo, da un lato, rivela il mistero dell'Incarnazione, della kenosi, del sacrificio espiatorio, dall'altro interpreta il problema del rapporto tra il divino e l'umano nella storia terrena, l'accostamento della persona umana a Dio, theosis (divinizzazione), anticipando lo stato ideale dell'umanità terrena, il suo stato sophia come limite della formazione storica. L'apparizione del Dio-uomo Gesù Cristo, nel quale si è incarnato il Logos divino, è quindi considerata l'evento più importante nella storia del mondo, l'apparizione del secondo Adamo, un nuovo uomo spirituale, che abbraccia tutta l'umanità rinata...

Dio-uomo (Kirilenko, Shevtsov, 2010)

Dio-Umanità è un concetto della filosofia religiosa russa che risale all'insegnamento cristiano sull'unità della natura divina e umana “non fusa, immutabile, indivisibile, immutabile” di Gesù Cristo. Dio-umanità è un concetto complesso. Questo è lo stato ideale dell'umanità come limite, completamento del processo storico terreno e allo stesso tempo assimilazione di un individuo come limite di sviluppo della sua perfezione personale. L'idea di Dio-umanità ha ricevuto un'interpretazione filosofica nelle opere di Vl. Solovyova. Per il pensatore, l'Incarnazione non è un singolo fatto dell'apparizione del Dio-uomo Gesù, ma un processo costante che avviene nell'anima umana e conduce tutta l'umanità alla salvezza. B. secondo Solovyov consiste nella formazione di una “personalità libera e ragionevole”, che nega in sé la volontà malvagia, realizzandosi come parte di una personalità universale, relazionandosi costantemente con essa. Elevandosi all'umanità di Dio, le persone allo stesso tempo elevano la natura, che alla fine si trasformerà nella luminosa fisicità del "regno dei purificati dallo spirito". L’idea di Dio-uomo, sostituendo l’umanesimo autosufficiente della cultura europea, spiritualizzerà la società, le relazioni sociali e condurrà all’“unità totale” come sistema ideale del mondo della “cultura universale”. Per N. Berdyaeva L'umanità-Dio è possibile solo come “simbolismo dell'esperienza spirituale”, come simbolo ultimo delle capacità umane, che mostra le prospettive per il futuro...

Dio-Umanità- una delle idee principali del pensiero religioso-filosofico e teologico russo, opposta al man-teismo, ad es. l'affermazione del principio umano al di fuori di Dio, isolato dal Dio-uomo. Per la prima volta, il problema del rapporto tra uomo-teologia e Dio-umanità utilizzando proprio questi termini è stato affrontato in modo approfondito nelle opere di F.M. Secondo lui, la libertà senza Dio è vuota e porta una persona all'auto-divinizzazione, alla divinità umana, con conseguente disumanità e crudeltà. Divinità umana, cioè ciò che per Dostoevskij era un antiideale lo affermò con passione F. Nietzsche. L'umanità e la compassione devono essere superate e scartate; l'uomo è solo un mezzo per l'apparizione di un superuomo che rompe con la morale cristiana ("schiava") e umanistica. Vl. Soloviev in “Letture su Dio-Umanità” (1878–81) cercò di introdurre la divinità umana come un passo, o componente, nel processo divino-umano. Anche nel progresso secolare vedeva il soffio segreto dello Spirito di Cristo. L'umanesimo non religioso ha acquisito per lui un significato positivo: l'umanesimo è necessario, senza di esso gli obiettivi del cristianesimo non potrebbero essere realizzati (anche se alla fine della sua vita, in "Il racconto dell'Anticristo", ha rivisto questo approccio). Nella persona di Gesù Cristo, la natura divina e quella umana si unirono e apparve il Dio-uomo. Lo stesso, cioè l'incarnazione conciliare di Dio deve realizzarsi, secondo Solovyov, nell'umanità cristiana. Solo nella Chiesa (la verità di Dio-uomo) una persona può trovare giustificazione e sostegno per la creatività o il lavoro storico. Seguendo Solovyov, S.N. Bulgakov insiste sull'universalità dell'idea di Dio-virilità come principio che permea l'uomo-divinità. Lo dimostra analizzando le opinioni di L. Feuerbach. Avversario del cristianesimo, quest’ultimo ne predica la verità fondamentale, sia pure in modo paradossale, «affermando l’unità, la solidarietà dell’umanità, ma l’unità senza centro unificante, la santità senza base santificante» ( Bulgakov S.N. Op. in 2 volumi, vol. 2. M., 1993, pag. 212). Bulgakov crea la trilogia teologica "Su Dio-umanità" ("Agnello di Dio"; "Consolatore"; "La sposa dell'Agnello". P., 1933-1945). In esso è fedele al principale russo. l'idea di Dio-umanità, credendo che si realizzi attraverso lo Spirito Santo, è la divinizzazione della creazione. Il progresso “umanistico”, al contrario, è da lui aspramente condannato, perché la sua forza trainante è “non l'amore, non la pietà, ma un sogno orgoglioso di un paradiso terrestre, di un regno umano-divino di questo mondo; questa è la versione più recente del vecchio falso messianismo ebraico" ( Bulgakov S.N. Ortodossia. Saggi sugli insegnamenti della Chiesa ortodossa. P., 1985, pag. 348). N.A. Berdyaev in “L’idea russa” formula la divinità-uomo come “il tema del pensiero russo”: “L’uomo conserva il suo valore più alto, la sua libertà e indipendenza... se c’è Dio e Dio-umanità”. Il percorso del giovane Marx dall'umanesimo al comunismo, così come il percorso del socialismo russo da Belinsky al comunismo, fu, secondo Berdyaev, l'affermazione dell'uomo al di fuori della divinità-virilità e portò alla rinuncia all'umanità. L'uomo deve essere divinizzato, ma può farlo solo attraverso l'Uomo-Dio. “La divinità-umanità presuppone l'attività creativa dell'uomo. Il movimento va anche dall’uomo a Dio, e non solo da Dio all’uomo… Questo è un movimento creativo, un’opera di pace continua”. L’idea di Dio-Umanità come essenza del cristianesimo è stata “poco rivelata” dal pensiero occidentale ed è “la creazione originale del pensiero cristiano russo”, in cui la filosofia cristiana è intesa come “filosofia Dio-umana” ( Berdiaev N.A. Origini e significato del comunismo russo. M., 1990, pag. 146). S.L. Frank ha notato che molti mistici, soprattutto tedeschi, hanno l’idea della nascita non solo di noi stessi in Dio, ma anche di Dio in noi, in cui consiste l’umanità-Dio, e solo in essa si rivela” la pienezza vera, concreta come umanità e divinità» ( Frank S.L. Incomprensibile. Introduzione ontologica alla filosofia della religione. – È lui. Op. M., 1990, pag. 508). E Dio «è il vero Dio proprio in quanto Dio-uomo» (ibid., p. 509). L'esistenza divino-umana dell'uomo si rivela nella consapevolezza dell'unità interiore dell'uomo con Dio, e poiché questa è connessa con la natura conciliare del nostro io, abbiamo la rivelazione dell'umanità divino. Lo sviluppo dell'idea di Dio-Umanità è stato effettuato principalmente nella filosofia pre-rivoluzionaria ed emigrante russa.

5. L'essenza dell'idea di umanità divina

Il meccanismo per avvicinare il Dio del mondo e l'umanità è rivelato negli insegnamenti filosofici di Solovyov attraverso il concetto di Dio-uomo. L'incarnazione reale e perfetta dell'umanità divina, secondo Solovyov, è Gesù Cristo, che, secondo il dogma cristiano, è sia Dio completo che uomo completo. La sua immagine serve non solo come ideale a cui ogni individuo dovrebbe tendere, ma anche come obiettivo più alto per lo sviluppo dell'intero processo storico.

La storia di Solovyov e Sophia si basano su questo obiettivo. Lo scopo e il significato dell'intero processo storico è la spiritualizzazione dell'umanità, l'unione dell'uomo con Dio, l'incarnazione della Dio-umanità. Non è sufficiente, ritiene Soloviev, che la coincidenza del divino con l'umano avvenga solo nella persona di Gesù Cristo, cioè nell'uomo. attraverso la “parola divina”. È necessario che l’unione avvenga in modo reale e concreto, e non nelle singole persone (nei “santi”), ma a livello dell’intera umanità. La condizione principale sul cammino verso l'umanità-Dio è la conversione cristiana, cioè l'accettazione della dottrina del cristianesimo. L'uomo naturale, cioè l'uomo non illuminato dalla verità divina, si confronta con l'uomo come una forza estranea e ostile. Cristo ha rivelato all'uomo i valori morali universali e ha creato le condizioni per il suo miglioramento morale. Unendosi agli insegnamenti di Cristo, una persona segue il percorso della sua spiritualizzazione. Questo processo richiede l'intero periodo della vita umana. L'umanità giungerà al trionfo della pace e della giustizia, della verità e della virtù, quando il suo principio unificante sarà Dio incarnato nell'uomo, che si è spostato dal centro dell'eternità al centro del processo storico. La società moderna presuppone, dal punto di vista di Solovyov, l’unità della “Chiesa universale” e del dominio monarchico, la cui fusione dovrebbe portare alla formazione di una “teocrazia libera”.

Ruolo nelle varie tradizioni letterarie nazionali. La letteratura russa ha sempre mantenuto una connessione organica con la tradizione del pensiero filosofico: il romanticismo russo, la ricerca religiosa e filosofica del defunto Gogol, l'opera di Dostoevskij e Tolstoj. Fu il lavoro di questi due grandi scrittori russi che ricevette la risposta più profonda nella successiva filosofia russa, principalmente nella metafisica religiosa russa della fine del XIX e XX secolo.

Il significato filosofico delle creazioni artistiche di F.M. Dostoevskij (1821–1881) fu riconosciuto da molti pensatori russi. Già contemporaneo più giovane e amico dello scrittore, il filosofo V.S. Soloviev invitava a vedere Dostoevskij come un veggente e un profeta, "il precursore di una nuova arte religiosa". Nel XX secolo, il problema del contenuto metafisico delle sue opere è un argomento speciale e molto importante nel pensiero filosofico russo. V. Ivanov, V.V. ha scritto di Dostoevskij come un brillante artista metafisico. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdiaev, N.O. Lossky, L. Shestov, ecc. Una tale tradizione di lettura dell'opera di Dostoevskij non lo ha affatto trasformato in un "filosofo", il creatore di insegnamenti filosofici, sistemi, ecc. "Dostoevskij è incluso nella storia della filosofia russa non perché abbia costruito un sistema filosofico", ha scritto G.V. Florovsky, - ma perché ha ampiamente ampliato e approfondito l'esperienza più metafisica... E Dostoevskij mostra più di quanto dimostra. Tutta la profondità dei temi e dei problemi religiosi nell’intera vita di una persona viene mostrata con una forza eccezionale”. Idee e problemi metafisici (“dannate domande”) riempiono la vita degli eroi di Dostoevskij, diventano parte integrante della trama delle sue opere (“l'avventura di un'idea”) e si scontrano in un dialogo “polifonico” di posizioni e visioni del mondo . Questa dialettica delle idee (“dialettica sinfonica”) era soprattutto di natura astratta. In una forma artistica e simbolica, rifletteva l'esperienza profondamente personale, spirituale, si potrebbe dire, esistenziale dell'autore, per il quale la ricerca di vere risposte alle domande metafisiche “ultime” era il significato della vita e della creatività. Questo è esattamente ciò che intendeva L. Shestov quando affermava che "con non meno forza e passione di Lutero e Kierkegaard, Dostoevskij espresse le idee fondamentali della filosofia esistenziale".

Avendo sperimentato l'influenza delle idee socialiste nella sua giovinezza, avendo attraversato lavori forzati e attraversato una profonda evoluzione ideologica, Dostoevskij come artista e pensatore nei suoi romanzi e nel giornalismo seguirà quelle idee in cui vedeva l'essenza della filosofia del cristianesimo e Metafisica cristiana. La sua visione del mondo cristiana era percepita tutt'altro che inequivocabile: c'erano sia caratteristiche fortemente critiche (ad esempio, da K.N. Leontyev) che caratteristiche estremamente positive (ad esempio, da N.O. Lossky nel libro Dostoevskij e la sua visione del mondo cristiana). Ma una cosa è indiscutibile: raffigurare nelle sue opere gli alti e bassi dell'uomo, il “sotterraneo” della sua anima, l'illimitatezza della libertà umana e le sue tentazioni, difendendo il significato assoluto degli ideali morali e la realtà ontologica della bellezza nel mondo e l'uomo, denunciando la volgarità nelle sue versioni europea e russa, opponendosi al materialismo della civiltà moderna e ai vari progetti utopici, la propria fede nel cammino della Chiesa, il cammino dell'"unità mondiale nel nome di Cristo", Dostoevskij cercava risposte a " questioni eterne”, esprimendo con enorme forza artistica e filosofica l'antinomismo insito nel pensiero cristiano, la sua irriducibilità a qualsiasi schema razionale.

Le ricerche religiose e filosofiche di un altro importante scrittore russo, Lev Nikolaevich Tolstoj (1828-1910) si distinguevano per un costante desiderio di certezza e chiarezza (in misura significativa a livello di senso comune) nello spiegare problemi filosofici e religiosi fondamentali e, di conseguenza, un peculiare stile di predicazione-confessione espressione del proprio “credo”. Il fatto dell’enorme influenza dell’opera letteraria di Tolstoj sulla cultura russa e mondiale è indiscutibile. Le idee di chi scrive hanno suscitato e provocano tuttora valutazioni controverse. Furono percepiti sia in Russia (filosoficamente, ad esempio, da N.N. Strakhov, in senso religioso - dal "Tolstoismo" come movimento religioso) che nel mondo (in particolare, il sermone di Tolstoj trovò una risposta molto seria tra le figure di spicco di il movimento di liberazione nazionale indiano). Allo stesso tempo, un atteggiamento critico nei confronti di Tolstoj è ampiamente rappresentato nella tradizione intellettuale russa. Vl.S. scrisse in anni diversi che Tolstoj era un artista brillante, ma un “cattivo pensatore”. Soloviev, N.K. Mikhailovsky, G.V. Florovskij, G.V. Plekhanov, I.A. Ilyin e altri Tuttavia, non importa quanto a volte possano essere seri gli argomenti dei critici dell'insegnamento di Tolstoj, esso occupa certamente un posto unico nella storia del pensiero russo, riflettendo il percorso spirituale del grande scrittore, la sua personale esperienza filosofica nel rispondere alle domande. questioni metafisiche “ultime”.

L'influenza delle idee di J.J. sul giovane Tolstoj fu profonda e mantenne il suo significato negli anni successivi. Rousseau. L'atteggiamento critico dello scrittore nei confronti della civiltà, la predicazione della “naturalezza”, che alla fine di Tolstoj sfociò in una negazione diretta dell'importanza della creatività culturale, compresa la sua, risalgono in gran parte alle idee dell'illuminista francese. Influenze successive includono la filosofia di A. Schopenhauer (“il più brillante degli uomini”, secondo lo scrittore russo) e motivi orientali (principalmente buddisti) nella dottrina di Schopenhauer della “volontà” e dell’“idea”. Tuttavia, negli anni ottanta dell’Ottocento, l’atteggiamento di Tolstoj nei confronti delle idee di Schopenhauer divenne più critico, anche a causa della sua alta valutazione della Critica della ragion pratica di I. Kant (che definì un “grande insegnante religioso”). Tuttavia, va riconosciuto che il trascendentalismo di Kant, l'etica del dovere e soprattutto la comprensione della storia non giocano alcun ruolo significativo nella predicazione religiosa e filosofica del defunto Tolstoj, con il suo specifico antistoricismo, il rifiuto dello stato, della società e della società. forme culturali di vita come esclusivamente “esterne”, personificando una falsa scelta storica dell'umanità e allontanando dalla soluzione del compito principale e unico: l'auto-miglioramento morale. V.V. Zenkovsky ha giustamente scritto del “panmoralismo” di Tolstoj. La dottrina etica dello scrittore era in gran parte di natura sincretica. Ha tratto ispirazione da varie fonti: le opere di Rousseau, Schopenhauer, Kant, dal buddismo, dal confucianesimo, dal taoismo. Ma questo pensatore, tutt'altro che ortodosso, considerava la morale cristiana il fondamento del proprio insegnamento religioso e morale. Il significato principale del filosofare religioso di Tolstoj era una sorta di eticizzazione del cristianesimo, la riduzione di questa religione alla somma di determinati principi etici che consentono un ragionamento razionale e accessibile non solo alla mente filosofica, ma anche al buon senso comune. In realtà, tutte le opere religiose e filosofiche del defunto Tolstoj sono dedicate a questo compito: Confessione, il Regno di Dio è dentro di te, Sulla vita, ecc. Avendo scelto un percorso simile, lo scrittore lo ha percorso fino alla fine. Il suo conflitto con la Chiesa era inevitabile e, ovviamente, non era solo di natura “esterna”: la sua critica ai fondamenti del dogma cristiano, alla teologia mistica, alla negazione della “divinità” di Cristo, ecc. La critica filosofica più seria dell'etica religiosa di Tolstoj è stata realizzata da Vl.S. Soloviev (Tre conversazioni) e I. A. Ilyin (Sulla resistenza al male).

Conclusione

Dall'argomento che abbiamo considerato, è chiaro che la filosofia russa è relativamente giovane. Ha assorbito le migliori tradizioni filosofiche della filosofia europea e mondiale. Nel suo contenuto, si rivolge sia al mondo intero che all'individuo e mira sia a cambiare e migliorare il mondo (che è caratteristico della tradizione dell'Europa occidentale) sia della persona stessa (che è caratteristico della tradizione orientale).

Allo stesso tempo, questa è una filosofia molto originale, che comprende tutto il dramma dello sviluppo storico delle idee filosofiche, il confronto di opinioni, scuole e tendenze. Qui occidentali e slavofili, conservatorismo e democrazia rivoluzionaria, materialismo e idealismo, filosofia religiosa e ateismo convivono ed entrano in dialogo tra loro. Nessun frammento può essere escluso dalla sua storia e dal suo contenuto olistico: ciò porta solo ad un impoverimento del suo contenuto.

La filosofia russa è parte integrante della cultura mondiale. Questo è il suo significato sia per la conoscenza filosofica che per lo sviluppo culturale generale.

Questo lavoro esamina in modo più approfondito le questioni della formazione della filosofia russa nel XIX secolo, gli insegnamenti filosofici degli occidentali e degli slavofili, la filosofia di Chaadaev, nonché le idee filosofiche originali del notevole pensatore della filosofia russa V.S. Solovyova.

Riferimenti

1. Berdyaev N.A. Idea russa / Sulla Russia e sulla cultura filosofica russa / - M.: 1990. – 238 p.

2. Gorelov A.A. Filosofia: libro di testo. manuale – Mn.: 2003. – 384 p.

3. Kulik S.P. Storia della filosofia: libro di testo. indennità / S.P. Kulik, N.U. Tichanovich; sotto generale Ed. S.P. Kulika. – Minsk: Vysh. scuola, 2007. – 316 pag.

4. Serbinenko Vyacheslav Vladimirovich. Filosofia russa: corso di lezioni: libro di testo. un manuale sulla disciplina “Filosofia” per studenti universitari che studiano argomenti non filosofici. specialità e indicazioni / V.V. Serbinenko. – 2a ed., cancellata. – Mosca: Omega-L, 2006. – 464 pag.

5. Spirkin A.G. Filosofia: libro di testo. – 2a ed. – M., 2002. – 736 pag.

Con il mondo esterno e trasmettigli le tue idee filosofiche. Nonostante la censura, le sue idee filosofiche hanno avuto un'influenza fruttuosa sullo sviluppo del pensiero filosofico in Russia. Quali sono le principali idee filosofiche di P.Ya. Chaadaeva? Il postulato iniziale della sua filosofia è che Dio è la Ragione Assoluta, la quale, grazie al suo ideale universale, alla sua essenza spirituale, ha in sé l'inizio di tutto...

Spirito, deviazione dalla verità lasciata in eredità dai padri della chiesa. Come accennato in precedenza, in questo capitolo considereremo separatamente i seguenti rappresentanti della filosofia russa del XIX secolo: P.Ya. Chaadaeva, A.S. Khomyakova, I.V. Kireevskij, e poi F.M. Dostoevskij, Vl. Solovyova. Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) – partecipante alla guerra patriottica con Napoleone, amico intimo di A.S. Puškin. All'inizio del 1821 lascia...

L'essenza etica dell'uomo, il suo principale orientamento etico, non è un'idea preconcetta in Dostoevskij, ma una conclusione dalle sue osservazioni sulle persone. L’“idea dell’uomo” permea e centra la filosofia russa del XIX secolo. In tutte le diverse correnti del pensiero russo la cosa principale è l’affermazione che “l’uomo nella sua individualità è un valore morale del più alto livello gerarchico” /Berdyaev/. ...

Nella sezione dedicata alla filosofia di Vl. Solovyova. Strettamente connessa al concetto di esperienza di vita come base per la conoscenza della verità è una comprensione speciale nella filosofia russa del rapporto tra essere e coscienza. Mostreremo ancora questa comprensione attraverso il confronto con le caratteristiche della filosofia europea. Per la filosofia europea ciò che è primario ed evidente non è l’essere, ma la coscienza. Nella famosa formula di Cartesio “...

Soloviev sviluppò anche la dottrina della divinità umana, che occupa un posto importante nel suo sistema religioso. Ha lo scopo di interpretare la storia umana e la vita sociale. Per Solovyov, l'Uomo-Dio è un essere sia individuale che universale, che abbraccia tutta l'umanità attraverso Dio. Esprime l'unità del bene, della verità e della bellezza. Perseguendo l'obiettivo della perfezione umana, Dio si è manifestato nel processo storico terreno sotto forma di Dio-uomo: Gesù Cristo. L'Uomo-Dio è una manifestazione individuale del Regno di Dio. Ma l'umanità nel suo insieme tende anche alla manifestazione universale del Regno di Dio, che rappresenta la prova dell'umanità stessa. Tutto nel mondo tende all'unità, che è una condizione indispensabile per la perfezione assoluta. Tutto questo è il risultato dell'evoluzione della natura. Per Solovyov, l'assoluto è un'unità totale che esiste nel mondo, e il mondo è un'unità totale che è in uno stato di formazione. Il mondo è in potenza tutta l'unità, cioè contiene tutta l'unità solo come idea, come elemento divino. Ma il mondo contiene anche un elemento materiale, che non è tutta unità, non è nemmeno un elemento divino. Questo elemento tende all'unità e lo diventa quando si unisce a Dio. La formazione dell’unità è lo sviluppo del mondo. Il principio divino dell'unità totale è un'idea potenzialmente presente in ogni sforzo umano, cieco e inconscio. Secondo Solovyov, il mondo attraversa due fasi del suo sviluppo: natura e storia. Il risultato finale di questo processo di sviluppo è il trionfo del Regno di Dio. Nella fase dell'evoluzione della natura si formano le fasi preliminari dell'unità del mondo, di cui ce ne sono cinque: minerale, vegetale, animale, umano, Dio. La graduale evoluzione della natura è lo sviluppo dell’unità del mondo. Il più alto grado di unità mondiale è stato raggiunto nella storia dell’umanità. Per Solovyov, l'uomo agisce come una sorta di connessione tra il mondo divino e quello naturale poiché è un essere morale. La vita umana ha un carattere morale perché “consiste nel servire il Bene: puro, comprensivo e onnipotente Chi tende alla perfezione nella bontà morale va alla perfezione assoluta, poiché la bontà stessa è certamente buona”.

Il concetto di "B." non appartiene a quelli iniziali della filosofia di Solovyov, come “assoluto” e "tutta unità", la sua comparsa è dovuta alla necessità di combinare l'“assoluto” e l'“unità totale” nel quadro del concetto teistico e di dare alle costruzioni universaliste della “religione universale” una religione concreta, Cristo. carattere. Nella "Critica dei principi astratti" (1877-1880), Solovyov procede dal concetto di due assoluti: "assolutamente esistente" (Dio) e "assolutamente diveniente" (uomo), e B., come connessione dell'uno e dell'altro attraverso l'anima del mondo, chiama “ verità completa” (Opere raccolte. T. 2. P. 323). Nelle "Letture su Dio-Umanità" (1878-1881), che è una presentazione del concetto olistico di B., Solovyov osserva che non ci sono tradizioni. religione con fede in Dio, non moderna. una civiltà che ha fede nell’uomo non porta avanti «la sua fede fino in fondo; attuate coerentemente e pienamente realizzate, entrambe queste fedi - fede in Dio e fede nell'uomo - convergono nell'unica verità completa e completa del Dio-uomo» (Ibid. vol. 3. P. 26). Il sistema religioso e filosofico di Solovyov sviluppato in “Letture su Dio-Umanità” è una sintesi di tradizioni. questioni filosofiche - separare, essendo, questione, l'anima del mondo (Sophia), l'umanità - con i problemi della teologia: con gli insegnamenti su Dio, la Santissima Trinità, le Ipostasi, il Dio-Uomo, la Chiesa e il Regno di Dio; in questa sintesi, nell'unità del diverso o nella “tutto-unità”, è il contenuto principale e l'essenza del concetto di B. Allo stesso tempo, all'interno del sistema religioso e filosofico di Solovyov, una seconda comprensione di B. come l' La Chiesa sta emergendo. Solovyov scrive: «L'umanità, riunita al suo divino inizio attraverso la mediazione di Gesù Cristo, è la Chiesa...» - e definisce la Chiesa come il Corpo di Cristo (Ibid. pp. 171-172).

Questa posizione di Solovyov sulla Chiesa come Corpo di Cristo non è equivalente a quella della Chiesa ortodossa. l'insegnamento sulla Chiesa come Corpo di Cristo e pienezza dello Spirito Santo; insieme agli insegnamenti sulla “pre-eternità” del Dio-uomo e dell’anima del mondo, Sophia la Sapienza di Dio (cfr. Sofiologia), costituisce il punto più vulnerabile dell'intero concetto di B. nelle “Letture” ed è stato spesso rimproverato all'autore. Tuttavia, già in “Fondamenti spirituali della vita” (1884), il tema principale nell'insegnamento sulla Chiesa è il tema dello Spirito Santo. Solovyov ha scritto: “La Chiesa è santa e divina perché è santificata dal sangue di Gesù Cristo e dai doni dello Spirito Santo; ciò che emana direttamente da questo principio che santifica la Chiesa è divino, immacolato, immutabile; le azioni degli uomini di chiesa, secondo l'umanità, anche se compiute per il bene della Chiesa, rappresentano qualcosa di molto relativo e tutt'altro che perfetto, ma solo in fase di miglioramento. Questo è il lato umano della Chiesa» (Ibid. p. 386). In "Fondamenti spirituali della vita" la Chiesa è identificata con B., e le formule preferite di Solovyov sono "perfetto Dio-uomo" e "miglioramento della divinità umana". Sebbene l’idea di “migliorare l’umanità di Dio” presupponesse l’azione di Dio e l’attività dell’uomo nella realizzazione del Regno di Dio, questo concetto non è coerente con l’Ortodossia. dottrina della Chiesa, soteriologia ed escatologia; fondamentalmente, non significava il popolo di Dio, ma l’umanità come categoria storica e sociologica ed era associato alle idee ottimistiche (e chiliastiche) sul progresso e sulla fine della storia caratteristiche di questo periodo della vita di Solovyov. Solo queste considerazioni possono spiegare la “legge generale della vita della Chiesa”, ricavata da Solovyov nel libro. "La storia e il futuro della teocrazia". Solovyov ha scritto: “Se la Divinità stessa è assolutamente immutabile, se l'umanità stessa è soggetta a cambiamenti casuali, allora l'umanità-Dio si sviluppa correttamente, cioè... aumenta non solo nel volume esterno, ma anche nella completezza interna delle sue manifestazioni in tutte le sfere della sua esistenza." Tale corretto sviluppo di B., credeva Solovyov, porta al raggiungimento dell'obiettivo finale dell'umanità: il Regno di Dio, che intendeva come la vittoria sul regno della morte, il completamento del processo storico preparatorio.