Traduzione del Nuovo Testamento dall'aramaico. Traduzione letterale del Padre Nostro dall'aramaico? Prime traduzioni del Nuovo Testamento

La lingua di chi è internamente umile non viene rubata dalle conversazioni orali. La lingua può sperperare i frutti di molte fatiche. in greco cominciò ad essere reso come Iesus; in epoca bizantina, con la grafia precedente, si leggeva già come Gesù da qui l'ortografia slava e russa Gesù[o forma del Vecchio Credente Gesù]). Alcuni nomi delle lingue dei popoli vicini subirono una trasformazione ancora più complessa: ad esempio, il nome del re babilonese Nabucodonosor, a noi noto dal testo russo della Bibbia, ha poco in comune con il suono del nome di questo monarca nella sua lingua nativa accadica Nabu-kudurri-utsur(in ebraico fu prima reso come Nabucodonosor, e quindi distorto Nebukadnetsar; da qui la trasmissione greca Nabucodonosor, nella lettura bizantina inclusa nelle traduzioni paleoslavo ecclesiastico e russo).

> Tutto quanto sopra è solo gli esempi più eclatanti e superficiali dell'inferiorità delle traduzioni. Naturalmente, la lettura fluente della Bibbia nelle sue lingue originali richiede molti anni di preparazione e non è affatto un requisito per studiare le Scritture. Allo stesso tempo, nell'attuale fase di sviluppo degli studi biblici, una ricerca seria è impensabile senza una profonda conoscenza delle lingue in cui sono stati scritti i libri sacri.

> 1. Lingua ebraica ()

> Tutti i primi libri canonici dell'Antico Testamento sono scritti in ebraico (ad eccezione di alcune inclusioni aramaiche...), così come il testo originale della maggior parte dei libri deuterocanonici If, Sir, Var, 1 Macc e, forse , Essere <{книги Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха, 1-я книга Маккавейская и книга Товита}> (è possibile che sia stato creato in aramaico); della maggior parte dei libri deuterocanonici non è pervenuto il testo originale (ad eccezione di alcuni passaggi, tra cui grandi frammenti del Sir; è documentata però l'esistenza di alcuni originali nei primi secoli del cristianesimo).

> L'ebraico, chiamato nello stesso Antico Testamento “lingua di Canaan” (Isaia 19-18) o “giudeo” (2 Re 18,26), era la lingua parlata dagli ebrei fino agli ultimi secoli dell'era antica, quando cominciò a essere sostituito dalla vita quotidiana dall'aramaico e si è conservato come colloquiale in un ambiente piuttosto ristretto, principalmente di ebrei istruiti. Tuttavia, a parte i libri dell'Antico Testamento (il suo vocabolario è di circa 8.000 parole), quasi nessun monumento scritto è sopravvissuto di questo periodo, ad eccezione di alcune iscrizioni. Una parte significativa del vocabolario della lingua parlata rimane sconosciuta. Alcune parole compaiono non più di una volta in tutto l'Antico Testamento, il che getta seri dubbi sull'adeguatezza della loro comprensione. La letteratura extrabiblica superstite in ebraico (i testi di Qumran, il Talmud) è stata creata già nell'epoca in cui stava cadendo fuori dall'uso quotidiano; pertanto, l'utilità di questa letteratura per comprendere la lingua dell'Antico Testamento è molto ridotta.

> Fu il processo di graduale scomparsa della lingua ebraica come lingua parlata che portò all'emergere del problema della redazione dei testi della Scrittura. Gli antichi testi ebraici dei libri sacri continuarono a funzionare nell'ambiente ebraico, principalmente nel culto sinagogale. Poiché l'ebraico non era una lingua parlata per la maggior parte degli ebrei, sorsero difficoltà nella lettura di testi scritti in caratteri consonantici (lettere che esprimevano solo suoni consonantici; le vocali non erano indicate). Pertanto, intorno al V secolo. ANNO DOMINI Iniziò il lavoro degli editori masoretici, il cui risultato fu la fornitura dell'intero testo con segni diacritici, indicando suoni vocalici, nonché accenti, marcando l'intonazione (che, a sua volta, portò chiarezza sintattica). In molti luoghi la redazione masoretica è controversa tra gli studiosi della Bibbia. Un'analisi comparativa mostra che molte differenze semantiche tra il testo masoretico e la Settanta sono causate da vocali diverse delle stesse parole, così come da differenze nei segni di punteggiatura. Pertanto, ciascuna di queste discrepanze pone una domanda agli studiosi della Bibbia: quale dei testi corrisponde al significato primario in questo caso?

> 2. Lingua aramaica ()

> Sin dai tempi della cattività babilonese, i dialetti aramaici cominciarono a diffondersi tra gli ebrei, sostituendo gradualmente l’ebraico come lingua parlata. In diversi punti dell'Antico Testamento, questo cosiddetto aramaico biblico è catturato per iscritto, inserendosi organicamente nella cornice testuale ebraica e fissandosi nel canone del testo masoretico: si tratta di diversi frammenti Esdra 4,8-6,18; 7,12-26; Ger 10,11; Dan 2,4 7,28 (assente nel testo masoretico e conservato solo nel frammento della Settanta del capitolo 3, probabilmente basato anch'esso sull'originale aramaico). Si presume che il Libro di Tobia sia stato originariamente scritto in aramaico (a proposito, la sua versione aramaica è sopravvissuta).

> Al tempo di Gesù Cristo, la principale lingua parlata in Palestina era diventata l’aramaico giudeo-palestinese, distinto dall’aramaico biblico: è questo che più spesso viene inteso con la “lingua ebraica” nel Nuovo Testamento (cfr At 21,40; 26.14) e altri testi dell'epoca. I vari dialetti di questa lingua erano molto diversi tra loro (come risulta dal Nuovo Testamento, il dialetto dei Galilei era diverso dal dialetto degli abitanti della Giudea); nei monumenti scritti in aramaico a cavallo tra l'epoca vecchia e quella nuova (gli apocrifi della “Genesi” di Qumran, targums, midrashim) erano impressi diversi dialetti.

> L'aramaico giudeo-palestinese era la lingua madre di Cristo, della Sua cerchia più immediata, gli apostoli. Nel testo greco dei Vangeli si registrano singole parole ed espressioni aramaiche: cfr. Marco 5,41; 7,34; 15.34 (la traduzione russa ce li riporta in una grave distorsione). I tentativi degli scienziati di ricreare, almeno approssimativamente, l'aspetto dei discorsi di Gesù, traducendoli dal greco all'aramaico, hanno dato risultati che hanno superato ogni aspettativa: testi con caratteristiche poetiche molto sorprendenti sono apparsi davanti agli occhi dei ricercatori. Sono i “detti” (logies) aramaici di Gesù quelli riportati all'inizio. II secolo Papias di Hierapolis (da “ebraico” Papias significa aramaico), furono conservati per molto tempo dalla tradizione orale dei cristiani; divennero anche la fonte dei Vangeli sinottici.

> L'opinione che i testi stessi dei Vangeli siano stati originariamente scritti in aramaico non trova ormai quasi alcun sostegno tra i ricercatori.

> 3. Greco ()

> La lingua greca comune (Koine), in cui furono tradotti i testi sacri ebrei e aramaici, così come altri libri sacri, si diffuse in epoca ellenistica in molti paesi emersi dalle rovine dell'impero di Alessandro Magno. Fu a Koine che autori famosi come Polibio (122 aC), Filone d'Alessandria (20 aC circa 50 dC), Giuseppe Flavio (ca. 37 ca. 100).

> Nei secoli III-II. AVANTI CRISTO. ad Alessandria, dove la maggior parte degli ebrei non comprendeva più la lingua ebraica, utilizzando principalmente la Koine, i libri sacri furono tradotti in greco (la famosa Settanta, o traduzione dei Settanta Interpreti). Naturalmente, il testo greco della Settanta rivela una chiara influenza della lingua ebraica nell'abbondanza di prestiti lessicali, costruzioni sintattiche ebraiche e fraseologia.

> Nello stesso ambiente degli ebrei alessandrini furono creati libri direttamente in greco, vicini nel contenuto alla tradizione biblica; due di essi furono inclusi nei libri deuterocanonici della Sacra Scrittura Wis e 2 Macc.

> Tutti i libri del Nuovo Testamento sono scritti in Koine. A loro volta mostrano una notevole influenza dalla lingua dei Settanta.

> La lingua greca dei vari libri della Bibbia assegna diversi livelli di qualità letteraria. Nella Settanta, la lingua del Pentateuco e del Libro di Isaia si distingue per alti meriti letterari, nel Nuovo Testamento - le opere di Luca e Paolo.

B.

> Traduzioni delle Sacre Scritture

> Già nell'antichità era chiaro ai portatori della religione della Rivelazione che affinché la Scrittura possa svolgere la sua funzione tra i diversi popoli, essa deve essere tradotta nelle lingue a loro comprensibili. Ciò, in particolare, è evidenziato dall'apparizione della traduzione dei Settanta ai tempi dell'Antico Testamento. <{Септуагинта; обычно сокращенно обозначают буквами LXX}> C'erano altre traduzioni dei libri dell'Antico Testamento: la traduzione di Aquila, un greco del Ponto convertitosi al giudaismo, fatta c. 140 d.C ed essendo un fedele riflesso del testo ebraico (di cui sopravvivono solo pochi frammenti); testo di Teodosio, ebreo di Efeso, edito intorno al 180 d.C. qualche testo greco, forse semplicemente una rielaborazione del testo della LXX (per quanto riguarda il Libro di Daniele, la Chiesa preferisce questo testo alla LXX); testo di Simmaco, un samaritano convertitosi alla fede cristiana (dai pochissimi passaggi sopravvissuti si può concludere che egli si adoperò per un'accurata trattazione letteraria). Nel 3 ° secolo. Origene basò il suo lavoro "modello" sulle varie versioni del testo greco dell'Antico Testamento, confrontando sei o più versioni principali al fine di individuarne le somiglianze con l'ebraico e creare una versione uniforme. Quest'opera monumentale è andata quasi completamente perduta; Ne sono sopravvissuti solo frammenti. Esiste anche un'altra edizione della LXX, realizzata da Luciano (dopo il 300), che si diffuse soprattutto ad Antiochia.

> Nei primi secoli del cristianesimo il greco era una sorta di lingua internazionale, conosciuta in quasi tutte le zone dell'Impero Romano, soprattutto nelle province orientali. Proprio questo spiega il fatto che i testi che nel cristianesimo avevano un significato dottrinale erano prevalentemente in greco. Allo stesso tempo, nelle regioni occidentali dell'Impero Romano, la principale lingua parlata era il latino. Pertanto, già dal 2 ° secolo. Appaiono le traduzioni latine dei libri della Sacra Scrittura. La prima traduzione latina conosciuta è convenzionalmente chiamata "Vetus Latina" (cioè "latino antico" [versione]), o "Itala" ("italiano"). Basandosi sui lavori di traduzione iniziati nel 382 da S. Girolamo, venne elaborata un'altra versione del testo latino, conosciuta come Vulgata (dal latino “vulgata” “generalmente accettata”). Tutti i libri dell'Antico Testamento (testi canonici primari), così come appaiono nella Vulgata, furono tradotti da S. Girolamo direttamente dall'ebraico, e in molti luoghi la traduzione letterale è integrata dalla traduzione semantica. I Vangeli, così come presentati nella Vulgata, sono il risultato dell'opera di S. Girolamo, che verificò la Vetus Latina con il testo greco. Anche tutti gli altri libri dell'Antico Testamento sono semplicemente il risultato di una collazione della Vetus Latina con il testo greco, che potrebbe essere stata fatta anche da S. Girolamo.

> Fu la Vulgata ad essere utilizzata dalla Chiesa cattolica per tutto il Medioevo e fu ufficialmente proclamata dal Concilio di Trento come testo canonico ufficiale. Va tuttavia tenuto presente che la definizione del Concilio di Trento si riferiva al testo latino della Vulgata come modello di autenticità giuridica e non critica - cioè si intendeva innanzitutto l'elenco canonico dei libri sacri e la completezza del loro contenuto. La traduzione stessa è stata ritenuta convincente, anche se non esente da carenze (quali traduzione talvolta imprecisa o errata, alcune congetture, brevi inserti esplicativi, interpretazioni di carattere apertamente messianico, traduzione di nomi propri come se fossero nomi comuni, geografia non del tutto chiarita , eccetera.).

> Oltre al latino, le Sacre Scritture furono tradotte nei primi secoli della nostra era in molte altre lingue dei popoli cristiani. Queste antiche traduzioni non sono solo una prova preziosa per noi di come la parola vivente di Dio veniva predicata alle varie nazioni; In molti modi, forniscono ai ricercatori un aiuto inestimabile nell'identificazione del testo originale, nonché nella corretta interpretazione di molti passaggi controversi.

> Già nel 3° secolo. I testi biblici cominciano ad essere tradotti in copto nel IV secolo. in gotico e siriaco, nel V secolo. Antico armeno, georgiano e geez (etiope), nel VII secolo. in arabo, nell'VIII secolo. in nubiano e sogdiano. ()

> Nel IX secolo. San Cirillo e Metodio, predicando il cristianesimo tra i popoli slavi, iniziano a tradurre le Sacre Scritture nell'antico slavo ecclesiastico. Nei secoli successivi la loro opera continua, migliorata e modificata. A poco a poco vengono formalizzate diverse versioni del testo antico slavo (questo spiega la differenza tra i testi ora utilizzati dalla Chiesa ortodossa russa sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca, da un lato, e i vecchi credenti, dall'altro).

> È noto che l'attività di traduzione di St. Cirillo e Metodio furono attaccati da parte del clero contemporaneo. A quel tempo, la teoria delle "tre lingue" era già abbastanza diffusa, secondo la quale la Scrittura non dovrebbe esistere in lingue diverse dall'ebraico, dal greco e dal latino. A poco a poco, varie versioni modificate di questo approccio, sebbene non siano diventate Gli insegnamenti ufficiali, ancora prevalenti sia in Occidente che in Oriente del mondo cristiano, rari tentativi di tradurre la Bibbia in nuove lingue incontrarono una forte resistenza da parte delle autorità ecclesiastiche.

> Una svolta significativa emerse con l'inizio della Riforma. Con la diffusione del protestantesimo iniziarono ad apparire traduzioni della Bibbia in lingue vive.

> Tuttavia, nei tempi moderni, sia i cattolici che i cristiani ortodossi sono riusciti gradualmente a superare il precedente approccio conservatore al problema della traduzione delle Sacre Scritture e a ritornare alla pratica della prima Chiesa, che cercava di portare la parola di Dio a tutti i popoli nelle loro lingue. Tenendo conto di tutte le esperienze positive del passato, il Concilio Vaticano II proclama: «È necessario che i cristiani abbiano ampio accesso alle Sacre Scritture. Per questo la Chiesa fin dall'inizio ha accettato come propria la più antica traduzione greca dell'Antico Testamento, detta traduzione dei Settanta; ha sempre trattato con rispetto le altre traduzioni orientali e le traduzioni latine, soprattutto la traduzione detta Vulgata, ma poiché la parola di Dio deve essere accessibile in ogni momento, la Chiesa ha cura di cura materna affinché si facciano traduzioni adeguate e accurate nelle diverse lingue, soprattutto dai testi originali dei libri sacri, se, in condizioni favorevoli e con l'approvazione delle autorità ecclesiastiche, si facciano in collaborazione anche con fratelli separati da noi essere utilizzato da tutti i cristiani» (DV, 22).

Dove Labano chiama un monumento fatto di pietre in arabo, mentre Giacobbe lo chiama ebraico. Nome. È difficile stabilire con certezza quanto sia antica A.Ya. Albright ritiene accertato che questa lingua abbia avuto origine da uno dei semiti occidentali. dialetti parlati nel nord-ovest. Mesopotamia all'inizio del II millennio. AVANTI CRISTO Ovviamente tracce di questo dialetto sono visibili nei messaggi dell'archivio ⇒ Marie. Secondo Albright, questo dialetto era parlato dagli ebrei. patriarchi prima di trasferirsi in Palestina. Lì adottarono la cultura cananea locale. dialetto. Ma una simile affermazione solleva alcuni dubbi. Lo suggerisce una delle iscrizioni più antiche su A.Ya., l'iscrizione Kilammu. si riferisce al 2° piano. IX secolo AVANTI CRISTO È stato trovato a Zindzirli insieme ad iscrizioni successive, probabilmente dell'VIII secolo. AVANTI CRISTO Anche la scienza possiede l'iscrizione di Zakir, risalente agli inizi. VIII secolo AVANTI CRISTO (⇒Benhadad, III). Antica Aram. la lingua di questa iscrizione ha ancora molto in comune con quella cananea. L'influenza dei Cananei, così come degli Accadi. le lingue sono particolarmente numerose nell'iscrizione Kilammu, tanto che alcuni ricercatori rifiutano di accettare che questo testo sia scritto in A.Ya.

II. A.Ya., precedentemente (basato su) erroneamente considerato caldeo, si diffuse () e alla fine, sostituendo l'ebraico, divenne colloquiale, trasformandosi nella lingua ebraica al tempo di Gesù. persone. Scritto in ebraico antico la lingua in cui fu scritta la maggior parte dell'Antico Testamento non era più usata come lingua parlata. Come gli Assiri e i Babilonesi - Accadico, e più tardi nell'Impero Romano - Greco, così nel regno persiano - Aram. divenne la lingua ufficiale. doc-tov e internazionale comunicazione (cfr. anche il Libro di Esdra). Anche gli ebrei della diaspora che vivevano in Egitto parlavano A.Ya. Questo lo troviamo in Giuda. documenti su papiro risalenti al V e IV secolo. aC, rinvenuto ad Elefantina (nell'Alto Egitto). Nel periodo successivo a Vavil. prigionia degli ebrei la lingua poteva essere ascoltata solo nelle sinagoghe durante la lettura della Scrittura. Allo stesso tempo, il traduttore ha presentato il testo letto in una traduzione gratuita in A.Ya. Poiché tale presentazione era troppo libera, successivamente è emersa la necessità di una traduzione scritta. In Aram. era chiamato ⇒ targum ("traduzione"). Nel corso del tempo, A.Ya. è stato sostituito dall'arabo.

III. A.Ya., insieme a Canaan. ed ebr., appartiene al Nord-Ovest. Semita. lingue e, a sua volta, è diviso in Aram occidentale e orientale. Ai monumenti della scrittura nell'Aram occidentale. relazionare:

1) Vecchio-Aram. iscrizioni: iscrizioni da Zindzirli insieme a iscrizioni da Kilammu e Zakir, iscrizioni nabatee (I secolo aC - I secolo dC), iscrizioni da Palmira (I secolo aC - III secolo dC), iscrizioni del Sinai (I-IV secolo dC);

2) bavaglino. Aram.: due parole in (vedi I); ; – ; – ; ;

3) E IO. giud. papiri e altri documenti dall'Egitto (V e IV secolo aC);

4) E IO. giud. Targum (traduzioni), nonché Talmud gerosolimitano e palestinese (II-V secolo d.C.);

5) Il samaritano è la lingua di traduzione del Pentateuco samaritano (usata come lingua puramente letteraria fino al Medioevo, cioè anche dopo che non vi furono più parlanti di questa lingua;

6) Cristiano-Palestina E IO. Cristiani melchiti vissuti in Palestina (V-VIII secolo d.C.);

7) Neo-aramico, parlato ancora oggi in una piccola zona delle montagne dell'Antilibano.

IV. Aram orientale. include:

1) Jud.-Aram. Talmud babilonese (IV-VI secolo d.C.);

2) Mandeano - la lingua degli gnostici pagani della setta Mandea (dal IV secolo all'AD);

3) Signore. - lettere lingua del padre chiese del nord Siria e Mesopotamia nei secoli III-XIV. Ha origine dal dialetto di Edessa, le cui iscrizioni più antiche risalgono al I secolo. secondo R.H. Il nome "siriaco" è spiegato dal fatto che i cristiani che parlavano l'Aram orientale chiamavano se stessi suryay. Hanno preso in prestito questa parola dal greco, dove suroy– abbreviazione di Assiria. Semita. il nome di questo popolo aramaye, accadico Arima, usavano solo nel significato di “pagani”;

4) Novoaram. dialetti in Mesopotamia, che ora sono parlati a Mosul e Tur Abdin, così come in Armenia, dove Novosir. anche da Urmia divenne una lettera. lingua.

Traduzione letterale della Preghiera del Signore dall'aramaico, leggi e senti la differenza:

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Quando e perché è apparso il riferimento al maligno (Satana) nel Padre Nostro?
Nell'antico slavo ecclesiastico non esiste il male: "... e non portarci all'attacco, ma liberaci dall'ostilità". Chi ha aggiunto la “cipolla” alla preghiera principale di Gesù Cristo?

La preghiera del Signore, nota a ogni cristiano fin dall'infanzia, è una presentazione concentrata dell'intera dottrina cristiana. Allo stesso tempo, è una delle opere letterarie più perfette mai registrate per iscritto.

Questa è la visione generalmente accettata della breve Preghiera del Signore che Gesù insegnò ai Suoi discepoli.

Com'è possibile? In effetti, per una presentazione completa degli insegnamenti religiosi delle altre religioni, erano necessari molti volumi. E Gesù non ha nemmeno chiesto ai suoi discepoli di scrivere ogni parola che lei diceva.

È solo che durante il Discorso della Montagna Egli disse (Matteo 6:9:13):

"Pregate così:

Padre nostro che sei nei cieli!



E rimetti a noi i nostri debiti,
proprio come lasciamo i nostri debitori.
E non ci indurre in tentazione,
ma liberaci dal male."

Ma questa non è l’unica opzione per tradurre il Padre Nostro in russo. Nell'edizione del Vangelo del 1892 in possesso dell'autore, esiste una versione leggermente diversa:

"Padre nostro che sei nei cieli!
Sia santificato il tuo nome; Venga il tuo Regno;
Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra;
Dacci oggi il nostro pane quotidiano;
e rimetti a noi i nostri debiti;
ai nostri debitori;
e non ci indurre in tentazione,
ma liberaci dal male;"

Nell'edizione moderna e canonica della Bibbia (con passaggi paralleli) troviamo quasi la stessa versione della traduzione della Preghiera:

"Padre nostro che sei nei cieli!
Sia santificato il tuo nome; Venga il tuo Regno;
Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra;
Dacci oggi il nostro pane quotidiano;
e rimetti a noi i nostri debiti;
proprio come noi perdoniamo i nostri debitori;
E non ci indurre in tentazione,
ma liberaci dal male;"

Nella traduzione in antico slavo ecclesiastico, la Preghiera (se scritta nell'alfabeto moderno) suona più vicina alla prima versione:

"Padre nostro che sei nei cieli!
Sia santificato il tuo nome! Venga il tuo Regno;
Sia fatta la tua volontà come in cielo e in terra.
Dacci oggi il nostro pane quotidiano.
E rimetti a noi i nostri debiti,
poiché lasciamo anche il nostro debitore.
E non metterci nei guai,
ma liberaci dal male."

Queste traduzioni utilizzano parole diverse per riferirsi agli stessi concetti. “Perdonaci” e “lasciaci”, “attacco” e “tentazione”, “che sei nei cieli” e “colui che è nei cieli” significano la stessa cosa.

In nessuna di queste opzioni vi è alcuna distorsione del significato e dello spirito delle parole date da Cristo ai Suoi discepoli. Ma confrontandoli possiamo giungere all'importante conclusione che la trasmissione letterale delle Parole di Gesù non solo è impossibile, ma non è necessaria.

Nelle traduzioni inglesi dei Vangeli si possono trovare diverse versioni, ma tutte possono essere considerate autentiche, perché in esse il significato della Preghiera e il suo spirito sono adeguatamente trasmessi.

La Preghiera del Signore si diffuse subito dopo la crocifissione e la risurrezione di Gesù. Ciò è evidente dal fatto che è stato ritrovato in luoghi lontani come la città di Pompei (cioè era lì prima che Pompei fosse distrutta dall'eruzione del Vesuvio nel 79 d.C.).

Allo stesso tempo, il testo originale della Preghiera del Signore non ci è pervenuto nella sua forma originale.

Nelle traduzioni in russo, la Preghiera del Signore suona la stessa cosa nei Vangeli di Matteo (6:9-13) e di Luca (11:2-4). Troviamo lo stesso testo nei Vangeli KJV (King James Version) in inglese.

Se prendiamo la fonte greca, rimarremo sorpresi di scoprire che le parole familiari “colui che è nei cieli”, “sia fatta la tua volontà come in cielo e in terra” e “liberaci dal male” sono assenti nel Vangelo. di Luca.

Esistono molte versioni che spiegano le ragioni della scomparsa di queste parole nel Vangelo di Luca e della loro comparsa nelle traduzioni, e successivamente nelle moderne edizioni greche del Vangelo. Non ci soffermeremo su questo, perché ciò che è importante per noi non è la lettera, ma lo spirito della grande Preghiera.

Gesù non ci ha comandato di pregare memorizzando letteralmente le Sue parole. Ha detto semplicemente: “Pregate così”, cioè “pregate così”.

Konstantin Glinka

“Padre nostro” tradotto dall'aramaico

Questa mattina ho sognato che stavo camminando con qualcuno che non conoscevo attraverso un deserto roccioso e guardavo il cielo illuminato dal sole. All'improvviso ho notato che uno scrigno dorato intagliato o un libro con la stessa rilegatura si stava avvicinando rapidamente a noi.

Prima che avessi il tempo di dire al mio amico che gli oggetti potrebbero facilmente cadere dal cielo nel deserto, ed è un bene che non mi abbiano colpito alla testa, mi sono reso conto che l'oggetto stava volando dritto verso di me. Un secondo dopo si schiantò alla mia destra, dove avrebbe dovuto essere il mio amico. Ero così sbalordito che mi sono svegliato prima di guardare nella direzione del mio sfortunato compagno.

La mattinata è iniziata in modo insolito: su Internet mi sono imbattuto nel “Padre nostro” nella lingua di Gesù. La traduzione dall'aramaico mi ha scioccato così tanto che sono arrivata in ritardo al lavoro, controllando se fosse un falso l'ho trovata circa 15 anni fa apparve tra i teologi l'espressione “primato dell'aramaico”

Cioè, per quanto ho capito, la fonte greca era in precedenza l'autorità dominante nelle controversie teologiche, ma in essa si notavano incongruenze che potevano sorgere durante la traduzione dalla lingua originale. In altre parole, la versione greca non è primaria.

Esiste una versione aramaica del Vangelo (“Peshitta”, nel dialetto aramaico di Edessa), ma è una traduzione dal greco.

È vero, come si è scoperto, non completo. E non solo nel senso dell'assenza di alcune parti: vi sono brani che si sono conservati in forma più antica, poiché erano già scritti in aramaico.

Ciò vale anche per la famosa preghiera principale dei cristiani: “Padre nostro”.
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E se tradotto letteralmente:

Abwoon d'bwashmaya
Nethqadash shmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana

Wela tahlan l'nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l'ahlam almin.
Ameyn.
Abwoon d'bwashmaya (Traduzione ufficiale: Padre Nostro!)

Letterale: Abwoon si traduce come Genitore Divino (emanazione fruttuosa di luce). d"bwashmaya - cielo; radice shm - luce, fiamma, parola divina che sorge nello spazio, la desinenza aya - dice che questo splendore avviene ovunque, in qualsiasi punto dello spazio

Nethqadash shmakh (Traduzione ufficiale: Sia santificato il tuo nome)

Letterale: Nethqadash si traduce come purificazione o oggetto per spazzare via i rifiuti (per liberare un posto per qualcosa). Shmakh – diffondersi (Shm – fuoco) e lasciare andare il trambusto interiore, trovando il silenzio. La traduzione letterale sta liberando lo spazio per il Nome.

Teytey malkuthakh (traduzione ufficiale: venga il tuo regno)

Letterale: Tey è tradotto come vieni, ma la doppia ripetizione significa desiderio reciproco (a volte il letto matrimoniale). Malkuthakh è tradizionalmente tradotto come regno, simbolicamente: la mano feconda, i giardini della terra; saggezza, purificazione dell'ideale, personalizzarlo; Vieni a casa; ipostasi yin (creativa) del fuoco.

Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha (Traduzione ufficiale: Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra)

Letterale: Tzevyanach è tradotto come volontà, ma non forza, ma desiderio del cuore. Una delle traduzioni è naturalezza, origine, dono della vita. Aykanna significa permanenza, incarnazione nella vita. Aph – orientamento personale. Arha - terra, b" - significa vivere; b"arha - una combinazione di forma ed energia, materia spiritualizzata.
Hawvlah lachma d "sunqanan yaomana (Traduzione ufficiale: Dacci oggi il nostro pane quotidiano)

Letterale: Hawvlah si traduce come dare (doni dell'anima e doni materiali). lachma: pane, necessario, essenziale per il mantenimento della vita, comprensione della vita (chma: passione crescente, aumento, aumento). D "sunqanan - bisogni, ciò che posso possedere, quanto posso trasportare; yaomana - necessario per mantenere lo spirito, vitalità.

Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l"khayyabayn.
(Traduzione ufficiale: E rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori)
Letterale: Khuabayn è tradotto come debiti, energie interne accumulate che ci distruggono; in alcuni testi al posto di khuabayn c'è wakhtahayn, che viene tradotto come speranze fallite. Aykana – lasciare andare (azione volontaria passiva).

Wela tahlan l"nesyuna (Traduzione ufficiale: E non ci indurre in tentazione)

Letterale: Wela tahlan si traduce come “non farci entrare”; l "nesyuna - illusione, ansia, esitazione, materia grossolana; traduzione simbolica - mente errante.

Ela patzan min bisha (Traduzione ufficiale: ma liberaci dal male)

Letterale: Ela – immaturità; traduzione simbolica – azioni inappropriate. Patzan – sciogliere, donare la libertà; min bisha: dal male

Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l "ahlam almin. (Traduzione ufficiale: Poiché tuo è il regno, la potenza e la gloria per sempre.)

Letterale: Metol dilakhie è tradotto come l'idea di possedere qualcosa che porta frutto (terra arata); malkutha – regno, regno, traduzione simbolica – “io posso”; wahayla – il concetto di vitalità, energia, sintonia all’unisono, sostegno alla vita; wateshbukhta: gloria, armonia, potere divino, traduzione simbolica: generazione di fuoco; l"ahlam almin - di secolo in secolo.

Ameyn. (Traduzione ufficiale: Amen.)

Ameyn - manifestazione di volontà, affermazione, giuramento. Infonde forza e spirito in ogni cosa creata