Canonizzati i primi principi russi. I santi in terra russa hanno brillato

La santità è una purezza di cuore che ricerca l'energia divina increata manifestata nei doni dello Spirito Santo come tanti raggi colorati nello spettro solare. I pii asceti sono il collegamento tra il mondo terreno e il Regno celeste. Pervasi dalla luce della grazia divina, essi, attraverso la contemplazione di Dio e la comunicazione con Dio, apprendono i più alti segreti spirituali. Nella vita terrena, i santi, compiendo l'impresa dell'abnegazione per amore del Signore, ricevono la grazia più alta della divina Rivelazione. Secondo l'insegnamento biblico, la santità è il paragone di una persona a Dio, che è l'unico portatore di vita perfetta e la sua unica fonte.

Cos’è la canonizzazione

La procedura ecclesiastica per canonizzare una persona giusta si chiama canonizzazione. Incoraggia i credenti a onorare un santo riconosciuto nel culto pubblico. Di norma, il riconoscimento ecclesiastico della pietà è preceduto dalla gloria e dalla venerazione popolare, ma è stato l'atto di canonizzazione che ha permesso di glorificare i santi creando icone, scrivendo vite e compilando preghiere e servizi religiosi. Il motivo della canonizzazione ufficiale può essere l'impresa di una persona giusta, le incredibili azioni che ha compiuto, tutta la sua vita o il martirio. E dopo la morte, una persona può essere riconosciuta come santa a causa dell'incorruzione delle sue reliquie o dei miracoli di guarigione avvenuti sui suoi resti.

Nel caso in cui un santo venga venerato all'interno di una chiesa, città o monastero, si parla di canonizzazione diocesana, locale.

La chiesa ufficiale riconosce anche l'esistenza di santi sconosciuti, la cui conferma della pietà non è ancora nota all'intero gregge cristiano. Sono chiamati venerati giusti defunti e per loro vengono serviti servizi di requiem, mentre i servizi di preghiera sono serviti per i santi canonizzati.

Già nell'XI secolo apparve una biografia elogiativa dei principi Boris e Gleb, dove l'ignoto autore della vita era russo. I nomi dei santi vengono riconosciuti dalla chiesa e aggiunti al calendario mensile. Nei secoli XII e XIII, insieme al desiderio monastico di illuminare il nord-est della Rus', crebbe anche il numero delle opere biografiche. Gli autori russi hanno scritto le vite dei santi russi da leggere durante la Divina Liturgia. I nomi, il cui elenco fu riconosciuto dalla chiesa per la glorificazione, ora ricevettero una figura storica, e le azioni sante e i miracoli furono custoditi in un monumento letterario.

Nel XV secolo ci fu un cambiamento nello stile di scrittura delle vite. Gli autori iniziarono a prestare l'attenzione principale non ai dati fattuali, ma all'abile padronanza dell'espressione artistica, alla bellezza del linguaggio letterario e alla capacità di selezionare molti confronti impressionanti. Divennero noti gli abili scribi di quel periodo. Ad esempio, Epifanio il Saggio, che scrisse vite vivide di santi russi, i cui nomi erano più famosi tra la gente: Stefano di Perm e Sergio di Radonezh.

Molte agiografie sono considerate una fonte di informazioni su importanti eventi storici. Dalla biografia di Alexander Nevsky puoi conoscere le relazioni politiche con l'Orda. Le vite di Boris e Gleb raccontano della guerra civile principesca prima dell'unificazione della Rus'. La creazione di un'opera biografica letteraria e ecclesiastica determinò in gran parte quali nomi dei santi russi, le loro imprese e virtù, sarebbero diventati più conosciuti da un'ampia cerchia di credenti.

Contengono informazioni sulla vita e sulle attività di varie persone, situate, di regola, nell'alfabeto dei nomi (ma possono avere una disposizione sistematica, cronologica, ecc.). S.b. estremamente vario. In base al loro contenuto si dividono in... Grande Enciclopedia Sovietica

Questo termine ha altri significati, vedi Monumento a Vladimir il Grande. Monumento Monumento a Vladimir il Grande Monumento a Vladimir il Grande ... Wikipedia

L'elenco dei santi principi comprende i santi canonizzati dalla Chiesa ortodossa che erano membri delle dinastie regnanti della Rus' e della Russia. I santi venerati localmente sono contrassegnati in grigio, canonizzati in verde sotto Nicola II, in rosa dopo... ... Wikipedia

LETTERATURA AGICA- una sezione di letteratura cristiana che unisce biografie di asceti cristiani canonizzati dalla Chiesa come santi, miracoli, visioni, parole di lode, racconti di ritrovamento e traslazione di reliquie. Come sinonimo di J. l. nel moderno domestico... ... Enciclopedia ortodossa

I Medicina La medicina è un sistema di conoscenze scientifiche e attività pratiche, i cui obiettivi sono rafforzare e preservare la salute, prolungare la vita delle persone, prevenire e curare le malattie umane. Per portare a termine questi compiti, M. studia la struttura e... ... Enciclopedia medica

Portatori di passione reale ... Wikipedia

Contenuto dell'articolo: Il concetto di bibliografia. I. Bibliografia generale. II. Revisione della bibliografia per stato e nazionalità. Francia. Italia. Spagna e Portogallo. Germania. Austria-Ungheria. Svizzera. Belgio e Olanda. Inghilterra. Danimarca,... ... Dizionario Enciclopedico F.A. Brockhaus e I.A. Efron

Portatori di passione reale L'icona moderna morì il 17 luglio 1918, Ekaterinburg fu canonizzata il 20 agosto 2000 nel grado di ... Wikipedia

I primi santi russi: chi sono? Forse man mano che impareremo di più su di loro, troveremo spunti nel nostro percorso spirituale.

Santi Boris e Gleb

Boris Vladimirovich (Principe di Rostov) e Gleb Vladimirovich (Principe di Murom), al battesimo Roman e David. Principi russi, figli del granduca Vladimir Svyatoslavich. Nella lotta intestina per il trono di Kiev, scoppiata nel 1015 dopo la morte del padre, furono uccisi dal loro stesso fratello maggiore a causa della loro fede cristiana. I giovani Boris e Gleb, conoscendo le loro intenzioni, non hanno usato armi contro gli aggressori.

I principi Boris e Gleb divennero i primi santi canonizzati dalla Chiesa russa. Non furono i primi santi della terra russa, poiché in seguito la Chiesa iniziò a onorare i Variaghi Teodoro e Giovanni che vissero prima di loro, martiri per la fede morti sotto il pagano Vladimir, la principessa Olga e il principe Vladimir, come uguali a- gli apostoli illuminatori della Rus'. Ma i santi Boris e Gleb furono i primi eletti sposati della Chiesa russa, i suoi primi operatori di miracoli e riconosciuti libri di preghiere celesti “per il nuovo popolo cristiano”. Le cronache sono piene di storie di miracoli di guarigione avvenuti presso le loro reliquie (particolare enfasi fu posta sulla glorificazione dei fratelli come guaritori nel XII secolo), di vittorie ottenute in loro nome e con il loro aiuto, di pellegrinaggi di principi a la loro tomba.

La loro venerazione si affermò immediatamente a livello nazionale, prima della canonizzazione della chiesa. I metropoliti greci dapprima dubitarono della santità dei taumaturghi, ma il metropolita Giovanni, che dubitava di più, presto trasferì lui stesso i corpi incorrotti dei principi nella nuova chiesa, stabilì per loro una festa (24 luglio) e compose un servizio per loro. Questo è stato il primo esempio della ferma fede del popolo russo nei suoi nuovi santi. Solo così si sarebbero potuti superare tutti i dubbi canonici e le resistenze dei greci, generalmente poco propensi a incoraggiare il nazionalismo religioso dei neo-battezzati.

Rev. Teodosio Pecherskij

Rev. Teodosio, il padre del monachesimo russo, fu il secondo santo solennemente canonizzato dalla Chiesa russa e il suo primo reverendo. Proprio come Boris e Gleb hanno prevenuto St. Olga e Vladimir, S. Teodosio fu canonizzato prima di Antonio, suo insegnante e primo fondatore del monastero Pechersk di Kiev. Vita antica di S. Anthony, se esistesse, si perse presto.

Antonio, quando i fratelli cominciarono a riunirsi presso di lui, la lasciò alle cure dell'abate Varlaam, da lui nominato, e si rinchiuse in una grotta appartata, dove rimase fino alla morte. Non era un mentore o un abate dei fratelli, ad eccezione dei primissimi nuovi arrivati, e le sue imprese solitarie non attiravano l'attenzione. Anche se morì solo un anno o due prima di Teodosio, a quel tempo era già l'unico centro di amore e riverenza non solo per i fratelli monastici, già numerosi, ma per tutta Kiev, se non tutta la Rus' meridionale. Nel 1091 le reliquie di S. Teodosio furono aperti e trasferiti nella grande chiesa Pechersk dell'Assunzione della Vergine Maria, che parlava della sua venerazione monastica locale. E nel 1108, su iniziativa del Granduca Svyagopolk, il metropolita e i vescovi eseguirono la sua solenne canonizzazione (generale). Ancor prima della traslazione delle sue reliquie, 10 anni dopo la morte del santo, il Rev. Nestor ha scritto la sua vita, ampia e ricca di contenuti.

Santi del Patericon di Kiev-Pechersk

Nel monastero di Kiev-Pechersk, nelle grotte Vicino (Antonieva) e Lontano (Feodosieva), riposano le reliquie di 118 santi, la maggior parte dei quali sono conosciuti solo per nome (ce ne sono anche senza nome). Quasi tutti questi santi erano monaci del monastero, di epoca pre-mongola e post-mongola, venerati qui localmente. Il metropolita Petro Mogila li canonizzò nel 1643, incaricandoli di compilare un servizio comune. E solo nel 1762, con decreto del Santo Sinodo, i santi di Kiev furono inclusi nei libri mensili tutti russi.

Conosciamo la vita di trenta santi di Kiev dal cosiddetto Patericon di Kiev-Pechersk. I paterika nell'antica scrittura cristiana erano i nomi di biografie riassuntive di asceti - asceti di una certa area: Egitto, Siria, Palestina. Questi patericoni orientali erano conosciuti nelle traduzioni in Rus' fin dai primi tempi del cristianesimo russo e hanno avuto un influsso molto forte sull'educazione del nostro monachesimo alla vita spirituale. Il Pechersk Patericon ha una sua storia lunga e complessa, dalla quale si può giudicare in modo frammentario l'antica religiosità russa, il monachesimo russo e la vita monastica.

Rev. Avraamy Smolenskij

Uno dei pochissimi asceti dell'epoca pre-mongola, di cui rimane una biografia dettagliata, compilata dal suo allievo Ephraim. Rev. Abramo di Smolensk non solo fu venerato nella sua città natale dopo la sua morte (all'inizio del XIII secolo), ma fu anche canonizzato in uno dei Concili Macario di Mosca (probabilmente nel 1549). Biografia di S. Abramo trasmette l'immagine di un asceta di grande forza, ricco di tratti originali, forse unici nella storia della santità russa.

Il monaco Abramo di Smolensk, predicatore del pentimento e dell'imminente Giudizio Universale, nacque a metà del XII secolo. a Smolensk da genitori benestanti che avevano 12 figlie prima di lui e pregavano Dio per un figlio. Fin dall'infanzia è cresciuto nel timore di Dio, frequentava spesso la chiesa e aveva l'opportunità di studiare sui libri. Dopo la morte dei suoi genitori, dopo aver distribuito tutte le sue proprietà a monasteri, chiese e poveri, il monaco vagò per la città vestito di stracci, pregando Dio di mostrargli la via della salvezza.

Prese i voti monastici e, come atto di obbedienza, copiò libri e recitò ogni giorno la Divina Liturgia. Abramo era asciutto e pallido per le doglie. Il santo era severo sia con se stesso che con i suoi figli spirituali. Lui stesso ha dipinto due icone sugli argomenti che lo preoccupavano di più: su una ha raffigurato il Giudizio Universale e sull'altra la tortura durante la prova.

Quando, a causa della calunnia, gli fu proibito di svolgere funzioni sacre, in città apparvero vari guai: siccità e malattie. Ma grazie alla sua preghiera per la città e i suoi abitanti, cominciò a cadere una forte pioggia e la siccità finì. Allora tutti si convinsero della sua rettitudine e cominciarono a onorarlo e rispettarlo molto.

Dalla vita vediamo l'immagine di un asceta, insolita nella Rus', con un'intensa vita interiore, con ansia e agitazione che scoppiano in una preghiera tempestosa ed emotiva, con un'idea cupamente pentita del destino umano, non un guaritore che versa olio, ma un insegnante severo, animato, forse di ispirazione profetica.

Santi principi

I santi principi “beati” costituiscono un rango speciale e molto numeroso di santi nella Chiesa russa. Si contano circa 50 principi e principesse canonizzati per venerazione generale o locale. La venerazione dei santi principi si intensificò durante il giogo mongolo. Nel primo secolo dei Tartari, con la distruzione dei monasteri, la santità monastica russa quasi si esaurì. L'impresa dei santi principi diventa la questione principale, storicamente importante, non solo nazionale, ma anche di servizio ecclesiastico.

Se individuiamo i santi principi che godevano di venerazione universale e non solo locale, allora questo è S. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Theodore Yaroslavsky con i loro figli David e Konstantin. Nel 1547-49 vi si aggiunsero Aleksandr Nevskij e Michail Tverskoj. Ma il primo posto è occupato da Mikhail Chernigovsky, il martire. La pietà dei santi principi si esprime nella devozione alla chiesa, nella preghiera, nella costruzione delle chiese e nel rispetto del clero. C'è sempre l'amore per la povertà, la preoccupazione per i deboli, gli orfani e le vedove e meno spesso per la giustizia.

La Chiesa russa non canonizza i meriti nazionali o politici nei suoi santi principi. Ciò è confermato dal fatto che tra i santi principi non troviamo coloro che hanno fatto di più per la gloria della Russia e per la sua unità: né Yaroslav il Saggio, né Vladimir Monomakh, con tutta la loro indubbia pietà, nessuno tra i principi di Mosca, ad eccezione di Daniil Alexandrovich, venerato localmente nel monastero Danilov da lui costruito e canonizzato non prima dei secoli XVIII o XIX. Ma Yaroslavl e Murom donarono alla Chiesa principi santi, completamente sconosciuti alle cronache e alla storia. La Chiesa non canonizza alcuna politica, né Mosca, né Novgorod, né Tatar; né unificante né specifico. Al giorno d'oggi questo viene spesso dimenticato.

Santo Stefano di Perm

Stefano di Perm occupa un posto molto speciale nella schiera dei santi russi, distinguendosi in qualche modo dall'ampia tradizione storica, ma esprimendo nuove possibilità, forse non completamente esplorate, nell'Ortodossia russa. Santo Stefano è un missionario che ha dato la vita per la conversione del popolo pagano: gli Zyryani.

Santo Stefano era di Ustyug il Grande, nella terra di Dvina, che proprio ai suoi tempi (nel XIV secolo) dal territorio coloniale di Novgorod divenne dipendente da Mosca. Le città russe erano isole in un mare straniero. Le onde di questo mare si avvicinarono alla stessa Ustyug, attorno alla quale iniziarono gli insediamenti dei Permiani occidentali, o, come li chiamiamo noi, Zyryani. Altri, Permiani orientali, vivevano sul fiume Kama, e il loro battesimo fu opera dei successori di S. Stefano. Non c’è dubbio che sia la conoscenza dei Permiani e della loro lingua, sia l’idea di predicare tra loro il Vangelo risalgano all’adolescenza del santo. Essendo una delle persone più intelligenti del suo tempo, conoscendo la lingua greca, lasciando libri e insegnamenti per predicare l'opera d'amore, Stefan ha scelto di andare nella terra di Perm e diventare missionario - da solo. I suoi successi e le sue prove sono rappresentati in una serie di scene della vita, non prive di umorismo e che caratterizzano perfettamente la visione del mondo ingenua ma naturalmente gentile di Zyryansk.

Non collegò il battesimo degli Zyryan con la loro russificazione, creò la scrittura degli Zyryan, tradusse per loro il servizio divino e S. Scrittura. Fece per gli Zyryani quello che Cirillo e Metodio fecero per tutti gli slavi. Ha anche compilato l'alfabeto Zyryan basato sulle rune locali - segni per intaccare il legno.

Rev. Sergio di Radonež

Il nuovo ascetismo, sorto a partire dal secondo quarto del XIV secolo, dopo il giogo tartaro, è molto diverso da quello antico russo. Questo è l'ascetismo degli abitanti del deserto. Assumendosi l'impresa più difficile e, inoltre, necessariamente associata alla preghiera contemplativa, i monaci del deserto eleveranno la vita spirituale a un nuovo livello, non ancora raggiunto nella Rus'. Il capo e maestro del nuovo monachesimo del deserto fu S. Sergio, il più grande dei santi dell'antica Rus'. La maggior parte dei santi del XIV e dell'inizio del XV secolo sono suoi discepoli o “interlocutori”, cioè sperimentano la sua influenza spirituale. Vita del Rev. Sergio fu preservato grazie al suo contemporaneo e allievo Epifanio (il Saggio), biografo di Stefano di Perm.

La sua vita chiarisce che la sua umile mitezza è il principale tessuto spirituale della personalità di Sergio di Radonezh. Rev. Sergio non punisce mai i figli spirituali. Negli stessi miracoli dei suoi reverendi. Sergio cerca di sminuire se stesso, di sminuire la sua forza spirituale. Rev. Sergio è l'esponente dell'ideale russo di santità, nonostante l'acutizzazione di entrambi i suoi estremi polari: mistico e politico. Il mistico e il politico, l'eremita e il cenobita si univano nella sua beata pienezza.

La terra russa è famosa da tempo per lo spirito militare e lo zelo orante dei suoi figli. Accadeva spesso che le imprese sul campo di battaglia e le imprese per la gloria di Dio si intrecciassero nella vita di una persona.

Sappiamo tutti che è al saggio principe Vladimir che dobbiamo sia la nostra fede che la nostra grande cultura.

Nella sua giovinezza, il principe Vladimir era un pagano e spesso agiva in modo crudele e ignobile. Ma, avendo appreso la vera fede, attraversò profondi cambiamenti interiori, iniziò a pregare regolarmente, fece molta beneficenza, costruì templi e fondò scuole principesche nelle città della Rus'.

Grazie al suo battesimo e alla conversione del paese all'Ortodossia, il santo principe poté concludere un'alleanza con Bisanzio, lo stato più potente e culturale del suo tempo, e sposò la sorella dell'imperatore bizantino, la principessa Anna.

Ma il Signore favorì il santo sulla via militare: il principe rafforzò ed ampliò seriamente lo stato ereditato, annettendovi le terre dei Vyatichi e dei Radimichi, le ricche città di Cherven e Przemysl al confine con la Polonia, le terre dei Yatvingiani sulle rive del Mar Baltico e le terre dei Croati Bianchi nella regione dei Carpazi.

Inoltre, San Vladimir riuscì a calmare gli irrequieti vicini orientali della Grande Steppa, che in precedenza li avevano infastiditi con continue incursioni predatorie: in diverse campagne sconfisse i Bulgari e i Cazari del Volga e concluse una proficua pace, imponendo tributi ai nomadi.

Per la sua attività apostolica, la vita pia dopo il battesimo e la preoccupazione per il benessere e la sicurezza dei suoi sudditi, la Chiesa ha canonizzato il principe Vladimir.

Il santo visse nel XII secolo. Veniva da una semplice famiglia di contadini e, come dicono fonti epiche, durante l'infanzia e la giovinezza soffrì di paralisi, ma fu miracolosamente guarito grazie alla preghiera dei vagabondi.

Dopo aver riacquistato la salute, decise di intraprendere la via del servizio militare, si unì alla squadra del principe di Kiev e per molti anni protesse i confini della Rus', dove divenne famoso per le sue imprese militari e la forza senza precedenti.

Sono state conservate poche informazioni affidabili sulla sua vita, ma le sue imprese servirono come base per un intero ciclo di poemi epici russi e tedeschi.

Nella sua vecchiaia, l'eroe Elia entrò nel monastero di Kiev-Pechersk, dove prese i voti monastici e trascorse i suoi ultimi anni in imprese spirituali. Morì, molto probabilmente, alla fine degli anni '80 del XII secolo.

Nel 1643, il monaco Elia di Muromets fu ufficialmente canonizzato tra altri sessantanove santi del Pechersk Lavra di Kiev. L'esercito russo considera da tempo il santo eroe il suo patrono.

Il nome di questo santo è associato a un evento non meno importante per la storia della Russia del battesimo del nostro paese: la liberazione dal giogo tataro-mongolo di quasi 250 anni.

Il Granduca di Mosca passò dalla guerra intestina con altri principi russi alla preoccupazione per gli interessi dell'intera Patria. Impegnato nella raccolta delle terre russe, il granduca Dimitri riuscì a mettere insieme una coalizione di principati russi contro l'esercito tartaro di Mamai, che minacciava un'altra rovina della Rus'.

Questa fu una decisione difficile, perché l'esercito russo non conosceva grandi vittorie sui tartari prima del campo di Kulikovo. Il principe Dimitri si rivolse persino al santo venerabile Sergio di Radonezh per chiedere consigli e benedizioni, il quale gli assicurò il suo sostegno nella preghiera e gli diede due monaci del suo monastero per aiutarlo.

Di conseguenza, gli eserciti russi sotto la guida del principe Dimitri sconfissero l'orda di Mamai sul campo di Kulikovo e segnarono così l'inizio della liberazione dalla minaccia tartara e la restaurazione di uno stato nazionale russo unificato. Per la sua vittoria, il principe ricevette il soprannome di "Donskoy".

Il monaco Alessandro Peresvet era uno dei due monaci che, con la benedizione del loro abate, il monaco Sergio di Radonezh, in via eccezionale (le regole della chiesa vietano ai membri del clero di combattere), presero parte alla battaglia di Kulikovo.

Prima di diventare monaci, entrambi i monaci schema erano guerrieri e prestavano servizio in squadre principesche, e la loro presenza sul campo di battaglia, secondo il pensiero di San Sergio, avrebbe dovuto ispirare l'esercito russo.

Prima dell'inizio della battaglia, entrò in un combattimento singolo con il combattente tartaro Chelubey, che, secondo la leggenda, padroneggiava pratiche magiche occulte e poteva infondere paura in qualsiasi avversario.

Ma in una rissa con un monaco ortodosso, che non indossava nemmeno l'armatura, rimanendo nello schema, questo non lo aiutò. Dopo la collisione, entrambi i combattenti caddero morti, ma Chelubey fu buttato di sella verso il nemico, il che fu considerato un'indubbia vittoria per Peresvet.

Il secondo schemamonaco della Trinità-Sergio Lavra, che combatté sul campo di Kulikovo. Come Alexander Peresvet, Andrei Oslyabya ha combattuto senza armatura nelle sue vesti monastiche.

Lui, sorteggiato tra due monaci, cadde per combattere vicino al principe Dmitry Donskoy e proteggerlo dalle sciabole tartare. Il monaco Andrea portò a termine il suo compito fino alla fine e cadde in battaglia, ma il principe Demetrio, grazie al suo aiuto, riuscì a sopravvivere.

Prima di diventare monaco, Andrei Oslyabya era un nobile boiardo e un militare professionista. Presumibilmente, comandò persino un migliaio di truppe di Mosca nel massacro degli ubriachi.

Il santo principe Dovmont (battezzato Timoteo) proveniva da una famiglia principesca lituana ed era un contemporaneo più giovane del santo nobile principe Alexander Nevsky.

Nel 1265, in fuga dalla guerra civile dei principi lituani, il principe fu costretto a fuggire dalla Lituania con la sua squadra e 300 famiglie lituane a Pskov.

La terra di Pskov divenne la sua seconda patria, qui fu battezzato e un anno dopo il popolo di Pskov lo elesse principe per il suo valore e le sue virtù veramente cristiane.

Per 33 anni il principe Dovmont governò la città e fu l'unico principe nell'intera storia di Pskov che riuscì a vivere così a lungo in pace e armonia con il veche di Pskov. Era giusto e monitorava rigorosamente la giustizia degli altri, faceva generosamente l'elemosina, accettava i poveri e gli estranei, onorava con riverenza le feste religiose, patrocinava chiese e monasteri e lui stesso fondò un monastero in onore della Natività della Beata Vergine Maria.

Il santo dovette combattere molto per la libertà di Pskov con vari nemici occidentali. Prima di ogni battaglia, San Dovmont si recava al tempio, poneva la sua spada ai piedi del santo trono e accettava la benedizione del confessore, che gli cingeva la spada.

Nel 1268, il principe Dovmont fu uno degli eroi della storica battaglia di Rakovor, dove l'esercito russo sconfisse le truppe danesi e tedesche, e ottenne la sua ultima vittoria il 5 marzo 1299 sulle rive del fiume Velikaya, dove lui e un piccolo la squadra sconfisse un grande esercito tedesco.

Questa personalità è così famosa nella storia russa che non ci soffermeremo troppo sui dettagli delle sue famose vittorie. Ricordiamo solo che nel 1240 il principe sconfisse gli svedesi sulla Neva, per cui ricevette il soprannome della cronaca, e nel 1242 sconfisse un esercito di cavalieri tedeschi sul ghiaccio del Lago Peipus.

Successivamente, il principe Alessandro passò dalla difesa all'offensiva, facendo diversi viaggi nelle terre dell'Ordine e della Lituania e distruggendo un gran numero di nemici a Toropets, vicino al lago Zhizhitsky e vicino a Usvyat, tanto da chiedere la pace. Secondo il cronista, i lituani furono presi da una tale paura che cominciarono a “guardare il suo nome”.

Prima di ogni battaglia, il principe pregava con fervore e chiedeva aiuto a Dio, e nella sua vita principesca era un maestro zelante, un lungimirante diplomatico-pacificatore e un giusto giudice.

Prima della sua morte (presumibilmente fu avvelenato nell'Orda), il principe divenne un monaco con il nome di Alessio.

L'ammiraglio Fedor Fedorovich Ushakov partecipò alle guerre della Russia contro l'Impero Ottomano sotto Caterina II la Grande. Alla guida della flotta russa del Mar Nero, l'ammiraglio Ushakov sconfisse più volte la flotta turca in battaglie e alla fine la distrusse completamente a Kaliakria.

Successivamente partecipò alla liberazione dei greci delle Isole Ionie dall'occupazione francese, redigendo la Costituzione e gettando le basi per il governo popolare.

In qualità di comandante navale, Fyodor Ushakov divenne il fondatore di nuove tattiche di battaglie navali e l'autore di un'operazione senza precedenti per catturare la fortezza marittima di Corfù utilizzando uno sbarco navale.

Lo zio dell'ammiraglio, anche lui Fyodor Ushakov, divenne monaco nel monastero di Sanaksar in Mordovia. La sua influenza e l'educazione dei suoi genitori servirono come base per la profonda fede e la pietà personale dell'ammiraglio: frequentava regolarmente le funzioni religiose, era molto modesto nella vita di tutti i giorni e donava ripetutamente il suo denaro per migliorare la vita dei ranghi inferiori e dei famiglie dei marinai morti.

Già in pensione, durante la guerra patriottica del 1812, Fyodor Fedorovich donò tutta la sua fortuna all'ospedale per i soldati russi feriti e alla formazione del reggimento di fanteria Tambov.

Il cosacco ereditario Giovanni nacque in una famiglia di genitori pii nelle terre dell'esercito zaporoziano nel regno russo intorno al 1690.

Raggiunta la maturità, Giovanni fu reclutato insieme a molti altri cosacchi nell'esercito di Pietro il Grande, che in quegli anni (1710-1713) stava combattendo la Turchia per l'accesso al Mar Nero.

Nessuna informazione è stata conservata sulle sue imprese militari, ma si può dire che era un soldato onesto e difese la sua patria fino al momento in cui, durante la campagna di Prut di Pietro I, molto probabilmente ciò accadde nella battaglia per Azov, insieme a altri soldati furono catturati dagli alleati tartari.

Dopo la sua prigionia, Giovanni fu trasportato a Costantinopoli e venduto come schiavo all'aga (grado militare) della cavalleria turca della città di Urgup, che percepì come la volontà di Dio.

John rifiutò fermamente di convertirsi all'Islam, per il quale inizialmente fu vittima di bullismo da parte del suo padrone. Nonostante ciò, svolse onestamente e diligentemente il lavoro assegnato, intendendolo come suo dovere cristiano, per il quale era già diffamato da altri schiavi dell'aga.

Col passare del tempo, tuttavia, la gentilezza, il duro lavoro e la volontà di aiutare tutti del santo lo resero caro al cuore del suo maestro e di tutti coloro che lo conoscevano. Aga gli offrì persino la libertà, ma Giovanni si rifiutò di lasciarlo, spiegando ciò con la provvidenza di Dio.

Durante il giorno, Giovanni lavorava, osservava un digiuno rigoroso e pregava, e di notte si recava segretamente nella chiesa rupestre di San Giorgio, dove leggeva le preghiere della Veglia notturna sotto il portico e riceveva i Santi Misteri ogni sabato, tanto che col tempo acquisì da Dio il dono dei miracoli.

Una volta, mentre il suo padrone stava facendo l'Hajj alla Mecca, Giovanni, mentre era a Urgup, gli diede un piatto di pilaf da sua moglie. Quando Aga tornò dal suo viaggio, portò con sé del cibo fatto in casa. Questo incidente stupì così tanto i residenti locali che Giovanni il Russo iniziò a essere venerato come santo da tutti i residenti di quei luoghi, compresi i musulmani.

Dopo la morte del santo, la sua venerazione si rafforzò, iniziarono a essere compiuti miracoli sulla sua tomba e nel 1962 la Chiesa canonizzò Giovanni il Russo come santo ortodosso.

Il santo era originario della Moravia e proveniva da una famiglia di principi lì. Nella sua giovinezza arrivò a Smolensk, dove entrò in servizio nella squadra principesca.

Il guerriero Mercurio faceva la guardia alle mura della città e conduceva una vita ascetica rigorosa, dedicando molto tempo al digiuno e alla preghiera.

Nel 1239, durante l'invasione di Batu Khan a Smolensk, le truppe tartare, secondo la leggenda, si fermarono a 25 miglia dalla città, a Dolgomostye. Quella stessa sera, la Madre di Dio apparve a Mercurio, che stava pregando nel tempio, e gli ordinò di parlare contro i Tartari: “Mio servitore Mercurio, ti mando per respingere i nemici da questa città e proteggere questo tempio. .. In questa battaglia sconfiggerai i nemici e tu stesso riceverai dal Signore la corona della vittoria e della beatitudine eterna."

Mercurio obbedì al comando della Santissima Theotokos e di notte andò nell'accampamento nemico dove, secondo la vita, distrusse molti nemici, incluso un certo gigante che incuteva paura a tutti con il suo potere. Durante la battaglia, il figlio del gigante ucciso tagliò la testa a Mercurio, ma i Tartari fuggirono spaventati: “gettando via le loro armi, guidati da una forza sconosciuta, fuggirono dalla città, sotto la quale morirono tanti dei migliori combattenti, e si ritirò dai confini di Smolensk”.

Il corpo di Mercurio fu sepolto dagli abitanti di Smolensk nella Cattedrale dell'Assunzione della città. La celebrazione ecclesiale in ricordo di San Mercurio fu istituita alla fine del XVI secolo, ma già dal 1509 gli abitanti di Smolensk lo veneravano come patrono della città.

Vostra Santità!

Eminenze e Grazie! Cari partecipanti e ospiti delle letture didattiche di Natale! Cari fratelli e sorelle!

La canonizzazione dei nuovi martiri e confessori russi del XX secolo, effettuata dal Consiglio giubilare dei vescovi nell'agosto del 2000, è uno dei più grandi eventi dell'intera storia della Chiesa ortodossa russa. I Nuovi Martiri della Russia sono le persone a noi più vicine, quasi nostri contemporanei, molti dei quali vivono oggi hanno come padri e nonni santi martiri;

Nel secolo scorso, la Russia ha mostrato al mondo una tale schiera di santi martiri e confessori che può essere paragonata all'impresa dei primi secoli del cristianesimo. La Chiesa ortodossa russa, attraverso l'esempio dei suoi santi martiri, ha fornito per sé e per il mondo intero un esempio di perfezione morale, coraggio e una visione limpida del significato eterno della vita.

Sulla venerazione dei santi nella Chiesa di Cristo. Definizione della parola "canonizzazione". Criteri per la canonizzazione. Santi venerati a livello locale e in tutta la chiesa

La Chiesa chiama sante quelle persone che, essendo state purificate dal peccato, hanno acquisito lo Spirito Santo e hanno dimostrato la sua potenza nel nostro mondo. Coloro il cui compiacimento a Dio è stato rivelato alla Chiesa come un fatto affidabile, la cui salvezza (cioè l'ingresso nel Regno dei Cieli) è stata scoperta anche adesso, prima del Giudizio Universale, sono venerati come santi. Tali persone inizialmente includevano gli apostoli, della cui elezione per la vita eterna parlò Cristo stesso (Giovanni 17:21-24). Includevano anche i profeti e i patriarchi dell'Antico Testamento. Tali erano i martiri, la cui impresa aprì loro il Regno dei Cieli. I santi sono una chiara dimostrazione della Provvidenza di Dio per l’uomo. La varietà delle azioni che conducono alla santità testimonia la diversità della Provvidenza con cui le persone sono guidate alla vita eterna e alla salvezza.

Secondo gli insegnamenti della Chiesa, i santi di Dio, formando le fila dei santi, pregano davanti a Dio per i loro fratelli viventi nella fede, ai quali questi ultimi rendono onore con la preghiera. Nell'antica Chiesa, l'elenco principale dei santi venerati consisteva nei nomi degli apostoli e dei martiri. Nelle fonti ecclesiastiche del II secolo si trovano già testimonianze di celebrazioni insieme a giorni di ricordo degli eventi evangelici e giorni di ricordo dei martiri.

Chiunque sia interessato alla storia della canonizzazione dei santi nella Chiesa antica, inclusa la Chiesa ortodossa russa, può rivolgersi alle opere degli storici. Tra i quali possiamo segnalare le seguenti opere:

1.Golubinsky E.E. La storia della canonizzazione dei santi nella Chiesa russa. M., 1903.

2.Vasiliev V. Saggi sulla storia della canonizzazione dei santi russi. M., 1893.

3.Klyuchevskij V.O. Vite di santi dell'antica Russia come fonte storica. M., 1871.

4.Temnikovsky E. Sulla questione della canonizzazione dei santi. Jaroslavl', 1903.

Nel 1999, la Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi ha pubblicato il libro “La canonizzazione dei santi nel XX secolo”. Contiene i documenti ecclesiastici più importanti, frutto del versatile lavoro della Commissione sinodale nel periodo della sua esistenza. Questo libro è diventato un libro di riferimento per storici, archivisti e coloro che sono coinvolti nella preparazione dei materiali per la canonizzazione dei santi.

Il termine “canonizzazione” (dal latino Canonisatio) è una trascrizione latinizzata del verbo greco canonizein - “determinare, legittimare sulla base di una regola” è stato messo in circolazione dai teologi occidentali abbastanza tardi. Nella Chiesa greca non esiste un'analogia adeguata per questo termine, quindi in tali casi è stata utilizzata la frase “canonizzazione” o “contenimento, inclusione nel rango dei santi”.

Le condizioni principali per la glorificazione dei santi in ogni momento erano la manifestazione della vera santificazione, la santità dei giusti. La prova di tale santità potrebbe essere:

1. La fede della Chiesa nella santità degli asceti glorificati come persone. Coloro che sono piaciuti a Dio e hanno servito la venuta del Figlio di Dio sulla terra e la predicazione del santo Vangelo.

2. Martirio per Cristo o supplizio per la fede di Cristo.

3. Miracoli compiuti da un santo attraverso le sue preghiere o dai suoi onesti resti-reliquie.

4. Alto primato ecclesiastico e servizio gerarchico.

5. Grandi servizi alla Chiesa e al popolo di Dio.

6. Una vita virtuosa, giusta e santa, non sempre testimoniata dai miracoli.

7. Nel XVII secolo, secondo la testimonianza del Patriarca Nettario di Costantinopoli, tre segni venivano riconosciuti come condizioni per la presenza della vera santità negli uomini:

a) L'Ortodossia è impeccabile;

b) il compimento di tutte le virtù, seguito dal confronto per la fede fino al sangue;

c) La manifestazione di segni e prodigi soprannaturali da parte di Dio.

8. Spesso, prova della santità di un giusto era la grande venerazione nei suoi confronti da parte del popolo, talvolta anche durante la sua vita.

Le reliquie avevano un certo significato in materia di canonizzazione. Secondo gli insegnamenti della Chiesa ortodossa, le reliquie dei santi sono sia completamente conservate (reliquie incorruttibili) sia singole particelle dei corpi dei giusti glorificati da Dio. L'esecuzione di miracoli dalle reliquie nella pratica della Chiesa ortodossa russa era spesso l'inizio della glorificazione del santo. Tuttavia, le reliquie dei santi venivano spesso portate fuori dalla terra dopo la canonizzazione, da cui si può concludere che la presenza delle sante spoglie rimaneva solo una delle circostanze di accompagnamento della glorificazione del santo.

Se riassumiamo tutte queste condizioni, possiamo esprimerle brevemente come segue: i criteri principali per la canonizzazione degli asceti della fede nella Chiesa ortodossa russa sono: vita retta, ortodossia impeccabile, venerazione popolare e miracoli.

Nonostante la varietà di ragioni e motivi per la canonizzazione dei santi nei diversi periodi dell'esistenza della Chiesa, una cosa rimane invariata: ogni glorificazione dei santi è una manifestazione della santità di Dio, è sempre compiuta con la benedizione e la volontà della Chiesa stessa.

Insieme ai volti dei santi, secondo la natura del loro servizio ecclesiastico e l'impresa che hanno elevato (martiri, santi, santi, santi sciocchi per amor di Cristo, ecc.), Nella Chiesa russa i santi differivano nella prevalenza dei loro venerazione: tempio locale, chiesa diocesana locale e generale. Nella pratica moderna, la canonizzazione distingue solo i venerati a livello locale (cioè coloro la cui venerazione non si estende oltre i confini di alcuna diocesi) e quelli a livello ecclesiastico (cioè coloro la cui venerazione è diffusa in tutta la Chiesa). I criteri per glorificare i santi venerati in tutta la chiesa e a livello locale sono gli stessi. I nomi dei santi glorificati in tutta la Chiesa vengono comunicati ai Primati delle Chiese locali ortodosse fraterne per essere inclusi nei loro Santi.

La storia della canonizzazione dei santi nella Chiesa ortodossa russa dal tempo del battesimo della Rus' fino all'inizio del Secondo periodo patriarcale (988 -1917)

Nella storia della canonizzazione dei santi nella Chiesa ortodossa russa si distinguono cinque periodi: dal battesimo della Rus' ai Concili Makariev, gli stessi Concili Makariev (1547 e 1549), dai Concili Makariev all'istituzione dei Santi Sinodo, il periodo sinodale e quello moderno.

a) Il tempo dal battesimo della Rus' ai Concili Makariev. Durante questo periodo, i Mesi della Chiesa russa, adottati dalla Chiesa di Costantinopoli, includono la memoria di 68 santi asceti, per i quali è stata stabilita la venerazione a livello ecclesiastico e locale.

b) I Concili Makariev del 1547 e del 1549 furono l'occasione in cui si riassunsero quasi sei secoli di storia della Chiesa ortodossa russa. Il frutto delle attività dei Concili è stata la canonizzazione simultanea di 39 santi russi.

c) Il tempo che va dai Concili Makariev all'istituzione del Santo Sinodo. La seconda metà del XVI secolo e l'intero XVII secolo furono i più prolifici nella canonizzazione dei santi russi: nel calendario furono inclusi fino a 150 nuovi nomi di santi, la cui memoria era venerata a livello ecclesiastico o locale.

d) Dall'istituzione del Santo Sinodo (1721) al Concilio del 1917, che restaurò il Patriarcato, 11 asceti furono glorificati nella venerazione generale della Chiesa. Anche durante questo periodo fu effettuata una grande canonizzazione della cattedrale: i santi del Pechersk Lavra di Kiev (1762).

e) Il periodo moderno iniziò con la canonizzazione di due asceti nel Consiglio locale del 1917-1918: lo ieromartire Giuseppe di Astrachan' (+1671) e san Sofronio di Irkutsk (+1771). Lo stesso Concilio ha ripreso la celebrazione del giorno di Ognissanti che risplendeva in Terra Russa. Già durante le riunioni del Concilio, la Chiesa ortodossa russa è entrata in un nuovo periodo: ha segnato il decimo secolo della sua esistenza storica con le gesta dei martiri e dei confessori, il cui numero, come si può dire con sicurezza, ha superato quello dei i primi tre secoli di esistenza della Chiesa universale.

Nonostante le difficili condizioni di stretto controllo su tutti gli aspetti delle attività della Chiesa durante l’era delle persecuzioni, già allora furono effettuate numerose canonizzazioni. Su richiesta della Missione ortodossa giapponese, Nicola, pari agli apostoli, santo del Giappone, è stato glorificato nel 1970, e su richiesta della Chiesa ortodossa americana, Innocente, pari agli apostoli, metropolita di Mosca, è stato glorificato nel 1977. Un certo numero di santi russi furono glorificati da altre Chiese locali, e i nomi di questi asceti furono inclusi nei Mesi della Chiesa ortodossa russa: nel 1962 - il Giusto Giovanni di Russia, nel 1970 - Sant'Herman dell'Alaska.

Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi.

Disposizioni generali

Nella storia della Chiesa ortodossa russa non è esistita una Commissione permanente per la canonizzazione dei santi. La formazione dell’attuale Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi ha un suo contesto. Nel maggio 1981, il Gruppo Storico e Canonico ha iniziato le sue attività nell'ambito della Commissione Anniversario per la preparazione e lo svolgimento della celebrazione del 1000° anniversario del Battesimo della Rus'. Attraverso il lavoro di questo gruppo è stata preparata la canonizzazione di nove asceti della Chiesa ortodossa russa, che personificano i principali tipi di santità esistenti nella Chiesa ortodossa: il beato granduca Demetrius Donskoy (1340-1389), il venerabile Andrei Rublev ( 1360 - prima metà del XV secolo), Venerabile Massimo il Greco. (1470-1563), San Macario di Mosca (1482-1563), San Paisio di Velichkovsky (1722-1794), Beata Xenia di Pietroburgo (XVIII - inizio XIX secolo), Sant'Ignazio Brianchaninov (1807-1867), San Teofane il Recluso (1815-1894), Sant'Ambrogio di Optina (1812-1891). La solenne canonizzazione di questi devoti, effettuata dal Consiglio locale nel giugno 1988, ha aperto una nuova pagina nella storia della canonizzazione dei santi della Chiesa ortodossa russa dei tempi moderni.

Nel Concilio Locale del 1988 si stabilì: «Si ritiene necessario proseguire nel periodo postconciliare il lavoro di studio di ulteriori canonizzazioni per la glorificazione di altri asceti di fede e di pietà venerati dal popolo, che il Santo Sinodo farà avere la cura di."

In adempimento a questa Determinazione, il Santo Sinodo, nella riunione dell'11 aprile 1989, costituì la Commissione sinodale per la canonizzazione dei Santi e diede al Presidente della Commissione l'autorità “di invitare la cooperazione nello studio delle questioni relative alla canonizzazione di Reverendissimo arcipastori, teologi delle scuole teologiche, pastori e laici della Chiesa ortodossa russa”. La Commissione sinodale, di piccola composizione (ora conta 9 membri insieme a me), in collaborazione con l'episcopato, il clero e i laici, svolge una sorta di ruolo di coordinamento nel processo di studio e preparazione della glorificazione degli asceti della fede.

La Commissione presenta le sue conclusioni o a Sua Santità il Patriarca, oppure al Santo Patriarca e al Santo Sinodo, al Consiglio episcopale o al Consiglio locale. Secondo lo Statuto della Chiesa Ortodossa Russa, la glorificazione di un asceta per la venerazione come santo venerato localmente viene effettuata con la benedizione di Sua Santità il Patriarca, per la venerazione come santo della chiesa generale - per decisione dei Vescovi o dei Vescovi locali. Consiglio.

Secondo la Determinazione del Santo Sinodo del 7 luglio 1989: "...l'iniziativa per sollevare questioni sulla canonizzazione deve provenire dal Santo Sinodo o dai Vescovi reggenti". I laici, che venerano l'asceta della pietà, si rivolgono al Reverendo Giusto al potere su tutte le questioni della sua glorificazione. Il vescovo sul posto raccoglie il materiale storico necessario e le prove della santità dell’asceta, conduce ricerche sulla questione e le sue conclusioni e presenta i risultati del lavoro a Sua Santità il Patriarca o direttamente alla Commissione. La stessa Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi non prende l'iniziativa di glorificare questo o quell'asceta.

La definizione del Consiglio dei Vescovi del 1992 prescriveva: “Formare in tutte le diocesi della Chiesa ortodossa russa commissioni per la canonizzazione dei santi per raccogliere e studiare materiali per la canonizzazione degli asceti della fede e della pietà, in particolare dei martiri e dei confessori del XX secolo, all’interno di ciascuna diocesi”.

Attività della Commissione nel periodo dal 1989 al Consiglio dei Vescovi del 2000

Sulla base dei materiali preparati dalla Commissione, nei Consigli dei Vescovi ha avuto luogo la glorificazione dei seguenti santi:

nel 1989 - gli Alti Gerarchi di Mosca Giobbe (+1607) e Tikhon (+1925). Il patriarca Tikhon fu il primo del numero di martiri e confessori russi glorificati per nome;

nel 1990, il Consiglio Locale ha glorificato il santo e giusto padre Giovanni di Kronstadt (1829-1908);

nel 1992 - i santi martiri Vladimir (+1918), metropolita di Kiev, Benjamin (+1922), metropolita di Pietrogrado, e con lui il venerabile martire assassinato Archimandrita Sergio e i martiri Yuri e Giovanni, la venerabile martire granduchessa Elisabetta (+1918 ) e monaca Varvara, furono glorificati così come i monaci Cirillo e Maria (+ c. 1337), genitori del monaco Sergio;

nel 1994 - San Filaret di Mosca (Drozdov; 1782-1867) e i santi martiri Giovanni Kochurov (1871-1917) e Alexander Khotovitsky (1872-1937);

nel 1997 - santi martiri metropolita Pietro di Krutitsky (Polyansky; 1862-1937), metropolita Serafino (Chichagov; 1856-1937) e arcivescovo di Tver Thaddeus (Uspensky; 1872-1937).

Inoltre, con la benedizione di Sua Santità il Patriarca, in molte diocesi della Chiesa ortodossa russa sono state celebrate glorificazioni degli asceti di fede e pietà venerati localmente.

Il Consiglio dei Vescovi nel 1992 ha stabilito la celebrazione del Concilio dei Nuovi Martiri e Confessori della Russia del XX secolo al 25 gennaio (Art. Vecchia) se questa data coincide con una domenica o con la domenica successiva. Nel prendere questa decisione, il Consiglio si ispirò alla Risoluzione del Consiglio locale panrusso del 1917-1918. Il 25 gennaio è stato scelto come giorno dell'assassinio del metropolita Vladimir (Epifania) di Kiev da parte dei persecutori della Chiesa di Kiev nel 1918, che divenne la prima vittima della sanguinosa persecuzione per la fede nel XX secolo tra gli arcipastori.

Durante questo periodo, la Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi ha sviluppato “criteri storici e canonici sulla questione della canonizzazione dei nuovi martiri della Chiesa russa in connessione con le divisioni ecclesiastiche del XX secolo”. Questi criteri sono stati approvati dalla Gerarchia (Definizione del Santo Sinodo del 26 dicembre 1995: “Approvare i criteri storici e canonici sulla questione della canonizzazione dei nuovi martiri della Chiesa russa in relazione alle divisioni ecclesiastiche del XX secolo preparati dalla Commissione e raccomandano che essi siano guidati in questa fase nel lavoro delle Commissioni sinodale e diocesana per la canonizzazione dei santi." Il testo integrale di questo documento è stato pubblicato nel "Giornale del Patriarcato di Mosca" 2, 1996 e in il libro "Canonizzazione dei santi nel XX secolo" M., 1999. pp. 170-184) e servito come base scientifica per la preparazione diretta alla canonizzazione del Consiglio dei nuovi martiri e confessori della Russia del XX secolo, portato al Consiglio dei Vescovi del 2000.

sulla canonizzazione di un asceta della fede

Il Vescovo regnante, oltre alla sua petizione per la glorificazione dell'asceta tra i santi, invia materiali che testimoniano la santità della persona. Viene presentata loro una biografia dettagliata dell'asceta, che mostra l'impresa di fede nella sua interezza. Vengono inviati i documenti sulla base dei quali è stata compilata la biografia: tutte le copie d'archivio, prove mediche di guarigioni, testimonianze di arcipastori, pastori e laici sulla vita pia e il gentile aiuto dell'asceta rivelato durante la sua vita e (o) dopo la morte . La questione della venerazione dell'asceta da parte del popolo richiede un'attenzione speciale.

Durante i lavori della Commissione è accaduto che siano stati presentati materiali per la glorificazione dell'asceta, sebbene non vi fossero motivi sufficienti per ciò. Il motivo per cui ci si è rivolti alla Commissione era una data memorabile nella vita della diocesi, della chiesa o del monastero.

A questo proposito, vorrei ricordare la decisione del Santo Sinodo del 26 dicembre 2002 sullo snellimento delle pratiche relative alla canonizzazione dei santi nelle diocesi della Chiesa ortodossa russa:

“Ricordare alle Eminenze Regnanti che nella preparazione dei materiali per la canonizzazione dei santi si tenga presente quanto segue:

1. I materiali per la canonizzazione di un asceta devono essere attentamente preparati e valutati dalla Commissione diocesana per la canonizzazione dei santi, come deciso dal Consiglio dei Vescovi nel 1992.

2. La pubblicazione di materiali non verificati relativi alla vita è inaccettabile. gesta e sofferenze del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa. Tali prove dovrebbero essere verificate localmente con la benedizione del Vescovo regnante. Il Vescovo regnante può impartire la benedizione per la pubblicazione di tali materiali solo dopo averne personalmente familiarizzato il contenuto.

3. È inaccettabile la pratica della raccolta di firme nelle diocesi per la canonizzazione di alcune persone, pratica che talvolta viene utilizzata da varie forze per scopi non ecclesiali.

4. Non dovrebbe esserci fretta nella canonizzazione dei venerati sacerdoti e laici recentemente deceduti. È necessario fare uno studio documentario preliminare, approfondito ed esauriente della loro vita e del loro ministero.

5. Le reliquie degli asceti canonizzati si ottengono con la benedizione di Sua Santità il Patriarca. Il Vescovo regnante deve riferire a Sua Santità il Patriarca sui risultati dell'acquisizione delle sante reliquie.

6. Le reliquie degli asceti non canonizzati non dovrebbero essere esposte alla venerazione nelle chiese”.

Come vengono raccolte le informazioni sui martiri e sui confessori russi

Una caratteristica distintiva dello studio dell'era della persecuzione dei cristiani nel XX secolo è la presenza estremamente ridotta di fonti scritte. La maggior parte di essi sono atti di martirio: si tratta di materiali provenienti da casi di indagini penali in cui gerarchi, clero, monaci e laici sono stati ingiustamente condannati. C'è un'opinione secondo cui, poiché i materiali dei casi investigativi sono stati compilati da atei, non dovrebbero essere studiati, poiché tutto ciò che contiene è falsificazione. Tuttavia, va notato che gli atti di martirio nei tempi antichi venivano redatti anche da pagani e con lo stesso scopo: dimostrare la correttezza giuridica della misura applicata a una persona. I materiali dei casi investigativi sono preziosi non solo perché contengono molte informazioni biografiche, sono preziosi proprio perché, sigillati con la firma della vittima, diventano prova della sua posizione durante il tormento. Inoltre, nei casi investigativi una persona potrebbe anche fungere da testimone, pur assumendo posizioni diverse in relazione non tanto al diritto, ma alla morale ecclesiastica. I diversi destini degli apostoli di Cristo dovrebbero proteggerci da un approccio frivolo allo studio della storia della persecuzione, poiché tra loro c'era un traditore. Tutta la storia della Chiesa ci insegna che, accanto al grano seminato da Cristo, oltre alle grandi opere di fede e di pietà, cresce anche la zizzania. Come durante le prime persecuzioni, anche adesso non sono caduti solo coloro che sono caduti, ma anche coloro che hanno rinunciato alla fede, che hanno bestemmiato Cristo, la Chiesa e il ministero.

I verbali degli interrogatori sono distorti? Va tenuto presente che una parte considerevole dei verbali degli interrogatori sono stati scritti dagli stessi arrestati o da loro stessi appunti manoscritti che sembravano loro necessari per una maggiore espressività della loro posizione. Naturalmente, il protocollo riflette lo stile e il linguaggio che l'investigatore utilizza durante l'interrogatorio, lo scopo di scrivere un protocollo non è quello di registrare parola per parola tutto ciò che è stato detto dall'investigatore e dalla persona arrestata, ma formalizzare la testimonianza della persona “sotto forma di documento”; il protocollo”, riflettendo quel risultato unico. a cui sono giunte le indagini al momento dell'interrogatorio. Pertanto, il protocollo di un interrogatorio di molte ore potrebbe stare in una pagina, oppure non potrebbe essere firmato dalla persona se non lo desidera, per il quale l'investigatore redige un rapporto speciale.

Oltre agli archivi degli organi repressivi, i ricercatori di storia ecclesiastica recente sono di grande interesse per i materiali provenienti da vari fondi: istituzioni educative religiose, documenti del clero, materiali provenienti da commissioni sui culti (la cui giurisdizione comprendeva la registrazione, l'apertura e la chiusura delle chiese) e molti altri. Sfortunatamente, i registri di servizio del clero che prestò servizio negli anni '20, '30 e '40 non sono praticamente conservati. Gli archivi di quasi tutti gli uffici diocesani furono distrutti o confiscati durante l'arresto del vescovo e scomparvero senza lasciare traccia.

A causa dell'assenza a quel tempo della stampa periodica ecclesiastica e della cessazione dell'attività editoriale religiosa, qualsiasi eredità scritta dei martiri poteva pervenire a noi solo sotto forma di manoscritti, lettere e annotazioni di diario. Ma anche questi si riscontrano in pochissime persone e dovrebbero essere studiati attentamente.

Di particolare importanza è la tradizione orale sui martiri, sulle loro imprese e sul loro carattere morale. Ma quando si parla di tradizione, l'aspetto della sua autenticità diventa molto importante: se i testimoni trasmettono correttamente i fatti, in che misura i testimoni stessi rientrano nei confini della Chiesa e se sono parziali nelle loro valutazioni.

Ormai sono rimasti pochissimi testimoni da trovare. Questi sono, prima di tutto, parenti di coloro che hanno sofferto per la loro fede, così come veterani che ricordano il clero e il clero. Nei lavori della Commissione assume estrema importanza l'aspetto della coincidenza tra tradizione orale e fonti scritte.

Il lavoro di raccolta di informazioni su coloro che hanno sofferto durante l'era della persecuzione è pluriennale, il cui compito è quello di chiarire le circostanze della vita e del servizio di coloro che possono essere annoverati tra i nuovi martiri e confessori della Russia, così come al fine di chiarire la situazione attuale nelle diocesi della Chiesa ortodossa russa nell'era delle persecuzioni con una chiara comprensione degli eventi attuali e dei loro partecipanti. La Commissione diocesana per la canonizzazione dei santi dovrebbe coinvolgere nel suo lavoro quanti più storici e archivisti esperti della Chiesa.

Sulla base di quali materiali viene studiata la domanda?

sulla glorificazione dei nuovi martiri e confessori della Russia

Alla vita di un martire o confessore, il Vescovo regnante deve allegare copie dei casi investigativi d'archivio in cui gli asceti sono stati condannati, vale a dire: un questionario della persona arrestata, tutti i protocolli di interrogatori e confronti (se presenti), un'accusa, un verdetto della troika, atto di esecuzione della sentenza o altro documento che certifichi il tempo, il luogo e le circostanze della morte dell'asceta. Se il martire o il confessore è stato arrestato più volte, è necessario presentare copie dei materiali di cui sopra da tutti i casi di indagine penale.

Ci sono molti altri aspetti nella questione della glorificazione di un martire o di un confessore, che possono riflettersi solo parzialmente nei materiali dei casi investigativi, ma senza risolverli è impossibile prendere una decisione sulla glorificazione. È necessaria un'attenzione particolare per chiarire l'atteggiamento di una persona nei confronti degli scismi avvenuti in quel momento (rinnovazionisti, gregoriani e altri), il comportamento durante le indagini, se la persona era un informatore segreto delle autorità repressive o se è stato chiamato come informatore falsa testimonianza negli altri casi.

Gli archivi del Paese, i cui fondi contengono documenti sulla storia della Chiesa e sulla persecuzione nei suoi confronti, solo di recente e non sono ancora completamente disponibili per lo studio. A questo proposito, ai ricercatori vengono rivelati non solo molti fatti precedentemente sconosciuti, ma anche il loro lato religioso e morale, di cui molti non erano nemmeno a conoscenza. Pertanto, la rigidità della posizione della Chiesa ortodossa russa in materia di glorificazione dei nuovi martiri e confessori della Russia è dettata non dalla burocrazia e dal formalismo, ma dal desiderio di evitare di trarre conclusioni e decisioni errate dovute a informazioni incomplete.

Criteri per la canonizzazione

Nuovi martiri e confessori della Russia

Nel canonizzare i nuovi martiri e confessori della Russia, la Chiesa ortodossa russa si basa sugli esempi di venerazione dei martiri nei primi secoli della storia cristiana.

I martiri sono venerati nella Chiesa per il fatto stesso che hanno sopportato varie difficoltà, sofferenze, tormenti e hanno versato il loro sangue per Cristo. “Nessuno del popolo amava Dio tanto quanto i martiri”, testimonia san Giovanni Crisostomo, e in altro luogo dice, “non c'è niente di più luminoso di un'anima che sia stata degna di sopportare per Cristo qualcosa che ci sembra terribile e insopportabile”. .”

La Chiesa ha venerato il malato come martire solo quando c'era completa convinzione che la persona non è inciampata durante il martirio, ma lo ha compiuto in unità con la Chiesa, arrendendosi completamente nelle mani della Provvidenza salvifica di Dio.

Nel XX secolo la persecuzione dei cristiani, rispetto a quella dei primi secoli, è diventata più lunga nel tempo e più sofisticata nella forma e nei contenuti. Pertanto, ai nostri giorni, è necessario applicare criteri aggiuntivi quando ci si avvicina alla canonizzazione delle vittime in epoca di persecuzione, tenendo conto delle circostanze dell'epoca. La commissione studia con particolare attenzione i materiali relativi al servizio ecclesiastico e al comportamento durante l'indagine sugli asceti proposti per la canonizzazione.

All’inizio dei suoi lavori, la Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi nel 1995 ha elaborato un documento approvato dalla Gerarchia “Criteri storici e canonici sulla questione della canonizzazione dei nuovi martiri della Chiesa russa in connessione con le divisioni ecclesiastiche del XX secolo”, che ha costituito la base per le attività della Commissione sullo studio dell'impresa dei nuovi martiri e confessori.

È sbagliato considerare martiri tutti coloro che morirono allora, non solo i laici, ma anche il clero, solo in base al fatto stesso del loro assassinio. Durante gli anni della persecuzione, anche le persone che erano coinvolte in scismi e divisioni hanno bevuto il calice della sofferenza.

Le divisioni ecclesiastiche degli anni '20 e '40 portarono alcune vittime che si separarono dalla legittima Gerarchia oltre i confini dell'Una, Santa Chiesa Cattolica e Apostolica, eliminando così la possibilità stessa della loro canonizzazione.

Ma c’è una differenza tra gli scismi. Alcuni di essi rasentano l'eresia, cioè sono nati a seguito di profondi errori di natura ecclesiologica, o devono la loro origine alla criminale brama di potere, ostinazione e tutti i tipi di azioni disordinate dei dissidenti della chiesa. Tali scismi non devono essere confusi con le divisioni apparse nell'ambiente ecclesiale come risultato di diverse visioni di modi per rispondere adeguatamente a fenomeni disastrosi per la Chiesa e che sono state superate dalla Chiesa in un periodo di tempo storicamente breve. Si può sperare che nel prossimo futuro, per la grazia di Dio, le rimanenti divisioni saranno finalmente superate.

È impossibile mettere sullo stesso piano lo scisma rinnovazionista, che acquisì il carattere di una scissione aperta nel 1922, da un lato, e la “destra opposizione”, dall’altro.

Non solo nelle opere degli storici, ma anche a livello di autorevoli decreti delle autorità ecclesiastiche, il rinnovazionismo ricevette una valutazione inequivocabile come uno scisma qualificato: quando i rinnovazionisti pentiti si unirono alla Chiesa ortodossa, le ordinazioni ricevute nello scisma non furono riconosciute come valido. Alla fine degli anni '30 anche singoli rinnovazionisti furono vittime della repressione; Ma in quegli anni morirono molti di coloro che non avevano nulla a che fare con la Chiesa ortodossa; morirono gli stessi rappresentanti recenti e persino i leader del governo ateo. Non c’è motivo di vedere la tragica morte dei singoli rinnovazionisti come un sacrificio fatto per Cristo e per la Chiesa. Pertanto, sollevare la questione dell'eventuale canonizzazione di tali persone è infondato.

Non c'è motivo di sollevare la questione della canonizzazione del clero e dei laici, aderenti allo scisma gregoriano, morti vittime della repressione. Quando i Grigorieviti si unirono alla Chiesa attraverso il pentimento, furono accettati in quel rango. che avevano prima di cadere nello scisma. Pertanto, non è ragionevole sollevare la questione della canonizzazione di questi individui.

Ma questa conclusione generale non dovrebbe applicarsi a quegli arcipastori e pastori che, dopo essersi uniti temporaneamente agli scismatici, poi abbandonarono lo scisma, tornarono attraverso il pentimento nel seno della Chiesa e successivamente divennero vittime di repressioni anti-ecclesiastiche.

La risposta negativa alla domanda sulla possibilità di canonizzare gli autosanti-Lypkoviti e gli autocefali ucraini caduti vittime della repressione, così come coloro che appartenevano a gruppi che avevano un legame continuo con gli auto-santi, è assolutamente chiara. La Chiesa ortodossa russa non ha mai riconosciuto la validità delle ordinazioni eseguite nei gruppi autocefalisti Samossaristi e Polikarpov.

Ma nella sua pratica disciplinare, la Chiesa ortodossa ha trattato coloro che aderiscono ai cosiddetti “scismi di destra” in modo diverso rispetto ai rinnovazionisti, ai grigorievisti e agli autocefalisti; furono accettati dopo il pentimento nel loro rango esistente, in quello che potevano ricevere e in separazione dalla legittima Gerarchia.

Nelle azioni degli oppositori “di destra”, spesso chiamati “non ricordanti”, non si possono individuare motivazioni chiaramente dannose, esclusivamente personali e traditrici. Di norma, le loro azioni erano determinate dalla loro comprensione della preoccupazione per il bene della Chiesa. Come è noto, i gruppi “giusti” erano costituiti da quei vescovi e dai loro sostenitori tra il clero e i laici che, non condividendo la linea politico-ecclesiastica del vice metropolita patriarcale Locum Tenens (poi patriarca) Sergio, nominato dal metropolita Pietro, fermarono elevare il nome del Deputato durante i servizi divini e simili interrompendo così la comunicazione canonica con lui.

Nelle azioni degli oppositori si possono riconoscere diversi gradi, gradazioni di rottura con il vicecapo della Chiesa legalmente insediato. La maggior parte di coloro che non ricordavano, rifiutandosi di sollevare il nome del deputato durante i servizi divini, allo stesso tempo si ritirarono come vescovi e non fecero alcun tentativo di formare centri ecclesiastici paralleli, mentre altri non si fermarono a un passo così decisivo come un tentativo di unire attorno a sé tutti coloro che non sono d'accordo con il metropolita Sergio. Tuttavia, qualche scusa per le loro azioni può essere fornita dal fatto che, dopo aver rotto con il vice Locum Tenens, loro, come lo stesso metropolita Sergio, hanno riconosciuto il metropolita Pietro, il Locum Tenens del Trono Patriarcale, come capo della Chiesa.

Ecco perché non ci sono difficoltà canoniche nel glorificare gli oppositori “di destra”, come il metropolita Kirill (Smirnov), il vescovo Victor (Ostrovidov).

Ma la questione della canonizzazione dei martiri e dei confessori del XX secolo non si esaurisce nel chiarire la loro appartenenza alla Chiesa patriarcale. La seconda parte importante dello studio sulla questione della canonizzazione è il chiarimento delle circostanze di vita e di servizio e delle circostanze del martirio o della confessione: quale è stato il comportamento della persona nella vita quotidiana e durante l'inchiesta, come ha utilizzato il tempo per organizzare la sua salvezza? Ciò vale innanzitutto per il clero, perché egli, secondo la volontà di Cristo, espressa attraverso l'Apostolo, deve essere “un modello per i fedeli nella parola, nella vita, nell'amore, nello spirito, nella fede, nella purezza”(1 Tim. 4:12). Non per niente queste parole sono incise sulla croce pettorale posta sul sacerdote appena ordinato, a ricordare la sorte scelta di servire Dio e gli altri.

Il martirio è la continuazione del ministero apostolico nel mondo. Ecco perché essere successore degli apostoli significava essere successore non solo della loro potenza e della loro grazia, ma anche del martirio: testimone di Cristo, che nessun pericolo per la vita o timore per essa può fermare. Rivolgendosi al suo amato discepolo, l'apostolo Paolo esorta Timoteo: «Chi desidera l'episcopato desidera una buona azione. Ma il vescovo deve essere irreprensibile... sobrio, casto, dignitoso, onesto, ospitale, maestro, non ubriacone, non assassino, non litigioso, non egoista, ma tranquillo, pacifico, non amante del denaro...”(1 Tim. 3,1-3). Pertanto, quando si scoprono circostanze che turbano la coscienza cristiana. La commissione respinge la candidatura proposta per la canonizzazione.

La vita e le gesta dei martiri dei primi secoli sono passate davanti agli occhi della comunità cristiana. Durante le persecuzioni del XX secolo, le autorità fecero tutto il possibile affinché la vita degli asceti avesse la minima influenza possibile sulla gente e resero praticamente nascoste le circostanze dell'indagine, della prigionia e del martirio.

La conoscenza dei fascicoli investigativi d'archivio ha dimostrato che una persona, anche prima della sua sofferenza o durante essa, potrebbe commettere terribili fallimenti morali che, a causa della segretezza delle indagini, potevano essere nascosti agli altri. Questi includono: rinuncia alla fede o al rango, consenso a informare, falsa testimonianza contro se stessi o un vicino (quando una persona veniva chiamata come testimone o accusata e firmava varie testimonianze gradite all'investigatore, incriminando se stessa o un altro in vari crimini fittizi). La codardia alla base di tali azioni non ha risparmiato le vittime della persecuzione dalle ritorsioni. Ecco perché per la canonizzazione è importante non solo la questione della riabilitazione di una persona da parte dello Stato (che la persona condannata non sia legalmente colpevole), perché tutti coloro che a quel tempo soffrirono per accuse politiche, sia credenti che non credenti, sono stati riabilitati, perché condannati ingiustamente. E di particolare importanza sono quelle circostanze attraverso le quali si è manifestata la fede in Cristo, che supera ogni tentazione.

In queste circostanze gli individui sottoposti ad arresti, interrogatori e varie misure repressive non si sono comportati allo stesso modo. L'atteggiamento delle autorità repressive nei confronti dei ministri della Chiesa e dei credenti è stato chiaramente negativo e ostile. L'uomo è stato accusato di crimini mostruosi e lo scopo dell'accusa era uno: ottenere con qualsiasi mezzo una confessione di colpevolezza in attività antistatali o controrivoluzionarie. La maggior parte del clero e dei laici ha negato il proprio coinvolgimento in tali attività e non ha riconosciuto colpevoli di nulla né se stessi, né i propri cari, né i conoscenti né gli estranei. Il loro comportamento durante le indagini, che a volte è stato portato avanti con l'uso della tortura, è stato privo di qualsiasi calunnia o falsa testimonianza contro loro stessi e i loro vicini.

La Chiesa non trova motivi per canonizzare persone che, durante le indagini, hanno incriminato se stesse o altri, provocando l'arresto, la sofferenza o la morte di persone innocenti, nonostante abbiano sofferto anch'esse. La codardia dimostrata in tali circostanze non può servire da esempio, perché la canonizzazione è la prova della santità e del coraggio dell'asceta, che la Chiesa di Cristo chiama i suoi figli a imitare.

Poiché la canonizzazione di un asceta è la prova della Chiesa che la persona glorificata è piaciuta a Dio, la sua vita e le sue azioni sono offerte ai figli fedeli della Chiesa per l'edificazione e l'imitazione. “La morte dei martiri è l’incoraggiamento dei fedeli, l’audacia della Chiesa, l’instaurazione del cristianesimo, la distruzione della morte, la prova della risurrezione, lo scherno dei demoni, la condanna del diavolo, l’insegnamento della saggezza, instillazione del disprezzo per i beni presenti e cammino verso quelli futuri, consolazione nelle sciagure che ci capitano, stimolo alla pazienza, guida al coraggio, radice e fonte e madre di tutti i beni"(San Giovanni Crisostomo).

Sulla canonizzazione della famiglia reale

Dirò qualche parola sulla canonizzazione della Famiglia Reale. Secondo la definizione del Consiglio dei Vescovi del 1992, la Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi è stata incaricata “di studiare le gesta dei nuovi martiri russi e di avviare la ricerca sui materiali relativi al martirio della famiglia reale”. Questa canonizzazione aveva i suoi sostenitori e oppositori.

Gli argomenti degli oppositori alla canonizzazione della Famiglia Reale, molto diversi per contenuto religioso e morale e livello di competenza scientifica, si sono ridotti a tesi specifiche che sono state analizzate nei riferimenti storici compilati dalla Commissione.

Uno degli argomenti principali degli oppositori alla canonizzazione della famiglia reale era l’affermazione che la morte dell’imperatore Nicola II e dei membri della sua famiglia non può essere riconosciuta come una morte da martire per Cristo. La commissione, sulla base di un'attenta considerazione delle circostanze della morte della Famiglia Reale, trovò le basi per la sua canonizzazione come santi portatori di passione. Nella letteratura liturgica e agiografica della Chiesa ortodossa russa, la parola “portatore di passione” è usata in relazione a quei santi russi che, imitando Cristo, sopportarono pazientemente la sofferenza fisica, morale e la morte per mano degli oppositori politici.

Nella storia della Chiesa russa, tali portatori di passione erano i santi nobili principi Boris e Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mikhail Tverskoy (+1319), Tsarevich Dimitri (+ 1591). Tutti loro, con la loro impresa di portatori di passione, hanno mostrato un alto esempio di moralità e pazienza cristiana.

Gli oppositori di questa canonizzazione cercarono di trovare ostacoli alla glorificazione di Nicola II nei fatti legati alla sua politica statale ed ecclesiastica.

Nella vita dell'imperatore Nicola II ci furono due periodi di diversa durata e significato spirituale: il tempo del suo regno e il tempo della sua prigionia. La commissione ha studiato attentamente gli ultimi giorni della Famiglia Reale, legati alla sofferenza e al martirio dei suoi membri.

Quasi completamente isolati dal mondo esterno, circondati da guardie scortesi e crudeli, i prigionieri reali mostrarono una straordinaria nobiltà e chiarezza di spirito. La loro vera grandezza non derivava dalla loro dignità reale, ma dalla straordinaria altezza morale che mostrarono durante i 16 mesi di permanenza in prigione.

Il tema della canonizzazione dell'imperatore Nicola II e dei membri della famiglia reale è stato ampiamente discusso negli anni '90 in numerose pubblicazioni nella stampa ecclesiastica e secolare. La stragrande maggioranza dei libri e degli articoli di autori religiosi sosteneva l'idea di glorificare i martiri reali. Numerose pubblicazioni contenevano critiche convincenti agli argomenti degli oppositori della canonizzazione.

Molti appelli sono stati rivolti a Sua Santità il Patriarca Alessio II, al Santo Sinodo e alla Commissione sinodale per la Canonizzazione dei Santi, approvando le conclusioni della Commissione per la Canonizzazione dei Santi riguardo alla glorificazione dei Reali Martiri.

La venerazione della famiglia reale, iniziata da Sua Santità il Patriarca Tikhon nella preghiera funebre e nella parola durante la cerimonia commemorativa nella cattedrale di Kazan a Mosca per l'imperatore assassinato tre giorni dopo l'omicidio di Ekaterinburg, è continuata, nonostante l'ideologia prevalente, per diversi decenni del periodo sovietico della nostra storia.

La Commissione, nel suo approccio a questo tema, ha cercato di garantire che la glorificazione dei Reali Martiri fosse esente da qualsiasi contingenza politica o di altro tipo. A questo proposito, sembra necessario sottolineare che la canonizzazione del Monarca non è in alcun modo collegata all'ideologia monarchica e, inoltre, non significa la “canonizzazione” della forma di governo monarchica. L’attività del capo dello Stato non può essere estranea al contesto politico, ma questo non significa che la Chiesa, nel canonizzare uno zar o un principe, come avveniva in passato, si lasci guidare da considerazioni politiche o ideologiche. Come gli atti di canonizzazione dei monarchi avvenuti nel passato non furono di natura politica, per quanto i prevenuti nemici della Chiesa interpretassero questi eventi nelle loro tendenziose valutazioni, così la glorificazione dei Reali Martiri avvenuta non ebbe carattere politico. hanno un carattere politico, per glorificare il santo. La Chiesa non persegue obiettivi politici, che in realtà non ha nella natura delle cose, ma testimonia davanti al popolo di Dio che già onora l'uomo giusto che l'asceta da lei canonizzato è veramente piaciuto a Dio e sta davanti al Trono di Dio per noi , indipendentemente dalla posizione che occupava nella sua vita terrena: se era uno di questi piccoli, come il santo giusto Giovanni di Russia, o uno dei potenti di questo mondo, come il santo imperatore Giustiniano.

Nella sofferenza sopportata dalla Famiglia Reale in cattività con mitezza, pazienza e umiltà, nel loro martirio, si è rivelata la luce vincitrice del male della fede di Cristo, così come ha brillato nella vita e nella morte di milioni di cristiani ortodossi che hanno subito persecuzioni per Cristo nel XX secolo.

Consiglio Giubilare dei Vescovi 2000.

Glorificazione del Consiglio dei Nuovi Martiri

e confessori russi del XX secolo

e molti altri asceti di fede e di pietà

Il Consiglio Giubilare dei Vescovi, svoltosi a Mosca dal 13 al 16 agosto 2000, ha ascoltato la mia relazione sui risultati delle attività della Commissione. I partecipanti al Concilio hanno deciso di glorificare per la venerazione di tutta la chiesa tra le file dei santi del Concilio i nuovi martiri e confessori della Russia del XX secolo, conosciuti per nome e finora non rivelati al mondo, ma conosciuti da Dio . Il Consiglio ha considerato i materiali su 860 asceti che hanno sofferto per la fede di Cristo. Testimonianze su questi santi provengono da 30 diocesi e 5 monasteri stauropegiali.

Dopo aver considerato la questione della canonizzazione della famiglia reale, i membri del Consiglio hanno deciso di glorificare l'imperatore Nicola II, l'imperatrice Alessandra e i loro figli: Alessio, Olga, Tatiana, Maria e Anastasia come portatori di passione nel Consiglio dei nuovi martiri e confessori della Russia.

Il Consiglio dei Nuovi Martiri e Confessori della Russia per la venerazione in tutta la chiesa include anche i nomi di 230 nuovi martiri precedentemente glorificati tra le fila dei santi venerati a livello locale.

Insieme alla glorificazione per nome degli asceti, la cui impresa è già stata studiata, il Consiglio dei Vescovi ha glorificato tutti i nuovi martiri e confessori del XX secolo che hanno sofferto per Cristo in Russia, finora sconosciuti alle persone, ma conosciuti da Dio.

Tale glorificazione dell'intera schiera dei nuovi martiri e confessori russi del XX secolo, nominati e senza nome, che hanno sofferto per Cristo per Cristo, non ha escluso dalla venerazione della chiesa tutti i santi di questo periodo davanti a Dio.

Il Concilio ha preso una decisione sulla glorificazione ecclesiastica generale degli asceti della fede e della pietà di altri tempi, la cui impresa di fede era diversa da quella dei nuovi martiri e confessori. Tra questi: il metropolita Macario (Nevsky; 1835-1926), l'arciprete Alexy Mechev (1859-1923); " раженской вааам bocchiere в; 1784-1819), l'archimandrita Macario (Glukharev; 1792-1847), il sacerdote Alessio (Gneushev; 1762-1848), abate del monastero di Kiziltash Partenio (1816-1867).

Il Consiglio dei vescovi ha deciso di glorificare come santi pan-chiesi il venerabile ieroschemamonaco Giobbe, nello schema di Gesù, gli anziani Anzersky e Optina: ieroschemamonaco Leone (Nagolkin; 1768-1841), ieroschemamonaco Macario (Ivanov; 1788-1860), schema -archimandrita Mosè (Putilov: 1782-1860). Isacco I (Antimonova; 1810-1894), ieroschemamonaco Giuseppe (Litovkina; 1837-1911), lo schema-archimandrita Barsanufio (Plikhankova; 1845-1913), ieroschemamonaco Anatolio II (Potapov; 1855-1922), ieroschemamonaco Nektary (Tikhonova; 1853- 1928); come venerabile confessore Hieromonk Nikon (Belyaev; 1888-1931); come il venerabile martire Archimandrita Isacco II (Bobrikova; 1865-1938).

Per la celebrazione della glorificazione, i pittori di icone delle scuole teologiche di Mosca hanno dipinto l’icona della “Sunzione dei Santi, glorificata nell’anno duemila dalla Natività di Cristo”. e i pittori di icone dell’Istituto Teologico di San Tikhon hanno dipinto l’icona della “Cattedrale dei Nuovi Martiri e Confessori della Russia del XX secolo” (con francobolli). Per il Consiglio, la Commissione ha preparato un libro: una descrizione di questa icona, del pezzo centrale e dei suoi 15 segni distintivi.

Pertanto, il risultato delle attività del Concilio è stata la decisione di canonizzare 1.097 nuovi martiri e confessori della Russia del XX secolo e 57 asceti di fede e pietà. In totale, nel Concilio del 2000 furono glorificati 1.154 asceti.

La cerimonia di canonizzazione ha avuto luogo nella Cattedrale di Cristo Salvatore il 20 agosto 2000. L'esecuzione è stata effettuata da Sua Santità il Patriarca Alessio II durante il servizio congiunto della Divina Liturgia con i Primati delle Chiese locali ortodosse fraterne e l'Episcopato della Chiesa Ortodossa Russa – membri del Consiglio dei Vescovi.

Il Consiglio dei Vescovi nel 2000 ha stabilito:

"14. Nel periodo postconciliare, l'inclusione nominativa dei nuovi martiri e confessori della Russia nel Concilio già glorificato viene effettuata con la benedizione di Sua Santità il Patriarca e del Santo Sinodo, sulla base degli studi preliminari condotti dal Consiglio sinodale Commissione per la Canonizzazione dei Santi.

15. L'Eminenza regnante, in contatto con la Commissione sinodale per la Canonizzazione dei Santi, continui a raccogliere e studiare le tradizioni e gli atti di martirio dei testimoni della fede del XX secolo per il successivo inserimento dei loro nomi nel Consiglio di Nuovi martiri e confessori della Russia”.

È bene notare che, una volta individuati i nomi dei nuovi martiri e dei confessori, il rito della canonizzazione non viene ripetuto.