बुतपरस्त संस्कार और अनुष्ठान. अंत्येष्टि और शादियों में प्राचीन स्लावों के अनुष्ठान

यह एक बड़ी ग़लतफ़हमी है कि लोगों की याददाश्त को कोरी स्लेट में मिटाया जा सकता है। बुतपरस्ती की छवि, जो कई शताब्दियों पहले गायब हो गई थी, टुकड़े-टुकड़े करके बहाल की गई थी। आश्चर्यजनक रूप से, पिछली मान्यताओं के साथ जमकर संघर्ष करते हुए, ईसाई धर्म ने बुतपरस्त पुरातनता के कई तत्वों को अपनाया। लुप्त हो चुके मंदिरों के स्थान पर अक्सर मंदिर बनाए जाते थे, जिनकी पहचान लोगों के मन में प्राचीन काल से परिचित देवताओं से होती थी। बुतपरस्तों द्वारा पूजनीय संतों, पहाड़ों, जंगलों, नदियों और झीलों को ईसाई संतों के नाम पर रखा गया, जिससे ये छवियां लोगों के करीब आईं

स्लाविक में धार्मिक विश्वासकई देवताओं की पूजा करने वाले कई लोगों की एक पदानुक्रमित विशेषता थी। प्राचीन स्लावों के पास भी देवताओं का एक अनोखा पंथ था।
स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था। 12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में एक ऐसे देवता के रूप में लिखते हैं जिसकी सभी लोग पूजा करते थे। रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, और एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। में स्लाव भाषाएँमूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटनिंग, जिसे "रोडिया" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।

सभी स्लाव देवता जो प्राचीन काल का हिस्सा थे बुतपरस्तपैंथियन, सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित।
स्लावों का सर्वोच्च देवता रॉड था।
सौर देवतावे चार थे: खोर्स, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग।

Dazhdbog

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रीबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के बदलते चरणों का जश्न मनाते रहे हैं। इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दी) के अपने देवता (हॉर्स, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग) थे, जो पूरे मौसम में विशेष रूप से पूजनीय थे।
शीत और वसंत संक्रांतियों (22 दिसंबर से 21 मार्च) के बीच घोड़े देवता की पूजा की जाती थी; यारिल - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbog - गर्मियों और के बीच की अवधि में शरद संक्रांति(22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और शीतकालीन संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
शेयर, भाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया, जो सभी स्लावों के लिए सामान्य है। उदाहरण के लिए, "अमीर" (भगवान का हिस्सा होना) और "गरीब" (विपरीत अर्थ) को लें। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग, आदि। स्लाव उदाहरण और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

चेरनोबोग

सभी पौराणिक प्राणियों के लिए जिम्मेदार. मानव जीवन के इस या उस स्पेक्ट्रम को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम। इस प्रकार, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे व्यापक किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रिबोग, स्वर्ग), पृथ्वी, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबॉग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जो रॉड, चूर यू जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता का प्रतीक थे। पूर्वी स्लावऔर इसी तरह। अधिकांश महिला देवता, देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-सदृश, भी इसी स्तर की रही होंगी। उच्चे स्तर का.

सबसे निचले स्तर पर ऐसे प्राणी थे जो उच्चतम और मध्यम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-सदृश थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिकी (बैनिक) आदि शामिल थे।

बैनिक या बैनिक

किकिमोरा

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जैसा कि उन्होंने सोचा था, उन्हें न केवल जो उन्होंने मांगा था उसे प्राप्त करने की अनुमति दी, बल्कि उन आत्माओं को अपमानित करने की भी अनुमति नहीं दी जिन्हें वे संबोधित कर रहे थे, और यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को बचाने की भी अनुमति दी।
पहले लोगों में से एक जिनके लिए स्लाव ने शुरू में बलिदान देना शुरू किया था, वे घोल और बेरेगिनी थे। थोड़ी देर बाद, उन्होंने रॉड और प्रसव पीड़ित महिलाओं - लाडा और लैला को "भोजन परोसना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।
मान्यताओं में स्वयं एक प्रणाली थी जो उन रहने की स्थितियों से निर्धारित होती थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

बुतपरस्त कुलदेवता

ऐसे युग में जब स्लाव जनजातियों का मुख्य व्यवसाय शिकार करना था, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। इसलिए, जानवरों को शक्तिशाली देवता माना जाता था जिनकी पूजा की जानी चाहिए।
परिणामस्वरूप, प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, दूसरे शब्दों में, उसका अपना पवित्र जानवर, जिसकी जनजाति पूजा करती थी।
उदाहरण के लिए, कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं।

इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने "भयंकर" कहा, और उन्होंने खुद को लुटिच कहा। शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते थे, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक था। इस तरह उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और बुद्धि मांगी। इन जनजातियों के लिए, भेड़िये को एक शक्तिशाली रक्षक और बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले बुतपरस्त पुजारी भी जानवरों की खाल पहनते थे।
हालाँकि, ईसाई धर्म अपनाने के बाद, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति रवैया बदल गया, और इसलिए "वुल्फ-लाक" (अर्थात, डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) शब्द को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, बाद में "वुल्फ-लाक" बन गया। "घोल" में।

चूँकि बुतपरस्त जंगल का मालिक सबसे बड़ा था मजबूत जानवर"भालू", उसे सभी बुराईयों से बचाने वाला और उर्वरता का देवता माना जाता था, और इसलिए प्राचीन स्लावों ने वसंत की शुरुआत को भालू के वसंत जागरण के साथ जोड़ा था। इसी कारण से, लगभग 20वीं सदी तक। कई किसान अपने घरों में ही रहे भालू का पंजाएक ताबीज-ताबीज के रूप में जो अपने मालिक को बीमारी, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाए।
स्लावों का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने जानवर के नाम की कसम खाई थी, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया था।

जंगल के मालिक और एक शक्तिशाली देवता के रूप में भालू का यही पौराणिक विचार रूसी परियों की कहानियों में भी परिलक्षित होता है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँच पाता था। भालू जानवर का उपनाम है, जिसका अर्थ है "अंडरखाया हुआ"; शब्द "डेन" में एक अधिक प्राचीन जड़ भी संरक्षित है - "बेर", यानी। "भूरा" (मांद - बेर की मांद)। काफी लंबे समय तक भालू को एक पवित्र जानवर के रूप में सम्मानित किया गया था, और बहुत बाद में भी, शिकारियों ने "भालू" शब्द का उच्चारण करने की हिम्मत नहीं की और इसे या तो मिखाइल पोटापिच, या टॉप्टीगिन, या बस मिश्का कहा।

शिकार युग में शाकाहारी जानवरों में हिरण (मूस) सबसे अधिक पूजनीय था। यह उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाले के रूप में दर्शाया गया था; उसके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे।

इसलिए, हिरण के सींगों को पूरी रात की बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था। उनके सींगों के नाम पर - हल - हिरण और एल्क को अक्सर एल्क कहा जाता था। रूसी महिलाएं जो कपड़े से बने सींगों वाली हेडड्रेस - किचका - पहनती थीं, उनकी तुलना देवी से की जाती थी। आकाशीय मूस के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों उर्सा मेजर और उर्सा माइनर के लोकप्रिय नाम हैं - एल्क और एल्क बछड़ा।
स्वर्गीय देवी - रेनडियर - ने नवजात हिरन के बच्चों को पृथ्वी पर भेजा, जो बादलों से बारिश की तरह गिरे।

घरेलू पशुओं में, रॉडनोवर्स घोड़े का सबसे अधिक सम्मान करते थे। यह इस तथ्य के कारण था कि एक समय में यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए सुनहरे घोड़े की आड़ में सूर्य की कल्पना की थी।

कुछ समय बाद, सूर्य देवता के रथ पर सवार होकर आकाश में घूमने के बारे में एक मिथक सामने आया। सूर्य-घोड़े की छवि रूसी झोपड़ी की सजावट में संरक्षित की गई थी, जिसे एक या दो घोड़ों के सिर की छवि के साथ एक रिज के साथ ताज पहनाया गया था। घोड़े के सिर या केवल घोड़े की नाल की छवि वाला ताबीज, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था। धीरे-धीरे, मनुष्य जानवरों की दुनिया के डर से मुक्त हो गया, और इसलिए, धीरे-धीरे, देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताओं ने मनुष्यों को रास्ता देना शुरू कर दिया।

अब जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया है, लेकिन अभी भी एक आदमी जैसा दिखता है। शिकार के संरक्षक के रूप में भूत, हमेशा पहला गेम स्टंप पर पकड़ कर छोड़ देता था। ऐसा माना जाता था कि वह किसी भटके हुए यात्री को जंगल से बाहर निकाल सकता है। उसी समय, यदि वह क्रोधित हो जाता है, तो इसके विपरीत, वह किसी व्यक्ति को जंगल में ले जा सकता है और उसे नष्ट कर सकता है। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, भूत को भी शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के मुख्य देवता जलपरियां और पिचकारी थे, जो जादुई सींगों से खेतों पर ओस डालते थे। उनके बारे में या तो स्वर्ग से उड़ने वाली हंस लड़कियों के रूप में, या कुओं और झरनों की मालकिनों के रूप में, या डूबे हुए मावका के रूप में, या दोपहर के समय अनाज के खेतों में दौड़ने वाली और मकई की बालियों को ताकत देने वाली दोपहर की महिलाओं के रूप में बात की जाती थी।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, छोटी गर्मियों की रातों में जलपरियाँ अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर आती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे किसी आदमी से मिलती हैं, तो वे उसे मौत तक गुदगुदी कर सकती हैं या उसे अपने साथ झील के तल तक खींच सकती हैं।

घरेलू देवता.

स्लाव मान्यताओं के अनुसार, आत्माएं न केवल जंगलों और जल में निवास करती हैं। कई ज्ञात घरेलू देवता हैं - शुभचिंतक और शुभचिंतक, जिनका नेतृत्व एक ब्राउनी करता है जो या तो ओवन में रहता था या उसके लिए स्टोव पर लटकाए गए बस्ट शू में रहता था। वे पुराने स्टोव से कोयले के बर्तन में ब्राउनी को नए घर में ले गए, और दोहराया: "ब्राउनी, ब्राउनी, मेरे साथ आओ!" .

ब्राउनी ने घर का संरक्षण किया: यदि मालिक मेहनती थे, तो उसने अच्छे में अच्छाई जोड़ दी, और आलस्य को दुर्भाग्य से दंडित किया।
ऐसा माना जाता था कि ब्राउनी मवेशियों पर विशेष ध्यान देता था: रात में वह घोड़ों के अयालों और पूंछों में कंघी करता था (और यदि वह क्रोधित होता था, तो, इसके विपरीत, वह जानवरों के बालों को उलझा देता था), वह ले सकता था गायों से दूध छीन लिया, और वह दूध प्रचुर मात्रा में पैदा कर सका। नवजात पालतू जानवरों के जीवन और स्वास्थ्य पर भी उनका अधिकार था। इसलिए उन्होंने ब्राउनी को खुश करने की कोशिश की।

ब्राउनी में विश्वास इस विश्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था कि मृत रिश्तेदार जीवित लोगों की मदद करते हैं। लोगों के मन में इसकी पुष्टि ब्राउनी और स्टोव के बीच संबंध से होती है। प्राचीन समय में, कई लोगों का मानना ​​था कि चिमनी के माध्यम से नवजात शिशु की आत्मा परिवार में आती थी और मृतक की आत्मा उसी तरह चली जाती थी।
ब्राउनीज़ की छवियाँ लकड़ी से बनाई गई थीं, और वे टोपी में एक दाढ़ी वाले आदमी का प्रतिनिधित्व करते थे। ऐसी आकृतियों को चुरा कहा जाता था, और साथ ही वे मृत पूर्वजों का प्रतीक थे। अभिव्यक्ति "मुझे भूल जाओ!" एक अनुरोध का अर्थ था: "पूर्वज, मेरी रक्षा करो!"
रूस में उनका मानना ​​था कि ब्राउनी का चेहरा घर के मालिक के समान था, केवल उसके हाथ फर से ढके हुए थे।

स्नानागार में पूरी तरह से अलग-अलग देवता रहते थे, जिसे बुतपरस्त समय में एक अशुद्ध स्थान माना जाता था। बन्निक एक दुष्ट आत्मा थी जो लोगों को डराती थी। इसलिए, बन्नीक को खुश करने के लिए, धोने के बाद, लोगों ने उसके लिए झाड़ू, साबुन और पानी छोड़ा और बन्नीक को एक काले मुर्गे की बलि दी।

स्नानागार में उन्होंने नव्यम - हिंसक मौत मरने वालों की बुरी आत्माओं - के लिए बलिदान भी छोड़े। नव्यों की कल्पना बिना पंख वाले विशाल पक्षियों के रूप में की गई, जो रात में, तूफानों और बारिश में उड़ते थे। ये पक्षी भूखे बाज़ों की तरह चिल्लाते थे, और उनका रोना मौत की भविष्यवाणी करता था। नवी के प्रकोप से खुद को बचाने के लिए, वे हमेशा लहसुन का सिर, बिना आंख वाली सुई या चांदी का ताबीज अपने साथ रखते थे।

बुतपरस्ती में राक्षस देवता

घोल पिशाच, शानदार जीव, वेयरवुल्स हैं जो बुराई का प्रतीक हैं।

ग़ुलामों के विरुद्ध विभिन्न षडयंत्र रचे गए और ताबीज पहने गए। लोक कला में, अच्छाई और उर्वरता के कई प्राचीन प्रतीकों को संरक्षित किया गया है, उन्हें कपड़े, व्यंजन, घरों पर चित्रित किया गया है। प्राचीन मनुष्यमानो बुरी आत्माओं को दूर भगा रहा हो। ऐसे प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधे और फूलों की छवियां शामिल हैं।

प्राचीन स्लावों के सबसे दुर्जेय देवताओं में से एक सर्प को भूमिगत और पानी के नीचे की दुनिया का शासक माना जाता था। साँप, एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस, लगभग किसी भी देश की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। साँप के बारे में स्लाव के प्राचीन विचार परियों की कहानियों में सन्निहित थे।

अजगर

उत्तरी स्लाव भूमिगत जल के स्वामी के रूप में सर्प की पूजा करते थे और उसे छिपकली कहते थे। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय अभयारण्यों का आकार बिल्कुल गोल था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।
लगभग सब कुछ स्लाव जनजातियाँ, जो छिपकली की पूजा करते थे, उसे सूर्य का अवशोषक मानते थे, जो हर शाम दुनिया की सीमाओं से परे उतरती थी और पूर्व की ओर एक भूमिगत नदी में तैरती थी। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, अपने पश्चिमी मुँह से सूरज को निगलती है और पूर्वी मुँह से उगलती है। मिथक की प्राचीनता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि छिपकली सूर्य से शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश लौटाती है।
पानी के नीचे के देवता को किसी व्यक्ति की बलि देने की प्रथा 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक उत्तर में परिवर्तित रूप में मौजूद थी। पुराने लोगों ने एक भरवां जानवर बनाया और उसे एक लीक नाव में झील में भेजा, जहां वह डूब गई। छिपकली को दी गई एक और बलि एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया और फिर डुबो दिया।
कृषि में परिवर्तन के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, और प्राचीन अनुष्ठानों की क्रूरता को नरम कर दिया गया। कृषि युग के स्लाव देवता लोगों के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

बुतपरस्तों का अंतिम संस्कार

चरवाहा जीवन के समय से लेकर ईसाई धर्म अपनाने तक, दफनाने का सबसे आम तरीका दफन टीला था। मृतकों को दफनाते समय, स्लाव ने हथियार, घोड़े की नाल, मारे गए घोड़े, आदमी के साथ कुत्ते, और महिला के साथ दरांती, बर्तन, अनाज, मारे गए मवेशी और मुर्गे रखे। मृतकों के शरीरों को आग पर रख दिया गया था, यह विश्वास करते हुए कि लौ के साथ उनकी आत्माएं तुरंत स्वर्गीय दुनिया में चली जाएंगी। यदि किसी कुलीन व्यक्ति को दफनाया जाता था, तो उसके साथ उसके कई नौकर भी मारे जाते थे, और केवल साथी विश्वासी - स्लाव, विदेशी नहीं, और उसकी पत्नियों में से एक - वह जो स्वेच्छा से अपने पति के साथ जाने के लिए सहमत हो जाती थी परलोक. मृत्यु की तैयारी करते हुए, उसने अपने सबसे अच्छे कपड़े पहने, दावतें कीं और मौज-मस्ती की, स्वर्गीय दुनिया में अपने भविष्य के सुखी जीवन का आनंद उठाया। अंतिम संस्कार समारोह के दौरान, महिला को गेट पर लाया गया, जिसके पीछे उसके पति का शव जलाऊ लकड़ी पर पड़ा था, और उसने कहा कि उसने अपने मृत रिश्तेदारों को देखा और उन्हें जल्दी से उन्हें उनके पास ले जाने का आदेश दिया।
अंतिम संस्कार एक उत्सव के साथ समाप्त हुआ - एक अंतिम संस्कार दावत और एक अंतिम संस्कार दावत - सैन्य प्रतियोगिताओं। दोनों जीवन के उत्कर्ष का प्रतीक थे और जीवित की तुलना मृतकों से करते थे। अंत्येष्टि में भरपूर भोजन की प्रथा आज तक जीवित है।

स्लावों के विभिन्न समूहों के अंतिम संस्कार अलग-अलग समय पर अलग-अलग थे। ऐसा माना जाता है कि स्लाव के पूर्वज "अंतिम संस्कार कलशों के क्षेत्र" (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की संस्कृति के वाहक थे, यानी, उन्होंने मृतकों को जला दिया था, और राख को मिट्टी के बर्तन में रखा गया था और एक उथले छेद में दफन किया गया था। , कब्र को एक टीले से चिह्नित करना। इसके बाद, दाह-संस्कार की प्रथा प्रचलित हुई, लेकिन दफ़नाने का रूप बदल गया: वोलोतोवकी (लकड़ी की बाड़ के साथ गोल टीले-पहाड़ियाँ) - स्लोवेनिया के बीच, लंबे परिवार के टीले - क्रिविची के बीच, एक नाव में दाह संस्कार और एक टीला टीला - के बीच रूस.

ज़ेल्या मृतकों की दूत, दुःख और दया की देवी, अंतिम संस्कार विलाप, अंतिम संस्कार की चिता तक ले जाने वाली देवी है। करीना की बहन. मैरी और कोशी की बेटी।
अनुरोध: अंतिम संस्कार मायलोडर्स।

करीना - स्लाविक - एक शोक मनाने वाली देवी है, अंतिम संस्कार के साथ जाती है, युद्ध के मैदानों पर मंडराती है, और अपनी बहन झेल्या के साथ मृतक के विश्राम स्थलों पर शोक मनाती है।
"इगोर के अभियान की कहानी" से जाना जाता है: "उसका अनुसरण करते हुए मैं कर्ण और ज़्लाया को रूसी भूमि पर सरपट दौड़ने के लिए बुलाऊंगा" (स्मारक के पहले संस्करण में, पहले की हस्तलिखित प्रति में, - निरंतर लेखन: करनाइजल)। "जेली और सज़ा" (उल्टे क्रम में) के अनुष्ठानों के लिए एक समान पदनाम 17वीं शताब्दी की सूची में विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठानों की सूची में पाया जाता है। पुराने रूसी "एक निश्चित मसीह-प्रेमी के शब्द..."। जाहिरा तौर पर, कर्ण क्रिया कारिति (पुरानी रूसी भाषा में "किसी की बहन को दंडित करने के लिए" "शोक करने" के अर्थ में) से बना है; झेल्या रोने के लिए एक पुराना रूसी शब्द है।

रोडनोवर्स की यूलटाइड छुट्टियाँ

कैरोल्स एक बहुत ही प्राचीन बुतपरस्त छुट्टी है जिसका ईसा मसीह के जन्म से कोई लेना-देना नहीं है। प्राचीन स्लावों के बीच, 25 दिसंबर (जेली का महीना) को, सूरज वसंत की ओर मुड़ना शुरू कर देता था। हमारे पूर्वजों ने कोल्याडा (cf. बेल-व्हील; सर्कल सूर्य का एक सौर चिन्ह है) को एक सुंदर बच्चे के रूप में दर्शाया था जिसे दुष्ट चुड़ैल विंटर ने पकड़ लिया था। किंवदंती के अनुसार, वह उसे एक भेड़िया शावक में बदल देती है ("भेड़िया" के पर्यायवाची शब्दों की तुलना करें - सर्दियों के सबसे कठोर महीने के लिए प्रोटो-स्लाविक नाम के साथ "भयंकर"): फरवरी - भयंकर)। लोगों का मानना ​​​​था कि केवल जब भेड़िये (और कभी-कभी अन्य जानवरों) की त्वचा को उससे हटा दिया जाता था और आग (वसंत की गर्मी) में जला दिया जाता था, तभी कोल्याडा अपनी सुंदरता के सभी वैभव में दिखाई देगा।
कोल्याडा 25 दिसंबर (घुमंतू, क्रिसमस की पूर्व संध्या) से 6 जनवरी (वेल्स दिवस) तक तथाकथित शीतकालीन क्रिसमसटाइड पर मनाया जाता था। यही समय गंभीर ठंढों (सीएफ. मोरो - "मृत्यु"), बर्फ़ीला तूफ़ान (सीएफ. वीआई) और अशुद्ध की सबसे उन्मत्त गुफाओं के साथ मेल खाता था। इस शाम सब कुछ एक ठंढे घूँघट से ढका हुआ है और मृत लग रहा है।

नीचे दिया गया चित्र कैरोलिंग के विकास को दर्शाता है

• 1. अनुष्ठान. यह एक बलि (बकरी) का प्रतिनिधित्व करता था। जिसके बाद मम्मियों ने सूर्य मंत्र का प्रदर्शन किया।
• 2. बुतपरस्त संस्कार. इसमें एक अनुष्ठानिक भोजन (कुटिया, पशुधन की मूर्तियों के रूप में कुकीज़) शामिल था। "सूरज" के साथ आंगन में घूमना, कृषि कैरोल गाना, "फ़ीडिंग फ्रॉस्ट"।
• 3. ईसाई संस्कार (इसमें क्रिसमस की पूर्व संध्या भी शामिल है)।

“कोल्याडा, कोल्याडा!
और कभी-कभी कोल्याडा
क्रिसमस की पूर्व संध्या पर.
कोल्याडा आ गया है
क्रिसमस लाया।”

बाद में, ईसाई धर्म के आगमन के साथ, कोल्याडा के उत्सव में कुछ महत्वपूर्ण बदलाव नहीं किए गए। लड़के और लड़कियाँ अभी भी कैरोलिंग में भाग लेते थे, कभी-कभी युवा लोग कैरोलिंग में भाग लेते थे विवाहित पुरुषऔर विवाहित महिलाएं. ऐसा करने के लिए, वे एक छोटे समूह में एकत्र हुए और किसानों के घरों के आसपास घूमने लगे। इस समूह का नेतृत्व एक बड़े बैग के साथ एक फर-वाहक ने किया था।
कैरोलर्स एक निश्चित क्रम में किसानों के घरों के चारों ओर घूमते थे, खुद को "मुश्किल मेहमान" कहते थे, घर के मालिक को यह खुशखबरी देते थे कि यीशु मसीह का जन्म हुआ था। उन्होंने मालिक से उनका सम्मानपूर्वक स्वागत करने और उन्हें खिड़की के नीचे कोल्याडा को बुलाने की अनुमति देने का आह्वान किया, यानी। विशेष परोपकारी गीत गाने के लिए, जिन्हें कुछ स्थानों पर कैरोल कहा जाता है, और अन्य स्थानों पर ओवन और अंगूर कहा जाता है।

गाने गाने के बाद उन्होंने मालिकों से इनाम मांगा। दुर्लभ मामलों में, जब मालिकों ने कैरोल्स की बात सुनने से इनकार कर दिया, तो उन्होंने लालच के लिए उन्हें फटकार लगाई। सामान्य तौर पर, उन्होंने कैरोलर्स के आगमन को बहुत गंभीरता से लिया, सभी सम्मानों और इच्छाओं को सहर्ष स्वीकार किया और उन्हें यथासंभव उदारतापूर्वक उपहार देने का प्रयास किया।
"मुश्किल मेहमानों" ने उपहारों को एक बैग में रखा और अगले घर में चले गए। बड़े गाँवों और गाँवों में, प्रत्येक घर में पाँच से दस समूह के कैरोल आते थे।

"और जो कोई एक पैसा भी नहीं देता -
आइए कमियां बंद करें.
तुम्हें केक कौन नहीं देगा -
आइए खिड़कियाँ बंद कर दें
पाई कौन नहीं देगा -
आइए गाय को सींगों से पकड़ें,
रोटी कौन नहीं देगा -
चलो दादाजी को ले चलो
हैम कौन नहीं देगा -
फिर हम कच्चा लोहा तोड़ देंगे!”

रोडनोवर्स के लिए नया साल

प्राचीन स्लावों के लिए, वर्ष मार्च में शुरू होता था, और इसलिए जनवरी ग्यारहवां महीना था। कुछ समय बाद, सितंबर में सेमेनोव दिवस पर नया साल मनाया गया, जिसके बाद जनवरी साल का पांचवां महीना बन गया। और केवल 1700 में, पीटर I द्वारा एक नए कैलेंडर की शुरुआत के बाद, यह बारह महीनों में से पहला बन गया।
20 फरवरी, 1918 को रूस में एक नया कालक्रम पेश किया गया। तारीख को पुरानी शैली से नई शैली में बदलने के लिए हमें पुरानी शैली की तारीख में 18वीं सदी के लिए 11 दिन, 19वीं सदी के लिए 12 दिन जोड़ने पड़े। और 20वीं सदी के लिए 13 दिन।
परिणामस्वरूप, यह पता चला कि 13 जनवरी से 14 जनवरी की रात को, तथाकथित पुराना नया साल मनाया जाता है, और 31 दिसंबर से 1 जनवरी की रात को, परंपरा के अनुसार, हम नया साल मनाते हैं।
नए साल (1 जनवरी) से लेकर पुराने नए साल (13 जनवरी) तक लोगों ने हर दिन मौसम का जश्न मनाया। इसलिए, यह माना जाता था कि इस अवधि में हर दिन जैसा मौसम होगा, वैसा ही मौसम आने वाले वर्ष के संबंधित महीने में होगा।

कुछ लोग जो विशेष रूप से संकेतों पर भरोसा करते थे, उन्होंने न केवल मौसम, बल्कि वर्ष के पहले बारह दिनों में से प्रत्येक में मूड और घटनाओं को भी याद रखने की सलाह दी, यह आश्वासन देते हुए कि वर्ष का संबंधित महीना भी वैसा ही होगा।

नया साल सिर्फ पुराने साल के ख़त्म होने और नए साल की शुरुआत का जश्न नहीं था। यह रहस्यमय और रहस्यपूर्ण दिनों में से एक था। और इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि इस दिन, एक-दूसरे को बधाई देते समय, वे कहते हैं: "नया साल मुबारक हो, नई खुशियों के साथ," क्योंकि यह दिन वर्ष के दौरान होने वाली घटनाओं के लिए जिम्मेदार है। इसलिए, आधी रात को, जब घड़ी 12 बार बजाती है, तो हर कोई अपनी सबसे पोषित इच्छाएं करता है जो आने वाले वर्ष में पूरी होनी चाहिए।

वसंत। मस्लेनित्सा

मास्लेनित्सा सर्दियों की एक शरारती और हर्षित विदाई और वसंत का स्वागत है, जो प्रकृति में पुनरुद्धार और सूरज की गर्मी लाता है। प्राचीन काल से, लोगों ने वसंत को एक नए जीवन की शुरुआत के रूप में माना है और सूर्य का सम्मान किया है, जो सभी जीवित चीजों को जीवन और शक्ति देता है। सूरज के सम्मान में, सबसे पहले अखमीरी फ्लैटब्रेड बेक की गईं, और जब उन्होंने खमीरयुक्त आटा तैयार करना सीख लिया, तो उन्होंने पैनकेक पकाना शुरू कर दिया।

प्राचीन लोग पैनकेक को सूर्य का प्रतीक मानते थे, क्योंकि यह सूर्य की तरह पीला, गोल और गर्म होता है, और उनका मानना ​​था कि पैनकेक के साथ वे इसकी गर्मी और शक्ति का एक टुकड़ा खाते हैं।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, उत्सव की रस्म भी बदल गई। मास्लेनित्सा को इसका नाम चर्च कैलेंडर से मिला, क्योंकि इस अवधि के दौरान - ग्रेट लेंट से पहले आखिरी सप्ताह - खाना मक्खन, डेयरी उत्पाद और मछली, अन्यथा रूढ़िवादी चर्च में इस सप्ताह को पनीर सप्ताह कहा जाता है। मास्लेनित्सा के दिन इस बात पर निर्भर करते हैं कि यह कब शुरू होता है रोज़ा.

लोगों के बीच मास्लेनित्सा के हर दिन का अपना नाम होता है।

इवाना कुपाला

इवान कुपाला की छुट्टी साल की सबसे प्रतिष्ठित, सबसे महत्वपूर्ण और सबसे दंगाई छुट्टियों में से एक थी। लगभग पूरी आबादी ने इसमें भाग लिया, और परंपरा के लिए सभी अनुष्ठानों, कार्यों, विशेष व्यवहार और, सबसे महत्वपूर्ण, कई नियमों, निषेधों और रीति-रिवाजों के अनिवार्य कार्यान्वयन और पालन की आवश्यकता थी।

प्रकृति, मानो बुढ़ापे के आगमन को महसूस करते हुए, जीने की जल्दी में है जीवन से भरपूर. पिछला महीनाकोयल बांग दे रही है, बुलबुल अपना आखिरी अद्भुत गीत गा रही है, और जल्द ही अन्य गीतकार शांत हो जाएंगे। सूर्य की यह परिक्रमा, वर्ष को दो हिस्सों, गर्मी और सर्दी में विभाजित करती है, प्राचीन काल से ही एक विशेष त्योहार मनाया जाता रहा है। सामान्य रूपरेखाकई लोगों के बीच समान।

6 जुलाई को सुबह से ही छुट्टी की तैयारी शुरू हो गई। खैर, कुपाला अवकाश दोपहर में ही शुरू हो गया। इस समय, लड़कियाँ समूहों में एकत्रित हुईं और राई के खेतों में फूल चुनने और पुष्पमालाएं चढ़ाने गईं। इसके अलावा, फूल विभिन्न खेतों से एकत्र किए गए थे जो पड़ोसी गांवों के थे। यह इस तथ्य के कारण था कि ऐसी मान्यताएँ थीं जिनके अनुसार इस तरह से इन गाँवों से दूल्हे को लुभाना संभव था।
इवान कुपाला को लोकप्रिय रूप से "स्वच्छ" कहा जाता है, क्योंकि इस दिन की सुबह में तैरने की प्रथा थी। इस स्नान को जिम्मेदार ठहराया गया उपचार करने की शक्ति. हमने मिडसमर डे पर सुबह तैरना शुरू किया। और यद्यपि इस दिन तैरना व्यावहारिक रूप से सार्वभौमिक है, ऐसे क्षेत्र भी हैं जहां इसे इस तथ्य के कारण खतरनाक माना जाता था कि यह दिन, किंवदंती के अनुसार, स्वयं जलपुरुष के नाम का दिन है, जो तब बर्दाश्त नहीं कर सकता जब लोग उसके राज्य में हस्तक्षेप करते हैं, और उनसे बदला लेता है, जिससे जो भी असावधान होता है वह डूब जाता है।

संगीत, गोल नृत्य, नृत्य और नृत्य के साथ, कुपाला के नेतृत्व में कुपाला समूह, कुपाला गीतों के लिए गांव से रवाना हुआ

कुपाला गाँव से होते हुए, गाँव से होते हुए,
एक पंख, एक पंख से अपनी आँखों को ढँकना।
इवान कुपाला पर, इवान कुपाला पर
उसने अपनी भौंहों से, भौंहों से, लड़कों का अभिवादन किया।
रात आग, आग से चमक रही थी।
मैंने रेशम, रेशम से पुष्पांजलि बुनी,
हम कुपाला की महिमा गाते हैं, हम गाते हैं।

इस आलेख में:

रूस में, बुतपरस्त मान्यताएँ व्यापक थीं। लोग विभिन्न देवताओं में विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे, और यह 988 तक जारी रहा, जब ईसाई धर्म देश में आधिकारिक धर्म बन गया। तब से, बुतपरस्तों को रूढ़िवादी चर्च द्वारा सताया गया है, जिसने रूसी लोगों के दिमाग से प्राचीन मान्यताओं को मिटाने के लिए सब कुछ किया है। हालाँकि, ईसाई धर्म कभी भी स्लाव बुतपरस्ती को पूरी तरह से नष्ट करने में कामयाब नहीं हुआ, और एक संशोधित रूप में यह आज तक जीवित है।

आज, बुतपरस्त मान्यताएँ और संबंधित जादुई अनुष्ठान आम लोगों के बीच तेजी से लोकप्रिय हो रहे हैं। स्लावों के अनुष्ठान बहुत विविध थे, लेकिन वे सभी प्रकृति के देवताओं की पूजा पर आधारित थे, जिसे ईसाई धर्म राक्षसों के बराबर मानता था।

हमारे पूर्वज प्रकृति और मूल तत्वों की पूजा करते थे; वे ईमानदारी से जानवरों और देवताओं के साथ मनुष्य के रिश्ते में विश्वास करते थे। रूस में प्रत्येक स्लाव समुदाय अपने-अपने देवताओं की पूजा करता था। ईसाई-पूर्व दुनिया में देवताओं का कोई एक विचार नहीं था ऊँची दुनियासामान्य तौर पर, देवताओं का एक भी देवता नहीं था, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, में प्राचीन ग्रीसया प्राचीन रोम.

स्लाव अनुष्ठान

जैसा कि वे कहते हैं, हमारे पूर्वजों के पास सभी अवसरों के लिए बड़ी संख्या में विभिन्न अनुष्ठान थे। लेकिन विशेष ध्यानस्लावों ने दफ़न संस्कार पर विशेष ध्यान दिया। रूस के क्षेत्र में दफनाने की दो मुख्य विधियाँ थीं: जलाना और शव रखना। दाह संस्कार से सब कुछ स्पष्ट है; इसका प्रयोग आज भी लोग दाह-संस्कार के रूप में करते हैं। शव जमाव स्लावों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे पुराना प्रकार का दफन है। इसमें मानव शरीर को माँ के गर्भ में भ्रूण की स्थिति देना शामिल था।

यह अनुष्ठान इस विश्वास से जुड़ा था कि मृत्यु के बाद व्यक्ति पुनर्जन्म का अनुभव करता है। इस प्रकार का दफ़नाना तब तक अस्तित्व में था कांस्य - युग, जब नई मान्यताओं के उद्भव के कारण इसे त्याग दिया गया कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की आत्मा स्वर्ग में देवताओं के पास पहुंच जाती है। आत्मा को भौतिक खोल से मुक्त करने में मदद करने के लिए, हमारे पूर्वजों ने अपने मृत रिश्तेदारों के शरीर को जलाना शुरू कर दिया, और राख को पृथ्वी पर दे दिया, यानी, उन्होंने मानव शरीर के अवशेषों को वहीं लौटा दिया जहां से वे आए थे।

यूलटाइड उत्सव

कई स्लाव अनुष्ठान विभिन्न छुट्टियों से जुड़े थे, जिनका विभिन्न समुदायों और जनजातियों द्वारा सम्मान किया जाता था। क्रिसमसटाइड को सबसे प्रतिष्ठित छुट्टियों में से एक माना जाता था, इस समय लोग जानवरों जैसे कपड़े पहनते थे और नृत्य करते थे और मौज-मस्ती करते थे। इस तरह के दिखावे पूरे क्रिसमस सीज़न में जारी रहे और जनवरी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुँच गए।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, बुतपरस्त छुट्टियों को रूढ़िवादी लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, हालांकि, लोग अपनी जड़ों को नहीं भूले और, वर्जिन मैरी के जन्म के साथ, उन्होंने श्रम में सभी महिलाओं की छुट्टी मनाई।

बुतपरस्ती और आधुनिकता

रूसी लोगों के दिलो-दिमाग से बुतपरस्ती कभी ख़त्म नहीं हुई। आज हम बिना सोचे-समझे अपने पूर्वजों की परंपराओं और मान्यताओं का पालन करते रहते हैं। उदाहरण के लिए, किसने विभिन्न बुरी आत्माओं के बारे में कहानियाँ नहीं सुनी हैं जो जंगलों, नदियों और यहाँ तक कि घरों में भी पाई जा सकती हैं? क्या कोई भूत, ब्राउनी, जलपरी और किकिमोरा के बारे में भूल गया है?

यह सब प्राचीन काल से, पूर्व-ईसाई काल में हमारे पूर्वजों की मान्यताओं से हमारे पास आया था। यहां तक ​​कि बहुत सारे पुराने किस्से, पुनः बताया गया प्रसिद्ध लेखक, बुतपरस्तों की मान्यताओं में निहित हैं। इस प्रकार, आज भी माताएँ अपने बच्चों को वही शिक्षाप्रद कहानियाँ सुनाती हैं जिनके साथ प्राचीन स्लावों की पीढ़ियाँ बड़ी हुई थीं। और इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता. रूस में ऐसा ही था, वैसा ही है और वैसा ही हमेशा रहेगा।'

ब्राउनी

बुतपरस्त अनुष्ठान

बुतपरस्त स्लाव जादुई अनुष्ठान लोक परंपराओं का एक अभिन्न और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। अनेक जादू टोना अनुष्ठानविभिन्न छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था, और उन्हें केवल कड़ाई से परिभाषित समय पर ही आयोजित किया जा सकता था। जादू का प्रयोग अक्सर गृहप्रवेशों में, शादी के बाद, फसल कटाई के दौरान और समुदाय के जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षणों में किया जाता था।

लगभग सभी स्लाव जादुई अनुष्ठान उच्च शक्तियों को निर्देशित सहायता के आह्वान पर आधारित हैं।

देवता और प्राकृतिक आत्माएँ, साथ ही दिवंगत पूर्वजों और विभिन्न पौराणिक प्राणियों की आत्माएँ उच्च शक्तियों के रूप में कार्य कर सकती हैं। स्लावों का मानना ​​था कि तीन दुनियाएँ हैं: रिवील की दुनिया, नवी की दुनिया और रूल की दुनिया। प्रकट संसार है दृश्य जगतजहां लोग रहते हैं. नवी दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां आत्माएं, पौराणिक जीव, बुरी आत्माएं और मृतकों की आत्माएं रहती हैं। नियम की दुनिया वह दुनिया है जिसमें गौरवशाली पूर्वजों के देवता और आत्माएं रहती हैं। मानव संसार को अन्य संसारों के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहिए।

कोई बुतपरस्त स्लाव अनुष्ठान- एक पवित्र कार्य जिसमें देवताओं की सेवा करना, पूर्वजों के प्रति आदर और सम्मान प्रकट करना एक विशेष स्थान रखता है। इसीलिए एक व्यक्ति को जादुई अनुष्ठान करने की प्रक्रिया को बहुत गंभीरता से लेना चाहिए, और इसके लिए विशेष सैद्धांतिक और व्यावहारिक तैयारी की आवश्यकता होती है। जटिल अनुष्ठान केवल मागी द्वारा ही किए जा सकते थे, हालाँकि, ऐसे कई अनुष्ठान थे जो हर व्यक्ति को पता थे, जिनमें स्वास्थ्य और सौभाग्य के लिए मंत्र, परिवार में प्रेम और कल्याण के लिए अनुष्ठान और बहुत कुछ शामिल थे। ऐसे कई अनुष्ठान आज तक अपने मूल रूप में जीवित हैं।

बुतपरस्त प्रेम मंत्र

यह जादुई अनुष्ठान शुक्ल पक्ष की अंधेरी रात में या अमावस्या पर किया जाना चाहिए। अनुष्ठान को पूरा करने के लिए, आपको जहां लोग रहते हैं उससे दूर स्थित एक साफ झरने से कुछ पानी लेना होगा। इस समय आपको बाहरी दुनिया की सभी आवाज़ें सुनने की ज़रूरत है।

कौवे की तेज़ टर्र-टर्र, कुत्ते के भौंकने या भेड़िये के चिल्लाने जैसी घटनाओं को एक बुरा संकेत माना जाता था, और यदि ऐसा कोई संकेत दिया गया था, तो चयनित स्रोत से पानी नहीं लिया जा सकता था।

पानी एकत्र होने के बाद, आप अनुष्ठान के लिए आगे बढ़ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, अपने दो सबसे करीबी दोस्तों के साथ जंगल में एक साफ जगह पर जाएं, वहां एक छोटी सी आग जलाएं और उस पर एक बर्तन रखें। इस बर्तन में आपको झरने से एकत्रित पानी को उबालना है, रोवन का एक पत्ता डालना है, तीन तक गिनना है और इसे बाहर निकालना है।

आग से पानी निकालने के बाद उसमें चांदी की कोई वस्तु डालें और षडयंत्र के शब्द नौ बार फुसफुसाएं:

“मैं (नाम) उठूंगा और एक साफ मैदान, एक विस्तृत मैदान में जाऊंगा। रास्ते में मुझे तेज़ आग और प्रचंड हवा मिलेगी। मैं (नाम), अग्नि और वायु को नमन करता हूं। मैं ज़मीन पर ही झुक जाऊँगा। मैं नीचे झुकता हूं, और आंसू बहाते हुए पूछता हूं:
“यहाँ तुम हो, आग, तेज़ हवा और तेज़ पानी। आप हरी घास के मैदानों को पानी नहीं देते, आप नीले समुद्र में जहाजों को नहीं डुबाते, बल्कि मेरी (नाम) सेवा करते हैं। एक निष्ठावान सेवा करो, एक महान सेवा करो, मुझमें से कड़वी उदासी, रोता हुआ सूखापन दूर करो। मेरी उदासी को जंगलों के माध्यम से ले जाओ, लेकिन इसे रास्ते में मत खोओ, इसे रैपिड्स के माध्यम से ले जाओ, लेकिन इसे गिरने मत दो, इसे समुद्र के पार ले जाओ, लेकिन इसे डूबो मत। इसे मेरे जल के पास ले आओ, और इस जल में उदासी डाल दो, कि दिन रात उदासी उसमें जलती रहे। इस जल को श्वेत छाती को जलाने दो, इस जल को पीने वाले के जोशीले हृदय को सूखने दो। ताकि वह उस के लिये तरसे जो उसके लिये यह जल लाएगा। मेरी बात मजबूत है. यह तो हो जाने दो"।

इसके बाद, पानी को उल्लिखित घेरे के बाहर रख दिया जाता है और साजिश के शब्दों को नौ बार पढ़ा जाता है। इसके बाद ही तरल को परिवहन के लिए किसी अन्य बर्तन में डाला जा सकता है, उदाहरण के लिए, प्लास्टिक की बोतल में।

*

जल को घर पहुंचाने के बाद उसे किसी एकांत स्थान पर छिपा देना चाहिए और पूर्णिमा तक वहीं संग्रहित करना चाहिए। पूर्णिमा की रात को, आपको उस स्थान पर लौटने की ज़रूरत है जहां अनुष्ठान आयोजित किया गया था, पुराने स्थान पर आग जलाएं, उससे तीन कदम गिनें, और केंद्रीय आग से एक सर्कल में, 8 और आग जोड़ें, ताकि कि कुल मिलाकर 9 लाइटें हैं। अब आपको मैदान में ओस को तीन अंगुलियों में इकट्ठा करना है, उन्हें मंत्रमुग्ध पानी में डालना है, और फिर एक घेरे में (घड़ी की दिशा में) चलना है और मंत्र पढ़ना है:

“मैं (नाम), आप, शक्तिशाली ताकतों, उन ताकतों का आह्वान करता हूं जो धरती मां के आंसुओं में छिपी हैं। मैं आपको उन ताकतों से रूबरू कराता हूं जो पुरातनता की सदियों में एकत्र की गई हैं। मैं आपको उन शक्तियों के बारे में बताता हूँ जो मानव नियति पर शासन करती हैं। मैं (नाम), चांदनी, हवा की सीटी, घास की फुसफुसाहट, सितारों की झिलमिलाहट, मेरा प्यार और मातृ कोमलता एकत्र करता हूं। मैं एकत्र की गई हर चीज़ को इस जल में, श्राप के जल में, श्राप के जल में डाल दूँगा। मैं मंत्रमुग्ध करता हूं (नाम), तुम, डेनित्सा, मेरे लिए बुनो, भाग्य के दो धागों को एक धागे में बांधो, ताकि गाँठ शक्तिशाली हो, ताकि यह जीवन भर बनी रहे। मुझे मौत के धागे से नहीं, बल्कि एक मजबूत युवती और एक अच्छे साथी के प्यार से बांधो। मैं जादू करता हूं (नाम)। आप देवी माँ. वे दादी जो जन्म देती हैं, वे दादी जो जन्म देती हैं, मेरी मदद करें, मेरी मदद करें, मुझे खतरों से बचाएं। उलझी हुई गुत्थी को कोई नहीं खोल सकता। अकेले मेरे अलावा कोई भी एक भाग्य को दो तक वापस नहीं ले जा सकता। वह गांठ मैं खुद ही बुनूंगी, खुद ही सुलझाऊंगी, जैसी मेरी इच्छा होगी. यह तो हो जाने दो"।

इसके बाद, कलाकारों को मंत्रमुग्ध पानी को एक हाथ से दूसरे हाथ में पास करना होगा और मंत्र के शब्दों को आठ बार पढ़ना होगा। अनुष्ठान के कार्य करने के लिए. आपको देवी के लिए एक अच्छा बलिदान छोड़ने की ज़रूरत है, उदाहरण के लिए, एक भेड़िये और एक मुर्गे का फर। अब कलाकारों को अपनी उंगलियां चुभोकर खून की एक बूंद नम जमीन पर गिरानी होगी। पानी को एक सफेद कैनवास से ढकें, आग बुझाएं और बिना पीछे देखे घर लौट आएं।

यह एक बहुत शक्तिशाली जादुई अनुष्ठान है जो आपको प्रेम जल पैदा करने की अनुमति देता है जो बेहद प्रभावी है। इसकी मदद से आप बिल्कुल किसी भी आदमी को अपने प्यार में फंसा सकते हैं, जबकि लक्ष्य अपना व्यक्तित्व नहीं खोएगा।

प्राचीन काल से, बुतपरस्त मान्यताएँ रूस में व्यापक थीं, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच के रिश्ते को बाकी सब से ऊपर रखती थीं। लोग विभिन्न देवताओं, आत्माओं और अन्य प्राणियों में विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे। और निश्चित रूप से, यह विश्वास अनगिनत अनुष्ठानों, छुट्टियों और पवित्र घटनाओं के साथ था, जिनमें से सबसे दिलचस्प और असामान्य हमने इस संग्रह में एकत्र किया है।

1. नामकरण.

हमारे पूर्वजों ने नाम के चुनाव को बहुत गंभीरता से लिया था। ऐसा माना जाता था कि नाम एक तावीज़ और व्यक्ति का भाग्य दोनों है। किसी व्यक्ति का नामकरण संस्कार उसके जीवन में कई बार हो सकता है। नवजात शिशु का नामकरण सबसे पहले उसके पिता द्वारा किया जाता है। वहीं, हर कोई समझता है कि यह नाम अस्थायी है, बच्चों के लिए। दीक्षा के दौरान, जब कोई बच्चा 12 वर्ष का हो जाता है, तो एक नामकरण संस्कार किया जाता है, जिसके दौरान पुराने विश्वास के पुजारी उनके पुराने बचपन के नामों को पवित्र जल में धोते हैं। जीवन के दौरान नाम भी बदल दिया गया था: लड़कियों की शादी के लिए, या जीवन और मृत्यु के कगार पर योद्धाओं के लिए, या जब किसी व्यक्ति ने कुछ अलौकिक, वीरतापूर्ण या उत्कृष्ट काम किया था।

नवयुवकों का नामकरण संस्कार बहते जल (नदी, नाले) में ही होता था। लड़कियां इस अनुष्ठान को बहते पानी और शांत पानी (झील, खाड़ी) या मंदिरों, अभयारण्यों और अन्य स्थानों पर कर सकती हैं। अनुष्ठान इस प्रकार किया गया: जिस व्यक्ति का नाम रखा जाना है वह एक मोम मोमबत्ती लेता है दांया हाथ. पुजारी द्वारा अचेतन अवस्था में बोले गए शब्दों के बाद, जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है उसे अपना सिर पानी में डुबाना चाहिए, पानी के ऊपर एक जलती हुई मोमबत्ती पकड़नी चाहिए। छोटे बच्चों ने पवित्र जल में प्रवेश किया, और अनाम, नवीनीकृत, शुद्ध और बेदाग लोग उभरे, जो पुजारियों से वयस्क नाम प्राप्त करने के लिए तैयार थे, और पूर्वजों के नियमों के अनुसार एक पूरी तरह से नए स्वतंत्र जीवन की शुरुआत कर रहे थे। स्वर्गीय देवताऔर उनके जन्म.

2. स्नान अनुष्ठान.

स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की आत्मा - बन्निक को नमस्कार के साथ शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक प्रकार का षडयंत्र है, उस स्थान और वातावरण का षडयंत्र जिसमें स्नान समारोह सम्पन्न किया जायेगा। आमतौर पर ऐसे अभिवादन मंत्र को पढ़ने के तुरंत बाद पत्थर पर करछुल रख दिया जाता है गर्म पानीऔर हीटर से उठने वाली भाप को पूरे भाप कमरे में झाड़ू या तौलिये की गोलाकार गति के साथ समान रूप से वितरित किया जाता है। यह हल्की भाप की रचना है. और स्नानागार में स्नान झाड़ू को मास्टर, या सबसे बड़ा (सबसे महत्वपूर्ण) कहा जाता था, सदी से सदी तक उन्होंने दोहराया: "यदि राजा भाप स्नान करता है तो स्नान झाड़ू राजा से भी पुराना है"; "स्नानघर में झाड़ू सभी का मालिक है"; "स्नानघर में झाड़ू पैसे से अधिक मूल्यवान है"; "झाड़ू के बिना स्नानघर नमक के बिना मेज के समान है।"

3. त्रिजना।

त्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं शामिल होती हैं; मृतकों का शोक और अंतिम संस्कार की दावत। प्रारंभ में, त्रिनित्सा में बलिदान, युद्ध खेल, गीत, नृत्य और मृतक के सम्मान में समारोह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, अंतिम संस्कार की दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार गीतों और दावतों के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन बुतपरस्त शब्द को "वेक" नाम से बदल दिया गया था। मृतकों के लिए सच्ची प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में परिवार और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना हमेशा प्रकट होती है, जो सीधे तौर पर उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह अनुष्ठान खोजने में मदद करता है मन की शांतिजीवित और मृत, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देते हैं।

4. जमीन को खोलना.

किंवदंती के अनुसार, येगोरी द स्प्रिंग के पास जादुई चाबियाँ हैं जिनके साथ वह स्प्रिंग भूमि को खोलता है। कई गांवों में, अनुष्ठान आयोजित किए गए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुधन की रक्षा के लिए। अनुष्ठान क्रिया स्वयं कुछ इस तरह दिखती थी। सबसे पहले, उन्होंने "यूरी" नामक एक व्यक्ति को चुना, उसे जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल पाई रखी। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस तीन बार सर्दियों के खेतों के चारों ओर चला गया। जिसके बाद उन्होंने आग जलाई और संत से प्रार्थना की।

कुछ स्थानों पर, महिलाएँ ज़मीन पर नग्न अवस्था में लेटकर कहती हैं: "जैसे ही हम खेत में घूमें, रोटी को एक ट्यूब में बड़ा होने दें।" कभी-कभी एक प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद उपस्थित सभी लोग सर्दियों के खेतों में सवारी करते थे ताकि अनाज अच्छी तरह से विकसित हो सके। सेंट जॉर्ज ने ज़मीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों और बुरी नज़र से मुक्ति" माना गया। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य पाने के लिए "सेंट जॉर्ज ड्यू" पर सवार होते थे, यह अकारण नहीं था कि वे कामना करते थे: "स्वस्थ रहें, सेंट जॉर्ज ड्यू की तरह!" इस ओस को बीमारों और अशक्तों के लिए फायदेमंद माना जाता था, और निराश लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "क्या उन्हें सेंट जॉर्ज ओस के लिए बाहर नहीं जाना चाहिए?" येगोर वसंत के दिन, कई स्थानों पर नदियों और अन्य स्रोतों पर पानी का आशीर्वाद दिया गया। इस पानी को फसलों और चरागाहों पर छिड़का जाता था।

5. घर का निर्माण कार्य प्रारम्भ.

प्राचीन स्लावों के बीच घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और अनुष्ठानों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकते थे। सबसे खतरनाक अवधि एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएँ" नए निवासियों के भविष्य के कल्याण में हस्तक्षेप करना चाहेंगी। इसलिए, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर, गृहप्रवेश के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और क्रियान्वित किया गया था।

यह सब एक जगह ढूंढने से शुरू हुआ और निर्माण सामग्री. कभी-कभी मकड़ी के साथ एक कच्चा लोहे का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रातों-रात जाल बुनने लगे, तो इस पर विचार किया जाता था अच्छा संकेत. प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर शहद से भरा एक बर्तन एक छोटे से छेद में रखा गया था। और यदि रोंगटे खड़े हो जाएं तो वह स्थान सुखमय माना जाता था। निर्माण के लिए सुरक्षित स्थान चुनते समय, वे अक्सर पहले गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। जिस स्थान पर वह लेटती थी वह स्थान भविष्य के घर के लिए अच्छा माना जाता था। और कुछ स्थानों पर, भविष्य के मालिक को अलग-अलग क्षेत्रों से चार पत्थरों को इकट्ठा करना पड़ता था और उन्हें एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर रखना पड़ता था, जिसके अंदर वह जमीन पर एक टोपी रखता था और मंत्र पढ़ता था। इसके बाद तीन दिन तक इंतजार करना जरूरी था और अगर पत्थर अछूते रह जाते तो वह जगह अच्छी तरह से चुनी हुई मानी जाती थी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि घर कभी भी उस स्थान पर नहीं बनाया गया था जहाँ मानव हड्डियाँ मिली थीं या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा था।

6. जलपरी सप्ताह.

के अनुसार लोकप्रिय विश्वासट्रिनिटी से पहले पूरे सप्ताह, जलपरियाँ पृथ्वी पर थीं, जंगलों, उपवनों में बसती थीं और लोगों से दूर नहीं रहती थीं। बाकी समय वे जलाशयों की तली में या भूमिगत रहते थे। ऐसा माना जाता था कि मृत जलपरियां बन गईं बपतिस्मा-रहित बच्चे, वे लड़कियाँ जो अपनी मर्जी से मर गईं, साथ ही वे जो शादी से पहले या गर्भावस्था के दौरान मर गईं। जलपरी छवि के साथ मछली की पूँछपैरों के बजाय पहली बार साहित्य में वर्णित किया गया था। मृतकों की बेचैन आत्माएँ, पृथ्वी पर लौटकर, बढ़ते अनाज को नष्ट कर सकती हैं, पशुओं में बीमारियाँ फैला सकती हैं, और लोगों को स्वयं और उनकी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुँचा सकती हैं।

इन दिनों, लोगों के लिए खेतों में बहुत समय बिताना और घर से दूर जाना असुरक्षित था। जंगल में अकेले जाने या तैरने की अनुमति नहीं थी (यह एक विशेष प्रकृति का था)। यहाँ तक कि पशुओं को भी चरागाह में जाने की अनुमति नहीं थी। ट्रिनिटी वीक के दौरान, महिलाओं ने कपड़े धोने, सिलाई, बुनाई और अन्य काम जैसे अपने दैनिक घरेलू काम नहीं करने की कोशिश की। पूरे सप्ताह को उत्सवपूर्ण माना जाता था, इसलिए उन्होंने सामान्य उत्सवों, नृत्यों का आयोजन किया, गोल-गोल नृत्य किया, जलपरी की वेशभूषा में ममर्स ने छिपकर उन्हें डराया और गुदगुदी की।

7. अंत्येष्टि संस्कार.

प्राचीन स्लावों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, सेवेरियन और क्रिविची के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों का नेस्टर द्वारा विस्तार से वर्णन किया गया है। उन्होंने मृतक के सम्मान में अंतिम संस्कार की दावत दी - उन्होंने इसमें अपनी ताकत दिखाई सैन्य खेल, मृतक के सम्मान में घुड़सवारी प्रतियोगिताएं, गाने, नृत्य किए गए, बलिदान दिए गए, शरीर को एक बड़े अलाव पर जला दिया गया - चोरी करना। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में रखा गया था और लोगों की युद्ध जैसी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक खंभे पर रखा गया था - ताकि मौत से न डरें और तुरंत इस विचार के अभ्यस्त हो जाएं। मानव जीवन की नाशवानता. एक खंभा एक छोटा सा अंतिम संस्कार घर, एक लॉग हाउस, एक घर है। ऐसे घर 20वीं सदी की शुरुआत तक रूस में बचे रहे। जहां तक ​​कीव और वॉलिन स्लाव का सवाल है, प्राचीन काल से वे मृतकों को जमीन में दफनाते थे। बेल्ट से बुनी गई विशेष सीढ़ियों को शरीर के साथ दफनाया गया था।

व्यातिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प बात एक अज्ञात यात्री की कहानी में पाई जा सकती है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। “जब उनमें से कोई मर जाता है, तो उसकी लाश जला दी जाती है। महिलाएं जब किसी मृत व्यक्ति के पास होती हैं तो अपने हाथों और चेहरे को चाकू से खरोंच लेती हैं। जब मृतक को जलाया जाता है, तो वे भगवान द्वारा उस पर दिखाई गई दया पर खुशी व्यक्त करते हुए शोर-शराबा करते हैं।

शादी की रस्म - स्लाव रिवाज के अनुसार, दूल्हे ने खेलों में दुल्हन का अपहरण कर लिया, पहले अपहरण के बारे में उससे सहमत था: "मैं खेलों में गया था... और उस पत्नी को खुद ही ले जाया गया, जो कोई भी उससे मिला: नाम है दो और तीन पत्नियाँ।” फिर दूल्हे ने दुल्हन के पिता को एक वेनो दिया - दुल्हन के लिए फिरौती। शादी से एक दिन पहले, भावी सास चिकन पकाती है, उसे दूल्हे के घर भेजती है। दूल्हा दुल्हन के घर एक जीवित मुर्गा भेजता है। शादी से पहले वाले दिन कोई मनोरंजन नहीं होता। हर कोई मौज-मस्ती के लिए सावधानी से तैयारी कर रहा है। शादी के दिन सुबह, दूल्हा दुल्हन को शादी की तैयारी करने के लिए सूचित करता है। दुल्हन के माता-पिता ने बेंच पर एक फर कोट बिछाया, अपनी बेटी को उस पर बिठाया और उसे शादी की पोशाक पहनाना शुरू किया। जैसे ही वे तैयार होते हैं, वे दूल्हे के पास एक दूत भेजते हैं। जल्द ही शादी की ट्रेन गेट पर आ जाती है। दूल्हे का दोस्त गेट खटखटाता है, मालिक को बुलाता है और कहता है कि हम खरगोशों का शिकार कर रहे हैं, लेकिन एक खरगोश ने गेट पर आपकी ओर हाथ हिलाया, आपको उसे ढूंढना होगा। दूल्हा लगन से छिपे हुए "हरे" (दुल्हन) की तलाश करता है, और, उसे पाकर और माता-पिता से आशीर्वाद मांगते हुए, वह उसे शादी की ट्रेन में रखता है और शादी में जाता है।

लंबे समय तक, ग्रीक कैथोलिक चर्च में कुछ इज़राइली परिवार की "पारिवारिक खुशी" के बारे में अनिवार्य उपदेश वाली "शादी" को वास्तविक शादी नहीं माना जाता था, क्योंकि लंबे समय तक लोग अभी भी अपने पूर्वजों के रीति-रिवाजों का सम्मान करते थे। उदाहरण के लिए, स्टीफन रज़िन ने चर्च "शादी" को समाप्त कर दिया, जिससे शादी एक ओक के पेड़ के आसपास होने का आदेश दिया गया। शादी दोपहर में, शाम के समय हुई। इस समय, दूल्हे की मां टोकरे में शादी का बिस्तर तैयार कर रही थी: सबसे पहले उसने ढेर (संख्या में 21), एक पंख बिस्तर और शीर्ष पर एक कंबल बिछाया, और उस पर एक नेवला फर कोट या नेवला त्वचा (या नेवला) फेंक दिया। शीर्ष - तुला के लिए एक एकल खोज केंद्र। शहद, जौ, गेहूं और राई के टब बिस्तर के पास रखे गए थे। सब कुछ तैयार करने के बाद, भावी सास हाथ में रोवन की शाखा लेकर बिस्तर के चारों ओर चली गई। 21 पूलों का अर्थ है "उग्र जुनून" (ट्रिपल सात, अग्नि की संख्या), मार्टन कोट को जादुई रूप से दुल्हन के जुनून को प्रज्वलित करना चाहिए था, बिल्कुल नेवले या नेवला की त्वचा की तरह। जानवरों के नामों पर ध्यान दें, जिनकी खाल का उपयोग जादुई उद्देश्यों के लिए किया जाता रहा है, जाहिर तौर पर आम इंडो-यूरोपीय काल से, यदि पहले नहीं तो। कुना (मार्टन) - लैटिन कुन्नस के समान मूल, मिंक - एक ही चीज़, केवल रूपक रूप से, और, अंत में, नेवला का वास्तव में मतलब स्नेह है। रोवन शाखा, सबसे पहले, एक प्रकार के सफाई एजेंट के रूप में कार्य करती है, और दूसरी बात, प्रजनन क्षमता के संकेत के रूप में। विवाह शब्द का अर्थ ही है सिर को पुष्पमाला (मुकुट) से ढकना।
शादी से पहले, दूल्हे का स्थान दुल्हन के एक रिश्तेदार, छोटे भाई या किशोर ने ले लिया था, जिससे दूल्हे को दुल्हन के बगल में जगह खरीदनी पड़ती थी। इस समारोह को "मेरी बहन की चोटी बेचना" कहा जाता है। दुल्हन के पास "आँखें" भी बैठती हैं - दुल्हन के दो रिश्तेदार, ज्यादातर बहनें (यानी)। चचेरे भाई बहिन). वे पूरी शादी के दौरान दुल्हन की मदद करते हैं। प्रत्येक "आँख" अपने हाथों में स्कार्फ से बंधी एक डिश रखती है, जिसका अंत नीचे होता है। एक बर्तन में एक स्कार्फ, एक योद्धा, एक कंघी और एक दर्पण है, और दूसरे में दो चम्मच और एक रोटी है। फिरौती के बाद, दूल्हा और दुल्हन, अपने हाथों में एक जलती हुई मोमबत्ती पकड़कर, मंदिर या रोशन ओक के पेड़ की ओर चल दिए। नर्तक उनके आगे-आगे चल रहे थे और उनके पीछे एक गाय थी, जिस पर चाँदी के टुकड़े रखे हुए थे। बच्चों के पीछे, युवक हॉप्स, अनाज और चांदी का कटोरा ले गया। दियासलाई बनाने वाले ने दूल्हे और दुल्हन पर कटोरा बरसाया। मेहमानों ने दुल्हन को शुभकामना दी कि भेड़ की खाल के कोट में जितने बाल हों उतने ही बच्चे हों। ऐसी शुभकामनाओं के बाद, दियासलाई बनाने वाले ने मेहमानों पर भी दया की।

पहले, पुजारी ने शादी कराई, दुल्हन का हाथ पकड़ा, उसे दूल्हे को सौंप दिया और उन्हें चूमने का आदेश दिया। संरक्षण और संरक्षण के संकेत के रूप में पति ने अपनी पत्नी को अपनी पोशाक या लबादे के किनारे से ढक दिया, जिसके बाद पुजारी ने उन्हें शहद का एक कटोरा दिया। वेदी के सामने खड़े होकर, पति और पत्नी ने बारी-बारी से तीन बार प्याला पीया। दूल्हे ने बचा हुआ शहद वेदी पर छिड़क दिया और प्याला अपने पैरों के नीचे फेंकते हुए कहा: "जो हमारे बीच कलह फैलाते हैं, उन्हें पैरों तले रौंदा जाए।" किंवदंती के अनुसार, जिसने सबसे पहले कप पर पैर रखा, वह परिवार का मुखिया बन गया। गाँव का मरहम लगाने वाला या जादूगर हमेशा शादी की मेज पर सम्मान के स्थान पर बैठता था। हालाँकि, उन्होंने सम्मान का स्थान प्राप्त किया, इसलिए नहीं कि वह अपने प्रति अपर्याप्त सम्मान से क्रोधित होकर, "शादी की ट्रेन को भेड़ियों में बदल सकते थे" (एक जादूगर को भेड़ियों के साथ ट्रेनों की आवश्यकता क्यों है?), बल्कि इसलिए कि वह अक्सर उन्हीं का वंशज था जादूगर, जिन्होंने सैकड़ों वर्षों तक हमारे परदादा और परदादी को ताज पहनाया। घर के रास्ते में, युवा जोड़ा एक-दूसरे से कसकर चिपक कर चल रहा था, और मेहमान बारी-बारी से उनकी आस्तीन खींचते हुए उन्हें अलग करने की कोशिश कर रहे थे। इतने सरल परीक्षण के बाद, हर कोई मेज पर बैठ गया और दावत करने लगा। युवाओं को छोड़कर सभी ने, हालांकि उनके सामने तला हुआ चिकन था, दावत के अंत में ही खाया। नवविवाहितों को शादी की दावत के दौरान पीने या खाने की अनुमति नहीं थी। जब मेज पर चिकन परोसा गया, तो इसका मतलब था कि समय आ गया था - "टेटेरा मेज पर उड़ गया - युवा महिला सोना चाहती थी।" मौज-मस्ती के चरम पर, युवा लोग पिंजरे के पास गए, जहां शादी का बिस्तर पहले से तैयार किया गया था। चेतावनी के तहत, नवविवाहितों ने तौलिये में लिपटी एक अनुष्ठानिक गाय और एक मुर्गे को लेकर खुद को एक पिंजरे में बंद कर लिया। दूल्हे का दूल्हा नंगी तलवार लेकर नवविवाहितों की शांति की रक्षा करते हुए दरवाजे पर चला गया।

मार्टन के कोट को रौंदो!
एक दूसरे को धक्का दो!
रात को अच्छी नींद लें!
उठने का आनंद लें!

ऐसी स्पष्ट शुभकामनाओं के बाद, मेहमान घर चले गए, लेकिन थोड़ी देर बाद उन्हें उनके "स्वास्थ्य" के बारे में पूछताछ करने के लिए भेजा गया। यदि दूल्हे ने उत्तर दिया कि वह "अच्छे स्वास्थ्य" में है, तो "अच्छा" हुआ। “प्रसन्नता से उठकर,” युवा लोग खाने लगे। चिकन लेने के बाद, नवविवाहित को पैर और पंख तोड़ना पड़ा, और फिर उन्हें वापस अपने कंधे पर फेंकना पड़ा। चिकन और गाय का स्वाद चखकर युवा मेहमानों के साथ शामिल हो गए और मौज-मस्ती जारी रही। दूल्हे के दोस्त ने आशीर्वाद पढ़ा, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित: मेहमानों के लिए:

येस्ता, अच्छे लोग!
सौहार्दपूर्ण अतिथि,
आमंत्रित और बिन बुलाए
मूछों और दाढ़ी वाले,
अविवाहित, अविवाहित.
गेट गेट पर,
दरवाजे पर ढोंग करने वाले हैं.
फर्श पर चलना
बीच में खड़ा है.
कोने से दुकान तक
मोड़ के साथ, बेंच के साथ!
आशीर्वाद!
युवा महिलाओं के लिए:
युवा, युवा!
अच्छी चाल
मस्टेल फर कोट,
सेबल फुलाना,
चमकती आँखों से,
थोड़ा सिर रखकर,
कोकोशका सोना,
चांदी के झुमके,
पिता की बेटियाँ,
शाबाश पत्नियाँ!
आशीर्वाद!
लड़कियों के लिए:
लाल लड़कियाँ
शिल्पकारों के केक,
सिर खुजाना,
जूते की पिंडली,
क्रिनोचनी वेश्याएँ
खट्टा क्रीम हटा दिया गया
कोकुरकी गूंथी
उन्हें गिरफ़्तार कर दफ़न कर दिया गया
चरवाहों को उपहार स्वरूप दिया गया।
आशीर्वाद!
दोस्तों के लिए:
हाँ! छोटे लोग
सुअर कमीनों!
टेढ़ा पेट
हनीसकल पैर,
गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल चेहरे,
वे गधे की तरह दिखते हैं.
आशीर्वाद!

इस तरह के आशीर्वाद के बाद, दावत नए जोश के साथ शुरू हो गई। दावत खेलों के साथ समाप्त हुई, जिसके बाद जो लोग चल सकते थे वे घर चले गए।

नामकरण संस्कार - यदि किसी स्लाव या स्लाव महिला को जन्म से ही स्लाव नाम दिया गया हो, तो नामकरण संस्कार आवश्यक नहीं है। बेशक, अगर इसे कोई नया नाम देने की जरूरत नहीं है। यदि किसी व्यक्ति को बपतिस्मा नहीं दिया गया है या किसी अन्य विदेशी धर्म में नहीं लाया गया है, तो नामकरण समारोह निम्नानुसार किया जाता है। नामित व्यक्ति प्रबुद्ध अग्नि की ओर मुख करके खड़ा है। याजक उसके चेहरे, माथे और सिर पर तीन बार झरने का पानी छिड़कता है, और कहता है: “जैसे यह पानी शुद्ध है, वैसे ही तेरा चेहरा भी शुद्ध होगा, वैसे ही तेरे विचार भी इस जल के समान शुद्ध होंगे; पवित्र हो जाएगा, तो तेरा नाम भी शुद्ध हो जाएगा!” फिर पुजारी नाम दिए जाने वाले व्यक्ति के बालों का एक गुच्छा काट देता है और नया नाम फुसफुसाते हुए उसे आग में डाल देता है। किसी व्यक्ति का नाम लेने से पहले, पुजारी और जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है, उसके अलावा किसी को भी चुने गए नाम के बारे में नहीं पता होना चाहिए। इसके बाद पादरी उस व्यक्ति के पास आता है और जोर से कहता है: "नार्सेमो तुम्हारा नाम है... (नाम)।" और इसलिए तीन बार. पुजारी मंगेतर को आवश्यक भोजन लाने के लिए एक मुट्ठी अनाज देता है और पूर्वजों को याद करने के लिए सूर्य का एक भाई देता है। एक स्लाव जिसे पहले बपतिस्मा दिया गया था, या किसी अन्य विदेशी धर्म में लाया गया था, उसे पहले शुद्धिकरण समारोह से गुजरना होगा। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने घुटनों के बल एक डेक पर बैठाएं (उसे अपने घुटनों से जमीन को नहीं छूना चाहिए), और इस जगह के चारों ओर एक बंद घेरा बनाएं। घेरे में बैठने से पहले, जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है वह अपने कपड़े उतार देता है और खुद को कमर तक प्रकट कर देता है। सर्कल को चाकू से खींचा जाता है, जिसे समारोह के अंत तक जमीन में छोड़ दिया जाता है। एक नियम के रूप में, नामकरण शुरू होने से पहले, बहुत कुछ डाला जाता है: क्या कोई व्यक्ति स्लाव नाम प्राप्त करने और पूर्वजों के संरक्षण में आने के लिए इस तरह के सम्मान के योग्य है। यह इस प्रकार किया जाता है: पुजारी, पीड़ित के पीछे खड़ा होकर, उसके सिर पर तीन बार कुल्हाड़ी घुमाता है, ब्लेड से बालों को हल्के से छूने की कोशिश करता है। फिर वह कुल्हाड़ी को अपनी पीठ के पीछे जमीन पर फेंक देता है। यदि गिरी हुई कुल्हाड़ी का ब्लेड नामित व्यक्ति की ओर इंगित करता है, तो अनुष्ठान जारी रखा जाता है। यदि नहीं, तो वे बेहतर समय तक नामकरण स्थगित कर देते हैं। इसलिए, यदि लॉट सफलतापूर्वक गिर जाता है, तो जिस व्यक्ति का नाम लिया जा रहा है उसे हल्के से झरने के पानी से धोया जाता है, नमकीन आग से घिरा हुआ होता है, अनाज के साथ छिड़का जाता है, अपने हाथों से सफाई की हरकतें की जाती हैं। शुद्धिकरण एक पुजारी या तीन पुजारियों द्वारा किया जाता है। वे नमक कहे जाने वाले व्यक्ति के चारों ओर अपना दाहिना हाथ उसके सिर के ऊपर रखते हुए एक घेरे में चलते हैं। इस समय, वे जोर-जोर से तीन बार "गोय" चिल्लाते हैं। अपने हाथों को आकाश की ओर उठाते हुए, वे गंभीरता से कहते हैं: "नार्सेमो आपका नाम है...", फिर समुदाय द्वारा चुने गए नाम का उच्चारण करें (पुजारी के साथ सहमति में), या वह नाम जिसे नामित व्यक्ति ने अपने लिए चुना है (फिर से) , पुजारी की सहमति से)। और इस प्रकार वे तीन बार चिल्लाए। घेरा टूट गया है, मंगेतर को उसके पहले बलिदान के लिए एक मुट्ठी अनाज और पूर्वजों की याद में शहद की एक करछुल दी जाती है, जिनके संरक्षण में वह अब गुजरता है।

प्राचीन स्लावों के बीच घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और अनुष्ठानों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकते थे। सबसे खतरनाक अवधि एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएँ" नए निवासियों के भविष्य के कल्याण में हस्तक्षेप करना चाहेंगी। इसलिए, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर, गृहप्रवेश के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और क्रियान्वित किया गया था।

यह सब जगह और निर्माण सामग्री ढूंढने से शुरू हुआ। 19वीं सदी के नृवंशविज्ञान आंकड़ों को देखते हुए, घर के लिए जगह चुनते समय अटकल के कई तरीके थे। कभी-कभी मकड़ी के साथ एक कच्चा लोहे का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रातों-रात जाल बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर शहद से भरा एक बर्तन एक छोटे से छेद में रखा गया था। और यदि रोंगटे खड़े हो जाएं तो वह स्थान सुखमय माना जाता था। निर्माण के लिए सुरक्षित स्थान चुनते समय, वे अक्सर पहले गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। जिस स्थान पर वह लेटती थी वह स्थान भविष्य के घर के लिए अच्छा माना जाता था। और कुछ स्थानों पर, भविष्य के मालिक को अलग-अलग क्षेत्रों से चार पत्थरों को इकट्ठा करना पड़ता था और उन्हें एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर रखना पड़ता था, जिसके अंदर वह जमीन पर एक टोपी रखता था और मंत्र पढ़ता था। इसके बाद तीन दिन तक इंतजार करना जरूरी था और अगर पत्थर अछूते रह जाते तो वह जगह अच्छी तरह से चुनी हुई मानी जाती थी। बेलारूसवासियों की यह मान्यता है कि विवादित जमीन पर किसी भी हालत में घर नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि इससे विवाद में हारने वाले को श्राप मिल सकता है और फिर ऐसी जमीन के नए मालिक को हमेशा खुशी नहीं मिलेगी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि घर कभी भी उस स्थान पर नहीं बनाया गया था जहाँ मानव हड्डियाँ मिली थीं या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा था।

मुंडन (मुंडन)

मुंडन (मुंडन) - एक स्लाव बुतपरस्त संस्कार, जिसमें सात साल के बच्चे के बाल काटना शामिल है, जो मां की संरक्षकता से पिता की संरक्षकता में, लेलिया और पोलेल देवताओं की संरक्षकता से संक्रमण के संकेत के रूप में होता है। पेरुन और लाडा। यह अनुष्ठान पोलैंड में 14वीं शताब्दी तक संरक्षित था। रूस में, लंबे समय से पहली बार पुरुष बच्चों के बाल काटने की प्रथा रही है - शक्ति और सुरक्षा के लिए मुंडन (अप्रचलित - मुंडन)।

मुंडन आमतौर पर सुबह धूप वाले मौसम में किया जाता है। पात्र: मैगस (पुजारी, बुजुर्ग); स्क्वॉयर (रूसिच के लिए - गवर्नर); पिता; माँ; पुत्र-जुनक (आरंभ); गुडकोवत्सी (संगीतकार) और गायक (कोरल); प्रतिभागी और अतिथि (रिश्तेदार और मित्र)।

निम्नलिखित अनुष्ठान वस्तुएं और तत्व समारोह में मौजूद होने चाहिए: ब्रेस्टबैंड; बड़े का चिन्ह (रिव्निया); ब्रेविअरी, एक युवा आरंभकर्ता के लिए मल; वोइवोड द्वारा रखी गई ट्रे पर कैंची; युनक (आरंभ) के लिए एक सफेद शर्ट या स्लाविक शर्ट; वह आग जो मैगस (पुजारी) जलाता है; एक मुंडा आदमी के लिए एक "पुरुष" उपहार, उसके पिता के हाथों में; गुडत्सी (संगीत वाद्ययंत्र); शहद के लिए कप और अन्य अनुष्ठान के बर्तन।

समारोह में शामिल सभी प्रतिभागी पूरे समारोह के दौरान खड़े रहे। सफेद शर्ट में युनक पवित्र अग्नि के पास एक स्टूल पर बैठा है। बुजुर्ग, पट्टी बांधकर, उसे गंभीरता से खोलता है और संक्षिप्त विवरण से शब्द पढ़ता है।

युनक एक स्टूल पर बैठता है, बुजुर्ग ट्रे से कैंची लेता है, उनसे बालों का एक गुच्छा काटता है और उन्हें आग पर रख देता है। युनक उठता है, बुजुर्ग (जादू) रॉडिच के वयस्कता में प्रवेश की घोषणा करता है (जैसा कि ज्ञात है) ऐतिहासिक स्रोत(हमारे पूर्वजों ने अपने बच्चों को छोटी उम्र से ही युद्ध की कला सिखाई थी)। बड़े के संकेत पर, हर कोई खड़ा हो जाता है और संगीत की धुन पर राष्ट्रगान गाता है।

कैरोलिंग

कैरोलिंग की रस्म की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। बुतपरस्त समय में भी, साल में कई बार, स्लाव बुरी आत्माओं के खिलाफ जादू करते थे। यह अनुष्ठान, रूस में ईसाई धर्म अपनाने से पहले और बाद में, यूलटाइड काल और कोल्याडा के महान अवकाश के साथ मेल खाने के लिए किया गया था।
. इसमें कैरोलर्स (महिमागान करने वालों) के समूह शामिल थे, जिनमें मुख्य रूप से किशोर शामिल थे, जो घर-घर जाते थे। प्रत्येक समूह एक छड़ी (पोल) पर चांदी के कागज से चिपका हुआ छह या आठ-नुकीला सितारा रखता था। कभी-कभी तारे को खोखला बनाकर उसके अंदर मोमबत्ती जला दी जाती थी। अँधेरे में चमकता तारा सड़क पर तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था। समूह में एक फर वाहक भी शामिल था, जो उपहार और उपहार इकट्ठा करने के लिए एक बैग ले गया था।

कैरोलर्स एक निश्चित क्रम में साथी ग्रामीणों के घरों के चारों ओर घूमते थे, खुद को "मुश्किल मेहमान" कहते थे, घर के मालिक को एक नए सूर्य - कोल्याडा के जन्म की खुशी की खबर देते थे। रूस में कैरोल्स के आगमन को बहुत गंभीरता से लिया गया, उन्होंने सभी सम्मानों और इच्छाओं को सहर्ष स्वीकार किया और, यदि संभव हो तो, उन्हें उदारतापूर्वक पुरस्कृत करने का प्रयास किया। "मुश्किल मेहमानों" ने उपहारों को एक बैग में रखा और अगले घर में चले गए। बड़े गाँवों और बस्तियों में, प्रत्येक घर में पाँच से दस समूह में कैरोल्स आते थे। कैरोलिंग पूरे रूस में जानी जाती थी, लेकिन अपनी स्थानीय मौलिकता से प्रतिष्ठित थी।

स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की आत्मा - बन्निक को नमस्कार के साथ शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक प्रकार का षडयंत्र है, उस स्थान और वातावरण का षडयंत्र जिसमें स्नान समारोह सम्पन्न किया जायेगा। यह किसी दिए गए वातावरण को एक निश्चित तरीके से स्थापित कर रहा है। ऐसा समायोजन या तो पूर्व-तैयार मंत्र के अनुसार हो सकता है - एक अभिवादन के अनुसार, या भाप कमरे के प्रवेश द्वार पर अनायास पैदा हुए व्यक्ति के अनुसार भी हो सकता है।

आमतौर पर, इस तरह के अभिवादन मंत्र को पढ़ने के तुरंत बाद, हीटर पर गर्म पानी का एक करछुल लगाया जाता है और हीटर से उठने वाली भाप को झाड़ू या तौलिये की गोलाकार गति में पूरे भाप कमरे में समान रूप से वितरित किया जाता है। यह हल्की भाप की रचना है. तथ्य यह है कि भाप कमरे में भाप आमतौर पर परतों में खड़ी होती है। सबसे ऊपर हवा-भाप की गर्म, शुष्क और हल्की परतें होती हैं, और नीचे भाप की परतें ठंडी, गीली और भारी हो जाती हैं। और यदि आप इन परतों को एक-दूसरे के साथ नहीं मिलाते हैं और भाप कमरे में एक भाप स्थान नहीं बनाते हैं जो तापमान और आर्द्रता में एक समान है, तो ऐसी भाप को "भारी" माना जाएगा। यह कठिन है क्योंकि सिर गर्म हो जाएगा और पैर ठंडे हो जाएंगे, और पूरा शरीर अलग-अलग तापमान और नमी की परतों में, अलग-अलग दबाव की परतों में रहेगा। यह सब शरीर में फूट और बिखराव की भावना पैदा करेगा और भारीपन की भावना के रूप में महसूस किया जाएगा।

और स्नान झाड़ू को स्नानघर में स्वामी, या सबसे बड़ा (सबसे महत्वपूर्ण) कहा जाता था, सदी से सदी तक उन्होंने दोहराया: "यदि राजा भाप स्नान करता है, तो स्नान झाड़ू राजा से भी पुराना है"; "स्नानघर में झाड़ू सभी का मालिक है"; "स्नानघर में झाड़ू पैसे से अधिक मूल्यवान है"; "झाड़ू के बिना स्नानघर नमक के बिना मेज के समान है," एक मैदान में - एक ढलान में, एक पत्थर के कक्ष में, एक अच्छा साथी बैठता है, नटक्रैकर खेलता है, सभी को मार डाला, और राजा को निराश नहीं किया।

अंत्येष्टि संस्कार - सबसे सरल अंतिम संस्कार इस प्रकार है: "यदि कोई मर जाता है, तो वे उस पर अतिक्रमण करते हैं, और इसलिए वे एक बड़ी चोरी करते हैं (एक विशेष आग, "चोरी" (हमारी दुनिया से उन वस्तुओं को चुराना जो उस पर रखी जाती हैं) एक आयताकार, कंधे के आकार में रखी गई है। 1 डोमोविना के लिए वजन से 10 गुना अधिक जलाऊ लकड़ी लेना आवश्यक है। जलाऊ लकड़ी ओक या बर्च होनी चाहिए। डोमोविना एक नाव, नाव के रूप में बनाई जाती है। आदि इसके अलावा, नाव का धनुष सूर्यास्त के समय रखा जाता है। अंतिम संस्कार के लिए सबसे उपयुक्त दिन शुक्रवार है - मृतक को पूरे सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, सफेद कंबल से ढका जाता है, अंतिम संस्कार का भोजन घर में रखा जाता है और बर्तन को मृतक के चरणों में रखा जाता है। मृतक को अपना सिर पश्चिम की ओर करके लेटना चाहिए), और पीड़ित को जला दिया जाता है और मृतक को चुरा लिया जाता है (बुजुर्ग इसे आग लगा देता है, या पुजारी, कमर तक नंगा हो जाता है)। और क्रदा की ओर पीठ करके खड़े होने पर, दिन के दौरान, सूर्यास्त के समय आग लगा दी जाती है, ताकि मृतक प्रकाश को "देख सके" और सूर्यास्त के बाद "चल सके" क्रदा का आंतरिक भाग ज्वलनशील भूसे और शाखाओं से भरा होता है . आग जलने के बाद अंतिम संस्कार की प्रार्थना पढ़ी जाती है:

यह एक दिन है
और ओनिया गेट की एक शाखा है.
और जब आप वहां पहुंचेंगे, इरी पूरी तरह से लाल है,
और वहाँ रा-नदी तेनज़े है,
जैकब ने स्वेर्गा ओडो जावा को तैयार किया।
और चेन्सलोबोग ने हमारे समय में अध्ययन किया था
और भगवान की चेसला स्व पुनःशेत।
और जीवन अलग होगा
नीचे रात में जीवन है.
और तुम्हारा सिर काट दिया जाएगा,
बो से ये - जावा.
और यहाँ आप दिव्य दिन में हैं,
और मेरी नाक में कोई नहीं है,
कभी-कभी भगवान डिड-ओक-शीफ हमारे हैं...

प्रार्थना के अंत में, हर कोई चुप हो जाता है जब तक कि लौ का एक विशाल स्तंभ आकाश की ओर नहीं उठता - एक संकेत है कि मृतक स्वर्ग में पहुंच गया है), और फिर हड्डियों को इकट्ठा किया जाता है (उत्तरी लोगों के बीच, उदाहरण के लिए, यह प्रथागत नहीं था) हड्डियों को इकट्ठा करने के लिए, लेकिन शीर्ष पर एक छोटी सी पहाड़ी डालने के लिए, जिस पर अंतिम संस्कार की दावत आयोजित की गई थी, ऊपर से हथियार और मायलोडर्स फेंककर, दावत के प्रतिभागियों ने अपने हेलमेट को पृथ्वी से भरने और एक बड़े कब्र टीले को भरने के लिए तितर-बितर कर दिया), डाल दिया बर्तन में माला ( मिट्टी के बर्तन) और इसे रास्ते में (गांव से सूर्यास्त तक जाने वाले रास्ते पर) एक खंभे पर (एक छोटी अंत्येष्टि झोपड़ी में "मुर्गी की टांगों पर") रख दिया, जो आज भी व्यातिचन में किया जाता है (मुर्गी की टांगों पर "झोपड़ियां लगाने की प्रथा") ” कब्र के ऊपर संरक्षित किया गया है कलुगा क्षेत्र XX सदी के 30 के दशक तक)"।

मृतकों के सम्मान में अनुष्ठान - कई स्लाव भूमि में मृतकों के सम्मान में छुट्टियों के निशान अभी भी संरक्षित हैं। लोग सुहेन्या (1 मार्च) को भोर में कब्रिस्तान जाते हैं और वहां मृतकों को बलि चढ़ाते हैं। इस दिन को "नौसेना दिवस" ​​​​कहा जाता है और यह मुरैना को भी समर्पित है। सामान्य तौर पर, मृतकों के सम्मान में किसी भी अनुष्ठान का अपना नाम होता है - ट्रिज़ना। मृतकों के लिए अंतिम संस्कार भोज उनके सम्मान के लिए समर्पित एक भोज है। समय के साथ, स्लाव ट्रिज़्ना को वेक में बदल दिया गया। त्रिज़ना एक संपूर्ण अनुष्ठान हुआ करता था: वे केक, पाई, रंगीन अंडे, शराब को कब्रिस्तान में लाते हैं और मृतकों को याद करते हैं। वहीं, महिलाएं और लड़कियां अक्सर विलाप करती रहती हैं। विलाप को आम तौर पर किसी मृत व्यक्ति के लिए रोना कहा जाता है, लेकिन यह मौन नहीं है, कोई साधारण उन्मादी हमला नहीं है, जो आँसू बहाने की अनुमति देता है, अक्सर बिना आवाज़ के, या सिसकने और कभी-कभी कराहने के साथ। नहीं, यह हानि, वंचना का एक दुखद गीत है, जिसे लेखक ने स्वयं भोगा है या वंचना झेली है। ऐसे विलाप का लेखक, किसी मृत रिश्तेदार के लिए जलते हुए आँसू बहाना, और अपने भीतर छुपाने में असमर्थ होना मानसिक चिंतादफन भूमि पर गिरता है जहां राख छिपी हुई है, या उसकी छाती से टकराती है, रोती है, लोक गीतों के रूप में गाती है, वह शब्द जो उसके द्वारा पूरी आत्मा से, पूरे दिल से बोला जाता है, जिसे अक्सर गहराई से महसूस किया जाता है, कभी-कभी यहां तक ​​कि गहराई से भी महसूस किया जाता है। लोक कथा की छाप. नीचे ऐसे गानों के उदाहरण दिए गए हैं:

पिता के लिए बेटी की चीख

पूर्व दिशा से
प्रचंड हवाएँ उठीं और
गड़गड़ाहट और खड़खड़ाहट के साथ,
प्रार्थना और आग के साथ;
एक तारा टूट गया, स्वर्ग से गिर गया
पिता की कब्र के लिए सब कुछ...
इसे तोड़ो, थंडर एरो,
फिर भी माँ और धरती माँ!
तुम बिखर गई, धरती माता,
चारों तरफ क्या!
ताबूत बोर्ड से दूर छुप जाओ,
अपने सफ़ेद कफ़न खोलो?
गिर जाओ और हाथ सफेद हो जाओ
दिल से जोश से.
अपने होठों को खोलो, मीठे होठों!
मुड़ो और मेरी ओर देखो, मेरे प्यारे पिता
आप प्रवासी और स्पष्ट बाज़ हैं,
तुम नीले समुद्र की ओर उड़ जाओ,
नीले समुद्र पर, और ख्वालिन्स्कोए,
मुझे धो दो, मेरे प्यारे पिता,
सफ़ेद चेहरे पर जंग लग गई है;
यहाँ आओ, मेरे पिता,
अपने आप पर और ऊँचे टावर पर,
सब कुछ परदे के नीचे और खिड़की के नीचे है,
सुनो, प्रिय पिता,
धिक्कार है हमारे कड़वे गीतों को।

एक बूढ़ी औरत का एक बूढ़े आदमी के लिए रोना

तुम किस पर भरोसा कर रहे हो, मेरे प्रिय?
और आप किस पर भरोसा करते हैं?
तुम मुझे छोड़ दो, कड़वा दुःख,
गर्मी के बिना, आपका घोंसला!...
कड़वा दुःख किसी का नहीं है.
मेरे पास कोई दयालु शब्द नहीं है,
मेरे पास नमस्ते कहने के लिए कोई शब्द नहीं है.
मेरे पास यह नहीं है, मेरा दुःख कड़वा है,
न कुल न गोत्र,
मेरे लिए कोई पीने वाला नहीं, कोई कमाने वाला नहीं...
मैं रह गया हूँ, कड़वा दुःख,
मैं बूढ़ी हूँ, बुढ़िया,
अकेला, और अकेला.
मैं काम करने से थकता नहीं हूं.
नहीं, मेरा एक परिवार-जनजाति है;
मेरे पास सोचने के लिए कोई नहीं है,
मेरे पास एक शब्द भी कहने वाला कोई नहीं है:
मुझे मीठा खाने का शौक नहीं है.

विलाप के बाद अंत्येष्टि भोज का आयोजन किया गया। लोक अंत्येष्टि भी होती है, जिसके दौरान सभी लोग याद करते हैं। आधुनिक समय में, लोग रेडुनित्सा या ग्रेट डे (ईस्टर) पर ऐसा अंतिम संस्कार भोज करते हैं। गीत, अनुष्ठान और विलाप मृतकों की आत्माओं को खुशी देते हैं और इसके लिए वे जीवित लोगों को उपयोगी विचारों या सलाह से प्रेरित करते हैं।

ट्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें शामिल हैं: मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं; मृतक का शोक मनाना; अंत्येष्टि भोज. प्रारंभ में, त्रिनित्सा में बलिदान, युद्ध खेल, गीत, नृत्य और मृतक के सम्मान में समारोह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, अंतिम संस्कार की दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार गीतों और दावतों के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन बुतपरस्त शब्द को "वेक" नाम से बदल दिया गया था। मृतकों के लिए सच्ची प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में, परिवार और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना हमेशा प्रकट होती है, जो सीधे तौर पर उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह अनुष्ठान जीवित और मृत लोगों को मानसिक शांति पाने में मदद करता है, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देता है।

त्रिज़ना मूल देवताओं की महिमा है, जो एक मृत रिश्तेदार की याद को समर्पित है। यह सेवा एकता के माध्यम से मृत्यु पर जीवन की शाश्वत जीत की पुष्टि करती है तीन लोकसर्वशक्तिमान के परिवार के त्रिग्लव में। शब्द "ट्रिज़्ना" स्वयं इस वाक्यांश का संक्षिप्त रूप है: "त्रिग्लव (तीन लोकों) को जानना", अर्थात, अस्तित्व के तीन स्तरों (नव, यव, नियम) की समानता के बारे में जानना और पवित्र कर्तव्य को पूरा करना पूर्वजों के स्थान की परवाह किए बिना, पीढ़ियों के बीच संचार का समर्थन करना। इस अनुष्ठान के दौरान महानता, न्याय और दया की महिमा की जाती है स्लाव देवता, और हमारे गौरवशाली शूरवीरों, वीरों और पूर्वजों के कारनामों और धार्मिक कार्यों का भी महिमामंडन किया जाता है, जो मूल भूमि और स्लाव परिवार की रक्षा करते हुए मारे गए। इस स्मारक संस्कार की मदद से, स्लाव पवित्र स्लाविक आरओडी और रूसी भूमि - मूल निवासी की रक्षा और संरक्षण के अनुरोध के साथ-साथ मृत रिश्तेदारों को नवी की दुनिया में अवसर देने के अनुरोध के साथ देवताओं की ओर मुड़ते हैं। उनके द्वारा की गई सभी गलतियों को सुधारने के लिए (यदि कोई हो) और यवी में एक सभ्य जीवन (पुनर्जन्म) प्राप्त करें।

किंवदंती के अनुसार, येगोरी द स्प्रिंग के पास जादुई चाबियाँ हैं जिनके साथ वह स्प्रिंग भूमि को खोलता है। कई गांवों में, अनुष्ठान आयोजित किए गए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुधन की रक्षा के लिए।

अनुष्ठान क्रिया स्वयं कुछ इस तरह दिखती थी। सबसे पहले, उन्होंने "यूरी" नामक एक व्यक्ति को चुना, उसे जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल पाई रखी। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस तीन बार सर्दियों के खेतों के चारों ओर चला गया। जिसके बाद उन्होंने आग जलाई और संत से पूछा:

यूरी, जल्दी उठो,
जमीन खोलो
ओस छोड़ो
गर्म गर्मी के लिए.
एक खुशहाल जिंदगी के लिए...

कुछ स्थानों पर, महिलाएँ ज़मीन पर नग्न अवस्था में लेटकर कहती हैं: "जैसे ही हम खेत में घूमें, रोटी को एक ट्यूब में बड़ा होने दें।" कभी-कभी एक प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद उपस्थित सभी लोग सर्दियों के खेतों में सवारी करते थे ताकि अनाज अच्छी तरह से विकसित हो सके। सेंट जॉर्ज ने ज़मीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों और बुरी नज़र से मुक्ति" माना गया। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य पाने के लिए "सेंट जॉर्ज ड्यू" पर सवार होते थे, यह अकारण नहीं था कि वे कामना करते थे: "स्वस्थ रहें, सेंट जॉर्ज ड्यू की तरह!" इस ओस को बीमारों और अशक्तों के लिए फायदेमंद माना जाता था, और निराश लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "क्या उन्हें सेंट जॉर्ज ओस के लिए बाहर नहीं जाना चाहिए?" येगोर वसंत के दिन, कई स्थानों पर नदियों और अन्य स्रोतों पर पानी का आशीर्वाद दिया गया। इस पानी को फसलों और चरागाहों पर छिड़का जाता था।

फसल कटाई कृषि चक्र की मुख्य अवधियों में से एक है। फसल के साथ होने वाले अनुष्ठानों के चक्र में, इसकी शुरुआत (ज़झिंकी) और अंत (फसल, दोझिंकी, स्पोज़िंकी) को विशेष रूप से प्रतिष्ठित किया जाता है।

अनुष्ठानों और जादुई अनुष्ठानों का एक व्यापक परिसर फसल अवधि के साथ जुड़ा हुआ था। वे किसी विशिष्ट तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए धरती माता को धन्यवाद देने के लिए बलिदान अनुष्ठान किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, अनुष्ठान प्रतिभागियों ने अगले वर्ष की फसल सुनिश्चित करते हुए, भूमि की उर्वरता बहाल करने की मांग की। इसके अलावा, अनुष्ठान का व्यावहारिक महत्व था: कटाई करने वालों को काम से एक निश्चित अवकाश की आवश्यकता होती थी।

फसल की कटाई शुरू करने के लिए मुख्य बात पर विचार किया गया सही पसंद"ज़ज़हिंसचित्सी", एक रीपर जो अपने स्वास्थ्य, ताकत, निपुणता, चपलता और "हल्के हाथ" के लिए प्रसिद्ध थी; चाकू कभी भी किसी गर्भवती महिला को नहीं सौंपा गया (लोकप्रिय रूप से इसे "भारी" कहा जाता है); उसे यह देखने से भी मना किया गया था कि वे कैसे फसल काटते हैं, ताकि फसल "कठिन" न हो। आम बैठक में चुनी गई महिला ने विशेष देखभाल के साथ रात के खाने की तैयारी की: उसने घर में वेदी, बेंच और मेज को धोया, और अनाज की पहली मुट्ठी भर अनाज प्राप्त करने के लिए उसे मेज़पोश से ढक दिया। फिर उसने खुद को धोया, एक साफ सफेद शर्ट पहनी और शाम को खेत में चली गई। फसल जल्दी और सफलतापूर्वक पूरी हो इसके लिए मजदूर तेज गति से और बिना रुके काम की जगह पर चला गया; खेत में पहुंचकर, उसने तुरंत अपने बाहरी वस्त्र उतार दिए और फसल काटना शुरू कर दिया; काम के बाद मैं जल्दी से घर लौट आया. कभी-कभी कटाई गुप्त रूप से होती थी: कटाई करने वाला उसके खेत में जाने की कोशिश करता था, और जब वह घर लौटती थी, तो गाँव में पता चल जाता था कि फसल हो गई थी, और अगली सुबह सभी मालिक फसल काटना शुरू कर देते थे।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में, रूस के यूरोपीय भाग के पश्चिमी भाग में निवास करने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनकी आर्थिक संरचना में कृषि प्रथम स्थान पर थी। उनकी सभी मान्यताएँ उन देवताओं की पूजा पर आधारित थीं जो प्रकृति और पूर्वजों की शक्तियों का प्रतीक थे। प्राचीन स्लाव बुतपरस्त थे, और सबसे बढ़कर वे मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों को महत्व देते थे।

प्राचीन स्लावों और बुतपरस्त देवताओं द्वारा कल्पना की गई दुनिया की तस्वीर

बुतपरस्त स्लाव की दुनिया की तस्वीर इस तरह प्रस्तुत की गई थी: पृथ्वी गतिहीन है, ग्रह और तारे इसके चारों ओर घूमते हैं, और रात में सूर्य किसी प्रकार के भूमिगत महासागर में तैरता है। में बुतपरस्त मान्यताएँआदिमता के विभिन्न चरणों के विचार एक साथ आए। प्राचीन स्लाव विभिन्न मूर्तियों की पूजा करते थे, उनका मानना ​​था कि उनकी बड़ी संख्या एक नश्वर की सुरक्षा की पुष्टि करती है, और मानव ज्ञान इन संरक्षकों के नाम और कार्यों का ज्ञान था। इन मूर्तियों को एक छवि नहीं, बल्कि देवताओं का शरीर माना जाता था, जिन्हें वे एनिमेटेड करते थे; लोग "लकड़ी के टुकड़े या अयस्क के एक टुकड़े के सामने, उनसे मुक्ति और समृद्धि की उम्मीद करते हुए" उनके चेहरे पर गिर जाते थे।

हालाँकि, स्लावों को एकमात्र सर्वोच्च देवता के बारे में भी एक विचार था, जिनके लिए, उनकी राय में, स्वर्ग "एक योग्य मंदिर के रूप में कार्य करता है", जो आकाश पर शासन करता है, और पृथ्वी का प्रबंधन अन्य देवताओं पर छोड़ देता है। उन्होंने उसे बुलाया सफेद भगवानऔर उन्होंने उसके लिए मंदिर नहीं बनाए, क्योंकि उनका मानना ​​था कि नश्वर लोग उसके साथ संवाद नहीं कर सकते, लेकिन उन्हें अपने अनुरोधों के साथ अन्य देवताओं की ओर रुख करना होगा। स्लावों ने बुराई का श्रेय एक विशेष प्राणी को दिया जिसे वे कहते थे चेरनोबोग, उन्होंने उसे प्रसन्न करने के लिए बलिदान चढ़ाए, और बैठकों में वे उसे और अच्छे देवताओं को समर्पित एक विशेष प्याले से पीते थे। चेरनोबोग को अक्सर शेर के रूप में चित्रित किया गया था। इसीलिए एक राय है कि स्लाव ने चेरनोबोग का विचार ईसाइयों से उधार लिया था, जिन्होंने शैतान की तुलना इस जानवर से की थी। लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, यह सैक्सन के प्रति घृणा से आता है, जो उत्तरी स्लावों के खतरनाक दुश्मन थे और उनके लिए बुराई का अवतार थे। सैक्सन बैनरों पर शेर चित्रित थे। ऐसा माना जाता था कि चेरनोबोग बोगीमेन नामक खतरनाक भूतों से लोगों को भयभीत करता था, और केवल मैगी ही उसके क्रोध को नियंत्रित कर सकता था। इन जादूगरों, जिनके बारे में नेस्टर ने अपने इतिहास में बात की है, ने संगीत को अपना हथियार बनाया, गुसली को वास्तव में निपुणता से बजाया, और इसलिए कुछ स्लाव देशों में उन्हें गुस्लर कहा जाता था।

ईसाईकरण से पहले रूस में सर्वोच्च ईश्वर था पेरुनबिजली के देवता, जिनकी स्लावों ने 6वीं शताब्दी में पूजा की थी, "उनमें विश्व के सर्वोच्च शासक की आराधना की।" "पेरुन" नाम स्लाविक क्रिया "पेरु" से आया है, जिसका अर्थ न केवल "प्रू" है, बल्कि "मैंने मारा", "मैंने मारा"। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पुराने दिनों में कपड़े धोने के दौरान कपड़े पीटने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले उपकरण, रोलर, को चरखा कहा जाता था। पेरुन नाम का अर्थ नष्ट करने वाला देवता था। बाद में पेरुन को बिजली कहा जाने लगा। करमज़िन लिखते हैं: "स्टारिकोव्स्की, गुआग्निनी और सिनोप्सिस के लेखक का कहना है कि कीव के पेरुन लोहे के पैरों पर खड़े थे, उनके हाथ में बिजली के बोल्ट की तरह एक पत्थर था, जो माणिक और कार्बुनकल से सजाया गया था; पेरुनोव के कपड़े कुशलता से लकड़ी से बनाए गए थे।" ; कि मूर्ति के सामने बांज की आग सदैव जलती रहती थी, और यदि याजक लापरवाही से आग को बुझने देते थे, तो उन्हें अपराधियों और परमेश्वर के शत्रु के रूप में मृत्युदंड दिया जाता था।" पेरुन की कीव मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के आंगन के बाहर एक पहाड़ी पर खड़ी थी, और नोवगोरोड मूर्ति वोल्खोव नदी के ऊपर खड़ी थी: यह लकड़ी की थी, जिसमें चांदी का सिर और सुनहरी मूंछें थीं।

इतिवृत्तों में भी उल्लेख है घोड़ा, इवनबोग (डैज़्डबोग), स्ट्रीबोग- हवाओं के देवता. "द टेल ऑफ़ इगोर कैम्पेन" में कहा गया है: "देखो, तुम्हारे दिलों में स्ट्राइबोझी, इगोर के बहादुर योद्धाओं पर समुद्र से तीर चला रहे हैं।" भी जाना हुआ समरगलऔर मोकोश, लेकिन इतिहास में यह उल्लेख नहीं है कि उनमें कौन से गुण और कार्य निहित थे। यूनानियों के साथ ओलेग की संधि में ईश्वर का उल्लेख है वोलोस (वेलेस), जिनके नाम पर, साथ ही पेरुन के नाम पर, स्लाव ने निष्ठा की शपथ ली। वोलोस को अत्यधिक श्रद्धा और सम्मान प्राप्त था, क्योंकि वह पशुधन के संरक्षक संत थे, और पशुधन स्लावों की मुख्य संपत्ति थी। झुंडों के संरक्षक संत, सेंट ब्लेज़, जो रूसी किसानों द्वारा बहुत सम्मानित थे, ने प्राचीन वोलोस की कई विशेषताओं को अपनाया। यहां तक ​​कि उनके नाम भी एक जैसे हैं. मौज-मस्ती, प्रेम, सद्भाव, समृद्धि का देवता कहा गया लाडो. विवाह करने वाले युवाओं ने उनके नाम का जाप करते हुए उनके लिए बलिदान दिया, जो आज भी प्राचीन गायन में संरक्षित है। पुराने ज़माने में गाँवों में ऐसी प्रथा हुआ करती थी। वसंत ऋतु में, युवा महिलाएँ "लाडो, दी-दी लाडो" दोहराते हुए, गोल नृत्य में खेलने और गाने के लिए एकत्र होती थीं। आज तक, प्रियजनों को फ्रेट्स कहा जाता है।

स्नान अनुष्ठान

सेंट एग्रीपिना (23 जून) के दिन, रोटी की फसल से ठीक पहले, सांसारिक फलों के देवता कुपाला को बलिदान दिया गया था, जिसे लोकप्रिय रूप से बाथिंग लेडी कहा जाता था। युवा लोगों ने खुद को एक विशेष घास - स्नान सूट - से बने पुष्पमालाओं से सजाया - इसके लिए विभिन्न जादुई और जिम्मेदार हैं चिकित्सा गुणों. उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यह घास बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, जिसके लिए इससे बुनी गई तथाकथित इवानोवो पुष्पमालाएँ घरों की छतों और खलिहानों पर लटका दी जाती थीं। शाम को उन्होंने आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया।

इस दिन सुबह में स्नानघरों में भाप स्नान करना और दोपहर में नदियों और तालाबों में तैरना आवश्यक था। रियाज़ान प्रांत के ग्रामीण स्नान घास और इस दिन को "भयंकर जड़ें" कहते हैं। बुद्धिमान बूढ़े लोग, युवा बनने की आशा में, स्नानागार में कपड़े धोते समय, भयंकर जड़ों से बने झाड़ू से खुद को भाप लेते थे। स्टेपी गांवों में, वे भूसे के बजाय डंक मारने वाले बिछुआ को ओवन में डालते हैं और उस पर भाप बनाते हैं। यह सब एक लक्ष्य के साथ किया गया था - बीमारियों को ठीक करना। सखारोव लिखते हैं: "स्नानघर से निकलने पर, वे नाश्ता करने के लिए मेज पर बैठ गए, जहाँ मन्नत दलिया पहले से तैयार किया गया था ... स्नान मन्नत दलिया विभिन्न अनुष्ठानों के साथ चला गया, ... यह कार्य लाल युवतियों पर छोड़ दिया गया वहाँ वे शाम को अपने एक दोस्त के पास एकत्र हुए: जौ को ओखली में कूटना, गाने और मनोरंजक खेलों के साथ, उन्होंने सुबह-सुबह इस जौ से दलिया पकाया, जिसे उन्होंने मक्खन के साथ खाया ।” नदियों में तैरना दोपहर से शुरू हुआ और शाम तक जारी रहा। कुछ लोग तैर रहे थे तो कुछ लोग किनारे पर गाना गा रहे थे। स्नान के बीच खेल और दावतें हुईं।

कोल्याडा

24 दिसंबर को, स्लावों ने उत्सव और शांति के देवता कोल्याडा का जश्न मनाया। हमारे समय में भी, ईसा मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर, बच्चे और युवा अमीर लोगों की खिड़कियों के नीचे कैरोल बजाने के लिए इकट्ठा होते हैं और, कोल्याडा के नाम का उच्चारण करते हुए और कैरोल गीतों में मालिक का सम्मान करते हुए, पैसे और दावतें प्राप्त करते हैं।

प्राचीन स्लावों की "अशुद्ध" शक्ति

रूसी लोगों की परंपराओं में, विशेष रूप से अंधविश्वासी लोगों के साथ-साथ परियों की कहानियों में, भगवान की प्राचीन स्लाव पूजा के कुछ निशान प्रकट होते हैं। रूसी भूत ग्रीक व्यंग्यकारों के समान हैं, "वे जंगलों के अंधेरे में रहते हैं, पेड़ों और घास से मेल खाते हैं, भटकने वालों को डराते हैं, उनके चारों ओर घूमते हैं और उन्हें भटकाते हैं।" जलपरियों का बहुत उल्लेख है - यह ओक के जंगलों की अप्सराओं का स्लाव संस्करण है, जहां वे ट्रिनिटी दिवस की पूर्व संध्या पर अपने बालों को लहराते हुए इधर-उधर दौड़ती हैं। ब्राउनीज़ - दुष्ट और लाभकारी - अभी भी विशेष रूप से पूजनीय हैं। छोटे बच्चे किकिमोरा और बीचेस से डरते हैं।
अपने देवताओं की शक्ति और दुर्जेयता को व्यक्त करने की इच्छा रखते हुए, स्लाव ने उन्हें भयानक चेहरे और कई सिर वाले दिग्गजों के रूप में दर्शाया। यूनानियों के विपरीत, स्लाव भगवान में सुंदरता को नहीं, बल्कि ताकत को महत्व देते थे।

पवित्र जल

बुतपरस्त मान्यताओं ने झीलों और नदियों को दिव्यता और पवित्रता का श्रेय दिया। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नेत्र रोग से पीड़ित था, तो उसे विशेष उपचार झरनों के पानी से धोया जाता था और उनमें चांदी डाली जाती थी। पाप धोने के उद्देश्य से, ईस्टर दिवस पर मैटिन के माध्यम से सोए लोगों को नहलाना, पानी डालना या नहलाना लोगों में आम बात है। यही बात बुरी नज़र और क्षति पर भी लागू होती है।

आरक्षित उपवन

कई स्लाव जनजातियों ने पेड़ों की रक्षा की थी, "जहाँ कुल्हाड़ी की आवाज़ कभी नहीं सुनी जाती थी, और जहाँ सबसे बुरे दुश्मन आपस में लड़ाई में शामिल होने की हिम्मत नहीं करते थे।" स्लाव ने अलग-अलग पेड़ों से भी प्रार्थना की, विशेष रूप से खोखले पेड़ों से, उनकी शाखाओं को उब्रुस (तथाकथित प्राचीन महिलाओं के हेडड्रेस), कंबल या स्कार्फ से बांध दिया। सेमिक का उत्सव और इस दिन पेड़ों पर पुष्पांजलि लहराने की लोक परंपरा भी प्राचीन मान्यताओं का अवशेष है जो ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद भी जीवित रही, और इन परंपराओं को नष्ट करने का कोई भी प्रयास सफल नहीं हुआ। इसका एक उदाहरण 1093 में ब्रियाचिस्लाव का असफल उद्यम है, जिसने अपने लोगों के पवित्र ओक जंगलों को जलाने की कोशिश की थी।

देव-पताकाएँ

स्लाव बैनरों की पूजा करते थे और मानते थे कि युद्ध के समय वे किसी भी मूर्ति से अधिक पवित्र होते थे। कुछ स्रोत, उदाहरण के लिए, डाइटमार क्रॉनिकल, दो प्रसिद्ध स्लाव बैनरों का उल्लेख करते हैं जिन्हें महिला देवता माना जाता था। उनमें विश्वास इतना महान था कि लड़ाई के दौरान इसने सैनिकों में लड़ने की भावना जगा दी।

मंदिर और उनके संरक्षक

प्राचीन स्लावों के मंदिरों (मंदिरों) के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। उदाहरण के लिए, नेस्टर केवल मूर्तियों और वेदियों की बात करते हैं। लेकिन, फिर भी, किसी भी समय बलिदान देना पड़ता था, और मंदिर के सम्मान के लिए सुरक्षा और आश्रय की आवश्यकता होती थी, खासकर में उत्तरी भूमिकठोर जलवायु के साथ. इसलिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कीव पहाड़ी पर और वोल्खोव के तट पर, जहां पेरुन खड़ा था, वहां मंदिर थे, बेशक, बीजान्टिन या ग्रीक के समान विशाल और शानदार नहीं, लेकिन "तत्कालीन की सादगी को ध्यान में रखते हुए" नैतिकता और वास्तुकला की कला में लोगों के छोटे से ज्ञान के साथ।"

इतिहासकार नेस्टर ने पुजारियों के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया है, लेकिन किसी भी आस्था में अनुष्ठान होते हैं, जिनका निष्पादन चुनिंदा लोगों को सौंपा जाता है, जो गुणी होते हैं और सभी उनके ज्ञान के लिए सम्मानित होते हैं, इसलिए, बिना किसी संदेह के, प्राचीन स्लावों के पास पुजारी थे। किसी भी मंदिर में, पर पवित्र वृक्ष, उपचारात्मक झरने में, विशेष संरक्षक होते थे जो लगातार छोटी-छोटी झोपड़ियों में आस-पास रहते थे, और अपने देवताओं के लिए लाए गए बलिदान को खाते थे। उनका सभी सम्मान करते थे और उनके पास कुछ विशेष अधिकार थे, उदाहरण के लिए, वे बलिदान के दौरान बैठ सकते थे, लंबी दाढ़ी पहन सकते थे, या अभयारण्य में प्रवेश कर सकते थे। एक स्लाव और विशेष रूप से एक योद्धा, जिसने कुछ कार्य सफलतापूर्वक पूरा कर लिया था और देवताओं को धन्यवाद देना चाहता था, उसे अपनी लूट का सामान एक नौकर के साथ साझा करना पड़ा।

पुजारियों ने लोगों की ओर से बलिदान दिए, और सभी प्रकार से भविष्य की भविष्यवाणी भी की, उदाहरण के लिए, पानी की गति और रंग से। प्राचीन काल में, जब स्लाव अदृश्य श्वेत भगवान की पूजा करते थे, तो वे बैलों और अन्य जानवरों की बलि देते थे, लेकिन बाद में, मूर्तियों की पूजा करते हुए, उन्होंने मानव बलि का अभ्यास किया और वेदियों को, जिन्हें खजाना कहा जाता था, मानव रक्त से रंग दिया। पीड़ित को बंदियों में से लॉटरी द्वारा चुना गया था, या विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए खरीदा गया था। इस तरह के रीति-रिवाज प्रिंस व्लादिमीर के समय में भी रूस में संरक्षित थे।

प्राचीन स्लावों के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज

प्राचीन स्लावों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, सेवेरियन और क्रिविची के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों का नेस्टर द्वारा विस्तार से वर्णन किया गया है। उन्होंने मृतक के सम्मान में अंतिम संस्कार की दावत दी - उन्होंने सैन्य खेलों, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं, गीतों, मृतक के सम्मान में नृत्य में अपनी ताकत दिखाई, उन्होंने बलिदान दिया, और शरीर को एक बड़े अलाव पर जला दिया गया - चोरी करना। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में रखा गया था और लोगों की युद्ध जैसी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक खंभे पर रखा गया था - ताकि मौत से न डरें और तुरंत इस विचार के अभ्यस्त हो जाएं। मानव जीवन की नाशवानता.

एक खंभा एक छोटा सा अंतिम संस्कार घर, एक लॉग हाउस, एक घर है। ऐसे घर 20वीं सदी की शुरुआत तक रूस में बचे रहे। जहां तक ​​कीव और वॉलिन स्लाव का सवाल है, प्राचीन काल से वे मृतकों को जमीन में दफनाते थे। बेल्ट से बुनी गई विशेष सीढ़ियों को शरीर के साथ दफनाया गया था।

व्यातिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प बात अज्ञात यात्री की कहानी में पाई जा सकती है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। “जब उनमें से कोई मर जाता है, तो वे उसकी लाश को जला देती हैं। महिलाएं, जब उनके पास कोई मृत व्यक्ति होता है, तो वे अपने हाथों और चेहरे को चाकू से खरोंचती हैं, और उस पर की गई दया पर खुशी व्यक्त करते हुए शोर-शराबा करती हैं भगवान से।"

इब्न रस्ट का कहना है कि "यदि मृतक की तीन पत्नियाँ थीं (और कुछ स्लावों के बीच बहुविवाह वर्जित नहीं था, और कुछ जनजातियों में, इसके विपरीत, इसे प्रोत्साहित किया गया था) और एक का मानना ​​​​है कि वह विशेष रूप से अपने पति से प्यार करती थी, तो वह दो स्तंभ लाती है शरीर, जो सीधे जमीन में गाड़े जाते हैं, और तीसरा खंभा उसके पार रखा जाता है। फिर इस क्रॉसबार के बीच में एक रस्सी बांध दी जाती है, जो महिला के लिए स्वैच्छिक फंदे का काम करती है। जब एक वफादार पत्नी का दम घुट जाता है और वह मर जाती है, तो उसे आग में फेंक दिया जाता है और जला दिया जाता है।” "महान की चोरी" के फाँसी द्वारों का उल्लेख अक्सर विभिन्न स्रोतों में किया जाता है। इन द्वारों के माध्यम से, बर्बाद महिला दूसरी दुनिया में देख रही थी। किसी भी मामले में मौत गला घोंटने, गला घोंटने से होती थी, लेकिन अगर व्यातिची विधवाओं के बीच स्वेच्छा से ऐसी मौत हो जाती थी, तो रूस के बीच यह भयानक प्रक्रिया विशेष महिला चुड़ैलों को सौंपी जाती थी, जिनका काम दुर्भाग्यपूर्ण विधवाओं का गला घोंटना था। मृत्यु के एक साल बाद, परिवार और रिश्तेदार भोजन और शहद लेकर दहन स्थल पर आए। मृतकों को याद करने की यह प्रथा आज तक कायम है।

अन्य बुतपरस्त रीति-रिवाजों के बारे में बहुत कम उल्लेख किया गया है, लेकिन यह ज्ञात है कि आग है Svarozhich- सभी स्लावों द्वारा पूजनीय था, जिसका एक उदाहरण अंतिम संस्कार जलाना है। कुछ अरब यात्रियों ने यह भी बताया कि व्यातिची बैल का आदर करते थे। यह मुद्दा विभिन्न इतिहासकारों के बीच बहस का विषय रहा है, हालांकि, प्राचीन व्यातिची की भूमि में, विशाल चीर सींगों वाली एक लड़की की टोपी, जिसे ट्यूरिट्सा कहा जाता था, 19 वीं शताब्दी तक संरक्षित थी। कलुगा दुल्हनों के ये आधे मीटर के सींग इतने बुतपरस्त थे कि पुजारियों ने इस प्राचीन रिवाज के अनुसार लड़कियों को चर्च में जाने से मना कर दिया।

स्लाव बुतपरस्त नृत्य - मज़ा और अनुष्ठान

नृत्य स्लावों का पसंदीदा शगल था। प्राचीन नृत्य का अंदाजा कुछ प्राचीन रूसी नृत्यों से लगाया जा सकता है। इसमें अत्यधिक तनाव के तहत अपनी बाहों को लहराना, बैठना, एक जगह घूमना, अपने पैरों को थपथपाना शामिल है, जो करमज़िन के अनुसार, "मजबूत, सक्रिय और अथक लोगों के चरित्र से मेल खाता है।" नृत्य कई पवित्र संस्कारों और महत्वपूर्ण आयोजनों का एक अभिन्न अंग था। प्राचीन स्लावों के सबसे आम संगीत वाद्ययंत्र पाइप और आठ-तार वाले ल्यूट थे। रैडज़विल क्रॉनिकल के लघुचित्र में लोगों और संगीतकारों के दो समूहों को दर्शाया गया है। केंद्र में लहराते बालों वाली एक लड़की की आकृति है, जिसने एक चौड़ी पोशाक पहनी हुई है, जिसकी लंबी आस्तीनें उसकी कलाइयों से काफी नीचे लटक रही हैं। यह जलपरी नृत्य है, जो रूसी व्यावहारिक कला और लोककथाओं में बहुत व्यापक रूप से परिलक्षित होता है। रुसालिया- ये बारिश के लिए प्रार्थना से जुड़े अनुष्ठान नृत्य हैं (जलपरियां भी खेत की सिंचाई के देवता थे)। ये नृत्य स्लावों के सबसे महत्वपूर्ण बुतपरस्त अनुष्ठानों में से एक थे, और यहां तक ​​​​कि चर्च भी बहुत लंबे समय तक इस प्राचीन कृषि प्रथा को नष्ट नहीं कर सका। पवित्र नृत्य के दौरान, लड़की ने एक जलपरी-पक्षी का चित्रण किया, और उसके कपड़ों की लंबी आस्तीन में देवता के दोनों पंख और जमीन पर पानी गिरता हुआ दर्शाया गया था। यह दिलचस्प है कि मेंढक राजकुमारी के बारे में सबसे लोकप्रिय रूसी परी कथा, जो संभवतः व्याटिक या क्रिवियन भूमि पर आकार लेती है, एक महिला की रंगीन छवि देती है जो अपनी आस्तीन नीचे करके जलपरियों का अनुष्ठान नृत्य करती है - और प्रत्येक झूले पर उसकी आस्तीन से पक्षियों, झीलों और पेड़ों को जन्म दिया।

विवाह रीति रिवाज

विभिन्न स्लाव लोगों के बीच विवाह रीति-रिवाज अलग-अलग थे। उदाहरण के लिए, समाशोधन के पास सब कुछ नम्र और शांत था। उनके मुख्य गुण शील और पवित्रता थे। पोलानों के बीच विवाह एक पवित्र कर्तव्य माना जाता था। इसके विपरीत, ड्रेविलेन लोग पति-पत्नी और उनके माता-पिता की आपसी सहमति के आधार पर विवाह नहीं जानते थे। वे लड़कियों को जबरदस्ती उठा ले गए या उनका अपहरण कर लिया। नॉर्थईटर और रेडिमिची भी न तो शुद्धता और न ही विवाह को जानते थे। हालाँकि, सब कुछ ड्रेविलेन्स की तुलना में अधिक कूटनीतिक तरीके से तय किया गया था। दोनों लिंगों के युवा गांवों के बीच खेलों में एकत्र हुए, दूल्हे ने दुल्हनें चुनीं और बिना किसी अनुष्ठान के उनके साथ रहने के लिए सहमत हुए। बहुविवाह आम बात थी. व्यातिची में विवाह की कोई प्रथा नहीं थी। उनके पास तथाकथित मातृस्थानीय विवाह के अवशेष थे - भावी दामादअपनी शादी की रात दुल्हन के घर आये। इसके अलावा, इतिहासकार परिवार के भीतर कुछ निंदनीय नैतिकताओं की ओर संकेत करता है - परिवार की आधी महिला को पुरुष आधे के प्रति कोई "शर्म" नहीं है और इसके विपरीत, जिसे सजातीय विवाह के अवशेष के रूप में समझा जा सकता है। आदिमता की ये विशेषताएं इल्या मुरोमेट्स और नाइटिंगेल द रॉबर के बारे में प्राचीन कीव महाकाव्य में परिलक्षित होती हैं: “यदि मैं एक बेटे की परवरिश करता हूं, तो मैं उसके लिए एक बेटी दूंगा; अगर मैं एक बेटी की परवरिश करता हूं, तो मैं उसे एक बेटे के लिए दे दूंगा , ताकि नाइटिंगेल परिवार का स्थानांतरण न हो।”

बाद में, व्यातिची ने अंतर्विवाह की इस प्राचीन परंपरा पर विजय प्राप्त की और इसे बहिर्विवाह संबंधों से बदल दिया, अर्थात (और इतिहास में इसका संकेत मिलता है) वे खेल जिनमें युवा अपने चुने हुए लोगों के साथ बातचीत करते हैं, अब एक बस्ती के भीतर नहीं होते थे, लेकिन अलग-अलग लोगों के बीच। परिवार के भीतर सख्त पितृसत्ता थी। उदाहरण के लिए, व्यभिचार के लिए, एक पति बिना कोई स्पष्टीकरण या माफी स्वीकार किए, अपनी पत्नी की हत्या कर सकता है। लैंगिक असमानता भी इस तथ्य की पुष्टि करती है। किसी भी माँ को अपनी नवजात बेटी को मारने का अधिकार था, जब उसके नवजात बेटे के जीवन की हर संभव तरीके से रक्षा की जाती थी। जीवित विधवा ने परिवार का अपमान किया। सबसे अधिक संभावना है, यह पतियों की गुप्त हत्याओं को रोकने के लिए एक क्रूर लेकिन निश्चित उपाय था, इसलिए पत्नियाँ मृत्यु से बचने के लिए बेहद सावधान थीं। जहाँ तक बहुविवाह का सवाल है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह एक सामान्य घटना थी। इसने सामाजिक मतभेदों, अलग-अलग संपत्ति की गवाही दी - जितनी अधिक संपत्ति, उतनी अधिक पत्नियाँ।

उपरोक्त सभी हमें निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं। अधिकांश बुतपरस्त स्लाव मान्यताएँ और अनुष्ठान बिना किसी निशान के गुमनामी में नहीं डूबे और रूसी लोगों की स्मृति से नहीं मिटे। कभी-कभी, अनजाने में, अनजाने में, हम रोजमर्रा की जिंदगी में एक तरह की आनुवंशिक स्मृति की ओर मुड़ जाते हैं, शादियों का जश्न मनाते हैं, परियों की कहानियां सुनाते हैं। हमारा बुतपरस्त अतीत बहुत स्थायी है, यह लोक गीतों, खेलों, अटकल, खुशियों और दुखों में मौजूद है, यह हमेशा रहस्यमय और सुंदर रूसी आत्मा में रहेगा।