शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र की दार्शनिक और सैद्धांतिक नींव। सौंदर्यशास्त्र की सैद्धांतिक नींव
सौंदर्यशास्त्र को एक दार्शनिक विज्ञान माना जाता है, सौंदर्य शिक्षाओं का इतिहास, सौंदर्य दृष्टिकोण और सौंदर्य मूल्य का सार, सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियां, कला की प्रकृति की स्वयंसिद्ध (नव-स्वयंसिद्ध) व्याख्या, सौंदर्य और कलात्मक की अवधारणाओं को मेटा के रूप में पेश किया जाता है। -सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियाँ। एक संक्षिप्त पारिभाषिक शब्दकोष है।
मानक अनुशासन कार्यक्रम के अनुसार तैयार किया गया। विश्वविद्यालय के छात्रों और आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं में रुचि रखने वाले सभी लोगों के लिए।
सौंदर्यशास्त्र का विषय.
शब्द "सौंदर्यशास्त्र" (प्राचीन ग्रीक एस्थेटिकोस से - कामुक) संवेदी धारणा को संदर्भित करता है।
सौंदर्यशास्त्र के विकास के इतिहास में, दो मुख्य अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
अंतर्निहित सौंदर्यशास्त्र (लैटिन से अंतर्निहित - अंतर्निहित, एक छिपे हुए रूप में);
स्पष्ट (लैटिन एक्सप्लोसिट से - सुलझा हुआ, क्रम में रखा हुआ; विस्तारित, स्पष्ट रूप में)।
निहित सौंदर्यशास्त्र मानव इतिहास के सभी कालों में मौजूद है और पौराणिक चेतना और सैद्धांतिक विषयों (दर्शन, अलंकार, भाषाशास्त्र, धर्मशास्त्र) दोनों में सौंदर्य अनुभव की समझ का प्रतिनिधित्व करता है।
एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में स्पष्ट सौंदर्यशास्त्र का जन्म 18वीं शताब्दी में हुआ। जर्मन दार्शनिक अलेक्जेंडर बॉमगार्टन ("सौंदर्यशास्त्र", 1750-1758) के कार्यों में, जिन्होंने सौंदर्यशास्त्र को दर्शन का निम्नतम स्तर, संवेदी ज्ञान का विज्ञान और इसका आदर्श रूप - सौंदर्य कहा। वैज्ञानिक ने नए युग के समकालीन दर्शन की परंपराओं में सोचा।
उसी समय के एक अन्य दार्शनिक जी. लीबनिज़ के अनुसार, मनुष्य के आध्यात्मिक जगत के तीन क्षेत्र हैं - इच्छा, तर्क और भावना। बॉमगार्टन का मानना था कि यूरोपीय दर्शन में तर्क कारण का अध्ययन है, नैतिकता इच्छा का अध्ययन है, और कोई भी भावनाओं का अध्ययन नहीं कर रहा है। सौंदर्यशास्त्र को इस अंतर को भरने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
विषयसूची
परिचय
अध्याय 1. एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र
1.1. सौंदर्यशास्त्र का विषय
1.2. सौंदर्य सिद्धांत की संरचना और शिक्षा प्रणाली में सौंदर्यशास्त्र पाठ्यक्रम के उद्देश्य
1.3. सौंदर्यशास्त्र के तरीके और कार्य, इसके कार्य
1.4. मानविकी की प्रणाली में सौंदर्यशास्त्र
अध्याय 2. सौंदर्य शिक्षाओं का इतिहास
2.1. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र के मूल सिद्धांत
2.2. मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र
2.3. पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र
2.4. क्लासिकिज़्म का सौंदर्यशास्त्र
2.5. आत्मज्ञान का सौंदर्यशास्त्र
2.6. जर्मन शास्त्रीय दर्शन के सौंदर्य संबंधी विचार
2.7. सौंदर्यवादी विचार के विकास में मार्क्सवादी चरण
2.8. 19वीं सदी के पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र की गैर-शास्त्रीय अवधारणाएँ
2.9. रूसी सौंदर्यवादी विचार का विकास
2.10. बेलारूस में सौंदर्यशास्त्र
अध्याय 3. सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण, सौन्दर्यात्मक गतिविधि, सौन्दर्यात्मक मूल्य और सौन्दर्यात्मक मूल्यांकन
3.1. सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण
3.2. सौंदर्यात्मक गतिविधि
3.3. नव-स्वयंसिद्धांत के आलोक में सौन्दर्यपरक मूल्य और सौन्दर्यपरक मूल्यांकन
अध्याय 4. सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियाँ
4.1. सौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली
4.2. सौंदर्यशास्त्र के रूपक के रूप में सौंदर्यबोध
अध्याय 5. सौंदर्यशास्त्र की वस्तु श्रेणियाँ
5.1. सौन्दर्य की समस्या सौन्दर्यशास्त्र है। सुन्दर और कुरूप
5.2. सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियाँ: उदात्त और आधार।
5.3. सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियाँ: दुखद और हास्य
अध्याय 6. व्यक्तित्व की सौंदर्य संरचना, सौंदर्य चेतना और सौंदर्यशास्त्र की व्यक्तिपरक श्रेणियां
6.1. सौंदर्यात्मक व्यक्तित्व संरचना
6.2. सौन्दर्यात्मक चेतना
6.3. सौंदर्यशास्त्र की व्यक्तिपरक श्रेणियां
अध्याय 7. सौंदर्यशास्त्र की एक मेटा-श्रेणी के रूप में कलात्मक
अध्याय 8. कला की प्रकृति
8.1. कला की सौंदर्य संबंधी नींव
8.2. कला की बहुक्रियाशीलता
अध्याय 9. कला की आकृति विज्ञान
अध्याय 10. कला के प्रकार
10.1. कल्पना
10.2. वास्तुकला
10.3. डिज़ाइन
10.4. ललित कला
10.5. सिंथेटिक कला
10.6. संगीत
10.7. नृत्यकला
अध्याय 11. कलात्मक रचनात्मकता और कलात्मक कार्य
11.1. कलात्मक रचनात्मकता का सार और प्रकृति
11.2. कला का टुकड़ा
11.3. श्रेणियाँ जो कला के किसी कार्य के मूल्य की डिग्री का विश्लेषण करती हैं
अध्याय 12. 20वीं सदी का सौंदर्यशास्त्र
12.1. 20वीं सदी में सौंदर्यशास्त्र के विकास में मुख्य रुझान।
12.2. आधुनिकता
12.3. पश्चात
निष्कर्ष
संक्षिप्त शब्दावली शब्दकोश
साहित्य।
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मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र
धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रभुत्व की अवधि के दौरान, सौंदर्य संबंधी विचार बुतपरस्तों के खंडन पर आधारित थे, अर्थात। प्राचीन विचार. न केवल दैहिक, शारीरिक सुंदरता को नकारा गया, बल्कि सामान्य तौर पर प्राकृतिक दुनिया की सुंदरता को भी नकार दिया गया। और साथ ही, धार्मिक दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र ने दार्शनिक भाषा और उन अवधारणाओं का उपयोग किया जो पुरातनता के युग में विकसित हुए थे। देर से पुरातनता भी प्राचीन यूनानियों के भौतिकवादी विचारों से दूर चली गई।
नियोप्लाटोनिज्म ने पहले से ही रहस्यवाद के तत्वों और सुपरसेंसिबल के विचार को जोड़ दिया है। इससे ईश्वर की अलौकिक सुंदरता के लिए, ईश्वरीय योजना के अवतार के रूप में दुनिया के विचार की ओर एक कदम था। धार्मिक दार्शनिकों के मत के अनुसार शाश्वत, अतीन्द्रिय, पूर्ण सौन्दर्य ही ईश्वर है। विचारों की अतीन्द्रिय दुनिया के बारे में प्लेटो के विचारों को यहाँ चरम सीमा तक पहुँचाया गया। लेकिन प्लेटो ने इस रहस्य के माध्यम से मानव स्वभाव को समझने की दिशा में एक कदम बढ़ाया।
यह समझने के लिए कि एक व्यक्ति विचारों की दुनिया में रहता है, उसकी गतिविधि विचारों पर, विचारों के कार्यान्वयन पर आधारित है। और इसलिए, वस्तुनिष्ठ दुनिया के साथ मानवीय संपर्क एक विचार और एक संवेदी व्यक्तिगत वस्तु के बीच संबंध की धारणा पर आधारित है। धार्मिक सौंदर्यशास्त्र मनुष्य की आदर्श दुनिया को और अधिक निरपेक्ष बनाता है, इसे ईश्वर की पारलौकिक दुनिया में बदल देता है। और यह पूरी तरह से आदर्श और सामग्री के विपरीत है। अनुभूति और रचनात्मकता दोनों में, एक व्यक्ति में एक विचार और एक चीज़ का विरोध होता है, लेकिन केवल अंतर्संबंध में। धर्म, आध्यात्मिक सिद्धांत को पूर्णतया समाप्त करके, शायद मानव जाति के जीवन में इसके वास्तविक महत्व को प्रकट करता है, लेकिन साथ ही यह मानव स्वभाव में आध्यात्मिक और भौतिक की वास्तविक बातचीत को विकृत कर देता है।
थॉमस एक्विनास (1225-1274) ने वास्तव में पश्चिमी मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र का सार प्रस्तुत किया। उन्होंने सौंदर्य के जोर को कामुक रूप से समझे जाने वाले, प्राकृतिक सौंदर्य पर स्थानांतरित कर दिया, इसकी अपने आप में सराहना की। उनके लिए कोई चीज़ तभी खूबसूरत होती है जब उसकी प्रकृति और सार पूरी तरह से उसके स्वरूप में व्यक्त हो। थॉमस सुंदरता को उसके उद्देश्य और व्यक्तिपरक विशेषताओं की समग्रता के रूप में परिभाषित करते हैं। उद्देश्य विशेषताएँ: "उचित अनुपात या सामंजस्य, स्पष्टता और पूर्णता।" उन्होंने सौंदर्य और संज्ञानात्मक क्षमता के बीच संबंध में व्यक्तिपरक पहलुओं को देखा, जिसे आध्यात्मिक आनंद के साथ चिंतन के कार्य में महसूस किया जाता है। कला से थॉमस किसी भी कुशल गतिविधि और उसके परिणाम को समझते थे।
पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र
पुनर्जागरण के विश्वदृष्टिकोण की कल्पना जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला की प्रसिद्ध "मनुष्य की गरिमा पर भाषण" के निम्नलिखित अंश से की जा सकती है। मिरांडोला (1463-1494) लिखते हैं कि भगवान ने मनुष्य का निर्माण किया और उसे दुनिया के केंद्र में रखा, उसे निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित किया: "हे आदम, हम तुम्हें न तो कोई विशिष्ट स्थान देते हैं, न ही तुम्हारी अपनी छवि, न ही कोई विशेष कर्तव्य, इसलिए वह और वह स्थान, और वह व्यक्ति, और वह कर्तव्य जो आपके पास था इच्छानुसार, आपकी इच्छा और आपके निर्णय के अनुसार। अन्य रचनाओं की छवि हमारे द्वारा स्थापित कानूनों की सीमाओं के भीतर निर्धारित की जाती है। आप, किसी भी सीमा से बंधे नहीं, अपने निर्णय के अनुसार अपनी छवि का निर्धारण करेंगे, जिसकी शक्ति में मैं आपका प्रतिनिधित्व करता हूं। पुनर्जागरण को पुरातनता की ओर वापसी माना जाता है। लेकिन यह मनुष्य की समझ में, मनुष्य के आदर्श में पुरातनता से मौलिक रूप से भिन्न है। पुरातनता एक व्यक्ति के विचार का निर्माण करती है जिसकी सीमाएँ उसके स्वभाव से सीमित और निर्धारित होती हैं। पुनर्जागरण के विश्वदृष्टिकोण ने पहली बार महसूस किया कि इस दुनिया ने मानव विकास के लिए कोई सीमा निर्धारित नहीं की है। मनुष्य की रचनात्मक शक्तियों की असीमितता का एहसास होने लगता है। पुनर्जागरण - प्रारंभिक पूंजीवाद का युग। मध्य युग में उत्पादक शक्तियों का विकास हुआ, जनसंख्या बढ़ी, शिल्प में सुधार हुआ और मनुष्य प्रकृति के नियमों को समझने लगा। और वह स्वयं बदलने लगा। उनकी सोच, इच्छाशक्ति, रुचि और ज़रूरतें विकसित हुईं। उनका अपना विकास एक आवश्यकता बन गया।
प्रारंभिक पूंजीवाद व्यक्तिगत गतिविधि और उद्यमिता की आवश्यकता लेकर आया। और एक व्यक्ति अपने प्रति अपने दृष्टिकोण, स्वयं के बारे में अपनी समझ पर पुनर्विचार करता है। पुनर्जागरण विचारकों का मानना है कि मनुष्य स्वभाव से अच्छा होता है, बुराई की ओर प्रवृत्त नहीं होता, महान होता है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मनुष्य अपने कर्मों से स्वयं को महान बनाता है। नवजागरण आत्मा की महानताओं से समृद्ध है। युग का आदर्श ही गुरु है। और पुनर्जागरण के दिग्गज कई भाषाएँ बोलते हैं। ये कई प्रकार की कलाओं में निपुण होते हैं। लियोनार्डो दा विंची एक मूर्तिकार, इंजीनियर, कवि, वास्तुकार, चित्रकार, दार्शनिक और कला सिद्धांतकार थे। पुनर्जागरण कला के केंद्र में एक प्राकृतिक, कामुक व्यक्ति है जो सांसारिक खुशियों से जीता है। लेकिन साथ ही, पुनर्जागरण सम्मान, गरिमा, उच्च आध्यात्मिकता और नैतिकता वाले व्यक्ति का आदर्श बनाता है। द डिवाइन कॉमेडी में दांते मानवता द्वारा जी गई सदियों का वर्णन करते हैं, और ऐतिहासिक शख्सियतों के भाग्य के उदाहरण का उपयोग करके इन युगों की नैतिक स्थिति का सर्वेक्षण करते हैं जो नरक में समाप्त हो गए। द डिकैमेरॉन में बोकाशियो चर्च के मंत्रियों की दिखावटी धर्मपरायणता के प्रति व्यंग्य से भरा है। वास्तव में, वह उस सार्वभौमिक पाखंड का विरोध करता है जो आस्तिक मानवता की विशेषता है। और मानव आत्मा की सच्ची शुद्धता की तलाश करता है।
इस युग का दर्शन कला की समस्याओं से अधिक जुड़ा हुआ है। इस युग में कला का एक बुनियादी वैचारिक कार्य है। यह युग के ऐन्द्रिक आदर्श का निर्माण करती है और साथ ही यह मनुष्य की ऐन्द्रिकता की भी रचना है। आपकी मानवीय कामुकता. उस युग के सिद्धांतकार कला को प्रकृति के ज्ञान का एक रूप मानते हैं। और यह सच है, क्योंकि मानव स्वभाव एक कामुक रूप से समझे जाने वाले स्वभाव के रूप में किसी व्यक्ति को वंशानुगत रूप से नहीं दिया जाता है। वह इस प्रकृति का निर्माण करता है और इसे अपनाता है। कल्पना शक्ति से सृजन करता है।
क्लासिकिज़्म के युग का सौंदर्यशास्त्र
बड़े क्षेत्रों पर एकल आर्थिक बाज़ार के गठन का युग। मजबूत केंद्रीकृत राज्य उभरे। इसके कारण, राष्ट्र एक ही भाषा और एक ही मनोवैज्ञानिक संरचना के साथ उभरते हैं। विज्ञान और वैज्ञानिक सोच का विकास हो रहा है। युग की सामान्य आवश्यकता व्यक्ति को नागरिक कर्तव्य के अधीन रहना है। और साथ ही, व्यक्तियों के बीच संबंधों में राज्य की भूमिका को मजबूत करने की आवश्यकता है, क्योंकि बुर्जुआ संबंधों को मजबूत करना सभी के खिलाफ सभी के युद्ध से भरा है। युग के सौन्दर्यात्मक दृश्य
अपने समय से प्रभावित हैं। तर्कसंगत विश्वदृष्टिकोण निकोलो बोइल्यू (1636-1711) के सौंदर्यशास्त्र को जन्म देता है। उनके कार्य "पोएटिक आर्ट" में लिखा गया है काव्यात्मक रूप, बोइल्यू कला की शैलियों और प्रकारों को विनियमित करने के विचार का अनुसरण करता है। उनके विचारों के अनुसार आध्यात्मिक सिद्धांत बाह्य, भौतिक को सुन्दर बनाता है। लेकिन उनके लिए आध्यात्मिक सिद्धांत अनुपात, कारण है। सत्य के बाहर कोई सौंदर्य नहीं है. कला की शैलियों की सख्त निश्चितता, जैसे नाटक में, समय, स्थान और क्रिया की एकता का सिद्धांत, इस समझ से आता है कि तर्कसंगतता, सबसे पहले, संगठन है, कारण के तर्क के अनुसार, स्पष्ट तार्किक रूप. एक ज्वलंत उदाहरणकला की यह समझ वर्सेल्स के बगीचे द्वारा प्रदान की जाती है, जहां प्रकृति में सुंदरता लाने का सिद्धांत पेश किया जाता है। जंगली प्रकृति सुंदर नहीं है, बल्कि केवल मानव मन द्वारा आनंदित है।
ज्ञानोदय के युग का सौंदर्यशास्त्र
पूंजीवादी समाज के विकास में अगला चरण दास प्रथा के प्रति तीखी शत्रुता की विशेषता है। ईश्वर के साथ संवाद का विचार, ईश्वर की ओर उत्थान का स्थान आत्मज्ञान, लोगों की शिक्षा के विचार ने ले लिया है। शिक्षा के नेता जनता और किसानों के हितों की रक्षा करते हैं। उनका मानना है कि दास प्रथा का उन्मूलन अपने साथ सामान्य समृद्धि लाएगा। इस युग में प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियाँ हुईं। पूंजीपति एक प्रगतिशील वर्ग के रूप में कार्य करता है जो लोगों को मुक्ति दिलाता है। इस युग में पूंजीपति वर्ग के विचार प्रगतिशील हैं। इसके आध्यात्मिक नेता अज्ञानता, रूढ़िवादिता, धार्मिक नशा, मध्ययुगीन छद्म विज्ञान, अमानवीय सामंती नैतिकता, धार्मिक कला और सौंदर्यशास्त्र से लड़ते हैं।
इस युग का सौंदर्यशास्त्र महान फ्रांसीसी क्रांति से पहले की तीसरी संपत्ति की विचारधारा का एक अभिन्न अंग है। यह सौंदर्यशास्त्र कला के उस विचार को विकसित करता है जो हर किसी के लिए सुलभ है, जो लोकतांत्रिक है, जीवन को पुन: प्रस्तुत करने और उसे सच्चाई और वैचारिक रूप से आंकने के सिद्धांत को स्वीकार करता है। डेनिस डाइडरॉट इस विचार पर आते हैं कि कला विशिष्ट पात्रों को पुन: पेश करती है, कि प्रत्येक वर्ग की अपनी विशिष्ट विशेषताएं, अपने स्वयं के मानव प्रकार होते हैं। इस युग की लगभग सभी हस्तियाँ कला की शैक्षिक भूमिका के बारे में लिखती और बहस करती हैं। और फ्रांसीसी दार्शनिक ई. कॉडिलैक (1714-1780) ने कला के उद्भव का मुख्य कारण लोगों के बीच संचार की आवश्यकता को देखा।
समकालीन मध्य यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र
20वीं सदी की शुरुआत तक, प्राकृतिक विज्ञान के प्रभाव में, और आंशिक रूप से मनोवैज्ञानिक अनुसंधान और मानसिक तत्वों के विकसित वर्गीकरण के परिणामस्वरूप, घटना विज्ञान की एक आदर्शवादी पद्धति का गठन किया गया था। चेतना की गैर-अनुभवात्मक संरचनाओं पर विचार करते हुए, प्राकृतिक दृष्टिकोण से मुक्त होकर, यह विषय और वस्तु में विभाजन को हटा देता है, विशेष रूप से आत्म-ज्ञान के अधीन चेतना के प्रतिबिंब की गतिविधि को कम कर देता है। घटना विज्ञान के संस्थापकों में से एक एफ. ब्रेंटानो हैं। ई. हुसरल एफ. ब्रेंटानो के छात्र थे और उन्होंने अपना दार्शनिक करियर तब शुरू किया जब पश्चिमी दर्शन में सबसे प्रभावशाली रुझान प्रत्यक्षवाद और नव-कांतियनवाद थे, और सामान्य तौर पर अनुभववाद, व्यक्तिवाद, वैज्ञानिकता और परंपरावाद "प्रभुत्व" थे। ई. हसरल के अनुसार संशयवाद और सापेक्षवाद ने मानव ज्ञान को नष्ट करते हुए उसकी आत्मा में तीव्र विरोध जगाया और उसे घटनात्मक कमी के रूप में एक नया, तार्किक रूप से विश्वसनीय आधार मिला। “हसरल ने पूर्ण अस्तित्व वाली वस्तुओं की दुनिया की अपनी खोज को बहुत महत्व दिया। यहीं पर, उनकी राय में, वास्तव में एक व्यापक एपोडिक्टिक नींव की खोज की गई थी जिस पर मानव ज्ञान का निर्माण किया जा सकता था। घटनात्मक कमी से दृष्टिकोण, दृष्टिकोण, व्यक्ति में परिवर्तन होता है: कमी को पूरा करने के बाद, वह चेतना के प्राकृतिक दृष्टिकोण से घटनात्मक दृष्टिकोण की ओर बढ़ता है।
चेतना के स्वाभाविक, प्राकृतिक दृष्टिकोण के साथ, अध्ययन की वस्तुओं का अस्तित्व सापेक्ष और संदेह के अधीन है; एक घटनात्मक दृष्टिकोण के साथ, यह पूर्ण और निर्विवाद है”4। ई. हसरल की नई स्थिति ने कई युवा दार्शनिकों को आकर्षित किया, जैसे एम. शेलर, एन. हार्टमैन, ए. पफेंडर, एम. गीगर, ए. रीनाच, ओ. बेकर, जिनमें एम. हेइडेगर भी शामिल थे, जिन्होंने एक घटनात्मक आंदोलन का गठन किया। 20वीं सदी का सौंदर्यवादी सिद्धांत घटना विज्ञान में पश्चिमी यूरोप की एक जटिल आध्यात्मिक तस्वीर के संदर्भ में इसके विकास और अस्तित्व के लिए सभी आवश्यक साधन प्राप्त करता है। कटौती विधि ज्ञान के विषय की समझ को अनुभवजन्य के रूप में नहीं, बल्कि पारलौकिक के रूप में तलाशना संभव बनाती है, जो सौंदर्यशास्त्र के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है। मनुष्य अनुभवजन्य-मनोवैज्ञानिक चेतना के ऊपर स्थित और उसे अर्थ देने वाले निर्दिष्ट सत्यों की (एक प्रकार की संपूर्ण) दुनिया के रूप में प्रकट हुआ।
मानव अस्तित्व की प्राथमिक संरचनाओं की पहचान करने की हसरल की पद्धति का उपयोग सौंदर्यशास्त्र में एम. मर्लेउ-पोंटी, एम. डुफ्रेसने, आर. इंगार्डन और अन्य जैसे घटनाविज्ञानी वैज्ञानिकों द्वारा सक्रिय रूप से किया गया था। मौरिस मर्लेउ-पोंटी अपनी दार्शनिक अवधारणा में मानवीय दृष्टिकोण की व्याख्या करते हैं इरादे जैसी चेतना की विशेषता के माध्यम से दुनिया। धारणा की श्रेणी को "सर्वोच्च और केंद्रीय" तक बढ़ाते हुए, दार्शनिक उस "तटस्थ क्षेत्र" को पाता है जहां मानव इरादे (इरादे) दुनिया के साथ संवाद करते हैं। भाषाई प्रकृति की समस्याओं से निपटते हुए, एम. मर्लेउ-पोंटी कलात्मक और सौंदर्य संबंधी घटनाओं के विश्लेषण और उनकी अस्तित्व संबंधी व्याख्या के लिए कई पूर्वापेक्षाएँ बनाते हैं। सौंदर्यशास्त्र, कला और साहित्यिक आलोचना के साथ एक अभूतपूर्व संबंध बाद की पीढ़ी के वैज्ञानिक मिकेल डुफ्रेस्ने द्वारा दिखाया गया था।
कला के विकास की सामग्री, स्थिति और संभावनाओं पर अपने विचारों में, उन्होंने "सौंदर्य अनुभव की घटना", "काव्य", आदि जैसे कार्यों में नए यूरोपीय सौंदर्य संबंधी विचारों में कई मौलिक परिवर्धन व्यक्त किए। लेख "सौंदर्यशास्त्र और दर्शन" /I967/, "पश्चिम में दर्शनशास्त्र" /I973/। वैज्ञानिक समकालीन कला के संबंध में अंतर्राष्ट्रीयकरण, पुनरुत्पादन में कला की व्यापकता, कला विरोधी आक्रामकता के कारण, कलात्मक उत्पादन के "नए साधनों" का अनुपात, उद्योग के मानकीकरण जैसे संकेतकों को ध्यान में रखने का प्रस्ताव करते हैं। कलाकार की रचनात्मक स्वतंत्रता. शास्त्रीय मनोविश्लेषण के रूप में दार्शनिक और मानवशास्त्रीय परंपरा ने न केवल यूरोप में कलाकारों की व्यापक रुचि को आकर्षित किया, क्योंकि मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण ने खुद में मनोवैज्ञानिक अलगाव के रूप में कलात्मक टकरावों से बचने में बहुत योगदान दिया। पूर्ण भावनात्मक खुलापन तुरंत नहीं हुआ, और कला के कार्यों में फ्रायड के विचारों के अवतार के कारण कला का समाजशास्त्रीकरण हुआ और इसके सार्वभौमिक महत्व में कमी आई।
हालाँकि, एस. फ्रायड स्वयं संभवतः इस बात से अवगत थे कि मानवता आध्यात्मिक परिपक्वता के किस चरण में है, किसी भी मामले में, इसकी चिंता, नाखुशी और चिंतित मनोदशा के कारण क्या हैं। फ्रायड लिखते हैं, "मुझे ऐसा लगता है कि मानव जाति के भाग्य का सवाल इस बात पर निर्भर करता है कि क्या संस्कृति का विकास, और किस हद तक, आक्रामकता और आत्म-विनाश की मानवीय इच्छा को रोकने में सक्षम होगा, जो कि लोगों के सह-अस्तित्व को बाधित करता है। इस संबंध में, शायद बस आधुनिक युगविशेष रुचि का पात्र है।" मानव व्यक्तित्व अपनी आवश्यक विशेषताओं की संपूर्णता में व्यक्तित्ववाद की शिक्षा के केंद्र में है, जो सर्वोच्च सिद्धांत के रूप में ईश्वर के साथ मानवीय इच्छा के सहसंबंध से भी आगे बढ़ता है। व्यक्तित्ववादी मानव गतिविधि को इतना तर्कसंगत नहीं, बल्कि एक सौंदर्यवादी और काव्यात्मक चरित्र देते हैं। इस प्रकार, इमैनुएल मौनियर ने काव्यात्मक छवियों के माध्यम से, आत्मा और शरीर के बारे में, जैविक, भौतिक और समय में विद्यमान के बारे में मूर्त अवधारणाएं और विचार बनाए। आधुनिकतावाद और प्रतिसंस्कृति की कुछ प्रवृत्तियों का विरोध करते हुए, व्यक्तित्ववादियों ने दुनिया को कविता और कला में बदलने की "जादुई भाषा" को शामिल किया। ई. मौनियर कला के साधनों और सामान्य रूप से व्यक्तिवादी सौंदर्यशास्त्र के भाग्य पर अपनी टिप्पणियों में रोमांटिक तरीके से और गहरे दुख के साथ बोलते हैं: "निराकार होने के कारण, कविता को भी किसी विचार के शुद्ध चिंतन या रचनात्मक शक्ति तक सीमित नहीं किया जा सकता है आत्मा का. पूरे मानव इतिहास में, यह अस्तित्व की आंतरिक निराधारता की एक संवेदी अभिव्यक्ति रही है; वह पारंपरिक दृष्टिकोणों को खंडित करती है, सामान्य वस्तुओं पर दिव्य प्रकाश निर्देशित करती है और सामान्य की रोमांचक उपस्थिति को उदात्त क्षेत्रों में लाती है।
यह भी सच है कि कई लोग मानव की सीमाओं को समझने में असमर्थता को छिपाने के लिए अमूर्तता के खेल का उपयोग करते हैं, जबकि अन्य, सभी प्रकार की पेचीदगियों से निराश होकर, बाहरी सुंदरता या जो आजकल फैशन में है, उससे सांत्वना पाते हैं। यह भी सत्य है कि कला में सभी प्रकार की विकृतियाँ युग के गहरे शून्यवाद का प्रतीक हैं। वर्तमान स्थिति, जब मानव अस्तित्व की संरचना में सौंदर्यशास्त्र को सिद्धांत में एक वैचारिक एनालॉग नहीं मिलता है, जैसा कि यह शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा में परिलक्षित होता है (यद्यपि पदानुक्रमिक रूप से)। चेतना के संबंध में कला की दार्शनिक समझ एक लौकिक आयाम प्राप्त करती है, जिसे वे ऐतिहासिक वास्तविकताओं और सामाजिक रूपों की दुनिया में एकीकृत करने का प्रयास करते हैं। मानव जीवन. वास्तव में, कला के ऑन्कोलॉजी को एक सामाजिक-सांस्कृतिक आयाम की आवश्यकता होती है, लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि हमें कार्यप्रणाली की शास्त्रीय नींव को पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता है, क्या यह हमें मानव अस्तित्व की एक अनूठी घटना के रूप में कला की प्रकृति को समझने के एक नए स्तर तक पहुंचने की अनुमति देगा? जब तक प्रश्न खुला रहता है, तब तक किसी प्रकार की "सफलता" की आशा हमेशा बनी रहती है जो मानवता और मानवता पर "सौंदर्य विशेषज्ञता" की दिशा में सामाजिक मानवविज्ञान का ध्यान आकर्षित करेगी। दरअसल, दार्शनिक मानवविज्ञान की परंपरा में ऐसा अनुभव है।
21वीं सदी की पूर्व संध्या पर, सौंदर्य सिद्धांत का "आत्म-प्रतिबिंब" तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है, इस विज्ञान के गठन और अस्तित्व के विभिन्न पहलू अभी भी वैज्ञानिकों के लिए निरंतर रुचि रखते हैं; इसके अलावा, कला का एक वस्तुनिष्ठ, अनिवार्यवादी (आवश्यक) सिद्धांत आवश्यक और संभव है। एक और बात यह है कि उत्तर-आधुनिकतावाद के चरण में, जहां सब कुछ अतीत में हो जाता है और यह एक सामान्य स्थिति है जिसमें न केवल विश्व संस्कृति, बल्कि कुछ हद तक हमारी संस्कृति भी खुद को पाती है: "... एक नई स्थिति उत्पन्न होती है जिसमें मेटासाइंस के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन इस प्रकार के संबंधों के पर्याप्त विवरण और विश्लेषण का एकमात्र तरीका बन जाता है, जबकि पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र, अपने पदानुक्रम के कारण, यह समझने में शक्तिहीन है कि क्या हो रहा है”9। सौंदर्य विज्ञान का भ्रम और कथित संकट, उसी दार्शनिक और मानवशास्त्रीय परंपरा के आधार पर, सौंदर्यशास्त्र की मूलभूत नींव, इसके अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तर की अपील के माध्यम से एक रचनात्मक प्रक्रिया में बदल सकता है।
एक सैद्धांतिक प्रणाली के रूप में सौंदर्य ज्ञान में अनुसंधान और सौंदर्यशास्त्र के कार्यात्मक अभिविन्यास के विश्लेषण ने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। इस तथ्य के कारण कि सौंदर्यशास्त्र मानवीय ज्ञान को संबोधित पद्धतिगत प्रतिबिंब का एक क्षेत्र है, और इसलिए मनुष्य को आकर्षित करने वाले विज्ञान के लिए, व्याख्यात्मक-घटना संबंधी और गतिविधि-रचनात्मक, दार्शनिक-सौंदर्य और वैज्ञानिक-सौंदर्य सिद्धांत दृश्य के क्षेत्र में आते हैं। सौंदर्य संबंधी उपलब्धियों का. सदियों पुरानी सांस्कृतिक रचनात्मकता के प्रयासों के माध्यम से, व्यक्तिगत सौंदर्य वैज्ञानिकों के व्यक्तिगत सैद्धांतिक निर्माणों के साथ, प्रचलित प्रणाली-निर्माण सिद्धांत के आधार पर, तीन प्रकार के सौंदर्य सिद्धांत का गठन किया गया: दार्शनिक-सौंदर्यवादी सैद्धांतिकता, सामान्य सौंदर्यवादी सैद्धांतिकता और विशेष वैज्ञानिक सौंदर्यशास्त्र -सैद्धांतिक निर्माण.
वर्तमान में स्थापित किया जा रहा है एक नई शैलीपद्धतिगत प्रतिबिंब, ज्ञान और दार्शनिक और सौंदर्य परिवर्तन के प्रति एक निश्चित प्रकार का पद्धतिगत दृष्टिकोण बनाता है। अपनी सामग्री में, यह मार्ग विषय-विशिष्ट सौंदर्य और दार्शनिक ज्ञान को एकीकृत करता है। हालाँकि, आधुनिक सौंदर्य सिद्धांत की श्रेणियों, सिद्धांतों और कानूनों की सख्त वैज्ञानिक प्रकृति के संबंध में विषय सीमाओं और मात्रा की पूर्णता के रूप में "दुनिया की तस्वीर" की अवधारणा की व्याख्या करते समय सबसे बड़ी कठिनाई उत्पन्न होती है। जैविक, भौतिक, दार्शनिक के साथ-साथ दुनिया की संवेदी-स्थानिक, आध्यात्मिक-सांस्कृतिक, आध्यात्मिक तस्वीरों में अंतर किया जा सकता है। इस मुद्दे पर चर्चा करते हुए “...हम विशेष अध्ययन का विषय मानव विश्वदृष्टि की द्विपक्षीयता, इसकी असंगति को बनाते हैं, जो अपनी सीमावर्ती अभिव्यक्तियों में एंटीइनॉमी के रूप में कार्य करती है।
मानव अस्तित्व में एक मौलिक तनाव शामिल है, जिसकी अभिव्यक्तियाँ "सभी-भाषा" शब्दार्थ संवाद से लेकर सीमा और अनंत, अर्थ और बकवास, जीवन और मृत्यु, आदि के बीच तीव्र मानवीय तनाव तक होती हैं। इस प्रकार, दार्शनिक मानवविज्ञान, जिसके अभिन्न सार में घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, मनोविश्लेषण, नव-थॉमिज़्म, व्यक्तित्ववाद और उनके विभिन्न संशोधन शामिल हैं, सौंदर्यशास्त्र के एक नए मौलिक ऑन्कोलॉजी के संदर्भ के रूप में कार्य करता है।
18वीं शताब्दी, जिसे संस्कृति के इतिहास में ज्ञानोदय का युग कहा जाता है, ने एक तर्कसंगत व्यक्ति के निर्माण का कार्य निर्धारित किया, जिसके पास ज्ञान हो और वह इसका उपयोग दुनिया की व्यापक समझ और परिवर्तन के लिए करे। इस समस्या के समाधान में, बदले में, यह प्रश्न शामिल है: किसी व्यक्ति में क्या परिवर्तन किया जाए, एक तर्कसंगत व्यक्ति का निर्माण कैसे किया जाए? मानवविज्ञान से आये जर्मन दार्शनिक ए बॉमगार्टन (1714-1762) ने इस प्रश्न पर विचार किया। 18वीं शताब्दी में, एक व्यक्ति को तीन आध्यात्मिक क्षमताओं का संयोजन माना जाता था: कारण, इच्छा, भावनाएँ। इस "त्रिकोण" की पहचान करने के बाद, बॉमगार्टन ने पाया कि प्राचीन दर्शन में पहली दो क्षमताओं पर विचार किया गया था। वैचारिक क्षेत्र से संबंधित दर्शन को लंबे समय से औपचारिक रूप दिया गया है - यह तर्क है। 18वीं सदी में यह माना जाता था कि दुनिया के प्रति दृष्टिकोण केवल संज्ञानात्मक हो सकता है, इसलिए विज्ञान जो तर्कसंगत ज्ञान के नियमों की जांच करता है - तर्क। दूसरी क्षमता है इच्छाशक्ति, अर्थात्। कार्रवाई की स्वतंत्रता, बहुत पहले, प्राचीन काल में (अरस्तू द्वारा "निकोमैचियन एथिक्स"), नैतिकता में दर्शन, कार्रवाई के दर्शन, जिसका शब्दार्थ पक्ष दर्शन में रुचि रखता है, द्वारा समझा गया था। लेकिन दुनिया की प्रत्यक्ष, संवेदी समझ का एक क्षेत्र भी है। दर्शनशास्त्र ने 18वीं शताब्दी में इससे निपटना शुरू किया, लेकिन दार्शनिक ज्ञान के संबंधित खंड की अभी तक पहचान नहीं की गई थी। 1750-1758 में। बॉमगार्टन ने एस्थेटिका नामक अपना प्रसिद्ध कार्य प्रकाशित किया, जिसने एक नए विज्ञान के जन्म को चिह्नित किया। और यहां बॉमगार्टन प्राचीन ग्रीक एस्थेटिकोस की ओर मुड़ता है - कामुक, भावनात्मक। कामुक, अन्य चीजों के अलावा, प्राचीन स्लाव "गंध" के साथ एक सामान्य अर्थ है, यानी रूसी चेतना के लिए, महसूस करने का अर्थ है समझना, कहीं घुसना। और बॉमगार्टन ने, सबसे पहले, दुनिया को समझने की क्षमता के रूप में महसूस करने के बारे में बात की, इसके वे पहलू जो तर्कसंगत ज्ञान के लिए दुर्गम हैं: उदाहरण के लिए, दुनिया की सुंदरता और सद्भाव। फिर उन्होंने एक पुल बनाया: भावना का उच्चतम रूप सौंदर्य की भावना है, और सौंदर्य का उच्चतम रूप कला है, और सौंदर्यशास्त्र में उन्होंने सौंदर्य के क्षेत्र और कलात्मक के क्षेत्र दोनों को शामिल किया। इस क्षण से, सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक विज्ञान, सौंदर्यशास्त्र और कला के दर्शन के रूप में मौजूद है।
एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र का अंतिम गठन आई. कांट (1724-1804) के कार्यों में जर्मन ज्ञानोदय के दर्शन में हुआ। "क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न" (1781), "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न" (1788) के अलावा, कांट ने "क्रिटिक ऑफ़ द जजमेंट" (1790), या बल्कि "क्रिटिक ऑफ़ द इवैल्युएटिव जजमेंट" का निर्माण किया, जहाँ कांट ने इस क्षेत्र की विशिष्टताएँ तैयार करता है। ए बॉमगार्टन को आमतौर पर सौंदर्यशास्त्र का जनक कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने ही विज्ञान को नाम दिया था, वास्तव में, उन्होंने ही मौजूदा वास्तविकताओं को दर्ज किया था; एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र की शुरुआत कांट से होती है, उसके बाद हेगेल, रोमांटिक और उससे भी आगे होंगे। सौंदर्यशास्त्र का इतिहास ऐतिहासिक गतिशीलता में सौंदर्य संबंधी मुद्दों के निर्माण से संबंधित है। हम सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत में रुचि रखते हैं और इसलिए हम सौंदर्यशास्त्र की वस्तु और विषय को परिभाषित करेंगे।
2. सौंदर्यशास्त्र का विषय
ध्यान दें कि सौंदर्यशास्त्र की वस्तु उसके विषय के बराबर नहीं है। वस्तु - वे वास्तविकताएँ जो किसी व्यक्ति के लिए बाहरी हैं, जिनकी ओर उसकी संज्ञानात्मक गतिविधि निर्देशित होती है। विज्ञान की विशिष्टताएँ विषय द्वारा निर्धारित होती हैं - समझ का लक्ष्य, वस्तु के अस्तित्व की पद्धति, और यह विज्ञान की आंतरिक सामग्री है। एक वस्तु वह है जो किसी वस्तु में "मैं चाहता हूं" जानना और जिसकी समझ विज्ञान का गठन करती है।
आइए वास्तविकता के उन बाहरी पहलुओं से शुरू करें जिन्हें एक व्यक्ति दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से अलग करता है। मनुष्य ने इन विशेष गुणों को नाम दिया: सुंदर, उदात्त, दुखद, हास्यपूर्ण, आदि। इसलिए, सौंदर्यशास्त्र की वस्तु की पहली परत वास्तविकता की सौंदर्यवादी घटना है। यहाँ सौंदर्यशास्त्र क्या समझने का प्रयास कर रहा है? सौंदर्यशास्त्र इन घटनाओं की प्रकृति को समझने की कोशिश करता है: वे कहाँ से आते हैं, उनका सार क्या है और उदाहरण के लिए, सौंदर्य जैसी विशिष्ट अभिव्यक्तियों की विशिष्टता। आइए हम तुरंत यह निर्धारित करें कि हम सौंदर्य संबंधी घटनाओं की संपूर्ण विविधता को सुंदरता तक सीमित नहीं कर देते हैं: एक विशेष वास्तविकता के रूप में सौंदर्य लंबे समय से केवल सुंदरता नहीं रह गई है। मुख्य प्रश्न अर्थ का प्रश्न है, इस क्षेत्र का मानवीय उद्देश्य और सौंदर्यशास्त्र से यह प्रश्न हमेशा पूछा जाता है। जैसा कि एन. ज़बोलॉट्स्की ने अपनी कविता "द अग्ली गर्ल" में लिखा है:
……………….सुंदरता क्या है?
और लोग उसे देवता क्यों मानते हैं?
क्या वह कोई बर्तन है जिसमें खालीपन है?
या किसी बर्तन में टिमटिमाती आग?
संक्षेप में, सौंदर्यशास्त्र का संबंध सौंदर्य संबंधी वास्तविकताओं की गहराई और बुनियादी पैटर्न को समझने से है, यही वह चीज़ है जो सौंदर्यशास्त्र को एक दार्शनिक विज्ञान बनाती है।
एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र की वस्तु की दूसरी परत: सौंदर्य संबंधी वास्तविकता किसी व्यक्ति को कुछ व्यक्तिपरक तंत्रों के माध्यम से दी जाती है, हालांकि यह लंबे समय से माना जाता रहा है कि इन तंत्रों में कुछ विशिष्ट विशेषताएं नहीं हैं। लेकिन ऐसी सौंदर्य संबंधी वास्तविकताएं हैं जो एक निश्चित व्यक्तिपरकता के संकेत के रूप में स्पष्ट हैं, उदाहरण के लिए, सौंदर्यवादी आदर्श। पहली बार, सौंदर्यपरक व्यक्तिपरकता की समस्या कांट द्वारा प्रस्तुत की गई थी, उन गुणों और प्रक्रियाओं पर प्रकाश डाला गया जो प्रकृति में मानसिक, आंतरिक रूप से व्यक्तिपरक हैं, जो सौंदर्य संबंधी घटनाओं के क्षेत्र को खोलने और मास्टर करने के तरीके के रूप में कार्य करते हैं। हम मानव मानस, एक विशेष सौंदर्य चेतना और उसके व्यक्तिगत तत्वों और संरचनाओं से जुड़े एक विशेष कार्यात्मक तंत्र के अस्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं। इसमें वे संरचनाएं शामिल हैं जिन पर दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण आधारित है: सौंदर्य स्वाद, आदर्श, धारणा, अनुभव, दृष्टिकोण, सौंदर्य मूल्य अभिविन्यास, सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं, सौंदर्य संबंधी आत्म-जागरूकता। सौंदर्य चेतना एक विशिष्ट संरचना है: एक नैतिक रूप से विकसित व्यक्ति हो सकता है जो सौंदर्य के प्रति बहरा है और, इसके विपरीत, सौंदर्यशास्त्र की घटना एक विकसित सौंदर्य चेतना की अतिवृद्धि है, जो एक व्यक्ति की सुंदरता से नशे में है, जिसका नैतिक पहलू है कार्यों पर बिल्कुल भी विचार नहीं किया जाता है।
दुनिया की सौंदर्य संबंधी अभिव्यक्ति और मूल्य एक व्यक्ति को मानसिक अभिव्यक्तियों, उदाहरण के लिए, सौंदर्य अनुभवों द्वारा मध्यस्थ दिखाई देते हैं। सुंदरता और कुरूपता, दुखद और हास्यास्पद मूल्यों की दुनिया एक विशेष अनुभव के माध्यम से ही प्रकट होती है। इसलिए, जिसे सौंदर्य मूल्यों और कला का अनुभव नहीं है, वह सौंदर्यशास्त्र के विज्ञान को नहीं समझ पाएगा।
सौंदर्यशास्त्र का विषय क्या है? सौंदर्य की एक प्रणालीगत गुणवत्ता में. मनोविज्ञान भावनाओं के अनुभव में सौंदर्य का पता लगाने के लिए सामान्य मनोवैज्ञानिक तंत्र से संबंधित है; सौंदर्यशास्त्र का कार्य इस क्षेत्र के लिए सार्वभौमिक और साथ ही सौंदर्य चेतना की विशिष्ट नींव, संरचनाओं और प्रक्रियाओं को समझना है। पहली और दूसरी परतों की अविभाज्यता को रिकॉर्ड करना संभव है: सौंदर्यवादी अस्तित्व और सौंदर्य चेतना। सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की श्रेणी, जो इस एकीकरण की व्याख्या करती है, सौंदर्यवादी अस्तित्व और सौंदर्य चेतना की अविभाज्यता की एक स्पष्ट अभिव्यक्ति बन जाती है।
हम कह सकते हैं कि सौंदर्यशास्त्र का उद्देश्य दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी रवैया या दुनिया का सौंदर्यवादी विकास है - सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी, जिसकी शुरुआत एफ. शिलर (1759-1805) और आई.वी. से होती है। गोएथे (1749-1832)। सौंदर्यशास्त्र का विषय मनुष्य द्वारा दुनिया के सौंदर्य संबंधी अन्वेषण की सबसे सामान्य नींव और पैटर्न का अध्ययन है।
सौंदर्यशास्त्र की वस्तु की तीसरी परत इस समझ से जुड़ी है कि लोग न केवल कामुक रूप से महारत हासिल करते हैं, बल्कि ऊपरी पुरापाषाण युग से शुरू होकर, स्वयं एक सौंदर्यपूर्ण रूप से अभिव्यंजक वातावरण बनाते हैं। उपकरण बनाकर, उन्होंने एक ही समय में उन्हें, अपने घर और अपने शरीर को सजाना शुरू कर दिया। संस्कृति की शुरुआत से ही, यह मानवता में अंतर्निहित रहा है, और वर्तमान समय में दुनिया के बहुपक्षीय पुनर्निर्माण का क्षेत्र जितना संभव हो उतना विस्तारित हो रहा है। 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर। एक ऐसी गतिविधि उत्पन्न हुई है जो विशेष रूप से ऐसे पुनर्गठन के रूपों को डिज़ाइन करती है - डिज़ाइन। सौंदर्यपरक अभ्यास सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण दुनिया का निर्माण है, और डिजाइन सार्वभौमिक सौंदर्य अभ्यास के इस पहलू के लिए जिम्मेदार है। सौंदर्यात्मक अभ्यास न केवल वस्तु को आकार देता है और बदलता है - इसके पाठ्यक्रम में, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का विषय भी बनता है; सौंदर्य अभ्यास में व्यक्ति के आध्यात्मिक जगत पर बहुत सूक्ष्म कार्य होता है। हम सौंदर्य शिक्षा और स्व-शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं। इस व्यावहारिक अर्थ में, सौंदर्यशास्त्र को सौंदर्य शिक्षा के दर्शन के साथ-साथ डिजाइन का दर्शन भी कहा जा सकता है।
अंत में, चौथी परत कला है। सदियों से, कला को दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का एक रूप माना जाता रहा है, जो सुंदरता पैदा करने की क्षमता की एक विशिष्ट खेती है। आज, 21वीं सदी में, हम कला को सौंदर्यवादी सिद्धांत तक सीमित नहीं कर सकते। रूसी में यह संकेत दिया गया है: "सौंदर्य" के साथ, एक और शब्द है - "कलात्मक"। कला एक व्यवस्था है कलात्मक गतिविधिलोग और इस गतिविधि के उत्पाद।
सौंदर्यशास्त्र का दूसरा स्थूल-वस्तु कला है, और मुख्य श्रेणी जिस पर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र आधारित है वह कलात्मक है।
पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि कलात्मकता सौंदर्यबोध से मेल खाती है ( प्राचीन रूप), फिर हेगेल के लिए, शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के युग में, सौंदर्यशास्त्र कला का दर्शन है, और सौंदर्यशास्त्र केवल कला में रहता है। इसी तरह की स्थिति 20वीं शताब्दी में एम.एम. द्वारा पहले से ही धारण की गई थी। बख्तीन (1895-1975)। दूसरा चरम: सौंदर्य और कलात्मक एक दूसरे को नहीं काटते - यह आधुनिक अमेरिकी सौंदर्यशास्त्र की स्थिति है। इससे सहमत होना असंभव है; कला दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का एक रूप बनी हुई है, फिर भी सौंदर्य संबंधी लक्ष्यों का पीछा कर रही है। हम कला के तीनों भागों में सौंदर्य संबंधी गुणवत्ता पाते हैं: कलात्मक रचनात्मकता में - दुनिया के प्रति लेखक के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण और सौंदर्य मूल्यों के बारे में उसकी दृष्टि के रूप में; कला के एक काम में, जो सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण सामग्री और सौंदर्य की दृष्टि से परिपूर्ण रूप की एकता है, जहां कलात्मक मूल्य में सौंदर्य मूल्य शामिल है; कलात्मक धारणा में, जिसमें रूप की सुंदरता और अभिव्यक्ति का आनंद लेना शामिल है। आज यह स्पष्ट हो गया है कि कला में सौन्दर्य सौन्दर्य के रूप में ही नहीं, कुरूपता के रूप में भी विद्यमान है। और यहां सवाल उठता है: कलात्मक गतिविधि को कैसे समझा जाए, इसे क्या वर्गीकृत किया जाए? क्या वह सब कुछ जो एक व्यक्ति जो स्वयं को कलाकार मानता है, कला है? कला पर लागू होने पर सौंदर्यशास्त्र क्या करता है? वह क्या समझने की कोशिश कर रही है? कला का दर्शन निम्नलिखित प्रश्न प्रस्तुत करता है:
- कला क्या है? इसका सार क्या है? कला की अभिन्न विशिष्टता क्या है जो रचनात्मकता के परिणामों को कलात्मक के रूप में वर्गीकृत करने की अनुमति देती है?
- कला की संरचना क्या है? कला की घटना क्या होती है?
- कला किस लिए है? कला के सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य क्या हैं?
- कला की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के नियम क्या हैं?
- कला की ऐतिहासिक टाइपोलॉजी या ऐतिहासिक आकृति विज्ञान क्या है, यानी कला के ऐतिहासिक प्रकार क्या हैं।
अत: एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र की स्थिति उसके विषय से निर्धारित होती है - दुनिया के सौंदर्य और कलात्मक अन्वेषण की सबसे सामान्य नींव और पैटर्न की पहचान करना।
सौंदर्यशास्त्र विषय की विशेषताएं मानवीय ज्ञान की संरचना में दार्शनिक और विश्वदृष्टि की प्रकृति और विज्ञान के स्थान को निर्धारित करती हैं। दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, जो पुरातन संस्कृति में उत्पन्न होता है, मौलिक विश्व संबंधों में से एक है जो दुनिया और मनुष्य के बीच पत्राचार की डिग्री, दुनिया में मनुष्य के समावेश की प्रकृति को प्रकट करता है। सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियाँ किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण, विश्वदृष्टिकोण, विश्वदृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण और सांस्कृतिक युगों की मूल्य प्राथमिकताओं को प्रकट करती हैं।
3. सौंदर्यवादी विचार का ऐतिहासिक विकास। शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र
यद्यपि शब्द "सौंदर्यशास्त्र", जैसा कि हमने देखा है, प्रबुद्धता के युग में अलेक्जेंडर बॉमगार्टन द्वारा पेश किया गया था, सौंदर्य संबंधी विचार प्राचीन काल में निहित है और अन्य विज्ञानों (दर्शन, अलंकारशास्त्र, भाषाशास्त्र, धर्मशास्त्र) दोनों के भीतर सौंदर्य अनुभव की एक स्वतंत्र समझ का प्रतिनिधित्व करता है। , आदि) , और स्वयं कला के रचनाकारों द्वारा - कलाकार। प्लेटो के कार्यों के लिए धन्यवाद, हम सुंदरता पर पहले दार्शनिक प्रतिबिंबों के बारे में जानते हैं। 18वीं शताब्दी से बहुत पहले, पुरातनता के युग में, सौंदर्यशास्त्र विज्ञान की मुख्य श्रेणियां और समस्याएं निर्धारित की गईं, जिन पर इसके विकास के सभी बाद के चरणों में विचार किया गया। सौंदर्यशास्त्र के इतिहास के शोधकर्ता (वी.वी. बाइचकोव) पारंपरिक रूप से विज्ञान के गठन की तीन अवधियों में अंतर करते हैं: आद्य-वैज्ञानिक(18वीं सदी के मध्य तक, बॉमगार्टन के काम के सामने आने से पहले), क्लासिक, शास्त्रीय दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र (18वीं-19वीं शताब्दी के मध्य) के विकास के साथ मेल खाता है उत्तरशास्त्रीयया गैर-शास्त्रीय (एफ. नीत्शे से लेकर आज तक)।
"आद्य-वैज्ञानिक" काल में, प्राचीन सौंदर्यशास्त्र (पाइथागोरस, सुकरात (लगभग 470-399 ईसा पूर्व), प्लेटो (428 या 427-348 या 347 ईसा पूर्व), अरस्तू (384- 322 ईसा पूर्व), रोमन के प्रतिबिंब का विषय अलंकारिकता) - सौंदर्य की प्रकृति, कला की विशेषताएं और उसकी धारणा। सुंदरता, त्रासदी और त्रासद, उदात्त, हास्य, सौंदर्य आनंद और रेचन जैसी श्रेणियां प्राचीनता के कारण हमेशा के लिए सौंदर्य विज्ञान के शस्त्रागार में प्रवेश कर गई हैं। मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र (ऑगस्टीन द ब्लेस्ड (354-430), सबसे पहले) ने एक प्रतीकात्मक छवि की अवधारणा को सौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली में पेश किया, इसके मुख्य संशोधनों (नकलात्मक, रूपक, प्रतीकात्मक) की जांच की, और रचनात्मकता को एक प्रक्रिया के रूप में उजागर किया। जीवन में सुंदरता और कला लाता है। पहले चरण के भीतर सौंदर्यशास्त्र के विकास की निरंतरता में एक महत्वपूर्ण बिंदु सौंदर्य के नैतिक मूल्यों - अच्छाई, अच्छाई, प्रेम के साथ घनिष्ठ संबंध में विचारकों का दृढ़ विश्वास है। पुरातनता और मध्य युग के विचारों के आधार पर पुनर्जागरण और उसके बाद के क्लासिकिज़्म और बारोक का सौंदर्यशास्त्र, कलात्मक रचनात्मकता के पैटर्न के विश्लेषण और मानवीय दृष्टिकोण से, किसी कार्य के निर्माण के लिए इष्टतम नियमों की पहचान पर केंद्रित है। कला का।
यूरोपीय परंपरा में, पहले चरण में, सौंदर्यशास्त्र सक्रिय रूप से प्राचीन काल में विकसित हुआ, विशेष रूप से प्राचीन ग्रीक दर्शन के ढांचे के भीतर, फिर मध्य युग में, और आगे पुनर्जागरण और 17 वीं शताब्दी की संस्कृति के कलात्मक और सौंदर्यवादी आंदोलनों के भीतर। क्लासिकिज़्म और बारोक।
शास्त्रीय काल में सौंदर्यशास्त्र के विज्ञान का विकास मुख्य रूप से लेसिंग (1729-1781), शिलर (1759-1805), गोएथे (1749-1832) और मुख्य रूप से कांट (1724-1804) द्वारा प्रस्तुत जर्मन शास्त्रीय दर्शन से जुड़ा है। ) और हेगेल (1770-1834), और 19वीं शताब्दी में - रूमानियत, यथार्थवाद और प्रतीकवाद की संस्कृतियों के साथ।
दर्शन का गैर-शास्त्रीय चरण, जो नीत्शे (1844-1900) के साथ शुरू हुआ, दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र की प्रकृति और वैचारिक तंत्र को मौलिक रूप से बदल देता है, इसे विश्लेषणात्मक से परे रूपक विचार के क्षेत्र में ले जाता है। 20वीं शताब्दी का गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र सौंदर्यशास्त्र और कला के सार के एक स्पष्ट विश्लेषण पर लौट आया, लेकिन विज्ञान के तंत्र की संरचना और वैचारिक प्रभुत्व को महत्वपूर्ण रूप से पूरक किया।
शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के विचारों ने पुरातनता के विचारों को व्यवस्थित रूप से जारी रखा, हालांकि, विचारक की दार्शनिक स्थिति के आधार पर स्थापित श्रेणियों की व्याख्या बदल गई। 18वीं शताब्दी के जर्मन और अंग्रेजी (शाफ़्ट्सबरी (1671-1713), बर्क (1729-1797), ह्यूम (1711-1776)) दर्शन ने सौंदर्यशास्त्र के केंद्र के रूप में सौंदर्य विषय के अध्ययन की समस्याओं को पेश किया। हमारे व्याख्यानों में शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया जाएगा, जहां हम सौंदर्यशास्त्र और कला की व्याख्या पर भी ध्यान देंगे।
सौंदर्यशास्त्र के गैर-शास्त्रीय चरण की शुरुआत 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दार्शनिक मोड़ से निर्धारित होती है, जो 20वीं शताब्दी तक जारी कट्टरपंथी सांस्कृतिक आधुनिकीकरण द्वारा निर्धारित होती है। 20वीं शताब्दी में, सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं को कला इतिहास, सांस्कृतिक अध्ययन, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, लाक्षणिकता, भाषा विज्ञान और नवीनतम दार्शनिक प्रवृत्तियों जैसे घटना विज्ञान, मनोविश्लेषण, अस्तित्ववाद, संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद जैसे विज्ञानों के संदर्भ में उत्पादक रूप से माना जाता है। , लाक्षणिक दर्शन और उत्तर आधुनिकतावाद का दर्शन। इन विज्ञानों के श्रेणीबद्ध तंत्र और कार्यप्रणाली ने सौंदर्य अभ्यास और कला के आधुनिक रूपों के अध्ययन में सौंदर्यशास्त्र को काफी समृद्ध किया है और उनकी व्याख्या की संभावना निर्धारित की है। उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी में किसी व्यक्ति के सौंदर्य अभ्यास की एक विशिष्ट विशेषता। - कुछ बदसूरत बनाने की इच्छा; यह सौंदर्य निर्माण और कलात्मक रूप का एक पैटर्न बन जाता है, और एक सांस्कृतिक संकट का संकेत है, क्योंकि कोई भी समाज क्षय पर आराम नहीं कर सकता है। यह स्पष्ट है कि कुरूपता की श्रेणी आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की एक पूर्ण श्रेणी बनती जा रही है। इस प्रकार, यदि हम इसकी श्रेणियों के शस्त्रागार की ओर मुड़ते हैं, तो उपसर्ग "नहीं" स्पष्ट हो जाता है: ये श्रेणियां शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के दृष्टिकोण से सौंदर्यवादी नहीं हैं। गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र या गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र आधुनिक मनुष्य के अस्तित्व को मुख्य समस्याओं के रूप में लेता है, सिमुलैक्रम, विरूपण साक्ष्य, बेतुकापन, गूढ़, बदसूरत, क्रूरता (आम बोलचाल में "टिन"), डिकंस्ट्रक्शन श्रेणियों का उपयोग करते हुए। मानव अस्तित्व के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में रोजमर्रा की जिंदगी की घटना के अध्ययन की मानविकी में स्थापना के साथ, सौंदर्यशास्त्र में कला प्रथाओं जैसी श्रेणियां शामिल थीं ( नवीनतम प्रपत्रकला), समकालीन कला (ललित, शास्त्रीय के विपरीत)।
निकोलाई ओनुफ्रिविच लॉस्की
प्रस्तावना
महान रूसी दार्शनिक, जिन्होंने अंतर्ज्ञानवाद और व्यक्तिवादी आदर्श-यथार्थवाद की मूल प्रणाली का निर्माण किया, निकोलाई ओनुफ्रिविच लॉस्की (1870-1965) के दार्शनिक कार्य की शुरुआत रूसी धार्मिक और दार्शनिक पुनर्जागरण के काल से होती है। 1922 में जबरन उत्प्रवास से पहले, लॉस्की ने अधिग्रहण कर लिया विश्व प्रसिद्धिउनके मौलिक शोध के लिए धन्यवाद: "अंतर्ज्ञानवाद की पुष्टि", सेंट पीटर्सबर्ग, 1906 (यहां उनके ज्ञान का सिद्धांत प्रस्तुत किया गया है, या, बर्डेव के शब्दों में, "एपिस्टेमोलॉजिकल ऑन्कोलॉजी"); "एक जैविक संपूर्ण के रूप में विश्व", एम., 1917 (तत्वमीमांसा); "तर्क", पृ., 1922.
लॉस्की की गतिविधि का प्रवासी काल असाधारण उत्पादकता द्वारा चिह्नित किया गया था। वह अपनी दार्शनिक प्रणाली के सभी पहलुओं को सावधानीपूर्वक विकसित और सुधारता है, इसे वैचारिक पूर्णता, अखंडता और संपूर्णता देने का प्रयास करता है। उनकी पुस्तकें नैतिकता, सिद्धांतशास्त्र, थियोडिसी और विश्व के इतिहास और रूसी दर्शन की नींव पर प्रकाशित होती हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य तक रूसी विचारकों के दार्शनिक कार्यों के प्रारंभिक परिणामों का सारांश देते हुए, वी.वी. ज़ेनकोवस्की ने कहा: “लॉस्की को आधुनिक रूसी दार्शनिकों के प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, उनका नाम व्यापक रूप से जाना जाता है जहां भी लोग दर्शन में रुचि रखते हैं। साथ ही, वह शायद एकमात्र रूसी दार्शनिक हैं जिन्होंने शब्द के सबसे सटीक अर्थ में दर्शन की एक प्रणाली बनाई - केवल सौंदर्यशास्त्र के मुद्दों पर उन्होंने अभी तक (जहां तक हम जानते हैं) खुद को व्यवस्थित रूप में व्यक्त नहीं किया है, और धर्म के दर्शन के मुद्दों पर उन्होंने अपने विभिन्न कार्यों में केवल कुछ ही - ज्यादातर निजी मुद्दों को छुआ।
40 के दशक के अंत में। XX सदी, जब उपरोक्त पंक्तियाँ लिखी गईं, किताबें "दोस्तोव्स्की और उनका ईसाई विश्वदृष्टि" (1953), "पुनर्जन्म का सिद्धांत" (पहली बार 1992 में प्रोग्रेस पब्लिशिंग ग्रुप द्वारा "पाथ पत्रिका की लाइब्रेरी" श्रृंखला में प्रकाशित हुईं) ”) अभी तक प्रकाशित नहीं हुआ था”), जो पहले प्रकाशित मोनोग्राफ “गॉड एंड वर्ल्ड एविल” के साथ मिलकर। थियोडिसी के बुनियादी सिद्धांत” (1941) लॉस्की के धार्मिक विचारों की पूरी तस्वीर देते हैं।
एन.ओ. का मुख्य सौंदर्य कार्य लॉस्की की "द वर्ल्ड ऐज़ द रियलाइज़ेशन ऑफ़ ब्यूटी" 30 के दशक के उत्तरार्ध में - 40 के दशक की शुरुआत में बनाई गई थी। इसके आधार पर, लॉस्की ने न्यूयॉर्क सेंट व्लादिमीर थियोलॉजिकल अकादमी के छात्रों के लिए "ईसाई सौंदर्यशास्त्र" व्याख्यान का एक कोर्स पढ़ा, जहां उन्होंने 1947 से 1950 तक पढ़ाया। इस काम के कुछ अंश अलग-अलग समय पर अलग-अलग भाषाओं में प्रकाशित हुए थे। जैसा कि लॉस्की के ए.एफ. को लिखे पत्र से प्रमाणित होता है। रोडीचेवा दिनांक 9 अप्रैल, 1952 (परिशिष्ट देखें), पुस्तक लंबे समय तक वाईएमसीए-प्रेस प्रकाशन गृह में पड़ी रही। अब इसे लेखक की मातृभूमि में प्रकाशित करने का अवसर है।
पाठक को लॉस्की के सौंदर्यवादी विचारों की विश्वकोशीय बहुमुखी प्रतिभा का मूल्यांकन करने का अवसर देते हुए, हम उनके बेटे - बी.एन. की केवल एक दिलचस्प गवाही का उल्लेख करेंगे। लॉस्की, एक प्रसिद्ध कला समीक्षक और वास्तुशिल्प इतिहासकार, जो पूरी किताब के आवश्यक इरादे को दर्शाता है। रूस से निर्वासन से पहले अंतिम दिनों में साहित्य को छाँटने से संबंधित एक प्रसंग को याद करते हुए, बी.एन. लॉस्की लिखते हैं कि उनके पिता "अब दिशात्मक यथार्थवाद को सत्तरवीं दादी के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि वोलोडा और मेरे लिए कला की दुनिया को रूसी चित्रकला में "पूर्ण मूल्य" के रूप में भी नहीं देखते थे। उत्तरार्द्ध हमारे लिए तब स्पष्ट हो गया जब हमारे पिता ने, हमारी कार्रवाई से क्रोधित होकर, क्राम्स्कोय के "असंगत दुःख" के साथ फ़ोल्डर से एक ढीली शीट निकाली, जिसमें "अच्छा, क्या विचार की इतनी हार्दिक अभिव्यक्ति कुछ भी नहीं कहती है?" मुझे "विचार" शब्द ठीक-ठीक याद है और ऐसा लगता है कि मेरे पिता के लिए, ललित कला मुख्य रूप से "विचार की अभिव्यक्ति" के प्रकारों में से एक थी, जिस पर, शायद, उनकी पुस्तक "द वर्ल्ड एज़ द एम्बोडिमेंट" के पाठक ध्यान देंगे। सौंदर्य का,'' जो, ऐसा लगता है, अंततः रूस में दिखाई देगा।''
"रूसी दर्शन के पितामह" की मृत्यु के 30 साल बाद, उनकी मातृभूमि में "द वर्ल्ड ऐज़ द रियलाइज़ेशन ऑफ़ ब्यूटी" पुस्तक का प्रकाशन एन.ओ. के मुख्य दार्शनिक कार्यों का प्रकाशन पूरा करता है। लॉस्की।
यह काम पेरिस में इंस्टीट्यूट ऑफ स्लाविक स्टडीज द्वारा रखे गए हस्तलिखित सुधारों के साथ टाइप किए गए मूल से मुद्रित किया गया है। प्रकाशन लेखक की वर्तनी और विराम चिह्न की विशेषताओं को सुरक्षित रखता है।
पी. बी. शालिमोव
परिचय
ग्लॉकनर कहते हैं, "सौंदर्यशास्त्र दुनिया का विज्ञान है क्योंकि यह सुंदर है।"
दरअसल, किसी भी दार्शनिक प्रश्न का समाधान समग्र विश्व के दृष्टिकोण से दिया जाता है। और निश्चित रूप से, संपूर्ण विश्व में व्याप्त निरपेक्ष मूल्यों के सार का अध्ययन संपूर्ण विश्व की संरचना की जांच करके ही किया जा सकता है। इसलिए, दर्शनशास्त्र के एक विभाग के रूप में सौंदर्यशास्त्र, दुनिया का विज्ञान है, क्योंकि इसमें सुंदरता (या कुरूपता) का एहसास होता है। उसी तरह, नैतिकता दुनिया का विज्ञान है, क्योंकि इसमें नैतिक अच्छाई (या बुराई) का एहसास होता है। ज्ञानमीमांसा, यानी ज्ञान का सिद्धांत, एक ऐसा विज्ञान है जो दुनिया के उन गुणों की खोज करता है और विषयों को पहचानता है, जिनकी बदौलत दुनिया के बारे में सच्चाई संभव हो पाती है। संपूर्ण विश्व पर दार्शनिक अनुसंधान का सबसे स्पष्ट ध्यान केंद्रीय दार्शनिक विज्ञान, तत्वमीमांसा में प्रकट होता है, जो समग्र रूप से विश्व अस्तित्व का सिद्धांत है।
यह समझते हुए कि प्रत्येक दार्शनिक समस्या का समाधान संपूर्ण विश्व के संबंध में ही किया जा सकता है, यह समझना कठिन नहीं है कि दर्शनशास्त्र सबसे कठिन विज्ञान है, इसमें कई दिशाएँ हैं जो आपस में भयंकर रूप से लड़ती हैं, और कई समस्याएँ हो सकती हैं किसी भी संतोषजनक समाधान से कोसों दूर माना जाता है। और सौंदर्यशास्त्र, जैसे नैतिकता, ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा, में कई दिशाएँ शामिल हैं जो एक दूसरे से बिल्कुल भिन्न हैं। हालाँकि, मैं यह दावा करने का साहस करता हूँ कि सौंदर्यशास्त्र उन दार्शनिक विज्ञानों में से एक है जो अपेक्षाकृत अत्यधिक विकसित हैं। सच है, इसमें कई एकतरफा दिशाएँ हैं, उदाहरण के लिए, शरीर विज्ञान, औपचारिकता, आदि, लेकिन इन चरम सीमाओं से परिचित होने पर, यह देखना मुश्किल नहीं है कि उनमें सच्चाई का कौन सा पहलू है और इसे कैसे शामिल किया जा सकता है सौंदर्य के सिद्धांत की संपूर्ण प्रणाली में गैर-उदारवादी तरीका। मैं पुस्तक के अंत में इन प्रवृत्तियों और उनकी आलोचना का विवरण दूँगा। इसके अलावा, यहां तक कि मुख्य असहमति, सौंदर्य की सापेक्षता का सिद्धांत और सौंदर्य की निरपेक्षता का सिद्धांत, यानी सौंदर्य सापेक्षतावाद और सौंदर्य निरपेक्षता, मैं केवल अंत में सापेक्षतावाद के सारांश खंडन के लिए एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा होऊंगा। किताब। मैं सौंदर्य के सिद्धांत की पूरी प्रस्तुति सौंदर्यपरक निरपेक्षता की भावना से संचालित करूंगा, ताकि साथ ही इसमें सापेक्षतावाद के पक्ष में दिए गए विभिन्न तर्कों का खंडन भी शामिल रहे। इसी प्रकार प्रस्तुतीकरण की प्रक्रिया में ही सौंदर्यशास्त्र में मनोविज्ञान के विरुद्ध तर्क दिये जायेंगे, परन्तु इस प्रवृत्ति का सारांश प्रस्तुतीकरण एवं खण्डन पुस्तक के अन्त में ही दिया जायेगा।
सौंदर्यशास्त्र की संपूर्ण प्रणाली का प्रारंभिक बिंदु तत्वमीमांसा सिद्धांत होगा सौंदर्य का आदर्श.यह ऊपर से नीचे की प्रस्तुति सबसे बड़ी स्पष्टता और पूर्णता प्रदान करती है। तथाकथित "वैज्ञानिक", सकारात्मक अनुसंधान, नीचे से ऊपर की ओर बढ़ते हुए, इन प्रवृत्तियों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों को संक्षेप में लगभग एक ही आदर्श की ओर ले जाता है, लेकिन पर्याप्त स्पष्टता और ताकत के बिना, और कम उत्कृष्ट के बीच यह गिरने में समाप्त होता है अत्यधिक एकतरफ़ापन.
बिल्कुल उत्तम सौंदर्य
1. सौन्दर्य का आदर्श
सुंदरता ही मूल्य है. मूल्यों का सामान्य सिद्धांत, एक्सियोलॉजी, मेरे द्वारा "वैल्यू एंड बीइंग" पुस्तक में निर्धारित किया गया है। ईश्वर और ईश्वर का राज्य मूल्यों के आधार के रूप में"<Париж, 1931>. सुंदरता की खोज में, मैं निश्चित रूप से, मूल्यों के अपने सिद्धांत से आगे बढ़ूंगा। इसलिए, पाठक को "वैल्यू एंड बीइंग" पुस्तक की ओर न भेजने के लिए, मैं संक्षेप में इसके सार को रेखांकित करूंगा।
अच्छाई और बुराई, अर्थात्, इन शब्दों के सबसे सामान्य अर्थ में सकारात्मक और नकारात्मक मूल्य, न केवल नैतिक अच्छाई या बुराई के अर्थ में, बल्कि किसी भी पूर्णता या अपूर्णता के अर्थ में, सौंदर्यबोध भी, कुछ इतना बुनियादी है कि निकटतम जीनस और प्रजाति के चरित्र के संकेत के माध्यम से इन अवधारणाओं की परिभाषा असंभव है। इसलिए, अच्छे और बुरे के बीच अंतर हम तत्काल विवेक के आधार पर करते हैं: "यह अच्छा है," "वह बुरा है।" इस तात्कालिक विवेक के आधार पर हम पहचानते हैं या महसूस करते हैं कि एक प्रशंसनीय है और अस्तित्व के योग्य है, और दूसरा निन्दनीय है और अस्तित्व के योग्य नहीं है। लेकिन जीवन की जटिल सामग्री से निपटते समय, गलती में पड़ना और अच्छाई के मिश्रण से छिपी बुराई पर ध्यान न देना, या अच्छे की सराहना न करना, जो सांसारिक अस्तित्व में कमियों से मुक्त नहीं है, आसान है। इसलिए, एक प्राथमिक, बिल्कुल सही और व्यापक वस्तु ढूंढना आवश्यक है, जो अन्य सभी आकलन के लिए पैमाने और आधार के रूप में काम कर सके। यह सर्वोच्च अच्छाई ईश्वर है।
धार्मिक अनुभव में ईश्वर के साथ थोड़ी सी भी सहभागिता उसे हमारे सामने अच्छे और सटीक रूप में प्रकट करती है अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता,जिसका अपने आप में एक अर्थ है जो इसे उचित ठहराता है, इसे अनुमोदन का विषय बनाता है, इसे कार्यान्वयन का बिना शर्त अधिकार देता है और किसी भी अन्य चीज़ को प्राथमिकता देता है। उच्चतम मूल्य के इस विचार में इसकी कोई तार्किक परिभाषा नहीं है, केवल प्राथमिक सिद्धांत और एक क्रिया का संकेत है, लेकिन अभी भी मन और इच्छा के लिए इससे उत्पन्न होने वाले परिणामों की पूरी गणना नहीं हुई है, कुछ हद तक इसमें शामिल होना (औचित्य, अनुमोदन, अधिकार की मान्यता, वरीयता, आदि)।
इस शब्द के व्यापक अर्थ में ईश्वर स्वयं अच्छा है: वह स्वयं सत्य है, स्वयं सौंदर्य है, नैतिक अच्छाई है, जीवन है, आदि। इस प्रकार, ईश्वर और वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति
परम पवित्र त्रिमूर्ति व्यापक पूर्ण आत्म-मूल्य है। एक-दूसरे के जीवन में पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की पूर्ण पारस्परिक भागीदारी यह दावा करने का अधिकार देती है कि व्यापक पूर्ण आत्म-मूल्य तीन भागों में विभाजित नहीं है और तीन प्रतियों में मौजूद नहीं है: यह तीन व्यक्तियों में से एक है . इसके अलावा, ईश्वर के राज्य का प्रत्येक निर्मित सदस्य एक ऐसा व्यक्ति है जो अपने द्वारा चुने गए अच्छाई के मार्ग के परिणामस्वरूप ईश्वरीय पूर्णता में शामिल होने के योग्य है और वास्तव में ईश्वर की कृपा से, उनके अंतहीन जीवन को आत्मसात करने तक पहुंच प्राप्त की है। और इसमें सक्रिय भागीदारी; यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसने अनुग्रह से देवतात्व प्राप्त किया है और साथ ही, एक चरित्र रखता है, हालांकि बनाया गया है, लेकिन अभी भी व्यापक पूर्ण आत्म-मूल्य वाला है। ऐसा प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर का सृजित पुत्र है।
व्यक्तित्व एक ऐसा अस्तित्व है जिसके पास है रचनात्मक शक्तिऔर स्वतंत्रता:वह स्वतंत्र रूप से समय और स्थान में कार्य करते हुए अपना जीवन बनाती है। किसी व्यक्ति में, उसके मौलिक, ईश्वर-निर्मित सार और उसके द्वारा स्वयं बनाए गए कार्यों के बीच अंतर करना आवश्यक है। व्यक्तित्व का गहरा सार, उसका स्व, एक अति-अस्थायी और अति-स्थानिक अस्तित्व है; केवल अपनी अभिव्यक्तियों, अपने कार्यों को ही कोई व्यक्ति एक अस्थायी रूप (मानसिक या मनोविकृत अभिव्यक्तियाँ) या एक स्थानिक-अस्थायी रूप (भौतिक अभिव्यक्तियाँ) देता है।
एक अति-अस्थायी प्राणी जो समय में अपनी अभिव्यक्तियाँ बनाता है और उनका वाहक होता है, दर्शनशास्त्र में पदार्थ कहलाता है। इस बात पर ज़ोर देने के लिए कि ऐसा प्राणी अपनी अभिव्यक्तियों का रचनात्मक स्रोत है, मैं इसे शब्द कहना पसंद करता हूँ पर्याप्त एजेंट.तो, प्रत्येक व्यक्ति एक महत्वपूर्ण एजेंट है। केवल व्यक्ति ही पूर्णतया परिपूर्ण जीवन का एहसास करने में सक्षम हैं, सक्रिय रूप से अस्तित्व की दिव्य पूर्णता में शामिल होते हैं। इसलिए, केवल व्यक्ति, अर्थात्, केवल पर्याप्त एजेंट, भगवान द्वारा बनाए गए थे। संसार में अनंत संख्या में व्यक्ति शामिल हैं। उनमें से बहुत से लोग अपने जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ ईश्वर के प्रति प्रेम, स्वयं से भी बड़े, और दुनिया के अन्य सभी प्राणियों के प्रति प्रेम के आधार पर करते हैं। ऐसे व्यक्ति परमेश्वर के राज्य में रहते हैं। परमेश्वर के राज्य के एक सदस्य की प्रत्येक रचनात्मक योजना को इस राज्य के बाकी सदस्यों द्वारा सर्वसम्मति से उठाया और पूरक किया जाता है; ऐसी रचनात्मकता इसलिए कही जा सकती है गिरजाघर।ईश्वर के राज्य के सदस्यों की रचनात्मक शक्ति, उनकी एकमतता के कारण, और इस तथ्य के कारण भी कि यह स्वयं भगवान ईश्वर की रचनात्मक सहायता से पूरक है, असीमित है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि जो व्यक्ति ईश्वर के राज्य का निर्माण करते हैं उन्हें जीवन की पूर्ण परिपूर्णता का एहसास होता है।
रचनात्मकता की सहजता इस तथ्य में निहित नहीं है कि सभी अभिनेता एक ही चीज़ को एक ही तरीके से बनाते हैं, बल्कि इसके विपरीत, इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक अभिनेता अपने आप में कुछ अद्वितीय, मौलिक, अद्वितीय और अन्य निर्मित अभिनेताओं द्वारा अपूरणीय योगदान देता है। अर्थात। व्यक्ति,लेकिन ऐसा प्रत्येक योगदान ईश्वर के राज्य के अन्य सदस्यों की गतिविधियों के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है और इसलिए उनकी रचनात्मकता का परिणाम एक परिपूर्ण जैविक संपूर्ण है, जो सामग्री में असीम रूप से समृद्ध है। परमेश्वर के राज्य के प्रत्येक सदस्य की गतिविधि व्यक्तिगत है, और उनमें से प्रत्येक है व्यक्ति,यानी व्यक्तित्व, एकमात्र, अद्वितीयलेकिन होना और स्थिरकिसी अन्य सृजित प्राणी के मूल्य में नहीं।
पर्याप्त एजेंट स्वतंत्र प्राणी हैं। वे सभी जीवन की पूर्ण परिपूर्णता के लिए प्रयास करते हैं, लेकिन उनमें से कुछ सभी प्राणियों के प्रति और ईश्वर के प्रति प्रेम के आधार पर उनके साथ एकमत होकर इस पूर्णता का एहसास करना चाहते हैं, जबकि अन्य हस्तियां अपने लिए इस लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करती हैं। , अन्य प्राणियों की परवाह किए बिना या उनके बारे में सोचे बिना, बल्कि अपनी योजना और अनुमति के अनुसार बिना असफल हुए उनका भला करने की इच्छा रखता है, यानी खुद को उनसे ऊपर रखता है। ऐसे स्वार्थी, यानी अहंकारी व्यक्ति ईश्वर के राज्य से बाहर हैं। उनके द्वारा निर्धारित कई लक्ष्य ईश्वर की इच्छा और अन्य हस्तियों की इच्छा के विपरीत हैं। इसलिए, वे ईश्वर से आंशिक रूप से दूर होने और अन्य शख्सियतों से अलग होने की स्थिति में हैं। वे कई प्राणियों के प्रति शत्रुतापूर्ण टकराव की स्थिति में आ जाते हैं। एक सौहार्दपूर्ण, सर्वसम्मत रचनात्मकता के बजाय, परिणाम अक्सर आपसी बाधा और एक-दूसरे के जीवन में बाधा उत्पन्न होता है। अलगाव की इस स्थिति में होने के कारण, स्वार्थी कार्यकर्ता पूर्ण जीवन के बजाय, गरीब सामग्री के साथ अल्प जीवन जीता है। चरम अलगाव और अभिव्यक्तियों की गरीबी का एक उदाहरण प्राकृतिक अस्तित्व के ऐसे निचले चरणों में मुक्त इलेक्ट्रॉनों के रूप में देखा जा सकता है। ये महत्वपूर्ण आंकड़े हैं जो अन्य इलेक्ट्रॉनों को पीछे हटाने, प्रोटॉन को आकर्षित करने और अंतरिक्ष में घूमने की केवल नीरस क्रियाएं करते हैं। सच है, वे भी, इन क्रियाओं के निर्माता के रूप में, अति-अस्थायी और अति-स्थानिक प्राणी हैं; और वे अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता के लिए प्रयास करते हैं, लेकिन उन्हें वास्तविक व्यक्तित्व नहीं कहा जा सकता। वास्तव में, वैधएक व्यक्ति एक अभिनेता है जो पूर्ण मूल्यों और उन्हें अपने व्यवहार में लागू करने के दायित्व से अवगत है। हमारे अस्तित्व के पतित साम्राज्य में, मनुष्य एक वास्तविक व्यक्तित्व के उदाहरण के रूप में कार्य कर सकता है, हालाँकि हम मनुष्य अक्सर अपना कर्तव्य पूरा नहीं करते हैं, फिर भी हम में से प्रत्येक जानता है कि "कर्तव्य" शब्द किसे कहा जाता है। जहां तक उन प्राणियों का सवाल है जो इलेक्ट्रॉन जैसे जीवन की दरिद्रता के चरण में हैं, वे बिल्कुल नहीं जानते कि जागरूकता के कार्य कैसे किए जाएं, लेकिन वे अपने कार्यों को उद्देश्यपूर्ण ढंग से करते हैं, मनोविकृति द्वारा निर्देशित (यानी, बहुत सरल, लेकिन फिर भी) बेहतर जीवन के लिए मानसिक) सहज आकांक्षाओं के समान, और वे अनजाने में जीवन के अनुभव को संचित करते हैं और इसलिए विकास में सक्षम होते हैं। वे अन्य हस्तियों के साथ गठबंधन में प्रवेश करके जीवन की गरीबी से उभरते हैं, यानी जीवन के अधिक जटिल रूपों को प्राप्त करने के लिए उनके साथ अपनी ताकतों को जोड़ते हैं। इस प्रकार इलेक्ट्रॉनों, प्रोटॉन आदि के संयोजन से परमाणु उत्पन्न होते हैं, फिर अणु, एककोशिकीय जीव, बहुकोशिकीय जीव आदि। ऐसे प्रत्येक मिलन के केंद्र में एक आकृति होती है जो पूरे संघ को व्यवस्थित करने और एक प्रकार का निर्माण करने में सक्षम होती है। जीवन जो कम विकसित आंकड़ों को आकर्षित करता है, ताकि वे स्वतंत्र रूप से एक गठबंधन में प्रवेश कर सकें और कमोबेश मुख्य व्यक्ति के अधीन रहें, संयुक्त रूप से सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अपनी ताकतों का संयोजन करें। जीवन को जटिल बनाने के पथ पर ऊँचे और ऊँचे चढ़ते हुए, प्रत्येक कार्यकर्ता उस स्तर तक पहुँच सकता है जहाँ वह कार्य करने में सक्षम हो जाता है चेतनाऔर अंततः एक वास्तविक व्यक्ति बन सकता है। इसलिए, चाहे वह अपने विकास के पिछले चरणों में कितना भी नीचे क्यों न खड़ा हो, उसे बुलाया जा सकता है संभावना(संभव) व्यक्तित्व.
स्वार्थी लक्ष्य निर्धारित करने वाले अभिनेताओं द्वारा किए गए प्रतिकार के कार्य भौतिक भौतिकता का निर्माण करेंप्रत्येक अभिनेता, अर्थात्, इन अभिव्यक्तियों द्वारा व्याप्त स्थान की अपेक्षाकृत अभेद्य मात्रा। अतः हमारे अस्तित्व का सम्पूर्ण क्षेत्र कहा जा सकता है मनो-भौतिक साम्राज्य.
अस्तित्व के मनो-भौतिक साम्राज्य में प्रत्येक कार्यकर्ता, ईश्वर से दूर होने और अपेक्षाकृत अलग-थलग होने की गरीबी में रहने की स्थिति के बावजूद, अभी भी एक व्यक्ति है, यानी अद्वितीय व्यक्तिगत विचार को साकार करने में सक्षम प्राणी है, के अनुसार जिससे वह किंगडम गॉड का संभावित सदस्य है इसलिए, प्रत्येक महत्वपूर्ण एजेंट, प्रत्येक वास्तविक और यहां तक कि प्रत्येक संभावित व्यक्तित्व अपने आप में एक पूर्ण मूल्य है, संभावित रूप से सर्वव्यापी है। इस प्रकार, सभी एजेंट, अर्थात्, ईश्वर द्वारा बनाई गई संपूर्ण आदिम दुनिया में ऐसे प्राणी शामिल हैं जो कुछ लक्ष्यों और मूल्यों के लिए साधन नहीं हैं, बल्कि पूर्ण और, इसके अलावा, संभावित रूप से व्यापक मूल्य भी हैं; यह उनके स्वयं के प्रयासों पर निर्भर करता है कि वे अपने पूर्ण आत्म-मूल्य को संभावित रूप से व्यापक से वास्तव में व्यापक की डिग्री तक बढ़ाने के लिए ईश्वर की कृपापूर्ण सहायता के योग्य बनें, अर्थात देवता बनने के योग्य बनें।
वह सिद्धांत जिसके अनुसार संपूर्ण विश्व व्यक्तियों, वास्तविक या कम से कम संभावित व्यक्तियों से बना है, कहलाता है वैयक्तिकता.
केवल व्यक्तित्व ही वास्तव में व्यापक एवं निरपेक्ष हो सकता है। आत्म-मूल्य।"केवल एक व्यक्ति ही अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता प्राप्त कर सकता है। व्यक्ति के अस्तित्व से उत्पन्न अन्य सभी प्रकार के अस्तित्व, अर्थात् व्यक्तित्व के विभिन्न पहलू, व्यक्तियों की गतिविधियाँ, उनकी गतिविधियों के उत्पाद मूल्यों का सार हैं व्युत्पन्न,केवल सर्वव्यापी पूर्ण भलाई की स्थिति के तहत अस्तित्व में है।
सकारात्मक मूल्य प्राप्त हुए, अर्थात्, अच्छे के व्युत्पन्न प्रकारों को अब सर्वव्यापी अच्छे के साथ, अर्थात् अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता के साथ, उनके संबंध को इंगित करके परिभाषित किया जा सकता है। अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता की प्राप्ति के लिए व्युत्पन्न अच्छाई अपने अर्थ में है। इस शिक्षा का यह अर्थ नहीं लगाया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्युत्पन्न अच्छा है केवल एक साधन हैव्यापक लाभ प्राप्त करने के लिए, लेकिन इसकी अपने आप में कोई कीमत नहीं है। इस मामले में, किसी को यह सोचना होगा कि, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति का ईश्वर के प्रति प्रेम, या किसी व्यक्ति का अन्य लोगों के प्रति प्रेम, अपने आप में अच्छा नहीं है, बल्कि केवल अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता प्राप्त करने के साधन के रूप में है। इसी तरह, सौंदर्य और सत्य अपने आप में अच्छे नहीं होंगे, बल्कि केवल एक साधन के रूप में होंगे।
इस थीसिस के बारे में जागरूकता और इसकी सटीक समझ अनिवार्य रूप से इसके अर्थ के प्रति घृणा से जुड़ी है, और यह भावना थीसिस के मिथ्या होने का एक निश्चित लक्षण है। वास्तव में, किसी भी प्राणी के लिए प्यार, आंतरिक मूल्य से रहित और मात्र एक साधन के स्तर तक कम हो जाना, सच्चा प्यार नहीं है, बल्कि प्यार का एक प्रकार का मिथ्याकरण है, जो पाखंड या विश्वासघात से भरा है। इस थीसिस की मिथ्याता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि यह पूर्ण सर्वव्यापी अच्छाई की अच्छाई को ही समझ से बाहर कर देती है: यदि प्रेम, सौंदर्य, सत्य, निस्संदेह उसमें मौजूद हैं, केवल साधन हैं, तो इसमें मौलिक अच्छाई क्या है पूर्णतः अच्छा, स्वयं ईश्वर में? हालाँकि, सौभाग्य से, हमारा विचार केवल दो संभावनाओं के बीच झूलने के लिए बाध्य नहीं है; व्यापक निरपेक्ष मूल्य और सेवा मूल्य (मतलब मूल्य)। अवधारणा ही विस्तृतनिरपेक्ष मूल्य भिन्न के अस्तित्व का सुझाव देता है दलोंएक सर्वव्यापी अच्छा; उनमें से प्रत्येक पूर्ण है" आंशिक“आत्म-मूल्य. उनकी व्युत्पत्ति के बावजूद, संपूर्ण के बिना अस्तित्व की असंभवता के अर्थ में, वे बने रहते हैं आत्ममूल्य.वास्तव में, हमने मूल्यों के सिद्धांत (एक्सियोलॉजी) के शीर्ष पर अस्तित्व की सर्वव्यापी पूर्णता को पूर्णता के रूप में रखा है। वह अपरिभाषित अच्छाई, अपने आप में औचित्य, जिसके साथ अस्तित्व की पूर्णता व्याप्त है, उसकी जैविक अखंडता के कारण, उसके हर पल से भी संबंधित है। इसलिए, अस्तित्व की पूर्णता के प्रत्येक आवश्यक पहलू को कुछ ऐसी चीज़ के रूप में देखा और अनुभव किया जाता है जो अपने आप में अच्छा है, अपनी सामग्री में खुद को कुछ ऐसी चीज़ के रूप में उचित ठहराता है जो होना चाहिए। ये हैं प्रेम, सत्य, स्वतंत्रता, सौंदर्य, नैतिक अच्छाई। ईश्वर के राज्य के ये सभी पहलू, जिसके शीर्ष पर भगवान ईश्वर हैं, पूर्ण भलाई में निहित विशेषताओं से अंकित हैं, जैसे गैर-आत्म-बंद होना, किसी भी शत्रुतापूर्ण टकराव में शामिल न होना, अनुकूलता, संचार, स्वयं के लिए और अपने लिए होना। हर कोई, आत्म-समर्पण।
इस प्रकार, ईश्वर में और ईश्वर के राज्य में, साथ ही आदिम संसार में, अपने आप में केवल मूल्य हैं, ऐसा कुछ भी नहीं है जो सिर्फ एक साधन होगा, वे सभी पूर्ण और उद्देश्यपूर्ण हैं, अर्थात सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण हैं , चूँकि यहाँ कोई पृथक, अलग अस्तित्व नहीं है।
सकारात्मक मूल्यों, यानी अच्छाई के सिद्धांत का पालन करते हुए, नकारात्मक मूल्यों के सिद्धांत को विकसित करना आसान है। नकारात्मक मूल्य, अर्थात्, बुराई की प्रकृति (व्यापक रूप से, न कि केवल नैतिक अर्थ में) में वह सब कुछ है जो अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता की उपलब्धि में बाधा के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, इससे यह नहीं पता चलता है कि बुराई, उदाहरण के लिए, बीमारी, सौंदर्य कुरूपता, घृणा, विश्वासघात, आदि, अपने आप में उदासीन हैं और केवल जहाँ तक परिणामउनका अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त करने में असफलता है, वे दुष्ट हैं; जैसे अच्छाई अपने आप में उचित है, वैसे ही बुराई भी अपने आप में अयोग्य है, निंदा के योग्य है; यह अपने आप में पूर्ण अच्छे होने की पूर्ण परिपूर्णता का विरोध करता है।
लेकिन पूर्ण अच्छाई के विपरीत, बुराई प्राथमिक नहीं है और स्वतंत्र नहीं है। सबसे पहले, यह केवल निर्मित दुनिया में मौजूद है, और फिर अपने मौलिक सार में नहीं, बल्कि शुरू में पर्याप्त एजेंटों की इच्छा के एक स्वतंत्र कार्य के रूप में, और इस अधिनियम के परिणाम के रूप में व्युत्पन्न होता है। दूसरे, इच्छाशक्ति के बुरे कार्य अच्छे की आड़ में किए जाते हैं, क्योंकि उनका उद्देश्य हमेशा वास्तविक सकारात्मक मूल्य होता है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए अन्य मूल्यों और साधनों के साथ ऐसे संबंध में अच्छाई को बुराई से बदल दिया जाता है: इस प्रकार, ईश्वर सर्वोच्च सकारात्मक मूल्य है, लेकिन किसी प्राणी द्वारा इस गरिमा को अपने ऊपर थोपना सबसे बड़ी बुराई है, अर्थात् शैतानी बुराई। तीसरा, नकारात्मक मूल्य की प्राप्ति अच्छे की शक्तियों के प्रयोग से ही संभव है। स्वतंत्रता की यह कमी और नकारात्मक मूल्यों की असंगति शैतानी बुराई के क्षेत्र में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है।
मूल्यों के सामान्य सिद्धांत से परिचित होने के बाद, हम मूल्य प्रणाली में सौंदर्य के स्थान का विवरण देने का प्रयास करेंगे। प्रत्यक्ष चिंतन निस्संदेह इस बात की गवाही देता है कि सौंदर्य मौजूद है। निरपेक्ष मूल्य, यानी एक ऐसा मान जिसका सकारात्मक मान हो सभी व्यक्तियों के लिएइसे समझने में सक्षम. सौन्दर्य का आदर्शयह एहसास होता है कि व्यापक निरपेक्ष मूल्य वास्तव में कहाँ साकार होता है अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता, यह वह आदर्श है जो ईश्वर और ईश्वर के राज्य में साकार होता है। पूर्ण सौन्दर्य अस्तित्व की पूर्णता है, जो अपने आप में समाहित है सभी निरपेक्ष मूल्यों की समग्रता, कामुकता से सन्निहित।यद्यपि आदर्श सौंदर्य में अन्य सभी पूर्ण मूल्य शामिल हैं, यह बिल्कुल भी उनके समान नहीं है और, उनकी तुलना में, एक विशेष नए मूल्य का प्रतिनिधित्व करता है जो उनके कामुक अवतार के संबंध में उत्पन्न होता है।
मूल्यों का जो सिद्धांत मैंने रेखांकित किया है वह है सत्तामूलकमूल्यों का सिद्धांत. साथ ही, सुंदरता के आदर्श के बारे में मैंने जो सिद्धांत व्यक्त किया है, वह सुंदरता की एक औपचारिक समझ है: वास्तव में, सुंदरता अस्तित्व में कुछ जोड़ नहीं है, बल्कि स्वयं अपने अस्तित्व की किसी न किसी सामग्री और रूप में सुंदर या बदसूरत है।
सौन्दर्य के आदर्श की परिभाषा मेरे द्वारा बिना प्रमाण के व्यक्त की गयी। इसे उचित ठहराने के लिए किस विधि का उपयोग किया जा सकता है? - बेशक, अनुभव के अलावा और कुछ नहीं, लेकिन यह उच्चतम स्तर का अनुभव है रहस्यमय अंतर्ज्ञानके साथ सम्मिलन में बुद्धि सिल गयी है(अटकलबाजी) और कामुक अंतर्ज्ञान."अनुभव" से मेरा क्या तात्पर्य है, इसके बारे में सटीक जानकारी केवल मेरे द्वारा विकसित ज्ञान के सिद्धांत, जिसे मैं अंतर्ज्ञानवाद कहता हूं, से परिचित होकर ही प्राप्त की जा सकती है। इसका वर्णन मेरी पुस्तक "सेंसुअल, इंटेलेक्चुअल एंड मिस्टिकल इंट्यूशन" में विस्तार से किया गया है।<Париж, 1938>और मेरे "तर्क" प्रणाली में। मैं "अंतर्ज्ञान" शब्द को निम्नलिखित अर्थ देता हूं: मूल में स्वयं के होने का संज्ञान विषय द्वारा प्रत्यक्ष चिंतन, न कि प्रतियों, प्रतीकों, मन द्वारा निर्मित निर्माणों आदि के रूप में।
2. ईश्वर-मनुष्य और ईश्वर के राज्य की बिल्कुल उत्तम सुंदरता
ईश्वर अपनी गहराई में कुछ अनिर्वचनीय है, संसार के साथ अतुलनीय है। धर्मशास्त्र का वह विभाग जो शब्द के इसी अर्थ में ईश्वर से संबंध रखता है, कहलाता है नकारात्मक(अपोफ़ाटिक) धर्मशास्त्र,क्योंकि यह केवल सृजित संसार में मौजूद हर चीज के खंडन को व्यक्त करता है: ईश्वर तर्क नहीं है, आत्मा नहीं है, यहां तक कि इन शब्दों के सांसारिक अर्थ में भी नहीं है; इन निषेधों की समग्रता इस विचार की ओर ले जाती है कि ईश्वर कुछ भी नहीं है - शून्यता के अर्थ में नहीं, बल्कि ऐसी सकारात्मकता के अर्थ में जो किसी भी सीमित निर्मित "क्या" से ऊपर है। इसलिए, नकारात्मक धर्मशास्त्र में, ईश्वर को सृजित अस्तित्व के दायरे से उधार लिए गए सकारात्मक शब्दों के साथ नामित करना संभव हो जाता है, लेकिन उनकी श्रेष्ठता का संकेत मिलता है: ईश्वर सुपर-तर्कसंगत, सुपर-व्यक्तिगत, सुपर-अस्तित्ववादी, आदि सिद्धांत है। और यहां तक कि सकारात्मक (कैटाफैटिक) धर्मशास्त्र में, जहां हम ईश्वर के बारे में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति के रूप में बात करते हैं - ईश्वर पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, हम जिन सभी अवधारणाओं का उपयोग करते हैं उनका उपयोग केवल सृजित प्राणी के साथ सादृश्य द्वारा किया जाता है, न कि उनके अपने में सांसारिक भाव. इसलिए, उदाहरण के लिए, ईश्वर का व्यक्तिगत अस्तित्व हमसे बहुत अलग है: ईश्वर, सार रूप में एक होने के कारण, तीन-व्यक्ति है, जो मनुष्यों के लिए असंभव है।
जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति के रूप में भगवान में निहित सुंदरता सृजित दुनिया में मौजूद हर चीज से गहराई से अलग है, और इस शब्द से केवल अनुचित अर्थ में कहा जा सकता है। हालाँकि, यह वास्तव में ईश्वरीय अति-अस्तित्व को निर्मित अस्तित्व से अलग करने वाले गहरे सत्तामूलक रसातल के परिणामस्वरूप था, कि भगवान ईश्वर, मूल ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, दुनिया में अवतरित हुए और दूसरे व्यक्ति के अवतार के माध्यम से इसके करीब पहुंचे। अनुसूचित जनजाति। ट्रिनिटी. परमेश्वर के पुत्र, लोगो, ने सृजन किया है विचारपूर्ण मानवता, वह स्वयं इसे अपने दूसरे स्वभाव के रूप में आत्मसात करता है, और अनंत काल से एक स्वर्गीय मनुष्य और इसके अलावा, एक ईश्वर-पुरुष के रूप में ईश्वर के राज्य के शीर्ष पर खड़ा है।
इसके अलावा, एक निश्चित ऐतिहासिक युग में, ईश्वर-मनुष्य ईश्वर के राज्य से उतरता है और एक दास की छवि लेकर हमारे अस्तित्व के मनो-भौतिक साम्राज्य में प्रवेश करता है। वास्तव में, वह एक स्वर्गीय व्यक्ति के रूप में है ब्रह्मांडीय शरीर,पूरी दुनिया को गले लगाते हुए, और फिलिस्तीन में यीशु मसीह के रूप में पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति में वह एक सीमित, अपूर्ण शरीर में भी रहे, जो पाप का परिणाम है। स्वयं पापरहित होने के बावजूद, उन्होंने फिर भी पाप के परिणामों को अपने ऊपर ले लिया - एक अपूर्ण शरीर, क्रूस पर पीड़ा और मृत्यु, और हमें दिखाया कि पतित प्राणियों की जीवित स्थितियों में रहते हुए भी, मानव आत्मा एक आध्यात्मिक जीवन का एहसास कर सकती है जो पूरी तरह से भगवान की इच्छा का पालन करता है. इसके अलावा, पुनरुत्थान के बाद अपनी उपस्थिति में उन्होंने हमें दिखाया कि एक सीमित मानव शरीर को भी भौतिक भौतिकता की अपूर्णताओं से मुक्त किया जा सकता है, महिमामंडित किया जा सकता है। आत्मा धारण करने वाले शरीर में मसीह का प्रकटन सर्वोच्च है हमारे लिए उपलब्ध हैपृथ्वी पर ईश्वर की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति: उसमें संवेदी अवतार में सभी पूर्णताएँ साकार होती हैं, इसलिए, भी साकार होती हैं सौंदर्य का आदर्श.
वे मुझसे कहेंगे कि मैंने जो विचार व्यक्त किये हैं वे केवल मेरा अनुमान है, किसी अनुभव से इसकी पुष्टि नहीं हुई है। इसका मैं उत्तर दूंगा कि ऐसा अनुभव मौजूद है: यीशु मसीह अपने पुनरुत्थान के बाद न केवल निकट भविष्य में, बल्कि हमारे समय तक आने वाली सभी शताब्दियों में एक महिमामय शरीर में पृथ्वी पर प्रकट हुए। इस बारे में हमारे पास कई संतों और फकीरों की गवाही है। ऐसे मामलों में जब जिन व्यक्तियों को ये दर्शन प्राप्त हुए हैं, वे उन्हें कम या ज्यादा विस्तार से रिपोर्ट करते हैं, तो वे आमतौर पर देखी गई छवि की सुंदरता पर ध्यान देते हैं, जो पृथ्वी पर मौजूद हर चीज से बढ़कर है। हाँ, सेंट. टेरेसा (1515-1582) कहती हैं: "प्रार्थना के दौरान, प्रभु ने मुझे केवल अपने हाथ दिखाने की कृपा की, जो इतनी अद्भुत सुंदरता से चमकते थे कि मैं इसे व्यक्त भी नहीं कर सकती।" "कुछ दिनों बाद मैंने उनका दिव्य चेहरा भी देखा"; “मैं यह नहीं समझ सका कि प्रभु, जिन्होंने बाद में मुझ पर इतनी दया की कि मैंने पूरे समय उनका चिंतन किया, वे इतने धीरे-धीरे मेरे सामने क्यों प्रकट हुए। इसके बाद, मैंने देखा कि उसने मेरी प्राकृतिक कमजोरी के अनुसार मेरा नेतृत्व किया: इतना नीच और दयनीय प्राणी इतनी बड़ी महिमा को एक बार में देखना सहन नहीं कर सकता था। “आप सोच सकते हैं कि इतने सुंदर हाथों और इतने सुंदर चेहरे पर विचार करने के लिए आपको इसकी आवश्यकता नहीं है महा शक्तिआत्मा। लेकिन महिमामंडित शरीर इतने अलौकिक रूप से सुंदर हैं और ऐसी महिमा बिखेरते हैं कि जब आप उन्हें देखते हैं तो आप पूरी तरह से अपने आप से दूर हो जाते हैं। “सेंट पर मास के दौरान. पॉल, प्रभु की पवित्र मानवता मेरे सामने प्रकट हुई, जैसा कि पुनरुत्थान में सुंदरता और महिमा के साथ दर्शाया गया है, जैसा कि मैंने पहले ही आपकी कृपा से वर्णित किया है" (आध्यात्मिक पिता) "आपके आदेश से।" अधिक बात: यदि हमारी आंखों की खुशी के लिए स्वर्ग में महिमामंडित शरीरों, विशेष रूप से हमारे प्रभु यीशु मसीह की मानवता की उत्कृष्ट सुंदरता के दर्शन के अलावा कुछ भी नहीं था, तो यह पहले से ही अत्यधिक आनंद होगा यदि यह दृश्य, यहां तक कि, भी। जहां उनकी महानता केवल हमारी कमजोरी के अनुसार प्रकट होती है, पहले से ही ऐसा आनंद लाती है, वहां क्या होगा, जहां इस अच्छे का आनंद पूरा होगा यह कोई चमक नहीं है जो अंधा कर देती है, बल्कि एक दयालु सफेदी है, एक उभरती हुई चमक जो देखने वाले को पीड़ा नहीं देती है, बल्कि उच्चतम आनंद देती है, साथ ही, वह प्रकाश जो चमकता है ताकि कोई ऐसी दिव्य सुंदरता का चिंतन कर सके। ” “इस प्रकाश की तुलना में, यहां तक कि सूर्य की स्पष्टता जो हम देखते हैं वह अंधकार है”; "यह एक ऐसी रोशनी है जो रात को नहीं जानती, लेकिन हमेशा चमकती रहती है, किसी भी चीज़ से अस्पष्ट नहीं होती।"
सेंट द्वारा ईसा मसीह के प्रकटन का इतनी प्रसन्नता के साथ वर्णन किया गया। टेरेसा ने "आत्मा की आँखों से" देखा। ये थे, इसलिए, " कल्पनाशील"ऐसे दर्शन जिनमें मानव आत्मा को संवेदी गुण दिए जाते हैं जैसे कि उसके भीतर से; जबकि "संवेदी" दर्शनों में उन्हें बाहर से महसूस किया जाता है। जो उनसे भिन्न है वह "बौद्धिक" चिंतन है, जिसमें मानव मस्तिष्क को शामिल करना पड़ता है असंवेदनशील इकाईईश्वर या ईश्वर के राज्य के सदस्य। हालाँकि, सेंट कहते हैं. टेरेसा, दोनों प्रकार के चिंतन लगभग हमेशा एक साथ होते हैं, यानी कल्पनाशील चिंतन, बौद्धिक चिंतन द्वारा पूरक: "आत्मा की आंखों से आप भगवान की सबसे पवित्र मानवता की पूर्णता, सुंदरता और महिमा देखते हैं" और साथ ही "आप जानते हैं" कि वह ईश्वर है, कि वह शक्तिशाली है और वह सब कुछ कर सकता है, सब कुछ क्रम में रखता है, सब कुछ नियंत्रित करता है और सब कुछ अपने प्रेम से भर देता है” (371)।
इसी प्रकार, परमेश्वर के राज्य के सदस्य अपनी चमक से चमकते हैं अलौकिक सौंदर्य. “सेंट पर. क्लारा,'' सेंट कहते हैं। टेरेसा, "जब मैं साम्य प्राप्त करने वाली थी, तो यह संत मुझे बहुत सुंदरता के साथ दिखाई दिए" (XXXIII अध्याय, पृष्ठ 463)। सेंट भगवान की माँ के दर्शन के बारे में। टेरेसा रिपोर्ट करती हैं: "जिस सुंदरता में मैंने उसे देखा वह असाधारण थी" (466)।
मध्यकालीन रहस्यवादी डोमिनिकन भिक्षु बीएल। हेनरी सुसो आधा पृथ्वी पर रहते थे, आधा दिव्य दुनिया में, जिसकी सुंदरता का वह विशेष रूप से उज्ज्वल, जीवंत रंगों में वर्णन करते हैं। यीशु मसीह, भगवान की माँ और स्वर्गदूतों के अपने दर्शन के बारे में बात करते हुए, सुसो हमेशा उनकी अत्यधिक सुंदरता पर ध्यान देते हैं। विशेष रूप से अक्सर उसने स्वर्ग के निवासियों को देखा, एक ही समय में उनका गायन, वीणा या वायलिन बजाते हुए सुना, जिसकी स्वर्गीय सुंदरता अवर्णनीय है। एक दर्शन में, उदाहरण के लिए, “आसमान उसके सामने खुल गया और उसने स्वर्गदूतों को चमकीले कपड़ों में नीचे और ऊपर उड़ते देखा, उसने उन्हें गाते हुए सुना, सबसे सुंदर चीज़ जो उसने कभी सुनी थी। उन्होंने विशेष रूप से हमारी प्यारी वर्जिन मैरी के बारे में गाया। उनका गाना इतना मधुर लगता था कि उनकी आत्मा खुशी से भर जाती थी।”
रूसी साहित्य में एक वर्णन है जो जमींदार एन.ए. ने जो देखा और अनुभव किया, उसकी सुंदरता के सिद्धांत के प्रयोजनों के लिए विशेष रूप से मूल्यवान है। मोटोविलोव, जब उन्होंने 1831 की सर्दियों में सेंट का दौरा किया। सरोव का सेराफिम (1759-1833)। वे संत की कोठरी से कुछ ही दूर जंगल में थे और ईसाई जीवन के उद्देश्य के बारे में बात करते थे। "सत्य<же>हमारे ईसाई जीवन का लक्ष्य, ”सेंट ने कहा। सेराफिम, "भगवान की पवित्र आत्मा के अधिग्रहण में शामिल है।" "कैसे," मैंने फादर सेराफिम से पूछा, "क्या मैं पता लगा सकता हूँ कि मैं पवित्र आत्मा की कृपा में हूँ?" “फिर फादर. सेराफिम ने मेरे कंधों को बहुत कसकर पकड़ लिया और मुझसे कहा: "पिताजी, अब हम दोनों आपके साथ ईश्वर की आत्मा में हैं... आप मेरी ओर क्यों नहीं देखते?"
मैंने जवाब दिया:
“मैं देख नहीं सकता पिताजी, क्योंकि आपकी आँखों से बिजली गिर रही है।” तेरा मुख सूर्य से भी अधिक चमकीला हो गया है, और मेरी आंखें पीड़ा से दुख रही हैं।
ओ. सेराफिम ने कहा:
- डरो मत, भगवान के प्रति आपका प्यार, और अब आप स्वयं मेरे समान उज्ज्वल हो गए हैं। अब आप स्वयं परमेश्वर की आत्मा की परिपूर्णता में हैं, वरना तुम मुझे इस तरह नहीं देख पाओगे.
और, मेरे सामने अपना सिर झुकाकर, उसने धीरे से मेरे कान में कहा:
- आपके प्रति उनकी अवर्णनीय दया के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद दें। आपने देखा कि मैंने खुद को भी पार नहीं किया, लेकिन केवल अपने दिल में मैंने मानसिक रूप से भगवान भगवान से प्रार्थना की और अपने भीतर कहा: भगवान, उसे अपनी आत्मा के वंश को स्पष्ट रूप से और शारीरिक आंखों से देखने की अनुमति दें, जिसके साथ आप अपने सेवकों का सम्मान करते हैं जब आप अपनी शानदार महिमा के प्रकाश में प्रकट होने के लिए तैयार होते हैं। और इसलिए, पिता, प्रभु ने गरीब सेराफिम के विनम्र अनुरोध को तुरंत पूरा कर दिया... हम दोनों के लिए उनके इस अवर्णनीय उपहार के लिए हम उन्हें कैसे धन्यवाद नहीं दे सकते। इस तरह, पिता, भगवान भगवान हमेशा महान सन्यासियों पर अपनी दया नहीं दिखाते हैं। यह ईश्वर की कृपा है जिसने स्वयं ईश्वर की माता की मध्यस्थता के माध्यम से एक प्रेमपूर्ण माँ की तरह आपके दुःखी हृदय को सांत्वना देने का कार्य किया है। क्यों, पिताजी, मेरी आँखों में मत देखो? बस देखो और डरो मत. - प्रभु हमारे साथ हैं!
इन शब्दों के बाद, मैंने उसके चेहरे की ओर देखा, और इससे भी अधिक श्रद्धापूर्ण भय ने मुझ पर हमला कर दिया। कल्पना कीजिए कि सूरज के बीच में, उसकी दोपहर की किरणों की सबसे शानदार चमक में, एक व्यक्ति का चेहरा आपसे बात कर रहा है। आप उसके होठों की हरकत देखते हैं, उसकी आँखों के बदलते भाव देखते हैं, उसकी आवाज़ सुनते हैं, महसूस करते हैं कि कोई आपको अपने हाथों से कंधों से पकड़ रहा है, लेकिन न केवल आप इन हाथों को नहीं देखते हैं, आप न तो खुद को देखते हैं और न ही उसके आकृति, लेकिन केवल एक चमकदार रोशनी, दूर तक फैली हुई, कई गज की दूरी पर, और अपनी चमकदार चमक के साथ बर्फ के आवरण को रोशन कर रही है, जो साफ़ जगह को कवर कर रही है, और मेरे और महान बूढ़े आदमी दोनों के ऊपर से बर्फ की बूंदें बरस रही हैं। क्या उस स्थिति की कल्पना करना संभव है जिसमें मैं उस समय था!
- अब आपको कैसा महसूस हो रहा है? - फादर ने मुझसे पूछा। सेराफिम।
-असाधारण रूप से अच्छा! - मैंने कहा था।
- वह कितना अच्छा है? क्या वास्तव में?
मैंने जवाब दिया:
"मैं अपनी आत्मा में इतनी शांति और शांति महसूस करता हूं कि मैं इसे किसी भी शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता!"
फादर फादर ने कहा, "यह ईश्वर के प्रति आपका प्रेम है।" सेराफिम वह दुनिया है जिसके बारे में प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा था: “मैं तुम्हें अपनी शांति देता हूं, जैसा दुनिया देती है, वैसी नहीं। यदि तू जगत में से होता, तो जगत अपनो से प्रेम रखता, परन्तु मैं ने तुझे जगत में से चुन लिया, और इस कारण जगत तुझ से बैर रखता है। लेकिन हिम्मत करो, क्योंकि मैंने दुनिया जीत ली है।” यह ऐसे लोग हैं, जिनसे इस दुनिया ने नफरत की है, लेकिन प्रभु ने उन्हें चुना है, कि प्रभु वह शांति देते हैं जिसे आप अब अपने भीतर महसूस करते हैं। "शांति," प्रेरितिक शब्द के अनुसार, "सभी मन से ऊपर" (फिलि. 4:7)।
आप और क्या महसूस करते हैं? - फादर ने मुझसे पूछा। सेराफिम।
-असाधारण मिठास! - मैंने जवाब दिया।
और उसने जारी रखा:
"यह वह मिठास है जिसके बारे में पवित्र शास्त्र कहता है: "वे तेरे घराने को चिकनाई से मतवाला कर देंगे, और मैं तेरी मिठास की धारा को पिला दूंगा।" यह वह मिठास है जो अब हमारी सभी रगों में अवर्णनीय आनंद भर देती है और फैल जाती है। इस मिठास से हमारे दिल पिघलने लगते हैं, और हम दोनों ऐसे आनंद से भर जाते हैं जिसे किसी भी भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता... आप और क्या महसूस करते हैं?
- मेरे पूरे दिल में असाधारण खुशी!
और फादर सेराफिम ने जारी रखा:
- जब ईश्वर की आत्मा किसी व्यक्ति पर उतरती है और अपने प्रवाह की परिपूर्णता से उस पर छा जाती है, तो मानव आत्मा अवर्णनीय खुशी से भर जाती है, क्योंकि ईश्वर की आत्मा खुशी से वह सब कुछ बनाती है जिसे वह छूता है, यह वही खुशी है जिसके बारे में प्रभु अपने सुसमाचार में कहते हैं: “स्त्री जब गर्भवती होती है, तो उसे दुःख होता है, क्योंकि उसका एक वर्ष बीत चुका होता है; जब एक बच्चा जन्म देता है, तो उसे दुनिया में पैदा हुए एक आदमी की खुशी के लिए दुःख याद नहीं रहता। तू दु:ख के संसार में होगा, परन्तु जब मैं तुझे देखूंगा, तब तेरा मन आनन्दित होगा, और कोई तुझ से तेरा आनन्द छीन न लेगा।” लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह खुशी जो अब आप अपने दिल में महसूस कर रहे हैं, वह अभी भी उस खुशी की तुलना में नगण्य है जिसके बारे में स्वयं प्रभु ने अपने प्रेरित के मुख से कहा था कि वह खुशी "न आंख ने देखी, न कान ने देखी" सुना है, मनुष्य के हृदय में एक अच्छी आह भी नहीं पहुंची, जैसा परमेश्वर ने अपने प्रेम रखनेवालों के लिये तैयार किया है। इस आनंद के लिए पूर्व शर्ते अब हमें दी गई हैं, और यदि वे हमारी आत्माओं को इतना मधुर, अच्छा और प्रसन्न महसूस कराते हैं, तो हम उस आनंद के बारे में क्या कह सकते हैं जो यहां पृथ्वी पर रोने वालों के लिए स्वर्ग में तैयार किया गया है? तो, पिता, आप अपने जीवन में बहुत रो चुके हैं, और उस खुशी को देखें जिसके साथ प्रभु इस जीवन में भी आपको सांत्वना देते हैं।
आप और क्या महसूस करते हैं, ईश्वर के प्रति आपका प्रेम?
मैंने जवाब दिया:
-असाधारण गर्मी!
- कैसे, पिताजी, गर्मी? क्यों, हम जंगल में बैठे हैं। अब सर्दी बाहर है, और हमारे पैरों के नीचे बर्फ है, और हमारे ऊपर एक इंच से अधिक बर्फ है, और ऊपर से अनाज गिर रहा है... यहाँ कितनी गर्मी हो सकती है?
मैंने जवाब दिया:
- और जैसा स्नानागार में होता है, जब वे इसे स्टोव पर चालू करते हैं और जब इसमें से भाप का एक स्तंभ निकलता है...
"और गंध," उसने मुझसे पूछा, "क्या यह स्नानघर जैसी ही गंध है?"
"नहीं," मैंने उत्तर दिया, "पृथ्वी पर इस सुगंध के समान कुछ भी नहीं है।" जब, मेरी माँ के जीवनकाल के दौरान, मुझे नृत्य करना और गेंदों और नृत्य संध्याओं में जाना पसंद था, तो मेरी माँ मुझ पर इत्र छिड़कती थी, जिसे वह कज़ान के सर्वश्रेष्ठ फैशन स्टोर से खरीदती थी, लेकिन उन इत्रों से भी ऐसी खुशबू नहीं आती थी। ..
और फादर फादर. सेराफिम ने प्रसन्नतापूर्वक मुस्कुराते हुए कहा:
"और मैं खुद, पिताजी, यह बात आपकी तरह ही जानता हूं, लेकिन मैं जानबूझकर आपसे पूछ रहा हूं कि क्या आपको ऐसा लगता है।" परम सत्य, ईश्वर के प्रति आपका प्रेम! किसी भी सुखद सांसारिक सुगंध की तुलना उस सुगंध से नहीं की जा सकती जिसे हम अब महसूस करते हैं, क्योंकि अब हम भगवान की पवित्र आत्मा की सुगंध से घिरे हुए हैं। ऐसी कौन सी सांसारिक चीज़ हो सकती है? ध्यान दें, ईश्वर के प्रति आपके प्रेम, आपने मुझसे कहा था कि हमारे चारों ओर स्नानागार की तरह गर्मी है, लेकिन देखो, बर्फ न तो आप पर पिघलती है और न ही मुझ पर, और हमारे ऊपर भी उसी तरह पिघलती है। इसलिए, यह गर्माहट हवा में नहीं, बल्कि हममें है। यह वही गर्मजोशी है जिसके बारे में पवित्र आत्मा, प्रार्थना के शब्दों के माध्यम से, हमें प्रभु से पुकारने को कहता है: "मुझे अपनी पवित्र आत्मा की गर्मी से गर्म करो।" जो साधु और संन्यासी इससे गर्म हो गए थे, वे सर्दियों की गंदगी से डरते नहीं थे, गर्म फर कोट की तरह, पवित्र आत्मा से बुने हुए अनुग्रह से भरे कपड़े पहने हुए थे। वास्तव में ऐसा ही होना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की कृपा हमारे भीतर, हमारे दिलों में निवास करनी चाहिए, क्योंकि प्रभु ने कहा: "भगवान का राज्य तुम्हारे भीतर है।" परमेश्वर के राज्य से प्रभु का तात्पर्य पवित्र आत्मा की कृपा से था। ईश्वर का यह राज्य अब आपके भीतर है, और पवित्र आत्मा की कृपा हमें बाहर से चमकती और गर्म करती है और, हमारे चारों ओर की हवा को विभिन्न प्रकार की सुगंधों से भर देती है, हमारी इंद्रियों को स्वर्गीय आनंद से प्रसन्न करती है, हमारे दिलों को अकथनीय खुशी से भर देती है। हमारी वर्तमान स्थिति वही है जिसके बारे में प्रेरित कहते हैं: "भगवान का राज्य भोजन और पेय है, लेकिन पवित्र आत्मा के माध्यम से धार्मिकता और शांति है।" हमारा विश्वास "मानव ज्ञान के प्रेरक शब्दों में नहीं, बल्कि आत्मा और शक्ति की अभिव्यक्तियों में निहित है।" यह वह स्थिति है जिसमें हम अब खुद को पाते हैं। यह इस स्थिति के बारे में है कि प्रभु ने कहा: "जो लोग यहां खड़े हैं, जिन्होंने मृत्यु का स्वाद नहीं चखा है, उनके लिए कुछ भी नहीं है, जब तक कि वे परमेश्वर के राज्य को सत्ता में आते हुए न देख लें"... यहाँ, पिता, भगवान के लिए आपका प्यार, क्या अवर्णनीय खुशी जो प्रभु परमेश्वर ने अब हमें प्रदान की है!.. यही पवित्र आत्मा की परिपूर्णता में होने का अर्थ है, जिसके बारे में मिस्र के मैकेरियस लिखते हैं: "मैं स्वयं पवित्र आत्मा की परिपूर्णता में था।" यह पवित्र आत्मा की इस परिपूर्णता के साथ है कि प्रभु ने अब हम गरीबों को भर दिया है... खैर, अब, ऐसा लगता है, पूछने के लिए और कुछ नहीं है, भगवान के लिए आपका प्यार, लोग पवित्र की कृपा में कैसे हैं आत्मा!.. क्या आप भगवान की अवर्णनीय दया की वर्तमान अभिव्यक्ति को याद करेंगे, जो हम पर आई थी?
- मैं नहीं जानता, पिताजी! - मैंने कहा, - क्या प्रभु मुझे हमेशा के लिए ईश्वर की इस दया को उतनी ही स्पष्टता और स्पष्टता से याद रखने के लिए सम्मानित करेंगे जितना मैं अब महसूस करता हूँ?
"और मुझे याद है," फादर सेराफिम ने मुझे उत्तर दिया, "कि प्रभु इसे हमेशा आपकी याद में रखने में आपकी मदद करेंगे, अन्यथा उनकी भलाई मेरी विनम्र प्रार्थना के प्रति इतनी जल्दी नहीं झुकती और इतनी जल्दी सुनने से पहले नहीं होती बेचारा सेराफिम, विशेषकर इसलिए कि इसे समझने का अधिकार केवल तुम्हें ही नहीं दिया गया था, बल्कि तुम्हारे माध्यम से पूरी दुनिया को दिया गया था, ताकि तुम स्वयं ईश्वर के कार्य में दृढ़ हो जाओ और दूसरों के लिए उपयोगी बन सको।
मोटोविलोव की कहानी में कोई शब्द "सुंदरता" नहीं है, लेकिन यह नौसिखिया जॉन तिखोनोव (बाद में मठाधीश जोसाफ) की गवाही में है, जिन्होंने एल्डर सेराफिम से निम्नलिखित कहानी की सूचना दी: "एक बार, जॉन के सुसमाचार में उद्धारकर्ता के शब्दों को पढ़ते हुए वह मेरे पिता के घर में बहुत से निवास स्थान हैं, मैं, बेचारी, ने उनके बारे में सोचना बंद कर दिया, और इन स्वर्गीय आवासों को देखने की लालसा करने लगी। उन्होंने भगवान से उस दर्शन की कृपा माँगते हुए पाँच दिन और रातें जागरण और प्रार्थना में बिताईं। और प्रभु ने, वास्तव में, अपनी महान दया में, मुझे मेरे विश्वास की सांत्वना से वंचित नहीं किया, और मुझे ये शाश्वत आश्रय दिखाए, जिसमें मैं, एक गरीब सांसारिक पथिक, क्षण भर के लिए वहां पहुंचा दिया गया था (शरीर में या निराकार रूप में, मुझे नहीं पता), मैंने स्वर्ग और वहां रहने वालों की अथाह सुंदरता देखी: प्रभु जॉन के महान अग्रदूत और बपतिस्मा देने वाले, प्रेरित, संत, शहीद और हमारे आदरणीय पिता: एंथनी द ग्रेट, थेब्स के पॉल, सव्वा द सैंक्टिफाइड, ओनुफ्रीस द ग्रेट, मार्क ऑफ फ्रांस, और अवर्णनीय महिमा और आनंद में सभी चमकते संत, जैसे उसने न देखा, न कान ने सुना, और न वह मनुष्य के विचार में आया, परन्तु परमेश्वर ने उन लोगों के लिए क्या तैयार किया है जो उससे प्रेम करते हैं।
इन शब्दों के साथ फादर. सेराफिम चुप हो गया। इस समय, वह थोड़ा आगे की ओर झुका, उसकी आँखें बंद होने के साथ उसका सिर नीचे की ओर झुका हुआ था, और वह अपने फैले हुए दाहिने हाथ को समान रूप से चुपचाप अपने दिल के पास ले गया। उसका चेहरा धीरे-धीरे बदल गया और एक अद्भुत रोशनी बिखेरने लगा, और अंततः इतना रोशन हो गया कि उसकी ओर देखना असंभव हो गया; उसके होठों पर और उसकी पूरी अभिव्यक्ति में इतना आनंद और स्वर्गीय आनंद था कि वास्तव में कोई भी उसे उस समय एक सांसारिक देवदूत और एक स्वर्गीय आदमी कह सकता था। अपनी रहस्यमयी चुप्पी के दौरान, वह कोमलता के साथ कुछ सोच रहा था और आश्चर्य के साथ कुछ सुन रहा था। लेकिन वास्तव में धर्मी की आत्मा ने क्या प्रशंसा की और आनंद लिया - केवल भगवान ही जानता है। मैं, अयोग्य, फादर को देखने के योग्य था। सेराफिम ऐसी अनुग्रह की स्थिति में है, और वह स्वयं इन आनंदमय क्षणों में अपनी नश्वर रचना को भूल गया। मेरी आत्मा अवर्णनीय प्रसन्नता, आध्यात्मिक आनंद और श्रद्धा में थी। आज भी, केवल एक स्मृति के साथ, मुझे असाधारण मिठास और सांत्वना महसूस होती है।
एक लंबी चुप्पी के बाद, फादर. सेराफिम ने उस आनंद के बारे में बात करना शुरू किया जो ईश्वर के राज्य में धर्मी लोगों की आत्मा की प्रतीक्षा करता है, और इन शब्दों के साथ बातचीत समाप्त की: "वहां कोई बीमारी नहीं है, कोई दुःख नहीं है, कोई आह नहीं है, वहां मिठास और आनंद अकथनीय है, वहां धर्मी हैं" सूर्य की भाँति प्रकाशित हो जायेंगे। लेकिन यदि पिता प्रेरित पॉल स्वयं उस स्वर्गीय महिमा और आनंद को नहीं समझा सके, तो कौन सी अन्य मानवीय भाषा उस पहाड़ी गांव की सुंदरता को समझा सकती है जिसमें धर्मी आत्माएं निवास करती हैं! .
रहस्यमय अनुभव का एक काव्यात्मक वर्णन जो ईश्वर के राज्य की संपूर्ण सुंदरता को प्रकट करता है, वीएल द्वारा दिया गया है। सोलोविएव ने अपनी कविता "थ्री डेट्स" में लिखा है। अपने जीवन के दसवें वर्ष में, सोलोविओव के पास एक दृष्टि थी, जिसे बाद में दो बार दोहराया गया और उसकी संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली को प्रभावित किया। यह उनके पहले प्यार के संबंध में उत्पन्न हुआ। जिस लड़की से वह प्यार करता था वह उसके प्रति उदासीन निकली। ईर्ष्या से अभिभूत होकर, वह चर्च में सामूहिक रूप से खड़ा हो गया। अचानक उसके आस-पास की हर चीज़ उसकी चेतना से गायब हो गई, और उसने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखी गई एक कविता में उन अलौकिक चीज़ों का वर्णन किया है जो उसने इस प्रकार देखीं:
चारों ओर नीलापन, मेरी आत्मा में नीलापन,
सुनहरे नीले रंग से व्याप्त,
मेरे हाथ में विदेश का फूल है,
आप दीप्तिमान मुस्कान के साथ खड़े थे,
उसने मेरी ओर सिर हिलाया और कोहरे में गायब हो गई।
और बचपन का प्यार मेरे लिए पराया हो गया,
मेरी आत्मा रोजमर्रा की चीजों के प्रति अंधी है...
उन्होंने जो देखा, उसे बाद में उन्होंने भगवान की बुद्धि, सोफिया - शाश्वत और पूर्ण स्त्री की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्यायित किया।
22 साल की उम्र में सोलोविएव, जो "भारतीय, ज्ञानशास्त्र और मध्ययुगीन दर्शन" का अध्ययन करना चाहते थे, सोफिया की समस्या से प्रभावित होकर प्रोफेसरशिप की तैयारी के लिए विदेश यात्रा पर गए और पुस्तकालय में अध्ययन करने के उद्देश्य से लंदन चले गए। ब्रिटिश संग्रहालय का. उसके में स्मरण पुस्तकइस समय से परम पवित्र दिव्य सोफिया के अवतरण के लिए उनकी प्रार्थना संरक्षित रखी गई। और वस्तुतः यहीं उन्हें दूसरी बार सोफिया के दर्शन हुए। हालाँकि, इसने उसे अपनी अपूर्णता से संतुष्ट नहीं किया; इस बारे में सोचते हुए और लगातार उसे पूरी तरह से देखने की इच्छा रखते हुए, उसने एक आंतरिक आवाज़ सुनी जो उससे कह रही थी: "मिस्र में रहो!" लंदन में अपनी सारी पढ़ाई छोड़कर सोलोविएव मिस्र चले गए और काहिरा के एक होटल में रहने लगे। कुछ समय तक वहाँ रहने के बाद, एक शाम वह शहरी कपड़ों - एक टोपी और एक ओवरकोट - में आपूर्ति के बिना पैदल ही थेबैड के लिए निकल पड़ा। शहर से बीस किलोमीटर दूर, रेगिस्तान में उसकी मुलाकात बेडौइन्स से हुई, जो पहले तो उसे शैतान समझकर बहुत डर गए, फिर, जाहिर तौर पर, उन्होंने उसे लूट लिया और चले गए। रात हो चुकी थी, गीदड़ों की चीख सुनाई दे रही थी, सोलोविएव जमीन पर लेट गया और "थ्री डेट्स" कविता में उसने बताया कि भोर में क्या हुआ था:
और मैं सो गया; जब मैं संवेदनशील होकर जागा, -
धरती और आकाश गुलाब की साँस ले रहे थे।
और स्वर्गीय चमक के बैंगनी रंग में
नीली आग से भरी आँखों से
तुम पहली रोशनी की तरह लग रहे थे
विश्व एवं रचनात्मक दिवस.
क्या है, क्या था, क्या सदैव आने वाला है -
यहाँ सब कुछ एक निश्चल दृष्टि से समा गया था...
मेरे नीचे समुद्र और नदियाँ नीली हो जाती हैं,
और दूर जंगल, और बर्फीले पहाड़ों की ऊँचाइयाँ।
मैंने सब कुछ देखा, और केवल एक ही चीज़ थी, -
नारी सौंदर्य की बस एक छवि...
इसके आकार में शामिल है अथाह, -
मेरे सामने, मुझमें सिर्फ तुम हो.
हे तेजस्वी! मैं तुमसे धोखा नहीं खाऊंगा!
मैंने आप सभी को रेगिस्तान में देखा...
मेरी रूह में वो गुलाब नहीं मुरझाएँगे,
जहाँ भी जीवन की लहर दौड़ती है।
और वास्तव में, कई शोधकर्ताओं के अनुसार, जिस प्रणाली के विकास ने सोलोवोव के पूरे जीवन को भर दिया, उसे "अनन्त स्त्रीत्व का दर्शन" कहा जा सकता है।
सबसे महान यूनानी दार्शनिक प्लेटो और प्लोटिनस, सोलोविएव की तरह, न केवल सोच के माध्यम से, बल्कि रहस्यमय अनुभव की मदद से, अस्तित्व के उच्चतम साम्राज्य में चढ़ते हुए, इसे पूर्ण सौंदर्य के क्षेत्र के रूप में चित्रित करते हैं। संवाद "संगोष्ठी" में सुकरात बताते हैं कि दियोतिमा ने उन्हें सुंदर के बारे में क्या बताया था: "हम क्या सोचेंगे अगर कोई सुंदर को सूरज की तरह स्पष्ट, शुद्ध, मिश्रित नहीं, मानव मांस से भरा हुआ न देखे, अपनी संपूर्णता के साथ रंग और बहुत कुछ अन्य नश्वर घमंड, लेकिन क्या उसके लिए दिव्य सौंदर्य को एक समान देखना संभव होता? क्या आपको लगता है कि वहां देखने, लगातार इस सुंदरता को देखने और इसके साथ रहने वाले व्यक्ति का जीवन बुरा होगा? एहसास करें कि केवल वहीं, उस अंग के साथ सुंदर को देखना जिसके साथ इसे देखा जा सकता है, क्या वह पुण्य के भूत को जन्म देने में सक्षम नहीं होगा, लेकिन - चूंकि वह भूत के संपर्क में नहीं है - सच्चा गुण - चूंकि वह है सत्य के संपर्क में.
संवाद "द रिपब्लिक" (पुस्तक VII) में सुकरात कहते हैं: "ज्ञेय के दायरे में, अच्छे का विचार सर्वोच्च है और चिंतन के लिए मुश्किल से ही सुलभ है; लेकिन इसे देखने के बाद, कोई भी यह निष्कर्ष निकालने से बच नहीं सकता है कि यह हर उस चीज़ का कारण है जो सही और सुंदर है, प्रकाश उत्पन्न करता है और दृश्य के क्षेत्र में प्रकाश का स्रोत है, और समझदार के क्षेत्र में यह हावी है, सत्य प्रदान करता है और समझ।" वह अपने विचार को एक गुफा के बारे में एक मिथक के साथ समझाता है जिसमें जंजीरों से बंधे हुए लोग हैं जो गुफा की दीवार पर केवल आग के सामने अपने पीछे ले जाई गई चीजों की छाया देख सकते हैं; उनमें से एक, जंजीरों से मुक्त होकर, गुफा छोड़ने में सफल हो जाता है और जब उसकी आंखें प्रकाश की अभ्यस्त हो जाती हैं, तो वह सूर्य और जीवित, सामग्री से समृद्ध, प्रामाणिक वास्तविकता को देखता है। इस मिथक में, उच्चतम सुपर-सांसारिक सिद्धांत, गुड के विचार की तुलना सूर्य से की जाती है, और पूर्ण समझदार विचारों के साम्राज्य की तुलना सूर्य द्वारा प्रकाशित वस्तुओं से की जाती है। मॉस्को के दार्शनिक व्लादिमीर एरी, अद्भुत पुस्तक "द स्ट्रगल फॉर द लोगो" (1911 में प्रकाशित उनके लेखों का एक संग्रह) के लेखक, ने 1917 में एक लेख प्रकाशित करना शुरू किया जिसमें उन्होंने यह दिखाने के लिए कहा कि प्लेटो की "सौर समझ" थी उनके आध्यात्मिक अनुभव का उच्चतम स्तर। संभवत: इस लेख में वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे होंगे कि प्लेटो का बोधगम्य साम्राज्य ईश्वर के साम्राज्य की ईसाई अवधारणा से मेल खाता है। दुर्भाग्यवश, अपना लेख ख़त्म करने से पहले ही अर्न की मृत्यु हो गई।
प्लोटिनस के दर्शन में, तीन उच्च सिद्धांत सांसारिक वास्तविकता से ऊपर हैं: एक, आत्मा और विश्व आत्मा। हर चीज़ के शीर्ष पर एक है, जो प्लेटो के अच्छे विचार से मेल खाता है। यह अवधारणाओं (नकारात्मक धर्मशास्त्र का विषय) में अवर्णनीय है, और इसलिए, जब प्लोटिनस खुद को काफी सटीक रूप से व्यक्त करना चाहता है, तो वह इसे सुपर-यूनिटी, सुपर-गुड भी कहता है। इससे आत्मा का साम्राज्य आता है, जिसमें ऐसे विचार शामिल हैं जो जीवित प्राणी हैं, और अंत में, तीसरे चरण पर विश्व आत्मा का कब्जा है। जिस तरह प्लेटो के लिए अच्छाई का विचार "हर चीज का सही और सुंदर कारण है," उसी तरह प्लोटिनस के लिए एक "सुंदर का स्रोत और मौलिक सिद्धांत"* है। सौंदर्य के आदर्श को आत्मा के साम्राज्य में साकार किया जाता है, प्लोटिनस, जिसकी बोधगम्य सुंदरता को निम्नलिखित विशेषताओं के साथ चित्रित करता है: इस साम्राज्य में "प्रत्येक प्राणी अपने आप में संपूर्ण (आध्यात्मिक) दुनिया रखता है और पूरी तरह से इसका चिंतन करता है" हर दूसरा प्राणी, ताकि सब कुछ हर जगह हो, और वहां मौजूद हर चीज सब कुछ हो, और हर कोई सब कुछ हो, और इस दुनिया की चमक असीमित है। """यहाँ",अर्थात्, पृथ्वी पर हमारे साथ, "प्रत्येक भाग दूसरे से आता है, और केवल एक भाग ही रह जाता है, वहाँप्रत्येक भाग पूर्ण से आता है, और पूर्ण और भाग मेल खाते हैं। ऐसा लगता है कि यह एक हिस्सा है, लेकिन एक गहरी नजर के लिए, पौराणिक लिन्सियस की तरह, जिसने पृथ्वी के अंदरूनी हिस्से को देखा, यह पूरी तरह से खुलता है।
अपनी पुस्तक "द वर्ल्ड एज़ एन ऑर्गेनिक होल" में<М., 1917>(अध्याय VI) मैं यह दिखाने की कोशिश करता हूं कि प्लोटिनस की प्रणाली में आत्मा का राज्य प्रेम के राज्य के रूप में ईश्वर के राज्य की ईसाई समझ से मेल खाता है। इस प्रकार, दुनिया के ईसाई विचार और प्लोटिनस की शिक्षाओं में, जो सभी प्राचीन यूनानी सोच को पूरा करता है, क्योंकि प्लोटिनस का दर्शन प्लेटो और अरस्तू की प्रणालियों का एक संश्लेषण है, भगवान के राज्य को एक माना जाता है वह क्षेत्र जहाँ सौन्दर्य का आदर्श साकार होता है।
उत्तम सौंदर्य की रचना
1. कामुक अवतार
संतों और फकीरों के दर्शन में प्राप्त ईश्वर के राज्य का अनुभव, एक अटूट संयोजन में संवेदी, बौद्धिक और रहस्यमय अंतर्ज्ञान का डेटा शामिल करता है। अपने इन तीनों पहलुओं में, यह मनुष्य के अस्तित्व के प्रत्यक्ष चिंतन का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, मानव चेतना में यह चिंतन बहुत कम विभेदित है: इस अनुभव के बहुत से डेटा केवल सचेत हैं, लेकिन पहचाने नहीं गए हैं, अर्थात, किसी अवधारणा में व्यक्त नहीं किए गए हैं। यह हमारी सांसारिक अंतर्ज्ञान और दिव्य सर्वज्ञता की अंतर्ज्ञान विशेषता के बीच गहरे अंतरों में से एक है। दिव्य मन में अंतर्ज्ञान है, जैसा कि वे इसके बारे में कहते हैं। पी. फ्लोरेंस्की, विवेकपूर्ण विखंडन (विभेदीकरण) को एकता के साथ सहज एकीकरण के साथ अनंत तक जोड़ता है।
दर्शनों में प्राप्त ईश्वर के राज्य के बारे में ज्ञान को अधिक ऊंचाई तक बढ़ाने के लिए, इसे ईश्वर के राज्य की नींव के ज्ञान से उत्पन्न होने वाले अनुमानित निष्कर्षों के साथ पूरक करना आवश्यक है, ठीक इस तथ्य से कि यह एक राज्य है ऐसे व्यक्ति जो ईश्वर को स्वयं से अधिक और अन्य सभी प्राणियों को अपने समान प्यार करते हैं। ईश्वर के राज्य के सदस्यों की एकमतता उन्हें हमारे मनो-भौतिक साम्राज्य की सभी खामियों से मुक्त करती है और, इससे उत्पन्न होने वाले परिणामों से अवगत होने के कारण, हम इसकी अच्छाई के विभिन्न पहलुओं को अवधारणाओं में व्यक्त करने में सक्षम होंगे। साम्राज्य, और, परिणामस्वरूप, सौंदर्य के आदर्श में आवश्यक रूप से निहित पहलू।
सौंदर्य, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, हमेशा एक आध्यात्मिक या आध्यात्मिक प्राणी होता है, कामुक रूप से सन्निहित,यानी अविभाज्य रूप से वेल्डेड शारीरिकज़िंदगी। "कॉर्पोरैलिटी" शब्द से मैं संपूर्ण समग्रता को निर्दिष्ट करता हूं स्थानिककिसी भी प्राणी द्वारा उत्पन्न प्रक्रियाएं: प्रतिकर्षण और आकर्षण, अपेक्षाकृत अभेद्य मात्रा जो यहां से उत्पन्न होती है, गति, प्रकाश के संवेदी गुण, ध्वनि, गर्मी, गंध, स्वाद और सभी प्रकार की जैविक संवेदनाएं। गलतफहमी से बचने के लिए, हमें याद रखना चाहिए कि "शरीर" शब्द से मैं दो अलग-अलग अवधारणाओं को नामित करता हूं: सबसे पहले, किसी भी महत्वपूर्ण एजेंट का शरीर है समग्रतासभी पर्याप्त आंकड़े जो सीएमआई को प्रस्तुत किए गए/साथ रहने के लिए; दूसरे, एक ही एजेंट का शरीर है समग्रतासब लोग स्थानिक प्रक्रियाएँ,उनके द्वारा अपने सहयोगियों के साथ मिलकर निर्मित किया गया। इससे कोई भ्रम नहीं हो सकता, क्योंकि अधिकांश मामलों में संदर्भ से यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि "शरीर" शब्द का प्रयोग किस अर्थ में किया गया है।
मनो-भौतिक क्षेत्र में सभी प्राणियों के शरीर सामग्री,अर्थात् सार सापेक्ष है अभेद्य मात्राएँ, इन प्राणियों के पारस्परिक प्रतिकर्षण की क्रियाओं का प्रतिनिधित्व करता है। उनके स्वार्थ के परिणामस्वरूप उनके बीच विकर्षण उत्पन्न होता है। ईश्वर के राज्य में, कोई भी प्राणी किसी भी स्वार्थी लक्ष्य का पीछा नहीं करता है; वे अन्य सभी प्राणियों को अपने समान प्यार करते हैं, और इसलिए कोई घृणा उत्पन्न नहीं करते हैं। इससे यह पता चलता है कि परमेश्वर के राज्य के सदस्यों के पास नहीं है सामग्रीदूरभाष. क्या इसका मतलब यह है कि वे अशरीरी आत्माएँ हैं? कोई रास्ता नहीं। उनके पास भौतिक शरीर नहीं है, लेकिन उनके पास है रूपांतरित शरीरअर्थात्, प्रकाश, ध्वनि, ताप, सुगंध, जैविक संवेदनाओं की स्थानिक प्रक्रियाओं से युक्त शरीर। से भौतिक शरीरपरिवर्तित शरीर इस मायने में बहुत भिन्न हैं कि वे परस्पर पारगम्य हैं और उनके लिए कोई भौतिक बाधाएँ मौजूद नहीं हैं।
मनो-भौतिक साम्राज्य में, संवेदी अनुभवों और संवेदी गुणों से युक्त शारीरिक जीवन, अस्तित्व की समृद्धि और सार्थकता का एक आवश्यक घटक है। अनगिनत जैविक संवेदनाएँ उच्च मूल्य की हैं, उदाहरण के लिए, संपूर्ण शरीर की तृप्ति और सामान्य पोषण की भावनाएँ, शारीरिक कल्याण की भावनाएँ, ताक़त और ताजगी, शारीरिक प्रफुल्लता, गतिज संवेदनाएँ, उस पहलू में यौन जीवन जो शारीरिकता से जुड़ा है, साथ ही सभी संवेदनाएँ जो भावनाओं का हिस्सा हैं। प्रकाश, ध्वनि, गर्मी, गंध, स्वाद और स्पर्श संवेदनाओं के संवेदी गुण और अनुभव भी कम मूल्यवान नहीं हैं। इन सभी शारीरिक अभिव्यक्तियों का न केवल अपने आप में, जीवन के खिलने के रूप में, बल्कि वे मूल्य भी हैं जो वे प्रदान करते हैं अभिव्यक्तिमानसिक जीवन: मुस्कुराना, हँसना, रोना, पीलापन, शरमाना, विभिन्न प्रकार की निगाहें, चेहरे के भाव, हावभाव आदि में स्पष्ट रूप से यह चरित्र होता है, लेकिन अन्य सभी संवेदी अवस्थाएँ, सभी ध्वनियाँ, गर्मी, ठंड, स्वाद, गंध, जैविक संवेदनाएँ भी होती हैं भूख, तृप्ति, प्यास, जोश, थकान आदि, आध्यात्मिक, मानसिक, या कम से कम मनोविकृत जीवन की शारीरिक अभिव्यक्तियाँ हैं, यदि मानव स्वयं जैसे विषय की नहीं, तो कम से कम उन सहयोगियों की, उदाहरण के लिए, शरीर कोशिकाएँ जो उसके अधीन हैं।
यदि हम निम्नलिखित बातों पर ध्यान दें तो आध्यात्मिक और मानसिक जीवन का शारीरिक जीवन से घनिष्ठ संबंध स्पष्ट हो जाएगा। आइए जीवन से सभी सूचीबद्ध संवेदी-भौतिक अवस्थाओं को मानसिक रूप से घटाने का प्रयास करें: जो बचेगा वह अमूर्त आत्मिकता और आध्यात्मिकता होगी, इतनी फीकी और गर्मी से रहित कि इसे पूरी तरह से नहीं माना जा सकता है वैध:साकार होना, वास्तविकता के नाम के योग्य है अवतीर्णअध्यात्म और अवतीर्णईमानदारी; वास्तविकता के इन दोनों पक्षों का पृथक्करण केवल मानसिक रूप से किया जा सकता है और इसके परिणामस्वरूप दो अमूर्तताएँ उत्पन्न होती हैं जो अपने आप में बेजान हैं।
मेरे द्वारा बताए गए शिक्षण के अनुसार, प्रकाश, ध्वनि, गर्मी आदि के संवेदी गुण, साथ ही सामान्य तौर पर भूख, तृप्ति, पीलापन, शरमाना, घुटन, ताज़ा सांस की सभी जैविक संवेदनाएँ साफ़ हवा, मांसपेशियों के संकुचन, आंदोलनों का अनुभव, आदि, अगर हम उनसे अलग हो जाते हैं, तो हमारे जानबूझकर किए गए कार्य उन्हें समझते हैं, यानी, हमारा मतलब संवेदना का कार्य नहीं है, बल्कि महसूस की गई सामग्री ही है, जिसका एक स्थानिक-लौकिक रूप है और इसलिए, सार मानसिक स्थिति नहींए शारीरिक. क्षेत्र के लिए मानसिककेवल वे प्रक्रियाएँ जिनमें हैं केवल अस्थायीबिना किसी स्थानिकता के रूप: उदाहरण के लिए, भावनाएँ, मनोदशाएँ, आकांक्षाएँ, प्रेरणाएँ, इच्छाएँ, धारणा के जानबूझकर कार्य, चर्चा आदि।
मानसिक स्थितियाँ हमेशा शारीरिक स्थितियों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी होती हैं, उदाहरण के लिए, उदासी, खुशी, भय, क्रोध आदि की भावनाएँ लगभग हमेशा केवल भावनाएँ नहीं होती हैं, बल्कि भावनाएँ या प्रभाव होती हैं, जिसमें यह तथ्य शामिल होता है कि भावना एक जटिल सेट द्वारा पूरक होती है। हृदय की धड़कन, श्वास, वासोमोटर प्रणाली की स्थिति आदि में परिवर्तन के शारीरिक अनुभव। इसलिए, कई मनोवैज्ञानिक शारीरिक पक्ष को मानसिक पक्ष से अलग नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, पिछली शताब्दी के अंत में, भावनाओं का जेम्स-लैंग सिद्धांत सामने आया, जिसके अनुसार भावना केवल जैविक संवेदनाओं का एक जटिल है। कई मनोवैज्ञानिक ध्यान, धारणा, स्मृति, प्रयास आदि के जानबूझकर किए गए कार्यों के अस्तित्व से भी इनकार करते हैं; वे केवल ध्यान की वस्तुओं की स्पष्टता और विशिष्टता में अंतर देखते हैं, वे केवल कथित, याद किए गए, इच्छा की वस्तु के रूप में सेवा करते हैं, न कि इन राज्यों या इन आंकड़ों के उद्देश्य से विषय के मानसिक कार्यों को देखते हैं।
जो कोई भी स्पष्ट रूप से मानसिक, यानी, केवल अस्थायी अवस्थाओं, और शारीरिक, यानी, स्थानिक-लौकिक के बीच अंतर करता है, वह एक ही समय में आसानी से देखेगा कि सभी शारीरिक अवस्थाएं हमेशा अभिनेताओं द्वारा उनके मानसिक या मनोवैज्ञानिक अनुभवों के आधार पर बनाई जाती हैं; इसलिए, प्रत्येक संवेदी, शारीरिक अनुभव, एक विशिष्ट में लिया जाता है पूर्ण प्रपत्र, वहाँ है मनोवैज्ञानिक शारीरिकया कम से कम मनोविकार-शारीरिकराज्य। हमारे अस्तित्व के साम्राज्य में, भौतिकता है सामग्रीचरित्र: इसका सार पारस्परिक प्रतिकर्षण और आकर्षण के कार्यों में आता है, जिसके संबंध में यांत्रिकहलचलें; महत्वपूर्ण हस्तियाँ ऐसे कृत्यों को उद्देश्यपूर्ण ढंग से करती हैं, अर्थात, किसी विशेष लक्ष्य के प्रति उनकी आकांक्षाओं द्वारा निर्देशित होती हैं। नतीजतन, यांत्रिक शारीरिक प्रक्रियाएं भी पूरी तरह से भौतिक नहीं हैं: वे सभी हैं मनो-यांत्रिकया मनोविकार-यांत्रिकघटना.
हमारे मनो-भौतिक साम्राज्य में, प्रत्येक अभिनेता का जीवन उसकी प्रत्येक अभिव्यक्ति में अंतर्निहित स्वार्थ के कारण पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण नहीं है: प्रत्येक अभिनेता कमोबेश अपने भीतर विभाजित है, क्योंकि पूर्ण पूर्णता के आदर्श की उसकी मुख्य इच्छा है स्वार्थ के मिश्रण वाले किसी भी कार्य से प्राणी संतुष्ट नहीं हो सकता; अन्य एजेंटों के संबंध में भी, प्रत्येक अहंकारी प्राणी, कम से कम आंशिक रूप से, उनके साथ असहमत है। इसलिए, मनो-भौतिक साम्राज्य के आंकड़ों द्वारा बनाए गए सभी संवेदी गुण और संवेदी अनुभव हमेशा पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण नहीं होते हैं; वे जटिल कृत्यों के माध्यम से अन्य प्राणियों के साथ संयोजन में एजेंटों द्वारा बनाए जाते हैं, जिनके बीच प्रतिकर्षण की प्रक्रियाएं होती हैं, जो पहले से ही सर्वसम्मति की कमी का संकेत देती हैं। इसलिए, हमारे अस्तित्व के साम्राज्य के कामुक गुणों की संरचना में, उनके सकारात्मक गुणों के साथ-साथ, नकारात्मक भी हैं - ध्वनियों में रुकावट, घरघराहट और चरमराहट, अस्वच्छता, सामान्य तौर पर एक या कोई अन्य असामंजस्य।
उदाहरण के लिए, मनुष्य जैसे जटिल प्राणियों की शारीरिक अभिव्यक्तियाँ (शब्द "शरीर" स्थानिक प्रक्रियाएं) कभी भी हमारे राज्य में केंद्रीय आकृति के आध्यात्मिक-मानसिक जीवन की पूरी तरह से सटीक अभिव्यक्ति नहीं होती हैं। वास्तव में, वे मानव I द्वारा उसके अधीनस्थ एजेंटों के साथ मिलकर बनाए जाते हैं, अर्थात, इस शब्द के पहले अर्थ में शरीर के साथ मिलकर जिसे मैंने स्वीकार किया है (ऊपर देखें, पृष्ठ 32)। लेकिन मानव अहंकार के सहयोगी आंशिक रूप से स्वतंत्र हैं, और इसलिए अक्सर उनके द्वारा बनाई गई संवेदी अवस्थाएं मानव अहंकार के जीवन की नहीं बल्कि उनके स्वयं के जीवन की अभिव्यक्ति होती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कभी-कभी कोई व्यक्ति अपनी आवाज़ के साथ सबसे मार्मिक कोमलता व्यक्त करना चाहता है और इसके बजाय, एक असामान्य स्थिति के कारण स्वर रज्जु, कर्कश आवाजें निकालता है।
परमेश्वर के राज्य के सदस्यों की परिवर्तित भौतिकता का एक अलग चरित्र है। एक-दूसरे के साथ और पूरी दुनिया के सभी प्राणियों के साथ उनके रिश्ते पूर्ण प्रेम से ओत-प्रोत हैं; इसलिए, वे प्रतिकर्षण का कोई कार्य नहीं करते हैं और उनके शरीर में अभेद्य भौतिक मात्रा नहीं होती है। उनकी भौतिकता पूरी तरह से प्रकाश, ध्वनि, गर्मी, सुगंध आदि के संवेदी गुणों से बुनी गई है, जो उनके द्वारा भगवान के राज्य के सभी सदस्यों के साथ सामंजस्यपूर्ण सहयोग के माध्यम से बनाई गई है। इससे यह स्पष्ट है कि इस राज्य में प्रकाश, ध्वनि, ताप, सुगंध आदि में पूर्ण शुद्धता और सामंजस्य है; वे अंधा नहीं करते, जलाते नहीं, शरीर को क्षत-विक्षत नहीं करते; वे ईश्वर के राज्य के सदस्यों के जैविक नहीं, बल्कि अलौकिक जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। वास्तव में, इस साम्राज्य के सदस्यों के पास भौतिक शरीर नहीं हैं और उनके पास पोषण, प्रजनन, रक्त परिसंचरण आदि के अंग नहीं हैं, जो किसी व्यक्ति की सीमित जरूरतों को पूरा करते हैं: उनकी सभी गतिविधियों का लक्ष्य है आध्यात्मिकहितों का उद्देश्य एक ऐसा प्राणी बनाना है जो पूरे ब्रह्मांड के लिए मूल्यवान हो, और उनकी भौतिकता उनके संपूर्ण सुपरबायोलॉजिकल आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति है। ईश्वर के राज्य के बाहर और उसके भीतर ऐसी कोई शक्ति नहीं है, जो उनकी भौतिकता में उनकी आध्यात्मिकता की पूर्ण अभिव्यक्ति को रोक सके। अत: उनके परिवर्तित शरीर कहे जा सकते हैं आत्मा-नाक वाला.यह स्पष्ट है कि आत्मा के इस अवतार की सुंदरता पृथ्वी पर हमारे सामने आने वाली हर चीज से बढ़कर है, जैसा कि सेंट की गवाही से देखा जा सकता है। टेरेसा, सुसो, सेंट। सेराफिम।
यह विचार कि सुंदरता वहीं मौजूद होती है जहां इसका एहसास होता है कामुक अवतारमानसिक या आध्यात्मिक जीवन के सकारात्मक पहलू, जाहिर तौर पर सौंदर्यशास्त्र के विशेष रूप से दृढ़ता से स्थापित सिद्धांतों की संख्या से संबंधित हैं। मैं बस कुछ उदाहरण दूंगा. शिलरकहते हैं कि सुंदरता तर्कसंगत और कामुक की एकता है। हेगेलयह स्थापित करता है कि सुंदरता "एक विचार की कामुक अनुभूति है।" सुंदरता के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में आत्मिकता के कामुक अवतार का यह सिद्धांत वोल्केल्ट के विस्तृत कार्य "सौंदर्यशास्त्र की प्रणाली" में विशेष रूप से विस्तार से विकसित किया गया था। रूसी दर्शन में, यह सिद्धांत वीएल द्वारा व्यक्त किया गया है। सोलोविएव, से। एस बुल्गाकोव।
अधिकांश सौंदर्यशास्त्री केवल दृष्टि और श्रवण द्वारा समझे जाने वाले "उच्चतम" संवेदी गुणों को ही किसी वस्तु की सुंदरता के लिए प्रासंगिक मानते हैं। "निचली" संवेदनाएं, जैसे कि गंध और स्वाद, हमारी जैविक आवश्यकताओं से बहुत निकटता से संबंधित हैं, और इसलिए उन्हें गैर-सौंदर्यात्मक माना जाता है। अगले अध्याय में सांसारिक सौन्दर्य के प्रश्न पर चर्चा करते समय मैं यह दिखाने का प्रयास करूँगा कि यह सत्य नहीं है। जहाँ तक ईश्वर के राज्य की बात है, सेंट का अनुभव। सेराफिम और उनके वार्ताकार मोटोविलोव दिखाते हैं कि भगवान के राज्य में सुगंध एक मूल्यवान तत्व के रूप में सौंदर्यपूर्ण रूप से परिपूर्ण संपूर्ण का हिस्सा हो सकती है। मैं सुसो की गवाही का भी हवाला दूंगा। वह अपनी जीवनी में कहते हैं, ईश्वर और ईश्वर के राज्य के साथ संचार की दृष्टि ने उन्हें "प्रभु में अकथनीय आनंद" दिया; जब दर्शन समाप्त हुआ, “उसकी आत्मा शक्ति से भर गई।” मधुर, स्वर्गीय सुगंध,जैसा कि तब होता है जब कीमती धूप को एक जार से बाहर डाला जाता है, और जार अभी भी अपनी सुगंधित गंध बरकरार रखता है। उसके बाद यह स्वर्गीय सुगंध लंबे समय तक उनमें बनी रही और उनमें ईश्वर के लिए स्वर्गीय लालसा जागृत हुई।
अस्तित्व का संपूर्ण शारीरिक संवेदी पक्ष है बाहरी,यानी स्थानिक अहसास और अभिव्यक्ति आंतरिक,आध्यात्मिकता और आत्मिकता जिसका कोई स्थानिक रूप नहीं है। आत्मा और आत्मा सदैव अवतरित होते हैं; वे केवल ठोस व्यक्तिगत घटनाओं, आध्यात्मिक-भौतिक या मानसिक-भौतिक में ही मान्य हैं। और सुंदरता का महान मूल्य केवल इस संपूर्णता से जुड़ा है, जिसमें आध्यात्मिकता और आत्मिकता के साथ अटूट संबंध में कामुक रूप से महसूस की गई भौतिकता शामिल है। एन.या. डेनिलेव्स्की ने निम्नलिखित सूत्र व्यक्त किया: “सौंदर्य पदार्थ का एकमात्र आध्यात्मिक पक्ष है, - इसलिए, सौंदर्य दुनिया के इन दो बुनियादी सिद्धांतों के बीच एकमात्र संबंध है। अर्थात्, सौंदर्य ही एकमात्र पहलू है जिसमें वह, पदार्थ, आत्मा के लिए मूल्य और महत्व रखता है - एकमात्र संपत्ति जिसके साथ वह आत्मा की संबंधित आवश्यकताओं को पूरा करती है और जो एक ही समय में पदार्थ के रूप में पदार्थ के प्रति पूरी तरह से उदासीन है। और इसके विपरीत, सुंदरता की मांग आत्मा की एकमात्र आवश्यकता है जिसे केवल पदार्थ से ही संतुष्ट किया जा सकता है। "भगवान सौंदर्य बनाना चाहते थे, और इस उद्देश्य के लिए उन्होंने पदार्थ का निर्माण किया।" केवल डेनिलेव्स्की के विचार में संशोधन करना आवश्यक है, अर्थात् यह बताना कि सुंदरता के लिए आवश्यक शर्त क्या है शारीरिकसामान्य तौर पर, जरूरी नहीं सामग्रीभौतिकता.
2. अध्यात्म
सौंदर्य का आदर्श कामुक रूप से सन्निहित पूर्ण आध्यात्मिकता है।
पिछले भाग में हमें कई बार आध्यात्मिकता और ईमानदारी के बारे में बात करनी पड़ी। अब इन दोनों अवधारणाओं को परिभाषित करना आवश्यक है। आध्यात्मिक और अध्यात्मिक हर चीज़ भौतिकता से इस मायने में भिन्न है कि उसका कोई स्थानिक रूप नहीं है। क्षेत्र के लिए आध्यात्मिकअस्तित्व के उस सभी गैर-स्थानिक पक्ष को संदर्भित करता है जो मौजूद है निरपेक्ष मूल्य।उदाहरण के लिए, ये ऐसी गतिविधियाँ हैं जिनमें पवित्रता, नैतिक अच्छाई, सत्य की खोज, सौंदर्य पैदा करने वाली कलात्मक रचनात्मकता, साथ ही इन सभी अनुभवों से जुड़ी उदात्त भावनाओं का एहसास होता है। आत्मा के दायरे में संबंधित विचार और दुनिया के वे सभी आदर्श आधार भी शामिल हैं जो इन गतिविधियों की संभावना के लिए एक शर्त के रूप में काम करते हैं, उदाहरण के लिए, आंकड़ों की पर्याप्तता, उनकी व्यक्तिगत संरचना, व्यक्त की गई दुनिया की औपचारिक संरचना। गणितीय विचार, आदि दायरे में आध्यात्मिक, यानी मानसिक और मनोविकार, अस्तित्व के उस सभी गैर-स्थानिक पक्ष को संदर्भित करता है जो आत्म-प्रेम से जुड़ा है और जिसका केवल सापेक्ष मूल्य है।
जो कुछ कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि आध्यात्मिक सिद्धांत संपूर्ण विश्व में व्याप्त हैं और इसके सभी क्षेत्रों में इसके आधार के रूप में कार्य करते हैं। हर मानसिक और हर भौतिक चीज़ के मूल में, कम से कम न्यूनतम सीमा तक, एक आध्यात्मिक पक्ष होता है। इसके विपरीत, ईश्वर के राज्य में आध्यात्मिक अस्तित्व आत्मा के किसी मिश्रण के बिना और किसी भौतिक भौतिकता के बिना मौजूद है; परिपूर्ण आत्माएं, ईश्वर के राज्य के सदस्य, के पास भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से रूपांतरित शरीर है, और यह शरीर सौंदर्य, सत्य, नैतिक अच्छाई, स्वतंत्रता, परिपूर्णता के अविभाज्य और अविनाशी लाभों की प्राप्ति और अभिव्यक्ति के लिए एक आज्ञाकारी साधन है। जीवन की।
3. अस्तित्व और जीवन की परिपूर्णता
ईश्वर के राज्य का आदर्श सौंदर्य जीवन का मूल्य है, जो अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता का एहसास कराता है। यहां "जीवन" शब्द से हमारा तात्पर्य किसी जैविक प्रक्रिया से नहीं है, बल्कि ईश्वर के राज्य के सदस्यों की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि से है, जो एक ऐसे अस्तित्व का निर्माण करती है जो सभी अर्थों में बिल्कुल मूल्यवान है, यानी नैतिक रूप से अच्छा और सुंदर है, और सत्य, स्वतंत्रता से युक्त है। , शक्ति, सद्भाव और आदि।
ईश्वर के राज्य में जीवन की पूर्ण परिपूर्णता उसमें पूर्णता है अस्तित्व की सभी सामग्री जो एक दूसरे के अनुरूप हैं।इसका मतलब यह है कि ईश्वर के राज्य के भीतर केवल अच्छे अस्तित्व का एहसास होता है, किसी को या किसी चीज़ को बाधित नहीं करना, समग्र की सेवा करना, परस्पर बाहर धकेलना नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, एक दूसरे में पूरी तरह से प्रवेश करना। इस प्रकार, जीवन के आध्यात्मिक पक्ष में, मन की गतिविधि, उत्कृष्ट भावनाएं और पूर्ण मूल्यों को बनाने की इच्छाएं एक-दूसरे के साथ मिलकर, परस्पर प्रवेश करती हैं और एक-दूसरे का समर्थन करती हैं। जीवन के शारीरिक पक्ष में, ये सभी गतिविधियाँ ध्वनियों, रंगों के खेल और प्रकाश, गर्मी, सुगंध आदि में व्यक्त होती हैं, और ये सभी संवेदी गुण परस्पर एक-दूसरे में प्रवेश करते हैं और सार्थक आध्यात्मिकता से ओत-प्रोत होते हैं।
ईश्वर के राज्य के सदस्य, अस्तित्व की पूर्णता का निर्माण करते हुए, उस एकतरफापन से मुक्त होते हैं जो हमारे अल्प जीवन में व्याप्त है; वे ऐसी गतिविधियों और गुणों को जोड़ते हैं जो पहली नज़र में विपरीत प्रतीत होते हैं और एक-दूसरे को बाहर कर देते हैं। यह कैसे संभव है यह समझने के लिए, हमें वैयक्तिक और प्रतिकूल विरोधाभासों के बीच अंतर को ध्यान में रखना होगा। विपरीत का विरोध वास्तव मेंविपरीत हैं: अपने कार्यान्वयन के दौरान वे एक-दूसरे को बाधित और नष्ट करते हैं; उदाहरण के लिए, यह एक ही वस्तु पर विपरीत दिशाओं में दो बलों की कार्रवाई है; इन विपरीतताओं की उपस्थिति जीवन को दरिद्र बना देती है। इसके विपरीत, विपरीतताओं को वैयक्तिकृत करना सिर्फ सहीविपरीत, अर्थात्, वे अपनी सामग्री में एक-दूसरे से भिन्न हैं, लेकिन यह उन्हें, जब एहसास होता है, एक ही प्राणी द्वारा इस तरह से बनाए जाने से नहीं रोकता है कि वे परस्पर एक-दूसरे के पूरक हों और जीवन को समृद्ध करें। इस प्रकार, ईश्वर के राज्य का एक सदस्य पूर्ण पुरुषत्व की शक्ति और साहस और साथ ही स्त्री कोमलता का प्रदर्शन कर सकता है; वह एक ही समय में मजबूत और विविध भावनाओं से ओतप्रोत सर्वव्यापी सोच को क्रियान्वित कर सकता है। इस साम्राज्य के व्यक्तित्वों के व्यक्तित्व का उच्च विकास उनके जीवन की सामग्री की पूर्ण सार्वभौमिकता के साथ है: वास्तव में, इनमें से प्रत्येक व्यक्तित्व के कार्य बेहद अद्वितीय हैं, लेकिन उनमें अस्तित्व की बिल्कुल मूल्यवान सामग्री का एहसास होता है, इसलिए, जिसका सार्वभौमिक महत्व है। इस अर्थ में, परमेश्वर का राज्य प्राप्त हो गया है विरोधों का मेल.
4. वैयक्तिक वैयक्तिक अस्तित्व
सृजित संसार में, साथ ही ईश्वरीय अस्तित्व के कमोबेश सुलभ क्षेत्र में, सर्वोच्च मूल्य व्यक्तित्व है। प्रत्येक व्यक्तित्व अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता का वास्तविक या संभावित निर्माता और वाहक है। ईश्वर के राज्य में, इसके सभी सदस्य व्यक्ति हैं जो अस्तित्व की केवल ऐसी सामग्री बनाते हैं जो दुनिया की संपूर्ण सामग्री और ईश्वर की इच्छा के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से सहसंबद्ध होती हैं; आकाशीय ग्रहों का प्रत्येक रचनात्मक कार्य एक अत्यंत मूल्यवान प्राणी है, जो अस्तित्व की पूर्णता के एक अद्वितीय और अपूरणीय पहलू का प्रतिनिधित्व करता है; दूसरे शब्दों में, ईश्वर के राज्य के सदस्यों की प्रत्येक रचनात्मक अभिव्यक्ति पूर्ण अर्थों में कुछ व्यक्तिगत है, जो न केवल समय और स्थान में अपने स्थान पर, बल्कि अपनी संपूर्ण सामग्री में भी अद्वितीय है। परिणामस्वरूप, परमेश्वर के राज्य के नेता स्वयं हैं व्यक्तियों, यानी, ऐसे जीव, जिनमें से प्रत्येक पूरी तरह से अद्वितीय, अद्वितीय, अप्राप्य व्यक्तित्व है और अन्य निर्मित प्राणियों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है।
ईश्वर के राज्य में प्रत्येक व्यक्ति और यहां तक कि प्रत्येक रचनात्मक कार्य, दुनिया में अद्वितीय होने के कारण, विवरणों के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, जिसमें हमेशा अमूर्त का योग होता है सामान्य अवधारणाएँ; केवल महान कवियों की कलात्मक रचनात्मकता ही उपयुक्त शब्द और उनके संयोजन ढूंढ सकती है, जो हालांकि, केवल किसी दिए गए व्यक्तित्व की मौलिकता की ओर संकेत करने और आगे बढ़ाने में सक्षम हैं। चिंतनउसकी। चिंतन की वस्तु के रूप में, व्यक्तिगत व्यक्तित्व को केवल कामुक, बौद्धिक और रहस्यमय अंतर्ज्ञान की एकता द्वारा अपनाया जा सकता है। ईश्वर के राज्य में प्रत्येक व्यक्ति, जो पूर्ण मूल्यों के निर्माण में अपने व्यक्तित्व का पूरी तरह से एहसास करता है, क्योंकि वह और उसकी रचनाएँ कामुक रूप से सन्निहित हैं, प्रतिनिधित्व करता है सुंदरता का उच्चतम स्तर.इसका तात्पर्य यह है कि सौंदर्यशास्त्र, आदर्श रूप से इस तरह से विकसित किया गया है जो केवल ईश्वर के राज्य के सदस्यों के लिए ही संभव है, को सिद्धांत के आधार पर सभी सौंदर्य संबंधी समस्याओं का समाधान करना चाहिए। एक व्यक्ति, कामुक रूप से सन्निहित प्राणी के रूप में व्यक्तित्व की सुंदरता।हम, पापी मनो-भौतिक साम्राज्य के सदस्यों के पास, अनुभव के आधार पर, इस सुंदरता के बारे में पूर्ण सटीक शिक्षण देने के लिए बहुत कम डेटा है। संतों और फकीरों के दर्शनों का बहुत संक्षेप में वर्णन किया गया है; वे सौंदर्यशास्त्र से संबंधित नहीं हैं और अपने विवरणों में, निश्चित रूप से, सौंदर्य सिद्धांतों के विकास में योगदान देने का इरादा नहीं रखते हैं। इसलिए हम ईश्वर के राज्य में साकार सौंदर्य के आदर्श के प्रश्न को केवल अमूर्त रूप से उस गरीब अनुभव की मदद से देखने के लिए मजबूर हैं जो अटकलों में, यानी बौद्धिक अंतर्ज्ञान में हासिल किया जाता है।
वह बौद्धिक अंतर्ज्ञान हमारे दिमाग द्वारा किसी वस्तु का निर्माण नहीं है, बल्कि अनुभव (चिंतन), जिसका अर्थ है वस्तु का आदर्श पक्ष, ज्ञान के सिद्धांत से परिचित किसी भी व्यक्ति के लिए स्पष्ट है, जिसे मैंने अंतर्ज्ञानवाद के नाम से विकसित किया है .
5. किसी व्यक्ति की आदर्श सुंदरता के पहलू
अपने मूल्य में उच्चतम, एक आदर्श व्यक्तित्व की मुख्य अभिव्यक्ति है प्यार का देवता, अपने आप से बड़ा, और प्यार सभी प्राणियों के लिएसंपूर्ण विश्व, आत्म-प्रेम के समान, और साथ ही सभी उपलब्ध पूर्ण मूल्यों, सत्य, नैतिक अच्छाई, सौंदर्य, स्वतंत्रता, आदि के लिए निःस्वार्थ प्रेम भी। इन सभी प्रकार के प्रेम में उनके कामुक अवतार, सुंदरता और ऐसे प्रत्येक व्यक्ति के चरित्र की सामान्य अभिव्यक्ति और उसके व्यवहार के प्रत्येक कार्य में, प्रेम से व्याप्त, उदात्त सौंदर्य निहित है। ईश्वर की महिमा के प्रति श्रद्धापूर्ण चिंतन, ईश्वर से प्रार्थनापूर्ण अपील और सभी प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता के माध्यम से उसकी महिमा का सौंदर्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।
ईश्वर के राज्य का प्रत्येक सदस्य ईश्वरीय सर्वज्ञता में भाग लेता है। इसलिए, ईश्वर और उसके द्वारा बनाए गए सभी प्राणियों से प्रेम करते हुए, प्रत्येक दिव्य प्राणी के पास पूर्ण ज्ञान है, इस शब्द का अर्थ है औपचारिक और भौतिक कारण का संयोजन।अभिनेता का भौतिक दिमाग दुनिया और प्रत्येक प्राणी के अंतिम बिल्कुल मूल्यवान लक्ष्यों की उसकी समझ है, जो दुनिया के लिए दिव्य योजना के अनुरूप है; अभिनेता का औपचारिक कारण लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपयुक्त साधन खोजने और दुनिया की उद्देश्य औपचारिक तर्कसंगतता का उपयोग करने की क्षमता है, जो दुनिया की व्यवस्थितता और व्यवस्था सुनिश्चित करता है, जिसके बिना पूर्ण पूर्णता प्राप्त करना असंभव है।
न केवल औपचारिक, बल्कि भौतिक कारण, यानी ज्ञान का कब्ज़ा, एक दिव्य प्राणी की सभी गतिविधियों की तर्कसंगतता सुनिश्चित करता है: वे न केवल उद्देश्यपूर्ण हैं, बल्कि उच्चतम स्तर से प्रतिष्ठित भी हैं समीचीनता,अर्थात्, एक सही ढंग से निर्धारित, योग्य लक्ष्य की पूर्ण उपलब्धि। बुद्धि, विवेकशीलताअपने सभी रूपों में, मुनाफ़ासंवेदनापूर्वक सन्निहित व्यवहार और उसके द्वारा निर्मित वस्तुएँ सुंदरता के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक हैं।
हेगेल के अनुसार सौन्दर्य के आदर्श का मूल बिन्दु सत्य है। वह बताते हैं कि यह सच्चाई के बारे में नहीं है व्यक्तिपरकअर्थ, अर्थात्, संज्ञेय वस्तु के साथ मेरे विचारों की सहमति के अर्थ में, लेकिन वस्तुगत अर्थ में सत्य के बारे में। व्यक्तिपरक अर्थ में सत्य के संबंध में, मैं ध्यान देता हूं कि यह सुंदरता से भी संबंधित है: जैसा कि पिछले से देखा जा सकता है, जानने वाले विषय की कामुक रूप से सन्निहित गतिविधियाँ, जिसमें उसकी तर्कसंगतता और सत्य का ज्ञान प्रकट होता है, एक सुंदर है वास्तविकता। लेकिन हेगेल, वस्तुनिष्ठ अर्थ में सत्य के बारे में बोलते हुए, कुछ अधिक महत्वपूर्ण अर्थ रखते हैं, अर्थात् वह सत्य, जो बड़े अक्षर से लिखा जाता है। अपने "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान" में उन्होंने इस अवधारणा को इस प्रकार परिभाषित किया है: वस्तुनिष्ठ अर्थ में सत्य इस तथ्य में निहित है कि स्वयं या घटना वास्तव में अपनी अवधारणा, यानी अपने विचार को साकार करती है। यदि किसी वस्तु के विचार और उसके कार्यान्वयन के बीच कोई पहचान नहीं है, तो वस्तु "वास्तविकता" (विर्क्लिचकिट) के दायरे से संबंधित नहीं है, बल्कि "उपस्थिति" (एहर्सचेइनुंग) के दायरे से संबंधित है, यानी, यह प्रतिनिधित्व करती है केवल कुछ वस्तुकरण अवधारणा का अमूर्त पक्ष;चूँकि यह "स्वयं को पूर्णता और एकता के विरुद्ध स्वतंत्रता देता है," यह वास्तविक अवधारणा के विपरीत विकृत हो सकता है (पृष्ठ 144); ऐसी एक वस्तु है एक झूठ का अवतार.इसके विपरीत, जहां विचार और उसके कार्यान्वयन की पहचान है, वहां है वास्तविकता,और वह है सन्निहित सत्य.इस प्रकार हेगेल इस सिद्धांत पर आते हैं सौंदर्य ही सत्य है:सौंदर्य "एक विचार की कामुक अनुभूति" है (144)।
तर्कसंगतता की सुंदरता के संबंध में, चेतना और ज्ञान के मूल्य के प्रश्न पर विचार करना आवश्यक है। कई दार्शनिक जागरूकता और मान्यता को अपूर्णता की गतिविधियाँ मानते हैं जो तब होती हैं जब कोई प्राणी पीड़ित होता है। एडवर्ड हार्टमैन ने चेतना के क्षेत्र की तुलना में अचेतन या अतिचेतन की श्रेष्ठता और उच्च गुणों के सिद्धांत को विशेष रूप से विकसित किया। कोई इन शिक्षाओं से केवल तभी सहमत हो सकता है जब जागरूकता और मान्यता के कार्यों को अनिवार्य रूप से चेतना को खंडित करना पड़े या निम्न प्रकार का, गतिहीन, निष्क्रिय, गतिशीलता से रहित अस्तित्व बनाना पड़े। अंतर्ज्ञानवाद के नाम से मेरे द्वारा विकसित ज्ञान का सिद्धांत दर्शाता है कि जागरूकता और मान्यता के कृत्यों का सार जरूरी नहीं कि संकेतित कमियों की ओर ले जाए। अंतर्ज्ञानवाद के अनुसार, जागरूकता और मान्यता के जानबूझकर किए गए कार्य, किसी विशेष वस्तु पर निर्देशित होने पर, इसकी सामग्री और रूप को बिल्कुल नहीं बदलते हैं और केवल इस तथ्य को जोड़ते हैं कि यह सचेत हो जाता है या यहां तक कि मुझे ज्ञात भी हो जाता है। यह वृद्धि एक नया उच्च मूल्य है, और इसकी उपस्थिति अपने आप में कुछ भी नुकसान नहीं पहुंचा सकती है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जीवित वास्तविकता असीम रूप से जटिल है; इसलिए, चेतना की पूर्णता और विशेष रूप से इसके बारे में ज्ञान के लिए प्रत्येक मामले में अनंत संख्या में जानबूझकर किए गए कार्यों की आवश्यकता होती है, इसलिए, यह केवल भगवान और भगवान के राज्य के सदस्यों के लिए ही संभव है जिनके पास अनंत शक्तियां हैं। जहां तक हमारी बात है, मनो-भौतिक साम्राज्य के सदस्य, हम किसी भी क्षण जागरूकता और मान्यता के बहुत ही सीमित संख्या में कार्य करने में सक्षम हैं; इसलिए, हमारी चेतना और ज्ञान हमेशा अधूरा होता है, वह हमेशा खंडित, खंडित होता है। इस अपूर्णता से, यदि हम अपने ज्ञान के प्रति लापरवाह और अविवेकी हैं, तो त्रुटियाँ, विकृतियाँ और गलत धारणाएँ उत्पन्न होती हैं। हमारी चेतना और ज्ञान की इस अपूर्णता के परिणामस्वरूप, अचेतन अस्तित्व के क्षेत्र की तुलना में चेतन अस्तित्व का क्षेत्र कम जैविक, कम अभिन्न आदि है, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि अचेतन है चेतन से भी ऊँचा. इसका मतलब केवल यह है कि आपको अचेतन जीवन के क्षेत्र को उसके सभी लाभों के साथ चेतना और ज्ञान की ऊंचाई तक यथासंभव ऊपर उठाने के लिए अपनी ताकत बढ़ाने की आवश्यकता है, जो इस तथ्य से किसी भी तरह से कम नहीं हैं कि वे चेतना के प्रकाश से ओत-प्रोत हैं। भगवान भगवान और भगवान के राज्य के सदस्यों के मन में, जो सर्वज्ञता की विशेषता है, दुनिया में सब कुछअस्तित्व जागरूकता और मान्यता के कार्यों के माध्यम से और उसके माध्यम से व्याप्त प्रतीत होता है, खंडित चयनों के अधीन नहीं, बल्कि इसकी संपूर्ण अखंडता और गतिशीलता में।
जीवन की परिपूर्णता, इसकी सामंजस्यपूर्ण रूप से समन्वित सामग्री की समृद्धि और विविधता ईश्वर के राज्य की सुंदरता की एक अनिवार्य विशेषता है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, जीवन की यह समृद्धि सर्वसम्मति से हासिल की जाती है कैथेड्रलपरमेश्वर के राज्य के सभी सदस्यों की रचनात्मकता। आकृति की रचनात्मक शक्ति और गतिविधियों में उसकी अभिव्यक्ति जो प्रकट होती है तेज़ दिमाग वाला,एक अत्यंत उच्च तत्व है संपूर्ण सुंदरता. ईश्वर के राज्य में, सौंदर्य का यह क्षण न केवल आकाशीयों की व्यक्तिगत गतिविधि में, बल्कि सामूहिक में भी महसूस किया जाता है। कैथेड्रलउनकी रचनात्मकता. यहां से यह स्पष्ट है कि यह सुंदरता उन सभी चीज़ों से कहीं अधिक है जो हम सांसारिक जीवन में देखते हैं: और हमारे साथ सामाजिक गतिविधियों की सामंजस्यपूर्ण एकतासुंदरता की उल्लेखनीय अभिव्यक्तियाँ देता है, लेकिन यह सामंजस्य कभी भी पूर्ण नहीं होता है, यदि केवल इसलिए कि सांसारिक सामाजिक प्रक्रियाओं के लक्ष्यों में बड़े पैमाने पर स्वार्थी आकांक्षाओं का मिश्रण होता है।
सुस्पष्ट रचनात्मकता के कार्य, चाहे वे काव्यात्मक हों, संगीतमय रचनाएँ हों या अस्तित्व के पापी साम्राज्य पर संयुक्त प्रभाव हों, आकाशीय देवताओं की एकमतता, सर्वज्ञता और सर्वव्यापी प्रेम के कारण, वे उच्चतम स्तर से प्रतिष्ठित हैं जैविक अखंडता:प्रत्येक तत्व समग्र रूप से और अन्य तत्वों के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से सहसंबद्ध है, और यह जैविकता सुंदरता का एक अनिवार्य क्षण है।
परमेश्वर के राज्य के सदस्य अपने सभी कार्य करते हैं मुक्तईश्वर और सभी प्राणियों के प्रति प्रेम की प्रबल भावना जैसी स्वतंत्र अभिव्यक्ति के आधार पर। इस बात पे ध्यान दिया जाना चाहिए कि औपचारिकस्वतंत्रता, अर्थात्, किसी भी कार्य और यहां तक कि किसी भी इच्छा से परहेज करने और इसे दूसरे के साथ बदलने की स्वतंत्रता, बिना किसी अपवाद के सभी व्यक्तियों में अंतर्निहित है, यहां तक कि संभावित लोगों में भी। नियतिवाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो अत्यधिक वैज्ञानिक लगती है, लेकिन वास्तव में आश्चर्यजनक रूप से खराब रूप से प्रमाणित है। वास्तव में, कोई भी गंभीर तर्क जो नियतिवादी अपने पक्ष में ला सकते हैं, वह यही है हर घटना का एक कारण होता है।लेकिन अनिश्चयवादी भी इस सत्य को अस्वीकार नहीं करते। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि घटनाएँ समय पर नहीं चमक सकतीं स्वयं द्वारा;उन्हें उत्पन्न करने वाला सदैव कोई न कोई कारण होता है। लेकिन यदि आप इस बारे में सोचते हैं कि वास्तव में घटनाओं का कारण क्या है, और अनुभव के आधार पर कार्य-कारण की एक सटीक अवधारणा विकसित करते हैं, न कि किसी मनमानी धारणा पर, तो यह पता चलता है कि कार्य-कारण का संदर्भ अनिश्चिततावाद के पक्ष में सबसे अच्छा तर्क है। किसी घटना का असली कारण हमेशा कोई न कोई महत्वपूर्ण एजेंट होता है; वह बनाता हैघटना, किसी ऐसे लक्ष्य के लिए प्रयास करना जो उसके दृष्टिकोण से मूल्यवान हो।
केवल एक व्यक्ति, वास्तविक या संभव, यानी केवल एक पर्याप्त एजेंट, सुपरटेम्पोरल होने के नाते, हो सकता है द रीज़ननई इवैंट; केवल सारभूत एजेंट के पास ही रचनात्मक शक्ति होती है। घटनाएँ अपने आप में कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकतीं: वे अतीत में खो जाती हैं और भविष्य का निर्माण नहीं कर सकतीं, उनके पास कोई रचनात्मक शक्ति नहीं होती है। बेशक, पर्याप्त एजेंट घटनाओं को ध्यान में रखकर नई घटनाएं बनाता है पर्यावरण, अपने स्वयं के पिछले अनुभव और मूल्य, वास्तविक या काल्पनिक, लेकिन ये सभी डेटा केवल हैं कारणउसके लिए एक नई घटना बनाना, कोई कारण नहीं। वे सभी, जैसा कि कोई कह सकता है, लीबनिज़ की अभिव्यक्ति का उपयोग करते हुए, कार्रवाई के लिए "झुकें, लेकिन मजबूर न करें" (आवश्यक, गैर-आवश्यक)। सड़क पर देखना रोता बच्चे, एक वयस्क राहगीर उसे सांत्वना देने के लिए उसके पास आ सकता है, लेकिन वह इस कार्रवाई से बच भी सकता है। वह हमेशा एक स्वामी बना रहता है, अपनी सभी अभिव्यक्तियों और सभी घटनाओं से ऊपर खड़ा रहता है। किसी अन्य क्रिया का चुनाव हमेशा अर्थपूर्ण होता है, अर्थात इसका अर्थ किसी अन्य मूल्य के लिए प्राथमिकता है, लेकिन यह प्राथमिकता बिल्कुल मुफ़्त है, कुछ भी पूर्व निर्धारित नहीं है.बिना कहें चला गया कार्यइस प्राथमिकता का अभी भी ऊपर स्थापित अर्थ में एक कारण है, अर्थात् यह आयोजनउठता अपने आप से नहीं, लेकिन एक बड़े एजेंट द्वारा बनाया गया है।
नियतिवादी की गलती यह है कि वह न केवल थीसिस "प्रत्येक घटना का एक कारण होता है" पर भरोसा करता है, बल्कि इसमें यह कथन भी जोड़ता है कि घटना का कारण एक या अधिक पिछली घटनाएं हैं और घटना इस कारण का अनुसरण करती है कानून, हमेशा और हर जगह लौह आवश्यकता के साथ। वास्तव में, ये दोनों कथन पूरी तरह से मनमाने हैं, इन्हें कभी किसी ने सिद्ध नहीं किया है और न ही सिद्ध किया जा सकता है। वास्तव में, घटनाएँ, अतीत में पड़कर, कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकतीं; उनमें कोई रचनात्मक शक्ति नहीं होती; से संबंधित कानूनीएक के बाद एक घटनाओं का अनुसरण करते हुए, प्रकृति की ऐसी संरचना किसी के द्वारा सिद्ध नहीं की गई है: वास्तव में, केवल बड़ा या छोटा सहीघटनाओं का क्रम, लेकिन इसे हमेशा पर्याप्त एजेंटों द्वारा रद्द किया जा सकता है और घटनाओं के किसी अन्य पाठ्यक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। नियतिवादियों का कहना है कि यदि घटनाओं के कानून-शासित संबंध के रूप में कोई कार्य-कारण नहीं होता, तो प्राकृतिक विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान, आदि असंभव होते। वे इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि भौतिकी, रसायन विज्ञान जैसे विज्ञानों की संभावना के लिए। शरीर विज्ञान, घटनाओं के पाठ्यक्रम की अधिक या कम शुद्धता और कानूनों के साथ उनकी पूर्ण अनुरूपता की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है।
हम व्यक्ति का उसकी अभिव्यक्तियों पर प्रभुत्व स्थापित करके दिखाते हैं से क्यावह स्वतंत्र है: वह हर चीज से मुक्त है, और औपचारिक स्वतंत्रताउसकी निरपेक्ष।लेकिन हमारे सामने एक और सवाल खड़ा होता है: किस लिए, किसी व्यक्ति के अस्तित्व की सामग्री और मूल्यों के निर्माण के लिए वह स्वतंत्र है। यह एक प्रश्न है .व्यक्ति की भौतिक स्वतंत्रता.
मनो-भौतिक अस्तित्व के दायरे से संबंधित स्वार्थी एजेंट, कमोबेश ईश्वर और अन्य प्राणियों से अलग होता है। वह पूर्ण रचनात्मकता में सक्षम नहीं है और उसे अपनी आकांक्षाओं और योजनाओं को केवल अपनी रचनात्मक शक्ति के माध्यम से और आंशिक रूप से अपने सहयोगियों की ताकतों के साथ अस्थायी संयोजन के माध्यम से साकार करने के लिए मजबूर किया जाता है; साथ ही, उसे लगभग हमेशा अन्य प्राणियों से कमोबेश प्रभावी प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। इसलिए स्वार्थी कार्यकर्ता की भौतिक स्वतंत्रता बहुत सीमित होती है। इसके विपरीत, स्वर्गीय प्राणी, एक अत्यंत मूल्यवान अस्तित्व का निर्माण करते हुए, ईश्वर के राज्य के अन्य सभी सदस्यों से सर्वसम्मत समर्थन प्राप्त करता है; इसके अलावा, आकाशीय ग्रहों की इस सुस्पष्ट रचनात्मकता को स्वयं भगवान भगवान की सर्वशक्तिमान रचनात्मक शक्ति के अतिरिक्त समर्थन भी मिलता है। शैतानी साम्राज्य की शत्रुता और मनो-भौतिक साम्राज्य के नेताओं का स्वार्थ स्वर्गीय लोगों की आकांक्षाओं और योजनाओं में हस्तक्षेप करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि उनकी आत्मा किसी भी प्रलोभन के अधीन नहीं है और उनका परिवर्तित शरीर किसी के लिए सुलभ नहीं है। यांत्रिक प्रभाव. इससे यह स्पष्ट है कि ईश्वर के राज्य के सदस्यों की रचनात्मक शक्ति, जहाँ तक यह स्वयं ईश्वर की शक्ति के साथ संयुक्त है, असीमित है: दूसरे शब्दों में, न केवल उनकी औपचारिक, बल्कि भौतिक स्वतंत्रता भी पूर्ण है।
दिव्य प्राणी कामुक शारीरिक जुनून और स्पर्शपूर्ण गर्व, अभिमान, महत्वाकांक्षा आदि के आध्यात्मिक जुनून से पूरी तरह से मुक्त हैं। रचनात्मक गतिविधिवहाँ आंतरिक सुसंगतता, ज़बरदस्ती, या दर्दनाक कर्तव्य के अधीनता की छाया भी नहीं है: वे जो कुछ भी करते हैं वह पूर्ण मूल्यों के लिए स्वतंत्र, पूर्ण प्रेम से उत्पन्न होता है। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, बाहरी बाधाएँ उनकी गतिविधियों में बाधा डालने में असमर्थ हैं। किसी को केवल रचनात्मकता की इस सर्वव्यापी, असीमित शक्ति की कल्पना करनी है, जो अस्तित्व की बिल्कुल मूल्यवान सामग्री के लिए प्यार से व्याप्त है, और यह स्पष्ट हो जाएगा कि इसका कामुक अवतार भगवान के राज्य की सुंदरता का एक अनिवार्य पहलू है।
6. एक ठोस विचार के रूप में व्यक्तित्व
सुंदरता के सभी पहलू जो हमने पाए हैं वे जीवन की पूर्ण परिपूर्णता के आवश्यक क्षण हैं। हर चीज़ के शीर्ष पर व्यक्तित्व है, क्योंकि केवल व्यक्तित्व ही अस्तित्व की पूर्णता का निर्माता और वाहक हो सकता है। अपने सबसे गहरे आधार में, व्यक्तित्व, एक सुपर-टेम्पोरल और सुपर-स्पेशियल पर्याप्त आकृति के रूप में, रचनात्मक मेटालॉजिकल के वाहक के रूप में (अर्थात, सीमित निश्चितताओं से ऊपर खड़ा है, पहचान, विरोधाभास और बहिष्कृत मध्य के नियमों के अधीन) बल है। उत्तमशुरू करना। संक्षेप में, व्यक्तित्व अपने मूल में, समय और स्थान के रूपों से ऊपर खड़ा है विचार।
विचारों के साम्राज्य की खोज प्लेटो ने की थी। दुर्भाग्य से, प्लेटो ने दो प्रकार के विचारों - अमूर्त और ठोस विचारों - का सिद्धांत विकसित नहीं किया। वह विचारों के जो उदाहरण देते हैं, उदाहरण के लिए, गणितीय अवधारणाएँ, सामान्य सार की अवधारणाएँ, जैसे अश्वत्व, गर्भावस्था (एक तालिका का सार), सौंदर्य का विचार, आदि, अमूर्त विचारों के क्षेत्र से संबंधित हैं। यहां तक कि व्यक्तिगत प्राणियों के विचार भी, चूंकि हम स्वयं एजेंटों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उनकी प्रकृति के बारे में बात कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, सुकरात (सुकरात का सार), अमूर्त विचारों के दायरे से संबंधित हैं। लेकिन अमूर्त रूप से आदर्श सिद्धांत निष्क्रिय होते हैं, रचनात्मक शक्ति से रहित होते हैं। इसलिए, आदर्शवाद, जो विचारों को दुनिया के आधार के रूप में प्रस्तुत करता है और जिसने सचेत रूप से ठोस विचारों का सिद्धांत विकसित नहीं किया है, दुनिया के मृत, सुन्न व्यवस्था की एक प्रणाली के सिद्धांत की छाप देता है। विशेष रूप से, इस निंदा को विभिन्न प्रकार के नव-कांतियन ज्ञानमीमांसीय आदर्शवाद के खिलाफ निर्देशित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, शूप्पे के अंतर्निहित दर्शन के खिलाफ, मारबर्ग और फ्रीबर्ग स्कूलों (कोहेन, नेटोर्प, आदि; रिकर्ट, आदि) के पारलौकिक आदर्शवाद के खिलाफ। ), हुसेरेल के घटनात्मक आदर्शवाद के विरुद्ध।
आदर्शवादी प्रणालियाँ सही ढंग से बताती हैं कि दुनिया आदर्श, यानी गैर-लौकिक और गैर-स्थानिक सिद्धांतों पर आधारित है। लेकिन उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि केवल अमूर्त विचार ही पर्याप्त नहीं हैं; उनसे ऊंचे हैं ठोस-आदर्शसिद्धांत, अति-अस्थायी और अति-स्थानिक पर्याप्त आंकड़े, वास्तविक और संभावित व्यक्तित्व, रचनात्मक असलीअमूर्त विचारों के अनुसार होना, अर्थात् अस्तित्व, लौकिक और स्थानिक-लौकिक। इस प्रकार, अमूर्त विचार, अपने आप में निष्क्रिय और यहां तक कि स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने में असमर्थ, दुनिया में एक स्थान प्राप्त करते हैं, साथ ही ठोस आदर्श सिद्धांतों के लिए अर्थ और महत्व भी प्राप्त करते हैं: वास्तव में, पर्याप्त आंकड़े हैं वाहकअमूर्त विचार, इसके अलावा, वे अक्सर सम भी होते हैं रचनाकारोंउन्हें (उदाहरण के लिए, एक वास्तुकार एक मंदिर योजना का निर्माता है, एक संगीतकार एक अरिया के विचार का निर्माता है, एक समाज सुधारक एक नई सामाजिक व्यवस्था की योजना का निर्माता है) और उन्हें साकार करते हुए प्रभावशीलता प्रदान करें उन्हें वास्तविक अस्तित्व के रूप में.
दर्शन की प्रणालियाँ जिसमें दुनिया को सचेत रूप से या कम से कम वास्तव में एक वास्तविक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है, जो न केवल अमूर्त, बल्कि ठोस आदर्श सिद्धांतों पर भी आधारित है, को सबसे सटीक रूप से शब्द कहा जा सकता है "ठोस आदर्श-यथार्थवाद"।अमूर्त आदर्श-यथार्थवाद के विपरीत, वे जीवन दर्शन, गतिशीलता और मुक्त रचनात्मकता का सार हैं।
अपनी पुस्तक "द वर्ल्ड एज़ एन ऑर्गेनिक होल" में और अपने बाद के लेखों में अमूर्त और ठोस विचारों के बीच अंतर के सिद्धांत को विकसित करने के बाद, मैं अभी भी शायद ही कभी "ठोस विचार" शब्द का उपयोग करता हूं; महत्वपूर्ण आंकड़ों के बारे में बोलते हुए, यानी व्यक्तित्वों, रचनात्मकता और अनुभूति के विषयों के बारे में, मैं उन्हें "ठोस-आदर्श सिद्धांत" शब्द कहना पसंद करता हूं, इस डर से कि "विचार" शब्द, चाहे कोई भी इसके साथ कोई भी विशेषण क्यों न जोड़े, एक विचार पैदा करेगा। पाठक के मन में अमूर्त विचारों के बारे में, जैसे त्रासदी, लोकतंत्र, सत्य, सौंदर्य आदि का विचार।
जैसा कि ऊपर बताया गया है, प्रत्येक ठोस आदर्श सिद्धांत, प्रत्येक सारभूत आकृति, यानी एक व्यक्तित्व, एक व्यक्ति है, एक ऐसा प्राणी है जो अद्वितीय तरीके से विश्व रचनात्मकता में भाग लेने में सक्षम है, जो अपने भीतर अस्तित्व की पूर्ण परिपूर्णता को समाहित करता है, असीम रूप से सार्थक है। वी.एल. सोलोविएव का कहना है कि मानव व्यक्तित्व नकारात्मक रूप से बिना शर्त: "वह किसी भी सशर्त सीमित सामग्री से संतुष्ट नहीं होना चाहती और न ही हो सकती है"; इसके अलावा, वह आश्वस्त है कि "वह सकारात्मक बिना शर्त हासिल कर सकती है" और "संपूर्ण सामग्री, अस्तित्व की पूर्णता पा सकती है।" केवल मानव ही नहीं, प्रत्येक व्यक्तित्व, यहां तक कि क्षमता भी, अस्तित्व की एक परिपूर्ण, असीम सार्थक पूर्णता के लिए प्रयास करती है और, कम से कम केवल अवचेतन में, अपनी भविष्य की पूर्णता के साथ जुड़ी हुई है, इसे शुरुआत से ही अपने भीतर रखती है, कम से कम अपने आदर्श के रूप में , इसके व्यक्तिगत मानक विचार के रूप में। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सौंदर्य के आदर्श के बारे में संपूर्ण शिक्षा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है। सौन्दर्य का एक आदर्श है एक व्यक्ति का कामुक रूप से सन्निहित जीवन जो उसके व्यक्तित्व को उसकी संपूर्णता में साकार करता है।''दूसरे शब्दों में, सौंदर्य का आदर्श एक ठोस आदर्श सिद्धांत की अभिव्यक्तियों की परिपूर्णता का कामुक अवतार है; या किसी अन्य तरीके से, सौंदर्य का आदर्श एक विशिष्ट विचार का कामुक अवतार है, सीमित में अनंत की अनुभूति.सौंदर्य के आदर्श के सिद्धांत का यह सूत्रीकरण आध्यात्मिक जर्मन आदर्शवाद, विशेषकर शेलिंग और हेगेल के सौंदर्यशास्त्र की याद दिलाता है। आइए मेरे द्वारा प्रस्तुत विचारों से उनकी शिक्षाओं की समानताओं और भिन्नताओं पर संक्षेप में विचार करें।
हेगेलियन प्रणाली के सौंदर्यशास्त्र के करीब निम्नलिखित दार्शनिकों के नामों का भी यहां उल्लेख किया जाना चाहिए: मूल विचारक के.एच.आर. .क्राउज़(1781-1832), "सिस्टम डेर एस्थेटिक", एलपीज़., 1882; एक्सपी. Beiicce(1801-1866), "सिस्टम डेर एस्थेटिक ऐस विसेनशाफ्ट वॉन डेर आइडी डेर शोनहाइट", एलपीज़., 1830; कुनो मछुआ(1824-1908), “दियोटिमा। डाई आइडी देस शोनेन'', 1849 (इसका सस्ता संस्करण भी रेक्लेम्स अनवर्सल-बिब्लियोथक)।
मैंने जो विचार व्यक्त किए हैं वे कई मायनों में वीएल के सौंदर्यशास्त्र के करीब हैं। सोलोविएव, जैसा कि बाद में बताया जाएगा।
7. एक अनंत विचार की घटना के रूप में सौंदर्य के बारे में शिक्षाएँ
शेलिंग ने 1802 में लिखे अपने संवाद "ब्रूनो" में विचार और सुंदरता के बारे में निम्नलिखित सिद्धांत निर्धारित किए हैं। निरपेक्ष, यानी, भगवान, चीजों के विचारों को उनके प्रोटोटाइप के रूप में समाहित करता है। विचार हमेशा विरोधों की एकता है, अर्थात् आदर्श और वास्तविक की एकता, सोच और दृश्य प्रतिनिधित्व की एकता (एन्सचौएन), संभावना और वास्तविकता, सामान्य और विशेष की एकता, अनंत और सीमित। “ऐसी एकता की प्रकृति सुंदरता और सच्चाई है, क्योंकि जो सुंदर है वह वह है जिसमें सामान्य और विशेष, जाति और व्यक्ति, बिल्कुल एक हैं, जैसे कि देवताओं की छवियों में; केवल ऐसी एकता ही सत्य है'' (31 पी.)। सभी चीजें, जहां तक वे हैं प्रोटोटाइपईश्वर में, अर्थात्, विचार हैं अनन्त जीवन"सभी समय से परे"; लेकिन वे अपने लिए, शाश्वत के लिए नहीं, इस अवस्था को त्याग सकते हैं और समय पर अस्तित्व में आ सकते हैं” (48 पी.); इस अवस्था में वे प्रोटोटाइप नहीं हैं, बल्कि केवल प्रतिबिंब (एबिल्ड) हैं। लेकिन इस अवस्था में भी, "कोई चीज़ जितनी अधिक परिपूर्ण होती है, वह उतना ही अधिक प्रयास करती है, जो उसमें सीमित है, उसमें अनंत को व्यक्त करने के लिए" (51)।
विचारों के इस सिद्धांत में शेलिंग का स्पष्ट अर्थ है ठोस-आदर्शशुरुआत, कुछ-कुछ वैसा ही जिसे मैं "पर्याप्त एजेंट" शब्द कहता हूं, यानी एक व्यक्तित्व, संभावित या वास्तविक। हालाँकि, इसमें महत्वपूर्ण कमियाँ हैं: कांटियन ज्ञानमीमांसा के प्रभाव में, सामान्य और विशेष के बीच के संबंध से लेकर, सोच और दृश्य प्रतिनिधित्व की एकता के आधार पर, सभी समस्याओं पर विचार किया जाता है। मूलतः वहां सेऔर अकेलाबात, ताकि किसी व्यक्ति की अवधारणा सटीक अर्थों में विकसित न हो सके। यह ज्ञानमीमांसा शेलिंग के काम में और भी अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, जो दो साल पहले प्रकाशित हुई थी, "द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" (1800), जहां विश्व बहुलता भगवान की इच्छा के रचनात्मक कार्य से नहीं, बल्कि की स्थितियों से उत्पन्न होती है। ज्ञान की संभावना, अर्थात् एक दूसरे के विपरीत दो गतिविधियों से और इस तथ्य में शामिल है कि उनमें से एक अनंत तक प्रयास करता है, और दूसरा इस अनंत में स्वयं का चिंतन करने का प्रयास करता है।
एक सीमित वस्तु में एक अनंत विचार की संवेदी घटना के रूप में सौंदर्य के सिद्धांत को हेगेल ने सौंदर्यशास्त्र पर अपने व्याख्यान में अधिक विस्तार से विकसित किया था। उनका मानना है कि सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य के आदर्श के सिद्धांत पर आधारित है। प्रकृति में इस आदर्श की तलाश करना असंभव है, क्योंकि प्रकृति में, हेगेल कहते हैं, विचार वस्तुनिष्ठता में डूबा हुआ है और व्यक्तिपरक आदर्श एकता के रूप में प्रकट नहीं होता है। प्रकृति में सौंदर्य हमेशा अपूर्ण होता है (184): हर प्राकृतिक चीज सीमित है और आवश्यकता के अधीन है, जबकि आदर्श मुक्त अनंत है। इसलिए मनुष्य कला में संतुष्टि चाहता है; इसमें वह सौंदर्य के आदर्श की अपनी आवश्यकता को पूरा करता है (195 पी.)। हेगेल की शिक्षाओं के अनुसार, कला में सौंदर्य, प्रकृति में सौंदर्य से अधिक है। कला में हम अभिव्यक्तियाँ पाते हैं पूर्ण आत्मा; इसलिए कला धर्म और दर्शन के बाद आती है (123)। मनुष्य, सीमा में उलझा हुआ, अनंत के दायरे तक पहुंच चाहता है, जिसमें सभी विरोधाभासों का समाधान हो जाता है और स्वतंत्रता प्राप्त होती है: यह सर्वोच्च एकता की वास्तविकता है, सत्य, स्वतंत्रता और संतुष्टि का क्षेत्र है; इसकी इच्छा ही धर्म में जीवन है। कला और दर्शन का रुझान भी इसी क्षेत्र में है। चेतना के पूर्ण विषय के रूप में सत्य से निपटना कला, धर्म और दर्शन से संबंधित है आत्मा का पूर्ण क्षेत्र:इन तीनों क्रियाओं का विषय ईश्वर है। उनके बीच का अंतर सामग्री में नहीं है, बल्कि रूप में है, ठीक उसी तरह जिस तरह से वे निरपेक्ष को चेतना में लाते हैं: हेगेल कहते हैं, कला, निरपेक्ष को चेतना में पेश करती है अलग महसूस हो रहा हैप्रत्यक्ष ज्ञान - दृश्य चिंतन (अंशचौंग) और संवेदना में, धर्म - उच्च तरीके से, अर्थात् प्रतिनिधित्व के माध्यम से, और दर्शन - सबसे उत्तम तरीके से, अर्थात् पूर्ण आत्मा की स्वतंत्र सोच के माध्यम से (131 पी)। इस प्रकार, हेगेल का तर्क है कि धर्म कला से ऊँचा है, और दर्शन धर्म से ऊँचा है। हेगेल के अनुसार, दर्शनशास्त्र, कला और धर्म के गुणों को जोड़ता है: यह विचार की निष्पक्षता में कला की निष्पक्षता और धर्म की व्यक्तिपरकता को जोड़ता है, जो सोच की व्यक्तिपरकता से शुद्ध होता है; दर्शन ज्ञान का शुद्धतम रूप है, स्वतंत्र चिंतन है, यह सबसे आध्यात्मिक पंथ है (136)।
कला में उत्तम सौंदर्य की तलाश की जानी चाहिए। वास्तव में, सौंदर्य "विचार की एक संवेदी घटना" है (144); कला विषय को दुर्घटनाओं से शुद्ध करती है और चित्रित कर सकती है जाओ सौंदर्य(200). वहाँ उत्तम सौन्दर्य है अवधारणा और वास्तविकता की एकता, सामान्य, विशेष और व्यक्ति की एकता,खत्म अखंडता(Totalitàt); यह वहां मौजूद है जहां अवधारणा अपनी गतिविधि के माध्यम से खुद को वस्तुनिष्ठता के रूप में प्रस्तुत करती है, यानी, जहां विचार की वास्तविकता है, जहां इस शब्द के वस्तुनिष्ठ अर्थ में सत्य है (137-143)। यहां विचाराधीन विचार अमूर्त नहीं है, बल्कि ठोस है (120)। सुंदरता में, विचार और उसकी वास्तविकता दोनों ही ठोस और पूरी तरह से अंतर्विष्ट हैं। सौंदर्य के सभी अंग आदर्श रूप से एकजुट हैं, और एक-दूसरे के साथ उनका समझौता आधिकारिक नहीं है, बल्कि मुफ़्त है (149)। सौन्दर्य का आदर्श आत्मा का जीवन है मुक्त अनन्तता,जब आत्मा वास्तव में अपनी सार्वभौमिकता (ऑलगेमीनहाइट) को अपना लेती है और इसे बाहरी अभिव्यक्ति में व्यक्त किया जाता है; यह - जीवंत व्यक्तित्व, समग्र और स्वतंत्र (199 पृष्ठ)। आदर्श कलात्मक छवि में एक धन्य भगवान की तरह "उज्ज्वल शांति और आनंद, आत्मनिर्भरता" शामिल है; यह एक विशिष्ट स्वतंत्रता की विशेषता है, उदाहरण के लिए, प्राचीन मूर्तियों (202) में व्यक्त की गई है। आदर्श की उच्चतम शुद्धता वहां मौजूद है जहां देवताओं, ईसा मसीह, प्रेरितों, संतों, तपस्या करने वालों और धर्मपरायणों को "आनंदमय शांति और संतुष्टि में" चित्रित किया गया है, सीमित संबंधों में नहीं, बल्कि शक्ति के रूप में आध्यात्मिकता की अभिव्यक्तियों में (226 पृष्ठ)।
सुंदरता पर शेलिंग और हेगेल की शिक्षाएँ उच्च योग्यता वाली हैं। बिना किसी संदेह के, वे हमेशा सौंदर्यशास्त्र के आधार पर झूठ बोलेंगे, इसकी समस्याओं की अंतिम गहराई तक पहुंचेंगे। इन तत्वमीमांसा सिद्धांतों की उपेक्षा सबसे अधिक बार, सबसे पहले, ज्ञान के एक गलत सिद्धांत के कारण होती है जो तत्वमीमांसा की संभावना को खारिज करता है, और दूसरे, इन दार्शनिकों द्वारा "विचार" शब्द का क्या अर्थ है, इसकी गलतफहमी के कारण होता है। हेगेल में, शेलिंग की तरह, "विचार" शब्द का अर्थ एक ठोस आदर्श शुरुआत है। अपने तर्क में हेगेल का तात्पर्य शब्द से है "अवधारणा""पर्याप्त शक्ति", "विषय", "कंक्रीट की आत्मा"। ठीक उसी तरह, हेगेल के तर्क में "विचार" शब्द एक जीवित प्राणी, अर्थात् पदार्थ को उसके विकास के उस चरण में संदर्भित करता है जब प्रकृति के दर्शन में इसके बारे में सोचा जाना चाहिए। आत्मा,कैसे विषय,या अधिक सटीक रूप से "एक विषय-वस्तु के रूप में, आदर्श और वास्तविक, सीमित और अनंत, आत्मा और शरीर की एकता के रूप में।" नतीजतन, इस शब्द के विशिष्ट हेगेलियन अर्थ में विचार एक अमूर्त सिद्धांत नहीं है, बल्कि ठोस-आदर्श,जिसे हेगेल "ठोस समुदाय" कहते हैं।
एक अवधारणा, आत्म-प्रचार की प्रक्रिया में, एक विचार में परिवर्तित हो सकती है, क्योंकि अवधारणा और विचार दोनों एक ही जीवित प्राणी के विकास के चरण हैं, जो आत्मिकता से आध्यात्मिकता की ओर बढ़ते हैं।
सामान्य तौर पर, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेल की दर्शन प्रणाली एक अमूर्त पैनलवाद नहीं है, बल्कि एक ठोस आदर्श-यथार्थवाद है। उनकी शिक्षाओं की ऐसी समझ की आवश्यकता आधुनिक रूसी साहित्य में विशेष रूप से आई.ए. की पुस्तक में स्पष्ट है। इलिन "हेगेल का दर्शन ईश्वर और मनुष्य के एक ठोस सिद्धांत के रूप में", मेरे लेख "हेगेल एक अंतर्ज्ञानवादी के रूप में" (बेलग्रेड में पश्चिमी रूसी वैज्ञानिक संस्थान)<1933>, वॉल्यूम। 9; हेगेल ऐस इंटुइटिविस्ट, ब्लैटर फर डॉयचे फिलॉसफी, 1935
हालाँकि, हेगेल के सौंदर्यशास्त्र में गंभीर कमियाँ हैं। यह महसूस करते हुए कि प्रकृति में सुंदरता हमेशा अपूर्ण होती है, वह सुंदरता के आदर्श को जीवित वास्तविकता में नहीं, ईश्वर के राज्य में नहीं, बल्कि कला में तलाशता है। इस बीच, कला के कार्यों में मनुष्य द्वारा बनाई गई सुंदरता भी प्रकृति की सुंदरता की तरह हमेशा अपूर्ण होती है। प्रतिवाद करनेवाला अमूर्त अध्यात्मवादयह इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि हेगेल ईश्वर के राज्य में प्रभु की कामुकतापूर्ण महिमा के बारे में विशिष्ट पारंपरिक ईसाई विचारों की महान सच्चाई को नहीं देखता है और यहां तक कि उस दर्शन को अपने "शुद्ध ज्ञान" और "आध्यात्मिक पंथ" के साथ जोर देने का फैसला करता है। धर्म से ऊपर है. यदि वह समझता कि कैथोलिक और रूढ़िवादी शरीर-आत्मा रिमोट कंट्रोलआध्यात्मिकता की तुलना में कहीं अधिक मूल्यवान और सच्चा जो भौतिक रूप से सन्निहित नहीं है, वह जीवित वास्तविकता की सुंदरता को अलग तरह से भी सराहेगा। वह देखेगा कि ईश्वर के राज्य की किरणें हमारे अस्तित्व के साम्राज्य में ऊपर से नीचे तक प्रवेश करती हैं; इसमें, कम से कम भ्रूण में, परिवर्तन की प्रक्रिया शामिल है, और इसलिए मानव जीवन में, ऐतिहासिक प्रक्रिया में और प्रकृति के जीवन में सुंदरता कई मामलों में कला में सुंदरता से कहीं अधिक है। सौंदर्यशास्त्र की प्रणाली के बीच मुख्य अंतर जो मैं रेखांकित करूंगा वह यह है कि, भगवान के राज्य में वास्तव में महसूस किए गए सौंदर्य के आदर्श के आधार पर, मैं सौंदर्य के सिद्धांत को मुख्य रूप से विश्व वास्तविकता में विकसित करूंगा, न कि कला में।
हेगेल के सौंदर्यशास्त्र का दूसरा महत्वपूर्ण दोष इस तथ्य के कारण है कि उनके दर्शन में, जो एक प्रकार का है सर्वेश्वरवाद,एक बिल्कुल वास्तविक अमर व्यक्ति के रूप में व्यक्तित्व का सही सिद्धांत, जो दुनिया में अस्तित्व की अनूठी सामग्री को उसकी मौलिकता और मूल्य में लाता है, विकसित नहीं किया गया है। हेगेल के सौंदर्यशास्त्र के अनुसार विचार तत्वमीमांसा का मिश्रण है समुदायएक वास्तविक विशेष की निश्चितता के साथ (30); वह एकता है सामान्य, निजीऔर अकेला(141); आदर्श व्यक्ति में, उसके चरित्र और आत्मा में, सामान्य उसका हो जाता है अपनायहां तक कि सबसे व्यक्तिगत (दास ईजेनस्टे 232)। हेगेल (306) का कहना है कि चरित्र की वैयक्तिकता उसकी बेसोनडरहाइट, बेस्टिममथाइट है। इन सभी कथनों में उनके मन में सामान्य (दास अल्गेमाइन), विशेष (दास बेसोंडेरे) और व्यक्ति (दास आइंज़ेलने) के तार्किक संबंध हैं। वास्तव में, ये रिश्ते हमारे अस्तित्व के गिरे हुए साम्राज्य की विशेषता हैं, जिसमें एक व्यक्ति को अपनी वैयक्तिकता का एहसास नहीं होता है, और यहां तक कि, अपने स्वार्थी अलगाव की सीमाओं से परे जाकर, उदाहरण के लिए नैतिक गतिविधि में, अक्सर इस तथ्य तक ही सीमित होता है कि वह अपने अच्छे कर्मों में ही अवतरित होता है सामान्य नियमनैतिकता, और किसी व्यक्तिगत कार्य के आधार पर कुछ अनोखा नहीं बनाता है; ऐसी स्थिति में, व्यक्तित्व अपनी अधिकांश अभिव्यक्तियों में "व्यक्ति" की अवधारणा में फिट बैठता है जिसमें "सामान्य" का एहसास होता है, अर्थात। वर्ग उदाहरण.व्यक्तित्व का सच्चा आदर्श वहां साकार होता है जहां व्यक्ति सामान्य नहीं, बल्कि विश्व के मूल्यों का प्रतीक होता है पूराऔर प्रतिनिधित्व करता है मनुष्य का सूक्ष्म दर्शनइतना अनोखा कि सामान्य और व्यक्ति की अवधारणा लागू नहीं होती। इसलिए, गलतफहमी से बचने के लिए, सुंदरता के बारे में बोलते समय, मैं "विचार" शब्द का उपयोग नहीं करूंगा और सौंदर्यशास्त्र को निम्नलिखित सिद्धांत पर आधारित करूंगा: आदर्शसुंदरता व्यक्तित्व की सुंदरता है, एक ऐसे प्राणी के रूप में जिसे एहसास हुआपूरी तरह से तुम्हारा व्यक्तित्ववी कामुक अवतारऔर हासिल किया जीवन की पूर्ण परिपूर्णतापरमेश्वर के राज्य में.
8. सौंदर्य चिंतन का व्यक्तिपरक पक्ष
सौंदर्य के आदर्श की खोज करते हुए, हमने देखा कि सौंदर्य एक वस्तुनिष्ठ मूल्य है जो सबसे सुंदर वस्तु से संबंधित है, और उस समय विषय के मानसिक अनुभवों में पहली बार उत्पन्न नहीं होता है जब वह वस्तु को देखता है। अत: सौंदर्यशास्त्र की बुनियादी समस्याओं का समाधान तत्वमीमांसा के निकट संबंध से ही संभव है। हालाँकि, सौंदर्यशास्त्री इस सवाल को पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं कर सकता है कि किसी वस्तु की सुंदरता पर विचार करने वाले विषय में क्या होता है, और सुंदरता को समझने में सक्षम होने के लिए विषय में क्या गुण होने चाहिए। अन्य बातों के अलावा, सुंदरता के झूठे सिद्धांतों का मुकाबला करने के लिए यह शोध आवश्यक है। इसका उत्पादन करके हम सिर्फ काम में ही नहीं लगे रहेंगे मनोविज्ञानसौंदर्य बोध, लेकिन यह भी ज्ञानमीमांसा),और तत्वमीमांसा।
सौंदर्य चिंतन के व्यक्तिपरक पक्ष पर हेगेल के विचार अत्यंत मूल्यवान हैं। हेगेल कहते हैं, सौंदर्य तर्क से समझ में नहीं आता, क्योंकि यह एकतरफा विभाजित होता है; कारण सीमित है, लेकिन सौंदर्य अंतहीन, मुक्त.हेगेल आगे कहते हैं, व्यक्तिपरक आत्मा के संबंध में जो सुंदर है, उसका अस्तित्व उसकी बुद्धि और इच्छाशक्ति के कारण नहीं है, जो उनमें निवास करती है। गैर-मुक्त अंग:इट्स में सैद्धांतिकगतिविधि, विषय उन कथित चीजों के संबंध में स्वतंत्र नहीं है जिन्हें वह स्वतंत्र मानता है, और क्षेत्र में व्यावहारिकवह अपने लक्ष्यों की एकतरफाता और विरोधाभासी प्रकृति के कारण कार्य करने के लिए स्वतंत्र नहीं है। वही परिमितता और स्वतंत्रता की कमी वस्तु में निहित है, क्योंकि यह सौंदर्य चिंतन की वस्तु नहीं है: सैद्धांतिक दृष्टि से, यह स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि, इसकी अवधारणा से बाहर होने के कारण, यह केवल है विशिष्टसमय में, बाहरी ताकतों और मृत्यु के अधीन, और व्यावहारिक रूप से यह निर्भर भी है। जहां वस्तु को सुंदर माना जाता है वहां स्थिति बदल जाती है: यह विचार एकतरफापन से मुक्ति के साथ होता है, इसलिए, सीमितता और स्वतंत्रता की कमी से विषय और उसकी वस्तु दोनों:किसी वस्तु में, अमुक्त परिमितता मुक्त अनंत में परिवर्तित हो जाती है; इसी तरह, विषय केवल बिखरी हुई संवेदी धारणा में रहना बंद कर देता है, वह वस्तु में ठोस हो जाता है, वह अपने स्व और वस्तु में अमूर्त पहलुओं को एकजुट करता है और उनकी ठोसता में रहता है। साथ ही व्यावहारिक दृष्टि से सौन्दर्यपरक चिंतन विषय को किनारे रख देता है उनकालक्ष्य: वस्तु उसके लिए बन जाती है अपने आप में एक अंत, वस्तु की उपयोगिता के बारे में चिंताओं को एक तरफ धकेल दिया जाता है, निर्भरता की स्वतंत्रता की कमी समाप्त हो जाती है, अंतिम जरूरतों को पूरा करने के लिए वस्तु को रखने की कोई इच्छा नहीं होती है (पीपी। 145-148)।
बिना किसी संदेह के, हेगेल सही हैं कि सुंदरता को केवल तर्क से नहीं समझा जा सकता है: इसे समझने के लिए, सभी तीन प्रकार के अंतर्ज्ञान, कामुक, बौद्धिक और रहस्यमय का संयोजन आवश्यक है, पहले से ही क्योंकि सुंदरता के उच्चतम चरणों का आधार है व्यक्ति का कामुक रूप से सन्निहित व्यक्तिगत अस्तित्व है (व्यक्तित्व की धारणा के लिए, मेरी पुस्तक "कामुक, बौद्धिक और रहस्यमय अंतर्ज्ञान" में अध्याय "रहस्यमय अंतर्ज्ञान की वस्तु के रूप में मानव स्व" देखें)। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है; इससे पहले कि अंतर्ज्ञान का कार्य सौंदर्य चिंतन के विषय को अवचेतन के दायरे से चेतन के दायरे तक ले जाए, इच्छा को स्वार्थी आकांक्षाओं से मुक्त करना आवश्यक है। उदासीनताविषय या, अधिक सटीक रूप से, अपने विषय में एक आंतरिक मूल्य के रूप में उच्च रुचि जो किसी भी अन्य व्यावहारिक गतिविधियों के बिना चिंतन के योग्य है। कहने की जरूरत नहीं है कि वस्तु के प्रति यह आकर्षण, मूल्य के साथ किसी भी संचार की तरह, विषय में उसके अनुरूप एक विशिष्ट भावना के उद्भव के साथ होता है, इस मामले में - सौंदर्य की भावना और सौंदर्य का आनंद। यहां से यह स्पष्ट है कि सौंदर्य के चिंतन के लिए संपूर्ण मानव व्यक्तित्व - भावनाओं, इच्छा और मन की भागीदारी की आवश्यकता होती है, जैसे कि, आई.वी. के अनुसार। किरीव्स्की के अनुसार, उच्चतम सत्यों की समझ, मुख्य रूप से धार्मिक, के लिए सभी मानवीय क्षमताओं के एक पूरे में संयोजन की आवश्यकता होती है।
सौंदर्यात्मक चिंतन के लिए विषय में इतनी गहराई की आवश्यकता होती है कि, कम से कम संकेत के रूप में, पूरी दुनिया के साथ और विशेष रूप से ईश्वर के राज्य की अनंत पूर्णता और स्वतंत्रता के साथ इसका संबंध प्रकट हो; यह बिना कहे चला जाता है, और चिंतन करने वाला विषय, सभी सीमित हितों को त्याग कर, स्वतंत्रता के इस साम्राज्य में चढ़ जाता है: सौंदर्य चिंतन ईश्वर के राज्य में जीवन की प्रत्याशा है, जिसमें किसी और के अस्तित्व में एक उदासीन रुचि का एहसास होता है, इससे कम नहीं किसी की तुलना में, और, इसलिए, हासिल किया जाता है जीवन का अनंत विस्तार.इससे यह स्पष्ट है कि सौन्दर्यात्मक चिंतन व्यक्ति को क्या देता है खुशी की अनुभूति.
सौंदर्य चिंतन के व्यक्तिपरक पक्ष के बारे में जो कुछ भी कहा गया है वह विशेष रूप से आदर्श सौंदर्य की धारणा पर लागू होता है, लेकिन हम बाद में देखेंगे कि अपूर्ण सांसारिक सौंदर्य की धारणा में समान गुण हैं।
हमसे यह प्रश्न पूछा जा सकता है: हमें कैसे पता चलेगा कि हम सौंदर्य से निपट रहे हैं या नहीं? अपने उत्तर में, मैं आपको याद दिला दूं कि प्रत्येक व्यक्ति, कम से कम अपने अवचेतन में, ईश्वर के राज्य और एक आदर्श आदर्श भविष्य, अपने स्वयं के और अन्य सभी प्राणियों के साथ जुड़ा हुआ है। इस आदर्श पूर्णता में हमारे पास सुंदरता का एक बिल्कुल निश्चित पैमाना है, जो अचूक और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी है। सत्य और सौंदर्य दोनों ही अपरिवर्तनीय रूप से स्वयं की गवाही देते हैं। हमें बताया जाएगा कि इस मामले में किसी वस्तु की सुंदरता के सवाल पर चर्चा करते समय अक्सर उठने वाले संदेह, झिझक और विवाद समझ से बाहर हो जाते हैं। इस घबराहट के जवाब में, मैं बताऊंगा कि विवाद और संदेह सुंदरता के आदर्श को पूरा करने पर नहीं, बल्कि हमारे अस्तित्व के साम्राज्य की अपूर्ण वस्तुओं को समझने पर उत्पन्न होते हैं, जिसमें सुंदरता हमेशा कुरूपता के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी होती है। इसके अलावा, इन वस्तुओं के बारे में हमारी सचेत धारणा हमेशा खंडित होती है, कुछ लोग किसी वस्तु के कुछ पहलुओं को देखते हैं, जबकि अन्य लोग इसके अन्य पहलुओं के बारे में जानते हैं।
क्षतिग्रस्त सौंदर्य
क्षतिग्रस्त सौंदर्य
दुनिया के हमारे मनो-भौतिक साम्राज्य में वास्तविक और संभावित व्यक्ति शामिल हैं, कमोबेश स्वार्थी, मतलबी, यानी खुद को भगवान से और अन्य प्राणियों से अधिक प्यार करने वाले - यदि हमेशा नहीं, तो कई मामलों में। इसलिए, हमारे अस्तित्व के साम्राज्य में, प्राणियों का एक दूसरे से और ईश्वर से कमोबेश महत्वपूर्ण अलगाव उत्पन्न होता है। ऐसे प्राणी सामूहिक रचनात्मकता में असमर्थ होते हैं; उनमें से प्रत्येक अपनी गतिविधियों में केवल अपनी सेनाओं का उपयोग कर सकता है या, अन्य आकृतियों के समूह के साथ गठबंधन में प्रवेश करके, केवल अपनी और संबद्ध सेनाओं को, अन्य आकृतियों से उदासीनता या शत्रुतापूर्ण विरोध का सामना कर सकता है। हमारे अस्तित्व के साम्राज्य में जीवन की पूर्ण परिपूर्णता किसी भी व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं की जाती है, और इसलिए कोई भी कार्य, कोई भी अनुभव हमें पूर्ण संतुष्टि नहीं देता है; इसलिए, इस साम्राज्य में प्रत्येक व्यक्ति कमोबेश विभाजित प्राणी है, अखंडता से रहित है।
मेरा लेख "दुनिया की औपचारिक तर्कसंगतता", जैप देखें। रूसी वैज्ञानिक उदाहरण. बेलग्रेड में<1938>, वॉल्यूम। 15.
इसके बारे में मेरी किताबों "द कंडीशन्स ऑफ एब्सोल्यूट गुड" (स्लोवाक में और फ्रेंच में "लेस कंडीशन्स डे ला मोरेल एब्सोल्यू" और "दोस्तोव्स्की एंड हिज क्रिस्चियन वर्ल्डव्यू" (स्लोवाक में) में विस्तार से देखें।
हेगेल. वोर्लेसुंगेन उबर डाई एस्थेटिक, एक्स सेंचुरी, 1. 1835, पृष्ठ 144।
जे. वोल्केल्ट, सिस्टम डेर एस्थेटिक, प्रथम खंड। 1926; I और III खंड। दूसरा संस्करण. 1925.
एन आर्सेनयेव की पुस्तक "थ्रस्ट फॉर ट्रू बीइंग" में सुसो का उद्धरण<Берлин, б.г.>, पेज 103.
एन.एन. द्वारा रिपोर्ट की गई N.Ya की जीवनी में स्ट्रैखोव। डेनिलेव्स्की अपनी पुस्तक "रूस और यूरोप", 5वें संस्करण, पृष्ठ XXXI के साथ।
लीबनिज़ को "दिव्य कला" के बारे में देखें जो "सिद्धांत" के अनुसार दुनिया का निर्माण करती है सबसे बड़ी संख्याअस्तित्व”, अपने लेख “चीजों की मौलिक उत्पत्ति पर” में। पसंदीदा सेशन. लीबनिज़, एम., 1890, पृ.
व्यक्तिगत अस्तित्व के सिद्धांत के लिए, मेरी पुस्तक "वैल्यू एंड बीइंग" देखें। ईश्वर और ईश्वर का राज्य मूल्यों के आधार के रूप में", अध्याय। द्वितीय, 5.
मेरा लेख "दुनिया की औपचारिक तर्कसंगतता", जैप देखें। रूसी वैज्ञानिक उदाहरण. बेलग्रेड में, वॉल्यूम। 15.
हेगेल,
ईश्वर के राज्य के सदस्यों की भौतिक स्वतंत्रता और गुलामी के बारे में, मनो-भौतिक साम्राज्य के सदस्यों की सीमित भौतिक स्वतंत्रता के अर्थ में, मेरी पुस्तक "फ्रीडम ऑफ विल" SPARIS, 1927> देखें।
अमूर्त और ठोस आदर्श-यथार्थवाद के बीच अंतर के लिए, मेरी पुस्तक "विश्वदृष्टि के प्रकार" देखें।<Париж, 1931 >, अध्याय VII; अमूर्त और ठोस आदर्श-यथार्थवाद, व्यक्तित्ववादी, वसंत, ग्रीष्म<1934>.
ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में पढ़ना। संग्रह सिट., इल., 23.
इसके बारे में मेरी पुस्तक "कंडीशन्स ऑफ एब्सोल्यूट गुड" (नैतिकता के बुनियादी सिद्धांत) फ्रेंच में "डेस कंडीशंस डे ला मोरेल एब्सोल्यू" शीर्षक के तहत देखें।
शेलिंग, "ब्रूनो," फिलोस, खंड 208, पृ. 29-31।
शेलिंग, संग्रह। सेशन. मैं विभाग, बीमार टी., 427.
“हेगेल, एक्स वी., आई. 1835, पृ.
विश्वकोश. आई. थ., डाई लॉजिक, §§ 160, 163; विस. डेर लॉजिक, एड. ग्लॉकनर, IV खंड, पृष्ठ 62; वी खंड, पृष्ठ 380. विश्वकोश, आई. थ. §§ 213, 214, एन्साइक्ल। द्वितीय. थ., नेचरफिलोस. (1842 संस्करण), VII. बी. आई. एबीथ., § 376, पृ.
इस पर, मेरी पुस्तक "वैल्यू एंड बीइंग" के अलावा, मेरी पुस्तक "सेंसुअल, इंटेलेक्चुअल एंड मिस्टिकल इंट्यूशन" में अध्याय "द ह्यूमन सेल्फ एज़ एन ऑब्जेक्ट ऑफ मिस्टिकल इंट्यूशन" के साथ-साथ लेख "हसरल्स ट्रान्सेंडैंटल" भी देखें। फेनोमेनोलॉजी,'' पथ, सितंबर 1939।
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सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान
1. सौंदर्यशास्त्र का विषय और कार्य
2. सौन्दर्यात्मक शिक्षाओं का इतिहास
3. मध्य युग और पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र
4. नये युग का सौंदर्यशास्त्र
5. 19वीं-20वीं शताब्दी में यूरोपीय कलात्मक आंदोलन
6. वास्तविकता के प्रति सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण
7. सौंदर्यात्मक गतिविधि के उच्चतम रूप के रूप में कला
1. सौंदर्यशास्त्र का विषय और कार्य
सौंदर्यशास्त्र कला कलात्मक
सौंदर्यशास्त्र की परिभाषाएँ.
सौंदर्यशास्त्र और अन्य विज्ञान।
सौंदर्यशास्त्र की परिभाषाएँ
ऐतिहासिक दृष्टि सेसौंदर्यशास्त्र की कई परिभाषाएँ सामने आई हैं जो इसकी सामग्री के विकास को दर्शाती हैं।
1. सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य और कला का अध्ययन। यह सबसे सरल परिभाषा है. सौंदर्य हमेशा अस्तित्व में रहा है; मानव चेतना द्वारा इसकी धारणा को "सुंदर" के रूप में नामित किया गया है। कला की उत्पत्ति भी बहुत पहले हुई थी (गुफा पेंटिंग, अनुष्ठान नृत्य), इसलिए हम कह सकते हैं कि सौंदर्यशास्त्र का विषय तब तक अस्तित्व में है जब तक मानव समाज अस्तित्व में है। हालाँकि, "सौंदर्यशास्त्र" शब्द को 1750 में जर्मन दार्शनिक अलेक्जेंडर गोटलिब बॉमगार्टन द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया था।
2. सौंदर्यशास्त्र जीवन और कला में सौंदर्य का विज्ञान है। यह परिभाषा इस बात पर जोर देती है कि जीवन में सुंदरता मौजूद है, इसलिए हम काम के सौंदर्यशास्त्र, रोजमर्रा की जिंदगी के सौंदर्यशास्त्र, सोच के सौंदर्यशास्त्र, संचार के सौंदर्यशास्त्र के बारे में बात कर सकते हैं।
3. सौन्दर्यशास्त्र सौन्दर्य का दर्शन और कला का दर्शन है। यह सूत्रीकरण सौंदर्य ज्ञान की दार्शनिक प्रकृति पर जोर देता है। सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं के निर्माता वही लेखक हैं जिन्होंने दार्शनिक शिक्षाओं के इतिहास में प्रवेश किया, क्योंकि सौंदर्य का प्रश्न कोई निजी मुद्दा नहीं है। सुंदरता के प्रश्न का उत्तर मौलिक दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर पर निर्भर करता है: एक व्यक्ति क्या है, इस दुनिया में उसका स्थान क्या है, उसके पास क्या क्षमताएं हैं। सुंदरता को समझने की क्षमता मानव अस्तित्व की विशिष्टता है, क्योंकि केवल मनुष्य ही सुंदरता को समझ सकता है और सुंदरता का निर्माण कर सकता है। और इसके विपरीत: एक वास्तविक व्यक्ति वह है जो सुंदरता के नियमों के अनुसार देख और बना सकता है। सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य के दार्शनिक औचित्य और कला की दार्शनिक व्याख्या से संबंधित है।
4. बॉमगार्टन ने ग्रीक शब्द "एस्थेसिस" (संवेदना, संवेदी धारणा) से "सौंदर्यशास्त्र" शब्द बनाया और सौंदर्यशास्त्र को संवेदी ज्ञान के विज्ञान, "सामान्य रूप से कामुकता के नियम" के रूप में परिभाषित किया। जर्मन विचारक ने जिन भावनाओं के बारे में लिखा, वे साधारण संवेदनाओं से भिन्न हैं, वे ललित कलाओं की सहायता से विकसित मानसिक अनुभव हैं। 18वीं शताब्दी के दर्शन ने मानवीय क्षमताओं को तर्क, इच्छा और भावनाओं में विभाजित किया और इसके अनुसार तीन मुख्य दार्शनिक विज्ञानों की पहचान की: तर्क, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र। एक विशेष क्षेत्र में सुंदरता को उजागर करने की आवश्यकता तब पैदा हुई जब विज्ञान ने सामाजिक व्यवहार में कला का स्थान ले लिया। सौंदर्यशास्त्र जीवन की परिपूर्णता की याद दिलाता है, न केवल तर्कसंगत, बल्कि दुनिया के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की भी आवश्यकता है।
5. सौंदर्यशास्त्र वास्तविकता के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण और कला के बारे में सौंदर्य गतिविधि के उच्चतम रूप के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है। यह आधुनिक सिंथेटिक परिभाषा दर्शाती है कि दुनिया के प्रति मानवीय संबंधों के अन्य प्रकारों में सौंदर्यवादी रवैया भी शामिल है। इसके अलावा, इसे सुंदर तक सीमित नहीं किया जा सकता है; सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को उदात्त, दुखद, हास्यपूर्ण, आधार और यहां तक कि बदसूरत जैसी श्रेणियों में व्यक्त किया जाता है। सौंदर्य एक सौन्दर्यात्मक आदर्श बना हुआ है, लेकिन जीवन और कला में सब कुछ आदर्श नहीं है।
वास्तविकता के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का सार दुनिया के संज्ञानात्मक और नैतिक दृष्टिकोण की तुलना में स्पष्ट हो जाता है।
संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को ऐसे मापदंडों की विशेषता है: इसके परिणामों की पुनरावृत्ति और सार्वभौमिकता, ज्ञान का प्रमाण। संज्ञानात्मक संबंध की वस्तु अवैयक्तिक रूप से प्रकट होती है, और जानने वाला विषय भी अपने व्यक्तिगत गुणों से अलग हो जाता है। इसके विपरीत सौन्दर्यपरक दृष्टिकोण अत्यंत वैयक्तिक होता है, इसमें व्यक्तिपरकता न केवल हस्तक्षेप नहीं करती, बल्कि सौन्दर्य के नियमों को पहचानने की अनुमति भी देती है। एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण दुनिया के नियमों की एक संवेदी समझ देता है।
वास्तविकता के प्रति नैतिक दृष्टिकोण को मानकता (यह नियमों के अनुसार बनाया गया है), कठोरता (नैतिक नियम प्रतिभागियों द्वारा नहीं चुने जाते हैं, बल्कि उनके लिए निर्धारित किए जाते हैं) और मानदंडों के गैर-अनुपालन के लिए प्रतिबंधों की उपस्थिति की विशेषता है। . इसके विपरीत, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण स्वतंत्र, सामंजस्यपूर्ण है और व्यक्ति की आत्म-अभिव्यक्ति का एक तरीका है।
सौंदर्यशास्त्र और अन्य विज्ञान
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक सिद्धांत है यह मानव अस्तित्व की मूलभूत विशेषताओं में से एक के रूप में सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का अध्ययन करता है। सौंदर्यशास्त्र मनोविज्ञान का अन्वेषण करता है रचनात्मक प्रक्रियाऔर कलात्मक धारणा का मनोविज्ञान। सौंदर्यशास्त्र में कला का समाजशास्त्र, सार्वजनिक जीवन में कला की भूमिका का विश्लेषण और सौंदर्य के बारे में कुछ विचारों की सामाजिक पूर्व शर्तों में भी रुचि शामिल है। सौंदर्यशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन मानवता द्वारा विकसित कलात्मक संस्कृति पर ध्यान देकर एकजुट होते हैं। कला आलोचना कलात्मक प्रक्रिया में प्रवृत्तियों के विश्लेषण से संबंधित है; अलग - अलग प्रकारकला, सौंदर्यशास्त्र किसी भी कला के सार और कार्यों, उसके विकास के बुनियादी नियमों का अध्ययन करता है। अंत में, कला आलोचना, जो विशिष्ट कार्यों का विश्लेषण करती है, सौंदर्यशास्त्र को विश्लेषण के लिए विशिष्ट सामग्री प्रदान करती है, और बदले में सामान्य सौंदर्य मानदंडों द्वारा निर्देशित होती है।
2. सौंदर्य शिक्षाओं का इतिहास
पुरातनता में सौंदर्य संबंधी शिक्षाएँ (IV-V सदियों ईसा पूर्व)।
- पायथागॉरियन सौंदर्यशास्त्र।
- सोफ़िस्टों का सौंदर्यशास्त्र।
- सुकरात का सौंदर्यशास्त्र.
- प्लेटो का सौंदर्यशास्त्र.
- अरस्तू का सौंदर्यशास्त्र.
- स्यूडो-लॉन्गिनस का ग्रंथ "उदात्त पर।"
मध्य युग और पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र।
- बीजान्टियम का सौंदर्यशास्त्र (IV-XV सदियों)।
- यूरोपीय मध्य युग का सौंदर्यशास्त्र।
- पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र.
नये युग का सौंदर्यशास्त्र.
- क्लासिकिज्म का सौंदर्यशास्त्र।
- बारोक सौंदर्यशास्त्र।
फ्रांसीसी ज्ञानोदय का सौंदर्यशास्त्र।
जर्मन ज्ञानोदय और स्वच्छंदतावाद का सौंदर्यशास्त्र।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन में सौंदर्यशास्त्र।
- आई. कांट का सौंदर्यशास्त्र।
- जी.डब्ल्यू.एफ हेगेल का सौंदर्यशास्त्र।
19वीं-20वीं सदी का रूसी सौंदर्यशास्त्र।
- 19वीं सदी के सौंदर्यशास्त्र की मुख्य समस्या।
- वी.जी. बेलिंस्की का सौंदर्यशास्त्र।
- एन.जी. चेर्नशेव्स्की का सौंदर्यशास्त्र।
- सौंदर्यवाद और प्रतीकवाद.
19वीं-20वीं शताब्दी में यूरोपीय कलात्मक आंदोलन।
- प्रकृतिवाद.
- कुलीन और जन कला।
- "कला कला के लिए" का सिद्धांत।
- आधुनिकतावाद.
- उत्तरआधुनिकतावाद।
पुरातनता में सौंदर्य संबंधी शिक्षाएँ (IV-V सदियों ईसा पूर्व)
साथसौंदर्य की दृष्टि से, प्राचीन यूनानियों ने दुनिया को एक प्लास्टिक शरीर, मूर्तिकला के रूप में माना, इसलिए सौंदर्यशास्त्र का विषय एक दृश्य रूप बन गया, जिसका सामंजस्य और माप ब्रह्मांड के सामंजस्य के अनुरूप था। परिणामस्वरूप, सभी दर्शन, मानो, सौंदर्यशास्त्र थे; प्राचीन यूनानी दार्शनिकों का मानना था कि दुनिया का सार आध्यात्मिक गतिविधि के उच्चतम रूप के रूप में "चिंतन" में प्रकट होता है।
चूंकि प्राचीन यूनानियों ने दुनिया को एक ब्रह्मांड के रूप में देखा था, जो अराजकता के विपरीत, व्यवस्था को मानता था, प्रारंभिक यूनानी सौंदर्यशास्त्र ब्रह्माण्ड संबंधी था, यानी। सुंदरता, सामंजस्य, अनुपात, माप, सबसे पहले, ब्रह्मांड के गुण थे।
पायथागॉरियन सौंदर्यशास्त्र
मुख्यपाइथागोरस के दर्शन की श्रेणी संख्या है, संख्या अस्तित्व की शुरुआत है, ब्रह्मांडीय माप का आधार है। पाइथागोरस ने संगीत में समान संख्यात्मक सिद्धांत की खोज की, और इसलिए पूरे ब्रह्मांड को उन्होंने संगीत-संख्यात्मक सामंजस्य के रूप में सोचा। ब्रह्मांडीय गोले, एक निश्चित स्वर में ट्यून किए गए, "आकाशीय क्षेत्रों का संगीत" उत्पन्न करते हैं।
पाइथागोरस ने विशेष रूप से संगीत और गणित के बीच संबंध की खोज की, उन्होंने तार की लंबाई और ध्वनि के स्वर के बीच संबंध स्थापित किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसे तारों के सही गणितीय संयोजन भी हार्मोनिक व्यंजन उत्पन्न करते हैं।
पाइथागोरस के सौंदर्यशास्त्र में संगीत भी धर्म से जुड़ा था। सही संगीत धार्मिक परमानंद के लिए आत्मा को शुद्ध करने वाला था। इसके अलावा, संगीत कला से कहीं अधिक है; यह धार्मिक अनुभव का हिस्सा है।
पाइथागोरस की शिक्षाओं में संगीत के नैतिक महत्व के बारे में विचार भी शामिल थे: जैसे अच्छा (ब्रह्मांडीय रूप से सामंजस्यपूर्ण) संगीत आत्मा को शिक्षित करता है, वैसे ही बुरा संगीत इसे खराब कर देता है। संगीत के धार्मिक महत्व ने इसे आनंद के रूप में मानने की अनुमति नहीं दी, बल्कि संगीत गतिविधियों को आध्यात्मिक अभ्यास का एक उच्च रूप बना दिया।
कलात्मक अभ्यास में पायथागॉरियन सौंदर्यशास्त्र का अनुप्रयोग पॉलीक्लेटस का काम था, जिन्होंने मूर्तिकला "कैनन" और मानव शरीर के गणितीय अनुपात पर इसी नाम का ग्रंथ बनाया था। उनके दृष्टिकोण से, कला प्रकृति का नहीं, बल्कि आदर्श का अनुकरण करती है। ब्रह्मांड की संरचना की तरह, यह सामंजस्यपूर्ण, आनुपातिक और आनुपातिक होना चाहिए।
प्राचीन ग्रीस के दर्शन में मध्य क्लासिक्स की अवधि को सौंदर्यशास्त्र में ब्रह्माण्डवाद से मानवविज्ञान में संक्रमण की विशेषता है।
सोफ़िस्टों का सौंदर्यशास्त्र
सोफिस्टघोषणा की कि "मनुष्य सभी चीजों का माप है," जिसमें सौंदर्य संबंधी दृष्टिकोण भी शामिल है। सुंदरता का स्रोत दुनिया नहीं है, बल्कि मनुष्य है जो किसी चीज़ को सुंदर समझने की क्षमता रखता है। जैसा कि गोर्गियास का मानना था, "जो सुंदर है वह आंख और कान को अच्छा लगता है।" सौंदर्य को समझने के लिए यह एक व्यक्तिवादी (सौंदर्य एक व्यक्तिपरक मामला है), सापेक्षवादी (सौंदर्य एक सापेक्ष चीज है), सुखवादी (सौंदर्य वह है जो आपको पसंद है) दृष्टिकोण है।
सोफ़िस्टों के लिए कला एक भ्रम है, एक "ऊँचे धोखे" की रचना। पाइथागोरस के विपरीत, सोफिस्टों का मानना था कि कला की छवियां मनुष्य द्वारा बनाई गई हैं और वास्तविकता का प्रतिबिंब नहीं हैं।
सुकरात का सौंदर्यशास्त्र
सुकरातमानवविज्ञान की थीसिस साझा की कि सौंदर्य का विचार मनुष्य के साथ सहसंबंधित होना चाहिए, न कि ब्रह्मांड के साथ। चीजों की सुंदरता वास्तव में सापेक्ष है (एक सुंदर बंदर की तुलना एक सुंदर व्यक्ति से नहीं की जा सकती, एक सुंदर भगवान से तो बिल्कुल भी नहीं), इसलिए व्यक्ति को अपने आप में सुंदरता ढूंढनी चाहिए, जो सुंदरता की एक सामान्य परिभाषा है।
सुकरात के अनुसार सौंदर्य का सामान्य सिद्धांत समीचीनता है। चूँकि दुनिया को बुद्धिमानी और सामंजस्यपूर्ण ढंग से व्यवस्थित किया गया है (दुनिया एक ब्रह्मांड है), इसमें हर चीज़ किसी न किसी उद्देश्य के लिए है, जो इसे सुंदर बनाती है। वे आंखें कितनी सुंदर हैं जो बेहतर देखती हैं, वह भाला जो बेहतर उड़ता है और बेहतर वार करता है। साथ ही, समीचीनता का मतलब उपयोगिता नहीं है (यह सुकरात की स्थिति को व्यावहारिक बना देगा समीचीनता किसी चीज़ को अच्छे में शामिल करना है); सुकरात के लिए अच्छाई ब्रह्मांड की संरचना द्वारा निर्धारित एक पूर्ण मूल्य है; अच्छाई सत्य, अच्छाई और सुंदरता है। सुकरात ने कालोकाग्बटिया (ग्रीक कैलोस से - सौंदर्य, अगाथोस - अच्छा) के आदर्श को सामने रखा, अर्थात्। मनुष्य में अच्छाई और सुंदरता का संयोग। एक बुरा स्वभाव स्वयं को असंगत रूप में प्रकट करता है, और आंतरिक दयालुता बाहरी आकर्षण में प्रकट होती है।
चूँकि सुकरात ने अपने आप में सौंदर्य की कल्पना आदर्श पूर्णता के रूप में की है, कला का कार्य इस प्रोटोटाइप का अनुकरण करना है, न कि प्रकृति का। कलाकार अपने आस-पास की वस्तुओं में सर्वोत्तम, उत्तम विशेषताओं का चयन करता है और उन्हें एक आदर्श छवि में जोड़ता है। प्रोटोटाइप को अलग करना और उसे पकड़ना कला का मुख्य लक्ष्य है।
प्लेटो का सौंदर्यशास्त्र
अगलेअपने शिक्षक, सुकरात का अनुसरण करते हुए, प्लेटो का मानना था कि सौंदर्यशास्त्र का कार्य सुंदर को उसी रूप में समझना है। सुंदर चीज़ों (एक सुंदर लड़की, एक सुंदर घोड़ा, एक सुंदर फूलदान) को देखकर, प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला कि सुंदरता उनमें निहित नहीं है। सुंदर एक विचार है, यह पूर्ण है और "विचारों के दायरे" में मौजूद है।
आप कई चरणों से गुज़रकर सुंदरता के विचार को समझने के करीब पहुंच सकते हैं:
· सुंदर शरीरों का विचार;
· सुंदर आत्माओं की प्रशंसा करना (प्लेटो ने ठीक ही दर्शाया है कि सुंदरता न केवल एक कामुक, बल्कि एक आध्यात्मिक घटना भी है);
· विज्ञान की सुंदरता के प्रति जुनून (सुंदर विचारों की प्रशंसा, सुंदर अमूर्तताएं देखने की क्षमता);
· सौन्दर्य के आदर्श संसार का चिंतन, सौन्दर्य का वास्तविक विचार।
सौंदर्य की सच्ची समझ तर्क, बौद्धिक चिंतन के कारण संभव है, यह एक प्रकार का अतिसंवेदनशील अनुभव है, अर्थात। प्लेटो का सौंदर्यशास्त्र बुद्धिवादी सौंदर्यशास्त्र है। प्लेटो ने इरोस के सिद्धांत की मदद से मनुष्य की सुंदरता की इच्छा को समझाया। धन के देवता पुरोस और भिखारी महिला पाइनिया का पुत्र इरोस असभ्य और मैला है, लेकिन उसकी आकांक्षाएं ऊंची हैं। उसकी तरह, मनुष्य, एक सांसारिक प्राणी होने के नाते, सुंदरता की इच्छा रखता है। प्लेटोनिक प्रेम (इरोस) सौंदर्य के विचार के लिए प्रेम है; किसी व्यक्ति के लिए प्लेटोनिक प्रेम आपको किसी विशेष व्यक्ति में पूर्ण सुंदरता का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देता है।
प्लेटो के आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र (एक सौंदर्यशास्त्र जो मानता है कि सौंदर्य एक आदर्श सार है) के प्रकाश में, कला का बहुत कम मूल्य है। यह चीज़ों की नकल करता है, जबकि चीज़ें स्वयं विचारों की नकल हैं; इससे पता चलता है कि कला "अनुकरण की नकल" है। अपवाद कविता है, क्योंकि रचनात्मकता के क्षण में लय परमानंद से भर जाती है, जिससे वह दिव्य प्रेरणा से भर जाता है और शाश्वत सौंदर्य से जुड़ जाता है। अपने आदर्श राज्य में, प्लेटो सभी कलाओं को समाप्त करना चाहता था, लेकिन उन कलाओं को छोड़ दिया जिनका शैक्षिक मूल्य था और नागरिक भावना पैदा होती थी। बदले में, केवल पूर्ण नागरिक ही ऐसी "सही कला" का आनंद लेने में सक्षम होते हैं।
अरस्तू का सौंदर्यशास्त्र
अगरप्लेटो के लिए, सुंदर एक विचार है; अरस्तू के लिए, सुंदर एक चीज़ में दर्शाया गया एक विचार है। किसी वस्तु का विचार ही उसका रूप है; जब पदार्थ को आकार दिया जाता है, तो एक सुन्दर वस्तु प्राप्त होती है (जैसे संगमरमर, कलाकार का विचार पाकर मूर्ति बन जाता है)।
इसके आधार पर अरस्तू कला की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: कला के माध्यम से वे चीजें उत्पन्न होती हैं जिनका स्वरूप आत्मा में होता है; अरस्तू के अनुसार, कला का सार नकल है; कला वास्तविकता का अनुकरण करती है और नकल की प्रकृति रखती है। हालाँकि, यह अंधी नकल नहीं है, बल्कि सामग्री में अनिवार्य अवतार के साथ विशिष्ट, सामान्य, आदर्श की रचनात्मक पहचान है।
मिमेसिस के सिद्धांत के आधार पर, अरस्तू ने कलाओं को उन कलाओं में विभाजित किया जो अनुकरणात्मक हैं और जो प्रकृति की पूरक हैं। उत्तरार्द्ध में वास्तुकला और संगीत शामिल हैं; दार्शनिक ने उन्हें बहुत अधिक महत्व नहीं दिया। सबसे मूल्यवान कलाएँ वे हैं जो वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती हैं। वे, बदले में, आंदोलन की कला (अस्थायी) और आराम की कला (स्थानिक) में विभाजित हैं। कला के प्रकारों को अनुकरण (रंग, गति, ध्वनि) के माध्यम से भी पहचाना जा सकता है। कविता के प्रति उच्च सम्मान रखते हुए, अरस्तू ने इसमें महाकाव्य, गीत और नाटक को प्रतिष्ठित किया और नाटकीय कार्यों को त्रासदी और कॉमेडी में विभाजित किया।
त्रासदी का लक्ष्य kbtarsis है, नायकों के लिए सहानुभूति के माध्यम से आत्मा की शुद्धि; संकट से गुजरना आत्मा के उत्थान में योगदान देता है। नाटकीय कला की रेचक प्रकृति के सिद्धांत को सौंदर्यशास्त्र में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था।
प्लेटो के विपरीत, जिन्होंने कला की केवल शैक्षिक भूमिका को मान्यता दी, अरस्तू ने भी कला के सुखवादी कार्य पर विचार किया, इसे आनंद प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा।
स्यूडो-लोंगिनस का ग्रंथ "उदात्त पर"
निबंध"ऑन द सबलाइम" तीसरी शताब्दी में लिखा गया था। हालाँकि, लंबे समय तक इसका श्रेय रोमन वक्ता लोंगिनस को दिया जाता था, जो पहली शताब्दी में रहते थे। विज्ञापन यह ग्रंथ उदात्त को एक स्वतंत्र सौंदर्य श्रेणी के रूप में उजागर करने के लिए उल्लेखनीय है। मनुष्य हमेशा भव्य वस्तुओं से आकर्षित होता रहा है, शाब्दिक और आलंकारिक अर्थ में उत्कृष्ट: ऊंचे पहाड़, ज्वालामुखी विस्फोट, बड़ी नदियाँ, ग्रहों की रोशनी। इसी प्रकार कला में सुन्दर, शांत और सामंजस्यपूर्ण के साथ-साथ उदात्तता भी है, जिसका कार्य तर्कों से समझाना नहीं, बल्कि आनंद की स्थिति तक ले जाना है। इसके अलावा, कला में उदात्तता "आत्मा की महानता की प्रतिध्वनि" है; आनंद न केवल बाहरी वस्तुओं के कारण होता है, बल्कि आध्यात्मिक आंदोलनों के कारण भी होता है।
3. मध्य युग और पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र
बीजान्टियम का सौंदर्यशास्त्र (IV-XV सदियों)
बीजान्टिनसाम्राज्य एक ईसाई राज्य था, जिसकी संस्कृति का पूर्वी स्लावों की संस्कृति के निर्माण पर बहुत प्रभाव था। बीजान्टियम का सौंदर्यशास्त्र धार्मिक प्रकृति का है, अर्थात। सबसे पहले, परमात्मा की सुंदरता पर विचार किया जाता है, और कला को परमात्मा को समझने का एक तरीका माना जाता है। दैवीय संसार की पूर्ण सुंदरता सांसारिक सुंदरता का मॉडल, कारण और लक्ष्य है। उदाहरण के लिए, स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के ग्रंथों में, सुंदरता के तीन स्तर माने जाते हैं:
· पूर्ण दिव्य सौंदर्य;
· दिव्य प्राणियों की सुंदरता;
· भौतिक जगत की वस्तुओं की सुंदरता.
बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र में प्रकाश को सुंदरता के मुख्य संशोधन के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था: दिव्य प्रकाश, जिसकी किरणें पूरे अस्तित्व में प्रवेश करती हैं, जिससे दुनिया सुंदर हो जाती है। इस शिक्षण का आधार भौतिक और आध्यात्मिक, ताबोर के प्रकाश के बारे में सुसमाचार की किंवदंती थी, जिसने माउंट ताबोर पर परिवर्तन के क्षण में यीशु के चेहरे को रोशन किया था। किसी व्यक्ति को मानसिक चीजों को देखने और देवता के प्रकाश में विलय करने के लिए "स्मार्ट लाइट" की भी आवश्यकता होती है।
सुंदरता का एक और संशोधन रंग है। बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र ने एक चित्रात्मक कैनन विकसित किया जिसने रंग का प्रतीकात्मक अर्थ ग्रहण किया: बैंगनी परमात्मा का प्रतीक है; नीला और नीला - पारलौकिक, स्वर्गीय; सफेद - पवित्रता; लाल - जीवन, अग्नि, मोक्ष और मसीह का रक्त; सुनहरी रौशनी।
बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र की एक विशेष विशेषता इसकी प्रतीकात्मक प्रकृति है। चूँकि ईश्वर को मानव मन द्वारा नहीं समझा जा सकता, इसलिए कोई भी व्यक्ति एक छवि, एक प्रतीक के माध्यम से उस तक पहुँच सकता है। उसी डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के लिए, संपूर्ण सांसारिक दुनिया प्रतीकों की एक प्रणाली है जिसके माध्यम से देवता चमकते हैं। प्रतीक आध्यात्मिक वास्तविकता को चित्रित नहीं करता है, बल्कि इसकी ओर इशारा करता है और व्यक्ति को अतीन्द्रिय वस्तुओं पर विचार करने की अनुमति देता है। मूर्तिभंजकों और मूर्ति-उपासकों के बीच संघर्ष में, बाद वाले की जीत हुई और तब से एक छवि-प्रतीक के रूप में प्रतीक का सिद्धांत, जो प्रोटोटाइप, ईश्वर की ओर ले जाता है, विकसित हुआ है। एक आइकन-पेंटिंग कैनन तैयार किया गया था, जिसमें सुझाव दिया गया था कि बोगोमाज़ (कलाकार) को बाहरी नहीं, बल्कि अंतरतम को चित्रित करना चाहिए; व्यक्तिगत दृष्टि नहीं, बल्कि सार्वभौमिक आध्यात्मिक सामग्री।
दमिश्क के ईसाई धर्मशास्त्री जॉन ने प्रतीक पूजा के तीन मुख्य पहलुओं की पहचान की:
· उपदेशात्मक (एक आइकन अनपढ़ के लिए एक किताब है);
· मनोवैज्ञानिक (आइकन धार्मिक भावनाओं को प्रेरित करता है);
· हठधर्मिता (आइकन पारलौकिक वास्तविकता के दस्तावेजी साक्ष्य, अनुग्रह के स्रोत के रूप में कार्य करता है)।
बीजान्टियम के धार्मिक सौंदर्यशास्त्र में यूरोपीय मध्य युग के ईसाई-संक्रमित सौंदर्यशास्त्र के साथ बहुत समानता थी।
यूरोपीय मध्य युग का सौंदर्यशास्त्र
मेंयूरोपीय मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र में सौंदर्य संबंधी समस्याओं पर धार्मिक दृष्टिकोण हावी था। ईश्वर सर्वोच्च सौंदर्य है, और सांसारिक सुंदरता केवल परमात्मा का प्रतिबिंब है। चूँकि ईश्वर, जिसने इस संसार को बनाया, सर्वोच्च कलाकार है, लोगों की कलात्मक गतिविधि का कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं है। धर्मनिरपेक्ष चश्मे को धार्मिक अर्थ से रहित मानकर खारिज कर दिया जाता है। धार्मिक कला की छवियां मूल्यवान हैं क्योंकि वे दुनिया और भगवान के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करती हैं।
मध्ययुगीन कला की मुख्य सौंदर्य उपलब्धि दो प्रमुख शैलियों का निर्माण था: रोमनस्क्यू और गॉथिक। चूँकि सभी प्रकार की कलाएँ पूजा के इर्द-गिर्द केंद्रित थीं, इसलिए ये शैलियाँ कैथेड्रल की वास्तुकला और सजावट में प्रकट हुईं।
छठी-बारहवीं शताब्दी में रोमनस्क्यू शैली प्रमुख थी। यह शब्द स्वयं पुनर्जागरण के दौरान पेश किया गया था, जिनके विचारकों को यह कला "रोमन" शैली (रोमा - रोम) के समान लगती थी। रोमनस्क शैली को विशाल रूपों, शक्तिशाली दीवारों, भव्यता के साथ इमारतों की मात्रा को बढ़ाने की विशेषता है। इस मामले में मंदिर भगवान के निवास के रूप में नहीं, बल्कि पारिश्रमिकों के लिए एक आश्रय स्थल के रूप में प्रकट होता है। मंदिर के स्थान पर मूर्तिकला और राहतें खुदी हुई हैं और भौतिकता पर आत्मा की प्रधानता को दर्शाती हैं।
गॉथिक शैली (XII-XIV सदियों) का गठन तब हुआ जब कैथेड्रल के कार्य बदल गए। यह न केवल एक धार्मिक इमारत बन गई, बल्कि सामाजिक जीवन का केंद्र, शहर की समृद्धि और उसकी शक्ति की शक्ति का प्रतीक भी बन गई। "गॉथिक" शब्द फिर से पुनर्जागरण के विचारकों द्वारा गढ़ा गया था, क्योंकि रोमनस्क्यू, "शास्त्रीय" शैली की तुलना में, यह "बर्बर" लगता था (गोथ बर्बर जनजातियों में से एक हैं)। गॉथिक शैली की विशेषता इमारत की ऊपरी दिशा है, जिसे एक विशेष वास्तुशिल्प डिजाइन के माध्यम से हासिल किया गया था। इमारत को समर्थन की एक प्रणाली द्वारा समर्थित किया गया था: अंदर सहायक मेहराब और बाहर बट्रेस। परिणामस्वरूप, दीवारों पर भार कम हो गया और उन्हें बहुत ऊँचा बनाया जा सका। गॉथिक वास्तुकला को बड़े पैमाने पर सजाया गया है: नक्काशीदार बुर्ज, बालकनियाँ, रंगीन ग्लास खिड़कियां, रोसेट, इमारत के अंदर और बाहर की मूर्तियां मंदिर को कला का एक उत्कृष्ट काम बनाती हैं।
पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र
अवधिपुनर्जागरण (पुनर्जागरण) "द लाइव्स ऑफ फेमस पेंटर्स, स्कल्पटर्स एंड आर्किटेक्ट्स" (1550) के लेखक जियोर्जियो वासारी का है। वसारी पुरातनता को कला का एक आदर्श उदाहरण मानते थे और मानते थे कि इसके उदाहरणों को पुनर्जीवित करना आवश्यक है। जैसा कि प्राचीन काल में था, मुख्य विषयकला में यह भगवान नहीं, बल्कि मनुष्य बन जाता है, सौंदर्यशास्त्र एक मानवकेंद्रित चरित्र प्राप्त कर लेता है। यहां तक कि दैवीय सौंदर्य को समझने के लिए भी मानवीय इंद्रियां, विशेषकर दृष्टि, सबसे उपयुक्त हैं। इस प्रकार, ईश्वर दुनिया के करीब हो गया, और पारलौकिक ("परे") सुंदरता में नहीं, बल्कि प्राकृतिक सुंदरता में रुचि पैदा हुई।
परिणाम दृश्य कलाओं, विशेष रूप से चित्रकला का उत्कर्ष था, जिसमें परिदृश्य की शैली उत्पन्न हुई (मध्ययुगीन और यहां तक कि प्राचीन कला में, प्रकृति चित्रण का विषय नहीं थी, बल्कि केवल एक सशर्त वातावरण था जिसमें पात्रों को रखा गया था)। लियोनार्डो दा विंची चित्रकला को सभी विज्ञानों की रानी मानते थे।
कला और विज्ञान के इस अभिसरण ने माना कि कला चीजों के सार के बारे में सच्चा ज्ञान प्रदान करने में सक्षम है, यह इस सार को उजागर करती है और इसे स्पष्ट करती है; कला को ज्ञान प्रदान करने के लिए छवि गणितीय नियमों पर आधारित होनी चाहिए। विशेष रूप से, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर ने मानव शरीर के संख्यात्मक अनुपात के सिद्धांत को विकसित किया; लियोनार्डो ने एक वृत्त और एक वर्ग में अंकित मनुष्य के चित्रण के साथ उसी लक्ष्य का पीछा किया। अपने निर्माण में वे "सुनहरे अनुपात" के नियम द्वारा निर्देशित थे। पुनर्जागरण कलाकारों ने प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य के निर्माण का रहस्य खोजा, अर्थात्। एक समतल पर आयतन के चित्र। इसलिए, पुनर्जागरण के रचनाकारों ने कलाकार के लिए "बीजगणित के साथ सामंजस्य को सत्यापित करने के लिए" स्पष्ट, लगभग वैज्ञानिक नियम विकसित करने की मांग की। साथ ही, वे वास्तविकता की आँख बंद करके नकल करने से बचते थे; उनकी कलात्मक पद्धति आदर्शीकरण थी, वास्तविकता का चित्रण जैसा होना चाहिए। व्यक्ति को प्रकृति की नकल करनी चाहिए, लेकिन केवल उसमें मौजूद सुंदरता की। संक्षेप में, यह दृष्टिकोण अरस्तू के विचार के बहुत करीब है कि कला को प्रकृति का अनुकरण करते हुए सामग्री में आदर्श रूप को अंकित करना चाहिए।
पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र ने दुखद की श्रेणी पर काफी ध्यान दिया, जबकि मध्ययुगीन विचार उदात्त की श्रेणी का विश्लेषण करने की ओर आकर्षित हुआ। पुनर्जागरण के दार्शनिकों ने अपनी संस्कृति की प्राचीन और ईसाई नींव के विरोधाभास के साथ-साथ केवल खुद पर, अपनी क्षमताओं और तर्क पर निर्भर रहने वाले व्यक्ति की स्थिति की अस्थिरता को महसूस किया।
4. नये युग का सौंदर्यशास्त्र
क्लासिकिज़्म का सौंदर्यशास्त्र
यहयह दिशा आधुनिक समय के दर्शन में तर्कवादी परंपरा के प्रभाव में 17वीं शताब्दी में विकसित हुई, जिसके अनुसार दुनिया तार्किक रूप से, तर्क के अनुरूप संरचित है, और इसलिए इसे तर्क की मदद से समझा जा सकता है। विशेष रूप से, आर. डेसकार्टेस का मानना था कि कलात्मक रचनात्मकता तर्क के अधीन होनी चाहिए, कार्य में एक स्पष्ट आंतरिक संरचना होनी चाहिए; कलाकार का कार्य विचार की शक्ति से विश्वास दिलाना है, न कि भावनाओं को प्रभावित करना।
निकोलस बोइल्यू फ्रांसीसी क्लासिकवाद के सिद्धांतकार बन गए और उन्होंने "पोएटिक आर्ट" ग्रंथ लिखा। इसने प्राचीन कला को सौंदर्य संबंधी आदर्श घोषित किया और ग्रीक पौराणिक कथाओं के कथानकों का अनुसरण करने की सिफारिश की, क्योंकि वे जीवन को उसके आदर्श रूप में प्रतिबिंबित करते थे। "क्लासिकिज़्म" शब्द का अर्थ "अनुकरणीय शैली" है, जिसका श्रेय प्राचीन संस्कृति को दिया गया है। कार्य की शैली उच्च एवं सुरुचिपूर्ण, सरल एवं सख्त होनी चाहिए। तर्कवादी दृष्टिकोण के अनुसार, बोइल्यू का मानना था कि कला में कल्पना और भावनाओं को तर्क के अधीन किया जाना चाहिए।
शास्त्रीय कार्यों में नायक का चरित्र अपरिवर्तनीय और व्यक्तिगत गुणों से रहित माना जाता था। प्रत्येक पात्र को कुछ गुणों का पूर्ण अवतार होना चाहिए, पूर्ण खलनायक होना चाहिए, या सद्गुण का उदाहरण होना चाहिए। शास्त्रीय शैली की एक अन्य विशेषता स्थान, समय और क्रिया की एकता का सिद्धांत थी, जिसे विशेष रूप से नाटकीय कला में सख्ती से देखा जाता था। पियरे कॉर्नेल, रैसीन और जीन बैप्टिस्ट मोलिरे ने क्लासिकवाद की भावना में नाटकों के निर्माण में महान योगदान दिया।
क्लासिकवाद की कला का लक्ष्य शिक्षा माना जाता था, वास्तविकता के प्रति एक सही (कारण के अनुसार) दृष्टिकोण का गठन, जो इस तथ्य में निहित है कि कारण और नैतिक कानून को व्यक्ति के जुनून पर अंकुश लगाना चाहिए और उसे निर्देशित करना चाहिए जीवन के सार्वभौमिक नियमों की पूर्ति। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय की कला मुख्य रूप से दरबारी कला के रूप में अस्तित्व में थी; क्लासिकवाद का उदय मुख्यतः फ्रांसीसी राजा लुई XIV के शासनकाल और उनके दरबार को सजाने के प्रति उनके प्रेम के कारण हुआ।
बारोक सौंदर्यशास्त्र
बरोक- 17वीं शताब्दी का एक और कलात्मक आंदोलन, जो इटली और रूस में व्यापक था (क्योंकि कई इतालवी वास्तुकारों ने इसमें काम किया था)। यह नाम "अनियमित आकार के मोती" की अवधारणा से आया है, जिसका अर्थ है कि बारोक कुछ असाधारण है। यह शब्द 18वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्रियों द्वारा 16वीं-17वीं शताब्दी की शैली का उपहास करने के लिए गढ़ा गया था, जिसे बारोक को सुंदरता और अच्छे स्वाद का पतन माना जाता था; इसलिए, कभी-कभी यह माना जाता है कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी विशिष्टता, पतन, सामग्री की हानि के लिए अजीब रूपों के प्रति आकर्षण होता है (रोमन साम्राज्य की वास्तुकला को इस श्रेणी में शामिल किया गया था)
III-IV सदियों; देर से, "ज्वलंत" गोथिक; प्रसिद्ध सिस्टिन चैपल)।
बैरोक क्लासिकिज़्म का स्पष्ट विरोधाभास है: कला का उद्देश्य अद्भुत और अद्भुत, असामान्य और शानदार बनाना है। कला विज्ञान के विपरीत है; यह तर्क पर नहीं, बल्कि प्रेरणा, कल्पना के खेल पर आधारित है। सभी बौद्धिक क्षमताओं में से, कला के सबसे करीब बुद्धि है, यानी। एक सामंजस्यपूर्ण और तार्किक दिमाग नहीं, बल्कि एक परिष्कृत दिमाग, जो असंगत को जोड़ता है।
बैरोक कलात्मक तकनीकों में रूपक, रूपक और प्रतीक शामिल हैं; यह शैली आपको प्रतिनिधित्व की विभिन्न तकनीकों को मिलाकर विचित्र और यहां तक कि बदसूरत चित्रण करने की अनुमति देती है। बारोक ने कला के संश्लेषण का विचार सामने रखा, जिसकी मुख्य उपलब्धि ओपेरा का उद्भव था। कला के संश्लेषण का एक उत्कृष्ट प्रदर्शन जियोवानी लोरेंजो बर्निनी का काम था, जिन्होंने वेटिकन में कई इमारतों का निर्माण और डिजाइन किया था। बारोक सिद्धांतकारों ने इस विचार को आगे बढ़ाया कि वास्तुकला जमे हुए संगीत था, और कलाकार चित्रात्मक माध्यमों से वास्तुशिल्प भ्रम पैदा करने का अभ्यास करते थे। सामान्य तौर पर, बारोक कला अपनी धूमधाम और सजावट, रूपों की जटिलता और अभिव्यक्ति के जुनून से प्रतिष्ठित है। अपने सामाजिक कार्यों के संदर्भ में, यह कैथोलिक चर्च और शाही पूर्ण शक्ति का महिमामंडन करने का एक साधन बन गया। यदि क्लासिकवाद की उपलब्धियाँ मुख्य रूप से साहित्य और रंगमंच से जुड़ी हैं, तो बारोक को वास्तुकला और मूर्तिकला में अपनी सबसे बड़ी अभिव्यक्ति मिली।
फ्रांसीसी ज्ञानोदय का सौंदर्यशास्त्र
XVIIIसदी - ज्ञानोदय की सदी, डाइडेरॉट और अन्य विश्वकोशों की गतिविधि का समय, महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति की वैचारिक तैयारी की अवधि। इस युग के दौरान, कई समस्याएं सामने आईं जो सौंदर्य ज्ञान और विशेष रूप से स्वाद की समस्या का एक अनिवार्य घटक बन गईं।
वोल्टेयर ने मानव जाति की सांस्कृतिक विरासत का विश्लेषण करते हुए पाया कि कला उसके अनुसार बदलती रहती है ऐतिहासिक घटनाओं, कला सामाजिक वास्तविकता का अनुकरण करती है (प्रकृति का नहीं, जैसा कि कई लोग मानते हैं)। और चूँकि जीवन दुखद है, त्रासदी साहित्य की सबसे नैतिक शैली है, जो करुणा जगाती है और नैतिक भावनाएँ बढ़ाती है। हालाँकि, ग्रीक कला के प्रति अपने पूरे सम्मान के साथ, वोल्टेयर ने रेचन के विचार को साझा नहीं किया। एनसाइक्लोपीडिया के लिए लिखे गए लेख "स्वाद" में वोल्टेयर ने स्वाद को "भोजन को पहचानने की क्षमता" के साथ-साथ "सभी कलाओं में सौंदर्य और त्रुटि की भावना" कहा है। इस प्रकार, वह सौंदर्य प्रशंसा की बारीकियों को प्रकट करता है: इसकी तात्कालिक और कामुक प्रकृति, जब अनुभव में एक व्यक्ति दुनिया में व्यवस्था, समरूपता और सद्भाव से आनंद प्राप्त करता है।
डाइडेरॉट का मानना था कि स्वाद की प्रकृति में तीन घटकों का संयोजन होता है: संवेदी धारणा, तर्कसंगत विचार और अनुभव की भावना। इस प्रकार, डिडेरॉट कच्चे तर्कवाद से दूर चला जाता है, सौंदर्य बोध की अधिक सामंजस्यपूर्ण अवधारणा बनाने की कोशिश करता है। फ्रांसीसी सौंदर्यशास्त्र में, स्वाद की बहुलता ("स्वाद और रंग के लिए कोई साथी नहीं है") की समस्या सामने रखी गई थी, जिसे इस तथ्य से हल किया गया था कि खराब हुए कुलीन स्वाद को ज्ञान के आधार पर "प्रबुद्ध" स्वाद के साथ तुलना की जानी चाहिए। . प्रबुद्धजन अच्छे स्वाद के लिए अपरिवर्तनीय मानदंडों के अस्तित्व में आश्वस्त थे, जिसे, इस बीच, शिक्षा की आवश्यकता है, क्योंकि यह सच्चे और अच्छे को पहचानने के अनुभव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।
जर्मन ज्ञानोदय और स्वच्छंदतावाद का सौंदर्यशास्त्र
योग्यता 18वीं शताब्दी के जर्मन विचारकों ने सौंदर्यशास्त्र को एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में निर्मित किया है। तीन क्षमताओं (दिमाग, इच्छा, भावनाएं) वाले प्राणी के रूप में मनुष्य की ज्ञानोदय अवधारणा के आधार पर, बॉमगार्टन ने सौंदर्यशास्त्र को संवेदी ज्ञान का विज्ञान कहा।
सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण योगदान साहित्यिक और कलात्मक आंदोलन "स्टॉर्म एंड ड्रैंग" द्वारा किया गया था, जिसमें एफ. शिलर अपनी युवावस्था में शामिल हुए थे। युवा जर्मन बुद्धिजीवियों की मुख्य प्रवृत्ति क्लासिकवाद से नाता तोड़ने की थी। उत्तरार्द्ध के विपरीत, जिन्होंने एक सौंदर्य आदर्श के रूप में अपरिवर्तनीय पूर्णता की घोषणा की, उन्होंने कला के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण की घोषणा की। काम अमूर्त रूप से परिपूर्ण नहीं होना चाहिए, बल्कि "समय की भावना" के अनुरूप होना चाहिए, पहली बार "सही" कला के बजाय "प्रगतिशील" का विचार उत्पन्न हुआ। संस्कृति को राष्ट्रीय भावना से ओत-प्रोत होना चाहिए, न कि "शास्त्रीय" मॉडल की चाहत से। इस कलात्मक आंदोलन ने जर्मन लोक कला के साथ-साथ मध्ययुगीन विरासत में रुचि दिखाई, जिसने जर्मन चरित्र पर अपनी छाप छोड़ी।
"स्टॉर्म एंड ड्रैंग" आंदोलन एक शक्तिशाली कलात्मक आंदोलन - रूमानियतवाद के गठन के लिए एक शर्त बन गया, जो नोवेलिस, टाईक और अन्य के कार्यों में "जेना" रोमांटिकतावाद के सर्कल में विकसित हुआ, रूमानियत के सिद्धांतकारों का मानना था कि कला है कलाकार की रचनात्मक गतिविधि का फल था, न कि किसी चीज़ की नकल, इसलिए, छवि का मुख्य विषय कलाकार की भावनाएँ बन जाता है। इस रचनात्मकता में, व्यक्ति असीमित रूप से स्वतंत्र है, कोई भी आदर्श सामने रख सकता है, कोई भी छवि बना सकता है। साथ ही, रोमांटिक विश्वदृष्टि उच्च आदर्शों और आधार वास्तविकता के बीच अघुलनशील विरोधाभास को पकड़ती है। अश्लील वास्तविकता से ऊपर कलाकार का व्यक्तिपरक उत्थान "रोमांटिक विडंबना" का एक शैलीगत उपकरण बन गया। सौंदर्यवादी आदर्श की ऊंचाइयों से, रोमांटिक लोगों ने अपने समय की बुर्जुआ नैतिकता की आलोचना की। कला रोमांटिक लोगों के लिए सर्वोच्च वास्तविकता बन गई; यह कला में है कि आत्मा पूर्णता से जीवित रहती है, एक "सुंदर उपस्थिति" का निर्माण करती है, कला एक व्यक्ति की अंतरतम आकांक्षाओं के लिए एक आउटलेट प्रदान करती है;
19वीं शताब्दी में, रूमानियत के परिणामस्वरूप जर्मनी और फिर फ्रांस में कला का विकास हुआ। इसका एक उदाहरण चोपिन, लिस्केट, बर्लियोज़, शुबर्ट जैसे संगीतकारों का काम, डुमास और हॉफमैन के उपन्यास और डेलाक्रोइक्स की पेंटिंग हैं।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन में सौंदर्यशास्त्र
सौंदर्यशास्रआई. कांट
में"क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट" कार्य में, आई. कांट ने सौंदर्य संबंधी निर्णय की बारीकियों का खुलासा किया। इसकी एक विशेषता यह है कि सौन्दर्यपरक वस्तु व्यावहारिक रुचि से मुक्त होकर आनंद देती है। इसके अलावा, फ्रांसीसी प्रबुद्ध विचारकों की तरह, कांट का मानना था कि सौंदर्य संबंधी निर्णय स्वाद का निर्णय है। हालाँकि, ऐसा निर्णय विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक नहीं है। वैज्ञानिक निर्णय की तरह सौंदर्य संबंधी निर्णय भी सार्वभौमिक और आवश्यक है, लेकिन इसकी सार्वभौमिकता के लिए कोई नियम निर्दिष्ट नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, सुंदरता बिना किसी नियम के एक पैटर्न की तरह है। और सौन्दर्यात्मक निर्णय किसी वस्तु की उपयुक्तता की धारणा है, जो उद्देश्य के बारे में किसी विचार के बिना ली जाती है। इसलिए, स्वाद का निर्धारण करने में, एक व्यक्ति व्यावहारिक लक्ष्य और स्वार्थी हित का पीछा नहीं करता है, बल्कि कुछ पैटर्न, विचाराधीन वस्तु की समीचीनता को प्रकट करता है।
कांट ने उत्कृष्टता का सिद्धांत विकसित किया और माना कि यह सुंदर की तुलना में अधिक गंभीर श्रेणी है। उदात्त मन की अराजक प्रकृति का विरोध करने वाली शाश्वत शक्ति का आनंद है। उदात्तता जीवन की मौलिक शक्तियों पर मनुष्य के प्रभुत्व की गवाही देती है।
कांट के सौंदर्यशास्त्र में, कलात्मक रचनात्मकता की क्षमता के रूप में प्रतिभा का सिद्धांत विकसित किया गया था। एक प्रतिभा को न केवल उच्च रचनात्मक उपलब्धियों से, बल्कि उन्हें प्राप्त करने के एक विशेष तरीके, एक प्रकार की प्रतिभा से भी पहचाना जाता है। इसलिए प्रतिभा केवल कला में ही मौजूद होती है; यदि विज्ञान में परिणाम तर्कसंगत तरीके से प्राप्त किये जाते हैं तो कलात्मक रचनात्मकता का आधार निहित होता है तर्कहीन बलप्रेरणा। प्रतिभा मौलिकता से प्रतिष्ठित होती है, अर्थात। अज्ञात कानूनों के अनुसार निर्माण करने की क्षमता जिसे तर्कसंगत रूप से नहीं सीखा जा सकता है। इसके अलावा, उनका काम एक रोल मॉडल बनना चाहिए, क्योंकि प्रतिभा नए नियम बनाती है।
आई. कांट के लिए कला उच्चतम, अपूरणीय रूप में प्रकट होती है मानवीय गतिविधि, जो कारण और नैतिक सिद्धांतों के विचारों को कामुक रूप से समझने योग्य बनाता है, यह सीमित में अनंत का प्रतिनिधित्व करता है। कलाओं को वर्गीकृत करते हुए, कांट ने उन्हें मौखिक, दृश्य और "संवेदनाओं के सुंदर खेल" की कलाओं में विभाजित किया है।
जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल का सौंदर्यशास्त्र
मेंअपने बहु-खंडीय कार्य सौंदर्यशास्त्र में, हेगेल ने कला के इतिहास के लिए एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण विकसित किया। कला उन्हें पूर्ण विचार के आत्म-ज्ञान में एक चरण के रूप में दिखाई देती है, और स्वयं अपने आत्म-विकास में तीन चरणों से गुजरती है।
कला के विकास में पहला ऐतिहासिक चरण प्रतीकात्मक कला है। यहां विचार को अभिव्यक्ति का पर्याप्त रूप नहीं मिल पाता है; विचार की अस्पष्टता सामग्री पर रूप के प्रभुत्व की ओर ले जाती है। उदाहरण के लिए, यह प्राचीन मिस्र या मध्यकालीन पूर्व की कला है।
शास्त्रीय कला को सामग्री और रूप की एकता की विशेषता है; यहां पूर्ण विचार व्यक्तित्व की विशेषताएं प्राप्त करता है और एक आदर्श के रूप में कार्य करता है। हेगेल के अनुसार शास्त्रीय, प्राचीन ग्रीस की कला है।
रोमांटिक कला कामुक रूप से अधिक आध्यात्मिक सामग्री की प्राथमिकता से प्रतिष्ठित है, जो अंततः कला के आत्म-विनाश की ओर ले जाती है। ऐतिहासिक विकास के इस चरण में, मानव ज्ञान इतने ऊँचे स्तर तक बढ़ जाता है कि इसे अब कला के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक सामग्री इतनी जटिल हो जाती है कि कला इसे व्यक्त करने में सक्षम नहीं रह जाती है और अपना संज्ञानात्मक कार्य खो देती है। कला केवल सुखवादी (आनंद लाने की क्षमता) और उपदेशात्मक (तैयार ज्ञान सिखाने) कार्य को बरकरार रखती है।
सौंदर्यवाद और प्रतीकवाद
सौंदर्यवादऔर प्रतीकवाद कलात्मक रचनात्मकता में रुझान हैं जो कला के आंतरिक मूल्य की घोषणा करते हैं। सौंदर्यवाद का विकास 19वीं सदी के 50 के दशक में बेलिंस्की और चेर्नशेव्स्की द्वारा प्रस्तुत क्रांतिकारी लोकतांत्रिक सौंदर्यशास्त्र की एकपक्षीयता और प्रवृत्ति की प्रतिक्रिया के रूप में हुआ। बोटकिन, एनेंस्की और ड्रुज़िनिन तथाकथित "कलात्मक आलोचना" के लेखक बने; उन्होंने "कला का वास्तविकता से काव्यात्मक और संगीतमय संबंध" का प्रचार किया; कला का काम वास्तविकता से अलग होना, उससे ऊपर उठना है।
प्रतीकवाद 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत का एक व्यापक कलात्मक आंदोलन है। डी. मेरेज़कोवस्की और जेड. गिपियस, वी. ब्रायसोव और के. बाल्मोंट, ए. बेली और ए. ब्लोक ने प्रतीकवाद के सिद्धांत और अभ्यास में योगदान दिया। वे सभी एक उच्च वास्तविकता के अस्तित्व में विश्वास से आगे बढ़े, जिसे केवल प्रतीकात्मक रूप से प्रतिबिंबित किया जा सकता है। प्रतीकवाद ने मध्ययुगीन कला के करीब तकनीकों का अभ्यास किया: आभूषण, ग्राफिक्स, सम्मेलन। कला का कार्य दृश्य और अदृश्य जगत के बीच संबंध की खोज करना माना जाता था। सच्ची कला का एक काम अपने आप में कालातीत और मूल्यवान है, क्योंकि केवल एक अतार्किक रचनात्मक आवेग ही किसी को दुनिया के वास्तविक सार को समझने की अनुमति देता है। कला में कोई नहीं है सामाजिक कार्य, कला कला के लिए ही अस्तित्व में है।
5. 19वीं-20वीं शताब्दी में यूरोपीय कलात्मक आंदोलन
19वीं-20वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र का निर्माण पूंजीवाद के तहत हुआ था। यह, एक ओर, इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बुर्जुआ वर्ग का स्वाद कला में व्यक्त होता है, और कला स्वयं एक वस्तु बन जाती है। दूसरी ओर, कला सामाजिक प्रक्रियाओं से स्वायत्तता प्राप्त करने और अपनी विशेष भूमिका और कार्यों पर जोर देने का प्रयास करती है। XIX-XX सदियों के संबंध में। हम यूरोपीय कला में कुछ कलात्मक आंदोलनों के साथ-साथ इस अवधि के दौरान उत्पन्न हुए कई सौंदर्य संबंधी मुद्दों पर भी नज़र डालेंगे।
प्रकृतिवाद
प्रकृतिवाद- एक कलात्मक पद्धति जो प्रत्यक्षवाद के दर्शन के प्रभाव में विकसित हुई, जिसने सट्टा दार्शनिक तर्क पर सकारात्मक, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान की प्राथमिकता की घोषणा की। प्रत्यक्षवाद के ऐसे सिद्धांत फ्रांसीसी दार्शनिक ऑगस्ट कॉम्टे द्वारा घोषित किए गए थे। इसके अलावा, चार्ल्स डार्विन के सिद्धांत के प्रभाव में, सामाजिक प्रक्रियाओं को जैविक तक सीमित किया जाने लगा और शरीर विज्ञान और मानव मानस को कलात्मक रचनात्मकता का स्रोत माना जाने लगा। कला की व्याख्या आनुवंशिकता और भौतिक वातावरण की अपरिहार्य क्रिया के परिणाम के रूप में की गई थी।
प्रकृतिवाद के प्रमुख सिद्धांतकार अंग्रेजी दार्शनिक आई. टैन थे। अंग्रेजी साहित्य के अपने इतिहास में, उन्होंने कलात्मक संस्कृति के विश्लेषण के लिए प्राकृतिक वैज्ञानिक तरीकों को लागू किया और तीन घटकों की पहचान की जो कला के चरित्र को निर्धारित करते हैं: नस्ल, पर्यावरण, क्षण। सबसे पहले, प्रत्येक जाति का जीव विज्ञान राष्ट्रीय चरित्र को निर्धारित करता है, जिसके अनुसार कला के रूप बनते हैं। विशेष रूप से, जर्मनिक और रोमांस लोगों की संस्कृति की विशिष्टता को इस घटक द्वारा समझाया गया था। दूसरे, भौगोलिक और जलवायु वातावरण कला रूपों को प्रभावित करता है। तीसरा, कोई भी कलात्मक संस्कृति अपने विकास में गठन, परिपक्वता और विलुप्त होने के दौर से गुजरती है; इस प्रक्रिया का प्रत्येक क्षण कला में विशेष घटनाओं से मेल खाता है;
19वीं सदी के 70-80 के दशक में, प्राकृतिक कला में सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषयों को उठाया गया था। प्रकृतिवादी साहित्य ने उत्पीड़ितों के जीवन को विस्तार से दिखाया और "पर्यावरण" को बदलने की आवश्यकता की ओर इशारा किया। ई. ज़ोला और जी. मौपासेंट के उपन्यास सामाजिक आलोचना का उत्कृष्ट उदाहरण हैं।
एक कलात्मक पद्धति के रूप में प्रकृतिवाद ने बाहरी सत्यता, प्रोटोकॉल और व्यक्ति के विस्तृत विवरण की इच्छा को पूर्वकल्पित किया (यथार्थवाद के विपरीत, जो सामान्यीकरण और टाइपिंग की आवश्यकता को मानता है)।
कुलीन और जन कला
मेंपिछली शास्त्रीय परंपरा के विपरीत, जो "उच्च कला" को महत्व देती थी और मानती थी कि एक व्यक्ति इसमें शामिल हो सकता है और उसे इसमें शामिल होना चाहिए, 19वीं शताब्दी में "सामूहिक कला" की समस्या सामने आई थी। समस्या तब पैदा हुई जब सड़क पर रहने वाला बुर्जुआ आदमी कला का उपभोक्ता बन गया, जिसे "उच्च" की नहीं, बल्कि समझने योग्य चीज़ों की ज़रूरत थी।
पहले से ही ए शोपेनहावर ने मानवता को "प्रतिभाशाली लोगों" में विभाजित किया है, जो सौंदर्य चिंतन और कलात्मक गतिविधि में सक्षम हैं, और "उपयोगिता के लोग", उपयोगितावादी गतिविधियों पर केंद्रित हैं। चूँकि शोपेनहावर के अनुसार अस्तित्व का आधार जीने की विश्व इच्छा है, रचनात्मकता का लक्ष्य स्वयं रचनात्मकता है, जिसमें विश्व इच्छा को सहज स्तर पर समझना और सचेत प्रयासों और तकनीकी तकनीकों की मदद से इसकी सामग्री को शामिल करना शामिल है। इसलिए, कलात्मक रचनात्मकता तर्कहीन है और इसका कोई सामाजिक उद्देश्य नहीं है। सुंदरता केवल कला में मौजूद है, लेकिन वास्तविकता में नहीं, इसलिए जीवन से "शुद्ध कला" की ओर प्रस्थान अपरिहार्य है। यह थीसिस बाद में "पतन की कला" ("गिरावट की कला") का नारा बन गई।
एफ. नीत्शे के दर्शन में, प्रमुख श्रेणी भी इच्छा है। अपने काम "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक" में नीत्शे ने यूरोपीय संस्कृति के दो सिद्धांतों के विचार को सामने रखा: अपोलोनियन और डायोनिसियन। कला में अपोलोनियन सिद्धांत सामंजस्यपूर्ण, व्यवस्थित, सामंजस्यपूर्ण प्लास्टिक छवियां बनाना संभव बनाता है। यहां विश्व इच्छा एक सुंदर भ्रम के निर्माण में साकार होती है। कला में डायोनिसियन सिद्धांत मानव चेतना की मध्यस्थता के बिना विश्व इच्छा की अभिव्यक्ति है; यह कला में एक भावुक, मादक, रोमांचक शुरुआत है। नीत्शे में पूरी संस्कृति दो सिद्धांतों के बीच प्रतिद्वंद्विता के रूप में दिखाई देती है, जिसमें ऐतिहासिक रूप से अपोलोनियन सिद्धांत प्रबल रहा है, और अब डायोनिसियन सिद्धांत का जागरण हो रहा है। नीत्शे ने जर्मन संगीतकार रिचर्ड वैगनर के काम की प्रशंसा की। पौराणिक विषयों पर लिखे गए ओपेरा टेट्रालॉजी "द रिंग ऑफ द निबेलुंग्स" में, नायकों को मजबूत और घातक जुनून से दूर किया जाता है। इन कार्यों में रूमानियत की गूंज सुनाई देती है, जो एक ऐसे आदर्श की खोज का उपदेश देती है जो लोगों के जीवन को प्रभावित करे। नीत्शे बुर्जुआ संस्कृति के लोकतंत्र का नकारात्मक मूल्यांकन करता है, इसे "जनसंचार, अपवित्रता और गिरावट" का संकेत मानता है। सौन्दर्य के मापदण्ड सामने रखने का अधिकार किसी महामानव को ही होना चाहिए।
बीसवीं शताब्दी में स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट ने जन कला की आलोचना की पंक्ति को जारी रखा। अपने काम "द डिह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" (1925) में, उन्होंने यह विचार विकसित किया कि आधुनिक कला जनता को नहीं, बल्कि अभिजात वर्ग को संबोधित है, और इसलिए "समझ से बाहर" है। यह समकालीन कला है जो जनता को कलाकारों और गैर-कलाकारों में विभाजित करती है, यह विशुद्ध रूप से "कलात्मक कला" है; अभिजात वर्ग को उसकी सामाजिक स्थिति से नहीं, बल्कि धारणा के एक विशेष अंग की उपस्थिति से पहचाना जाता है, यही वह है जो सौंदर्य का सच्चा निर्माता बनता है; ओर्टेगा वाई गैसेट का लेख एक कलात्मक आंदोलन के रूप में अवंत-गार्डेवाद का घोषणापत्र बन गया।
"कला कला के लिए" का सिद्धांत
लिखित"कला कला के लिए" या "शुद्ध कला" कई विचारकों (वही ए. शोपेनहावर) और कलात्मक आंदोलनों द्वारा विकसित की गई थी। वे सभी मानते हैं कि कला गतिविधि का मुख्य, मूल्यवान और आत्मनिर्भर क्षेत्र है, जिसका समाज से कोई लेना-देना नहीं है। वास्तविकता कलाकार के अभिव्यंजक कार्यों के लिए केवल सामग्री प्रदान करती है, क्योंकि यह महत्वपूर्ण नहीं है कि इसे कैसे चित्रित किया जाता है।
60-70 के दशक में फ्रांस में प्रभाववाद (इंप्रेशन-इंप्रेशन) का विकास हुआ। XIX सदी और बीसवीं सदी की शुरुआत में रूस में। प्रभाववादियों ने दुनिया के छापों को उनकी तात्कालिकता, विशिष्टता, यादृच्छिकता और परिवर्तनशीलता में चित्रित करना अपना कार्य माना। ओ. रेनॉयर, एडौर्ड मानेट, क्लाउड मोनेट, सी. पिस्सारो, वी. सेरोव, के. कोरोविन ने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कलात्मक अभिव्यक्ति की विशिष्ट तकनीकें विकसित कीं। प्रभाववाद ने प्राकृतिक वातावरण में हवा और प्रकाश को संप्रेषित करने की कोशिश करते हुए, पूर्ण वायु परिदृश्य पर बहुत ध्यान दिया। संगीत में प्रभाववाद का प्रतिनिधित्व मौरिस रैविल और क्लाउड डेब्यूसी जैसे नामों से किया जाता है, और मूर्तिकला में - ऑगस्टे रोडिन का काम।
फ्रांस में, रूस की तरह, प्रतीकवाद ने दुनिया को कलाकार की आत्मा के चश्मे से दिखाने, उसके अनुभवों को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। प्रतीक का कार्य काव्य आत्मा की रहस्यमय सामग्री का संकेत देना है। कला को उच्चतम वास्तविकता को पकड़ना चाहिए जिसके साथ कलाकार संपर्क में है, और प्रत्येक रचनाकार के पास इसका अपना मूल मार्ग है, कलात्मक तकनीकों की एक व्यक्तिगत शब्दावली। प्रतीकवादियों पॉल वेरलीन, चार्ल्स बौडेलेरे और आर्थर रिम्बू ने फ्रांसीसी साहित्य को गौरवान्वित किया।
आधुनिकता
आधुनिकता(आधुनिक - आधुनिक) बीसवीं शताब्दी का एक कलात्मक आंदोलन है जिसने कलात्मक चित्रण के पारंपरिक तरीकों को त्यागने का प्रयास किया और "नई कला" बनाने का कार्य निर्धारित किया।
अवंत-गार्डे एक कलात्मक आंदोलन है जिसने कला में परंपरा को शून्यवादी रूप से खारिज कर दिया है। अवांट-गार्ड में पाब्लो पिकासो का घनवाद, काज़िमिर मालेविच का सर्वोच्चतावाद, व्लादिमीर मायाकोवस्की का भविष्यवाद और दादावाद और अभिव्यक्तिवाद जैसे आंदोलन जैसी विविध घटनाएं शामिल हैं। उन सभी ने जीवन-समानता, वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ छवि की अस्वीकृति की घोषणा की। कला में अवांट-गार्ड स्वयं वास्तविकता के संकट का संकेत और सामाजिक नवीनीकरण का आह्वान बन गया। अवंत-गार्डिस्टों ने क्रांति को एक सामाजिक रंगमंच, कलात्मक रचनात्मकता का एक रूप माना। नाटकीय कला के क्षेत्र में, अवंत-गार्डेवाद सामूहिक नाटकीय घटनाओं ("घटनाएँ"), कलाकारों द्वारा सड़क प्रदर्शन ("प्रदर्शन") आदि जैसी नई तकनीकों का स्रोत बन गया।
बीसवीं सदी की कला में, एस. फ्रायड और सी. जी. जंग द्वारा सामने रखे गए मनोविश्लेषण के विचारों को अभिव्यक्ति मिली, जिसके अनुसार आधार सांस्कृतिक प्रक्रियाएँअचेतन वृत्तियाँ झूठ बोलती हैं। समाज और संस्कृति उन्हें दबाते हैं, और कला, इसके विपरीत, उन्हें संतुष्ट करने का एक तरीका है। इस तरह के विचार सामूहिक कला के विकास का आधार बनते हैं, जो मनुष्य की सबसे मजबूत पशु प्रवृत्ति: भय, आक्रामकता और सेक्स को आकर्षित करता है। परिणामस्वरूप, थ्रिलर, एक्शन और पोर्न सामूहिक सिनेमा की सबसे लोकप्रिय शैलियाँ बन गईं। कला में मनोविश्लेषणात्मक कार्यक्रम का एक और कार्यान्वयन अतियथार्थवाद था।
अतियथार्थवाद ("अतियथार्थवाद") ने अचेतन के क्षेत्र को चित्रित करने में कला का मुख्य लक्ष्य देखा। कला के एक काम को "स्वप्न" या "स्वप्न" के रूप में दर्शाया गया था; रचनात्मकता को मतिभ्रम, भ्रम, रहस्यमय दृष्टि और रोजमर्रा की वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करना चाहिए, यह छवि का "सुपर-यथार्थवाद" है। साल्वाडोर डाली का जीवन और कार्य अतियथार्थवाद का घोषणापत्र बन गया। डाली की पेंटिंग तकनीक कैनवास पर असंगत लेकिन फोटोग्राफिक रूप से विश्वसनीय वस्तुओं ("बर्निंग जिराफ") का संयोजन थी।
पश्चात
पश्चातआधुनिकता, प्रगति, रचनात्मकता में निराशा का परिणाम बन गया और कलात्मक रचनात्मकता और धारणा के सभी दृष्टिकोणों का एक नया, क्रांतिकारी संशोधन बन गया। उत्तर आधुनिकतावाद संस्कृति की विरासत को अस्वीकार नहीं करता है, बल्कि इसे एक गंभीर पवित्र परंपरा के बजाय खेल का विषय मानता है। अतीत के कलात्मक कार्यक्रमों पर व्यंग्य सौंदर्य चेतना का एक अनिवार्य रवैया बन गया है। उत्तरआधुनिकतावाद शैलीगत बहुलवाद, उदारवाद और "शैलियों की अराजकतावाद" द्वारा प्रतिष्ठित है, जिसे एक सिद्धांत तक ऊंचा किया गया है। उत्तरआधुनिकतावादियों के कार्यों को "उद्धरण" द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: अन्य लोगों की रचनाओं के टुकड़े लेखक के पाठ में डाले जाते हैं, किसी भी पाठ में अतीत की विरासत के संदर्भ होते हैं; इसलिए, कलाकार खुद को रचनात्मकता से संकलन और कोलाज के निर्माण की ओर पुन: उन्मुख करता है (यह माना जाता है कि "सब कुछ पहले ही बनाया जा चुका है", "सभी शब्द पहले ही कहे जा चुके हैं", कोई भी वाक्यांश एक उद्धरण है)।
मुख्य सौंदर्यात्मक संबंध "कलाकार-कार्य" संबंध नहीं, बल्कि "कार्य-दर्शक" संबंध बन जाता है, इस प्रकार, कला के काम का अर्थ सृजन के क्षण में नहीं, बल्कि धारणा के क्षण में पैदा होता है। तदनुसार, प्रत्येक दर्शक का अपना होता है।
इसके अलावा, उत्तर-आधुनिकतावादी कार्यों में स्पष्ट रूप से "डबल कोडिंग" शामिल है: एक ही कार्य को अभिजात्य और जन दोनों के रूप में पढ़ा जा सकता है। औसत व्यक्ति कथानक में रुचि रखता है, और पेशेवर वातावरण कलात्मक तकनीकों की मौलिकता और "उद्धरण" की परिष्कार की प्रशंसा करता है।
6. सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण
वास्तविकता के लिए
"सौंदर्य" की अवधारणा.
बुनियादी सौंदर्य श्रेणियाँ।
- सुंदर और कुरूप.
- उदात्त और आधार.
- दुखद और हास्यप्रद.
सौंदर्य गतिविधि के मुख्य क्षेत्र।
- प्रकृति का सौंदर्यशास्त्र.
- काम का सौंदर्यशास्त्र.
- रोजमर्रा की जिंदगी और मानवीय रिश्तों का सौंदर्यशास्त्र।
"सौंदर्य" की अवधारणा
विषयशब्द के व्यापक अर्थ में सौंदर्यशास्त्र वास्तविकता और कला के प्रति सौंदर्यवादी गतिविधि के उच्चतम रूप के रूप में एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण है। सौन्दर्यपरक दृष्टिकोण सौन्दर्यात्मक चेतना और सौन्दर्यात्मक क्रियाकलाप के माध्यम से प्रकट होता है। सौन्दर्यात्मक चेतना में ऐसी घटनाएँ शामिल हैं:
· सौंदर्य बोध (वास्तविक दुनिया के एक विशेष, सौंदर्य संबंधी पहलू को समझना);
· सौंदर्यात्मक स्वाद (व्यक्ति की मूल्य प्राथमिकताओं और आदर्शों की प्रणाली);
· सौंदर्य संबंधी अवधारणाएं (सैद्धांतिक रूप से सार्थक सौंदर्य अनुभव)।
सौंदर्यात्मक गतिविधि जीवन के अभ्यास में चेतना की मूल्य अवधारणाओं का अवतार है। सौंदर्य गतिविधि के विभिन्न क्षेत्र हैं (काम का सौंदर्यशास्त्र, रोजमर्रा की जिंदगी, प्रकृति, रिश्ते), साथ ही विशेष सौंदर्य गतिविधि - कला।
वास्तविकता के प्रति उपयोगितावादी दृष्टिकोण से तुलना करने पर सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की विशिष्टता का पता चलता है।
1. सौंदर्य की उत्पत्ति का "श्रम" सिद्धांत रूसी और फिर मार्क्सवादी-लेनिनवादी सौंदर्यशास्त्र में विकसित किया गया था, जो एक व्यापक पिछली परंपरा पर आधारित था। इसमें कहा गया है कि कार्य, न कि चिंतन, ने लोगों को प्राथमिक विचार प्रदान किए कि दुनिया में एक निश्चित सद्भाव, आनुपातिकता, सुव्यवस्था और उद्देश्यपूर्णता है। जो भाला अपना कार्य अच्छी तरह से करता है उसे सुंदर कहा जाता था। इस प्राचीन परंपरा के अनुसार, सुकरात ने सुंदर और समीचीन की पहचान की, और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को अच्छे के साथ अन्य प्रकार के संबंधों के रूप में माना।
साथ ही, न तो सुकरात और न ही मार्क्स ने सौंदर्यबोध और उपयोगितावादी की पहचान की। यदि सुंदर और उपयोगी एक साथ आए, तो जो कहा गया वह यह था कि सुंदर "उच्चतम अर्थ में", "सभी मानव जाति के हित में", "मानव विकास के परिप्रेक्ष्य में" उपयोगी है।
2. आई. कांट के सौंदर्यशास्त्र में, रोमांटिक लोगों के बीच, "कला कला के लिए" के सिद्धांत में, सुंदर और उपयोगी के पूर्ण विरोध का विचार विकसित हुआ। आई. कांट का मानना था कि किसी वस्तु के सौन्दर्यात्मक बोध से उसके प्रति हमारा दृष्टिकोण निःस्वार्थ, अरुचिपूर्ण होता है, जो मूलतः व्यावहारिक और नैतिक दृष्टिकोण से भिन्न होता है। यहां विषय को समीचीन माना जाता है, लेकिन "लक्ष्य के बारे में किसी विचार के बिना।"
सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण पदार्थ के संबंध में मानव आत्मा की, समाज के संबंध में व्यक्ति की, विशिष्ट के संबंध में व्यक्तिगत और अद्वितीय की स्वतंत्रता को प्रदर्शित करता है। सौंदर्यात्मक दृष्टिकोण द्वारा प्रदान की गई सामान्य से मुक्ति अत्यंत आकर्षक है। यहां आपके पास एक नई वास्तविकता बनाने का अवसर है, किसी भी वस्तु को अपने स्वाद के अनुरूप बनाने का, न कि भौतिकी या अर्थशास्त्र के नियमों का। सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की स्वतंत्रता इस तथ्य के कारण संभव है कि यह दुनिया को मूल रूप से नहीं बदलता है, बल्कि एक सुंदर स्वरूप बनाता है। अपनी कल्पना का उपयोग करके, एक व्यक्ति सामग्री के साथ खेलने और अपनी रचनात्मक शक्तियों के खेल का आनंद लेता है।
वास्तविकता के प्रति सौन्दर्यात्मक दृष्टिकोण एक विशेष सौन्दर्यात्मक आवश्यकता की प्राप्ति है - सौन्दर्य के नियमों के अनुसार दुनिया को देखना और बनाना। किसी घटना का सौंदर्य मूल्य उपयोगितावादी नहीं है, बल्कि व्यापक सामाजिक और व्यावहारिक महत्व है, समग्र रूप से मानव जाति के लिए इसका मूल्य है। सौंदर्य दुनिया के "मानवीकरण" और स्वयं मनुष्य के विकास का संकेत है, और सौंदर्यवादी रवैया दुनिया के प्रति एक विशेष मानवीय रवैया है, एक ऐसा रवैया जिसमें सार्वभौमिक मानवीय मूल्य ठोस स्तर पर प्रकट होते हैं। "सुंदरता की दुनिया" (विशेष रूप से कला द्वारा निर्मित) एक ऐसी दुनिया है जिसमें एक व्यक्ति खुद को पूरी तरह से मानव, मानवता का क्षेत्र महसूस करता है।
वास्तविकता के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण की तुलना में सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की विशिष्टता भी सामने आ सकती है। वास्तविकता के प्रति वैज्ञानिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण लंबे समय से साथ-साथ चले आ रहे हैं। सौंदर्य अनुभव में हमें वैज्ञानिक सत्य का संवेदी चिंतन दिया जाता है, इस प्रकार, दोनों क्षेत्र व्यक्ति को ज्ञान से, ब्रह्मांड के कुछ वस्तुनिष्ठ नियमों से परिचित कराते हैं।
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