Simgelerdeki halo ne anlama geliyor? Başınızın üzerindeki hale nedir ve bu parlaklık ne anlama geliyor?

İkinci Geliş tarihi İsa'nın halesinde belirtilmiştir

Mesih'in ikonları her zaman zamanı - İkinci Gelişinin tarihini ve yerini ve ayrıca Yeni Adını gösteriyordu.
Bilgi, Kurtarıcı'nın başının halesinde bulunan harflerde ve O'nun adının kısaltılmış biçiminde - I.C.X.C.

Çalışmanın amacı nedir,
ve keşfedilen gizli anlamı değerlendirirken nelere dikkat edilmelidir?

Çalışmanın amacı İsa Mesih'in yüz tasvirine özgü bir yazıttır.
Bunlar, İsa'nın başının etrafındaki hale üzerinde bulunan WON harfleri ve başın her iki yanındaki halenin arkasında bulunan Mesih'in baş harflerinin harfleri - I.C. ve X.C.

Yazıt iki versiyonda bulunur - Yunanca ve Kilise Slavcası.

Yunanca yazıda harflerin sırası şu şekildedir: O (omikron) W (omega) N (nu).
Kilise Slavcasında durum farklıdır: W (o'dan) O (o) N (bizim).
Rusça'daki modern okumada yazıt BM olarak okunur.
Öyle ya da böyle bu üç harfin Tanrı'nın isimlerinden biri olan Yehova sözcüğünü ifade ettiğine inanılıyor.
Mektuplar ve İsa Mesih'in baş harfleri anlamına gelen X.C. genellikle değişmez ve isminin ilk ve son harflerinin kısaltmasını temsil eder.

Kilise Slav dilindeki yazım kurallarına uygun olarak, Mesih'in halesine ilk tarihi girişlerinde harflerin sayı anlamına geldiği ortaya çıktı. Bu, eski ikonlarda bulunan, harflerle sayıları yazmak, kelimeleri kısaltmak için ve 15. yüzyıldan beri kutsal bir kelime yazma sistemi olarak kullanılan "titlo" işaretiyle kanıtlanmaktadır.
Zamanla asıl anlamının kaybolması sonucu, İsa'nın halesindeki harflerin üzerindeki başlık artık yenilenip tasvir edilmedi ve WON harfleri, Hz. ikonografik gelenek.
Gerçekler öyle ki, modern tefsir (Kutsal Yazıların yorumlanması), Mesih'in halesindeki harflerin kilise geleneğine ne zaman dahil edildiğini ve dolayısıyla ilk anlamlarını TAM OLARAK BİLMİYOR.

Kutsal Yazıların talimatlarına göre, Tanrı'nın hiçbir kazası yoktur, her şey O'nun İradesine göre gerçekleşir; bundan, Tanrı'yı ​​\u200b\u200binsanla doğrudan bağlayan veya O'nunla ilişkilendirilen şeyin sıkı kontrol altında olduğu sonucu çıkar - O'nun Sözü ve ikonografik. Yüz.
Buradan tam tersi ortaya çıkıyor - Tanrı'ya götürmeyen şey, O'nun ve insan için yararlı olarak O tarafından onaylanmaz ve insan aklıyla bir şeyi yasaklamadan önce bile doğal bir şekilde O'nun tarafından izin verilmezdi. Bu nedenle, dünyada var olan her şeyin, eylemlerin veya bilgilerin bir yeri vardır, ancak hangi rengi alacağı - olumlu veya olumsuz - kişinin çeşitli niteliklerine bağlıdır.

İncil metnini eski Yunan ve Kilise Slav alfabelerinin tam olarak uygulandığı konumdan analiz ederken, ör. alfasayısal yazışmaları kullanılarak, İsa'nın halesindeki yazının orijinal anlamının Kutsal Yazılar metninin kutsal bilgilerinin bir kısmını yansıttığı ortaya çıktı.

Resimden de görülebileceği gibi, Mesih'in halesindeki harflerin sayısal değerleri, O'nun İkinci Gelişinin tarihini gizliyordu ve tanıdık İsa Mesih adı, O'nun Dünyaya Gelişinin yeri olan Rusya'nın bir göstergesini içeriyordu.

Önce Geliş Tarihine bakalım.

Kutsal metnin kutsal katmanı, tüm inananlar için beklenen ana olay olan Tanrı'nın Dünya'ya Gelişinin tarihini ve yerini sadece kuru bir şekilde belirtmekle kalmaz. Kutsal Yazılar bunun nasıl olacağını ve tarihin hangi aşamalarının Tanrı'nın hemen Gelişinden önce ve ona eşlik edeceğini açıklar. Bu aşamalardan biri, Tanrı'nın bir sonraki ziyareti için topraklarını seçtiği halkın dilinde Tanrı Sözü'nün keşfedilmesidir. Bu olay O'nun "seçilmiş" halkı için bir sınavdır - Tanrı'nın, Tanrı Sözü'nün bu insanlar tarafından reddedildiği yeri ziyaret etmesi gerekip gerekmediği.

Bu nedenle, yukarıdan planlanan kutsalın vahyi gerçekleştiğinde - Kutsal Yazıların, Tanrı'nın insan dünyasına Gelişinin nerede ve ne zaman gerçekleştiğine dair gerçek anlamı, bunu doğrulayarak, O'nun Gelişini işaret eden olaylar ortaya çıkmaya başladı. dünyanın her yerinde meydana gelir. Bu olayların analizi, sırayla ve zamanında, tüm inananlar için ana tapınakta aynı gizli bilginin - Kurtarıcı'nın yüzünü tasvir eden simgenin - keşfedilmesine yol açtı.

Örnek olarak alınan şekil, İsa Mesih'in simgesinin modern bir listesini ve alfanümerik yazışmalara sahip iki alfabeyi - Kilise Slavcası (bugüne kadar geçerli) ve modern Rusça - göstermektedir. Alfabeler, hale üzerindeki yazının icrasına ve Kutsal Metinlerin Sırlarını açıkladığı Rus diline göre seçildi.

Transkriptten görülebileceği gibi, hale üzerinde gösterilen harfler belirli bir tarihi gizledi - 11 Ağustos 1999. Tanrı'nın Gelişinin gizli bir göstergesi olan bu tarih, Kutsal Yazıların metninde bulunabilir:

Matta 1:18. İsa Mesih'in doğuşu böyle oldu...
Zekeriya 8:11. Ve şimdi.. Eski günlerdeki gibi değilim..

Tanrı'nın Doğuşu, Dirilişi ve Gelişi, Kutsal Yazıların sembolik dilinde aynı anlama geldiğine göre, 8/11/1999 tarihi tüm bu olaylar için aynı şekilde geçerlidir.

Mesih'in Doğuş tarihi hakkında daha fazla bilgiyi web sitesinde “Yeni Yılın Gelişi mi, yoksa YENİ TANRI'nın Noeli mi?” makalesinde bulabilirsiniz.

Kutsal Yazıların Gizli Kodu öyle yapılandırılmıştır ki, İçlerinde yer alan bilgiler Kutsal Yazıların kendi metninde, sonra diğer "diğer inanç" Kutsal Yazılarının metinlerinde ve daha sonra aşamalı olarak çeşitli metinlerde birkaç kez kopyalanır. Dünya halklarının kaynakları, tarihin manevi sözlü anıtları ve dinden uzak diğer bilgilerin seküler alanlarıyla ilgili. Bu, evrenin yapısını tekrarlayan gerçek bir bilgi matrisidir.
Dolayısıyla Kutsal Metinlerin Şifresi keşfedildiğinde ve onun yardımıyla çevredeki tüm bilgiler ve devam eden olaylar okunmaya başladığında, her yeni örnekte Şifrenin keşfine dair şüphe azalır, çünkü sistemik bir model ortaya çıkar. ve bunun tersi de geçerlidir - ister din ister siyaset olsun, toplumun çeşitli alanlarında yapılan hatalar açıkça ortaya çıkar.

Mesih'in halesindeki harflerde O'nun Geliş tarihini nasıl görebiliyorsunuz?

Tanrı'nın insan dünyasına gelişiyle ilgili bilgiler, tarihsel döneminde peygamberlik olarak kabul edildiğinden, bu nedenle kehanetin gerçekleştiği anda okunması amaçlanmıştı; Tanrı'nın dünyaya Gelişi sırasında, ancak O'nun hemen Ortaya çıkışından önce.

Kod çözme örneğinde belirtildiği gibi, Tanrı'nın Gelişiyle ilgili bilgilerin okunacağı insanların dilinin göstergelerinden biri, ismin kendisidir - İsa Mesih'in bir anagramı olduğu ortaya çıktı. kelimeler RUSÇA veya RUSYA'dır.

Ayrıca, zaten Rus alfabesine, onun alfanümerik yazışmasına dayanarak ve analiz için Mesih'in Doğuşu'nun İncil metnindeki 118 sayısıyla bağlantısının örneklerine sahip olarak (Mat. 1:18, Zech. 8:11. ) ve diğer kaynaklarda, İkinci Geliş'in kesin zamanının okunduğu ortaya çıktı.

Kod çözme örneğinden görülebileceği gibi, Mesih'in halesi üzerine harflerin yazılması - OWN veya bunların sayısal değeri - 785 ve ters okuma - 587 - Yunan geleneği, yalnızca Tanrı'nın Gelişini belirleyen zamanların bir işaretine işaret ediyordu. Aksine, Rus geleneğindeki harf dizisinin yazılması - WON, bchz - 875 ve ters okunuşu - 578, Gelişin gerçekleşeceği devletin ilk kişilerinin bir göstergesiydi ve kesin tarih olan 11.8.1999'da, sayılarla yazmada ve sayıları kelimelerle yazmada olduğu gibi onlar aracılığıyla. WON (veya OWN) - 875 adlı üç harfin yazışmalarından elde edilen ek bir sayı kombinasyonu, Rusya'nın ilk din adamının - Tüm Rusya Patriği'nin laik adının bir göstergesini verdi ve böylece kesin tarihi belirleyip doğruladı. Gelişin.

785 - Dünya ekonomisinin küresel krizi - Tanrı'nın Dünya'ya Gelme Zamanı
587 - bu, Tanrı'nın Dünya gezegenine Gelişinin bir işaretidir
875 - Rab'bin Dünya'ya Gelişi Vladimir Putin ve Dimitri Medvedev zamanında gerçekleşecek
578 - 1181999 - Tanrı'nın Dünya gezegenine gelişi gerçekleşecek
758 - onbir Ağustos bin dokuz yüz doksan dokuz (08/11/1999)
875 - Rab'bin Dünya'ya Gelişi Binici Alexei Mihayloviç döneminde gerçekleşecek

WON harflerine karşılık gelme sırasının, Tanrı'nın Geliş zamanını ifade edeceğine dikkat edilmelidir. Bunu yapmak için, sanki sayılar harfler yerine hale üzerinde yer alıyormuş gibi ve (!) sıfırlar olmadan, yani aşağıdaki alfasayısal yazışma dizisini aldık. doğrudan değiştirme - 875= WON - Rus yazı geleneğinde, Kilise Slav alfabesinin numaralandırmasına göre; ve "zamanın işaretleri" ifadeleri zaten modern Rus alfabesine göre, sürekli numaralandırmasına göre - A-1'den Z-33'e kadar sayılmıştır.
Şifre çözmeye yönelik bu yaklaşım, 11 Ağustos 1999'da Geliş tarihinde ne olduğuna dair tam olarak Rus alfabesinin özelliklerine ilişkin (simgenin içeriğinde bile) göstergeden kaynaklanmaktadır.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Kutsal Yazıların Kuralları, onun yardımıyla okunan bilgilerin doğrudan bulunduğu yerden başlayarak mutlaka birkaç kez kopyalanacağı şekilde tasarlanmıştır. Mesih'in halesi üzerindeki yazı örneğini kullanırsak, bu yineleme Tanrı'nın ismi olan Yehova'da gizlenmiştir. Rus alfabesinin alfasayısal yazışması sayesinde Rus kelimesine -88- eşittir, bu da İsa'nın Rus olduğu yönündeki gizli bilgiyle tutarlıdır.

88 – Mevcut
88 – Rus

Ayrıca İsa'nın başının etrafındaki halenin harflerinde okunan İsa'nın geliş tarihinin belirtildiği yerin yakınında bu tarihi kopyalayan bir kayıt keşfedildi. Okuma kodu aynı sıradaydı: önce Kilise Slav numaralandırmasıyla yazışma, ardından Rus alfabesinin bchz'sini okuma.

Noel tarihinin kopyası, hale geleneğe dahil edilmeden önce bile İsa'nın ikonalarına yerleştirilen ve bazen modern versiyonlarda bulunan A (alfa) ve W (omega) harfleriyle gizlenmişti. KAZANDILAN harfler.

Yunan alfabesinde A (alfa) ve W (omega) harflerinin karşılık gelen sayısal değerleri 1 (bir) ve 800 (sekiz yüz)'dür. Rakamları "bir + sekiz yüz" şeklinde yazarsak, toplam alfasayısal değeri - 189 - "Geliş tarihi" ifadesiyle aynı olacaktır. Ve "alfa ve omega" sözcüklerinin sayısını sayarsanız, bu, 11.8.1999'un kısaltılmış sembolik gösterimi olan 118'e eşit olan Advent'in bu takvim tarihini gösterecektir.

189 – bir + sekiz yüz.
189 – Geliş tarihi.
118 – Alfa ve Omega.

İncil metninde, İsa'nın halesindeki harflerde neyin saklı olduğunu açıklayan birkaç yer vardır, ancak bu, başka bir kod çözme yönteminin açıklanmasını gerektirir ki bu, bu makalenin amacı değildir.

Sonuç olarak Advent ve Apocalypse kelimelerinin eşitliğine özellikle dikkat çekmek istiyorum. Doğrudan ilişkileri şu şekilde anlaşılmalıdır: ya insanlar, ilgili sonuçlarla birlikte Geliş hakkındaki bilgileri anlayacak ve kabul edecek ya da Kıyamet'in bağımsız olarak seçilen yolunda acı çekmeye devam edecek. Allah'ın belirlediği tarihte buluşmayı reddetmek, otomatik olarak Kıyametin yıkıcı etkisini doğurdu. Dünyevi sorunları durdurmanın tek bir yolu var - Tanrı Dünya'dayken onunla buluşmayı kabul etmek. Buluşmayı reddetmek, gezegenin nüfusunu garantili ölüme mahkum edecektir. Tanrı'yı ​​statüsüne uygun olarak kabul etme talepleri, Geliş tarihinin - 11 Ağustos 1999 - İsminin - 118 sayısı aracılığıyla belirtilmesiyle her gün Dünya'ya gelir.

Aslında bu bilgi, insanların Allah'ın gelişine yönelik bir dizi hazırlıklarının sonuncusu sayılabilir. Geri kalan her şey sadece kelimelerle ve gözle görülür. Ve eğer Allah'tan gösterilene iman yoksa, O'ndan gelen bir vaad de yoktur. Bunun yazarı herkes için açık olmalıdır, çünkü bu yalnızca tek gerçek olabilir.
Biz olduğumuz kişiyiz.
05.01.2010

Nimbus Halo veya hale. Başlangıçta Güneş'in ve güneş diskinin gücünü temsil ediyordu ve bu nedenle Güneş tanrılarının bir özelliğidir. Ayrıca ilahi ışıltıyı da sembolize eder; tanrının ateşinden ve enerjisinden oluşan güç; kutsallıktan yayılan ışıltı; manevi enerji ve ışığın gücü; Dehanın Zafer Çemberi; cesaret; baştan gelen hayati kuvvetin radyasyonu; bilgeliğin yaşam gücü; bilginin aşkın ışığı. Hale bazen figürün tamamını çevreler. Yuvarlak bir hale veya hale, ölü bir kişiyi belirtir; kare veya altıgen bir hale, yaşayan bir azizi gösterir. Buna ek olarak, üç tarafın Üçlü Birliği ve dördüncü tarafın bir bütün olarak başı temsil ettiği tanrının başının bütünlüğünü sembolize edebilir. Üç ışın Kutsal Üçlü anlamına gelir. Çift hale, hale veya ışınlar tanrının ikili yönünü temsil eder. Haç şeklindeki hale, Hıristiyanlığın bir özelliğidir. Altıgen bir halo büyük erdemleri gösterir. Halo bazen tacın temsil ettiği zamansal gücün aksine manevi gücü ifade eder. Bazen hale, güneş enerjisinin ve ölümsüzlüğün sembolü olarak Phoenix kuşunun bir özelliği olarak kullanılır. Hale mavi, sarı veya gökkuşağı olabilir. Budizm'de Buda'nın Kırmızı Hale'si dinamik güneş aktivitesinin bir göstergesidir. Hıristiyanlıkta hale 4. yüzyıla kadar tasvir edilmemişti. Kutsallık anlamına gelir; aziz Üçgen veya elmas şeklindeki hale, Baba Tanrı'yı ​​​​gösterir. Haç şeklindeki hale İsa'yı işaret ediyor. Bizans sanatında Şeytan bazen gücün yayılımını simgeleyen bir haleyle tasvir edilirdi. Yunan mitolojisinde mavi hale, Cennet tanrısı Zeus'un bir özelliğidir. Güneş tanrısı Phoebus'un da halesi vardır. Hinduizm'de Şiva'nın alev çerçeveli halesi evreni simgelemektedir. Mithraizm'de hale, Güneş'in ışığını, Mithras ise Güneş Tanrısı'nı ifade eder. Romalıların Apollon ve Jüpiter'in bir özelliği olan mavi bir halesi vardı. Sıradan bir hale, büyüklüğü, bir yarı tanrıyı veya tanrılaştırılmış bir imparatoru ima ediyordu.

Sembol sözlüğü. 2000 .

Eş anlamlı:

Diğer sözlüklerde "Nimbus" un ne olduğunu görün:

Nimbus, ah... Rusça kelime vurgusu

yağmur bulutu- bir hale ve... Rusça yazım sözlüğü

yağmur bulutu- hale/… Morfemik yazım sözlüğü

- (enlem. nimbus bulutu). Antik ressamların tanrıların ve kahramanların başlarını çevrelediği ışık çemberi; bir azizin başının etrafındaki parlaklık, bir hale. Rus dilinde yer alan yabancı kelimeler sözlüğü. Chudinov A.N., 1910. NIMB [lat. yağmur bulutu] parlaklık,... ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

A; m. nimbus] 1. Tanrı'nın başının üstünde veya başının etrafında parlaklık, Tanrı'nın Annesi, bir aziz, (ikonlarda, resimde, heykelde) aydınlık, ışıltılı bir daire şeklinde tasvir edilmiştir; kutsallığın, tanrısallığın sembolü. altın Halo'dan gelen ışık. Çapraz n.... ... ansiklopedik sözlük

Halo, taç, parlaklık; parlaklık, aura Rusça eşanlamlılar sözlüğü. halo ışıltı, taç, halo Rus dilinin eşanlamlıları sözlüğü. Pratik rehber. M.: Rus dili. Z. E. Alexandrova. 2011… Eşanlamlılar sözlüğü

yağmur bulutu- a, m. enlem. yağmur bulutu. Başın etrafında bir daire şeklinde tasvir edilen parlaklık (antik heykellerde, ikonlarda vb.), kutsallığın ve tanrısallığın sembolü olarak. BAS 1. || Ne hakkında? parlayan daire. BAS 1. | Dante'deki cehennem çemberleri hakkında. Ama ben… … Rus Dilinin Galyacılığın Tarihsel Sözlüğü

NIMB, hale, kocam. (Yunan nymbos) (özel ve şiirsel, eski). Başın etrafında bir daire şeklinde parlıyor (Hıristiyan ikonlarında, antik heykellerde vb.). “Bir hale gibi aşkım, senin ışıltın, severek ölenlerin üstündedir.” Bryusov. Ushakov'un açıklayıcı sözlüğü. D.N.... ... Ushakov'un Açıklayıcı Sözlüğü

NIMB, ha, kocam. Azizlerin görüntülerinde, kilise heykellerinde: kutsallığın sembolü, başın etrafında hafif bir daire şeklindeki ışıltıdır. | sıfat merhaba, ah, ah. Ozhegov'un açıklayıcı sözlüğü. Sİ. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992… Ozhegov'un Açıklayıcı Sözlüğü

- (Latince nimbus'tan - bulut), Hıristiyan ve Budist güzel sanatlarındaki karakterlerin başının etrafındaki ışıltının görüntüsü, kutsallığın veya ilahi kökenin sembolü. 4. yüzyıldan itibaren Hıristiyan sanatında yaygınlaşmıştır. Haleler genellikle... Sanat ansiklopedisi

yağmur bulutu- NIMB, a, m Dini içerikli bir ikona veya tablodaki Tanrı veya aziz imajının bir parçası, başın etrafında veya başın üstünde ilahiliğin, kutsallığın sembolü olarak bir parıltı; Sin.: taç (1), halo. Geri yüklenen ikonda Kurtarıcı'nın yüzü “canlandı” ve hale... ... Rusça isimlerin açıklayıcı sözlüğü

Kitabın

• Halo, Alexandra Adornetto. Cennetin Elçileri, insanlara bakmak ve dünyayı kötülüklerden korumak için Dünya'ya inerler. Sonuçta bizim boyutumuz uzun süredir mücadelenin arenası olarak hizmet ediyor...

Bu, insanları ilgilendiren yaygın bir sorudur. Nimbus(parlaklık veya halo) (nimbus) Latince'den “bulut” veya “bulut” olarak çevrilir. Halo - "kutsallık halesi" kelimesinin anlamı - şu anlama gelir: başın etrafında özel parlaklık veya tüm bedeni (manevi dahil) Tanrı'dan, azizlerden ve meleklerden. Sanat ve ikonografideki hale sayesinde azizleri, Melekler dünyasının temsilcilerini, Kutsal Meryem Ana'yı ve Teslis'i kompozisyondaki diğer katılımcıların arka planından ayırmak mümkün hale geliyor.

Halo şekli azizlerin, meleklerin başının üstünde Tanrı farklı olabilir:

• üçgensel,
• yuvarlak,
• altıgen.

Halonun tepe noktası üstte olan üçgen şekli, Baba Tanrı'nın ikonlarının karakteristik özelliğidir. Rab İsa Mesih'in Üçlü Birliğinin ikinci hipostazının simgelerinin ayırt edici bir özelliği, içine haçtan 3 ışının yazıldığı yuvarlak yaldızlı bir haledir. Kurtarıcı'nın (ya da Söz Tanrı'nın) kutsallığını bu şekilde aktarma ve O'nun çarmıhta çarmıha gerilme becerisini aktarma geleneği, Ortodoks imgelerinin karakteristik özelliğidir. Manevi figürlerin etrafındaki Katolik ikonlarda sanatçılar sadece ışık, parlaklık anlamına gelir.

Görünüm tarihi

Halenin ortaya çıkış tarihi eski zamanlara kadar uzanıyor.

İkonograflar tarafından tasvir edilen, Meleklerin ve azizlerin başlarının üzerindeki haleler, onların kutsallığı gerçeğini ifade eder ve yüzyıllar boyunca çeşitli kültürlerde bulunur:

• Antik Yunan,
• Müslüman,
• Bizans,
• Hıristiyan.

Doğu kültürlerinde başın veya alnın etrafındaki parlak hale her zaman doğru bir yaşam için Yüce Allah'tan gelen bir ödülü ifade eder. Bu, söz konusu kişinin zaten aydınlanmaya ulaştığını gösteriyordu.

Heykelleri korumak için hale

Halo gibi bir kutsallık göstergesinin nasıl ortaya çıktığına dair birkaç seçenek var. Bazı araştırmacılara göre, Antik Yunan'da bile heykellerde özel bir menisküs kullanılıyordu - etraflarında bulunan metal yassı bir daire. olumsuz hava koşullarından ve kuşlardan korunma.

Victor'un Kalkanı

Diğer uzmanlar, başın etrafındaki hale görüntüsünün, çeşitli kahramanların sırtına kalkan yerleştirilmesi geleneğinin bir sonucu olarak ortaya çıktığına inanıyor. Başının üstünde yükselen oydu.

Hale görünümünün daha makul ve koşullu bir yorumu hala Yunancadır. Bir yandan daha makul, diğer yandan mitolojik bir temeli var.

Antik Greko-Romen efsanelerine göre Olympus'un tanrıları, insan şeklinde insanların karşısına çıktı. Aynı zamanda insanlardan, maddi olmayan, göz kamaştırıcı ve berrak bir ışıkla ayırt ediliyorlardı ve bu da şu şekilde yorumlandı:

• parlak eter;
• doğaüstü atmosfer;
• tanrıların alanı.

Yani böyle bir parıltı, ilahi ve insani tabiata ait olmanın göstergesidir.

Daha sonra bu kutsallığı tasvir etme geleneği Hıristiyanlar ve Budistler tarafından Yunanlılardan ödünç alınmıştır. Mısırlılar ve Romalılar da ona yöneldi.

Kurtarıcı'nın dünyaya gelişiyle birlikte, böyle bir parıltı, göksel temsilciler gibi olma onuruyla onurlandırılan sıradan ölümlüler, yani O'nun takipçileri için mevcut hale geldi. Zamanla hale görüntüsünü aktarma geleneği, başın etrafındaki haleye indirgendi.

Modern Ortodokslukta başın etrafında bir hale var Kutsal Üçlü, Tanrının kutsal Annesi, Melekler ve azizler farklı şekillerde gösterilebilir. Daha önce de belirtildiği gibi, Yüce Rabbin yüzünün başının üzerinde, altı köşeli yıldız şeklinde olabileceği gibi üçgen şeklinde de olabilen bir hale vardır.

Tanrı'nın ikinci hipostazı– Kurtarıcı İsa Mesih – üzerinde haç yazılı olan bir parıltıya sahiptir. Alternatif olarak Kurtarıcı'nın halesine üç ışık çizgisi yazılabilir. Bazen halenin içine, diskin merkezinden yarıçapı boyunca yayılan bir ışın demeti yazılır.

Tanrı'nın üçüncü hipostazı– Kutsal Ruh – üçgen haleli bir güvercin olarak tasvir edilmiştir.

Ayrıca, Rab'bin ve Tanrı'nın Annesinin haleleri kural olarak altın rengindedir ve manevi bir ışık, maddi olmayan bir güneş anlamına gelen altın bir parlaklık gösterir. “Halo” kelimesinin kendisi gibi.

Meryem Ana'nın parıltısı her zaman yuvarlaktır. olur yıldızlarla süslenmiş(genellikle on iki), parlak bir taç, bir taç, tabiri caizse Cennetin Kraliçesi statüsünü gösterir.

Kutsal Melekler ve çeşitli rütbe ve kutsallık türlerine sahip kutsal insanlar (saygıdeğer, dürüst, şehitler, itirafçılar, azizler, kutsanmışlar vb.), rütbelerine bakılmaksızın, başlarının etrafında küresel altın örgülü bir hale görüntüsüne sahiptirler. . Patriklerin ve peygamberlerin gümüşi ışık tonları olduğu görülür.

Katolik ve halelerin görüntüleri arasında bazı farklılıklar vardır. Ortodoks geleneğinde, kutsallık halesi tamamen başın etrafında boyanmış olarak gösterilir; Katolikler onu sadece üstünde hafif bir daire olarak tasvir eder.

Bir çeşit maddi olmayan güneş tacı olan hale, aşık olduğu mükemmel bir insanın üzerine indiğinin göstergesidir.

Daha önce, başın etrafındaki parlak hale, güneş çemberiyle ilişkilendiriliyor ve Güneş'in gücünün bir tezahürü olarak yorumlanıyordu.

Doğudaki ikonografide güneş tanrıları bu şekilde tasvir edilmiştir. Baş bölgesinin üzerindeki hale, tasvir edilen kişinin güç, kudret ve olağanüstü metanete sahip olduğunu gösteriyordu.

Seküler ikonografideki halenin bir benzeri taçtı.

Ayrıca, parlak bir hale geçmişte Phoenix'in bir özelliğiydi ve ölümsüzlüğü simgeliyordu.

Renk ve şekil

Altın hale her zaman Hıristiyan sanatında temsil edilmiştir.

Hindular kırmızı ışık kullanır. Antik tanrıların mavi bir parıltısı vardır. Bazı durumlarda gökkuşağı bile vardı.

Bizans'taki hale (yuvarlak hale), her zaman başka bir dünyaya geçen, dünya yaşamları boyunca yüksek ahlak örneği olan ve Cennetin lütfunu kazananların ayırt edici bir işareti olmuştur.

Kutsal Bakire Meryem her zaman başının etrafında yuvarlak ve çoğunlukla ayrıntılı bir haleyle tasvir edilir.

Melekler ve azizler aynı haleye sahiptirler, ancak her zaman dekoratif süslemeler yoktur. Hale içindeki haç veya alternatif olarak haç şeklindeki hale, yalnızca Kurtarıcı'ya özgü özel, özel bir semboldür. İsa'nın Kefaretini ve Çarmıha Gerilmesini gösterir.

Oval şekilli bir hale, manevi ışıktan söz eder.

Kare veya altıgen bir hale, kutsal bir kişinin göstergesi veya yaşayanlar arasında Göksel dünyanın bir temsilcisi olabilir. Ayrıca kare hale, sıradan bir insanı, ancak ruhunu ve etrafındakileri kurtaracak bir şey yaptığını, örneğin fedakarlık yaptığını gösterebilir.

Kare hale bazen daha düşük bir şeyin görüntüsü olarak yorumlanır; onun aracılığıyla dünyanın bir sembolü olarak aktarılır.

Kare hale de şu şekilde yorumlanır: Üç köşesi Üçlü Birliktir ve geri kalanı Onun birliğinden söz eder.

Yuvarlak hale ise tam tersine sonsuz varlığın göstergesidir.

Üçgen, Kutsal Üçlü'nün, Onun Üçlü'sünün bir göstergesidir. Kusursuz sevgideki üç kişiliğinin birliği (bu arada, Hıristiyanların çoktanrıcı olmamasının nedeni budur: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, tamamen mükemmel, sonsuz birleştirici Sevgiye uyar ve hatta Tek Tanrı'yı ​​göstererek noktalama işareti olmadan yazılmıştır. ).

Üçgen şeklindeki hale yalnızca Baba Tanrı'nın ikonlarında görünür.

Polyhedra, özel erdemleri ve başarılarıyla ünlü olan insanların ve Meleklerin karakteristiğidir.

Rahip Pavel Florensky bir keresinde gizemli olan her şeyin basit olduğunu söylemişti.

Halonun ikonografisini inceleyerek buna tamamen ikna oldunuz.

Ve aslında ikonografik açıdan hale, ikonun en basit form öğesi gibi görünüyor. Ancak içerdiği içerik açısından hale, en zengin ve karmaşık olanlardan biridir.

İkonoloji de onu görmezden gelmedi. Ancak teolojik ve sanat tarihi eserlerinde kendisine çok az yer verilmiştir. Hacim açısından en temsili eser 19. yüzyılda yazılmış ve artık unutulmuştur.

O zamandan beri pek çok olay yaşandı ve bu konuda bizim için asıl önemli olan, 20. yüzyılın başından beri ortaya çıkan, ikonolojiyi önemli ölçüde etkileyen ve artıran kayıtlardan ikon ve fresklerin keşfedilmesidir. Ancak modern zamanların eserlerinde halelerden ya çok genel bir şekilde ya da tek taraflı olarak bahsedilmektedir.

Bu nedenle halenin ikonolojisine yönelmek mantıklıdır.

Kelimenin kendisiyle başlayalım. 19. yüzyılda Almanca aracılığıyla konuşmamıza girmiştir. "Işıma, taç" anlamına gelen Almanca "nimbus", Latince "nimbus" - "sis, bulut" (eskilere göre "tanrıların dünyaya indiği") temelinde ortaya çıktı.

Buradan, başlangıçta kastedilenin halenin içeriği olduğunu anlayabiliriz.

Eski zamanlarda İranca konuşan halklar, bahşedilen merhamet için Tanrı'ya şükretme ritüelini geliştirdiler. Bu ritüelin yaşam sürecinde, doğaüstü bir ateş ve ışık halesi gibi bir fenomen oluştu - "zafer" olarak çevrilen bir terim olan "khvarna", bu hale yalnızca hiyerarşik olarak yüksek bir kişiyle - kralla ilişkilendirildi. Pek çok kral isminin altında yatan Hint-Avrupa kök reg'inin etimolojisi bundan "ışık" anlamında söz eder.

Kiev Rus zamanlarında prense yapılan çağrıyı hatırlayalım: “Bir kardeş, bir parlak ışık, sen, Igor!

“Kardeşlere ve ekibe seslendiler: “Benim parlak ışıklarım, neden kararttınız?”

; ve yüksek rütbeli kişilere hitap eden "Majesteleri" ifadesi önemli 1917 yılına kadar mevcuttu.

Eski Ahit'te Tanrı'nın yüceliğinin (kabod) imgesiyle defalarca karşılaşırız. Musa tabletlerle Sina'dan indiğinde, "Tanrı onunla konuştuğu için yüzü ışınlarla parlamaya başladı" (Çık. 34:29).

Hint-İran eşanlamlısı “altın = güneş = ateş”, eski Yunan kültüründe de sabittir. Ve sadece Yunanistan'da değil, onunla bağlantılı toprakların kültürlerinde de. Haleler Helenistik dönemden beri burada bilinmektedir.

Eskiler yüzün ruhun tezahür etmiş bir “portresi” olduğunu zaten anlamışlardı. Baş, vücudun en yüksek - hatta kelimenin tam anlamıyla, tamamen fiziksel ve hiyerarşik - kısmıdır. Bize göre güneş diskinin ve ardından halenin başın arkasına veya çevresine yerleştirilmesinin nedeni budur.

Antik çağda, Rusya'daki halelere 19. yüzyıldan itibaren “daireler” deniyordu; - kronlar. Bunda hem mantık hem de hata vardı. Ama önce kelime hakkında: st.-slav. taç (Yunanca stefanos; anlamlı: ilk Hıristiyan şehidinin adı Stefan'dır!), yani taç Rusça'dan geliyor. damarlar Hıristiyanlık öncesi çağlardan beri Slavlara tanıdık gelen “çelenk”.

Görünüşe göre, “tacın” Rusça'da dekoratif bir başlık, bir kadının saç stilini süsleyen ahşap veya deri bir halka, bir kütük evde bir sıra kütük olarak bilinmesi tesadüf değil...

İncil'den biliyoruz dikenli taç hakkındaİsa Mesih tarafından giyilen (bu nedenle “şehitlik tacını alma” ifadesi ve kavramı). Burada taç sadece bir işkence aracı değil, aynı zamanda belirsiz bir sembol ve Hıristiyanlıkta daha fazla hayat bulan pratik bir meseledir. Taçlar aynı zamanda "Evliliğin kutsal töreni için gerekli bir aksesuardır; bu nedenle evliliğe düğün denir."

Halelerdeki çiçek desenlerinin görüntüsünün, bir yandan antik Kilise'de ağaç dalları ve çiçeklerden yapılan evlilik taçlarının anısına bir övgü, diğer yandan da genetik bir anı olması mümkündür. Hıristiyanlık öncesi ritüel çelenkler, Hıristiyan bir şekilde yeniden yorumlanmıştır, ancak ikincisi daha az olasıdır.

Minucius Felix'in Octavia'da bahsettiği gibi, ilk Hıristiyanlar çiçekleri seviyorlardı.

Ancak "bitki örtüsünün armağanlarına" karşı kiliseye giden bir tutum vardı. Çiçek taçları şehit taçlarıyla birleşti akıllarda.<...>Aziz Petrus'un açıklamasına göre "Evlilik kutsallığında taçların manevi sembolik anlamı". John Chrysostom, - iffetin kazandığı zaferin bir işaretidir . Başka bir anlam da düğünün sırası ile şu sözlerle belirtiliyor: "Tanrımız Rab, beni şan ve şerefle taçlandır." Not:"şan ve şeref"

yani taçlarda ihtişam temasının varlığı belirgindir. Yunanlılar haleyi kısmen bu şekilde anladılar.

1) görev yalnızca yüzün "parlaklığını belirtmek" olsaydı, bu durumda bir haleye ihtiyaç duyulmaz - Katoliklerin sıklıkla yaptığı gibi ışıltıyı altın, güneş benzeri ışınlar gibi tasvir etmek yeterli olacaktır;

2) Ortodoksluk sanatıyla ilgili olarak “taç” teriminin kullanılmasına genel olarak karşıyız, çünkü belirtilen taç nesnelerine dışsal benzerliği nedeniyle kullanıma girdiğine ve içerdiği özü ifade etmediğine inanıyoruz. bu kavram; bu terim en doğru şekilde 11. yüzyılı takip eden Batı Hıristiyan kültürünü veya en azından Doğu Hıristiyan kültürünün Batı kültüründen etkilendiği dönemi ifade eder.

Halonun anlamsal derinliğine giden mantıksal zincirde, söylediğimiz gibi, başka bir sembol keşfedilir - "bulut". Ortodoks dünya görüşünde İlahi varlığın gizemi anlamına gelir. Bulut Tanrı'yı ​​açığa vurur ve aynı zamanda O'nu örter. “Bulut” kelimesinin etimolojisinin cer.-slav olduğuna dikkat edin. bulut - bazı kaynaklarda "kabuk" kelimesiyle bağlantılıdır ve diğerlerinde "sürüklemek, sürüklemek" ten "kurt hakkında" dan gelir - Eski Slav'ın bulunduğu kayıp "zarf" ile. “bulut” – “çevre, elbise.”

Ortodoks resminde çeşitli halo türleri vardır. Çoğu zaman - ve çoğu zaman en seçkin anıtlarda, özellikle anıtsal sanatta - altın kısmının koyu bir taslağıyla. Bu taslak farklı olabilir ama çoğunlukla bir kalın çizgi veya iki paralel ince çizgi şeklinde olabilir;

bazen sadece bir sayıdırlar. Her iki durumda da, halenin dış kenarından, yaklaşık olarak koyu beyaz olanın genişliğinde, ancak genellikle halenin iç kısmıyla aynı renkte dar bir şerit - hafif bir taslak - çizildi. Bu ikonografi en yaygın olanıdır ve bize parakanonik açıdan en doğru olanıdır. İçeriği bunu söylüyor. Öncelikle karanlık ana hatlara dikkat edelim. Anıtların ezici çoğunluğunda bulunması zorunlu olduğundan, sonuç, taslağın belirli bir kısıtlayıcı işlevine işaret ediyor: azizden gelen ışık için bir "çerçeve" gibi bir şey. Burada elbette manevi ışıktan bahsediyoruz - Areopagite Dionysius'a göre "iyilikten gelen ve iyiliğin imgesi olan" Işıktan bahsediyoruz.

İlk tip şehvetlidir. Ölçülebilir ve karakterize edilebilir fiziksel enerjilerin ışığı olan ışık yaratıldı.

İkincisi entelektüeldir, insanın doğasında vardır, manevidir, aynı zamanda yaratılmış ışıktır. Bu, yargıların ve fikirlerin ışığıdır, hayal ve fantezilerin ışığıdır. Şairlerin ve sanatçıların, bilim adamlarının ve filozofların ışığı. Yarı pagan dünyası genellikle manevi ışığa hayrandır. Bu ışık yoğun ve parlak olabilir ve kişiyi entelektüel bir coşku durumuna sürükleyebilir. Ancak ruhsal ışık dünyaya aittir. Manevi alemler onun için erişilemezdir.

Üçüncü tür ışık, yaratılmamış olan İlahidir, İlahi Güzelliğin yeryüzünde açığa çıkışı ve sonsuzluğun zaman içinde tezahürüdür. Bu ışık Mısır ve Filistin çöllerinde, Gareji ve Betlemi mağaralarında (eski Gürcü manastırları) parlıyordu; Kutsal Yazıların sözlerinde, kilise ayinlerinde ve Ortodoks ikonlarında somutlaşıyordu.”

Areopagit kesinlikle bu anlama geliyor üçüncü parlaklığı, tüm akıllı varlıklara, algılama yeteneklerine uygun bir ölçüde iyilik veren ve sonra onu artırarak cehaleti ve yanılgıyı ruhtan uzaklaştıran bir tür ışıktır. Bu ışık, dünyanın üzerinde bulunan tüm akıllı varlıkları aşan, “ilk ışık ve süper ışıktır”.

Batı Hristiyan resminde, özellikle de Rönesans'ta, bu kadar kısıtlayıcı bir taslak aslında bir haledir veya dediğimiz gibi, daha doğrusu bir "taç", "taçtır". Ve halenin kendisi artık bir sembol değil, yalnızca kutsallığın bir işaretidir. Burada net bir çözüm var. Lorenzo Lotto'nun "Aziz Catherine ve Aziz Jerome'un Nişanı, Başrahip Anthony, George, Sebastian, Barrialı Nicholas" tablosuna bakın; haleler yerine dış fiziksel ışığın yansımalarıyla sadece altın çemberler göreceksiniz. Ve bu kesinlikle Lorenzo Lotto ile ilgili değil. Aynı “çemberleri” Giovanni Bellini'nin “San Giobbe Altarı”nda ve Lorenzo Costa'nın “St. Sebastian” ve Raphael'in “Kutsal Aile” (1506) eserinde ve Leonardo da Vinci'nin “Benois Madonna” eserinde ve daha pek çok ustanın eseri. Üstelik bu konu sadece İtalyanlarla sınırlı değil; haleye benzer bir çözüm, örneğin Hollandalı Rogier Van Der Weyden ("İsa'nın Ağıtı") ve Fransız Georges de Latour'da ("Aziz Sebastian") bulunur. Burada meselenin özü ulusal değil, Katolik yorumundadır.

Ortodoks ikonundaki hale, kutsallığın sembolü olmakla birlikte aynı zamanda süper ışığın İlahi doğasını da ortaya koyan bir formdur. “Bize ışığı gösteren Sana şükürler olsun!” - Matins'in son bölümünde rahip haykırıyor. Hıristiyanlıkta bir aziz, tam olarak ışık olarak anlaşılan hakikatin doğrudan tanığı olarak hareket eder. Ancak burada halenin anlamı elbette söylenenlerle sınırlı değil. Halenin dış kenarından gelen ışık çizgisi, karanlık olana bir tür karşıtlıktır: eğer ikincisi, bir gizleme işlevi gerçekleştiren Gizli kabuksa (bu apofatik teolojidir), o zaman ilki anahtardır, VAHİY, dua eden kişinin Işığı hala yeryüzündeyken görme fırsatı; bu durumda açığa çıkarıcı bir işlevin (katafatik teoloji) rolünü oynar. Bu nedenle ana hatların beyaz rengi, yani sembolik olarak altınla aynı, ancak özünde farklıdır.

Ama bu her şeyi söylemiyor. Açıklamalara ihtiyaç var. Altının kendisi ışık yaymaz, onu yalnızca gerçek bir kaynaktan yansıtır; yani bir azizin ışığı doğası gereği kişisel olarak ona değil, Tanrı'ya aittir ve altın rengindeki güneş gibi azizlerde parlar; İncil'deki söze göre (Matta 13:43), "Doğru olanlar güneş gibi parlayacak", "çünkü doğası gereği Tanrı neyse, lütufla da onlar olacaklar" diye yazıyor V.N. Lossky, yani belirli bir maldan, bir hediyeden - "iyi + randevu" - bahsediyoruz ve bir insandaki ışığın bir tür "kendi kendine parlaması", "kendiliğinden yanması" hakkında değil. Kutsallık becerisi, benlikten gönüllü olarak vazgeçmek, onunla mücadele etmektir. Ne zaman Rev. Sarovlu Seraphim, N.A.'nın önünde bu zarafet ışığıyla parlıyordu. Motovilov, önceki gün ne için dua etti? - "Tanrı! Muhteşem ihtişamının ışığında görünmeye tenezzül ettiğin zaman kullarını onurlandırdığın Ruhunun inişini gözleriyle açıkça ve fiziksel olarak görmeye onu layık kıl!”

Süper ışığın aşkınlığının sembolik anlamı, bir yandan altın halenin gerçek parlak ışığına, diğer yandan onun maddi bir düzlem olarak resimsel çözümüne karşı çıkıyor. Rev. tarafından yapılan Vladimir'deki Varsayım Katedrali'nin resimlerine dikkat edin. Andrey Rublev ve özellikle “Son Yargı” kompozisyonunda. Buradaki hale, mekan inşasında güçlü bir maddi araçtır; Haleler serbestçe yüzlerin ve figürlerin üzerine biniyor ve buna karşılık Meleklerin açık elleri de üst üste biniyor. Kilisenin mozaiğinde St. Selanik'te Demetrius'un heykeli, ktitorların halelerine perdeler asılıyor.

Ancak hale ve mandorla, simgedeki gizemli bir şekilde aşkın ayrıntılardır. Bu belki de öyle bir bilmece ve sırdır ki, çözümü yalnızca duyularüstü düzeyde bulunması gereken, kişi "yeniden varoluş" dünyasını görme yeteneğini kazandığında. Burada dar rasyonalizmin tüm planları sabun köpüğü gibi patladı. “Kültürel bir sembolde önerilen anlamın şeffaf ve evrensel olarak geçerli olduğu doğrudur, yani” Anlam“yani kendi içinde şeffaf ve evrensel olarak anlamlı olan bir şey, ancak aynı zamanda “gizemli” olduğu da aynı derecede doğrudur, yani otoriteler tarafından bilincimize dışarıdan nesnel olarak verilmiş - verilmiş - gizemlidir. ikincisinden bağımsız. Bu kendi içinde saklı açıklık, sembolün özüdür.”

Ancak hale bir bilmece, sır, bilinmeyense, o zaman yine antinomian bir yapıyla karşılaşırız: konunun anlamsal yönüne karşıtlık, yani gizem-bilinmeyen, azizin bilinen görünümüyle dengelenir.

Dolayısıyla hale sadece Işık değil, aynı zamanda tasvir edilen özdür, yani hem görsel hem de kavramsal bir olgudur. Ve kavramsal düzeyde, görselliğe önem açısından rakip oluyor. Gördüğümüz gibi, Batı Hıristiyan sanatında taç geleneksel bile değil, kutsallığın kabul edilmiş bir işaretiyse, o zaman Doğu Hıristiyan sanatındaki hale, tasvir edilenin özünün çok grafik bir ifadesidir. Görünüşe göre bu, simgenin yapımının tam olarak simge düzleminde halenin seçildiği yerden başladığını açıklıyor. Ve "ana figürün halesi, bir kenarı simgenin genişliğine eşit olacak şekilde bir eşkenar üçgenin tepe noktasına yerleştirildi."

Başka bir deyişle hale (ve aynı zamanda mandorla), ikon ressamı tarafından ana kompozisyon unsuru olarak kabul edildi. Yarıçapı, insan figürünün yüksekliğinin bir ölçüsü olarak hizmet ediyordu. Dahası, halenin boyutu tapınağın boyutuyla bile ilişkilendirildi: Demetrievsky Katedrali'ndeki “Son Yargı” ve Varsayım Katedrali'ndeki “Güçteki Kurtarıcı”daki havarisel halelerin yarıçapı (her ikisi de Vladimir), merkezi eksen boyunca katedralin uzunluğunun 1/100'üne eşittir.

Halo, bir bütün olarak tapınak gibi üç bölümden inşa edilmiştir: açık çerçeve - koyu çerçeve - iç kısım = giriş kapısı - gemi - sunak.

Bu düşünce doğal olarak izografların haleye evrensel bir anlam verdiklerini akla getiriyor. Daha büyük bir alanın içine daha küçük bir alanın yerleştirilmesi muhtemelen kilise sanatının uygulanmasında kullanılan oldukça geleneksel ve tipik bir teknik olarak düşünülebilir.

Buradaki Bizans etkisi çok uzun sürse de, Katoliklikte böyle bir taç anlayışı düşünülemez. Ve Cimabue ve yeterli ölçüde Giotto, Taddes Gaddi, hatta Simone Martini ve Pietro Lorenzetti ve özellikle Duccio'nun henüz bir halesi yok; Ancak Bizans'ı değil, bir haleyi tasvir ediyorlar ve üstelik uzun süre açıyı bilmiyordu. Bununla birlikte, görüşlerin gelişmesi nedeniyle, tamamen maddi ve basit bir anlayış ortaya çıktı. Buradan itibaren tasvir edilen kişinin başının dönmesiyle hale de dönmüş, daireden elips haline dönüşmüştür. Perspektif özgürleşip genel kabul gören bir ifade aracı haline geldiğinde ise halenin taca dönüşmesi başlar. İlk başta yarı saydam bir disktir, ancak kenarları şeffaftır ve daha sonra kalınlığında azalma eğilimi göstererek bir taç kasnağı haline gelir. Ve sonuç olarak bu sürecin “tacı” azizlerin tacı olmayan imajıdır.

Halo arkadan bakıldığında yine de arka plana aktarılıp sanki yüzün önüne yerleştirilmişse, hale bir tür kokoshnik'e dönüştü ve görüntünün ikna edici olmadığı ortaya çıktı; Giotto'nun artık böyle bir tekniğe başvurmaması muhtemelen tesadüf değildir.

Hem kasnak hem de "disk" sıklıkla yerini terk eder arka- ve yerleştirildi üstünde KAFA. Aureol'ün bu hareketinin nedenleri, insan figürünün önceden kısaltılmasına duyulan hayranlığın, azizin başının oksipital ve parietal kısımlardan gösterilmesine yol açması gerçeğinde yatmaktadır. Bu halenin kullanımını imkansız hale getirdi. Kendiniz karar verin: ilk durumda, sadece başını örterdi ve sonra kafa yerine bir daire alırdı (Giotto'nun seçeneği çıkmaz sokaktır, çünkü bu hiçbir şeyi çözmez); ikinci durumda - yukarıdan bakıldığında - hale yalnızca bir çizgiye dönüşecek ve neredeyse görünmez hale gelecektir. Böylece plastik açıdan sakıncalı bir detay haline geldi ve resimsel anlamda doğallaştırılmış görüntüyle çözümsüz bir çatışmaya girdi. Ve bir çırpma teli ile değiştirildi. Ancak bir kanonun olmayışı ve Katolikliğin iç nedenleri, sonuçta çırpma telinin kullanım dışı bırakılmasını mümkün kıldı. Kilise sanatının ontolojik temellerinin aşınması onun sekülerleşmesine giden yolu açtı. Tam olarak olan da buydu. Ve Katolikler arasında en hızlısı.

Bizans halesine dönelim. Ortodokslukta, en azından modern zamanlara kadar hale hiçbir açı tanımaz. Kanun budur. Burada tam tersi bir örnek yok. Neden?! Gerçek şu ki, halenin dairesi ikon ressamı tarafından sonsuzluk işareti olarak anlaşılmıştır ve vurgulayalım ki sanatçının zihninde çok istikrarlı bir “daire = sonsuzluk” kimliği ortaya çıkar. Ve eski "daire" terimi bunu ikna edici bir şekilde doğruluyor. Halenin herhangi bir açısı artık ideal bir daire olmayacak ve dolayısıyla adı geçen kimlik yok olacaktır.

Yuvarlak bir halenin aynı zamanda zamanın yokluğunun bir işareti olduğunu, ancak şekil değiştirdiğinde zamanı gösteren bir işaret de olabileceğini unutmayın. İkincisi, dörtgen bir halenin varlığıyla doğrulanır. Bunu St.Petersburg Kilisesi'nin mozaiklerinde görüyoruz. Demetrius Selanik'te (VII. yüzyıl): “St. Demetrius, Piskopos John ve Eparch Leonty ile birlikte” ve “St. Demetrius bilinmeyen bir papazla birlikte.” L.A.'ya göre. Uspensky'ye göre bu, kişinin yaşamı boyunca tasvir edildiği anlamına geliyordu. Ve elbette burada bir arka plan var. Antik yazar Varro bile Polykleitos'un heykellerinden “kare” (guadrata) olarak söz etmiştir. Ve ironi yapmıyordu. Antik Yunanlılara bu övgü gibi geliyordu. "Kare adam" tabiri Aristoteles'te defalarca karşımıza çıkar. “Retorik” adlı eserinde şunları belirtiyor: “İyi (agathos) bir insanı dörtgen olarak adlandırmak bir metafordur.” Platon'un "Protator"unda şunu okuyoruz: "Gerçekten bir insanı iyi yapmak zordur, mükemmel her şekilde". A.F. Losev bu Platonik "mükemmel" terimini "kollar, bacaklar ve zihin açısından dörtgen" olarak tercüme ediyor. Hıristiyan bilincinde, "4" sayısı maddi dünyanın bir sembolü olarak sıkı bir şekilde algılanmaktadır: dünyanın dört ana yönü vardır, dört mevsimi vardır, dört unsurdan oluşur. Bu nedenle kareye yalnızca dünyevi bir anlam verilir.

Antik Yunan'dan miras kalan bir geleneğe göre toprak elementi küple, ateş elementi ise topla sembolize edilir. Bir düzlemde, bir küp ve bir top projeksiyonda bir kare ve bir daire olarak tasvir edilmiştir. Bu nedenle, haleler genellikle başın etrafında altın bir küre şeklinde yüksek kabartma olarak temsil edilir (bkz. Rusya Devlet Müzesi'ndeki Pskov simgesi "Başmelek Cebrail"). Ve daha da sıklıkla, lüks "cüppeler" giymiş modern zamanların ikonlarında haleler küreler haline getirildi.

İlginç bir zincir ortaya çıkıyor: Au (Latin Aurum - altın) - aureolus (halo) - aura - halo. Görünüşe göre, tüm gizli aksesuarların hariç tutulması durumunda hale bazen bir tür aura olarak algılanıyordu.

Böylece Bizans ikonografisindeki dörtgen halenin her şeyden önce insanın dünyevi varlığına tanıklık ettiği sonucuna varıyoruz.

Ancak bu halenin sembolizmi de tek bir anlamla sınırlı değildir. Aksi takdirde sembol bir işarete dönüşecektir.

Bu hale, üst kısımda yatay şerit şeklinde çizilmiş koyu bir taslakla tasvir edilmiştir. Burada biraz farklı bir rol oynuyor. Öncelikle yatay çizgi, halede başın etrafında oluşan kareyi keser; buradaki kare aynı zamanda dairenin bir tür eşanlamlısıdır, çünkü matematiksel tanımlardan birine göre bir daire sonsuz sayıda eşit kenara sahip bir çokgen olarak kabul edilirse, ilk aşaması olarak. İkincisi, karenin üzerinde kalan kısım (burada hafif bir taslak görevi görüyor gibi görünüyor) dikey bir dikdörtgenin yani yukarı doğru yönlendirilmiş bir figürün oluşmasıdır. Ve sınırlandırılan alan, başlayan bu yükselişin ilk adımıdır. Simgenin kendisinin kanonik dikdörtgen formatta olması tesadüf değildir. Ktitorların arkasındaki perdenin halelerin yalnızca sınırlı bir kısmında asılı kalması da tesadüf değildir: başka bir deyişle, ktitorların vesayetinin ve onayının bir işareti olarak peçe, tam olarak bir kişinin manevi yükseliş aşamasıyla temasa geçer. - “Mesih'in Tanrı'nın sağında oturduğu yukarıda olan şeyleri arayın” (Kol. 3:1). Ancak sanatsal muhalefet ilkesi aynı zamanda maddi çözümü de belirler: perdelik (örtü) belirli bir düzlemde (halo) asılı kalır. Ortodoks sanatında dikdörtgen hale son derece nadirdir. Bunun nedeni elbette insanların yaşamları boyunca tapınaklarda tasvir edilmesinin pek sık olmamasıdır. Ve eğer ktitorlar tasvir edilmişse, onların dikdörtgen bile olsa bir hale talep ettiklerini hayal etmek zordur; ve dolayısıyla ikonografisinin çok az teolojik desteği vardı, bu da yuvarlak haleyle karşılaştırıldığında daha küçük bilgi kapasitesinin belirlenmesini sağladı.

Şimdi renk sembolizmine odaklanalım. Yuvarlak ve dikdörtgen halelerin rengi farklı hale getirildi: Birincisi kural olarak altınsa veya altını simüle eden bir renkse, ikincisi beyazdı. Anlamsal anlamlar açısından, bu özellikle bilinçli görünüyor: değişmeyen sonsuz altın - ve - İlahi Tabor ışığına benzeyen steril, parlak beyazlık. Yani manevi yakınlık korunmuştu, ancak gerçeklik varoluşlarında farklılık vardı.

Kırmızı, mavi, yeşil, mavi-yeşil, beyaz, turuncu-kırmızı, turuncu halelerin örnekleri bulunmaktadır.

Her durumda, ikon ressamı bu renklerin sembolizmine dayalı bir yoruma başvurdu.

Siyah haleye özellikle dikkat edilmelidir. Dere üzerindeki Fyodor Stratilates Kilisesi'nde çalışan 14. yüzyıldan kalma Novgorod ikon ressamı, “Eucharist” duvar resminde Yahuda'yı yanında tasvir ediyor. Çünkü bir yandan Yahuda hala Mesih'in bir öğrencisidir ve sonunda ihanetini gerçekleştirmemiştir (dolayısıyla hale), diğer yandan "bu dünyanın prensi" zaten Yahuda'ya girmiştir ve eski yerine lütuf, cehennemin karanlığı artık hüküm sürüyor. Eski Rus resmi için bu, hem “Eucharist” kompozisyonunun çözümünde hem de halenin yorumlanmasında alışılmadık bir yaklaşımdır.

İsa'nın halesi analiz edilmeden kaldı. Daha önce altın haleyle ilgili söylenenlerin çoğu, belki de temel olan her şey burada geçerlidir. Tek fark, Mesih'i Işığın ve Yaşamın kaynağı olarak hatırlamamız gerektiğidir. Ancak iki soru daha ekleyelim: 1) Halonun üzerindeki haç ne anlama geliyor? ve 2) halo haçı üzerindeki yazı ne anlama geliyor? Çünkü aslında yalnızca bu iki özellik, İsa'nın halesinin ikonografisini azizlerin halesinden ayırmaktadır.

İlk soruyu cevaplamak için haçın genel olarak Hıristiyanlıkta hangi yeri işgal ettiğine bakmalıyız. Haç'a evrensel bir anlam verildi ve Haç, "Rab'bin Yüzü"nün ışığı olarak anlaşıldı ve anlaşılmaktadır. Haçın rengine odaklanmamış dikkati dikte eden, Mesih'in ışığının Haç ile bağlantısıydı: ikonların ezici çoğunluğunda, haç ve haçın hafif maddeleri olan bir hale ile aynı şekilde yapıldı. Haç'ın evrensel anlamı doğrudan haça uygulanan yazıya yansırken, haleler tamamen aynıydı: BM – Var Olan, Syy; önemli sayıda efsane ve mitle büyümüştü.

Çoğu zaman Rus ikonlarında “t” harfi omega harfinin üzerine yerleştirilir.

Bahsedilen mitlerin doğrulanmasıydı. Peder Pavel Florensky şunu gözlemledi: "Kırsal rahipler ve onların arkasındaki köylüler bazen çocuklara, dar görüşlü okul öğrencilerine, Kurtarıcı'nın haç şeklindeki tacını anlatırlar."<...>kısaltma olarak: O Bizim Babamızdır<…>, nereden geldiği belli ki zaten Baba kelimesinin gerçek bir kısaltması."

Yazıyı uygulama geleneği aslında halenin ortaya çıkışıyla aynı anda ortaya çıktı, ancak halenin kendisine değil yakınına uygulandı. 325 yılında Birinci Ekümenik Konsül tarafından mahkûm edilen, İsa'nın yaratıklığı konusunda vaaz veren Arius'un sapkınlığına yanıt veren Kilise, kendisini İnanç'ı geliştirmekle sınırlamadı; üzerine alfa ve omega harflerinin yazılmasına karar verildi; Kurtarıcı imajının yanları, Kıyamet'teki şu sözleri anımsatıyor: "Ben alfa ve omegayım, başlangıç ​​ve sonum, ilk ve sonum" (22:13). Bu, İsa Mesih'in Kutsallığının bir göstergesi olarak anlaşılmalıdır. Çok sonra, alfa ve omega harflerinin yerini doğrudan halede yazılmaya başlanan BM kelimesi aldı. Ancak anlam bundan değişmedi, çünkü hem harfler hem de kelime aynı amaca hizmet ediyordu - Oğul'un Baba ile özdeşliğini belirtmek için.

Son olarak, her bir çapraz çubuğun görüntüsüne neden her iki tarafta bir değil de üstte bir ve altta iki tane eşlik ettiğini anlamaya devam ediyoruz. Örneğin I.K. Yazykova, bu "dokuz hükümdarın" "9 melek rütbesi, Tanrı'nın yüceliği" anlamına geldiğine inanıyor. Belki Irina Konstantinovna haklıdır. Bize göre buradaki nokta şudur. Öncelikle bu “dokuz çizgi” tam olarak bir haçtır. Dahası, çekirdeği Rab'bin imajı olan ve “cetvel” in hareket yönünden başka bir şey olmadığı bir merkez fikrini vurgulamak için tasarlanmıştır: merkezden - içeriden içeriye doğru dıştan. İkincisi, aşağıdaki iki çizgi, haçın kalınlığını, arkasında gerçek bir tarih-gerçeği taşıyan tamamen maddi bir form olarak Haç'ı göstermektedir. Ve aynı zamanda bu yine muhalefet formdaki malzeme geçmek manevi öz

çapraz ve halo. Haçın dikey kısmında kalınlığın hangi tarafta gösterileceğini belirleyen özel bir kural yoktu. Genellikle İsa'nın başının tasvir edildiği açıya karşılık geliyordu. Ve böyle bir tekniğin kullanılması açıyı vurgulamaya değil, kafiyeli hale getirmeye hizmet etti.

Haçın uçlarının, karanlık çerçevenin arkasında, ancak çoğu zaman halenin içinde yamuk şeklinde kalınlaşması, dünyanın ve zamanın kendisinden önce var olan Haç'ın bu dünyevi nüfuzunun özüdür, daha doğrusu "saçılma" ” Haç'ın evrendeki görkeminin grafiksel olarak ifade edilmesi.

Ama aynı zamanda üçgen, altıgen, sekizgen şekillerden oluşan haleler de var... Bunlar, Beşinci-Altıncı Ekümenik Konseyin kararlarına aykırı olan veya yasaklanan sembolik görüntülere eşlik ettikleri için kanonik de değiller. Bu, onların ele aldığımız konuların kapsamına dahil olmadığı anlamına gelir.

Şimdi söylenenleri özetleyelim. Sembolik bir form olarak halenin hem Eski Ahit kültüründe (fikir düzeyinde) hem de Hıristiyan olmayan halkların eski kültürlerinde soyağacı vardır. Ancak, Hristiyan koşullarında, yeni içerikle doldurulur ve simgedeki ana ayrıntı (tabii ki azizin imajından sonra) haline gelir. Durumu asosyaldir. Hint-İran kabileleri arasında halenin prototipi - ateşli bir hale - yalnızca kraliyet adıyla ilişkilendiriliyorsa, o zaman Hıristiyanlıkta hale taşıyıcısı bir kral değil, büyük bir münzevi, dua kitabı, şehit, ne olursa olsun sosyal durum. Bazı idari girişimler başarısızlıkla sonuçlandı: Kutsallık kararnameyle getirilmez, keşfedilir.

Gusev N.V.. 11.-17. Yüzyılların Eski Rus resminde kompozisyon oluşturmak için bazı teknikler // Eski Rus sanatı. Novgorod'un sanatsal kültürü. M., 1968. S.128.

Bakınız: Masaccio “Gölgeyle İyileşme”. 1426-1427 Brancacci Şapeli, Santa Maria del Carmine Kilisesi, Floransa;

Mantegna: 1) “St. Sebastián". Sanat Tarihi Müzesi, Viyana; 2) “St. Euphemia. Capodimonte Müzesi ve Ulusal Galerisi, Napoli.

Bu arada, hale yerine aynı “disk”, 17. yüzyılın Rus ikonlarında da görülüyor (“Yaşayan İlya Peygamber.” 17. yüzyılın ikinci yarısı. Yaroslavl Peygamber İlyas Kilisesi'nden).

Objektiflik adına, Santa Maria Maggiore kilisesine (432-440 Roma) ait mozaikte “disk”in mevcut olduğunu varsayalım. Ancak bu örnek, normuna değil, yalnızca kilise sanatının dili arayışına tanıklık ediyor.

Bakınız: Pordenone “St. Sebastián, St. Roch ve St. Catherine". San Giovanni Elemosinario Kilisesi, Venedik.

Francesco Francia “Madonna ve Azizlerle Çocuk” .1500 Hermitage, St. Petersburg.

Roberti "Madonna ve Azizlerle Çocuk." 1481 Brera Galerisi, Milano.

Losev A.F.. Bir stil sorunu olarak sanatsal kanonlar // Estetik soruları. Sayı 6, 1964. S. 364.

Bakınız: Kovaleva. V.M. Novgorod'daki Fyodor Stratilates Kilisesi'nin tablosu. 1974-1976'daki yeni keşiflerden elde edilen malzemelere dayanmaktadır. // Eski Rus sanatı. XI-XVII yüzyılların anıtsal tablosu. M., 1980. S. 166.