Aramice'den Yeni Ahit çevirisi. Babamız kitabının Aramice'den birebir çevirisi mi? Yeni Ahit'in ilk çevirileri

İçten alçakgönüllü olanın dili, sözlü konuşmalarla çalınmaz. Dil, birçok emeğin meyvesini çarçur edebilir. Yunanca'da Iesus olarak tercüme edilmeye başlandı; Bizans döneminde önceki yazılışı ile zaten şu şekilde okunuyordu:İsa dolayısıyla Slav ve Rusça yazımıİsa [veya Eski Mümin formu]). Komşu halkların dillerinden bazı isimler daha da karmaşık bir dönüşüme uğradı: örneğin, İncil'in Rusça metninden bildiğimiz Babil kralı Nebuchadnezzar'ın adının, adının sesiyle çok az ortak yanı var. bu hükümdar kendi anadili olan Akkad dilinde Nabu-kudurri-utsur(İbranice'de ilk olarak şu şekilde çevrilmiştir: Nebukadrezzar ve sonra çarpık Nebukadnetsar; dolayısıyla Yunan iletimi Nebuchadnezzar, Eski Slavca ve Rusça çevirilerde yer alan Bizans okumasında).

> Yukarıdakilerin hepsi çevirilerin kalitesizliğinin yalnızca en çarpıcı, yüzeysel örnekleridir. Elbette Kutsal Kitabı orijinal dillerinde akıcı bir şekilde okumak uzun yıllar süren bir hazırlık gerektirir ve Kutsal Yazıları incelemek için kesinlikle bir gereklilik değildir. Aynı zamanda, İncil çalışmalarının gelişiminin mevcut aşamasında, kutsal kitapların yazıldığı diller hakkında derin bir bilgi sahibi olmadan ciddi bir araştırma düşünülemez.

> 1. İbranice dili ()

> Eski Ahit'in ilk kanonik kitaplarının tümü İbranice yazılmıştır (birkaç Aramice ekleme hariç...) ve aynı zamanda deuterokanonik kitapların çoğunun orijinal metni If, Sir, Var, 1 Macc ve muhtemelen , Tob <{книги Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха, 1-я книга Маккавейская и книга Товита}> (Aramice oluşturulmuş olması mümkündür); Deuterokanonik kitapların çoğunun orijinal metni günümüze ulaşamamıştır (Sir'in büyük parçaları da dahil olmak üzere bir dizi pasaj hariç; ancak bazı orijinallerin Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına ait varlığı belgelenmiştir).

> Eski Ahit'te "Kenan dili" (Yeşaya 19-18) veya "Yahudi dili" (2 Krallar 18.26) olarak adlandırılan İbranice, eski çağın son yüzyıllarına kadar Yahudiler tarafından konuşulan dildi. gündelik hayattan yerini Aramice'ye bırakmış ve çoğunlukla eğitimli Yahudilerin oluşturduğu oldukça dar bir çevrede günlük konuşma dili olarak korunmuştur. Ancak Eski Ahit kitapları dışında (kelime dağarcığı yaklaşık 8.000 kelimedir), birkaç yazıt dışında bu dönemden günümüze neredeyse hiçbir yazılı anıt kalmamıştır.

> Kutsal Yazıların metinlerinin düzenlenmesi sorununun ortaya çıkmasına yol açan şey, konuşma dili olarak İbranice dilinin kademeli olarak ortadan kaybolması süreciydi. Kutsal kitapların eski İbranice metinleri Yahudi ortamında, özellikle de sinagog ibadetinde işlevini sürdürdü. İbranice çoğu Yahudi için konuşulan bir dil olmadığından, ünsüz harflerle yazılan metinleri okumakta zorluklar ortaya çıktı (harfler yalnızca ünsüz sesleri ifade ediyordu; sesli harfler gösterilmiyordu). Bu nedenle yaklaşık olarak 5. yüzyılda. Reklam Masoretik editörlerin çalışmaları başladı ve bunun sonucu olarak tüm metnin aksan işaretleri, sesli harflerin yanı sıra aksanlar, tonlama işaretleri (bu da sözdizimsel netlik getirdi) ile sağlanması oldu. Birçok yerde Masoretik redaksiyon İncil akademisyenleri arasında tartışmalıdır. Karşılaştırmalı bir analiz, Masoretik metin ile Septuagint arasındaki birçok anlamsal farklılığın, aynı kelimelerin farklı sesli harflerinin yanı sıra noktalama işaretlerindeki farklılıklardan kaynaklandığını göstermektedir. Dolayısıyla, bu tür tutarsızlıkların her biri Kutsal Kitap bilginleri için bir soruyu gündeme getiriyor: Bu durumda metinlerden hangisi birincil anlama karşılık geliyor?

> 2. Aramice dili ()

> Babil esaretinden bu yana Aramice lehçeleri Yahudiler arasında yayılmaya başladı ve yavaş yavaş İbranice'nin konuşma dilinin yerini aldı. Eski Ahit'in birçok yerinde, İncil'deki bu sözde Aramice, İbranice metin çerçevesine organik olarak uyan ve Masoretik metnin kanonuna sabitlenen yazılı biçimde ele alınmıştır: Ezra 4.8-6.18'in birkaç bölümünden bahsediyoruz; 7.12-26; Yer 10.11; Dan 2.4 7.28 (Masoretik metinde yoktur ve yalnızca 3. bölümün Septuaginta bölümünde korunmuştur, muhtemelen yine Aramice orijinaline dayanmaktadır). Tobit Kitabının orijinal olarak Aramice yazıldığına dair bir varsayım var (bu arada Aramice versiyonu hayatta kaldı).

> İsa Mesih'in zamanında, Filistin'in ana konuşulan dili, İncil'deki Aramice'den farklı olarak Yahudi-Filistin Aramicesi haline gelmişti: Yeni Ahit'teki "İbranice dili" ile çoğunlukla kastedilen budur (krş. Elçilerin İşleri 21.40; 26.14) ve zamanın diğer metinleri. Bu dilin çeşitli lehçeleri birbirinden oldukça farklıydı (Yeni Ahit'te açıkça görüldüğü gibi, Celilelilerin lehçesi Yahudiye sakinlerinin lehçesinden farklıydı); eski ve yeni çağların başlangıcındaki Aramice yazılı anıtlarda (Kumran'dan "Yaratılış" kıyameti, targumlar, midraşim) farklı lehçeler basılmıştı.

> Yahudi-Filistin Aramice, Mesih'in, O'nun yakın çevresinin ve havarilerinin ana diliydi. İncillerin Yunanca metninde Aramice kelimeler ve ifadeler ayrı ayrı kaydedilmiştir: bkz. İşaret 5.41; 7.34; 15.34 (Rusça çeviri onları bize ciddi bir çarpıtmayla getiriyor). Bilim adamlarının, İsa'nın konuşmalarının görünümünü en azından yaklaşık olarak yeniden yaratma, onları Yunanca'dan Aramice'ye çevirme girişimleri, tüm beklentileri aşan sonuçlar verdi: çok çarpıcı şiirsel özelliklere sahip metinler araştırmacıların gözleri önünde ortaya çıktı.

> Başlangıçta anlatılanlar tam da İsa'nın Aramice "sözleri"dir (mantıklardır). II. yüzyıl Hierapolis Papiaları (“İbranice” Papias, Aramice anlamına gelir), Hıristiyanların sözlü geleneği tarafından oldukça uzun süre korunmuştur; aynı zamanda Sinoptik İncillerin de kaynağı haline geldiler.

> İncil metinlerinin orijinal olarak Aramice yazıldığı görüşü artık araştırmacılar arasında neredeyse hiçbir destek bulmuyor.

> 3. Yunanca ()

> İbranice ve Aramice kutsal metinlerin yanı sıra diğer kutsal kitapların da tercüme edildiği ortak Yunanca dili (Koine), Helenistik dönemde Büyük İskender'in imparatorluğunun yıkıntılarından ortaya çıkan birçok ülkede yaygınlaştı. Polybius (M.Ö. 122), İskenderiyeli Philo (M.Ö. 20, MS 50), Josephus (yaklaşık 37, yaklaşık 100) gibi ünlü yazarlar Koine'deydi.

> İskenderiye Yahudilerinin bulunduğu aynı ortamda, içerik bakımından İncil geleneğine yakın, doğrudan Yunanca kitaplar yaratıldı; bunlardan ikisi Kutsal Yazılar Wis ve 2 Macc'nin deuterokanonik kitaplarına dahil edildi.

> Yeni Ahit'in tüm kitapları Koine dilinde yazılmıştır. Onlar da Septuagint dilinden gözle görülür bir etki gösteriyorlar.

> Kutsal Kitabın çeşitli kitaplarının Yunanca dili, farklı düzeyde edebi kalite belirler. Septuagint'te, Pentateuch'un ve İşaya Kitabının dili, Yeni Ahit'te - Luka ve Pavlus'un eserleri - yüksek edebi değerlerle ayırt edilir.

B.

> Kutsal Yazıların Çevirileri

> Eski zamanlarda, Vahiy dininin taşıyıcıları için Kutsal Yazıların farklı halklar arasında işlevini yerine getirebilmesi için onların anlayacakları dillere tercüme edilmesi gerektiği açıktı. Bu, özellikle Yetmişler'in çevirisinin Eski Ahit zamanlarında ortaya çıkmasıyla kanıtlanmaktadır. <{Септуагинта; обычно сокращенно обозначают буквами LXX}> Eski Ahit kitaplarının başka çevirileri de vardı: Yahudiliğe geçen Pontus Rumu Aquila'nın çevirisi M.Ö. MS 140 ve İbranice metnin aslına sadık bir yansıması olması (sadece birkaç parçası günümüze ulaşabilmiştir);

> Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Yunanca, Roma İmparatorluğu'nun hemen her bölgesinde, özellikle de doğu eyaletlerinde konuşulan bir tür uluslararası dildi. Hıristiyanlıkta doktrinsel anlam taşıyan metinlerin ağırlıklı olarak Yunanca olması da tam olarak budur. Aynı zamanda Roma İmparatorluğu'nun batı bölgelerinde ana konuşulan dil Latince idi. Bu nedenle, zaten 2. yüzyıldan kalma. Kutsal Yazıların Latince çevirileri ortaya çıkıyor. Bilinen en eski Latince tercümeye geleneksel olarak "Vetus Latina" (yani "eski Latince" [versiyon]) veya "Itala" ("İtalyanca") adı verilir. 382 yılında St. Jerome'a ​​göre, Latince metnin Vulgata (Latince "vulgata"dan "genel kabul görmüş") olarak bilinen başka bir versiyonu geliştirildi. Eski Ahit'in tüm kitapları (temel kanonik metinler), Vulgata'da göründükleri haliyle, St. Jerome doğrudan İbranice'den alınmıştır ve birçok yerde birebir çeviri anlamsal çeviri ile desteklenmektedir. Vulgata'da sunulan İnciller, St. Vetus Latina'yı Yunanca metinle karşılaştıran Jerome.

Eski Ahit'in diğer tüm kitapları da Vetus Latina'nın Yunanca metinle karşılaştırılmasının sonucudur; bu da St. Jerome.

> Kutsal Yazılar, Latince'nin yanı sıra, çağımızın ilk yüzyıllarında Hıristiyan halkların diğer birçok diline tercüme edilmiştir. Bu eski çeviriler bizim için yalnızca Tanrı'nın yaşayan sözünün çeşitli uluslara nasıl vaaz edildiğine dair değerli kanıtlar olmakla kalmıyor; Pek çok açıdan araştırmacılara orijinal metni belirlemede ve tartışmalı birçok pasajın doğru yorumlanmasında paha biçilmez yardım sağlarlar.

> Zaten 3. yüzyılda. İncil metinleri 4. yüzyılda Kıpti diline çevrilmeye başlandı. 5. yüzyılda Gotik ve Süryanice'ye dönüştü. 7. yüzyılda eski Ermeni, Gürcü ve Tanrım (Etiyopyalı). 8. yüzyılda Arapçaya çevrildi. Nubya ve Soğd'a. ()

> 9. yüzyılda. St. Slav halkları arasında Hıristiyanlığı vaaz eden Cyril ve Methodius, Kutsal Yazıları Eski Kilise Slavcasına tercüme etmeye başlar. Sonraki yüzyıllarda da çalışmaları devam ediyor, geliştiriliyor ve düzenleniyor.

Yavaş yavaş, Eski Kilise Slav metninin çeşitli versiyonları resmileştiriliyor (bu, bir yanda Moskova Patrikhanesi'nin yetkisi altında olan Rus Ortodoks Kilisesi ile diğer yanda Eski İnananlar tarafından şu anda kullanılan metinler arasındaki farkı açıklıyor) .

> St. Cyril ve Methodius, çağdaş din adamlarından bazıları tarafından saldırıya uğradı. O zamanlar, Kutsal Yazıların İbranice, Yunanca ve Latince dışındaki dillerde bulunmaması gerektiğine göre "üç dil" teorisi zaten oldukça yaygınlaşmıştı. Yavaş yavaş, bu yaklaşımın çeşitli değiştirilmiş versiyonları, olmasa da. Hıristiyan dünyasının hem Batısında hem de Doğusunda hala geçerli olan resmi öğretiler, İncil'i yeni dillere tercüme etmeye yönelik nadir girişimler, kilise yetkililerinin güçlü direnişiyle karşılaştı.

> Bununla birlikte, modern zamanlarda hem Katolikler hem de Ortodoks Hıristiyanlar, Kutsal Yazıların tercümesi sorununa yönelik önceki muhafazakar yaklaşımın yavaş yavaş üstesinden gelmeyi ve Tanrı'nın sözünü tüm insanlara ulaştırmayı amaçlayan ilk Kilise uygulamasına geri dönmeyi başardılar. onların dillerinde.

Geçmişteki tüm olumlu deneyimleri dikkate alan İkinci Vatikan Konsili şunu ilan ediyor: “Hıristiyanların Kutsal Yazılara geniş erişime sahip olması gerekir. Bu nedenle Kilise, en eski Yunanca tercümeyi en başından beri kendisine ait olarak kabul etti. Yetmişlerin çevirisi olarak adlandırılan Eski Ahit'in diğer Doğu çevirilerine ve Latince çevirilerine, özellikle de Vulgata adı verilen çeviriye her zaman saygıyla yaklaşmıştır, ancak Tanrı'nın sözünün her zaman erişilebilir olması gerektiğinden, Kilise bu çeviriyle ilgilenir. Ana olarak kutsal kitapların orijinal metinleri başta olmak üzere farklı dillere doğru ve düzgün çeviriler yapılmasına dikkat ediyoruz. Uygun koşullar altında ve kilise yetkililerinin onayı ile bizden ayrı kardeşlerle bile işbirliği içinde yapılabilirler. tüm Hıristiyanlar tarafından kullanılacaktır" (DV, 22).

Laban'ın taşlardan yapılmış bir anıta Arapça dediği, Yakup'un ise İbranice verdiği yer. İsim. A.Ya'nın ne kadar eski olduğunu kesin olarak belirlemek zordur. Albright, bu dilin Batılı Samilerden birinden kaynaklandığının tespit edildiğini düşünüyor. kuzeybatıda konuşulan lehçeler. 2. binyılın başında Mezopotamya. M.Ö. Açıkçası arşivdeki mesajlarda bu lehçenin izleri görülüyor ⇒ Marie. Albright'a göre bu lehçe Yahudiler tarafından konuşuluyordu. Patrikler Filistin'e taşınmadan önce. Orada yerel Kenan kültürünü benimsediler. lehçe. Ancak böyle bir açıklama bazı şüpheleri de beraberinde getiriyor. A.Ya.'daki en eski yazıtlardan biri olan Kilammu yazıtından anlaşılmaktadır. 2. katı ifade eder. 9. yüzyıl M.Ö. Zindzirli'de daha sonraki yazıtlarla birlikte, muhtemelen 8. yüzyıldan kalma olarak bulunmuştur. M.Ö. İlmin başlangıcına kadar uzanan Zakir kitabesi de vardır. VIII. yüzyıl M.Ö. (⇒Benhadad, III). Antik Aram. Bu yazıtın dili hâlâ Kenan diliyle pek çok ortak noktaya sahiptir. Akkadlıların yanı sıra Kenanlıların da etkisi. Özellikle Kilammu yazıtında çok sayıda dil bulunmaktadır, dolayısıyla bazı araştırmacılar bu metnin A.Ya. Daha önce (dayanarak) yanlışlıkla Keldani olarak kabul edilen A.Ya., yaygınlaştı () ve nihayetinde İbranice'nin yerini alarak, İsa'nın zamanına kadar İbranice diline dönüşerek konuşma dili haline geldi. insanlar. Eski İbranice Yazılı Eski Antlaşma'nın çoğunun yazıldığı dil artık konuşma dili olarak kullanılmıyordu. Asurlular ve Babilliler gibi - Akadlılar ve daha sonra Roma İmparatorluğu'nda - Yunanlılar, yani Pers krallığında - Aram. resmi dil oldu. doc-tov ve uluslararası iletişim (bkz. ayrıca Ezra Kitabı). Mısır'da yaşayan diaspora Yahudileri de A.Ya. Bu Jude'da bulunur. 5. ve 4. yüzyıllara ait papirüs üzerindeki belgeler. M.Ö., Fil'de (Yukarı Mısır'da) bulunmuştur. Vavil'den sonraki dönemde. Yahudilerin esareti dil yalnızca Kutsal Yazıların okunması sırasında sinagoglarda duyulabiliyordu. Aynı zamanda çevirmen okunan metni A.Ya.'ya ücretsiz tercüme olarak sundu. Bu sunumun çok serbest olması nedeniyle daha sonra yazılı tercümeye ihtiyaç duyuldu. Aram'da. buna ⇒ targum ("çeviri") adı verildi. Zamanla A.Ya. yerini Arapça aldı.

III. A.Ya., Canaan'la birlikte. ve Heb., Kuzeybatıya aittir. Semit. diller ve sırasıyla Batı ve Doğu Aram'a bölünmüştür. Batı Aram'daki yazı anıtlarına. katmak:

1) Eski Aram. yazıtlar: Zindzirli yazıtları ile Kilammu ve Zakir yazıtları, Nebati yazıtları (MÖ 1. yüzyıl - MS 1. yüzyıl), Palmira yazıtları (MÖ 1. yüzyıl - MS 3. yüzyıl), Sina yazıtları (MS I-IV yüzyıllar);

2) önlük. Aram.: iki kelime (bkz. I); ; – ; – ; ;

3) A.Ya. yargıç. Mısır'dan papirüsler ve diğer belgeler (MÖ 5. ve 4. yüzyıllar);

4) A.Ya. yargıç. Targumlar (çeviriler) ile Kudüs ve Filistin Talmudları (MS II-V yüzyıllar);

5) Samiriyeli - Samiriyeli Pentateuch'un çeviri dili (Orta Çağ'a kadar tamamen edebi bir dil olarak kullanıldı, yani. sonra bile bu dili konuşan kimse yoktu;

6) Hıristiyan-Filistin A.Ya. Filistin'de yaşayan Melkite Hıristiyanları (MS V-VIII yüzyıllar);

7) Anti-Lübnan dağlarındaki küçük bir bölgede bugün hala konuşulan Neo-Aramice.

IV. Doğu Aram. şunları içerir:

1) Jud.-Aram. Babil Talmudu (MS IV-VI yüzyıllar);

2) Mandaean - Mandaean mezhebinden pagan Gnostiklerin dili (4. yüzyıldan MS'ye kadar);

3) Sayın. - edebiyat efendim dili kuzeydeki kiliseler III-XIV yüzyıllarda Suriye ve Mezopotamya. En eski yazıtları 1. yüzyıla kadar uzanan Edessa lehçesinden kaynaklanmaktadır. R.H.'ye göre “Süryani” ismi, Doğu Aram dilini konuşan Hıristiyanların kendilerine bu ismi vermeleriyle açıklanmaktadır. suryaye. Bu kelimeyi Yunancadan ödünç aldılar. suroy– kısaltması Asur. Semit. bu halkın adı aramaye, Akadca Arima sadece “putperest” anlamında kullandılar;

4) Novoaram. Şu anda Musul ve Turabdin'de ve ayrıca Novosir'in bulunduğu Ermenistan'da konuşulan Mezopotamya'daki lehçeler. Urmiye'den de bir mektup oldu. dil.

Rab'bin Duası'nın Aramice'den birebir çevirisi, okuyun ve farkı hissedin:

****
Rabbin Duasında kötü olana (Şeytan) ne zaman ve neden değinildi?
Eski Slav Kilisesi'nde kötülük yoktur: "... ve bizi saldırıya yönlendirmeyin, bizi düşmanlıktan kurtarın." İsa Mesih'in ana duasına “soğan”ı kim ekledi?

Her Hıristiyanın çocukluğundan beri bildiği Rab'bin Duası, tüm Hıristiyan doktrininin yoğunlaştırılmış bir sunumudur, aynı zamanda bugüne kadar yazılı olarak kaydedilmiş en mükemmel edebi eserlerden biridir.

Bu, İsa'nın öğrencilerine öğrettiği kısa Rab'bin Duası hakkında genel olarak kabul edilen görüştür.

Bu nasıl mümkün olabilir? Gerçekten de diğer dinlerdeki dini öğretilerin eksiksiz bir sunumu için birçok ciltlere ihtiyaç vardı. Ve İsa öğrencilerinden her kelimeyi yazmalarını bile istemedi.

Dağdaki Vaaz sırasında şöyle dedi (Matta 6:9:13):

"Şöyle dua edin:

Cennetteki Babamız!



Ve borçlarımızı bağışla,
tıpkı borçlularımızı bıraktığımız gibi.
Bizi günaha sürükleme,
ama bizi kötülükten kurtar.”

Ancak Rab'bin Duasını Rusçaya çevirmenin tek seçeneği bu değil. Yazarın elindeki İncil'in 1892 baskısında biraz farklı bir versiyonu vardır:

"Cennette olan Babamız!
Adın kutsal kılınsın; Krallığın gelsin;
Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek;
Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;
ve borçlarımızı bağışla;
borçlularımıza;
ve bizi günaha sürükleme,
ama bizi kötülükten kurtar;

İncil'in modern, kanonik baskısında (paralel pasajlarla birlikte) Dua tercümesinin hemen hemen aynı versiyonunu buluyoruz:

"Cennette olan Babamız!
Adın kutsal kılınsın; Krallığın gelsin;
Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek;
Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;
ve borçlarımızı bağışla;
tıpkı borçlularımızı bağışladığımız gibi;
Bizi günaha sürükleme,
ama bizi kötülükten kurtar;

Eski Kilise Slavcası tercümesinde, Dua (eğer modern alfabeyle yazılmışsa) ilk versiyona daha yakın görünmektedir:

"Cennette olan Babamız!
Adın kutsal kılınsın! Krallığın gelsin;
Gökte ve yerde olduğu gibi senin isteğin yerine getirilecektir.
Bu gün bize günlük ekmeğimizi ver.
Ve borçlarımızı bağışla,
borçlumuzu da bıraktığımız gibi.
Ve başımızı belaya sokma,
ama bizi kötülükten kurtar.”

Bu çevirilerde aynı kavramlara atıfta bulunmak için farklı kelimeler kullanılır. “Bizi affet” ile “bırak”, “saldırı” ile “baştan çıkarma”, “cennette olan” ile “cennette olan” aynı anlama gelir.

Bu seçeneklerin hiçbirinde Mesih'in öğrencilerine verdiği sözlerin anlamı ve ruhunda bir çarpıtma yoktur. Ancak bunları karşılaştırdığımızda, İsa'nın Sözlerinin aynen aktarılmasının sadece imkansız değil, aynı zamanda gerekli olmadığı gibi önemli bir sonuca varabiliriz.

İncillerin İngilizce tercümelerinde birkaç farklı versiyon bulabilirsiniz, ancak bunların hepsi gerçek kabul edilebilir, çünkü bunlarda Duanın anlamı ve ruhu yeterince aktarılmıştır.

Rab'bin Duası, İsa'nın çarmıha gerilmesi ve Dirilişinden hemen sonra yaygınlaştı. Bu, Pompeii şehri gibi uzak yerlerde bulunmuş olmasından açıkça anlaşılmaktadır (yani, MS 79'da Vezüv Yanardağı'nın patlamasıyla Pompeii yok edilmeden önce oradaydı).

Aynı zamanda Rab’bin Duası’nın orijinal metni bize orijinal haliyle ulaşmamıştır.

Rusça çevirilerde Rab'bin Duası Matta (6:9-13) ve Luka (11:2-4) İncillerinde de aynı şekilde okunur. Aynı metni İngilizce KJV (King James Versiyonu) İncillerinde de buluyoruz.

Yunanca orijinal kaynağı alırsak, "gökte kim vardır", "gökte ve yerde senin isteğin olsun" ve "bizi kötülükten kurtar" gibi tanıdık sözlerin İncil'de bulunmadığını keşfetmek bizi şaşırtacaktır. Luke'un.

Bu kelimelerin Luka İncili'nde kaybolmasının, çevirilerde ve daha sonra İncil'in modern Yunanca baskılarında ortaya çıkmasının nedenlerini açıklayan birçok versiyon vardır. Bunun üzerinde durmayacağız, çünkü bizim için önemli olan büyük Duanın harfi değil ruhudur.

İsa bize, sözlerini harfiyen ezberleyerek dua etmemizi emretmedi. Sadece, “Böyle dua et”, yani “bu şekilde dua et” dedi.

Konstantin Glinka

Aramiceden tercüme edilen “Babamız”

Bu sabah rüyamda tanımadığım biriyle kayalık bir çölde yürüdüğümü ve güneşli gökyüzüne baktığımı gördüm. Aniden ya oymalı yaldızlı bir tabutun ya da aynı ciltteki bir kitabın hızla bize yaklaştığını fark ettim.

Arkadaşıma çölde gökten nesnelerin kolaylıkla düşebileceğini ve kafama çarpmamalarının iyi olduğunu söylemeye zaman bulamadan, nesnenin doğrudan bana doğru uçtuğunu fark ettim. Bir saniye sonra sağ tarafıma, arkadaşımın olması gereken yere çarptı. O kadar şaşkına dönmüştüm ki talihsiz yoldaşımın yönüne bakmadan uyandım.

Sabah alışılmadık bir şekilde başladı: İnternette İsa'nın dilindeki "Babamız" ile karşılaştım ve Aramice'den yapılan çeviri beni o kadar şaşırttı ki, sahte olup olmadığını kontrol ederek işe geç kaldım. önce ilahiyatçılar "Aramice'nin önceliği" ifadesini ortaya attılar

Yani anladığım kadarıyla daha önce teolojik tartışmalarda Yunanca kaynak baskın otoriteydi, ancak orijinal dilden çeviri yapılırken ortaya çıkabilecek tutarsızlıklar onda da fark edildi. Başka bir deyişle Yunanca versiyonu birincil değildir.

İncil'in Aramice bir versiyonu (Aramice'nin Edessa lehçesinde "Peshitta") mevcuttur, ancak bu Yunancadan bir çeviridir.

Doğru, ortaya çıktığı gibi, tamamlanmadı. Ve sadece bazı bölümlerin yokluğu anlamında değil: İçinde zaten Aramice yazılmış olduğundan daha eski bir biçimde korunmuş pasajlar var.

Bu aynı zamanda Hıristiyanların meşhur ana duası olan “Babamız” için de geçerlidir.
*******
Ve eğer tam anlamıyla tercüme edilirse:

Abwoon d'bwashmaya
Nethkadaş şmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana

Wela tahlan l'nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l'ahlam almin.
Ameyn.
Abwoon d "bwashmaya (Resmi çeviri: Babamız!)

Kelimenin tam anlamıyla: Abwoon, İlahi Ebeveyn (ışığın verimli yayılması) olarak tercüme edilir. d"bwashmaya - gökyüzü; kök shm - ışık, alev, uzayda ortaya çıkan ilahi kelime, sondaki aya - bu ışıltının her yerde, uzayın herhangi bir noktasında meydana geldiğini söylüyor

Nethqadash shmakh (Resmi çeviri: Adın kutsal kılınsın)

Kelimenin tam anlamıyla: Nethqadash, arınma veya çöplerin süpürülmesi (bir şey için yer açmak) anlamına gelir. Shmakh – yaymak (Shm – ateş) ve içsel yaygarayı bırakmak, sessizliği bulmak. Kelimenin tam anlamıyla çeviri, Ad için alanı temizliyor.

Teytey malkuthakh (Resmi çeviri: Krallığın gelsin)

Kelimenin tam anlamıyla: Tey, gel olarak tercüme edilir, ancak çift tekrar, karşılıklı arzu anlamına gelir (bazen evlilik yatağı). Malkuthakh geleneksel olarak sembolik olarak krallık olarak tercüme edilir: verimli el, dünyanın bahçeleri; bilgelik, idealin arınması, onu kendine özgü hale getirme; eve gel; ateşin yin (yaratıcı) hipostazı.

Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha (Resmi çeviri: Cennette olduğu gibi yeryüzünde de senin olacak)

Kelimenin tam anlamıyla: Tzevyanach irade olarak tercüme edilir, ancak güç değil, kalbin arzusu. Çevirilerden biri doğallık, köken, yaşamın armağanıdır.
Aykanna kalıcılık, yaşamda somutlaşma anlamına gelir. Aph – kişisel yönelim. Arha - toprak, b" - yaşamak anlamına gelir; b"arha - form ve enerjinin, ruhsallaştırılmış maddenin birleşimi.

Hawvlah lachma d "sunqanan yaomana (Resmi çeviri: Bu gün bize günlük ekmeğimizi ver)

Kelimenin tam anlamıyla: Havvlah vermek (ruhun armağanları ve maddi armağanlar) anlamına gelir. lachma - ekmek, gerekli, yaşamı sürdürmek için gerekli, yaşam anlayışı (chma - büyüyen tutku, artış, artış). D "sunqanan - ihtiyaçlar, sahip olabileceğim şeyler, ne kadar taşıyabileceğim; yaomana - ruhu, canlılığı korumak için gerekli.
Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l'khayyabayn.
(Resmi tercümesi: Ve borçlularımızı affettiğimiz gibi, borçlarımızı da bağışla)

Kelimenin tam anlamıyla: Khuabayn, borçlar, bizi yok eden içsel birikmiş enerjiler olarak tercüme edilir; bazı metinlerde khuabayn yerine, başarısız umutlar olarak tercüme edilen vakhtahayn vardır. Aykana – bırakma (pasif gönüllü eylem).

Wela tahlan l "nesyuna (Resmi çeviri: Ve bizi günaha sürükleme)

Kelimenin tam anlamıyla: Wela tahlan "girmemize izin vermeyin" anlamına gelir; l "nesyuna - yanılsama, kaygı, tereddüt, kaba madde; sembolik çeviri - başıboş zihin.

Ela patzan min bisha (Resmi çeviri: ama bizi kötülükten kurtar)

Değişmez: Ela – olgunlaşmamışlık; sembolik çeviri – uygunsuz eylemler. Patzan – çöz, özgürlük ver; min bisha – kötülükten

Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l "ahlam almin. (Resmi çeviri: Çünkü sonsuza dek krallık, güç ve görkem Senindir.)

Ameyn. (Resmi çeviri: Amin.)

Ameyn - iradenin tezahürü, tasdik, yemin etme. Yaratılan her şeye güç ve ruh katar