Gagauz. Gagauzlar Gagauzlar nasıl bir millettir ve nerede yaşarlar?

– tarihçiler yüzyıllardır bu soruyla boğuşuyor. Peçeneklerin ve Oğuzların torunları, Türkleşmiş Hıristiyanlar – onlara her ne diyorlarsa. Spekülasyon birçok stereotipin oluşmasına neden oluyor: Gagavuz halkının geceyi bozkırda geçirdiği, yalnızca ata bindiği ve bir yerden bir yere dolaştığı yönünde. Peki bu gerçekten böyle mi?

Bir rivayete göre Gagauzlar 18. yüzyılda Bulgaristan'dan Moldavya bölgesine taşınmışlardır. Budzhak bozkırına o kadar aşık olduklarını ve daha fazla dolaşmayı reddettiklerini söylüyorlar. Bugün Moldova'nın çok sayıda halkından biri olan Gagauzlar, ülkenin güneyinde ayrı bir özerklik olarak yaşıyor ve gelenekleri sürdürüyorlar. Ve Gagavuzlarda bunlardan çok var.

Örneğin en önemli ritüellerden biri düğündür. Ana kutlamalar gelinin evinde yapılırdı. Yaşlı kadınlar onu evliliğe hazırladılar: Onu giydirdiler, saçını ördüler ve çeyizini koydular. Ancak gelinlik damadın yakınları tarafından dikildi. Bu arada insanlar beyaz değil, parlak yeşil bir elbiseyle evlendiler. Genç kadının başı duvağın yanı sıra sardunyalarla süslenmişti. Üstelik çiçek gelinin kendisi tarafından yetiştiriliyordu; güzelliğin ve saflığın sembolü olarak kabul ediliyordu. Giyindikten sonra konuklarla dans etmeye başladı. Sonuçta, çoğu zaman bu onun genellikle üç gün süren son serbest yürüyüşüydü.

Gagavuz kadınları aynı zamanda moda tutkunlarıdır. Boncuk olmadan tarlaya bile çıkmıyorlardı. Bir kadının kıyafetlerine bakarak onun kaderini bile öğrenebilirdiniz: Bir kadının evli olup olmadığı, kaç çocuk yetiştirdiği. Düğün törenine güzel elbiseler giymiş bekar kızlar çıktı. Eğer beyefendi çiçeği kafasından çıkardıysa, teklif ettiğini düşünün. Ancak son söz her zaman gelinin ebeveynlerinde kaldı.

Parlak kıyafetler tam anlamıyla Budzhak bozkırının doğasını yansıtıyor: mavi nehirler, yeşil korular. Kumaşlar doğal boyalarla boyandı.

“Yeşil renk bereketi simgeliyordu, dolayısıyla gelinin elbisesi de o renkti. Bu, müstakbel eşin çocuklarına iyi bakacağı, onları büyüteceği ve harika bir ev hanımı olacağı anlamına geliyordu” diyor Gagavuz topluluğunun yöneticisi Irina Sary.

Gagauzlar misafirperver insanlardır. Artık yerleşmişler ama göçebe kanunlarına saygı duyuyorlar ve her yolcuyu değerli bir misafir olarak karşılıyorlar. Daha önce Gagavuz halkı kerpiç binalarda yaşıyordu ama artık yoklar. Artık eski göçebeler güzel evler inşa ediyorlar. Konuklar her zaman kapıdan itibaren karşılanır ve şarap ikram edilir. Ve Gagavuz halkı bu konuda çok şey biliyor.

Mutfak belki de bir kadının çok eski zamanlardan beri kendini tam teşekküllü bir metresi gibi hissettiği tek yerdir. Nitekim Gagavuz ailesinde katı ataerkillik halen devam etmektedir. Eskiden sofrada herkesin kendine ait bir yeri vardı; yuvarlak masa. Kalabalık bir aileyi beslemek kolay bir iş değildi. Bulaşıkları aceleyle hazırladı.

Eski belgelere göre Gagavuz dilinin temeli Türkçe kelimelerden oluşmaktadır. Ancak Gagavuz halkının Avrupa'dan geldiğine dair başka bir versiyon daha var.

Ulusal Gagavuz Tarihi ve Etnografya Müzesi rehberlerinden Maria Kapaklı, "Halkımızın yaşam tarzı ve halkımızın görünümü, Asya Türk göçebe halklarından ve göçebelerden uzaktır" diyor.

Gagavuzların kökenleri hakkında hâlâ tartışmalar olsa da göçebe geçmişleri tartışılmaz. Gündelik nesneler bunun hakkında anlamlı bir şekilde konuşuyor. Örneğin tabaklar dayanıklı ama hafif hale getirildi. Tahta kaşıklar ve tabaklar seyahat çantasına rahatça sığar. Ayrıca yanlarında her zaman bir kap götürürlerdi; içinde şarap veya süt saklanabilirdi. Susak, özel bir balkabağından yapılırdı, buna şişe balkabağı da denirdi. Meyve olgunlaştığında sürahinin sapı veya boynu uzayacak şekilde bağlanırdı. Yemeklerin çok hafif olduğu ortaya çıktı, bu yüzden uzun yolculukların vazgeçilmeziydi.

Eski günlerde Gagauzlar sadece keçi ve koyun beslemiyor, aynı zamanda at da besliyorlardı. İkincisi, göçebenin ana varlığı olarak kabul edildi. At olmadan Gagavuz Gagavuz sayılmazdı. 18. yüzyılda at sırtındaki Gagauzlar daha iyi topraklara giden yolu açtılar. Köylerde bugün hala at arabalarına rastlamak mümkündür. Her ne kadar modern Gagavuz halkı arabalarda uzun süredir ustalaşmış olsa da, zarif atı hâlâ kutsal bir şekilde onurlandırıyorlar. Hatta Gagavuzların şöyle bir inancı var: Ata binmemiş olanın hayatı boyunca yürümüş olduğu.

Gagavuzların Kökeni


Gagauzlar, yaklaşık 220 bin kişilik, nispeten küçük, Türkçe konuşan bir halktır. Gagavuz halkının dini Ortodoksluktur. Gagavuzların çoğu artık Ukrayna ve Moldova sınırıyla bölünmüş, tarihi Budzhak adını taşıyan bölgede toplu halde yaşıyor.


Gagauzlar, 17. yüzyılın ikinci yarısı - 19. yüzyılın başlarında, Osmanlı boyunduruğundan kaçarak Balkanlar'daki tarihi vatanları Dobruca'dan toplu halde Budjak'a göç ettiler. O dönemde yerleşimcilerin bir kısmı bugünkü Zaporozhye bölgesine ulaştı. gün Ukrayna. Burada, yerel halk tarafından büyük ölçüde asimile edilen Gagavuzların bugüne kadar yaşadığı köylerini kurdular.


19. yüzyılın ikinci yarısında Türklerden kurtarılan Bulgaristan hükümetinin uyguladığı zorunlu Bulgarlaştırmadan kaçan Dobruca'da kalan Gagauzlar Yunanistan'a taşınmak zorunda kalmışlar ve burada Doğu Trakya ve Evros'un kuzeyine yerleşmişlerdir. Gagavuz yerleşimleri bu güne kadar burada varlığını sürdürüyor.


Stolypin tarım reformu sırasında Budzhak'tan gelen Gagavuzların bir kısmı, torunlarının hala yaşadığı Kazakistan'a taşındı.


Geçen yüzyılın 20'li yıllarında, o zamanlar Romanya'nın bir parçası olan Budjak'tan birçok Gagavuz iş aramak için Kanada, Brezilya ve Arjantin'e taşındı.


Kolektifleştirme döneminde büyük bir Gagavuz grubu Özbekistan'a taşınıp yerleşti.


Gagauzlar şu anda Rusya, Türkmenistan, Letonya, Estonya, Gürcistan, Bulgaristan, Romanya ve Türkiye'de de yaşamaktadır.


Gagauzlar kendilerini kendi dilleri, kültürleri ve Budjak etnik toprakları ile bağımsız bir halk olarak görüyorlar.


Pek çok bilim adamı Gagavuzların kim olduğu sorusuna cevap vermeye ve kökenlerine dair makul bir açıklama getirmeye çalışmıştır. Ancak yine de Gagavuzların erken etnik tarihinde hala pek çok boş nokta var ve bu halkın kökeni sorunu tartışmalı. Gagavuz etnografyasının en ünlü modern araştırmacısı, kendisi de köken olarak Gagavuz olan Mikhail Guboglo, Gagavuzların kökenine ilişkin yirmi bir versiyonun varlığına dikkat çekmiştir. Bu versiyonlar birbirinden oldukça farklıdır.


Örneğin Türkiye'de Gagavuzların, Sultan Keykavus'un önderliğinde 13. yüzyılda Dobruca'ya taşınan Küçük Asya Türklerinin torunları olduğuna dair popüler bir versiyon var. Keykavus burada ilk Gagavuz devleti olan Üziyeyalet'i kurdu.
Rus, Moldovalı ve Gagavuz bilim adamları, Gagavuzların, 10. yüzyılda Orta Asya'dan Balkanlar'a göç eden Kuzey Türk kavimleri Peçenekler, Uzlar ve Kumanlar'ın yenilgisinden sonra oluşturduğu bağımsız bir halk olduğuna inanıyorlar. Rus prensi Svyatoslav tarafından Kazar Krallığı'na bağlandı ve burada Hıristiyanlığı kabul etti.Tarihçi D. Todoglo'nun teorisine göre Gagauzlar köken itibariyle, Türklerin İslam'ı kabul etmesi sırasında eski pagan inancına sadık kalarak Orta Asya'yı terk eden Türk Oğuz kabilesinden gelmektedir. Hazar ve Karadeniz'in kuzeyinde, Volga ile Tuna arasında yerleşerek, daha sonra Dobruja'da ilk Gagavuz devleti olan Uziyalet'i kurmuş, ardından Bizanslılardan Hıristiyanlığı kabul etmiştir.Ancak etnik genom bilimi alanındaki son bilimsel araştırmalar, tarihçilerin Gagavuzların Türk boylarından (Selçuklular, Peçenekler, Kumanlar veya Oğuzlar) kökenine ilişkin Asya'dan Balkanlara göç eden sayısız versiyonunu çürütmektedir.Sadece Volga-Ural bölgesini değil aynı zamanda Kuzey Kafkasya, Orta Asya ve Sibirya'yı da kapsayan eski SSCB'nin Türkçe konuşan halklarının genleri üzerine yapılan karşılaştırmalı bir çalışmada, 60 popülasyondan 8.000'den fazla kişi incelendi. Aynı zamanda Gagavuzlarda mitokondriyal DNA'nın "Asya" çizgilerinin tamamen yokluğu ortaya çıktı. Onlar. Gagauzlar köken itibariyle Avrupalılardır. Bu nedenle, yukarıdakiler dikkate alındığında, Gagavuzların Trakya Cattauses kabilesinden kökenine ilişkin bazı Yunan araştırmacılar tarafından öne sürülen versiyon daha doğru görünüyor.

Dobruca'da yaşayan Cattause'ların ilk sözü MS 3-4. yüzyıllara kadar uzanıyor. Herodot ve Ptolemy de cattauses hakkında yazdı. Ovid ve Pliny gibi Roma kronikleri de onlardan bahseder.


Kattauzların ana meslekleri sığır yetiştiriciliği ve tarımdı. Bu sayede göçebe kabilelerin sık sık baskınlarından ve topraklarından geçen halkların göçünden sağ çıkmayı başardılar. Önce Roma, ardından Bizans İmparatorluğu'nun yıkılmasından da bu topraklardaki varlıkları etkilenmedi. Cattause'lar hayatta kaldı ve yeni siyasi ve ekonomik koşullara uyum sağladı.


Hıristiyanlığın resmi din olarak kurulması, Kattauzlar da dahil olmak üzere Balkanlardaki tüm halkların Hıristiyanlaşmasına yol açmıştır. Cattause'ların ürünlerini daha hızlı ve daha karlı satabilmek için şehirlere daha yakın yaşamaya çalıştıkları göz önüne alındığında Helenleştiler ve yeni dinin Yunanca aracılığıyla yayılması nedeniyle Helenleşen nüfus Hıristiyanlığı daha kolay kabul etti.
Haçlı Seferleri sonunda bugünkü Bulgaristan topraklarında üç beylik kuruldu. Tarnovo ve Vidin krallıklarında nüfus çoğunlukla Bulgardı. Dobrudzhan beyliğinin nüfusunun çoğunluğu Cattauzlardı. Bunların yanı sıra Bizans Rumları, Ulahlar, Kumanlar ve Selçuklu Türkleri de bu topraklarda yaşıyordu.Beylik, diğer iki Bulgar beyliğinden ayrılan ve Bizans'a yaklaşan Dobrotitsa döneminde özel bir refaha ulaştı. Dobrotitsa filosu Karadeniz'e hakim oldu ve Cenevizlilere ticarette kıyasıya bir rekabet sağladı.
1394 yılında Dobrotitsa'nın oğlu Ivanko'nun Hıristiyan Macaristan ve Moldova'ya karşı Osmanlı askeri harekatına katılmayı reddetmesi nedeniyle Kattauz beyliği Osmanlılar tarafından fethedildi. Beyliğin Hıristiyan nüfusunun bir kısmı Osmanlılar tarafından yok edildi, bir kısmı dağıldı ve bir kısmı da Kattauzların padişahın tarlalarında ve Ukraynalı eşi Roksolana'nın hayır kurumlarında çalıştığı Doğu Trakya'ya yerleştirildi.
Konstantinopolis'in Osmanlılar tarafından fethedilmesinden ve Konstantinopolis Patrikliği'nin tüm Hıristiyanların dini ve siyasi lideri olarak ilan edilmesinden sonra Kattause'lar Hıristiyan milletinin bir parçası haline geldi. Zamanla "kattauz" kelimesi "gagauz"a dönüşmüştür. Gagauzlar da Osmanlı Türkleri arasında yaşadıkları için hayatta kalabilmek ve mal alışverişinde bulunabilmek için yavaş yavaş dillerini unutup Türkçe konuşmaya başlamışlardır.
Gagauz dilinin Küçük Asya Osmanlılarının diline değil, Balkan Osmanlılarının diline benzemesi karakteristiktir.Sonuç olarak Gagavuzların kuzey Bulgaristan'da yaşayan bir Trakya kabilesi olduğunu ve diğer Trakyalılarla karşılaştırıldığında tek bir spesifik özelliğe sahip olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Onlar Türkçe konuşuyorlar ama ikna olmuş Hıristiyanlar.

Gagauzlar dünyadaki en gizemli halklardan biridir, çünkü onların kökeni sorusu hala cevapsızdır. Gagavuz kültürü Hıristiyan ve pagan inançlarını birleştirir. Kökleri antik çağlara dayanan kurda saygı kültü hala korunmaktadır: 1990 Gagavuzya bayrağı, bağımsızlığı, kişinin kendi yolunu ve atalarla manevi bağı simgeleyen bir kurt kafasını tasvir etmektedir.

İsim

İnsanların adının kökenini açıklayan çok sayıda versiyon var. Şu veya bu seçeneğin güvenilirliği kesin olarak belirlenemez, çünkü bunların her biri, bugüne kadar bir sır olarak kalan, insanların kökeninin tarihi ile bağlantılıdır.

  1. Gagavuzlar arasında popüler olan versiyona göre etnonim, "eider" - gaga veya burun ve "uz" - düz kelimelerinin birleşmesinden oluşmuştur. İsmin açıklamasında gaganın ne kadar çürürse çürüsün düz kalacağı ve Gagavuzlar'ın kendi yolunu takip ettiği belirtiliyor.
  2. İsmin ortaya çıkışıyla ilgili ikinci yaygın varsayım, Gagavuzların Oğuz boyundan geldiği versiyonuyla ilgilidir. Bu teoriye göre etnonim, “mavi, göksel oguz” anlamına gelen “gyok-oguz” Türkçe ifadesinden gelmektedir.

Nerede yaşıyorlar?

İlk güvenilir bilgi Gagavuzların Balkan Yarımadası topraklarında, modern Romanya ve Bulgaristan topraklarında, tarihi Dobruca bölgesinde yerleştiğini göstermektedir. 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın ilk yarısında Osmanlı ve Rus imparatorlukları arasında Balkanlar'da devam eden savaş ve Balkan Yarımadası'nda hüküm süren anarşi nedeniyle Gagavuz göç süreci başladı.

Bu dönemde Rus yetkililer, bölge sakinlerini, güneydoğu Avrupa'da bulunan Tuna, Dinyester, Prut ve Karadeniz nehirleri arasındaki tarihi bölge olan Bessarabia'nın ıssız topraklarına taşınmaya davet etti. Bugün bölgeler iki eyalet arasında bölünmüş durumda:

  1. Moldova'da - Bendery şehri ve çevresi.
  2. Ukrayna'da - Çernivtsi, Odessa bölgeleri.

Gagavuz halkının Balkan Yarımadası'ndaki tarihi ikamet bölgesi Romanya ve Bulgaristan arasında bölünmüştür. Bölgede kalan milletin temsilcileri hızla asimile oldu ve çoğu ulusal kimliklerini kaybetti.

Sayı

Dünyadaki Gagavuzların sayısı 250.000 civarındadır. 2004 verilerine göre çoğunluk Moldova'da yaşıyor - 147.500 kişi. Aralarında:

  • Gagavuzya - 127.800 kişi;
  • Kişinev - 6.400 kişi;
  • Transdinyester - 4.100 kişi;
  • Kagul bölgesi - 3.600 kişi;
  • Taraclia bölgesi - 3.500 kişi;
  • Bessarabsky bölgesi - 2.200 kişi.

Gagavuzların önemli bir kısmı diğer devletlerin topraklarında yaşıyor:

  • Ukrayna - 2001 nüfus sayımına göre 31.900 kişi (bunların 27.600'ü Odessa bölgesindedir);
  • Rusya - 2010 nüfus sayımına göre 13.700 kişi (Tyumen bölgesi, Hantı-Mansi Özerk Okrugu, Yamal-Nenets Özerk Okrugu, Moskova bölgesi, Moskova);
  • Türkiye - 5.000-15.000 kişi;
  • Yunanistan - 3.000 kişi;
  • Bulgaristan - 540 kişi, 2001 nüfus sayımına göre, resmi olmayan verilere göre 10.000'e kadar;
  • Romanya - 1.200-3.000 kişi;
  • Kazakistan - 1000 kişi;

Küçük diasporalar ve milletin bireysel temsilcileri Kanada, Brezilya, ABD, Gürcistan, Estonya, Türkmenistan, Letonya, Belarus ve Özbekistan'da yaşıyor.

Dil

Gagavuz dili Türk dili olarak sınıflandırılır ve Oğuz grubuna aittir. Gagavuzca Türkçeye benzer ve Kırım Tatarcasıyla benzerlikler taşır. Anlambilim, dilbilgisi, kelime bilgisi önemli farklılıklara sahiptir. Gagavuzların Türkçe konuşan diğer halklardan bazı unsurları almış olması önemlidir. Tuva diliyle yakınlaşmanın çarpıcı bir örneği, tipik Türkçe ses yerine çift sesli harfin kullanılmasıdır. ğ .

Hikaye

Gagavuz halkının kökeninin gizemi, bugüne kadar dünya çapındaki araştırmacıları heyecanlandırmaya devam ediyor. Bugün yirmiden fazla versiyonu var. En popüler olanları şunlardır:

  1. Gagauzlar, Hıristiyanlığın benimsenmesi ve eski çağlarda Türk dilini asimile eden bilinmeyen bir göçebe kavimden ödünç alınması sonucu ortaya çıkan Balkanların yerli halkıdır.
  2. Gagauzlar, 7. yüzyılda Volga'dan Balkanlar'a göç eden ve üç yüzyıl sonra Hıristiyanlığa geçen Türkçe konuşan Bulgarların soyundan gelmektedir.
  3. Halk, Bulgarların Türkleştirilmesi sonucu ortaya çıkmıştır.
  4. Halkın tarihi, Selçuklu Türklerinin Dobruja'ya taşınıp Polovtsyalılarla birlikte Oğuz devletini kurduğu 13. yüzyıla kadar uzanıyor.
  5. Gagauzlar, 11. yüzyıla kadar Moğolistan ve Orta Asya bozkırlarında yaşayan, Türkçe konuşan eski halkların, muhtemelen Oğuzların torunlarıdır.

Milliyetle ilgili ilk güvenilir sözler, Rusya İmparatorluğu'nun önerisi üzerine Gagavuzların Besarabya'ya taşındığı 19. yüzyıla kadar uzanıyor. Göç süreçleri 1812'den 1917'ye kadar bir yüzyıl boyunca gerçekleşti. Rusya'daki devrimci hareketlerle bağlantılı olarak 1906'da halk bağımsız Komrat Cumhuriyeti'ni ilan etti. Merkez, Moldova Gagavuz Yeri veya Gagavuz Yeri'ndeki Özerk Bölge Birliği'nin şu anki başkenti olan Komrat şehrinde bulunuyordu. Ayaklanma çarlık yetkilileri tarafından hızla bastırıldı: birleşme 5 gün sürdü.
Devrimden sonra Besarabya Romanya ile birleşti. 1940-1941'de Tarihi bölge, ünlü Molotov-Ribbentrop Paktı'na dayanarak yeniden SSCB'ye devrediliyor. Aynı zamanda Moldavya SSR'si kuruldu.
19 Ağustos 1990'da SSCB bünyesinde bağımsız Gagavuz Cumhuriyeti ilan edildi. Moldovalı yetkililer, girişimi bastırmak için bölgeye polis ve gönüllüler gönderdi. Sovyet ordusunun ortaya çıkmasıyla halk iç savaştan kurtuldu; sonraki dört yıl boyunca Gagauz Cumhuriyeti tanınmayan bir devlet statüsündeydi. 1994-1995'te Moldovalı yetkililerle yapılan müzakereler sonucunda bölgelerin Moldova'ya entegrasyonu konusunda bir anlaşmaya varmak mümkün oldu: bölge özerk bir varlık statüsü kazandı.

Dış görünüş


Dıştan bakıldığında Gagauzlar komşu halklara benziyor: Bulgarlar, Moldovalılar, Romenler ve küresel olarak Kafkas ırkına aitler. Görünüş özelliklerinin analizi, Gagavuzların listelenen halklar arasında orta bir konumda bulunduğunu ve her birinin bir takım ayırt edici özelliklerini benimsediğini göstermektedir. Gagavuzlar arasında etnik grubun temsilcilerini Türk veya Balkan halklarına yaklaştıran farklı görünüm türleri vardır. Gagauzlar genetik olarak Bulgarlar, Türkler, Makedonlar ve Sırplarla en büyük benzerliği göstermektedir.
Ayırt edici görünüm özellikleri şunları içerir:

  • ortalamanın üzerinde ortalama yükseklik;
  • orta yükseklikte geniş yüz;
  • yüzün üst kısmının düzleştirilmesi;
  • gri, açık kahverengi gözler;
  • koyu, kahverengi saçlı;
  • vücutta ve yüzde güçlü saç büyümesi;
  • burun profili - düz veya dışbükey;
  • orta boy, yüksek burun köprüsü.

Kumaş


Geleneksel bir günlük kadın kostümü uzun, bol bir gömlektir. Yazın üst kısmına kolsuz, kışın kollu bir elbise giyilirdi. Kıyafet önlükle tamamlandı ve beline kırmızı kuşak bağlandı. Baş beyaz bir eşarpla örtülmüştü ve üstüne daha büyük siyah bir eşarp bağlanmıştı. Kışın kollu bir elbise giyerler, üzerine kumaş bir ceket ve kolsuz bir kürk yelek giyerlerdi. Herhangi bir kıyafetin zorunlu bir unsuru, altın paralardan yapılmış bir göğüs dekorasyonu olan bir asansördür. Bir kadının ailesi ne kadar zenginse o kadar çok asansör taşıyordu.
Gündelik erkek kıyafeti - bol pantolon ve kırmızı kuşaklı bir gömlek. Yaz aylarında, kumaştan yapılmış kısa kenarlı bir şapka, kışın bir kürk başlık olarak başlık görevi görüyordu. Hayvanları otlatırken ısınmak için içi kürklü koyun derisi pantolonlar ve siyah veya kırmızı dikişlerle süslenmiş kısa bir ceket giydiler.

Aile hayatı

Gagauzlar, reisinin kayıtsız şartsız erkek olduğu ataerkil bir ailede yaşıyordu. Kadınlar bağımlı bir konumdaydı; yalnızca kamusal alanda değil, ev işlerinde de son söz erkeklere aitti. Kadınlar sokakta yürürken kocalarının birkaç adım gerisinden yürümek zorunda kalıyor, yedi yaşını doldurmuş erkeklere yol veriyorlardı. Ziyafetlerde kadın ve erkekler ayrı ayrı oturuyor, kadınların genel sohbete karışması veya kocalarına özel olarak ve misafirlerin önünde öğüt vermesi yasaklanıyordu. Bir kocanın karısına olan özel saygısı, onun önünde küfür etmesinin veya müstehcen sözler söylemesinin yasak olması gerçeğinde yatıyordu.
Fiziksel şiddet yasaklanmadığı gibi teşvik de ediliyordu; sebep yoksa düzen için dövüyorlardı. Eşler ve çocuklar dövülüyordu ama düzen kuralları onları bunu dışarıdakilerin sonuçlarını görmeyecek şekilde yapmaya zorluyordu. Kocanızı şikayet etmek büyük bir günah ve ona karşı saygısızlık olarak görülüyordu.
Ailenin reisi en yaşlı adamdı; büyükbaba ölürse, en büyük oğul onun başına geçerdi. Kayınvalidesinin gelinleri üzerinde yetkisi vardı. Büyükanne, torunları için bir gelin seçerken belirleyici bir rol oynadı: Onun sözleri ebeveynlerininkinden daha önemliydi. En küçük oğul, ebeveynlerinin evinde yaşamaya devam etti ve onların ölümünden sonra orayı miras aldı. Diğer oğullar kendi evlerini inşa ettiler ya da babalarının evinde büyük bir aile olarak kaldılar.
Kızlar ebeveynlerinden miras alamıyorlardı ama kocalarının ölümünden sonra malların dörtte birini alıyorlardı. Bütün kız çocukları aynı payı alırdı, mirasın geri kalanı oğullar arasında paylaştırılırdı. Evlenen dul kadının evde ilk kez evlenen kız çocuğuna göre daha fazla hakkı vardı. Bu tam olarak dul kadının ilk kocasının ölümünden sonra mülk sahibi olmasıyla açıklandı. İlk kocadan boşanmalar kesinlikle kınanıyordu; kadın ikinci kocasını kendi özgür iradesiyle bırakabiliyordu.


Hamilelik ve doğum kirli süreçler olarak algılanıyordu. Doğumdan sonraki kırk gün boyunca bir kadının, yere saygısızlık etmemek için çıplak ayakla yere basması yasaklandı. Doğumdan kırk gün sonra genç annenin odadan çıkmasına izin verildi ve hemen her zamanki aktivitelerine daldı. Annelerin çocuk bakımını ev işleri ve saha çalışmasıyla birleştirmek zorunda kalması nedeniyle bebek ölümleri yüksek düzeydeydi. Evlenen ve kocasıyla ilişkisi olan bir kadın da kirli sayılıyordu. Mesela düğünden sonra ilk kez kiliseye gidene kadar su almak için çeşmeye gitmeleri yasaktı.
Çocuklar çocukluktan itibaren katı bir şekilde yetiştirildi; ebeveynlerinin onlara karşı duygularını toplum içinde ifade etmesi yasaklandı. Bu bakımdan çocuklara en yakın kişiler, şefkat göstermelerine izin verilen büyükanne ve büyükbabalardı. Ergenliğin başlamasıyla birlikte çocuklar anneleriyle özgürce iletişim kurabiliyor ve ondan tavsiye isteyebiliyorlardı. Baba, çocuklar kendi ailelerini kurana kadar onlarla yürekten iletişim kurmadı. Çocuğun babasıyla bir konuyu tartışması gerektiğinde anne arabuluculuk yapıyordu.
Çocuklar büyüdükçe gelinin evdeki durumu değişti. Kız, kocasının ailesine katıldıktan hemen sonra kendi adını kaybetti; ona "yeni gelen" anlamına gelen "gelin" adı verildi. Gelin tamamen kocasının akrabalarına bağlıydı, en zor ev işlerini yapıyordu, tarlalarda çalışıyordu. Çocuklar büyüdükçe annelerine daha çok saygı duyuldu.

Din


Gagavuz halkı, halkın zihninde eski pagan inançlarıyla karıştırılarak Hıristiyanlığı kabul ediyor. Aziz Nicholas Günü bir erkek bayramı olarak kabul edilirdi: Gagavuz halkı doğum günü kişilerini ziyaret etmek için toplanır ve gürültülü bir ziyafet çekerdi. Bu gün sofrada balık yemekleri zorunlu kabul ediliyordu: aziz için bir tür kurban olarak kabul edilen balıklı et jölesi ve buğday lapası. Bir gün önce erkekler kadın kıyafetleri giyip üstlerini isle kapladılar ve evden eve gittiler. Ziyaretler olumlu karşılandı; iyi şans getirdiğine inanılıyordu. Aziz Andrew Günü arifesinde, eklemlere sarımsak sürülerek ve güzel kokulu baharatlarla eller ve yüzler ovularak evler şeytanlardan ve kötü ruhlardan korunurdu.

Bir zamanlar Gagavuz halkının atalarının totem hayvanı olabilecek kurt kültü hâlâ ayrı bir önem taşıyor. Bağımsız Gagavuzya'nın ilk bayrağında hayvanın başı tasvir edilmiştir. Daha önce, kurt dişi muskası koruyucu bir tılsım olarak kabul ediliyordu; bugün milletin pek çok üyesi, kutsal bir hayvanın resminin bulunduğu kolyeler takıyor.

Bir hafta süren ve sonbaharın sonunda - kışın başında düşen kurt tatili, kurt kültüyle ilişkilendirilir. Bu, insanların yaşamının balıkçılık özellikleriyle ilişkilidir: Bu dönemde koyunlar meralardan alınıp ahırlara sürülür ve bu da kurtları köylere daha yakın çeker. Kendilerini yırtıcı hayvanlardan korumak için hafta boyunca özel ritüeller gerçekleştirildi:

  • Kurt dişlerinin izlerini taklit ederek çatallarla delinmiş, bal sürülmüş yassı kekler pişirdiler;
  • Yünden elbise dikmek veya örmek yasaktı. Tatil bitiminden sonra bile dışarı çıkarsanız kurdun kokusunu alıp saldıracağına inanılırdı;
  • Bıçak ve diğer keskin nesnelerin kullanılması yasaktı;
  • Bazı köylerde kadınlar sobanın damperini kil ile kapladılar; kurdun kulaklarını, gözlerini ve ağzını bu şekilde kapattıkları, bunun da eve saldırmayacağı anlamına geldiği okundu.

İlginç bir şekilde, zamanla kurt tatili Hıristiyan takvimine katıldı: Doğuş orucundan 3 gün önce ve başladıktan 3 gün sonra düşmesi gerekiyordu.


Gelenekler

Gagavuzların evlilik için aşağıdaki seçenekleri vardı:

  1. Komplo yoluyla.
  2. Kaçmak.
  3. Kaçırma.

Kaçmak ve adam kaçırmak toplum tarafından kınanıyordu. Ritüellerin çeşitleri vardı: kızın rızasıyla kaçırma ve her iki taraftaki yeni evlilerin akrabalarının bildiği hayali bir kaçırma. Toplumun bu tür evlilik yöntemlerini onaylamamasına rağmen, düğün kutlamalarında tasarruf etmeyi mümkün kıldılar.
Bir aile yaratmanın geleneksel yolu ebeveynler arasındaki bir anlaşmadır. Gençler halka açık kutlamalarda ve gençlik toplantılarında gelinlerle ilgilendiler. Müstakbel damat, tercihini yakınlarına bildirdikten sonra, ailenin sağlık durumu ve gelin adayının sağlık durumunun belirlenmesine yönelik bir “inceleme” yapıldı.
Eğer eski nesil yapılan seçimi onaylarsa, rolleri etkili kadın ve erkek olan çöpçatanlar gelinin ebeveynlerine gönderilirdi. Reddedilme durumunda utançtan kaçınmak için genellikle akşam geç saatlerde veya sabah erken saatlerde çöpçatanlığa giderlerdi. Çöpçatanlık konusu alegorik olarak tartışıldı ve hindi veya başka bir evcil hayvanın satışıyla ilgili bir konuşma başlatıldı. İlk seferinde nadiren cevap aldılar, ancak olumlu bir karar olması durumunda gelinin “fiyatını” ve çeyizinin büyüklüğünü tartışmaya başladılar. Niyetlerini doğrulamak için çöpçatanlara kızın elbisesi verildi: standartlarına göre koca tarafı düğün kıyafetini dikti. Ayrıca çöpçatanları da nazikçe reddettiler: Çeyizin henüz toplanmadığını veya gelinin gerekli yaşta olmadığını bildirdiler.


Düğün günü yeni evlilerin evlerinde toplanan akrabalar ayrı ayrı kutlama yaptı. Öğle vakti gelini almak için damat, arkadaşları ve akrabalarıyla birlikte düğün treni geldi. Bu aşamanın zorunlu unsurları, gelinin eve veda ritüel şarkılarının yanı sıra damat tarafından çeyizin geri ödenmesidir. Daha sonra çeyizli bir konvoyun da bulunduğu “kortej” damadın evine gitti.
Yeni evlilerin de hazır bulunduğu damat evinde düğün şöleni düzenlendi. Bunun gelinin tüm kalbiyle yürüyebileceği son tatil olduğuna inanılıyordu. İkinci gün genç eş için aşağılayıcı bir ritüelle başladı. Koca tarafından bir akraba, gelinin masumiyetinden emin olmak için genç çiftin odasına geldi. Damadın amcası elinde silah ve kırbaçla kapının altında duruyordu. Masumiyet doğrulanırsa, çevredeki alan bir atışla yankılandı. Gelinin evlilik öncesi ilişkileri varsa, kırbaç kocaya veriliyordu, kırbaç da bunun yardımıyla karısını, utancına kimin karıştığını itiraf etmekten alıkoyuyordu. Evlilik öncesi ilişkinin mevcut damatla olması durumunda, atlar yerine her ikisi de bir arabaya koşuldu ve onları köyün etrafında bir utanç çemberi yapmaya zorladı.
Masumiyetlerini kanıtlayan kızlar avluya çıkarıldı ve burada şenlik ve ziyafet devam etti. Kız kırmızı bir elbise giymişti ve konuklara kırmızı renkli votka ikram edildi. Kızın dürüstlüğüne tanıklık eden gömlek eleğin üstüne konularak halkın teşhirine sunuldu. Bugün aşağılayıcı ritüeller geçmişte kaldı, ancak düğünlerde kırmızı votka servis etme ritüeli hala devam ediyor. Genellikle kutlamanın sonunda yığınlara dökülür ve para dileyenlere, yeni evlilerin aile kasalarına satılır.

Yiyecek


Gagauz diyetinin temelini süt ürünleri, un ve et yemekleri oluşturuyordu. Geleneksel bir yemek ise Türkiye'de yaygın olarak görülen, saj tavada pişirilen gözleme gözlemedir. Gözlemenin özelliği, mutlaka peynir, genellikle beyaz peynir içeren dolgudur. Yaygın bir seçenek, koyun sütünden yapılan süzme peynir olan nuurlu gözlemedir. İstenirse başka bileşenler de eklenir: yeşillik, ıspanak, yumurta, kıyma, patates. Benzer bir yemek, kyvyrma süzme peynirli katman kekidir.
Gagavuzların asıl mesleği büyükbaş hayvancılık olduğundan sütle yapılan yemeklerin de ayrı bir çeşidi vardır. Youurt ilgiyi hak ediyor - katkı maddesi içermeyen doğal yoğurda benzeyen otantik bir fermente süt ürünü. Hazırlamak için süt kaynatıldı, ardından bir kaşık ekşi krema ilave edildi, ekşimeye bırakıldı ve soğuğa çıkarıldı. Dezenfeksiyon için, preparatla birlikte sürahiye mutlaka bir gümüş para atıldı.

Video

Gagauz Tarihi
Uzmanlar, tarihçiler, etnograflar ve filologlar Gagavuzları Türk dünyasının özgün halklarından biri olarak kabul etmektedir. Gagauzlar Altay halkları ailesine mensuptur. Dillerine göre Gagavuzca, Türk dillerinin güneybatı dağılım bölgesinde Oğuz-Bulgar grubuna dahil edilir.
Gagavuzların etnojenik çekirdeği, göçebe kabilelerdir - Uzlar veya daha doğrusu Oğuzlar. Peçenekler, Oğuzlar ve Kumanlar, MS 1. binyılın ikinci yarısında Aral ve Hazar Denizi arasındaki bozkırları işgal ettiler. ve Kral Kazar'ın tebaasıydı. 975 yılında Kazar krallığının Rus prensi Svyatoslav tarafından yıkılmasından sonra Peçenekler, Uzlar ve Kumanlar batıya göç ederek büyük Tatar istilasından önce Karadeniz'in kuzeyindeki toprakları (bugünkü Moldova ve Romanya toprakları) işgal ettiler. 11. yüzyılda Tuna'yı geçip (bazı kaynaklara göre 1065'te) Balkanlar'a, Makedonya'ya, Paristrion'a, Yunanistan'a, Bulgaristan'a yerleşen göçebe kavimler olarak bağlar yazılı Bizans kaynaklarında belirtilmektedir. Oğuzların yerleşik hayata geçip Ortodoks Hıristiyanlığı kabul etmeleri işte bu bölgelerdedir. Oğuzların diğer kabilelerle (Peçenekler, Kumanlar, Kumanlar) etnik karışımı, günümüz Gagavuzlarının doğrudan atalarını verdi.


Kişinev'deki I. Creanga Pedagoji Enstitüsü Profesörü D. Todoroglo, Gagavuz halkının etnogenezi alanında yeni bir teori geliştirdi. Bu teoriye göre Gagavuzların soyundan gelenler yalnızca Oğuzlardan (Uze), yani onların Hagoz kolundan gelmektedir. Fonetik dönüşümler yoluyla: hagoguz? gagaguz? Gagavuz ve şimdiki adı Gagavuz ortaya çıktı. Hagoguz, "gerçek Oğuzlar" anlamına gelir, yani İslam'ın kabulü sırasında eski pagan inancında kalan, daha sonra Hıristiyanlığa geçenler anlamına gelir. Hagoğuzlar Orta Asya'yı terk ederek Karadeniz'in ve Hazar Denizi'nin kuzeyine, Volga ile Tuna Nehri arasına yerleştiler ve daha sonra Kavarna bölgesinde bir devlet oluşumu kurdular. Gagavuz halkının oluşumunda Peçeneklerin ve Kumanların varlığı unsuru ikinci plandadır. Yukarıdaki teori N. Baskakov, M. Guboglo tarafından ortaya atılmış ve H. Karogly (Azerbaycan'dan üniversite profesörü) tarafından desteklenmiş, Profesör D. Tanasoglo tarafından ayrıntılı olarak formüle edilmiş ve tartışılmıştır. 13. yüzyılda Dobruja topraklarındaki özerk oluşumlar, Gagavuz halkının ilk devleti olan “Dobruja Beyliği” veya “Uzi Eyalet” olarak bilinen bir devletti. Merkezi Korbuna şehrinde bulunan devlet, iki asırdan fazla varlığını sürdürmüş ve 15. yüzyılda Osmanlı fatihlerinin darbesi altına girmiştir.

Gagavuz devleti, despot Dobrotich'in (hükümdarlığı 1354-1380) hükümdarlığı sırasında doruğa ulaştı. 1417'den sonra Gagavuz Devleti egemenliğini kaybederek Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Halk ortadan kaybolmadı; eski topraklarında yaşamaya, Gagavuzca konuşmaya ve Hıristiyanlığı kabul etmeye devam ettiler. Gagauzlar Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olsalar bile
12.-13. yüzyıllara kadar büyük ölçüde Türklerle olan etnik bağları, tek bir halkın (Oğuzlar) torunları olmaları, aynı dili konuşmaları ve ortak bir tarihe sahip olmaları nedeniyle belirli bir bağımsızlığa sahipti. Gagavuzların bir kısmı 1750-1846 yıllarında Tuna Nehri üzerinden Rusya'ya göç ederek güney Besarabya'ya yerleştiler. 16. ve 18. yüzyıllarda Güney Besarabya'da Nogai Horde'un Türkçe konuşan kabileleri yaşıyordu. 1807 yılına kadar bir kısmı Çarlık Rusya'sının baskısı altında Budzhak'ı terk ederek Kırım, Azak bölgesi ve Stavropol bölgesine taşındı. Geride bıraktıkları topraklarda Transdanubyalı yerleşimciler Gagauzlar ve Bulgarlar ortaya çıktı. Rusya, Transdanubialı yerleşimcilere gelişmemiş topraklar tahsis etti, bir dizi ekonomik ve hukuki fayda belirledi, Rus dilini öğrenmek için koşullar yarattı ve onların yeni bölgelere yerleşmelerine yardımcı oldu. Aynı zamanda bu bölgede Bessarabia'nın kuzey kesiminden sakinler, Rusya'nın iç eyaletlerinden kaçak köylüler, Varşova Dükalığı'ndan ve diğer yerlerden Alman sömürgeciler yaşıyordu. Gagauzlar, çoğunlukla Budzhak'ın merkezinde bulunan Avdarma, Komrat, Kongaz, Tomai, Chishmikioy ve diğer köylere yerleştiler. Yerleşimciler sıkı çalışma sayesinde ıssız Budzhak bozkırını nüfuslu bir tarım alanına dönüştürmeyi başardılar. Bir sonraki 1806-1812 Rus-Türk savaşıyla yoğunlaşan bu göç süreçleri sonucunda Gagavuz halkının gen havuzu iki kısma ayrıldı: bir kısmı (küçük olanı) Bulgaristan'da kaldı, büyük kısmı ise yerleşti. Besarabya'da, Rus devleti çerçevesinde. Gagavuzların, yeniden yerleşimin hemen ardından Moldavyalı boyarların iddialarından kurtulma mücadelesi, Aralık 1819'da Rusya'yı yöneten Senato'nun merkezi Budzhak'a yabancı koloni statüsü veren Kararnamesi ile sona erdi. Bu aslında burada yaşayan ve önemli bir kısmı yoğun biçimde yerleşmiş Gagavuzlardan oluşan nüfus için özerklik anlamına geliyordu.
19. yüzyılın ortalarında. Budzhak Gagavuzları, sonunda Güney Besarabya'da oluşan etnik topraklarının başka bir bölünmesine maruz kaldı. 1856 savaşı (Kırım Savaşı olarak anılır) sonucunda Budzhak'ın güneybatı ucu (güney Poprutie ve mevcut Vulcanesti bölgesinin köyleri ile Besarabya kolonilerinin merkezi olarak kabul edilen Bolgrad) gitti. Moldova Prensliği. Bu, Gagavuz nüfusunun Ukrayna'nın Zaporozhye bölgesinin bugünkü sınırlarına zorunlu göçünü gerektirdi. 1878'deki son Rus-Türk savaşı sonucunda, Komrat Cumhuriyeti'nin ilan edildiği 1906'daki beş günlük bağımsızlık haricinde, bu topraklar bugünkü Romanya Dobruja'sının toprakları karşılığında Rusya'ya geri verildi. Bir köylü ayaklanması sonucu Gagavuz halkı Rusya İmparatorluğu, Romanya, Almanya (İkinci Dünya Savaşı sırasında) ve Sovyetler Birliği'nin yönetimi altındaydı. 1917-1918 Olayları Budzhak'ın Gagavuz halkının özerkliğini gerçekleştirme arzusuyla hayatını etkiledi ancak Ocak 1918'de bu yönde başlatılan çalışmalar Romanya'nın Besarabya'yı işgal etmesiyle sekteye uğradı. Bu arada, 1917'nin sonunda Bessarabia'da yeniden canlanan Moldova halkının devleti de aynı sebepten dolayı, yerel halkın ve özellikle Gagavuzların şiddetli milliyetçi ayrımcılığı koşullarında geçersiz kılındı. Tabii ki, bu zor yıllarda Rumen otoriteleri, Gagavuzların özgün bir halk olarak adlandırılma haklarını geri getirmeleri, kendi kaderlerini tayin etme haklarını gerçekleştirme fırsatından bahsetmemek, kendi devletlerini geliştirmeleri konusunda hiçbir şüphe olamaz. Yazı dili ve ulusal kültür. Gagavuzlarla ilgili bu durum, 2 Ağustos'ta Moldova SSR'sinin kurulduğu 1940 yılında da değişmedi. Sovyet yetkilileri, Gagavuzların ve Bulgarların iradesini açıklamadan, tek bir kalem darbesiyle etnik topraklarını eşit olmayan iki parçaya böldü. Sonuç olarak, Gagavuz halkının yaklaşık yüzde 80'i kendilerini Moldova SSR'sinin bir parçası olarak buldu, yüzde 20'si ise Budzhak Ukrayna'ya komşu bölgede. Bunun trajik sonuçları, on yıllar boyunca yoğun bir şekilde yerleşmiş Gagauz halkının bulunmasıyla ifade edildi. Kendi etnik toprakları üzerinde çeşitli idari bölgelere dağıldılar ve aslında Budjak'ın çokuluslu nüfusu içinde kayboldular. İki ulusal cumhuriyetin sınırlarıyla bölünmüş, idari-bölgesel ölçekte çarmıha gerilmiş etnik topraklarındaki halk, hayatta kalma ve ulusal canlanma sorunlarını çözmek için birleşme fırsatından mahrum kaldı.
Gagavuz aydınları arasında ısınan ulusal öz farkındalık ve canlanma süreçleri, Sovyetler Birliği'nde demokratik değişimlerin başladığı ve Gagavuz halkının kültürel ve ekonomik sorunlarını ifade etme fırsatının ortaya çıktığı 80'lerin sonlarında yaygınlaştı. Gagavuz aydınları arasından aktivistler, diğer etnik azınlıklarla güçlerini birleştirerek 1988'de Gagavuz Khalki hareketini yarattılar. 1989 yılında "Gagavuz Khalky" ilk kongresini yaptı ve başkenti Komrat olan Moldova'nın güneyinde bir Gagavuz özerkliği yaratılmasına karar verildi. Ağustos 1990'da Komrat'ta Gagavuz cumhuriyetinin kurulduğu ilan edildi, ancak Moldova hükümeti bu beyanı iptal etti. Rumence'nin Moldova'da devlet dili olarak kabul edilmesiyle ulusal hareket ulusal ivme kazandı. Moldova'nın güneyindeki çok uluslu nüfus bu karara belirsiz bir şekilde tepki gösterdi. Kötüleşen dilsel, kültürel ve ekonomik sorunlar bölge halkını Kişinev yetkililerine itaatsizlik etmeye ve Gagavuz halkının bağımsızlık arzusunu desteklemeye itti. Ancak 1994 yılında, 23 Aralık'ta Moldova Cumhuriyeti Parlamentosu, Gagavuzya'nın (Gagavuz Yeri) özel hukuki statüsüne ilişkin anlaşmazlığı barışçıl bir şekilde çözen bir yasayı kabul etti. Gagavuzya'nın kuruluş günü olan bu gün ulusal bayramdır. Pek çok Avrupa insan hakları örgütü Gagavuzya'yı diğer ülkeler için yerel ulusal çatışmaların çözümünde bir örnek olarak kabul etti. Referandum sonucunda Gagavuzya'nın sınırları belirlendi. Nüfusun talebi üzerine 3 şehir ve 27 köy dahil edildi. 1995 yılında demokratik seçimler sonucunda Gagauzya'nın ilk Başkanı (Başkan) seçildi - Georgiy Tabunshchik, Halk Meclisi milletvekilleri ve Başkanı Peter Pashaly. 1999 yılında yapılan seçimler sonucunda Dmitry Kroytor Gagavuzya Başkanı oldu ve Mikhail Kendigelyan Halk Meclisi'nin başına geçti. Seçimler sonucunda Mihail Formuzal Gagavuzya Başkanı oldu. Tanınmayan Gagavuz Cumhuriyeti'nin ilk ve tek Cumhurbaşkanı Stepan Topal (1991-1995).

(benim eklemem) Ancak Ukrayna topraklarında, esasen kendi evlerinde “ulusal halk” olduğu ortaya çıkan 40 bin Gagavuz kaldı. Ukrayna'nın Odessa bölgesinin güneyinde uzaylılar, ikinci sınıf vatandaşlar olarak görülüyorlar ve onları acilen "kalın Ukraynalılar" olmaya zorluyorlar ve
Alman faşist işbirlikçileri Bandera ve Shukhevych'i övün.
Gagavuz dansı

GAGAUZ (kendi adı - gagauzlar), kuzeybatı Karadeniz bölgesinde Türkçe konuşan bir halk. Esas olarak Moldova'nın güneyindeki tarihi Budzhak bölgesinde (Gagavuzya'nın özerk bölgesel varlığı - Gagavuz-Yeri) ve Ukrayna'nın komşu bölgelerinde (Odessa ve Zaporozhye bölgeleri) yaşıyorlar. Moldova'nın nüfusu 151,6 bin kişidir. (2004 nüfus sayımı), Gagavuz Yeri dahil - 128,6 bin kişi, Ukrayna'da - 31,9 bin kişi. (2001, nüfus sayımı). Ayrıca Bulgaristan (Varn ve Dobrich bölgeleri - 1,4 bin kişi), Romanya (43 kişi - 2002 nüfus sayımı), Yunanistan (40 bin kişi), Türkiye (14 bin kişi), Rusya (13,7 bin kişi - 2010 nüfus sayımı dahil) Kabardey-Balkar'ın Prokhladnensky bölgesinde, Kazakistan, Özbekistan'da kompakt bir grup; Rusya ve Orta Asya'da kendilerine sıklıkla Bulgar diyorlar. Gagavuz dilini konuşuyorlar; Gagavuz halkının %90'ından fazlası Rusça konuşmaktadır. İnananlar Ortodokstur.

Ülkemizde G.'nin kökeni hakkında birçok hipotez vardır. Türkoloji, bunların kökenlerinin güney Rusya bozkırlarındaki Hıristiyanlaşmış Türkçe konuşan göçebelerden (Bulgarlar, Peçenekler, Polovtsyalılar, Oğuzlar, Torklar) geldiğine dair yaygın bir teoriye sahiptir; Türkiye'de - 13. yüzyılda Balkanlara taşınan Küçük Asya Selçuklu Türklerinden. Sultan İzzeddin Kay-Kavus'un önderliğinde daha önce buraya yerleşen Türklerle birlikte Kuzey'i kurdu. Merkezi Korbuna şehrinde bulunan Karadeniz bölgesi Dobrudjan Beyliği (Uzi Eyalet - “Oğuz Gücü”) (1417'de Osmanlılara yenildi); Bulgaristan'da - Türkleşmiş Bulgarlardan, Yunanistan'da - Yunanlılardan; son iki hipotez G.'nin 19. yüzyıldaki varlığına dayanmaktadır. “gerçek G” grupları (Hasyl Gagauzlar) Yunanlılardan Ortodoksluğu benimseyen ve Bizans kültürel mirasına bağlı olan Bulgarlara kültürel olarak yakın olan “Bulgar G.” Büyük olasılıkla, yukarıdaki grupların tümü Gürcistan'ın etnogenezinde yer aldı. Rus-Türk savaşları sırasında 18 – orta. Rusya'nın yanında hareket ettikleri 19. yüzyılda, o zamana kadar çoğunlukla Bulgaristan'ın kuzeydoğusunda yaşayan G.'nin çoğu, Bulgarlarla birlikte güney bozkırlarına taşındı. Besarabya Nogay Tatarları tarafından terk edildi. Stolypin reformu sırasında (1912-14), bir grup G. Besarabya'dan Kazakistan'a taşındı; daha sonra bir kısmı kolektifleştirmeden kaçarak Özbekistan'a yerleşti. 2. yarıda. 20. yüzyıl ulusal entelijansiya. 1989'da, Gagavuz Özerk Cumhuriyeti'nin 1989'da ilan edildiği girişimle “Gagavuz Khalky” hareketi ortaya çıktı. MSSR içinde bir cumhuriyet ve 1990'da SSCB içinde bağımsız bir Gagavuz Cumhuriyeti. Her iki cumhuriyeti de tanımayan Moldova Cumhuriyeti'nin liderliğiyle yaşanan anlaşmazlık, 1994 yılında "Gagavuz Yeri'nin (Gagavuz Yeri) özel hukuki statüsüne ilişkin" yasanın kabul edilmesiyle çözüldü. Dünya kongreleri yapılıyor.

Başlangıca 20. yüzyıl temel G.'nin mesleği sığır yetiştiriciliği (çoğunlukla koyun yetiştiriciliği) ve tarımdı; ekilebilir tarımı sebze bahçeciliği, bahçecilik ve bağcılıkla birleştiriyordu. Yün ve ipek dokumacılığı ve halıcılık gelişmiştir. Geleneksel konut - kazıklı (prispa) ve ön duvar boyunca ahşap, daha sonra tuğla sütunlar üzerinde bir verandaya sahip 3 odalı bir ev (buyuk, ev). Odalar halılarla (siyah zemin üzerine yeşil yapraklarla çevrelenmiş kırmızı güller), dokuma kilimlerle ve işlemeli havlularla süslenmişti. Alçak yemek masaları (sofra) tipiktir. Eve bir mutfak ve diğer müştemilatlar eklenmiştir. tesisler. Kadınlar tunik benzeri bir gömlek ve geniş kırmızı yün kuşaklı ve önlüklü kolsuz bir elbise; kışın kollu bir elbise, kumaş bir ceket ve kolsuz bir koyun derisi yelek (zhugrantly mintanka) giyerlerdi. deri aplike. Altın paralardan yapılmış kolyeler (asansör) dahil olmak üzere çok miktarda mücevher gereklidir; asansör sayısı gelinin veya damadın ebeveynlerinin zenginliğini gösteriyordu. Erkekler geleneksel kıyafetler - gömlek, geniş kumaş pantolonlar, geniş kırmızı kemer, yazlık kumaş şapka veya kışlık kürk şapka (şapka); çobanlar kürk pantolon (meşin), kolsuz bir yelek-mintanka ve kırmızı veya siyah dikişlerle (kyurk) süslenmiş kısa bir ceket giyerlerdi. Yiyecekler göçebe geleneğinin unsurlarını koruyor (süt işleme yöntemleri, et, süzme peynir, beyaz peyniri derilerde veya kabak kaplarında - susaklarda saklama yöntemleri; mayasız pide gözlemeleri bahçede veya mutfakta duran bir fırında pişirilirdi). Popüler yemekler, süzme peynirli ve beyaz peynirli (kyirma) katmanlı turtalar ve kıymadır. baharatlı taşlıklı kuzu eti (kaurma). Tatillerde jöleli et her zaman hazırlanır ve kurbanlar (kurban) sırasında buğday lapası (bulgur) hazırlanır. Temel içki - kırmızı şarap. Takvim ritüelleri G.'yi bir Türk halkı olarak birbirine bağlar. göçebe ve Balkan gelenekleri: örneğin, kış döngüsünü (Kasım ortası) açan Kurt tatilleri (Janavar Yortulary), Gürcistan'ı Türkçe konuşan diğer halklarla birleştirir; Noel Bayramı'nda ilahiler (şarkılar çoğunlukla Bulgarca söylenirdi) ve diğer dolambaçlı ritüeller, Aziz Tryphon gününde üzüm bağlarının kutsanması [Trifun Gyunyu - 1 Şubat (14). ], Lazarus Cumartesi günü Lazar kızlarıyla ritüeller, 1 (14 Mayıs) günü Peperuda (Pipiruda) ile yağmur yağdırma ritüeli vb. - Bulgarlarla.

Sözlü yaratıcılık O. Düğün şarkıları, gelinin evinden üzücü ayrılığını anlatan tipik Slav motifleriyle karakterize edilir; Anma şarkıları, ninniler ve diğer şarkılar da sunulmaktadır. Ritüel olmayan folklor - destan destanı, bir çocuğun kaderini öngören lushnitsa hakkındaki efsaneler, eski kurt kültünü yansıtan masallar. Nar. müzik, ilham perilerinin karakteristik özelliklerini birleştirir. Türklerin kültürü (tek sesliliğin hakimiyeti), Moldovalılar, güney. Slavlar ve diğer komşu halklar (türler, çalgılar). Diatonik olanlar yaygındır. Sonuç olarak doğal majör ve minör, anhemitonik ağırlıklı modlar. Kadanslarda sıklıkla değişiklikler kullanılır. Vokal müziği 2 stile ayrılmıştır: “turku” (farklı türlerdeki şarkıları birleştirir - lirik, epik, düğün, yetim, baladlar, ağıtlar) ve “maani” (sözler). Enstrümantal müzik, solo melodileri, oyunları, solo ve topluluk tarafından gerçekleştirilen dans müziğini içerir; karakteristik özelliği ritimlerin karmaşıklığı ve çeşitliliğidir. Popüler danslar “Kadynzha” (müzik kayıt boyutunda 9$ \atop 16$), “Aar oyun” (7$ \atop 16$), “Fyrli kundak” (9$ \atop 16$), ritüel melodiler “Gelin havasy” (melodi)'dir. gelin), “Alamak uzakta” ​​(ağlıyor), “Pernelya” (çoban). Çalgılar arasında flüt, kaval, gaida, keman, kaush (3 telli, yay benzeri bir yay.