8 kollu adı olan tanrıça. Hint tanrıçası lakshmi

Hinduizm'de oldukça fazla tanrı ve tanrıça olmasına rağmen, uyum ve refah tanrıçası Lakshmi özel ilgiyi hak ediyor. O Vishnu'nun karısı ve bu çok şey söylüyor. Lakshmi'nin tanrıya tüm enkarnasyonlarında eşlik ettiğine inanılıyor.

Bu nedenle ideal eş örneğidir. Lakshmi, tüm canlılara karşı cömertliği, refahı, uyumu ve güzelliği, şefkati kişileştiren bir tanrıçadır. Aileye huzur ve sükunet verebilir, bu yüzden evde her şey yolundaysa Lakshmi'nin orada yaşayacağını söylerler. Evde bir talihsizlik varsa ve aile kavga içinde yaşıyorsa tanrıçanın bu evi terk ettiğine inanılır.

Lakshmi'nin nasıl ortaya çıktığına dair birkaç efsane var. En popüler versiyona göre tanrıça, okyanusun devalar (tanrılar) ve assuralar (iblisler) tarafından çalkalanması sırasında doğmuştur.

İkinci efsane daha az popüler ve o kadar güzel değil ama en makul olanı. Bu versiyona göre Lakshmi, bilge Bhrigu'nun kızıdır.

Üçüncü versiyona göre Lakshmi, yüzeyin üzerinde yüzen bir nilüfer çiçeğinden ortaya çıktı

dünya suları. Tanrıçanın Vişnu'nun başının üzerindeki bir nilüferden ortaya çıktığına dair bir versiyon var. Ancak her halükarda efsanenin tüm versiyonları, onun tüm enkarnasyonlarında Vişnu'ya eşlik ettiği konusunda hemfikirdir.

Lakshmi nasıl anlatılıyor? Tanrıça genellikle çok sayıda kolu olan güzel bir genç kadın olarak tasvir edilir (bu özel tanrıya saygı duyulan bazı tapınaklarda 10'a kadar). Ayrıca çeşitli nesneleri tutan bir nilüferin üzerinde tasvir edilmiştir. Neredeyse her zaman filler tarafından sulanır. Bu, Hint tanrıçası Lakshmi'nin ilahi gücü (nilüferler) dünyevi güçle (filler) birleştirdiğini gösterir. Tüm tanrılar gibi Lakshmi de derin sembolizmi olan farklı renklerde tasvir edilmiştir. Örneğin koyu ten rengi, karşınızda tanrıçanın karanlık bir yönünün bulunduğunu gösterir. Altın sarısı bereketin simgesidir. Beyaz saf doğadır. Ancak çoğu zaman cildi pembedir - herkese ve her şeye karşı şefkatin sembolü.

Lakshmi çok kollu bir tanrıçadır çünkü insanlara dört bedensel zevk, doğruluk ve mutluluk verebilir. Bununla birlikte, Lakshmi çoğu zaman Vishnu ile birlikte tasvir edilir, çünkü o onun shakti'sidir, ondan ayrılamaz yaratıcı enerjidir.

Tanrıçanın elindeki semboller ne anlama geliyor? Lakshmi refah ve bolluk tanrıçası olduğundan sembolleri esas olarak bununla ilişkilidir. Söylendiği gibi ellerdeki nilüferler iki dünyanın sembolüdür. Ve bunların açığa çıkma derecesi, bu dünyaların evrim derecesini gösterir. Lakshmi'nin meyveleri emeklerimizin sonucunun sembolüdür. Tanrıça merhamet etmedikçe insan hayatta hiçbir şey başaramaz. Hindistan cevizi, ilginç bir şekilde, üç yaratılış seviyesine karşılık gelir: nedensel (fındık suyu), ince (posa) ve kaba (kabuk). Nar ve ağaç kavunu da tanrıçanın elinde bulunan dünyaların simgeleridir. Bilva meyvesi - (en yüksek meyve - doğru bir yaşam için bir ödül). Bazen Lakshmi'nin Ambrosia gemisi de vardır. Bu, insanlara sonsuz yaşam verebileceğinin doğrudan bir sembolüdür (Yunan Ambrosia'sına benzetilerek).

Bir Lakshmi heykeli satın almaya karar verirseniz, onu koridora veya ofise yerleştirmek en iyisidir çünkü bunlar zenginlik ve refahla ilişkilendirilen yerlerdir.

Vişnu ve Lakshmi

Vişnu, Koruyucu rolünde tanrı olur. Vişnu var olan her şeyi destekleyen güçtür. Sembolleri salyangoz kabuğu ve disktir. Lakshmi onun kadın muadili. Pratikte tanrı ve tanrıça olarak hayal edilen bu arketipsel çift, insan ruhunun daha yüksek yönleriyle özdeşleştirilir. Vişnu ve Lakshmi olmak, manevi zenginliğin ve maddi refahın vücut bulmuş hali olan Depolamanın efendisi veya metresi olmak anlamına gelir. Tantrada çift her zaman bu iki prensibi kişileştirmeye çalışır.

“Vişnu ve Lakhmimi her zaman sevişmeye düşkündürler. Bu amaçla farklı biçimler alırlar, ancak değişen dışsal tezahürleri bize birbirleriyle olan iç iletişimlerini anlatır. Onlar sonsuz aşıklardır."

"Vişnu Purana"

Vişnu rüyalarında dünyanın oyununu hayal eder ve Büyük Kozmik Varoluş Okyanusundan “Mutluluk dalgasını” çıkararak insana Yüce Benliği korumanın çeşitli yollarını öğretir. Evrenin Efendisi Vişnu genellikle mavi bir varlık olarak hayal edilir. Orijinal formunda, kendisini Kozmik Okyanusta destekleyen, Sonsuzluk'un vücut bulmuş hali olan devasa, çok başlı bir yılana güveniyor. Dünyada Vishnu'nun dokuz enkarnasyonunun olduğuna inanılıyor.

Bu efsane, evrimin en eski teorisini yansıtıyor gibi görünüyor. İlk enkarnasyonunda Vişnu bir balık, daha sonra bir kaplumbağa, bir domuz, bir aslan, bir cüce, bir savaşçı, bir iblis avcısı kahraman, Ebedi Gençlik (Krishna) ve Buddha (entelektüel yönüyle) oldu. Kalki'nin onuncu enkarnasyonu henüz ortaya çıkmadı. Bu, bu çağın tüm kötülüklerini yok etmeye gelecek olan Kıyametin kozmik atlısıdır.

Kutsal yazılarda Vişnu'nun başka birçok biçimi de anlatılmaktadır. Dört ya da altı kolu olduğu söyleniyor; bu, tek bir görüntüdeki rollerinin çokluğunu yansıtıyor. Vişnu'nun dişi formu olan Lakshmi, ruh haline göre beyaz veya kırmızı olarak tasvir edilir. Elinde bir nilüfer tutuyor - bu onun özel sembolü. Farklı biçimlere bürünebilir, hatta kendisinin kopyalarını yaratarak aynı anda ilahi sevgilisinin birçok farklı karısı olabilir.

Prapanchasara Tantra, Vishnu ve Lakshmi'nin çok ayrıntılı bir tanımını sunar; bu, partnerlerin kendi içlerindeki ilahi olanı uyandırmak için uygulayabilecekleri bir görselleştirmedir. Metin şunu belirtiyor:

“Dilekleri gerçekleştiren ağaçlarla dolu güzel bir bahçe düşünün. Çiçeklerin kokusu ve büyük arıların vızıltılarının güzel sesiyle doludur. Ve şimdi Vişnu'yu hayal edin, o büyük bir kuş olan Garuda'nın üzerinde oturuyor, o da bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturuyor. Bu Vişnu kırmızı renktedir, bu renk erotik duyguları ifade eder. Milyonlarca doğan güneşin gücüyle bir amber çiçeği gibi parlıyor, güzel kokulu nektar ve sevgi dolu nezaket yayan güzel bir gençliğe benziyor. Deniz kabuğu, sopa, yay ve disk gibi çeşitli silahlara sahiptir. Ve kendisine tüm sevgi doluluğuyla sarılan karısı Lakshmi'nin yüzüne bakıyor. Bu ilahi çiftin etrafı kalın kalçalı, iri göğüslü, sevgiyle gülümseyen, şehvetle hareket eden ve elleriyle şehvetli lotus şekilleri yaratan birçok güzel kadınla çevrilidir. Dudakları aralık ama tutkudan suskunlar. Kıyafetleri ve saçları darmadağın olduğundan erotik duyguları açıkça ortaya çıkıyor.”

Böyle bir görselleştirme erotik bir duygu uyandırır ve bu da hayati enerjinin dolaşmasına neden olur. Erotik düşüncelerin nefes alma hızı, kalp atış hızı ve enerji akışı üzerinde doğrudan etkisi vardır. Tantra bir kadının rolünün çeşitli olduğunu öğretir. Bir kadın kolaylıkla birçok kadına dönüşebilir. Kendisinin birden fazla biçimde görünmesine izin verirse (bir kız, bir eş, bir metres, bir fahişe, bir bakire olarak), erkeğinin cinselliği anında artar. Bu, temel enerji düzeyinde olduğu gibi biyolojik, fizyolojik ve psikolojik düzeyde de gerçekleşir. Bir kadının bilincinin genişlemesi doğal olarak birçok ruh karakterinin ortaya çıkmasına neden olur. Bir erkek başlangıçta avcı, kahraman, koca, sevgili veya iş adamı gibi birçok rolü üstlenir. Bilincini genişleterek, bu rolleri Tantra'nın en yüksek seviyesinde yogi veya arketip guru olan tek bir varlıkta birleştirebilir. Bir kadının erkeği için çok sayıda kadın haline gelme yeteneği, ilişkileri büyük ölçüde canlandıran, orijinal, hayat veren enerjinin büyük bir kaynağıdır.

Vişnu ve Lakshmi birlikte erotik duyguyu, özellikle de Evrenin varlığını sürdüren erotizm işlevinde yönetirler. Vişnu ve Lakshmi aynı zamanda onsuz dünyada var olamayacağımız su elementini de yönetirler. Erotik arzu, bol miktarda sulu akıntıya yol açar - bu, maddi ve manevi düzeydeki refahımız için önemlidir. Hindu metni Skanda Purana şöyle der: "Her şey cinsel ilişkiden kaynaklanır; fiziksel sevgi olmazsa tüm canlılar kurur ve solar."

Hindu mitleri, Vişnu ve Lakshmi'nin aşk tanrısı Kama olan bir oğlu olduğunu söylüyor. Bu, çiçeklerden ve arılardan yapılmış bir yaydan çiçek okları atan Hint Aşk Tanrısı'dır. Arılar ve kuşlar duyuları ve erotik oyunları simgeler. Bu tanrı, Batı tanrılarının panteonunda ilginç bir dönüşüme uğradı. Shiva ona sonsuz gençlik ve güzellik bahşettiği için Kama çarpıcı derecede yakışıklıdır. Kama, Vishnu ve Lakshmi'nin aşkını temsil ediyor. Sık sık bir güvercine binerken, müttefikleri bir guguk kuşu ve bir arıyla tasvir edilir. Özellikle ilkbaharda ve aşk ritüellerinin gerçekleştirilmesi sırasında sıklıkla hatırlanır. Aşıkların kalbinde uyanan Kama'dır. Kama Sutra onun “Melody of Love” şarkısıdır.

Vişnu'nun sekizinci enkarnasyonu, mavimsi bir renkle tasvir edilen neşeli gençlik veya Ebedi Gençlik Krishna'dır. Modern Hindistan'da erotik duygunun popüler bir imgesidir. Tantrik cinsel ritüeller genellikle Krishna'nın kendisini çevreleyen ve onun ilgisini isteyen çoban kadınlar olan gopilerle oynadığı efsanesini yeniden canlandırır. Gopiler sadece çoban çocuklar değildir; inekleri sağarlar ve sütü yayık olarak kullanırlar. Günlük yaşamda erotik oyunu sembolize ediyorlar. Ayrıca ruhsal arayışlar sırasında en içteki duygu kasırgasını da sembolize ederler.

Krishna'nın güzel gopilerle dairesel erotik dansı, cinsel enerjilerin psişik dönüşüm merkezlerindeki görünmez dolaşımını ve makrokozmosta galaksilerin dönüşünü ifade eder. Bu Krishna-lila veya Krishna'nın Oyunudur, tantrik gelenekte enerjinin dönüşümünün psikokozmik bir yansımasıdır. Bu erotik dans, kadının çok yönlü doğasından, onun genişleme, dönme ve erkek tanrının tek mutlak arketipi olan her zaman oyunbaz Krishna etrafında sürekli değişme yeteneğinden gelir.

Krishna lila, daha püriten dini ayin ve törenlere yönelik eğilime rağmen, modern Hindistan'da çok yaygındır. Doğu'da manevi hassasiyet son zamanlarda Müslüman ve Hıristiyan istilalarının da etkisiyle büyük ölçüde bastırılmıştır. Yine de Hindistan'ın kadınları kendilerini hâlâ Krishna'ya hizmet eden gopiler olarak düşünmekten hoşlanıyorlar ve popüler aşk şarkıları bu özgürleşme arzusunu şehvet yoluyla ifade ediyor.

Gopi, Lakshmi'nin enkarnasyonudur, tıpkı Krishna'nın Vishnu'nun enkarnasyonu olması gibi. Her gopi, Krishna'nın yalnızca kendisine ait olduğuna inanır ve ondan ayrılmak onun büyük üzüntüsüne neden olur. Gopiler, erotizmin saflaştırılmış büyük duygusal gücünü gösterir. Melankoli, manevi özlem, tüm mistik dönüşümün ana bileşenidir; her türlü dualizm veya gelenekselliğin sınırlarını aşabilen duygusal bir yükseliştir. Tutku olmadan ve benzersizlik duygusu olmadan kadın, çeşitli rollerini ifade etme fırsatını kaybeder. Bu, Tantra'da aşkınlık kapasitesini arttırmak için güçlü bir yöntem olarak kullanılan seksin sırrıdır. Gopiler, erotik duygu ve arzuyla yüklü, tek yöneticilerinin dikkatini çekmeye çalışan Shakti'dir. Hikayelere göre Krishna, aynı formları doğurarak kendini çoğaltır ve böylece tüm gopilerle aynı anda sevişebilir hale gelir. Her biri Krishna'nın yalnızca kendisine ait olduğundan memnundur. Bu oyunda Krishna'nın sadakatsiz olduğu söylenemez; o sadece alışılmışın dışındadır ve benzersizliğini kendisinin tam kopyalarına yansıtır. Her gopi, Lakshmi'nin bir hipostazıdır. Krishna-lila, duyuları temsil eden gopilerin arıtıldığı Vişnu ve Lakshmi'nin ilahi sevgisinin mistik ifadesidir.

Geleneksel aşk öngörülebilir kalıplara dönüşür - bu, manevi meyveleri bir aile kurarken ortaya çıkan karı koca arasındaki aşktır. Bu Dünya Yoludur. Karı koca, ebeveyn ve çocuk arasındaki hizmet ve tüm ata ailesinin hizmetinden oluşur. Bu Yol, Çin ve Mısır'ın eski uygarlıklarında ve çok yakın zamana kadar Batı'da büyük saygı görüyordu. Evlilikte çocuklar doğdu, adam kendisine çocuk doğuramayan bir kadından boşandı veya başka bir eş aldı. En talihsiz adam, gelecekte işine devam edecek bir torun bırakamadığı için çocuk sahibi olamayan kişi olarak kabul ediliyordu. Tüm kültürlerdeki geleneksel maneviyat, kan bağları, aile refahı yoluyla özgürleşme anlamına geliyordu ve ebeveynler bu dünyadan göçmüş olsa bile çocukların ebeveynlerine karşı olan görevlerinde ısrar ediyordu.

Materyalizmin modern yükselişi, geleneksel aşkın ruhunu saptırdı ve geçerli bir alternatif sunmadı. Günümüzde geleneksel aşk genellikle sınırlı ve yenilikten yoksun olarak algılanıyor. Yerleşik gelenekler anlamını yitirmiştir. Modern Batı kültüründe evliliği ruhsal olarak güçlendirmenin ve ona anlam katmanın hiçbir yolu yoktur. Bir zamanlar mutlu olan evli bir çift, artık yıllar geçtikçe birbirlerinden giderek uzaklaştığını fark eder. Evlilik sözleşmeleri anlamsız hale gelir. Günümüzde artan boşanma sayısının da gösterdiği gibi, bu bir istisnadan ziyade kuraldır.

Geleneksel olmayan aşk öngörülemez ve kendiliğindendir, saf duyguya dayanır ve sosyal olarak kutsanmış aşkın sınırları dışında gerçekleştiği için genellikle yasa dışı veya kötü olarak kabul edilir. Doğu mistisizmi, alışılmadık aşka büyük bir potansiyel ve aşkın aşka dönüşme yeteneği verir. Enerjilerin doğru şekilde kanalize edilmesi durumunda İlahi sevgiye yol açabileceği belirtilmektedir.

Günümüzde alışılmadık aşk neredeyse geleneksel bir statüye kavuştu. Ancak ne yazık ki mistik meyveler bu tür ilişkilerden nadiren olgunlaşır. Kendiliğindenlik var ama manevi yön kalmadı. Bu bakımdan tantrik öğretiler bizi yönlendirebilir.

Erotik aşkın iki biçimi arasındaki sınır artık kesin olarak tanımlanamaz. Geleneksel ve geleneksel olmayan kategorileri anlamını yitirdi. Aslında bu kategorizasyon değil, tartışılan konuya yönelik tutum meselesidir. Tantra, bir toplulukta geleneksel olanı geleneksel olmayanla birleştirmenin mümkün olduğunu öğretir. Her iki dünyanın da en iyisine sahip olmak mümkündür ve bu, sevgi dolu bir ilişkide geliştirilmesi gereken tutumdur. Sevişmek sıkıcı ve öngörülebilir hale geldiğinde iletişim bozulur, kendinden şüphe duyma ve inanç eksikliği ilişkiyi yönetmeye başlar.

İlahi arketipler Vishnu ve Lakshmi'yi hayatınıza sokmaya çalışın. Onlardan yardım isteyin ve onlar olun. Sevişirken hem geleneksel hem de geleneksel olmayan ibadet tarzlarını geliştirmeye çalışın. Krishna'nın ve gopilerin çoklu rollerine adım atın ve erotik potansiyelinizi keşfetmek için Krishna mitinin zengin görüntülerini deneyimleyin. Her kadının tüm gopilere dönüşme yeteneği vardır. Her insanın içinde ilahi bir aşık Krishna vardır. İnsan ruhunun bu kadim gerçeğinin pratik uygulaması, kendini gerçekleştirmeyi sağlayabilecek bir yaşam tarzı sağlar. Kendinizi Vishnu ve Lakshmi'ye dönüştürün, onların sonsuz oyunlarının tadını çıkarın.

Yoga ve Cinsel Uygulamalar kitabından kaydeden Nick Douglas

Lotus Sri'den ortaya çıkan tüm varlıkların annesine saygılarımı sunuyorum - gözleri uykudan sonra açan nilüferler gibidir - Vishnu'nun göğsüne yapıştı! Sen muhteşem bir güçsün, sen tanrılara kurbansın ve pitaralara kurbansın, sen annesin, dünyaların arındırıcısısın, sen sabah ve akşam alacakaranlık ve gecesin, güç, esenlik, fedakarlık, inançsın , Saraswati!

"Vishnu Purana", kitap. Ben, Ch. IX, slokalar 115–116

Lakshmi (Sanskritçe: लक्ष्मी - 'mutluluk', 'şans')- aile refahı, iyi şanslar, refah tanrıçası, güzelliğin ve zarafetin kişileşmesidir. Lakshmi adı aynı zamanda şanslı bir işaret, uygun bir fırsat olarak da yorumlanabilir: "lakṣ" kökü "algılamak", "hedefi anlamak", "bilmek" anlamına gelir. Lakshmi varlığının sekiz yönünde kendini gösterir: Şansın bolluğu (Adi), maddi zenginliğin bolluğu (Dhana), güç ve kuvvet armağanı (Gakja), ailede mutluluğun bolluğu olarak, sabır ve azmin bir tezahürü olarak (Vira), çok sayıda zafer ve başarı (Vijaya), sağlık ve yiyecek bolluğu (Dhanya), bilgi akışı (Vidya) olarak yavru armağanı (Santhana). Tanrıça Lakshmi, Vedik gelenekte Trimurti:, Koruyucu Vishnu ve olarak sunulan, Evrenin birleşik ilahi enerjisinin dişil özünün tezahürleri olan Saraswati ve Durga ile birlikte dişil enerjinin üç yönünden biridir.

Dolayısıyla Lakshmi, evrenin koruyucusu Vishnu'nun maddi dünyasında bir tür "destektir"; bazı görüntülerde Vishnu Lakshmi'nin onun ayaklarının dibinde otururken görülebilmesi ve dolayısıyla dünyadaki düzenin korunmasını simgelemesi sebepsiz değildir. maddi açıdan düzen; aynı zamanda ilahi sevgiyi ve bağlılığı (bhakti) kişileştirir. Hindistan'da, "ışık festivali" olarak da adlandırılan tanrıça Diwali'ye adanmış bir tatil vardır; bu, Sita'nın (enkarnasyon) Ravana ile Rama arasındaki savaşın efsanesi olan Ramayana'nın hikayesini ortaya çıkarır. Lakshmi), krallığından kovulan ve ailesiyle birlikte ormanda yaşamaya giden Rama'nın karısıdır. Ravana, Sita'yı ormandan kaçırır ve ardından tanrılar arasında bir savaş başlar ve Rama kazanır ve ailesiyle birlikte eve döner. İnsanlar onları, iyinin kötülüğe karşı zaferini simgeleyen yanan ateşlerle karşılıyor ve Diwali kutlamaları sırasında Hindular, onlara dünyada mutluluk ve refah bahşedebilecek tanrıça Lakshmi'nin kutsaması umuduyla evlerinde mumlar yakıyorlar. Önümüzdeki yıl.

Mahabharata metinlerine göre tanrıça Lakshmi, aynı zamanda Dharma, Vayu, Indra ve Ashwin'lerden yeryüzünde doğan tanrıların enkarnasyonları olan Pandava kardeşlerin karısı Draupadi olarak enkarne olmuştur.

"Ve (tanrıça) Sri'nin bir parçacığı, (Narayana'yı) tatmin etmek adına, kusursuz kızı biçiminde Drupada ailesinde yeryüzünde enkarne oldu."

(“Mahabharata”, kitap I, Adiparva, bölüm 61)

“Ve daha önce Sakra'nın imajına sahip olan ve Kuzey Dağı'ndaki o mağaraya hapsedilenler, burada Pandu'nun güçlü oğulları oldular... Ve daha önce onların karısı olduğu belirlenen Lakshmi, muhteşem güzelliğe sahip Draupadi'dir. Zaten güzelliği ay ve güneş gibi parlayan, kokusunun bütün bir kırıntıya yayıldığı bu kadın, kaderin takdiri dışında, sadece dini esaslara dayanarak nasıl yeryüzünde ortaya çıkabilirdi? liyakat!<...>Tanrıların sevdiği bu göz kamaştırıcı tanrıça, yaptığı işler sayesinde kendi kendine var olanın kendisi tarafından beş kişilik ilahi Eş olarak yaratılmıştır.

(“Mahabharata”, kitap I, Adiparva, bölüm 189)

Ayrıca onun evrenimizde bilge Bhrigu ve Khyati'den doğduğuna da inanılıyor.

“Khyati, Bhrigu'dan iki tanrı doğurdu - Dhatri ve Vidhatri ile tanrıların tanrısı Narayana'nın karısı (kızı) Sri.<...>Dünyanın annesi, Vişnu'nun (karısı) Sri, ebedi ve ölümsüzdür."

(“Vishnu Purana”, kitap I, bölüm VIII, slokas 14, 16)

Vedik kutsal yazılarda Lakshmi'den bahsediliyor

Lakshmi'den Rig Veda'da uğurlu durumların kişileşmesi olarak bahsedilir. Atharva Veda'da çeşitli tezahürlerle sunulur: şans, iyilik, başarı, mutluluk, refah, uğurlu işaret. Lakshmi'nin tezahürleri, memnuniyetle karşılanan erdem enerjisi - punya ve ayrılmaya çağrılan günahkar faaliyetin tezahürü - paapa olarak tanımlanır. Shatapatabrahmana'da Tanrıça Sri, Evrenin yaratılışı üzerine yaptığı meditasyonun ardından Prajapati'den çıkar. Burada inanılmaz enerjiye sahip, ihtişamı ve gücüyle tanrıları büyüleyen ve çeşitli yetenek ve yeteneklerin kişileşmiş hali olarak ortaya çıkan güzel bir kadın olarak tanımlanıyor. Shakta Upanishad'ların metinleri tanrıçalar Lakshmi ve Parvati'nin Tridevi'sine adanmıştır. Saubhagyalakshmi Upanishad, tanrıça Lakshmi'nin niteliklerinin yanı sıra, yoga yolunun kişinin ruhsal aydınlanmaya ve kendini gerçekleştirmesine nasıl izin verdiğini ve bu sayede gerçek zenginliğin elde edildiğini anlatır.

Lakshmi'nin kocası. Vişnu ve Lakshmi

Yukarıda belirtildiği gibi Lakshmi, Vişnu'nun yaratıcı enerjisinin (şakti) vücut bulmuş halidir, oysa Vişnu'nun ilahi gücü kendisini iki biçimde gösterir: Bhudevi (maddi enerjinin tezahürü) ve Sridevi (ruhsal enerjinin tezahürü). Süt Okyanusunu devalar ve asuralar aracılığıyla Çalkalama sürecinde Vişnu'yu dünyaya getiren, bir nilüferin üzerinde oturan Lakshmi'dir. Puranalarda anlatılan efsaneye göre Lakshmi, okyanusun sularından bir nilüfer çiçeği üzerinde ortaya çıktı ve tanrılara bakarken, o zamandan beri ayrılmaz oldukları tanrı Vişnu'yu kendisine yoldaş olarak seçti.

Destansı Mahabharata'da Lakshmi, Vishnu'nun başının üzerindeki bir nilüferden doğmuş gibi görünür. Bu arada, adanmışları Vişnu'nun merhametini kazanmak için Lakshmi'ye yönelerek koruyucu tanrının dikkatini çekerler. Vişnu'nun yanındaki resimlerde, aynı zamanda sol uyluğunun üzerinde veya yılanın Ananta'sının, bazen de bir kartalın üzerinde duruyor veya oturuyor. Vişnu'nun tek arkadaşı olduğunda o Lakshmi'dir, ancak Vişnu'nun Bhu veya Saraswati'nin yanındaki görüntülerinde Lakshmi de mevcuttur, ancak zaten Sri olarak anılır. O, Vişnu'nun tüm avatarlarının arkadaşıdır: Rama - karısı Sita gibi, Krishna - Radha (Rukmini) gibi. Hindistan'da şöyle bir gelenek vardır: Düğün töreni sırasında gelin, yeni evine şans getiren Lakshmi olarak görünür ve damat, karısını evinde karşılayan Vishnu olarak görünür.

Samanyolu Okyanusunun çalkalanması - dünyanın yaratılışının başlangıcında Lakshmi'nin doğuşunun hikayesi

Tanrılar ve asuralar arasındaki savaş sırasında, ikinci avatarı olan kaplumbağa şeklinde ortaya çıkan Vişnu, Mandara Dağı'nı sırtına yerleştirir ve yılan Vasuki'yi ona bağlayarak tanrılar ve asuralar dağı döndürmeye başlar. ta ki suların bu çalkalanması sürecinde okyanustan, aralarında şans tanrıçası Lakshmi'nin yanı sıra ölümsüzlük iksiri amrita'nın da bulunduğu çeşitli hazineler ortaya çıkmaya başlayıncaya kadar, tanrıların yenilmesine yardım etmeleri için çağrıldılar. asuralar.

Sonra, güzellikle parıldayan sulardan tanrıça Sri yükseldi, düşüncelerini karıştırdı, parlayan bir nilüferin içinde durdu, elinde bir nilüfer vardı. Sevinçten bunalan büyük rishiler, Sri'ye adanmış bir ilahiyle onu yücelttiler; (tanrıçanın) önünde Vishvadevler vardı ve Gandharvalar şarkı söylüyordu. Onun önünde, Ey brahmana, ghritachalar ve apsara orduları dans ediyordu; Ganga ve diğer (kutsal) nehirler, sularıyla ona yıkanma hizmeti verdi. Göksel filler, en saf suyla altın testiler alarak, tüm dünyaların büyük Hükümdarı olan tanrıçayı yıkadılar.

Vishnu Purana, Bölüm IX, slokalar 98–101

Ölümsüzlük içeceği yüzeye çıktığında asuralar onu ele geçirmeye çalıştı ama bu sefer farklı bir form alıp tüm asuraları fetheden güzel Mohini kılığında ortaya çıkan Vishnu onlardan amrita'yı çaldı. bu da tanrılara gidiyor.

Sri Lakshmi. Lakshmi isimleri

Tanrıça Lakshmi'nin kutsal adı Sri (Sanskritçe श्री - 'mutluluk', 'refah') . Vishnu Purana'da Lakshmi birçok bölümde Shri (dünyanın annesi) adı altında görünür. Eğer Vişnu özse, o zaman Sri konuşmadır, Vişnu bilgidir, o zaman o içgörüdür, Vişnu dharmadır, o erdemli eylemdir. Sri'nin görüntüsünde, elinde bir hindistancevizi (kabukları yaratılışın çeşitli seviyelerini simgeleyen) ve bir nilüfer tutan tanrıçayı görebilirsiniz; burada ona iki kadın taşıyıcı eşlik ediyor - fanlı chauris ve iki veya dört fil. Lakshmi'nin birçok ismi vardır: Padma Ve Kamala(nilüferde tezahür etti), Padmapriya(nilüferleri seven) Padmamaladhara-devi(nilüfer çiçeği çelengi giymiş), Padmamukhi(nilüfer çiçeği gibi güzel bir yüzü olan), Padmakşi(nilüfer gözlü), Padmahasta(bir lotus tutuyor) Padmasundari(nilüfer çiçeği gibi güzel) Vişnupriya(Vishnu'nun sevgilisi), Ulkavahini(vahanası bir baykuş olan) ve diğerleri.

Lakshmi'nin sembolleri ve tanrıçanın görüntüsü

Refah tanrıçasının ana sembolü saflığı, aydınlanmayı ve ruhsal kendini tanımayı temsil eden nilüferdir. Gözleri nilüferler gibidir ve etrafı onlarla çevrilidir. Onun isimlerinden biri Kamala nilüfer tanrıçası anlamına gelir. Lakshmi genellikle bir nilüfer kaidesi üzerinde duran dört kollu güzel bir kadın olarak tasvir edilir. Bazen arkasında suda yüzen bir veya iki fil görülebilir. Filler aktiviteyi, gücü, emeği sembolize eder ve su bereketli refah için bir ortamdır. Ayrıca Tanrıça Lakshmi, kocası Vishnu'nun ayaklarının dibinde otururken tasvir edilmiştir. Bazen tanrıçanın elinde tuttuğu sekiz eli olan görüntüler vardır: bir yay, bir çubuk, bir ok, bir nilüfer, bir tekerlek, bir deniz kabuğu, tahta bir havan tokmağı ve bir üvendire. Bazı görüntülerde dört kolu var (hayatta dört hedef: dharma(ahlaki bir yaşam için çabalamak), Kama(sevgi ve zevk arzusu) artha(zenginlik ve maddi refah arzusu), mokşa(kendini tanıma ve özgürleşme arzusu). Elinde bir tekerlek, bir deniz kabuğu, bir nilüfer çiçeği ve bir asa tutuyor. Başka varyasyonları da olsa da: limon, ilahi nektar içeren bir kap (ölümsüzlük bahşeden bir tanrıça gibi), bilva meyvesi (tahta elma). Bazen üstte iki elinde nilüferlerle görünür ve alttan iki elinin avuçlarından altın paralar döker, bu da Lakshmi aracılığıyla maddi dünyada tezahür eden zenginlik anlamına gelir, ayrıca bir eli merhameti, şefkati temsil eden bir kutsama mudrasında olabilir. ve vermek. Lakshmi'nin vahanası, karanlıkta engellenmeden hareket etme yeteneğini kişileştiren baykuştur; bu aynı zamanda sabrın, gözlemleme yeteneğinin ve çevredeki yanıltıcı gerçeklikteki gerçek bilgiyi keşfetme yeteneğinin sembolüdür.

Lakshmi Yantra (Sri Yantra) ve Lakshmi Mantra - Evrenin ritimlerine uyum sağlamak

Sri Yantra, tanrıça Lakshmi'nin kozmik evreni kişileştiren karmaşık bir geometrik yapı biçimindeki görüntüsü olan evrensel bir yantradır. Bundan Atharva Veda'da kesişen dokuz üçgeni temsil eden bir ritüel görüntü olarak zaten bahsediliyor. Yantra, tüm ana yönlere açılan dört kapısı olan koruyucu bir kareden oluşur - Bhupura, aynı zamanda kozmik kaos içinde tezahür eden Evreni temsil eden, Evrenin tüm varoluş dönemi boyunca shakti enerjisinin "habitatının" yerini kişileştirir; 43 üçgenden oluşan beş halkayı çevreleyen on altı ve sekiz yapraklı nilüferlerden oluşan iki daire içerir ve yantranın merkezinde bindu noktası bulunur - "yokluk" ve yüksek bilincin noktası, Evrenin merkezi. Yantra'da, Shiva ve Shakti'nin enerjileri bir araya gelir: yukarıya bakan köşeleri olan üçgenler eril prensibi, Shiva'yı ve aşağıya doğru bakan köşeleri olan, dişil prensibi, Shakti'nin enerjisini temsil eder. Düşünenlerin bilinci üzerinde olumlu bir etkisi vardır.

Lakshmi yantra meditasyonu yüksek enerji merkezlerinin (çakraların) açılmasına yardımcı olur. Yantranın geometrik tasarımı, beyni meditasyon durumuna karşılık gelen alfa ritmine (8 ila 14 hertz frekansta) geçirecek şekilde yaratılmıştır. Bu yantraya kısa süreli bir dikkat yoğunlaşması bile beynin sağ yarıküresini harekete geçirmeye yardımcı olur ve yaratıcı içgörülere ve yüksek sezgiye yol açar. Lakshmi Yantra'yı veya Sri Yantra'yı düşünerek talihsizlik ve yoksulluktan korunuruz. Ancak Lakshmi'nin kibir ve kayıtsızlıktan uzak, yalnızca çalışkan ve dürüst insanlara cömertçe bahşettiğini unutmayın. Onlara zenginlik ve sağlık, refah, bilgelik ve güçlü bir aile kurma fırsatı verir. Ayrıca bu yantra üzerine meditasyonun arzuların gerçekleşmesine yol açtığına inanılıyor. Lakshmi yantra genellikle evin kuzey veya doğu kısmına veya iyi enerjileri yenilemenin gerekli olduğu yere yerleştirilir.

Ayrıca iki yantranın gücünü birleştiren Maha Yantra veya Sri Lakshmi Ganesha Yantra da vardır: Sri Yantra ve Ganesh Yantra, refah, bolluk ve iyi şans enerjilerini yaratmayı amaçlamaktadır.

Tanrıça Lakshmi'ye adanmış, tanrıçaya yapılan ritüel ibadet sırasında okunan sayısız ilahiler, dualar, stotralar, slokalar vardır. Güzel tanrıça Lakshmi'yi yücelten ana mantra Mahalakshmi'dir -.

Mantra Sri Lakshmi Maha mantrası da refahın enerjisini verir, kulağa şöyle geliyor Om Hrim Shri Lakshmi Bhyo Namaha (Om Hrim Sri Lakshmi Bhio Namaha) ve şu anlama gelir: “Tanrıça Lakshmi içimde yaşıyor ve varlığımın her yönüne bolluk bahşediyor.” . Bu mantranın onu tekrarlayanlara zenginlik ve arzuların gerçekleşmesini sağladığına inanılmaktadır. Ancak Lakshmi'nin bireysel refah ve refah peşinde koşan bir egoistin isteklerini dikkate alma ihtimalinin düşük olduğunu unutmamalıyız. Lakshmi özellikle bağışta bulunan ve dürüst bir hayat kazananları tercih ediyor. Bu nedenle, güzel tanrıça Lakshmi'nin kutsamalarının parlak ve saf enerjilerini kendinize çağırırken, niyetinizin saf, fedakar ve tüm canlılara fayda sağlama yönünde samimi bir arzuyla dolu olması önemlidir.

Tanrıça Sri Lakshmi Erken Vedik literatürde bahsedilmez. Sri (sri) terimi ise oldukça sık karşımıza çıkıyor ve anlamının daha sonraki tanrıça Sri Lakshmi'nin doğasıyla bağlantılı olduğu kesinlikle açık. Vedik ilahilerde Shri'nin nasıl kullanıldığına bağlı olarak yetenek, güç ve faydalı beceriler anlamına gelir. Dışsal bir nitelik olarak Sri, güzelliği, ihtişamı ve ihtişamı ifade eder. Daha sonraki Vedik literatürde bu kavram, kralların iktidar gücü, hakimiyeti ve büyüklüğü ile ilişkilendirilir. Kısacası, Sri Lakshmi en hayırlı niteliklere atıfta bulunur ve fiziksel sağlık, maddi refah ve bedensel güzellik açısından genel refahı ima eder.

Sri Lakshmi'yi bir tanrıça olarak anlatan en eski mitlerden biri, onu tam olarak uğurlu, özellikle de kraliyet niteliklerinin vücut bulmuş hali olarak gösterir. Efsaneye göre Prajapati'nin kemer sıkma politikalarının bir sonucu olarak doğmuştur. Sri Lakshmi'yi gören diğer tanrılar onun niteliklerine imrenir ve bunları ondan çalmayı planlar. On nitelik veya nesne belirtilmektedir: Yiyecek, kraliyet, evrensel egemenlik, asalet, güç, kutsal parlaklık, krallık, zenginlik, lütuf ve güzellik.

Lakshmi'ye adanan bazı ilahilerde doğurganlıkla ilişkilendirilir. Her ne kadar tarımsal bolluk Hinduizm'in sonraki tarihinde özel bir rol oynamasa da, Shri'nin bu yönü köy düzeyinde önemini korumaktadır. İlahiler aynı zamanda Sri'nin tarihi boyunca sıklıkla ilişkilendirilen iki nesneden de bahseder: nilüfer çiçeği ve fil.

Lotusun hem Budist hem de Hindu Hint sanatı ve ikonografisindeki popülaritesi, lotusla ilişkilendirilen karmaşık ve çok değerlikli anlamları ima eder. Öncelikle lotus, gücünü kadim sulardan alan doğurganlığın ve yaşamın sembolüdür. Göbek deliğinden büyüyen nilüfer yeni bir kozmik başlangıcı işaret ediyor. İkincisi, Sri Lakshmi ile ilgili olarak nilüfer saflık ve ruhsal enerji anlamına gelir. Kökleri çamurda olan ancak suyun üzerinde çiçek açan nilüfer çiçeği, onun ruhsal mükemmelliğini ve gücünü simgelemektedir. Sri Lakshmi'nin en popüler fotoğraflarından biri, iki yanında üzerine su döken iki filin olduğunu gösteriyor. Büyük ihtimalle bu bereketli yağmurları yansıtıyor, Filler ise kraliyet gücünü simgeliyor.

Sri Lakshmi çeşitli erkek tanrılarla ilişkilendirilir: Soma, Kubera, Vishnu. Bu ilişki ona kararsızlık ve kararsızlık konusunda ün kazandırdı. Ancak Hinduizmin daha sonraki döneminde Sri Lakshmi, karısı olarak yalnızca Vişnu ile ilişkilendirildi. Sanki bunca zamandır aradığı tanrıyı Vişnu'da bulmuş ve onu bulduktan sonra da sadık kalmıştı.

Efsanelerden birine göre Vişnu ve Sri Lakshmi'nin tanışması, tanrıların ve iblislerin ölümsüzlük bahşeden ilahi nektarı elde etmek için başlattığı bir ritüel sırasında meydana geldi. Ritüelin anlamı, ilahi hediyeler almak için süt okyanusunu çalkalamaktı. Sri Lakshmi'nin onlardan biri olduğu ortaya çıktı. Okyanustan yükselirken ritüelde önemli bir rol oynayan Vişnu'yu gördü ve görünüşe göre onun ilgisini çekti. Törenin başı olarak Vişnu, tanrıların ve iblislerin çabaları sonucu ortaya çıkan tanrıçanın hakkını aldı.

Vişnu'nun karısı olarak Sri Lakshmi geçiciliğini kaybetti. Kocasına karşı sadık ve alçakgönüllü bir Hindu karısının örneği olarak görülüyor. Tanrıça toplumsal düzeni kendi içinde yansıtmaya başlar. Vişnu ile ilgili olarak Sri Lakshmi, bir erkek ve bir kadın arasındaki aile uyumunu, ev düzenini, işbirliğini ve karşılıklı yarar sağlayan bağımlılığı kişileştirir.

Bugün Sri Lakshmi, Hindu panteonundaki en popüler ve en çok saygı duyulan tanrılardan biridir. Orta Hindistan'ın bölgelerinde, orada ibadet edilen tanrılara bakılmaksızın, tapınakların duvarlarında, sütunlarında, lentolarında ve nişlerinde Lakshmi'nin resimleri mevcuttur. Uğurlu doğası ve doğurganlık, iyi şans, zenginlik ve refah bahşetme konusundaki itibarı, her Hint köyünde takipçilerin ilgisini çeker.

Sitedeki tematik materyal:

Mantra (müzik):

Ziyaret eden yogilere soru:

Sri Lakshmi hakkında makalede yazılmayan ilginç şeyler biliyor musunuz?

Hint panteonunun Tanrıları hakkındaki hikayenin ilk kısmı erkek olan üç ana Hint Tanrısı hakkındaysa, ikinci bölüm onların güzel eşleri olan Hint Tanrıçaları hakkında bir hikaye içerir: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakshmi - Vishnu'nun karısı(yaratıcı enerjisinin vücut bulmuş hali) ve zenginlik ve maddi refah tanrıçası. Lakshmi ( Lakmi, "iyi alamet", "mutluluk", "güzellik") genellikle bir nilüferin üzerinde duran ve iki elinde bir nilüfer tutan olağanüstü güzelliğe sahip bir Tanrıça olarak tasvir edilir ve tanımlanır. Belki de bu yüzden ona Padma veya Kamala da deniyor. Ayrıca bir nilüfer çelengi ile süslenmiştir. Rengi çeşitli şekillerde koyu, pembe, altın sarısı veya beyaz olarak tanımlanmıştır. Vişnu ile birlikte sadece iki eliyle tasvir edilmiştir. Bir tapınakta ibadet edildiğinde (Lakshmi için ayrı tapınaklar oldukça nadirdir), bir nilüfer şeklinde bir tahtta dört eliyle otururken tasvir edilir. padmu(lotus), Şanka(atmak), Amrit-Kalaş(ölümsüzlük nektarı taşıyan kap) ve meyveler Bilva(yabani elma ağacı). Bazen elinde tuttuğu bir bilva yerine Mahalungu(limon). Artık bu son derece sembolik tablonun arkasında nelerin saklı olduğunu açıklamaya çalışabiliriz. Lakshmi koyu renkli (gök gürültüsü bulutu rengi) olarak tasvir ediliyorsa, bu onun karanlık yüzlü Tanrı Vishnu'nun eşi olduğunu gösterir. Altın sarısı olarak tasvir ediliyorsa, bu onun tüm zenginliğin kaynağı olduğu anlamına gelir. Beyaz ise, bu en saf formu gösterir prakriti(doğa). En yaygın kabul gören pembemsi renk, onun tüm varlıklara olan şefkatini yansıtır. o her şeyin annesidir.
Dört eli dört ihsan etme yeteneğini gösteriyor Purusharthalar(insan yaşamının ana hedefleri):
1 — dharma(dini ve sosyal ilkelere uymaya dayalı doğruluk),
2 — arthu(kişinin yeteneğinin farkına varması sonucu elde edilen refah),
3 — kama(insanın uyumunu ve evrenin yasalarını ihlal etmeyen bedensel zevkler)
4 — mokşa(ruhsal kurtuluş).
Açılışın çeşitli aşamalarındaki nilüferler, bilincin tekamülünün çeşitli aşamalarındaki dünyaları ve varlıkları sembolize eder. Onun elindeki meyveler bizim emeğimizin meyveleridir. Ne kadar çalışırsak çalışalım, Lakshmi bize emeklerimizin meyvelerini verecek kadar merhametli olmadığı sürece her şey işe yaramaz olacaktır. Tanrıça'nın elindeki meyve, kabuk, çekirdek ve meyve suyundan oluşan bir hindistancevizi ise, bu, yaratılışın üç seviyesinin ondan geldiği anlamına gelir - kaba, ince ve nedensel dünyalar. Eğer bu meyve nar veya ağaç kavunu ise, bu, çeşitli alemlerin onun kontrolünde olduğu ve onların hepsinden üstün olduğu anlamına gelir. Tadı pek hoş olmayan ama sağlığa çok iyi gelen bir bilva meyvesi ise bu şu anlama gelir: mokşa manevi yaşamın en yüksek meyvesi. Amrit-Kalaş Lakshmi'nin ölümsüzlüğü verme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir.
Tanrıça Lakshmi geleneksel olarak gündüzleri uyuyan ve geceleri izleyen bir kuş olan baykuşa (uluka) biner. Çoğu Hindu ve Budist tapınağında, Lakshmi'nin her iki yanında da göksel bakirelerin bağışladığı sürahilerden su döken filler bulunur. Bu görüntünün adı Gadzhi Lakshmi. Fil, Lakshmi'nin ihtişamını ve ihtişamını temsil eder.
Bizim Evrenimizde başlangıçta kutsal bir bilgeden doğmuştur. Bhrigu ve Daksha'nın kızları, Khyati. Khyati alışılmadık derecede güzel bir kız çocuğu doğurdu. O kadar güzeldi ki, bu dünyadaki en iyi niteliklerin vücut bulmuş hali gibi görünüyordu. Ona Lakshmi adı verildi. Tanrıça Lakshmi'nin kendisi de Bhrigu'nun kızı olarak enkarne olduğu için ona aynı zamanda şu ad da verildi: Bhargavi. Lakshmi, çocukluğundan beri Lord Vishnu'nun ihtişamını duydu; onun ışıltısı, büyüklüğü ve gücü hakkındaki hikayeleri coşkuyla dinleyerek büyüdü. Zihni Vişnu'nun imajına kapılmıştı ve ona kocası olarak sahip olma arzusuyla boğulmuştu. deniz kıyısında en şiddetli kemer sıkma önlemlerini uygulamaya başladı. Onun kemer sıkma politikaları bin yıl sürdü ve ardından yarı tanrıların kralı İndra Güzelliğinden büyülenen Vişnu şeklinde karşısına çıktı ve şöyle dedi: “Bağlılığınızdan memnunum. Dilediğiniz iyiliği isteyin." Lakshmi, "Bana seni gerçek formunda (visvarupa) görme lütfunu ver" diye yanıtladı. İsteğini yerine getiremeyen, başkasının kisvesi altında saklanan Indra, utanarak ayrıldı. Diğer birçok yarı tanrı da benzer girişimlerde bulundu, ancak hepsi ifşa edildi ve kovuldu. Ve sonra Lord Vishnu'nun kendisi onun huzuruna çıktı ve kendisi için ne tür bir merhamet istediğini sordu. Lakshmi cevapladı, "Ey tanrıların Tanrısı, eğer sen gerçekten ve hakikaten Lord Vishnu isen, o zaman bana Vishvarupa formunda, gerçek ilahi formunda görün." Vişnu onun arzusunu yerine getirdi ve aslında onun ebedi arkadaşı ve karısı olduğunun sırrını ona açıkladı.
Vişnu, evrenin ve görsellerin koruyucusu Ya O'nun göğsünde yaşar, O'nun yanında, O'nun kucağında ya da ayaklarının dibinde oturur.. Vişnu dünyayı korur, Vişnu onu besler. O, erdemli bir babadır, O, şefkatli bir annedir. O, Lakshmi'yi, kırmızı Dünya'yı izleyen mavi gökyüzüdür. Vişnu uyuduğunda tüm dünya dağılır. O uyandığında dünya kendini gösterir. Vişnu uyuduğunda Lakshmi ortaya çıkar Yoganidra, uykunun nedeni. Vişnu uyandığında Lakshmi olur. Yogamaya, yaratmanın gücü. Lakshmi'nin Vishnu'nun zorlanan eklemlerine güç vermek için ayaklarına masaj yaptığı söyleniyor adharma. Vişnu, Lakshmi'yi ayaklarının dibine yerleştirerek dünyanın zenginliğinin ve gücünün kafasına girmesine izin vermez. Başka bir deyişle, zenginliğin zihinleri yozlaştırma gücünü çok iyi bilerek Lakshmi'yi yakından takip ediyor.
Vişnu ve Lakshmi'nin oğlu Aşk Kama'nın tanrısıdır(Arzu) genellikle antik Yunan Eros'uyla karşılaştırılır. Bir papağanın üzerinde (bazen bir arabanın üzerinde) oturan yakışıklı bir genç olarak tasvir edilmiştir. Güzel tanrının elinde şeker kamışından yapılmış bir yay, arılardan yapılmış bir kiriş ve çiçeklerden yapılmış beş ok vardır. Tanrıça Rati, Kama'nın eşi olarak kabul edilir. Kama, Vishnu ve Lakshmi'nin aşkını temsil ediyor.
Vishnu (sayısız avatar ve genişlemeyle) ebedi eşi Lakshmi ile birlikte Vaikunthas'ta - manevi gezegenler, ebedi mutluluk yerleri - yaşıyor.

Vaikuntha gezegenleri maddi evrenlerin üzerinde yer alır ve hatta Brahma ve diğer Devalar bile onlara gitmeyi hayal eder. Maddi dünya, Vaikuntha'nın manevi gerçekliğinin çarpık bir yansımasıdır. Vaişnavizmde en yüksek ruhsal mükemmelliğe ulaşanların Vişnu'nun lütfuyla Vaikuntha gezegenlerine giderek döngüden kurtulduklarına inanılır.. Vaikuntha'daki en yüce gezegen Radha-Krishna'nın meskeni olan Goloka'dır.
Lakshmi şiddetin işlendiği, öfkenin, yalanın, açgözlülüğün, ikiyüzlülüğün ve kıskançlığın yayıldığı yerleri sevmiyor. Ama hepsinden önemlisi, aşktaki her türlü sapkınlıktan nefret ediyor. Özellikle bir yerlerde fuhuş ve eşcinsellik teşvik ediliyorsa. Lakshmi bu tür yerleri terk eder ve her şey bir anda çöker. Şans, mutluluk ve refah da yavaş yavaş kaybolur. Bu özellikle toplum liderleri için geçerlidir. Çevrelerindeki her şey davranışlarına bağlıdır. Tarihte, liderlerin cinsel sapkınlıkları nedeniyle koca imparatorlukların, ülkelerin, şehirlerin, dini ve toplumsal hareketlerin yok edildiği pek çok örnek olmuştur. Lakshmi asla böyle yerlerde kalmayacak, bu da uyumun, mutluluğun ya da iyi şansın olmayacağı anlamına geliyor. Ve serveti kurtarmayı başarsanız bile neşe getirmeyecekler.
Tanrıça Lakshmi, enerjisini büyük, olağanüstü güzelliğe ve hassasiyete sahip tüm çiçeklerle gösterir. Örneğin gül, nilüfer, nergis, dahlia çiçekleri. Genellikle bu çiçekler kesildikten sonra yalnızca onları verenin veya onlara sahip olanın sevgisiyle yaşayabilirler. Minerallerde Lakshmi enerjisini menekşe yakut, almandin, lapis lazuli, krizoberil, spinel (lal), kırmızı ve sarı yeşim yoluyla gösterir. Metallerden altınla ilişkilendirilir.
Adam Lakshmi ile birlikte Surya(Güneş) kuralları anahata çakra. Lipid metabolizmasını ve karbonhidrat metabolizmasının yanı sıra dağılımını da kontrol eder. maji(yağ dokusu) vücutta. Lakshmi insülin sentezini uyarır. Önceki enkarnasyonda Lakshmi ile yaşanan çatışma, kişinin güzel ve uyumlu bir vücuda sahip olmamasına yol açar. Bu hayatta bu olursa, vücut çok zayıflar veya tam tersine obezite gelişir.
Tanrıça Lakshmi kozmetolojinin koruyucusudur.
Geleneksel olarak, Lakshmi'ye aşağıdaki biçimlerde ve tezahürlerde (ashta-Lakshmi) tapınılır; bunların her biri insanlığa son derece arzu edilen armağanlardan birini veya siddhis'i bahşeder:
* Adi-Lakshmi — İlkel Anne
*Go-Lakshmi — İnek tanrıçası. İneklere Go-Lakshmi olarak tapınılırdı. İnekler denir Kamadenu, bir dileklerin gerçekleşmesidir çünkü nakit ineği olan bir kişi, yaşamın temel ihtiyaçlarını sağlamak için kimseye bağımlı değildir.
*Vasudha-Lakshmi — Dünya Tanrıçası (Dünya gezegeni). Hayatın yükünü sırtında taşıdığı için çok sabırlı, güçlü ve alçakgönüllü olması gerekir. Ancak insanlar onun zenginliğinden yararlanıp açgözlü ve kibirli olmaya başlayınca, o bunların ağırlığını taşımayı reddeder. İnek şeklini alır ve koruyucusu Vişnu'ya onu koruması için yalvarır. Bunu Parashurama, Rama ve Krishna'nın şeklini alarak yapar. Bazen Bhudevi meseleyi kendi eline alır ve öfkesinin depremler ve yanardağlar yoluyla kendini göstermesine izin verir.
* Maha-Lakshmi — Vişnu'nun eşi. O, Lakshmi'nin insanın, Tanrı'nın ve şeytanın algılayabileceği, anlayabileceği ve üzerinde meditasyon yapabileceği en yüksek tezahürüdür. Doğanın hayırsever ve cömert yönlerini temsil eder.
*Gaja-Lakshmi — Fil Tanrıçası. Lakshmi özellikle fillere düşkündür: Ormanda doğal bir düşmanları yoktur ve büyüklükleri ve güçleri nedeniyle yiyeceklere kolayca erişebilirler. Gücün, zarafetin ve krallığın sembolü haline geldiler.
* Dhana-Lakshmi— Zenginlik Tanrıçası. Çileciler ve dilenciler dışında herkes geleceği güvence altına almak için zenginlik ve gayrimenkul arar.
* Dhanya-Lakshmi— Yemek Tanrıçası. Tahıl, fasulye, meyve ve sebze şeklinde mutfaklarımızda her zaman bulunur. Onun varlığı açlığı uzak tutuyor.
*Raj-Lakshmi— Güç Tanrıçası
* Griha-Lakshmi— Ev Tanrıçası. Onun varlığı odayı sevgi ve yaşamla dolduruyor. Geleneksel olarak gelin, ailesinin gelecek neslini yetiştirme sorumluluğuna sahip olduğu için Griha-Lakshmi olarak kabul edilir.
* Deepa-Lakshmi— Lambaların tanrıçası. Karanlık uğursuz kabul edilir ve cehaleti ve ataleti sembolize eder. Işık ise canlılığı, düzeni ve yaşamı ifade eder. Lakshmi her lambada yaşıyor ve herkesin hayatına ışık ve sıcaklık getiriyor.
*Arogya-Lakshmi— Sağlık Tanrıçası. Sağlık olmadan yaşamın zevklerinin hiçbir anlamı yoktur.
*Soundarya-Lakshmi— Güzellik tanrıçası
*Bhagya-Lakshmi— Şans Tanrıçası
*Noel Baba-Lakshmi— Çocuk veren Tanrıça. Kadınların çocuk doğurmasına yardımcı olur, aynı zamanda çocukları hastalıklardan korur.
*Vira-Lakshmi— Cesaret Tanrıçası
*Vidya-Lakshmi— Öğrenme ve sanat tanrıçası. Bilginin zenginliğe dönüşmesine yardımcı olur.
*Kadak-Lakshmi— Şiddetli Tanrıça. Ne zaman toplum bir kadına hakaret etse, o da kuraklığın ya da hastalığın lanetini hakaret eden toplumun üzerine yüklüyor.
Lakshmi'nin asıl görevi Dünya'ya sonsuz mutluluk getirmektir. Böylece anlamlı bir kariyere sahip olmamıza yardımcı olur. Sonsuza dek mutlu olmak için zenginliğin tek başına yeterli olmadığını, maneviyatın ve başarı duygusunun gerekli olduğunu anlıyor. Bu nedenle Lakshmi bizi sadece bize değil başkalarına da neşe ve refah getiren faaliyetlere yönlendirir. Lakshmi evlerimize zarafet, güzellik ve sevgi getirir ve tüm ev ihtiyaçlarımızı karşılar. Ganeşa Kendisine hayran olunuyor ve insanların ana yaşam hedeflerine ulaşmalarına yardımcı olmak için sıklıkla birlikte çalışıyorlar.

Saraswati - Brahma'nın karısı Ve Bilgelik, sanat, müzik ve şiir tanrıçası. Kelimenin tam anlamıyla "kendi Ruhumuzun (Swa) özünü (Sara) ortaya çıkaran" anlamına gelen Saraswati, yazıyı icat etti ve öğretmenlerle ve okullarda yaşadı. Brahma, Onun yardımıyla dünyayı yaratır, Dört başı aracılığıyla Dört Veda olarak görünür. O'nun yanındaki resimlerde nadiren tasvir edilir, birlikte görüldüklerinde ilişki daha az evlilik ve daha entelektüel görünür. Saraswati kişiye konuşma gücü, bilgelik ve eğitim verir. Diğer Sanskritçe adı ise Vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, Aydınlatılmış. "Konuşma Tanrıçası").
Saraswati, babası Brahma'nın alnından doğmuştur. Brahma bu güzel kadını görür görmez, onun kızı olmasına rağmen hemen onu arzuladı. Saraswati bu eski Tanrı aşığının ilgisinden hoşlanmadı, ondan uzak durmaya çalıştı ama nereye giderse gitsin Brahma her yerde ortaya çıktı. Sonuç olarak, boynunun dört kısmında dört yüz ve bunların üzerinde de Saraswati'yi yukarı doğru hareket etse bile görebilmesi için başka bir kafa büyüdü. Ama yine de ondan kaçınıyordu.
Brahma çok kızmıştı. Bir yaratıcı olarak çok güçlüydü. Nasıl olduğunu bilmiyoruz ama efsaneye göre bu bulunması zor kızla evlenmeyi ve onun zihninin yardımıyla dört ana Veda'yı yaratmayı başardı. Efsaneye göre Brahma, karısının sevilemeyecek kadar mesafeli ve dalgın olduğunu keşfetti. Karısının yanında olmak zorunda olduğu ateşe kurban töreninin ana ritüelini düzenledi. Saraswati'yi tuvaletiyle uzun süre oynamaması ve doğru zamanda geç kalmaması konusunda uyardı. Brahma'nın yanında soldaki geleneksel yerini alacaktı. Ancak Saraswati'nin hazırlanması o kadar uzun sürdü ki, karı-kocanın ateşe vereceği ana ortak kurban saati geçti ve hâlâ ritüeli gerçekleştirmek için zamanları yoktu. Sonunda geldiğinde Brahma kızgındı. Saraswati'yi dışarı attı ve onun yerine bilgenin kızını aldı. Gayatri. Saraswati aile mutluluğunu yaşamadı; çocuğu yoktu. Asabi bir öfkesi vardı, kolayca kışkırtılırdı ve çok huysuzdu. Oldukça bağımsız bir iradesi vardı ve erkek tanrılara karşı pek nazik değildi. Saraswati, kendisinin de uğruna çabaladığı sürgünde yaşadı. Sakin, tarafsız bakışı geçmişe çok gerçek bir deneyimmiş gibi bakıyor. Öfke ya da kırgınlık olmadan bir şeyleri hatırlayabilmesi, çocukları için en büyük armağandır: yazarlar, müzisyenler ve çeşitli sanat türlerinin yaratıcıları. Hepsi geleneklere ve eski temellere karşı savaştı ama bu mücadele duygusal değil entelektüeldi.
Saraswati tavus kuşu tahtında poz veriyor Lalita-asana, vücudu beyazdır. Bu Tanrıça'nın ayırt edici özelliği, elinde bir veena, bir lavta ve bir sitarın tasvir edilmiş olmasıdır. İnsan kişiliğinin dört bilişsel yönünü temsil eden dört kolu vardır: zihin, akıl, uyanıklık ve ego. Bir elinde kutsal yazıları, diğer elinde ise gerçek bilginin sembolü olan nilüfer çiçeğini tutuyor. Diğer iki eliyle Viina (Vina) adlı yaylı çalgıda aşkın ve yaşamın müziğini çalıyor. Saflığın sembolü olan beyaz giyinmiş ve Sattva guna'yı, yani saflığın ve ayrımcılığın gunasını, iyiliğin gunasını simgeleyen beyaz bir kuğu üzerinde oturuyor.
Saraswati ayrıca şunlarla da ilişkilidir: anuraga- tüm duygu ve hisleri müzik veya kelimelerle ifade eden bir ritim. Çocuklarına onun adı verilirse ileride derslerinde çok başarılı olacaklarına inanılıyor. Beyaz bir kuğu Saraswati'nin ayaklarının dibinde yüzüyor. Efsaneye göre kutsal kuğuya süt ve bal karışımı ikram edilirse, ondan bir süt içer. Böylece kuğu, iyi ile kötü, ebedi ile geçici arasındaki ayrımı sembolize eder. Kuğuyla olan bu ayrılmaz ilişkisi nedeniyle Tanrıça Saraswati'ye şu şekilde de hitap edilir: Hamsavahini yani “kuğu ulaşım aracı olarak kullanan”.
Bilgi ve Öğrenme Tanrıçası Sri Saraswati, Upanishad felsefesinin vücut bulmuş halidir. Yüce Gerçekliği deneyimlemek ve Bilgiye sahip olmak bir Guru'nun, bir Ruhsal Öğretmenin gerekli nitelikleridir. Bu nedenle Tanrıça Saraswati ideal bir Öğretmenin imgesidir, çünkü bu iki özelliğe sahiptir. Arayan kişi kendini kontrol etmeyi, derin çalışmayı, sürekli iç gözlemi ve düzenli meditasyonu uyguladığında sınırlı egosu özgürleşmeye (moksha) ulaşır. Bir kişinin kendi içindeki Yüksek Benliği keşfettiğinde deneyimlediği bu mutlak özgürlük durumu, Tanrıça Saraswati'nin elinde tuttuğu nilüfer çiçeği - ego - ile sembolize edilir.
Azizler ve manevi insanlar Saraswati ibadetine büyük önem verirler. Eğitim ve öğrenim insanları aydınlanma ve aydınlanma için Saraswati'ye saygı duyarlar. Bir kralın statüsü ile bir alim veya maneviyat adamının statüsü arasında hiçbir karşılaştırma olmadığını söylüyorlar. Bir kral, krallığının sınırlarıyla sınırlıdır; bilgili veya ruhani bir adam ise dünya çapında saygı görür ve hürmet görür.
Hem Hinduizm'de hem de Budizm'de saygıyla anılır. Budistler için O, eştir Manjuşri, bilgeliğin bodhisattva'ları. Budistler Manjushri'ye başvurarak anlayış, bilgelik, öğretmede ustalık, kutsal metinleri yorumlama yeteneği, belagat ve hafıza isterler. Rabbiyle birlikte çalışıyor Maitreya. Bazen Maitreya ve Manjushri birlikte tasvir edilir. Gautama Buda Manjushri Budist öğretilerinin bilgelik yönünü ve Maitreya şefkat yönünü temsil eder. Saraswati gibi Manjushri de içgörü armağanını bahşediyor.
Tanrıça Saraswati suyla ilişkilendirilir(Saraswati, Hindistan'daki üç ana nehirden birinin adıdır), bu nedenle ona adanan mantralar temizleyicidir. Negatif titreşimleri temizleyerek canlılık verir, hastalıkları iyileştirir ve dengesizliği ortadan kaldırırlar. Vedalar, Saraswati'nin Hindistan'ın en büyük nehri olduğunu söylüyor ve bilim adamları uzun yıllar boyunca bunun bir efsaneden başka bir şey olmadığını iddia etse de, 1985 yılında yapılan arkeolojik kazılarda Saraswati'nin tanımına uyan eski bir nehir yatağı keşfedildi. Uzunluğunun büyük bir kısmı altı ila on metre genişliğinde olan bu büyük nehir, Himalaya dağlarından kaynaklanıyor, sularını batıya taşıyor ve oradan denize akıyordu. Rig Vedalar Saraswati'yi "en iyi anne, en iyi nehir ve en iyi Tanrıça" olarak adlandırır.
Nehrin (su) tanrıçası olan Saraswati, doğurganlığı ve refahı kişileştirir. Özellikle edebiyat ve topluluk önünde konuşma gibi iletişimle ilgili her konuda saflık ve yaratıcılıkla ilişkilendirilir. Vedik sonrası dönemde, nehir Tanrıçası statüsünü kaybetmeye başladı ve edebiyat, müzik ve diğerleri gibi sanatlarla giderek daha fazla ilişkilendirilmeye başlandı. Edebi çevirideki adı "akan" anlamına gelir ve bu aynı zamanda düşüncelere, kelimelere veya bir nehrin akışına da gönderme yapabilir.
Tanrıça Saraswati enerjisini tüm çiçeklerle gösterirçok güçlü ve hoş bir aromaya sahip. Örneğin leylak, yasemin, kuş kirazı, manolya, elma ağacı çiçekleri. Saraswati enerjisiyle ilişkili mineraller ametist, heliotrop, olivin, sedef, karoit, krizolit ve beyaz yeşimdir. Metaller - gümüş.
Adam Saraswati ile birlikte Varuna(Neptün) yaratıcı zekayı yönetir, Vishuddha çakra, böbrekler ve su-tuz metabolizması. Pankreasın endokrin hücrelerinin işleyişini kontrol eder.
Saraswati, kendi Özümüze (sva) öz (sara) veren kişidir. Yaratıcı Brahma'nın karısıdır. Yaratmak, yaratmak ancak “yaratmayı bilmekle” desteklenebilir.
Saraswati'nin Sembolizmi:
Lotus - öğretmenin Hakikat'in öznel deneyiminde yerleşik olduğunu gösterir.
Tavus kuşu - egonun bastırılması gerektiğini gösterir.
Dört el:
— Manas(akıl), Buda(istihbarat), Citta(koşullu bilinç) ve Ahamkara(benlik). Manas ve Buddhi birlikte bir Hint lavtası olan Vina'yı tutuyorlar. Bu, gerçekten bilgili öğretmenlerin, arayan öğrencinin zihnini ve zekasını ayarladığını ve ondan hayatın müziğini ortaya çıkardığını gösterir. Zihin "ayarlı" değilse, zihinsel çalkantı ve dünyayla uyumsuzluk hakim olur.
- Chitta Kutsal Yazıları tutar ve yalnızca Kutsal Yazılara ilişkin bilginin bizi Gerçeğe götürebileceğini ima eder.
— Ahamkar'ın elinde mantraların ve meditasyonun önemini gösteren bir tespih var.
Her zaman beyaz olan sarisi bize tüm değerli bilgilerin saf olması ve yalanlarla lekelenmemiş olması gerektiğini hatırlatır. Güzel kuğu bize gerçek bilginin kabuğunu tahılından ayırmamız gerektiğini hatırlatır.

Parvati - Shiva'nın karısı Ve Aşk tanrıçası Ve Özveri. Parvati (Sanskritçe: पार्वती, parvati“Dağ”) tanrı Şiva'nın karısının isimlerinden biridir. İyi bir form mu Davy Shiva'nın shakti'si (yani dişi yaratıcı enerjisi). İyi formun diğer adı Gauri. Zalim bir biçimde Davy'nin isimleri var Kali, Shyama, Chanda, Durga...Efsaneye göre Shiva'nın ilk karısı Sati kendini kutsal bir ateşte yaktıktan sonra, bir süre sonra Parvati (veya Zihinler), dağların kralının kızı Himavata ve apsaralar Menaki(Değişimler). Parvati, Shiva'nın kalbini kazanmak için Kailash Dağı'na onun yanına yerleşti, ancak şiddetli çileciliğe düşkün olan Shiva, onun ilerlemelerini reddetti. Shiva'nın, Indra'nın düşmanı Taraka'yı yok edebilecek bir oğlu olmasını isteyen tanrılar, Shiva'nın sevgisini uyandırmak için Kama'yı gönderdiler ama Shiva onu üçüncü gözünün ateşiyle yaktı. Daha sonra Parvati, Şiva uğruna çileciliğe düşkün oldu. Onu test eden Shiva, genç bir brahmana kılığında ona geldi ve kendine küfretmeye başladı. Parvati iftirayı reddetti ve onun bağlılığı ve güzelliğinden etkilenen Shiva onunla evlendi. Bu evlilikten kazanan Taraki doğdu Skanda(veya Kumara) ve fil benzeri tanrı Ganeşa. Birlikte muazzam bir güç oluşturuyorlar. Parvati ve Shiva'nın aşkı, Kalidasa'nın ünlü destansı şiirinin temeli oldu. Shiva-Parvati-Ganesh üçlüsü, Hint halk inancındaki ideal ilahi aile tipini simgelemektedir.

Shiva ve Parvati, tüm enkarnasyonlarında birlikte olmaya çabalayan ebedi evli bir çifttir. Aslında birbirlerinden ayrılamazlar, bir erkek ve bir kadının ideal birlikteliğini temsil ediyorlar. Çoğunlukla kocası ve İlahi oğullarıyla birlikte tasvir edilen Tanrıça Parvati, ideal ve uyumlu bir aile yaşamının, dişil prensibin bir tezahürü ve örneğidir. Parvati güçtür (enerji) - Shakti
Bu, kadınsı özün gizeminin ve dişi evrensel hipostazın bir tezahürüdür. Tanrıça Parvati, aile birliklerinin ne kadar mutlu olabileceğini ve erkeğin kadınsı tezahürünün ne kadar uyumlu ve güzel olduğunu göstermek için dünyayı sihirle dolduruyor. Davy Yaratıcı kadınsı prensibi ve dünyanın bereketli gücünü kişileştiren Parvati imgesi, eski kabile tanrıçalarının özelliklerini özümsedi ve bu nedenle ona farklı isimler altında tapınıldı. Hindistan'ın ana kadın tanrısı olarak kabul edildi ve adını taşıyordu.
- Tanrıça. Shiva ilahi gücü, kozmik eril prensibi ve insanın en yüksek bilincini sembolize eder ve Parvati ilahi anneyi, doğa anayı, kozmik dişil prensibi ve insanın dişil prensibini, onun dişil yarısını ve iç enerjisini sembolize eder. Bu nedenle Shiva sadece Tanrı değil, aynı zamanda Himalaya erkekleri için de bir tür idealdir ve her kız Parvati ile aynı olmayı hayal eder, kız her gün Tanrıların Shiva gibi bir koca vermesi için dua eder. Parvati, Himalaya vadilerinin sakinlerinin önünde esas olarak merhametli ve bağışlayıcı bir Tanrıça olarak görünür, bu nedenle kuzey Himalayaların kadınları tüm tatillerde ve aile etkinliklerinde her türlü soru ve sorunda ona başvurur.
Resimlerde Parvati, her zamanki sayıda kol ve bacaklara sahip güzel bir kadın olarak tasvir ediliyor. Sadece birkaç mucize gerçekleştirmesiyle tanınır. Ancak bu tanrıça Durga, Kali ve diğerlerinin kılığında ortaya çıktığında, onda ilahi yetenekler uyanır ve Parvati'nin sahip olduğundan farklı özellikler bulunur. Genellikle bir aslanla (bazen bir kaplanla) tasvir edilir. Shri Durga (Jagadamba)
Sri Shiva'sız Parvati'yi temsil eder. Kalbin orta kısmında yer alır ve besleyici ve koruyucu nitelikleri nedeniyle "Dünyanın Annesi" olarak bilinir. Bize çevremizdeki dünyada iç güvenlik ve istikrar duygusu verir. Annelerimize saygı duymak ve onların kişiliğimiz üzerindeki etkisinin önemini anlamak Jagadamba'dan geçer. Durga isminin kendi anlamı vardır, dolayısıyla hecesi du bana dört tanesini hatırlatıyor asura (şeytanlar): yoksulluk (), cefa ( duhkha), açlık ( durbhiksha) ve kötü alışkanlıklar ( durvyasana). Ses R hastalık anlamına gelir ( Rogaghna) ve hece Ha- günahlar ( papagana), adaletsizlik, din düşmanlığı, zulüm, tembellik ve diğer kötü alışkanlıklar. Böylece Tanrıça, seslerle simgelenen her türlü kötülüğü yok eder. du, p Ve Ha.
İsim Cali Sanskritçe'den çevrildiğinde Siyah anlamına gelir. Diğer isimleri Durga(Kullanım dışı), Çandika(Zalim) ve Bhairavi(Korkutucu). Kali genellikle çıplak veya panter derisi giymiş, dört kollu, mavi tenli, aslan veya kaplana binen bir kadın olarak tasvir edilir. Gözlerinde şiddetli bir ateş var, uzun dili kan damlalarının aktığı parlak kırmızı ağzından dışarı çıkıyor. Sol üst elinde şüpheyi ve dualiteyi yok eden kanlı bir kılıç tutuyor; sol alt elinde ise egoyu simgeleyen bir iblisin kesik kafasını tutuyor. Sağ üst eliyle korkuyu uzaklaştıran koruyucu bir jest yapar ve sağ alt eliyle tüm arzularının gerçekleşmesini kutsar. Karmanın amansız eylemini simgeleyen, insan elinden yapılmış bir kemer takıyor. Boynunda bir dizi insan enkarnasyonu anlamına gelen kafataslarından oluşan bir çelenk yok. Tanrıçanın üç gözü yaratma, koruma ve yok etmedir. Boyandığı mavi renkle acımasız zamanı kişileştiriyor. Tanrıça Kali, fani, geçici, yıkıma ve ölüme maruz kalan her şeye üstünlüğü sembolize eder. Egonun yanlış kavramlarını, kendini bedenle özdeşleştirme fikrini yener ve ruhun ölümsüz doğasının bilgisine giden yolu işaret eder.
Bu nedenle, kadın yolunun gerçek amacını tam olarak anlamak, mükemmelliği bilmek ve büyük kozmik Şakti'nin özüne dokunmak için, bir kadın kendi içinde büyük Tanrıça'nın her iki hipostazını da görmeli, hem Kali hem de Parvati'nin somutlaşmışı haline gelmelidir. aynı zamanda. Bu, "dünyevi" olanın güzelliğini yaratmak ve korumak, aynı zamanda "ebedi" olana, zamanın ve ölümün ötesinde olana bağlı olmak, sevgi ve şefkat vermek, ahlaki ve maneviyatın tezahürlerine karşı acımasız olmak anlamına gelir. manevi gerileme, iyiliğe sadık kalma ve kötülüğe karşı acımasız olma. Erkeklerle ilişkilerde bu, seçici olmak, hayatta yüksek hedefleri olan değerli bir ortağa bağlı olmak, her iki ortağa da gelişme sağlayan verimli ilişkileri sürdürmek ve korumak anlamına gelir. Bir erkeğin değersiz davranışı karşısında sert ve acımasız olun, pişmanlık duymadan, yapıcı olmayan, kadın için aşağılayıcı, partnerleri bozulmaya sürükleyen ilişkileri koparın. Şiddetin gerçek aşkın tezahürlerinden biri olduğunu her zaman unutmayın.