ऑगस्टीन, "भगवान का शहर"। किताब ग्यारह

"भगवान के शहर के बारे में" (अव्य. दे सिविटेट देई) दार्शनिक और धर्मशास्त्री ऑरेलियस ऑगस्टीन के मुख्य कार्यों में से एक है, जिसमें उन्होंने इतिहास के दर्शन की एक विस्तृत अवधारणा प्रस्तुत की है। विसिगोथ्स द्वारा रोम पर कब्ज़ा करने के कुछ साल बाद, "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" काम 413-427 में लिखा गया था। इस घटना का ऑगस्टीन पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने लिखा कि आध्यात्मिक एकता के आधार पर बनाए गए समुदायों की तुलना में सांसारिक राज्य अस्थिर और अल्पकालिक हैं। साथ ही, उनका मानना ​​था कि धर्मनिरपेक्ष राज्य की शक्ति ऊपर से लोगों को दी गई थी ताकि दुनिया में कम से कम कुछ व्यवस्था हो, इसलिए, सिद्धांत के अनुसार "भगवान की चीजें भगवान के साथ हैं, सीज़र की चीजें सीज़र के साथ हैं" , “लोगों को कानूनी शासक का पालन करना चाहिए।

एक और महत्वपूर्ण विषययह पुस्तक विधर्मियों के विरुद्ध एक लड़ाई है। ऑगस्टीन ने विधर्मियों के खिलाफ दमनकारी उपायों और रूढ़िवादी ईसाई धर्म में जबरन धर्मांतरण को उचित ठहराया, इसका वर्णन "जबरन [चर्च की गोद में] प्रवेश करने के लिए" वाक्यांश के साथ किया गया! (अव्य. कोगे इंट्रारे!).

बुतपरस्ती की आलोचना

ऑगस्टीन ने रोमन रीति-रिवाजों और बुतपरस्त धार्मिक और दार्शनिक विचारों की आलोचना से शुरुआत की। वह इस बात पर जोर देते हैं कि बुतपरस्त देवता रोमनों के लिए विशेष रूप से अनुकूल नहीं थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने उन्हें इफिसियन वेस्पर्स (3:22) या मारियस और सुल्ला (3:29) के बीच गृहयुद्ध से नहीं बचाया। इसके अलावा, बुतपरस्त देवताओं को नैतिकता से बिल्कुल भी सरोकार नहीं था (2:6)। ईसाई ईश्वर में, ऑगस्टीन ने "दिव्य दया" (अव्य.) का उल्लेख किया है। दीउइना मिसेरिकोर्डिया - 1:8).

प्लेटो से संबंध

उन्होंने आगे कहा कि प्लेटो ईसाई धर्म के सबसे करीब है (8:5)। उसी समय, प्लैटोनिस्टों (अपुलेई) ने, निर्माता ईश्वर का सम्मान करते हुए, मध्यस्थों के रूप में राक्षसों को बलिदान दिया। ऑगस्टाइन इन त्रुटियों को दृढ़तापूर्वक अस्वीकार करता है।

रूढ़िवाद की आलोचना

ऑगस्टीन प्रेम के गुण की पुष्टि करता है और स्टोइक्स की उदासीनता की निंदा करता है (14:9)। पाप की शुरुआत (अव्य.) peccati) वह मांस को नहीं, बल्कि बुरी इच्छा को बुलाता है, जो अभिमान से निर्देशित होती है (अव्य)। सुपर्बिया) (14:13-14).

राजनीति मीमांसा

प्लेटो का अनुसरण करते हुए, ऑगस्टीन का तर्क है कि राज्य न्याय के विचार पर आधारित है (अव्य)। यूस्टिटिया), जिसके बिना यह "लुटेरों के गिरोह" में बदल जाता है (अव्य. latrocinia- 4:4). यहीं से ऑगस्टीन को "सिर्फ युद्ध" (अव्य.) की अवधारणा प्राप्त हुई। इस्ता बेला- 4:15; 19:7). यह उल्लेखनीय है कि वह हत्याओं, डकैतियों और आग को युद्ध के रीति-रिवाजों के रूप में वर्गीकृत करता है (अव्य)। कॉन्सुएटुडो बेलोरम; 1:7). आज्ञा "तू हत्या न करना" पर विचार करते हुए, ऑगस्टीन इस बात पर जोर देता है कि यह सैनिकों और जल्लादों पर लागू नहीं होता है, क्योंकि वे अपनी मर्जी से नहीं, बल्कि अपनी सेवा पूरी करने के लिए हत्या करते हैं (1:21)

राजनीति में, ऑगस्टीन एक त्रय को अलग करता है: परिवार - शहर - राज्य (19:7)। वह अंतरमानवीय संघर्ष का कारण भाषाओं में अंतर बताते हैं। हालाँकि, सांसारिक दुनिया में कोई सच्ची शांति नहीं है, क्योंकि धर्मी राजाओं को भी उचित युद्ध छेड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। लोगों के कार्य के रूप में रोमन गणराज्य कभी अस्तित्व में नहीं था (19:21)। ऑगस्टाइन गुलामी को पाप के परिणाम के रूप में समझाता है (19:15)। सच्चा सद्गुण सरकारी शिक्षा से नहीं, बल्कि सच्चे धर्म से आता है (19:25)।

भगवान का शहर और पृथ्वी का शहर

ऑगस्टीन ने मानव जाति के इतिहास को दो समुदायों के सह-अस्तित्व के रूप में वर्णित किया है - भगवान का शहर (अव्य)। सिविटास देई) और सांसारिक शहर (अव्य। सिविटास टेरेना). कुछ का भाग्य "परमेश्वर के साथ सदैव शासन करना" है, जबकि अन्य का "शैतान के साथ सदैव के लिए दंडित होना" (15:1) है। शब्द "भगवान का शहर" (1:21) ऑगस्टीन ने भजन संहिता (भजन 86:3) से लिया है। सांसारिक शहर का पहला नागरिक कैन था। ऊंचे शहर के नागरिक अनुग्रह से पैदा होते हैं, और निचले शहर के नागरिक स्वभाव से पाप से भ्रष्ट हो जाते हैं (15:2)। ऑगस्टीन ने नूह के जहाज़ की तुलना यीशु मसीह से की है, और पहले के छेद की तुलना दूसरे के घाव से की है (15:26)। हालाँकि, वह पवित्रशास्त्र की शाब्दिक और रूपक दोनों समझ की चरम सीमाओं को अस्वीकार करता है (15:27)। शहर के नागरिकों के बीच भगवान का ऑगस्टीनएदोमी अय्यूब (18:47) का नाम बताता है, जो कुलपिता याकूब से तीन पीढ़ियों बाद जीवित रहा।

कहानी

ऑगस्टीन का मानना ​​है कि एडम के समय से लेकर रोमन साम्राज्य के पतन तक 6 हजार वर्ष से अधिक नहीं बीते (12:10)। वह सृष्टिकर्ता के प्रति सृष्टि की "सह-अनन्तता" को भी दृढ़ता से अस्वीकार करता है (12:16)

ऑगस्टाइन इब्राहीम के समय को सेमीरामिस (18:2) के तहत असीरिया और आइसिस (18:3) के तहत मिस्र के युग से जोड़ता है। निम्नलिखित में मूसा (18:8) का वर्णन किया गया है, जिसने सिनाई पर्वत पर पुराना नियम प्राप्त किया था (18:11)। ऑगस्टाइन ट्रोजन युद्ध के युग को इज़राइली न्यायाधीशों की अवधि (18:19) से जोड़ता है। दूसरे बेबीलोन के रूप में रोम की स्थापना राजा हिजकिय्याह (18:22) के शासनकाल से हुई। ऑगस्टीन का मानना ​​है कि सिबिल्स ने भी यीशु मसीह के आने की भविष्यवाणी की थी (18:23)। बेबीलोन की कैद रोमुलस और मिलेटस के थेल्स (18:24) के समय से चली आ रही है। ऑगस्टीन ने 70 दुभाषियों के ग्रीक में अनुवाद (18:42-43) और ईसा मसीह के जन्म (18:47) का भी उल्लेख किया है।

Ecclesiology

धर्मशास्त्र में, ऑगस्टीन चिलियास्ट्स की निंदा करता है (20:7)। मसीह का साम्राज्य (अव्य.) रेग्नम क्रिस्टी) वर्तमान चर्च (अव्य.) है। एक्लेसिया- 20:9). मृतकों का पहला पुनरुत्थान, जिसके बारे में सर्वनाश में बात की गई है, आध्यात्मिक पुनरुत्थान (20:10) से अधिक कुछ नहीं है। ईसा मसीह का शत्रु या तो चर्च में या सोलोमन के मंदिर में लोगों को बहकाने के लिए बैठेगा (20:19)। ऑगस्टाइन पापियों के लिए आग में अनन्त पीड़ा की वास्तविकता पर जोर देता है (21:2) और बाइबिल (निर्गमन 66:24) के संदर्भ में इसे उचित ठहराता है। प्रकृति अच्छी बनाई गई थी, लेकिन पाप से भ्रष्ट हो गई (22:1)। ऑगस्टीन ने मृतकों के पुनरुत्थान (22:12) और उनके स्वर्गारोहण की असंभवता का खंडन करने के लिए बहुत अधिक स्थान समर्पित किया है। उनका मानना ​​है कि यह अजन्मे शिशुओं के लिए भी संभव है (22:13)। महिलाओं को महिलाओं के शरीर में पुनर्जीवित किया जाएगा, हालांकि शारीरिक सुख के लिए नहीं (22:17)

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लिंक

• (लैटिन ग्रंथ)

साहित्य

• मेयोरोव, जी.जी. (लिंक 05/26/2013 (2111 दिन) से अनुपलब्ध है), साथ। 129-138.
• बाइचकोव, वी.वी. ऑरेलियस ऑगस्टीन का सौंदर्यशास्त्र। एम., 1984. पी.23-29
• आर्मस्ट्रांग ए.एक्स. ईसाई धर्मशास्त्र की उत्पत्ति। प्राचीन दर्शन का परिचय. सेंट पीटर्सबर्ग, 2006. पीपी. 241-242

भगवान के शहर की विशेषता बताने वाला अंश

उसकी पतली लंबी उँगलियाँ चमकदार स्पंदित पन्ना प्रकाश से चमक रही थीं!... प्रकाश अधिक से अधिक फैल रहा था, मानो जीवित हो, अंधेरी रात को भर रहा हो...
रेडोमिर ने अपनी हथेली खोली - उस पर एक अद्भुत सुंदर हरे रंग का क्रिस्टल टिका हुआ था...
- यह क्या है??? - मानो डराने से डर रही हो, मैग्डेलेना भी धीरे से फुसफुसाई।
"देवताओं की कुंजी," रेडोमिर ने शांति से उत्तर दिया। - देखो, मैं तुम्हें दिखाता हूँ...
(मैं वांडरर्स की अनुमति से देवताओं की कुंजी के बारे में बात कर रहा हूं, जिनसे मैं जून और अगस्त 2009 में जादूगरों की घाटी में दो बार मिलने के लिए भाग्यशाली था। इससे पहले, देवताओं की कुंजी के बारे में कभी बात नहीं की गई थी खुलेआम कहीं भी)।
क्रिस्टल भौतिक था. और साथ ही वास्तव में जादुई भी। यह एक अद्भुत पारदर्शी पन्ना की तरह, एक बहुत ही सुंदर पत्थर से बनाया गया था। लेकिन मैग्डेलेना को लगा कि यह एक साधारण रत्न से कहीं अधिक जटिल चीज है, यहां तक ​​कि सबसे शुद्ध भी। यह हीरे के आकार का और लम्बा था, रेडोमिर की हथेली के आकार का। क्रिस्टल का प्रत्येक कट पूरी तरह से अपरिचित रूनों से ढका हुआ था, जाहिरा तौर पर उन रूणों से भी अधिक प्राचीन जिन्हें मैग्डलीन जानता था...
- वह "किस बारे में बात कर रहा है", मेरी खुशी?.. और ये रूण मुझसे परिचित क्यों नहीं हैं? वे उनसे थोड़े भिन्न हैं जो मैगी ने हमें सिखाए हैं। और आपको यह कहां से मिला?!
"इसे एक बार हमारे बुद्धिमान पूर्वजों, हमारे देवताओं द्वारा पृथ्वी पर लाया गया था, यहां शाश्वत ज्ञान का मंदिर बनाने के लिए," रेडोमिर ने क्रिस्टल को ध्यान से देखते हुए शुरू किया। - ताकि वह पृथ्वी के योग्य बच्चों को प्रकाश और सत्य खोजने में मदद करें। यह वह महामहिम था जिसने पृथ्वी पर मागी, वेदुन, ऋषि, दरिन और अन्य प्रबुद्ध लोगों की जाति को जन्म दिया। और यह उसी से था कि उन्होंने अपना ज्ञान और समझ प्राप्त की, और उसी से उन्होंने एक बार मेटियोरा का निर्माण किया। बाद में, हमेशा के लिए छोड़कर, देवताओं ने इस मंदिर को लोगों के लिए छोड़ दिया, और इसे रखने और इसकी देखभाल करने की वसीयत की, क्योंकि वे स्वयं पृथ्वी की देखभाल करेंगे। और मंदिर की चाबी मैगी को दे दी गई, ताकि वह गलती से "अंधेरे दिमाग वाले" के हाथों में न पड़ जाए और पृथ्वी उनके बुरे हाथ से नष्ट न हो जाए। तो तब से, यह चमत्कार सदियों से मैगी द्वारा रखा गया है, और वे समय-समय पर इसे एक योग्य व्यक्ति तक पहुंचाते हैं, ताकि एक यादृच्छिक "अभिभावक" हमारे देवताओं द्वारा छोड़े गए आदेश और विश्वास को धोखा न दे।

- क्या यह सचमुच ग्रेल, सेवर है? - मैं विरोध नहीं कर सका, मैंने पूछा।
- नहीं, इसिडोरा। ग्रिल कभी भी वैसा नहीं था जैसा यह अद्भुत स्मार्ट क्रिस्टल है। लोगों ने जो कुछ वे चाहते थे, उसे बस रैडोमिर को "जिम्मेदार" ठहराया... बाकी सभी चीजों की तरह, "एलियन।" रैडोमिर, अपने पूरे वयस्क जीवन में, देवताओं की कुंजी का संरक्षक था। लेकिन लोग, स्वाभाविक रूप से, यह नहीं जान सके, और इसलिए शांत नहीं हुए। सबसे पहले, वे उस चालिस की तलाश कर रहे थे जो कथित तौर पर रेडोमिर का "संबंधित" था। और कभी-कभी उनके बच्चों या स्वयं मैग्डलीन को ग्रेल कहा जाता था। और यह सब केवल इसलिए हुआ क्योंकि "सच्चे विश्वासी" वास्तव में जिस चीज़ पर विश्वास करते हैं उसकी सत्यता का कोई न कोई प्रमाण चाहते थे... कुछ भौतिक, कुछ "पवित्र" जिसे छुआ जा सके... (जो, दुर्भाग्य से, यह आज भी हो रहा है, कई सैकड़ों वर्षों के बाद)। तो "अंधेरे वाले" उस समय उनके लिए एक सुंदर कहानी लेकर आए ताकि संवेदनशील "आस्तिक" दिलों को प्रज्वलित किया जा सके... दुर्भाग्य से, लोगों को हमेशा अवशेषों की आवश्यकता होती है, इसिडोरा, और यदि वे मौजूद नहीं थे, तो बस कोई उन्हें बनाया. रेडोमिर के पास ऐसा कप कभी नहीं था, क्योंकि उसके पास "अंतिम भोज" ही नहीं था... जिस पर उसने कथित तौर पर इसे पिया था। "अंतिम भोज" का प्याला भविष्यवक्ता जोशुआ के पास था, लेकिन रेडोमिर के पास नहीं।
और अरिमथिया के जोसेफ ने वास्तव में एक बार वहां पैगंबर के खून की कुछ बूंदें एकत्र की थीं। लेकिन यह प्रसिद्ध "ग्रेल कप" वास्तव में एक साधारण मिट्टी का कप था, जिसे उस समय सभी यहूदी आमतौर पर पीते थे, और जिसे बाद में ढूंढना इतना आसान नहीं था। एक सुनहरा या चांदी का कटोरा, जो पूरी तरह से कीमती पत्थरों से भरा हुआ है (जैसा कि पुजारी इसे चित्रित करना पसंद करते हैं) वास्तविकता में कभी अस्तित्व में नहीं था, न तो यहूदी पैगंबर जोशुआ के समय में, और न ही रेडोमिर के समय में।
लेकिन यह एक और, सबसे दिलचस्प कहानी है।

आपके पास ज्यादा समय नहीं है, इसिडोरा। और मुझे लगता है कि आप कुछ बिल्कुल अलग जानना चाहेंगे, जो आपके दिल के करीब है, और जो, शायद, आपको खुद में खोजने में मदद करेगा अधिक ताकतजीवित रहने के लिए। खैर, किसी भी मामले में, दो जिंदगियों की यह उलझी हुई गुत्थी, जो एक-दूसरे के लिए अलग-थलग हैं (रेडोमिर और जोशुआ), जो "अंधेरे" ताकतों द्वारा बहुत करीब से बंधी हुई हैं, इतनी जल्दी सुलझ नहीं सकती हैं। जैसा मैंने कहा, मेरे दोस्त, तुम्हारे पास इसके लिए पर्याप्त समय नहीं है। क्षमा चाहता हूँ...
मैंने जवाब में सिर्फ सिर हिलाया, यह दिखाने की कोशिश नहीं की कि मुझे इन सब चीजों में कितनी दिलचस्पी है सच्ची कहानी! और मैं कैसे जानना चाहता था, भले ही मैं मर रहा था, हमारे भोले-भाले सांसारिक सिरों पर चर्च द्वारा लाए गए सभी अविश्वसनीय झूठ... लेकिन मैंने यह तय करने के लिए उत्तर को छोड़ दिया कि वह वास्तव में मुझे क्या बताना चाहता था। यह उसकी स्वतंत्र इच्छा थी कि वह मुझे यह बताए या न बताए। मैं पहले से ही उनके बहुमूल्य समय के लिए, और हमारे दुखद शेष दिनों को रोशन करने की उनकी ईमानदार इच्छा के लिए अविश्वसनीय रूप से आभारी था।
हमने फिर से खुद को अंधेरी रात के बगीचे में रेडोमिर और मैग्डेलेना के आखिरी घंटों पर "सुनते हुए" पाया...
- यह महान मंदिर, रेडोमिर कहाँ है? - मैग्डेलेना ने आश्चर्य से पूछा।
- एक अद्भुत में दूर देश... दुनिया के सबसे "शीर्ष" पर... (अर्थ) उत्तरी ध्रुव, पूर्व देशहाइपरबोरिया - डारिया), रेडोमिर ने धीरे से फुसफुसाया, मानो अनंत सुदूर अतीत में जा रहा हो। “वहां एक पवित्र, मानव निर्मित पर्वत खड़ा है, जिसे न तो प्रकृति, न समय, न ही लोग नष्ट कर सकते हैं। क्योंकि यह पर्वत शाश्वत है... यह शाश्वत ज्ञान का मंदिर है। हमारे पुराने देवताओं का मंदिर, मैरी...
एक समय की बात है, बहुत समय पहले, उनकी कुंजी पवित्र पर्वत की चोटी पर चमकती थी - यह हरा क्रिस्टल जिसने पृथ्वी को सुरक्षा दी, आत्माओं को खोला और योग्य लोगों को शिक्षा दी। केवल अब हमारे देवता चले गए हैं। और तब से, पृथ्वी अंधकार में डूब गई है, जिसे मनुष्य स्वयं अभी तक नष्ट नहीं कर पाया है। उसमें अभी भी बहुत ज्यादा ईर्ष्या और गुस्सा है. और आलस्य भी...

– लोगों को रोशनी देखने की ज़रूरत है, मारिया। - थोड़ी देर की चुप्पी के बाद रेडोमिर ने कहा। – और आप ही हैं जो उनकी मदद करेंगे! - और जैसे कि उसके विरोध करने वाले भाव पर ध्यान न दिया हो, वह शांति से जारी रहा। – आप उन्हें ज्ञान और समझ सिखाएंगे। और उन्हें सच्चा विश्वास दें। आप उनके मार्गदर्शक सितारे बनेंगे, चाहे मेरे साथ कुछ भी हो जाए। मुझसे वादा करो!.. जो कुछ मुझे स्वयं करना था उसके लिए मेरे पास भरोसा करने वाला कोई और नहीं है। मुझसे वादा करो, मेरे प्रिय.
रेडोमिर ने सावधानी से उसका चेहरा अपने हाथों में लिया, ध्यान से उसकी चमकदार नीली आँखों में झाँका और... अप्रत्याशित रूप से मुस्कुराया... कितना अपार प्रेमउन अद्भुत, परिचित आँखों में चमक आ गई!.. और उनमें कितना गहरा दर्द था... वह जानता था कि वह कितनी डरी हुई और अकेली थी। जानती थी वह उसे कितना बचाना चाहती थी! और इस सब के बावजूद, रेडोमिर मुस्कुराए बिना नहीं रह सका - उसके लिए इतने भयानक समय में भी, मैग्डेलेना किसी तरह आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल और उससे भी अधिक सुंदर बनी रही! .. जीवन देने वाले साफ पानी के साथ एक साफ झरने की तरह ...

उन बुतपरस्तों का खंडन करता है जिन्होंने साम्राज्य की आपदाओं, विशेष रूप से गोथों द्वारा रोम की अंतिम तबाही के लिए ईसाई धर्म को जिम्मेदार ठहराया, जो देवताओं के पंथ पर प्रतिबंध लगाता है। वह उस समृद्धि और प्रतिकूलता के बारे में बात करते हैं जो उस समय, हमेशा की तरह, अच्छे और बुरे दोनों लोगों के लिए आम थीं। यह उन लोगों के अहंकार पर अंकुश लगाता है जिन्होंने सैनिकों द्वारा ईसाई महिलाओं के साथ बलात्कार करके ईसाई धर्म को बदनाम किया।

प्रस्तावना

इस कार्य में, मेरे प्रिय पुत्र मार्सेलिनस, आपके द्वारा गर्भ धारण किया गया, और मेरे लिए, मेरे द्वारा किए गए वादे के आधार पर, मैंने इसे ईश्वर के शहर की रक्षा करने के लिए अपने कार्य के रूप में निर्धारित किया, जो कि इस समय के सबसे गौरवशाली समय में है, जब यह दुष्टों के बीच भटकता है, "विश्वास से जी रहा है" (), और उस शाश्वत जीवन में जो वह अब है "धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करें"(), ऐसा विश्वास करते हुए "अदालत सच्चाई की ओर लौटेगी"(), और जिसे वह अपनी निस्संदेह श्रेष्ठता के आधार पर उन लोगों से बचाव के लिए हासिल करेगा जो अपने देवताओं को उसके संस्थापक से ऊपर रखते हैं। यह कार्य महान एवं कठिन है; लेकिन "भगवान हमारा आश्रय है" ().

मैं जानता हूं कि घमंडी को समझाने के लिए कितनी ताकत की जरूरत होती है, विनम्रता की वीरता कितनी महान है, जिसकी बदौलत सभी सांसारिक महानता, समय की नश्वरता से विचलित होकर, मानवीय अहंकार द्वारा खुद को सौंपी गई ऊंचाई से नहीं, बल्कि उससे आगे निकल जाती है। दैवीय कृपा से प्राप्त होता है। इस शहर के राजा और संस्थापक के लिए, जिसके बारे में हम बात करने की योजना बना रहे हैं, उन्होंने अपने लोगों को पवित्रशास्त्र में दैवीय कानून की परिभाषा बताई, जो कहती है: "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(; ). लेकिन जो चीज़ केवल ईश्वर की है, उसे घमंडी आत्मा की अहंकारी आत्मा भी अपने लिए हड़पने की कोशिश करती है, और महिमा का श्रेय प्राप्त करना पसंद करती है।

विनम्र को छोड़ दो, अभिमान को उखाड़ फेंको।

इसलिए, जहां तक ​​मेरे द्वारा किए गए कार्य की आवश्यकता है और जहां तक ​​यह संभव लगता है, सांसारिक शहर को चुपचाप पार करना असंभव है, जो वर्चस्व के लिए प्रयास कर रहा है, खुद पर हावी होने के इस जुनून की शक्ति के तहत है, हालांकि लोग इसकी पूजा करते हैं.

अध्याय 1. मसीह के नाम के शत्रुओं के बारे में, जिन्हें रोम की तबाही के दौरान बर्बर लोगों ने मसीह की खातिर बख्श दिया

इस शहर से शत्रु आते हैं जिनसे हमें परमेश्वर के शहर की रक्षा करनी चाहिए। हालाँकि, उनमें से कई लोग अपनी दुष्टता की गलती को सुधार कर शहर के काफी सभ्य नागरिक बन गए हैं, लेकिन कई लोग इसके प्रति इतनी नफरत से भर गए हैं और इसके उद्धारक के स्पष्ट लाभों के प्रति इतने कृतघ्न हैं कि वे अब उसके खिलाफ भी अपनी जीभ उठाने लगे हैं। क्योंकि उन्होंने शत्रु की तलवार से बचकर एक ऐसी जान बचाई जिस पर उन्हें इसके पवित्र स्थानों पर गर्व है।

क्या वास्तव में वे रोमन नहीं हैं जिन्हें बर्बर लोगों ने ईसा मसीह के लिए बचा लिया था, जो ईसा मसीह के नाम के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए? इसका प्रमाण शहीदों के स्थान और प्रेरितों की बेसिलिका से मिलता है, जिन्होंने रोम की तबाही के दौरान अपने और अजनबियों दोनों की रक्षा की। एक रक्तपिपासु शत्रु उनके द्वार पर क्रोध कर रहा था; वहाँ हत्यारे का क्रोध रुक गया; वहाँ, दयालु शत्रु उन लोगों को इन स्थानों से बाहर ले आए, जिन्हें बचा लिया गया था, ताकि जिन लोगों में ऐसी दया नहीं थी, वे उन पर हमला न करें। यहां तक ​​कि उनमें से भी जिन्होंने प्रथा के अनुसार अन्य स्थानों में शत्रुओं को मार डाला और बर्बरता की, और उन लोगों में भी, जो उन स्थानों पर आने के बाद जहां उन चीजों को निषिद्ध किया गया था जिन्हें युद्ध के कानून द्वारा अन्य स्थानों पर अनुमति दी गई थी, उनकी सारी उग्रता शांत हो गई थी और युद्ध के प्रति उनका लालच गायब हो गया इस तरह, बहुत से लोग बच गए, अब ईसाई समय को अपमानित कर रहे हैं और उन सभी आपदाओं के लिए मसीह को दोषी ठहरा रहे हैं जो उनके शहर ने अनुभव कीं, और जीवन के उन आशीर्वादों को जो उन्हें मसीह के सम्मान में दिए गए थे, हमारे मसीह को नहीं, बल्कि उनके भाग्य को मानते हैं।

इस बीच, यदि उनमें कोई सामान्य ज्ञान होता, तो उन्हें अपने कठोर और क्रूर शत्रुओं से जो कुछ भी झेलना पड़ता, उसका श्रेय दैवीय विधान को देना होता, जो आम तौर पर युद्धों के माध्यम से लोगों की भ्रष्ट नैतिकता को सही और सुचारू करता है, और एक न्यायपूर्ण और सराहनीय जीवन प्रदान करता है। उसी समय इन घावों का व्यायाम करें और परीक्षण के बाद या उन्हें स्थानांतरित करें बेहतर दुनिया, या दूसरों की भलाई के लिए इस धरती पर रहता है। और तथ्य यह है कि रक्तपिपासु बर्बर लोगों ने, युद्ध की प्रथा के विपरीत, मसीह के नाम की खातिर उन्हें मसीह के नाम को समर्पित स्थानों पर छोड़ दिया - इसका श्रेय उन्हें ईसाई काल से दिया जाना चाहिए था, और इसके लिए उन्हें ऐसा करना चाहिए था ईश्वर को धन्यवाद दिया है, और अनन्त आग की सजा से बचने के लिए, ईमानदारी से उसके नाम का सहारा लिया है, एक ऐसा नाम जिसे कई लोगों ने निश्चित विनाश से बचने के लिए गलत तरीके से इस्तेमाल किया है। वास्तव में, जिन लोगों को आप इतने साहसपूर्वक और निर्लज्जतापूर्वक मसीह के सेवकों का उपहास करते हुए देखते हैं, उनमें से बहुत से ऐसे हैं जो इस मृत्यु और विनाश से नहीं बच पाते यदि उन्होंने स्वयं को मसीह के सेवकों के रूप में झूठा प्रस्तुत नहीं किया होता। और इसलिए, अपने कृतघ्न अहंकार और सबसे दुष्ट पागलपन में, शाश्वत अंधकार से दंड पाने के लिए, वे अपने विकृत दिलों से उसके नाम के खिलाफ विद्रोह करते हैं, जिस नाम का उन्होंने अस्थायी प्रकाश का उपयोग करने के लिए अपने चालाक होठों से सहारा लिया था!

अध्याय 2. कोई भी युद्ध इस तरह से नहीं लड़ा गया है कि विजेताओं ने जिन लोगों को हराया था उनके देवताओं की खातिर जीते हुए लोगों को छोड़ दिया हो

कई युद्धों का वर्णन किया गया है जो रोम की स्थापना से पहले और बाद में लड़े गए थे, जिसमें साम्राज्य के समय भी शामिल थे: उन्हें पढ़ने दें और बताएं कि क्या किसी शहर पर विदेशियों ने इस तरह से कब्जा कर लिया था कि इसे लेने वाले दुश्मनों ने उन्हें छोड़ दिया था जिन्हें वे अपने देवताओं के मन्दिरों में छिपे हुए पाए गए; या कि कोई जंगली सरदार किसी नगर में घुसकर यह आज्ञा देता है कि जो कोई इस या उस मन्दिर में भाग जाए, उसे न मारा जाए? क्या एनीस ने यह नहीं देखा कि प्रियम ने उसके बाद वेदी पर क्या किया?

क्या उसने पवित्र अग्नि को अपने रक्त से अपवित्र किया?

या यह डायोमेडिस और यूलिसिस नहीं है

पवित्र मंदिर के रक्षकों को मार डाला गया और चोरी कर ली गई

परम पवित्र छवि; हाथ खून से लथपथ,

क्या तुमने देवी की साफ़ पट्टियों को छूने की हिम्मत की?

और फिर भी, यह सच नहीं था, जैसा कि नीचे बताया गया है:

उसके बाद, आचेन्स की आशा कमजोर हो गई,

क्योंकि उसके बाद वे विजयी हुए; उसके बाद उन्होंने आग और तलवार से ट्रॉय को नष्ट कर दिया; उसके बाद उन्होंने प्रियम का सिर काट दिया, जो वेदियों पर शरण मांग रहा था। फिर इससे पहले खुद मिनर्वा ने क्या खोया था, जो उसकी मौत हो गई? क्या वे उनके रक्षक नहीं हैं? दरअसल, इसे उनके मारे जाने के बाद ही हटाया जा सकता था। आख़िरकार, यह मूर्ति नहीं थी जो लोगों की रक्षा करती थी, बल्कि लोग - मूर्ति थी। फिर उन्होंने उससे अपनी मातृभूमि और नागरिकों की रक्षा के लिए प्रार्थना क्यों की, यदि उसके पास अपने रक्षकों की रक्षा करने की ताकत भी नहीं थी?

अध्याय 3. रोमनों ने कितनी मूर्खतापूर्वक विश्वास किया कि पेनेट देवता, जो ट्रॉय को नहीं बचा सके, उन्हें लाभ पहुंचा सकते हैं

और रोमनों को सांत्वना मिली कि उन्होंने सुरक्षा के लिए अपने शहर को ऐसे देवताओं को सौंप दिया है! ओह, कितना दयनीय भ्रम है! और साथ ही वे अपने देवताओं के बारे में ऐसी बातें कहने के लिए हम पर नाराज हैं, लेकिन हमारे लेखकों पर नहीं; इसके अलावा, उनका अध्ययन करने के लिए एक इनाम दिया जाता था, और स्वयं शिक्षकों को सार्वजनिक वेतन और उच्च पद दोनों के योग्य माना जाता था। इस बीच, वर्जिल में, जिसे छोटे बच्चे पढ़ते हैं क्योंकि वह सबसे महान कवि हैं, सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ हैं, और इसलिए उन्हें कम उम्र में अध्ययन करना आवश्यक है, क्योंकि युवा आत्माओं द्वारा जो सीखा जाता है वह अधिक दृढ़ता से याद किया जाता है, जैसे होरेस अपनी प्रसिद्ध कहावत में भी कहते हैं:

मिट्टी का नया बर्तन लंबे समय तक टिका रह सकता है

- इसी वर्जिल में, जूनो, जो ट्रोजन से नफरत करता है, को हवाओं के राजा एओलस से निम्नलिखित शब्द बोलते हुए दर्शाया गया है, जिसका उद्देश्य उनके खिलाफ अपना गुस्सा जगाना है:

टायरहेनियन सागर पर एक शत्रुतापूर्ण जाति नौकायन कर रही है,

तीन बेटे जो पराजित पेनेट्स को ले जाते हैं।

क्या बुद्धिमान लोगों को रोम को अजेय बनाने के लिए उसे इन पराजित पेनेट्स को सौंप देना चाहिए था? लेकिन जूनो, वे हम पर आपत्ति जताएंगे, उसने यह बात एक चिढ़ी हुई महिला की तरह कही जो नहीं जानती कि वह क्या कह रही है। और एनीस स्वयं, जो सभी प्रकार से पवित्र कहा जाता है, यह कहता है:

यहां पैंटीस ओट्रायड, मंदिर और फोएबस सेवक है

वह अपने पवित्र हाथ से पराजित देवताओं और अपने पोते को घसीटता है

छोटा; रास्ता भटककर वह घर की ओर चला जाता है?

क्या ये देवता नहीं हैं, जिन्हें उसे विजित कहने में कोई संदेह नहीं है, कि जब वे उसे इस तरह के भाषण के साथ संबोधित करते हैं, तो वह कल्पना करता है कि उन्हें खुद को सौंपा गया है, न कि खुद को उन्हें सौंपा गया है:

क्या इलियन आपको अपने दंडस्थान और धर्मस्थल दोनों सौंपता है?

इसलिए, यदि वर्जिल कहते हैं कि देवता ऐसे हैं, कि उन्हें जीत लिया गया, कि उन्हें मनुष्य को सौंपा गया, ताकि पराजित होने पर, वे किसी भी तरह से निकल सकें, तो इसे ज्ञान मानना ​​​​कितना पागलपन है कि रोम को सौंपा गया था ऐसे अभिभावक: मानो यदि उसने उन्हें त्याग न दिया होता तो वह तबाह नहीं हो सकता था? और पराजित देवताओं को शासकों और रक्षकों के रूप में पूजा करने का मतलब, देवता के लिए अच्छी आशाओं के बजाय, अपशकुन के अधीन होना नहीं है? यह विश्वास करना कहीं अधिक तर्कसंगत है कि यदि वे पहले नष्ट नहीं हुए होते तो रोम ऐसी विपत्ति में नहीं पहुँचता, बल्कि यह कि वे बहुत पहले ही नष्ट हो गए होते यदि रोम ने स्वयं उनकी यथासंभव रक्षा नहीं की होती। क्योंकि इस मामले के सार में गहराई से जाने पर, यह समझ में नहीं आएगा कि यह पूर्वाग्रह कितना तुच्छ था कि पराजितों की सुरक्षा के तहत रोम को पराजित नहीं किया जा सकता था और इसलिए वह नष्ट हो गया क्योंकि उसने अपने संरक्षक देवताओं को खो दिया, जबकि यह मात्र तथ्य है चाहता था कि यह उन गार्डों की मौत का पर्याप्त कारण हो सकता था जो मौत के खतरे में थे। इसलिए, जब ऊपर देवताओं के बारे में लिखा और गाया गया, तो यह कवियों का आविष्कार नहीं था: सच्चाई ने ही उचित लोगों को यह कहने के लिए मजबूर किया। लेकिन हम इस बारे में कहीं और विस्तार से बात करेंगे.

वर्तमान मामले में, मैं उन कृतघ्न लोगों के व्यवहार पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूंगा जो मसीह के प्रति अपनी नैतिकता की भ्रष्टता के कारण उस बुराई की निन्दा करते हैं जिसे वे सहन करने के योग्य थे, और इस तथ्य का सम्मान नहीं करते हैं कि उन्हें, यहां तक ​​कि ऐसे भी दिए गए थे। मसीह की खातिर दया करो; अपवित्रता की धृष्टता के पागलपन में वे अपनी जीभ का उपयोग करते हैं, मसीह के नाम की निन्दा करते हैं, जिन जीभों से वे इसका झूठा उच्चारण करते हैं पवित्र नाम, जीवित रहने के लिए, या कम से कम उन्हें उसके लिए समर्पित स्थानों पर रखा, ताकि जहां उसके दुश्मनों ने उन्हें अछूता छोड़ दिया, वे उसकी सुरक्षा के तहत सुरक्षित रह सकें; परन्तु जैसे ही ख़तरा टल गया, वे वहाँ से निकलने के लिए तत्पर हो गए और उसके विरुद्ध शत्रुतापूर्ण निन्दा करते हुए बाहर आ गए।

अध्याय 4. ट्रॉय में जूनो की शरण के बारे में, जिसने यूनानियों से किसी को नहीं बचाया, और प्रेरितों के बेसिलिका के बारे में, जिन्होंने उन सभी को बर्बर लोगों से बचाया जिन्होंने उनमें शरण ली थी

जैसा कि मैंने कहा, स्वयं ट्रॉय, रोमन लोगों की माता, अपने देवताओं के पवित्र स्थानों में यूनानियों की आग और तलवार से नगरवासियों की रक्षा नहीं कर सकीं; हालाँकि यूनानी उन्हीं देवताओं की पूजा करते थे। क्योंकि जूनो के ठिकाने में

फीनिक्स और भयंकर यूलिसिस ने आचेन्स की लूट की रक्षा की,

पहरे पर खड़े थे: वे ट्रॉय से हर जगह से वहाँ भाग रहे थे

खोए हुए शहर के मंदिरों से तीर्थस्थल:

देवताओं के त्रिमूर्ति, विशाल सोने के कटोरे से,

कीमती कपड़ों के पहाड़ दुश्मन की संपत्ति की नकल हैं;

छोटे-छोटे बच्चे और उनकी माताएं डर से ठिठुर गईं।

स्पष्ट है कि इतनी महान देवी के पवित्र स्थान का चयन इसलिये नहीं किया गया कि वहाँ से बन्दियों को ले जाना सम्भव न हो, बल्कि इसलिये चुना गया कि बन्दियों को वहाँ बन्दी बनाया जा सके। अब इस शरण की तुलना करें, पवित्र स्थान किसी सामान्य देवता या निचले देवताओं की भीड़ में से एक का नहीं, बल्कि स्वयं बृहस्पति की बहन और पत्नी और सभी देवताओं की रानी का - हमारे प्रेरितों की स्मृति को समर्पित स्थानों से तुलना करें। जलते हुए मंदिरों और देवताओं से लूटी गई लूट को उस शरण में लाया गया था, पराजितों को वापस करने के लिए नहीं, बल्कि विजेताओं के बीच विभाजित करने के लिए; यहाँ भी, जो दूसरी जगह ले जाया गया था, लेकिन इन जगहों का निकला, उन्हें सम्मान और आदर के साथ वापस कर दिया गया। वहां स्वतंत्रता खो गयी; यहाँ इसे संरक्षित किया गया था। जो कुछ ले जाया गया वह वहीं संग्रहित किया गया; यहां ले जाना मना था। शासक शत्रु गुलामी के लिए वहां चला गया; दयालु शत्रुओं को मुक्ति के लिए यहां लाया गया था। अंत में, जूनो के उस मंदिर को तुच्छ यूनानियों के लालच और घमंड से चुना गया था, और ईसा मसीह के इन बेसिलिका को सबसे बेलगाम बर्बर लोगों की दया और विनम्रता से चुना गया था। लेकिन शायद, वास्तव में, इस जीत के दौरान यूनानियों ने अपने सामान्य देवताओं के मंदिरों को बख्शा और वहां भाग गए दुर्भाग्यपूर्ण पराजित ट्रोजन को मारने और बंदी बनाने की हिम्मत नहीं की, और वर्जिल ने, जैसा कि अक्सर कवियों के साथ होता है, सभी का आविष्कार किया ऊपर? लेकिन उन्होंने दुश्मनों द्वारा शहरों को नष्ट करने की प्रथा का वर्णन किया।

अध्याय 5. शत्रुओं द्वारा किसी शहर को नष्ट करने की सामान्य प्रथा पर सीज़र की राय

यहां तक ​​कि सीज़र (जैसा कि अपनी सच्चाई के लिए जाना जाने वाला इतिहासकार सल्लस्ट इस बारे में लिखते हैं) अपने भाषण में इस प्रथा का उल्लेख करने से नहीं चूके, जो उन्होंने साजिशकर्ताओं के संबंध में सीनेट में दिया था: “युवतियों और युवाओं का अपहरण करना; बच्चों को उनके माता-पिता की गोद से छीनना; परिवारों की माताओं को विजेता जो कुछ भी चाहते हैं उसे सहने के लिए मजबूर किया जाता है; मंदिरों और घरों को लूटें; हत्याएं और आग लगाना; अंततः सब कुछ हथियारों, लाशों, खून और चीखों की आवाज़ से भर गया।

यदि वह इस मामले में मंदिरों के बारे में चुप रहते, तो हम अभी भी यही सोचते कि शत्रुओं में देवताओं के निवास को बख्शने की प्रथा है। और इस तरह के खतरे से रोमन मंदिरों को विदेशी दुश्मनों से नहीं, बल्कि कैटिलीन और उनके सहयोगियों, कुलीन सीनेटरों और रोमन नागरिकों से खतरा था। लेकिन ये खोए हुए लोग और पितृभूमि के पैरिसाइड हैं...

अध्याय 6. कि रोमियों ने स्वयं कोई नगर नहीं लिया ताकि पराजितों को उनके मंदिरों में रहने से बचाया जा सके

लेकिन हमें उन अनेक राष्ट्रों से गुज़रने की ज़रूरत क्यों है जिन्होंने आपस में युद्ध किया और अपने देवताओं के मंदिरों में पराजितों पर कभी दया नहीं की? आइए स्वयं रोमनों को देखें; मैं कहता हूं, आइए हम उन्हीं रोमनों को याद करें और उन पर पुनर्विचार करें, जिन्होंने स्वयं को विशेष गौरव प्रदान किया।

नम्र को बख्श देना, अभिमानियों को उखाड़ फेंकना,

और जिसने कथित तौर पर अपमान का बदला लेने के बजाय उसे माफ कर देना पसंद किया। अपना शासन फैलाने के लिए उन्होंने हथियारों के बल पर लिए गए कई बड़े शहरों को नष्ट कर दिया। आइए वे हमें पढ़ाएं कि कौन से मंदिरों में शरण लेने वाले को मुक्त करने के लिए उन्हें अलग रखने की प्रथा थी? या उन्होंने ऐसा किया, लेकिन इतिहासकार इस पर चुप रहे? क्या इतिहासकार, जो विशेष रूप से किसी ऐसी चीज़ की तलाश में थे जिसकी वे प्रशंसा कर सकें, अपनी राय में, धर्मपरायणता के सबसे शानदार सबूत को चुपचाप पार कर गए?

प्रसिद्ध रोमन मार्कस मार्सेलस, जिसने सिरैक्यूज़ के गौरवशाली शहर पर कब्जा कर लिया था, के बारे में कहा जाता है कि हमले से पहले वह उस विनाश के बारे में रोया था जिससे शहर को खतरा था। शत्रु के संबंध में भी उन्होंने सतीत्व की रक्षा का ध्यान रखा। इससे पहले, विजेता के रूप में, उसने शहर पर आक्रमण का आदेश दिया, उसने आदेश दिया कि किसी को भी एक स्वतंत्र निकाय के खिलाफ हिंसा नहीं करनी चाहिए। फिर भी, युद्ध की प्रथा के अनुसार शहर को नष्ट कर दिया गया था, और हमने कहीं नहीं पढ़ा कि ऐसे पवित्र और दयालु कमांडर ने उस व्यक्ति को अदृश्य छोड़ने का आदेश दिया था जो इस या उस मंदिर में भाग गया था। और इसे किसी भी तरह से चुपचाप पारित नहीं किया जाएगा; उन्हें उसके रोने के बारे में या शुद्धता का अपमान करने के लिए उसके द्वारा जारी किए गए निषेध के बारे में चुप रहना संभव लगा। टेरेंटम के विध्वंसक फैबियस की इस बात के लिए प्रशंसा की जाती है कि वह मूर्तियों को युद्ध की लूट में बदलना नहीं चाहता था। जब मुंशी ने उससे पूछा कि वह देवताओं की मूर्तियों के साथ क्या करने का आदेश देगा, जिनमें से कई थीं, तो उसने मजाक के साथ अपने संयम को छुपाया। उसने पूछा कि वे कैसे थे, और जब उसे बताया गया कि उनमें से कई न केवल महान थे, बल्कि सशस्त्र भी थे, तो उसने कहा: "आइए हम क्रोधी देवताओं को टैरेंटाइन पर छोड़ दें।" तो, यदि इस का रोना और उस की हँसी, पहले की पवित्र करुणा और बाद के विनोदी रूप से व्यक्त बड़प्पन को रोमन इतिहासकारों ने चुपचाप पारित नहीं किया, तो अगर उन्होंने दया दिखाई तो इसे कैसे छोड़ा जा सकता था कुछ लोगों को उनके किसी भी देवता के सम्मान में इस अर्थ में कि वे किसी भी मंदिर में हत्या और डकैती करने पर रोक लगाएंगे।

अध्याय 7. रोम के विनाश के दौरान जो कुछ भी क्रूर था वह युद्ध की प्रथा के अनुसार हुआ; और जो कृपापूर्वक किया गया वह मसीह के नाम की शक्ति से आया था

तो, ये सभी तबाही, हत्याएँ, डकैती, आग, पीड़ाएँ जो पिछली रोमन हार के दौरान हुईं - ये सब युद्ध की प्रथा से उत्पन्न हुई थीं। और नये रिवाज के अनुसार क्या हुआ: कि बर्बर बेलगामता युद्ध के लिए असामान्य तरीके से नम्र हो गई; उन लोगों के लिए शरण के रूप में जिन्हें दया प्राप्त करनी थी, सबसे व्यापक बेसिलिका को चुना गया और संकेत दिया गया, जहां कोई भी नहीं मारा गया था, जहां से किसी को बंदी नहीं बनाया गया था, जहां दयालु दुश्मन कई लोगों को मुक्ति के लिए लाए थे, जहां से सबसे अधिक भी उनमें से क्रूर ने किसी को बंदी नहीं बनाया, - यह सब मसीह के नाम पर लिखा जाना चाहिए; इन सबका श्रेय ईसाई काल को दिया जाना चाहिए। जो यह नहीं देखता वह अंधा है। जो देखता है परन्तु प्रशंसा नहीं करता, वह कृतघ्न है। और जो कोई किसी की प्रशंसा करने पर आपत्ति करता है, वह मूर्ख है। एक विवेकशील व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में अपने शत्रुओं की बर्बरता से इसकी व्याख्या नहीं करेगा। उसने रक्तपिपासु और क्रूर आत्माओं को भयभीत किया, उसने उन पर अंकुश लगाया, उसने उन्हें सबसे आश्चर्यजनक तरीके से नियंत्रित किया, जिसने बहुत पहले पैगंबर के माध्यम से भविष्यवाणी की थी: “मैं उनके अधर्म का दण्ड सोंटे से, और उनके अधर्म का दण्ड मार से दूँगा; परन्तु मैं उस पर से अपनी दया न छीनूंगा।” ().

अध्याय 8. समृद्धि और दुर्भाग्य के बारे में, जो अधिकांशतः अच्छे और बुरे दोनों में समान है

कोई कहेगाः यह ईश्वरीय कृपा दुष्टों और कृतघ्नों पर क्यों हुई? इसलिए, मेरा मानना ​​है कि यह उस व्यक्ति द्वारा प्रदान किया गया था जो प्रतिदिन प्रदान करता था "वह अपना सूर्य बुरे और भले दोनों पर उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है।"(). हालाँकि उनमें से कुछ, इस पर विचार करते हुए, पश्चाताप द्वारा अपनी दुष्टता से सुधार कर लेते हैं, और कुछ, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, भगवान की दयालुता और सहनशीलता के धन को तुच्छ समझते हुए, अपनी क्रूरता और पश्चातापहीन हृदय से, अपने लिए इकट्ठा करते हैं "क्रोध के दिन का क्रोध और परमेश्वर की ओर से धर्मी न्याय का प्रकाशन, जो हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा"(); हालाँकि, भगवान का धैर्य दुष्टों को पश्चाताप करने के लिए कहता है, जैसे भगवान का संकट अच्छे लोगों को धैर्य सिखाता है। उसी तरह, ईश्वर का धैर्य अच्छे को अपनी सुरक्षा में रखता है, जैसे ईश्वरीय गंभीरता दुष्टों की सजा पर नजर रखती है। न्यायियों के लिए ऐसे लाभों के लिए, जिनका आनंद अन्यायी को नहीं मिलेगा, और दुष्टों के लिए ऐसी आपदाओं के लिए, जिनसे अच्छे लोगों को नुकसान नहीं होगा, ईश्वरीय प्रोविडेंस भविष्य के जीवन में तैयारी करना चाहता है। और यह इन अस्थायी आशीर्वादों और आपदाओं को दोनों के लिए समान बनाना चाहता था। ऐसा इसलिए है ताकि बुरे लोगों के पास मौजूद वस्तुओं के लिए बहुत अधिक लालची इच्छा न हो, और उन आपदाओं से नैतिक घृणा हो, जिनसे अच्छे लोग अक्सर पीड़ित होते हैं।

लेकिन लोग जिसे खुशी कहते हैं और जिसे नाखुशी कहते हैं उसका उपयोग कैसे करते हैं, इसमें काफी बड़ा अंतर है। क्योंकि भलाई न तो अस्थायी आशीषों से बढ़ती है, और न अस्थायी बुराई से कुचली जाती है; और दुष्ट को इस प्रकार के दुर्भाग्य से मार डाला जाता है क्योंकि वह खुशी से खराब हो जाता है। हालाँकि, भगवान अक्सर इस प्रकार की वस्तुओं के वितरण में अधिक स्पष्टता के साथ अपने कार्य को प्रकट करते हैं। यदि सभी को वर्तमान में स्पष्ट तरीके से दंडित किया जाता, तो कोई सोचता कि अंतिम निर्णय के लिए कुछ भी नहीं बचा है; और इसके विपरीत, यदि ईश्वर ने जीवन में किसी भी पाप को खुलेआम दंडित नहीं किया, तो वे सोचेंगे कि कोई ईश्वरीय विधान है ही नहीं। यही बात ख़ुशी के संबंध में भी सच है: यदि ईश्वर ने, स्पष्ट उदारता के साथ, इसे मांगने वालों को नहीं दिया, तो हम कहेंगे कि यह उस पर निर्भर नहीं है; और यदि वह मांगनेवालों को देता, तो वे सोचते कि ऐसे पुरस्कारों के कारण ही उसकी सेवा की जानी चाहिए; ऐसी सेवा हमें पवित्र नहीं, बल्कि स्वार्थी और लालची बना देगी।

यदि ऐसा है, और यदि कुछ अच्छे और बुरे लोग समान रूप से आपदाओं के संपर्क में आते हैं, तो इस तथ्य से कि यह अलग नहीं है कि दोनों को क्या भुगतना पड़ता है, इसका मतलब यह नहीं है कि उनके बीच कोई अंतर नहीं है। जो लोग कष्ट सहते हैं उनमें समानता होने पर भी उनके बीच अंतर बना रहता है; और यातना के एक ही साधन के तहत, गुण और पाप को एक समान नहीं बनाया जाता है। कैसे एक ही आग में सोना चमकता है और भूसा धुआँ देता है; और उसी थ्रेसर में तने तोड़े जाते हैं और अनाज साफ किया जाता है; और तैलीय कीचड़ केवल तेल के साथ मिश्रित नहीं होता है क्योंकि इसे प्रेस के समान वजन से निचोड़ा जाता है: इसलिए वही बल, आपदाओं को झेलते हुए, अच्छे का परीक्षण करता है, साफ करता है, तनाव देता है, और बुराई का पता लगाता है, तबाह करता है और मिटा देता है। इसलिए, उसी विपत्ति को सहते हुए, दुष्ट शाप देते हैं और परमेश्वर की निन्दा करते हैं, और अच्छे लोग उससे प्रार्थना करते हैं और उसकी स्तुति करते हैं। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि परीक्षण क्या है, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि परीक्षण का विषय कैसा है, क्योंकि एक ही गति से हिलाने पर खाद असहनीय रूप से बदबू मारती है और धूप से सुगंधित गंध आती है।

अध्याय 9. उन कारणों के बारे में जिनके कारण अच्छे और बुरे दोनों को समान रूप से आपदाओं का सामना करना पड़ता है

और ईसाइयों ने इस सामाजिक आपदा में क्या सहा, जो मामले पर अधिक सही दृष्टिकोण के साथ, उन्हें सुधारने में मददगार नहीं होता? सबसे पहले, विनम्रतापूर्वक स्वयं के पापों पर विचार करते हुए, क्रोधित होकर, जिससे दुनिया ऐसी विपत्तियों से भर गई है, वे (हालांकि वे बुरे काम करने वालों, लम्पट और दुष्ट लोगों से बहुत दूर हैं) खुद को सभी प्रकार के अपराधों से अलग नहीं मानते हैं। गंभीरता से मानते हैं कि उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है और उन्हें अस्थायी अभाव का सामना करना पड़ेगा। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हर कोई, भले ही उसने प्रशंसनीय जीवन जीया हो, कुछ मामलों में शारीरिक प्रवृत्ति का शिकार हो जाता है: यदि अथाह अत्याचार नहीं, अत्यधिक व्यभिचार नहीं और घृणित दुष्टता नहीं, तो कम से कम कुछ पाप तो होते ही हैं दुर्लभ, या बारंबार, क्योंकि यह महत्वहीन है; मैं इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं. लेकिन क्या ऐसे व्यक्ति को ढूंढना आसान है जो घृणित अहंकार, व्यभिचार और लालच के कारण, घृणित असत्य और दुष्टता के कारण, जैसा कि उन्होंने धमकी के साथ भविष्यवाणी की थी, इन लोगों के साथ व्यवहार करेगा, भूमि को मिटा देगा (आदि) , क्या उनके साथ वैसा ही व्यवहार किया जाएगा जैसा व्यवहार करना चाहिए, उनके साथ वैसे ही रहना चाहिए जैसा ऐसे लोगों के साथ रहना चाहिए? अधिकांश भाग में, हम अनुचित रूप से उन्हें सिखाने, उन्हें डांटने, और कभी-कभी उन्हें फटकारने और उन्हें एक निश्चित तरीके से दंडित करने से बचते हैं: कभी-कभी ऐसा काम मुश्किल लगता है, कभी-कभी हम उनके सामने उनका अपमान करने में शर्मिंदा होते हैं, कभी-कभी हम शत्रुता से बचते हैं ताकि वे इन अस्थायी चीजों में हस्तक्षेप या हमें नुकसान नहीं पहुंचाते हैं, जिसे हासिल करने के लिए हमारा लालच अभी भी प्रयास करता है, या जिसके नुकसान से हमारी कमजोरी डरती है। इस प्रकार, हालांकि अच्छे लोगों को बुरे का जीवन पसंद नहीं है, और वे उस निंदा के अधीन नहीं होंगे जो इस जीवन के बाद उनके लिए तय है, हालांकि, चूंकि वे निंदा के योग्य अपने पापों को छोड़ देते हैं, हालांकि वे अपने लिए डरते हैं , यहां तक ​​कि हल्के और क्षमा योग्य भी, तो वे उचित रूप से उनके साथ अस्थायी दंड के अधीन हैं, हालांकि उन्हें अनंत काल तक दंडित नहीं किया जाएगा। उनके साथ दैवीय दंड सहते हुए, उन्होंने इस जीवन की कड़वाहट का सही स्वाद लिया, क्योंकि, इसकी मिठास से प्यार करते हुए, वे इसे उल्लिखित पापियों के लिए कड़वा नहीं बनाना चाहते थे।

निःसंदेह, यदि कोई बुराई करनेवालों को डाँटने और उन पर अंकुश लगाने से रुकता है, या तो इसलिए कि वह इसके लिए अधिक सुविधाजनक समय की तलाश में है, या क्योंकि वह अपने लिए डरता है, कहीं ऐसा न हो कि वे इससे और भी बदतर हो जाएँ या ऐसा न हो कि वे भलाई की शिक्षा में बाधा डालें। और दूसरों के जीवन पर, कमज़ोर लोगों पर, बुरा प्रभाव न डाला हो और उन्हें विश्वास से विमुख न किया हो, तो इससे लालच नहीं, बल्कि प्रेम का एक बुद्धिमान नियम प्रकट होता है। यह पाप है जब जो लोग अच्छा जीवन जीते हैं और बुरे लोगों के कार्यों से दूर हो जाते हैं, वे दूसरे लोगों के पापों के प्रति कृपालु व्यवहार करते हैं, जिन्हें उन्हें त्यागना चाहिए या जिन्हें उजागर करना चाहिए - वे उनके साथ कृपालु व्यवहार करते हैं क्योंकि वे बुरे लोगों के अपमान से डरते हैं, वे उन चीजों में नुकसान से डरते हैं जिनका उपयोग वे स्वयं अच्छे और निर्दोष के रूप में करते हैं, लेकिन पहाड़ी पितृभूमि पर भरोसा करते हुए इस दुनिया में घूमने वालों की तुलना में अधिक लालच के साथ करते हैं।

वास्तव में, न केवल सबसे कमजोर, विवाहित जीवन जीने वाले, बच्चे पैदा करने या चाहने वाले, घरों और खेतों के मालिक होते हैं (ऐसे में प्रेरित चर्चों में अपने भाषण को संबोधित करते हैं जब वह सिखाते हैं और आश्वस्त करते हैं कि पत्नियों को पतियों के साथ, पतियों को पत्नियों के साथ, बच्चों के साथ कैसे रहना चाहिए) माता-पिता, बच्चों के साथ माता-पिता, स्वामी के साथ नौकर और नौकरों के साथ स्वामी) खुशी से लाभ उठाते हैं और दुख के साथ बहुत कुछ खो देते हैं जो अस्थायी और सांसारिक है, और इसलिए उन लोगों का अपमान करने की हिम्मत न करें जिनके भ्रष्ट और अत्याचारों से भरे जीवन से उनमें घृणा पैदा होती है; लेकिन वे लोग भी जो उच्च प्रकार का जीवन जीते हैं, विवाह के बंधन में नहीं बंधे हैं, कम भोजन और कपड़ों से संतुष्ट हैं - और जो लोग अपने अच्छे नाम और सुरक्षा के बारे में चिंतित हैं, विश्वासघात और बुरे लोगों के हमलों से डरते हैं, वे परहेज करते हैं निंदा से. हालाँकि वे बाद वाले से इतने डरते नहीं हैं कि, उनकी किसी भी धमकी और अश्लीलता के आगे झुककर, वे स्वयं भी उसी तरह कार्य करते हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए वे उस चीज़ की निंदा नहीं करना चाहते हैं जो वे उनके साथ नहीं करते हैं, हालाँकि उनके साथ निंदा, शायद, कुछ को ठीक कर देगी। उन्हें डर है कि असफलता की स्थिति में उनकी अपनी भलाई होगी शुभ नाम; और वे इससे डरते नहीं हैं क्योंकि वे अपने अच्छे नाम और समृद्धि को उन लोगों के लाभ के लिए आवश्यक मानते हैं जिन्हें निर्देश की आवश्यकता होती है, बल्कि उस कमजोरी के कारण जो एक दुलार भरी जीभ और मानव दिवस से प्यार करती है (), भीड़ के फैसले से डरती है, यातना देती है और शरीर का वैराग्य, अर्थात् वासना के कुछ बंधनों के कारण, न कि प्रेम के कर्तव्यों के कारण।

इसलिए, मैं इसमें पर्याप्त कारण देखता हूं कि क्यों, बुराई के साथ-साथ, अच्छे लोगों को भी आपदाओं का सामना करना पड़ता है, जब भगवान भ्रष्ट नैतिकता पर अस्थायी विपत्तियां डालने के लिए प्रसन्न होते हैं। उन्हें एक साथ दंडित किया गया है, इसलिए नहीं कि उन्होंने एक साथ बुरा जीवन जीया, बल्कि इसलिए कि एक साथ (यद्यपि असमान रूप से, लेकिन फिर भी एक साथ) वे अस्थायी जीवन से प्यार करते थे, जिसे अच्छे लोगों को तुच्छ समझना चाहिए था, ताकि बुरे, उजागर होने और सुधारे जाने पर, शाश्वत जीवन प्राप्त कर सकें। (और यदि वे इसे प्राप्त करने में सहयोगी नहीं बनना चाहते, तो उन्हें शत्रुओं के समान सहन किया जाए और प्यार किया जाए: क्योंकि जब तक वे जीवित रहेंगे, हमेशा आशा रहेगी कि वे बेहतरी के लिए अपनी इच्छा बदल देंगे)। इस मामले में उन पर उतनी ही नहीं, बल्कि उन लोगों की तुलना में कहीं अधिक बड़ी ज़िम्मेदारी है, जिनसे भविष्यवक्ता के माध्यम से यह कहा गया था: "वह तो पकड़ लिया जाएगा, परन्तु मैं पहरुओं से उसके खून का बदला लूंगा।"(एजेक. 33:6). यही कारण है कि राष्ट्रों के संरक्षक, अर्थात्, चर्चों में नेताओं की स्थापना की गई, ताकि वे अपनी निंदा से पापों को न छोड़ें। लेकिन साथ ही, वह इस तरह के अपराध के लिए कोई अजनबी नहीं है, जो, हालांकि वह एक प्राइमेट नहीं है, उन व्यक्तियों में देखता है जिनके साथ वह इस जीवन की आवश्यक शर्तों से जुड़ा हुआ है जो चेतावनी और निंदा के योग्य है, लेकिन छोड़ देता है इस पर ध्यान दिए बिना, इसके लिए घृणा से परहेज करते हुए, वह इस जीवन में जो कुछ भी उपयोग करना चाहिए, उससे अधिक का आनंद लेता है। फिर, एक और कारण है कि अच्छे लोगों को अस्थायी आपदाओं का सामना करना पड़ता है - जैसे कि अय्यूब के संबंध में हुआ: ताकि मानव आत्मा खुद को परख सके और अंततः यह महसूस कर सके कि केवल धर्मपरायणता के आधार पर, वह निस्वार्थ रूप से भगवान से कितना प्यार करता है।

अध्याय 10. कि अस्थायी वस्तुओं की हानि से संतों को कुछ भी हानि नहीं होती

जो कुछ कहा गया है उस पर यथोचित विचार और चर्चा करके इस बात पर ध्यान दें कि क्या आस्थावानों और धर्मात्माओं के साथ कोई ऐसी अनिष्ट होती है जो उनके लिए भलाई में परिणत न हो जाए? जब तक हम प्रेरित की सुप्रसिद्ध उक्ति को खोखले शब्दों के रूप में नहीं पहचानते, जिसमें वह कहते हैं: "हम वह जानते हैं जो लोग भगवान से प्यार करते हैंसभी चीजें अच्छे के लिए मिलकर काम करती हैं" ()...

क्या उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया है? क्या यह सचमुच आस्था है? क्या यह सचमुच धर्मपरायणता है? क्या यह वास्तव में आंतरिक मनुष्य की भलाई है जो भगवान के सामने अमीर है ()? ये सभी एक ईसाई की संपत्ति हैं, जिसके स्वामी ने प्रेरित ने कहा: “पवित्र और संतुष्ट रहना एक महान लाभ है। क्योंकि हम जगत में कुछ भी नहीं लाए; यह स्पष्ट है कि हम इसमें से कुछ भी नहीं ले सकते। हमारे पास भोजन और वस्त्र है, हम उसी में संतुष्ट रहेंगे। परन्तु जो धनी होना चाहते हैं, वे परीक्षा और जाल में, और बहुत सी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं में फंसते हैं, जो लोगों को विपत्ति और विनाश में डुबा देती हैं; क्योंकि पैसे का प्यार सभी बुराइयों की जड़ है, जिस पर कुछ लोगों ने विश्वास छोड़ दिया है और खुद को कई दुखों के अधीन कर लिया है। ().

इसलिए, जिनकी सांसारिक संपत्ति इस विनाश के दौरान खो गई थी, अगर वे इस संपत्ति को इस बाहरी रूप से गरीब लेकिन आंतरिक रूप से अमीर आदमी द्वारा सिखाए गए तरीके से देखते, तो वे कह सकते थे, जैसा कि अय्यूब ने कहा था, जिसने कड़ी परीक्षा दी थी लेकिन अपराजित था, उसने कहा: “मैं अपनी माँ के पेट से नंगा निकला, नंगा ही लौट जाऊँगा। प्रभु ने दिया, प्रभु ने छीन भी लिया; जैसी प्रभु की इच्छा, वैसा ही किया गया; प्रभु के नाम की रहमत बरसे!"(). एक अच्छा सेवक, वह अपनी सबसे बड़ी संपत्ति भगवान की इच्छा को पूरा करना मानता था, जिसके बाद वह मन से अमीर बन गया, और जब उसने अपने जीवनकाल के दौरान उन चीजों को खो दिया, जो उसे खोनी चाहिए थी, तो वह निराश नहीं हुआ। वे कमजोर लोग, जो, हालांकि वे मसीह के लिए इन सांसारिक आशीर्वादों को पसंद नहीं करते थे, फिर भी कुछ जुनून के साथ उनसे जुड़े हुए थे, उन्हें खोने पर, उन्हें महसूस हुआ कि उनसे प्यार करते हुए उन्होंने कितना पाप किया था। क्योंकि उन्होंने इस हद तक कष्ट सहा कि उन्होंने स्वयं को दुःखों के अधीन कर लिया, जैसा कि प्रेरित के उपर्युक्त शब्दों में कहा गया है। उन्हें अनुभव का एक पाठ जोड़ने की आवश्यकता थी, क्योंकि उन्होंने लंबे समय से मौखिक पाठ की उपेक्षा की थी। जब प्रेरित ने कहा: “परन्तु जो धनी बनना चाहते हैं, वे प्रलोभन आदि में फँसते हैं।”(), तब उन्होंने निस्संदेह, धन की लत की निंदा की, न कि स्वयं धन की, क्योंकि अन्यत्र वह निम्नलिखित आदेश देते हैं: “इस युग के धनवानों को चितौनी दो कि वे अपने आप को ऊँचा न समझें, और अपना भरोसा विश्वासघाती धन पर नहीं, परन्तु जीवित परमेश्वर पर रखें, जो हमारे सुख के लिये सब कुछ बहुतायत से देता है: ताकि वे भलाई करें और धनी बन जाएं। अच्छे कर्म, उदार और मिलनसार थे, अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए, अपने लिए खजाना, भविष्य के लिए एक अच्छी नींव रखते थे।" ().

जिन लोगों ने अपने धन का उपयोग इस प्रकार किया, उन्होंने अपने मामूली नुकसान को बड़े मुनाफ़े से पूरा कर लिया; और वे इस बात से अधिक प्रसन्न थे कि, स्वेच्छा से दान देने से, उनके बचने की संभावना अधिक थी, जबकि वे इस बात से दुखी थे कि, डरकर बचाने से, वे अधिक आसानी से खो गए थे। यह पृथ्वी पर मर सकता था, जिसे पृथ्वी पर व्यक्त करना अफ़सोस की बात थी। अपने भगवान की सलाह को स्वीकार करते हुए, जिन्होंने कहा: “अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते; क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा।”(), आपदा के समय में वे अनुभव से आश्वस्त थे कि उन्होंने कितनी समझदारी से काम लिया, कि उन्होंने सबसे सच्चे गुरु और अपने खजाने के सबसे वफादार और अजेय संरक्षक की सलाह की उपेक्षा नहीं की। यदि बहुत से लोग इस बात से प्रसन्न होते हैं कि उनका धन उन स्थानों पर है जहाँ शत्रु नहीं पहुँच सकते, तो क्या वे और भी अधिक सच्चे और अधिक निश्चिंत होकर आनन्दित नहीं हो सकते यदि, भगवान की सलाह पर, उन्होंने अपना धन उन स्थानों पर स्थानांतरित कर दिया जहाँ शत्रु नहीं पहुँच सके बिल्कुल घुसना?

इसलिए, हमारे मोर, नोला के बिशप, जो स्वेच्छा से अमीर से सबसे गरीब बन गए, लेकिन पवित्रता में सबसे प्रचुर थे, जब बर्बर लोगों ने उनके द्वारा हिरासत में लिए गए नोला को तबाह कर दिया, तो उन्होंने अपने दिल में इस तरह प्रार्थना की (जैसा कि हमने बाद में उनसे सीखा): "वे मुझे यातना न दें, हे प्रभु, यह जानने की कोशिश करके कि सोना और चाँदी कहाँ हैं: आप जानते हैं कि कहाँ हैं।" उसके पास अपना सब कुछ था जहां उसे छिपाने और जमा करने के लिए उस व्यक्ति ने आग्रह किया था जिसने इन आपदाओं की भविष्यवाणी की थी जो अब दुनिया पर आई हैं। इसलिए, जिसने भी अपने प्रभु की चेतावनियों को सुना कि कहाँ और कैसे खजाना इकट्ठा करना है, उसने बर्बर लोगों के आक्रमण के दौरान सांसारिक धन नहीं खोया; और जिसे भी न सुनने के लिए पश्चाताप करना पड़ा, उसने ज्ञान के पिछले निर्देशों से नहीं तो बाद के अनुभव से सीखा कि ऐसी चीजों से कैसे निपटना है।

लेकिन, वे कहते हैं, कुछ अच्छे ईसाइयों को प्रताड़ित किया गया ताकि वे अपनी संपत्ति दुश्मनों को सौंप दें। लेकिन वे उस चीज़ को न तो दे सकते थे और न ही खो सकते थे जिसने उन्हें अच्छा बनाया था। और यदि वे झूठ बोलने के बजाय यातना सहना चाहते थे, तो वे दयालु नहीं थे। जिन लोगों ने सोने के लिए इतना कष्ट सहा, उन्हें यह सबक मिला कि उन्हें मसीह के लिए कितना कष्ट सहना होगा। उन्होंने सीखा कि उन्हें उससे प्रेम करना चाहिए जो उन लोगों को अनंत आनंद से समृद्ध करेगा जिन्होंने उसके लिए कष्ट उठाया, न कि सोने और चांदी से, जिसके लिए कष्ट सहना मूर्खता थी, जिसे केवल झूठ का सहारा लेकर छिपाया जा सकता था, लेकिन जो था यदि सच बताया गया तो दे दिया जाएगा। क्योंकि यातना में किसी ने मसीह को उसकी स्वीकारोक्ति के माध्यम से नहीं खोया, और उसके इनकार के अलावा किसी ने भी सोना सुरक्षित नहीं रखा। इसलिए, यातना बहुत उपयोगी हो सकती है: उन्होंने उन वस्तुओं के बजाय अविनाशी अच्छाई से प्रेम करना सिखाया, जिस प्रेम के लिए उनके मालिकों को बिना किसी लाभ के यातना दी गई थी।

लेकिन वे कहते हैं कि कुछ लोगों को, भले ही उनके पास देने के लिए कुछ नहीं था, अविश्वास के कारण यातना का शिकार होना पड़ा। लेकिन यह संभव है कि ये अपनी मर्जी से गरीब होना चाहते थे और बने थे। ऐसे लोगों को यह दिखाना होगा कि यह संपत्ति नहीं है, बल्कि इसकी लत है जो इस तरह की यातना के योग्य है। यदि, बेहतर जीवन की आशा रखते हुए, उन्होंने यहाँ सोना-चाँदी छिपाकर नहीं रखा है - हालाँकि मुझे नहीं पता कि इनमें से किसी को यातना का शिकार होना पड़ा है या नहीं, लेकिन यदि ऐसा हुआ है - तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिन्होंने कबूल किया है मसीह की यातना के दौरान पवित्र गरीबी। इसलिए, भले ही उनमें से एक अपने दुश्मनों के विश्वास के लायक नहीं था, फिर भी, पवित्र गरीबी के समर्थक के रूप में, वह स्वर्गीय पुरस्कार के बिना यातना सहन नहीं कर सका।

यह भी कहा जाता है कि कई ईसाई लंबे समय के अकाल से थक गए थे। लेकिन अच्छे वफादारों ने, इसे पवित्रता से सहन करते हुए, इसे अपने लाभ के लिए बदल दिया। जिस किसी को भूख ने मार डाला, उसने उसे इस जीवन की बुराइयों से मुक्त कर दिया, जैसे शारीरिक बीमारी उसे मुक्त कर देती है; और जिसे भी उसने नहीं मारा, उसने उसे अधिक संयमित और लंबे समय तक तेजी से जीना सिखाया।

अध्याय 11. अस्थायी जीवन के अंत के बारे में, चाहे वह लंबा हो या छोटा

लेकिन (वे हम पर आपत्ति जताएंगे) कई ईसाई मारे गए, कई ख़त्म कर दिए गए अलग - अलग प्रकारभयानक मौतें. यह शोक मनाने वाली बात हो सकती है, लेकिन यह उन सभी का सामान्य स्वभाव है जो इस जीवन के लिए पैदा हुए हैं। मैं एक बात जानता हूं: कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं मरा जिसकी देर-सबेर मृत्यु न हुई हो। और जीवन का अंत एक ही है: लंबा जीवन और छोटा जीवन दोनों। एक बेहतर नहीं है, और दूसरा बुरा नहीं है, या: एक अधिक नहीं है, और दूसरा कम नहीं है, क्योंकि दोनों अब समान मात्रा में मौजूद नहीं हैं। और इस बात का क्या महत्व है कि इस जीवन का अंत किस प्रकार की मृत्यु पर होगा, क्योंकि जिसके लिए यह समाप्त होगी उसे दोबारा मरने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा? और यदि प्रत्येक नश्वर व्यक्ति को, इस जीवन की दैनिक दुर्घटनाओं के कारण, किसी न किसी तरह से अनगिनत प्रकार की मृत्यु का खतरा होता है, जबकि यह अज्ञात रहता है कि उनमें से कौन सा उस पर पड़ेगा: तो, प्रार्थना करें, बताएं, क्या यह अनुभव करना बेहतर नहीं है क्या उनमें से एक मरकर भी जीवित रहने से डरेगा? मैं जानता हूं कि हमारी भावनाएं एक बार मरने के बाद एक भी मौत से न डरने की तुलना में इतनी सारी मौतों के डर के नीचे लंबे समय तक जीने को बेहतर मानती हैं। लेकिन वह करना एक बात है जो कमजोरी के कारण भयभीत शारीरिक भावना से बचती है, और वह करना बिल्कुल दूसरी बात है जिसे कारण का सावधानीपूर्वक सत्यापित संकेत आश्वस्त करता है। उस मृत्यु को बुरा नहीं मानना ​​चाहिए, जिसके पहले एक अच्छा जीवन आया हो। मृत्यु केवल उसके बाद आने वाली चीज़ों को बुरा बनाती है। इसलिए, जो लोग मरने वाले हैं, उन्हें इस बात की ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए कि वास्तव में उनके साथ क्या होगा, वे किससे मरेंगे, बल्कि इस बात की परवाह करनी चाहिए कि जब वे मरेंगे, तो उन्हें कहाँ जाने के लिए मजबूर किया जाएगा। इसलिए, यदि ईसाई जानते हैं कि एक ईश्वरीय गरीब व्यक्ति की पपड़ी चाटने वाले कुत्तों की जीभ के नीचे मृत्यु बैंगनी और बढ़िया लिनन () में एक दुष्ट अमीर आदमी की मृत्यु से कहीं बेहतर थी, तो इन भयानक प्रकार की मृत्यु से क्या नुकसान हुआ उन लोगों के लिए जो अच्छी तरह से रहते थे?

अध्याय 12. मानव शरीरों को दफ़नाने के बारे में, और ईसाइयों को दफ़नाने से वंचित करने से उनसे कुछ भी नहीं छीना गया

लेकिन लाशों के इतने ढेर में उन्हें दफनाया भी नहीं जा सकता था! और पवित्र आस्था इस बात से विशेष रूप से डरती नहीं है, इस भविष्यवाणी को याद करते हुए कि लाशों को खाने वाले जानवर भी निकायों के पुनरुत्थान में हस्तक्षेप नहीं करेंगे, जिनके सिर से एक बाल भी नष्ट नहीं होगा ()। मैं यह नहीं कहूंगा: “उन लोगों से मत डरो जो शरीर को तो घात करते हैं परन्तु आत्मा को घात नहीं कर सकते।”(), यदि दुश्मन मारे गए लोगों के शवों के साथ जो करने का निर्णय लेते हैं, उससे भावी जीवन को कोई नुकसान हो सकता है। जब तक कोई इतना मूर्ख नहीं होगा कि यह दावा करे कि जो लोग किसी शरीर को मारते हैं उन्हें मौत से नहीं डरना चाहिए, ऐसा न हो कि वे शरीर को मार दें, बल्कि मरने के बाद डरना चाहिए, ताकि उन्हें मारे गए शरीर को दफनाने से रोका जा सके। खैर, मसीह जो कहते हैं वह झूठ है: “उन लोगों से मत डरो जो शरीर को मार डालते हैं और फिर कुछ नहीं कर पाते।”(), चूँकि हत्यारे लाश के साथ कुछ कर सकते हैं? ऐसा न हो, जो सत्य कहा जाता है वह झूठ नहीं हो सकता। ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि जीवित शरीर में, यानी मारने से पहले, भावनाएं होती हैं; हत्या के बाद शरीर में कोई संवेदना नहीं है.

इसलिए, ईसाइयों के कई शरीर पृथ्वी के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे, लेकिन इस वजह से कोई भी उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी से अलग नहीं करेगा, जो उसकी उपस्थिति से भरे हुए हैं जो जानता है कि उसने जो बनाया है उसे कहां से पुनर्जीवित करना है। वास्तव में, भजन कहता है: “तेरे दासों की लोथें आकाश के पक्षियों को, और तेरे पवित्र लोगोंकी लोथें पृय्वी के पशुओं को खाने के लिथे दे दी गईं; उन्होंने यरूशलेम के चारों ओर अपना खून पानी की तरह बहाया, और उन्हें दफनाने वाला कोई नहीं था।(), लेकिन ऐसा करने वालों की क्रूरता पर जोर देने के लिए ऐसा कहा गया है, न कि पीड़ितों के प्रति दया बढ़ाने के लिए। हालाँकि लोगों की नज़र में ये सब कुछ भयानक लगता है, लेकिन "रास्ता उसके संतों के प्रभु की दृष्टि में है"(). इसलिए, सब कुछ इस तरह है: शरीर को धोना और कपड़े पहनाना, अंतिम संस्कार समारोह, विदा करने की धूमधाम - यह सब मृतकों की मदद करने की तुलना में जीवित लोगों को सांत्वना देने की अधिक संभावना है। यदि महंगा दफ़नाना दुष्ट मृतक को उसके जीवनकाल के दौरान लाभ पहुँचा सकता है, तो ख़राब दफ़नाना या न दफ़न करना धर्मी को नुकसान पहुँचा सकता है। लेकिन हमें याद है: भीड़ के फैसले के अनुसार, बैंगनी रंग के कपड़े पहने अमीर आदमी को उसके कई नौकरों द्वारा एक शानदार विदाई दी गई थी, और इस बीच, भगवान की राय में, गरीब आदमी को बहुत बेहतर विदाई दी गई थी। स्वर्गदूतों की सेवा से घाव हो गए, जो उसे संगमरमर के तहखाने में नहीं ले गए, बल्कि उसे इब्राहीम की गोद में स्थानांतरित कर दिया।

जिनके हमलों से हम भगवान के शहर की रक्षा करने निकले हैं वे इस पर हंसते हैं। लेकिन यहां तक ​​कि उनके स्वयं के दार्शनिकों ने भी दफनाने के बारे में चिंताओं की उपेक्षा की, अक्सर पूरी सेना, अपने सांसारिक पितृभूमि के लिए मर रही थी, उन्हें इस बात की परवाह नहीं थी कि वे बाद में कहां झूठ बोलेंगे या वे किन जानवरों को भोजन के रूप में परोसेंगे। और कवि अक्सर ऐसे लोगों की प्रशंसा करते हुए कहते हैं:

जो लोग कलशों में नहीं लेटते, उनके लिए संपूर्ण आकाश समाधि है।

ईसाइयों के शवों को दफनाने पर हंसने का उनके पास कितना कम कारण है, जिनसे समय पर न केवल उनके शरीर के सभी सदस्यों के साथ पृथ्वी से परिवर्तन का वादा किया जाता है, बल्कि अन्य तत्वों की गोद से उनकी वापसी और बहाली का भी वादा किया जाता है। जिसमें क्षत-विक्षत लाशें बदल गई हैं!

अध्याय 13. संतों के शवों को दफनाने का क्या कारण है?

हालाँकि, जो कहा गया है, उससे किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि मृतकों के शरीरों की उपेक्षा की जानी चाहिए, उन्हें जहाँ भी आवश्यक हो, छोड़ दिया जाना चाहिए, खासकर यदि हम धर्मियों के शवों के बारे में बात कर रहे हैं, जो पवित्र के जहाज थे। आत्मा, सभी अच्छे कर्मों के लिए नियत। यदि पिता के कपड़े, अंगूठियां और अन्य चीजें बच्चों को अधिक प्रिय हैं, जितना वे उससे प्यार करते हैं, तो शरीर, जो निस्संदेह, उनके कपड़ों की तुलना में मृतक के बहुत करीब और प्रिय थे, का तिरस्कार नहीं किया जाना चाहिए। आख़िरकार, वे विलासिता की वस्तुएं या सुविधा के लिए बनाई गई चीज़ें नहीं हैं, बल्कि मानव स्वभाव से ही संबंधित हैं। इसलिए, जिस तरह से धर्मी लोगों के शवों को धोया और कपड़े पहनाए जाते हैं, जिस तरह से उनका अंतिम संस्कार किया जाता है, कितनी सावधानी से दफनाने की व्यवस्था की जाती है, किसी को भी उनमें से कुछ के दौरान प्रेम के कर्तव्य की पूर्ति के अलावा और कुछ नहीं देखना चाहिए अपने जीवनकाल में, उन्होंने अपने बेटों को दफ़नाने और यहाँ तक कि उनके शवों के स्थानांतरण के संबंध में आदेश दिए ()। और टोबियाह, जैसा कि स्वर्गदूत गवाही देता है, ने मृतकों को दफनाकर भगवान का अनुग्रह अर्जित किया ()। और प्रभु स्वयं, जिन्हें तीसरे दिन उठना था, बुलाते हैं अच्छा कामएक धर्मपरायण महिला जिसने उसके सदस्यों पर बहुमूल्य लोहबान डाला, जिससे उसे दफनाने के लिए तैयार किया गया ()। सुसमाचार में प्रशंसा के साथ उन लोगों का भी उल्लेख किया गया है जिन्होंने उसके शरीर को क्रूस से हटाने, ढकने और सम्मान के साथ दफनाने (आदि) के लिए परेशानी उठाई।

बेशक, ये सभी साक्ष्य यह संकेत नहीं देते हैं कि लाशों में कोई भावनाएँ होती हैं, लेकिन वे दर्शाती हैं कि ईश्वर की कृपा, जो धर्मपरायणता के कार्यों को प्रसन्न करती है, पुनरुत्थान में विश्वास को मजबूत करने के लिए मृतकों के शरीर की देखभाल भी करती है। इन्हीं साक्ष्यों से, यह आत्मा को बचाने के लिए स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि जो भिक्षा हम जीवितों और भावनाओं को दिखाते हैं उसका प्रतिफल कितना बड़ा हो सकता है, यदि कर्तव्य और प्रेम के कारण निर्जीव मानव शरीरों को जो भिक्षा दी जाती है वह ईश्वर के सामने नष्ट न हो जाए।

हालाँकि, कुछ और भी है जिसे पवित्र कुलपिता अपने शवों को दफनाने और स्थानांतरित करने के संबंध में अपनी बातों और भविष्यवाणियों से स्पष्ट करना चाहते थे। लेकिन अब इस पर ध्यान देना अनुचित है: जो कहा गया है वह पर्याप्त है। लेकिन अगर जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक भोजन और कपड़े जैसी चीजों की कमी भी है, तो भी यह दुख का कारण बनता है, अच्छे लोगों की सहनशीलता और कठिनाइयों को सहन करने की ताकत को नष्ट नहीं करता है और उनकी आत्मा से धर्मपरायणता को खत्म नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत , इसे और भी अधिक फलदायी बनाता है, इसके अलावा, दफनाने के दौरान आमतौर पर की जाने वाली हर चीज की अनुपस्थिति उन लोगों को दुखी नहीं कर सकती जो पहले से ही धर्मी लोगों के गुप्त निवासों में विश्राम कर चुके हैं। इसलिए, यदि ये सभी अनुष्ठान राजधानी या अन्य शहरों की कुछ तबाही के दौरान ईसाइयों की लाशों पर नहीं किए गए थे, तो यह जीवित लोगों की गलती नहीं है, जो ऐसा नहीं कर सके, और मृतकों के लिए सजा नहीं है, जो पहले से ही सभी भावनाओं से वंचित हैं।

अध्याय 14. संतों की कैद के संबंध में, जिनके पास कभी भी दिव्य सांत्वना की कमी नहीं थी

लेकिन वे कहते हैं कि कई ईसाइयों को बंदी बना लिया गया। सचमुच, यह बहुत बड़ा दुर्भाग्य होगा यदि उन्हें किसी ऐसे स्थान पर ले जाया गया जहाँ वे अपने प्रभु को न पा सकें! कैद की स्थिति में हमारे पवित्र ग्रंथों में बड़ी सांत्वनाएँ हैं। वहाँ तीन युवक कैद में थे, वहाँ दानिय्येल था, वहाँ अन्य भविष्यवक्ता थे, और दिलासा देने वाला परमेश्वर हमेशा उनके साथ था। जिसने अपने पैगम्बर को व्हेल के पेट में भी नहीं छोड़ा, वह अपने वफादार को किसी बर्बर लेकिन मानवता-प्रेमी लोगों के प्रभुत्व में नहीं छोड़ेगा। जिन लोगों से हम यह कहते हैं वे इस पर विश्वास करने के बजाय इस पर हंसने में प्रवृत्त होते हैं। हालाँकि, अपने लेखन में उनका मानना ​​है कि ओरियन मेथिमनेयस, सबसे महान सितार वादक, को जब एक जहाज पर फेंक दिया गया था, तो उसे डॉल्फिन की पीठ पर बैठाया गया और उसके द्वारा पृथ्वी पर ले जाया गया। लेकिन भविष्यवक्ता योना के बारे में हमारी कहानी अधिक अविश्वसनीय है! सचमुच, अधिक अविश्वसनीय, क्योंकि अधिक अद्भुत; और यह अधिक अद्भुत है क्योंकि यह अधिक शक्ति की बात करता है।

अध्याय 15. रेगुलस के बारे में, जो इस तथ्य का उदाहरण है कि धर्म के लिए स्वेच्छा से भी कैद को सहन किया जाना चाहिए; हालाँकि ऐसी कैद से देवताओं के इस उपासक को कोई लाभ नहीं हो सका

उनके प्रसिद्ध पतियों के इतिहास में, उनके पास इस तथ्य का सबसे अच्छा उदाहरण है कि विश्वास के लिए किसी को स्वेच्छा से भी कैद सहन करनी चाहिए। रोमन लोगों के कमांडर मार्कस एटिलियस रेगुलस को कार्थागिनियों ने पकड़ लिया था। उत्तरार्द्ध, रोमनों द्वारा पकड़े गए हमवतन के लिए इन कैदियों का आदान-प्रदान करना चाहते थे, उन्होंने इस प्रस्ताव के साथ रोम में अपने राजदूतों को रेगुलस के साथ भेजा, जिन्होंने पहले उनसे कार्थेज लौटने की शपथ ली थी यदि वह उनकी इच्छाओं की पूर्ति हासिल नहीं कर सके। वह गया, लेकिन सीनेट में उसने इसके विपरीत पर जोर दिया, क्योंकि उसने कैदियों के आदान-प्रदान को रोमन गणराज्य के लिए लाभहीन माना। इस बात से आश्वस्त उनके हमवतन लोगों ने उन्हें दुश्मनों के पास लौटने के लिए मजबूर नहीं किया, बल्कि उन्होंने स्वेच्छा से जो कसम खाई थी उसे पूरा किया। और उन्होंने उसे अनसुनी और भयानक यातनाओं से मार डाला: उसे एक संकीर्ण लकड़ी की जगह में कैद कर दिया जिसमें उसे खड़ा होने के लिए मजबूर किया गया था, और सभी तरफ तेज कीलें ठोंक दी गईं ताकि वह झुक न सके, उन्होंने उसे अनिद्रा से मार डाला। निस्संदेह, उन्होंने जिस वीरता का प्रदर्शन किया, वह प्रशंसा के योग्य है। इस बीच, उन्होंने उन देवताओं की शपथ ली, जिनके पंथ के निषेध के कारण यह माना जाता है कि दुनिया वास्तविक आपदाओं से त्रस्त है। लेकिन अगर उनका सम्मान इसलिए किया जाता था ताकि वे इस जीवन को खुशहाल बना सकें, तो, सत्य की शपथ लेने वालों को ऐसी सजा देने की इच्छा या अनुमति देने के बाद, क्रोधित होकर, वे झूठी गवाही देने वाले के साथ इससे अधिक गंभीर बात क्या कर सकते थे?

हालाँकि, मैं इससे दोहरा निष्कर्ष क्यों नहीं निकालता? उसने वास्तव में देवताओं का इस हद तक सम्मान किया कि, अपनी शपथ पूरी करने के लिए, वह अपनी पितृभूमि में नहीं रहा या उसे किसी अन्य स्थान पर नहीं छोड़ा, बल्कि, एक पल की भी झिझक के बिना, अपने सबसे क्रूर दुश्मनों के पास लौट आया। अगर उसने सोचा कि यह उपयोगी होगा वास्तविक जीवन, जिसे उसने इतनी भयानकता से पूरा किया, तो बिना किसी संदेह के वह गलत था। अपने स्वयं के उदाहरण से उन्होंने यह साबित कर दिया कि देवता इस अस्थायी खुशी के लिए अपने उपासकों को कोई लाभ नहीं पहुंचाते: क्योंकि वह स्वयं, उनके पंथ के प्रति समर्पित थे, हार गए, बंदी बना लिए गए, और क्योंकि उन्होंने जो शपथ खाई थी, उसके अलावा वह कोई अन्य कार्य नहीं करना चाहते थे। , एक नई फांसी की यातना से मारा गया, जो अब तक अनसुना और बेहद भयानक था। यदि देवताओं का पंथ इस जीवन के बाद इनाम के रूप में खुशी देता है, तो वे ईसाई समय की निंदा क्यों कर रहे हैं, यह दावा करते हुए कि एक वास्तविक आपदा आ गई है। रोम क्योंकि उसने अपने देवताओं का सम्मान करना बंद कर दिया, अगर रेगुलस जैसा उनका इतना उत्साही प्रशंसक नाखुश हो सकता है? जब तक कुछ राक्षसी अंधा पागलपन खुद को सबसे स्पष्ट सत्य के खिलाफ इस हद तक हथियारबंद नहीं कर लेता कि वह यह दावा करने की हिम्मत करता है कि देवताओं का सम्मान करने वाला पूरा नागरिक समाज दुखी नहीं हो सकता है, लेकिन एक व्यक्ति दुखी हो सकता है; अर्थात्, उनके देवताओं की शक्ति व्यक्तियों की तुलना में कई लोगों की रक्षा करने की अधिक संभावना रखती है, हालाँकि भीड़ इकाइयों से बनी होती है।

लेकिन वे, शायद, कहेंगे कि रेगुलस, कैद में और शारीरिक यातनाओं दोनों में, आध्यात्मिक गुणों से खुश हो सकता है। ऐसे में सबसे पहले सद्गुण का ध्यान रखना चाहिए, जो सभ्य समाज को सुखी बना सके। आख़िरकार, समाज कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो ख़ुश हो, और एक व्यक्ति पूरी तरह से अलग है: क्योंकि समाज कई लोगों के मिलन से ज़्यादा कुछ नहीं है। इसे देखते हुए, मैं अभी इस बात पर विचार नहीं करूंगा कि रेगुलस में किस प्रकार का गुण था। इस बार मेरे लिए यह काफी है कि यह सबसे महान उदाहरण उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि देवताओं की पूजा भौतिक वस्तुओं या ऐसी चीजों के लिए नहीं की जानी चाहिए जो किसी व्यक्ति के लिए बाहर से आती हैं: क्योंकि रेगुलस ने यह सब खोने से बेहतर चाहा था उन देवताओं को अपमानित करो जिनके द्वारा उसने शपथ खाई थी। लेकिन आप उन लोगों के साथ क्या कर सकते हैं जो यह दावा करते हैं कि उनके पास ऐसा नागरिक है जिससे पूरा नागरिक समाज डरता है? आख़िरकार, यदि वे भयभीत नहीं होते, तो वे इस बात से सहमत होते कि रेगुलस के साथ जो हुआ वह राज्य के साथ भी हो सकता है, रेगुलस की तरह, जो उत्साहपूर्वक देवताओं की पूजा करता था, और ईसाई काल की निंदा नहीं करता था। लेकिन चूँकि प्रश्न उन ईसाइयों के बारे में उठाया गया है जिन्हें बंदी बना लिया गया था, तो उन लोगों को चुप रहना चाहिए जो धर्म को बचाने में बेशर्मी और मूर्खतापूर्वक हँसते हैं, निम्नलिखित पर ध्यान दें: यदि उनके देवताओं को शर्म नहीं आती कि उनका सबसे उत्साही प्रशंसक, उनके प्रति वफादार रहता है उन्हें दी गई शपथ, अपनी पितृभूमि खो दी, कोई अन्य नहीं होने के कारण, और दुश्मनों की कैद में नए आविष्कृत क्रूर निष्पादन से एक दर्दनाक निष्पादन का सामना करना पड़ा, फिर ईसाई धर्म को अपने संतों की कैद के लिए कम दोषी ठहराया जाना चाहिए, जिन्होंने धोखे से विश्वास एक उच्च मातृभूमि की प्रतीक्षा कर रहा है, यहां तक ​​​​कि खुद को अजनबी के रूप में पहचानें स्थायी स्थानआपके निवास का.

अध्याय 16. क्या पवित्र कुंवारियों को उनकी अनुमति के बिना कैद में रखकर की गई हिंसा से आध्यात्मिक सद्गुण अपवित्र हो सकते हैं?

वे सोचते हैं कि वे ईसाइयों को एक महान अपराध के लिए दोषी ठहरा रहे हैं, जब कैद की आपदाओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हुए, वे कहते हैं कि न केवल अन्य लोगों की पत्नियों और अविवाहित लड़कियों, बल्कि कुछ ननों को भी जबरन अपमानित किया गया था। वास्तव में, यह विश्वास को नहीं, धर्मपरायणता को नहीं, और पवित्रता नामक उस गुण को नहीं, बल्कि हमारे तर्क को ही नाजुक स्थिति में रखता है, जिसके सामने एक ओर विनय है, दूसरी ओर तर्क है। और इस मामले में हम अजनबियों को जवाब देने की नहीं, बल्कि अपनों को आराम पहुंचाने की परवाह करते हैं। निःसंदेह, सबसे पहले, कोई भी उस सद्गुण को निस्संदेह और सिद्ध के रूप में पहचान सकता है, जो जीवन को न्यायपूर्ण बनाता है, शारीरिक अंगों को आदेश देता है, स्वयं आत्मा में होता है, और शरीर पवित्र इच्छा के मार्गदर्शन से पवित्र होता है। जिसकी अपरिवर्तनीयता और दृढ़ता, चाहे किसी और ने शरीर के साथ या शरीर में कुछ भी किया हो, पीड़ित के अपराध से परे होगा, अगर वह अपनी ओर से पाप किए बिना इससे बच नहीं सकता। लेकिन चूँकि कोई किसी दूसरे के शरीर के साथ कुछ ऐसा कर सकता है जो न केवल बीमारी का कारण बनता है, बल्कि कुछ ऐसा भी करता है जो कामुक आनंद से संबंधित है, तो जब ऐसा कुछ किया जाता है, हालांकि यह आत्मा की दृढ़ स्थिरता द्वारा बनाए रखी गई शुद्धता को नष्ट नहीं करता है, यह शर्म की भावना झकझोर देती है; वे सोच सकते हैं कि कुछ हुआ है, बिना किसी विचार की सहमति के, जो शायद, कुछ शारीरिक सुख के बिना नहीं हो सकता था।

अध्याय 17. सज़ा या अपमान के डर से स्वैच्छिक मृत्यु के बारे में

इसलिए, कौन सी मानवीय भावना उन लोगों को माफ करने से इंकार करेगी जिन्होंने इस तरह की कोई पीड़ा न झेलने के लिए खुद को मार डाला? लेकिन अगर कुछ लोग अपने अपराध के माध्यम से अपने खिलाफ दूसरों के अपराध से बचने के लिए खुद को मारना नहीं चाहते, तो जिसने उन्हें इसके लिए दोषी ठहराया, वह अनुचितता के आरोप से बच नहीं सकता था। आख़िरकार, अगर आम तौर पर किसी निजी व्यक्ति के लिए अपनी शक्ति से किसी व्यक्ति को मारना जायज़ नहीं है, भले ही वह कोई अपराध करता हो (कोई भी कानून ऐसी हत्या का अधिकार नहीं देता है), तो जो खुद को मारता है वह निस्संदेह हत्यारा है; और जब वह खुद को मारता है, तो यह जितना अधिक अपराधी होता है, उस मामले में वह उतना ही अधिक निर्दोष होता है जिसके लिए वह खुद को मारना जरूरी समझता है। हम उचित रूप से यहूदा के कृत्य की निंदा करते हैं, और सत्य के निर्णय के अनुसार, उसने अपने खलनायक विश्वासघात के अपराध के लिए प्रायश्चित करने के बजाय खुद को फाँसी पर चढ़ा लिया: क्योंकि, ईश्वर की दया से निराश होकर, उसने विनाशकारी पश्चाताप की भावना में, ऐसा नहीं किया। पश्चाताप को बचाने के लिए अपने लिए कोई गुंजाइश छोड़ें। लेकिन क्या जिस व्यक्ति के पास ऐसी सज़ा के लायक कुछ भी नहीं है, उसे आत्महत्या करने से और भी अधिक नहीं बचना चाहिए? जब यहूदा ने खुद को मार डाला, तो उसने अपराध से सने एक व्यक्ति को मार डाला, और फिर भी उसने न केवल ईसा मसीह की मृत्यु का दोषी माना, बल्कि अपनी मृत्यु का भी दोषी माना, क्योंकि वह मारा गया था, यद्यपि अपने अपराध के लिए, लेकिन अपने ही अपराध के कारण। अन्य अपराध. पृथ्वी पर ऐसा व्यक्ति जिसने कोई बुरा काम नहीं किया है, वह अपने खिलाफ अपराध क्यों करेगा और, खुद को मारकर, केवल दूसरे को दोषी बनने से रोकने के लिए एक निर्दोष व्यक्ति को मार डालेगा? किसी दूसरे का पाप हम पर न लगे, इसे केवल अपने ऊपर ही क्यों थोपें?

अध्याय 18. किसी और की हिंसक कामुकता के बारे में, जिसे आत्मा थके हुए शरीर में सहने के लिए मजबूर होती है

क्या यह इस डर से नहीं है कि किसी और की कामुकता इसे अपवित्र कर सकती है? यदि वह किसी और का हो तो वह अपवित्र नहीं होगा; और यदि वह उसे अशुद्ध करे, तो वह किसी और का न होगा। यदि शुद्धता एक आध्यात्मिक गुण है और इसका साथी साहस है, जो बुराई के प्रति सहानुभूति रखने के बजाय किसी भी प्रकार की बुराई को सहन करने को अपना नियम बनाता है; और यदि किसी साहसी और पवित्र व्यक्ति के वश में यह नहीं है कि उसके शरीर के साथ क्या किया जाए, बल्कि उसके पास केवल वही है जो वह चाहता है या जिसे वह अपने विचारों से नकारता है, तो जो विचार की उसी पवित्रता को बनाए रखते हुए, अपने आप को खोया हुआ समझेगा शुद्धता यदि ऐसा होता है कि उसके शरीर पर, स्वतंत्रता से वंचित और कमजोर हो जाता है, तो क्या यह उसकी कामुकता नहीं होगी जो अभ्यास करना शुरू कर देती है और अपने लिए संतुष्टि तलाशती है? यदि शुद्धता इस तरह से नष्ट हो जाती है, तो शुद्धता बिल्कुल भी आध्यात्मिक गुण नहीं होगी और उन वस्तुओं से संबंधित नहीं होगी जो एक अच्छा जीवन बनाती हैं, बल्कि इसे शारीरिक वस्तुओं में से एक माना जाएगा, जैसे: ताकत, सुंदरता, मजबूत और अक्षुण्ण स्वास्थ्य, और उसी प्रकार के अन्य। ऐसे लाभ, भले ही वे गिरावट के अधीन हों, किसी भी तरह से अच्छे और न्यायपूर्ण जीवन को कम नहीं करते हैं। यदि सतीत्व कुछ ऐसा ही है, तो इसे न खोने के लिए, अपने जीवन को जोखिम में डालकर भी इसकी चिंता क्यों करें? और यदि यह आध्यात्मिक लाभ है तो शरीर कमजोर होने पर भी इसे खोया नहीं जा सकता। इसके विपरीत, पवित्र संयम का लाभ, जब तक यह शारीरिक इच्छाओं की अशुद्धता के आगे नहीं झुकता, शरीर को ही पवित्र करता है; और इसलिए, जब कोई निरंतर दृढ़ता के साथ उनके आगे झुकना जारी नहीं रखता है, तो शरीर से पवित्रता दूर नहीं होती है; क्योंकि इसे पवित्र रूप से उपयोग करने की इच्छा का स्वभाव बना रहता है, और जहाँ तक यह इस पर निर्भर करता है, इसकी संभावना भी बनी रहती है।

शरीर पवित्र नहीं है क्योंकि इसके अंग क्षतिग्रस्त नहीं हैं, न ही इसलिए कि वे किसी स्पर्श से दूषित नहीं होते हैं। वे हिंसक क्षति के अधीन हो सकते हैं अलग-अलग मामले; और ऐसा होता है कि डॉक्टर, स्वास्थ्य बहाल करने की कोशिश में, हमारे साथ ऐसी चीजें करते हैं जो पहली नज़र में भयानक लगती हैं। दाई ने, या तो द्वेष के कारण, या अज्ञानता के कारण, या दुर्घटना के कारण, एक लड़की की मासूमियत की मैन्युअल जांच करते हुए, परीक्षा के दौरान उसकी अखंडता को नष्ट कर दिया। मुझे नहीं लगता कि कोई इतना मूर्ख होगा जो यह सोचे कि लड़की ने शरीर की पवित्रता के मामले में भी कुछ खोया है, हालांकि प्रसिद्ध अंग की अखंडता नष्ट हो गई थी। इसलिए, जबकि आध्यात्मिक व्रत अपरिवर्तित रहता है, जिसकी बदौलत शरीर को भी पवित्रता प्राप्त होती है, किसी और की कामुकता की हिंसा शरीर से पवित्रता नहीं छीनती है जिसे संयम का दृढ़ संकल्प संरक्षित करता है। और इसके विपरीत, यदि कोई मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त महिला, ईश्वर से की गई प्रतिज्ञा को तोड़कर, अपराध के लिए अपने प्रलोभक से चिपक जाती है, तो क्या हम कहेंगे कि वह शरीर में पवित्र बनी हुई है, क्योंकि उसने उस आध्यात्मिक पवित्रता को खो दिया है और नष्ट कर दिया है। जिससे वह भी पवित्र है? भगवान हमें ऐसे भ्रम से बचाये; आइए हम इस उदाहरण से बेहतर आश्वस्त हों कि आध्यात्मिक पवित्रता बनाए रखते हुए, शारीरिक पवित्रता नष्ट नहीं होती है, भले ही शरीर हिंसा से गुजरा हो; जब मानसिक पवित्रता का उल्लंघन होता है, तो शारीरिक पवित्रता भी नष्ट हो जाती है, भले ही शरीर अनुल्लंघनीय बना रहे। इसलिए, एक महिला, अपनी ओर से किसी भी सहमति के बिना, जबरन पकड़ ली गई और किसी और के पाप का साधन बन गई, उसके पास अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्वेच्छा से दंडित कर सके। और उसके साथ ऐसा घटित होने से पहले और भी कम; बाद के मामले में, उसने ऐसे समय में कुछ हत्याएँ की होंगी जब खलनायकी, और किसी और की, अभी भी संदेह में थी।

अध्याय 19. ल्यूक्रेटिया के बारे में, जिसने अपने अपमान के कारण खुद को मार डाला

जब हम कहते हैं कि शरीर के विरुद्ध की गई हिंसा के मामले में, यदि किसी बुराई की इच्छा से पवित्रता की प्रतिज्ञा का उल्लंघन नहीं किया जाता है, तो अपराध केवल बलात्कार करने वाले द्वारा किया जाता है, न कि उस व्यक्ति द्वारा, जिसके अधीन किया गया है हिंसा, बलात्कारी को किसी भी तरह से योगदान नहीं देती है, यह पूरी तरह से स्पष्ट स्थिति है, शायद वे लोग जिनके खिलाफ हम न केवल ईसाई महिलाओं के विचारों का बचाव करते हैं, जो कैद में हिंसा के अधीन थे, बल्कि उनके शरीर की पवित्रता का भी बचाव करते हैं, हिम्मत करेंगे खंडन करना? दरअसल, वे हर संभव तरीके से महान प्राचीन रोमन मैट्रन ल्यूक्रेटिया की शुद्धता की प्रशंसा करते हैं। जब राजा टारक्विन के बेटे ने उसके शरीर के खिलाफ हिंसा की, इस प्रकार उसकी कामुकता को संतुष्ट किया, तो उसने अपने पति कैलाटिनस और रिश्तेदार ब्रूटस, बहादुर और प्रसिद्ध लोगों को भ्रष्ट युवक के अपराध की घोषणा की, और उनसे बदला लेने के लिए कहा। और फिर, आत्मा में पीड़ा और शर्म को सहन न कर पाने के कारण, उसने खुद को मार डाला। इस पर हम क्या कहें? क्या उसे व्यभिचार या पवित्रता का दोषी माना जाना चाहिए? इस पर कौन बहस करेगा? किसी ने इस मामले पर बिल्कुल सही टिप्पणी की: "यह आश्चर्यजनक है, उनमें से दो थे, लेकिन केवल एक ने ही व्यभिचार किया!" इन दोनों के संभोग में सबसे वीभत्स कामुकता और उनमें से केवल एक की इच्छा को देखते हुए और यह ध्यान में रखते हुए कि सदस्यों के संभोग से क्या नहीं हुआ, बल्कि आत्माओं के अंतर से क्या हुआ, वह कहते हैं: "वहां दो थे परन्तु एक ने व्यभिचार किया।”

परन्तु जिसने व्यभिचार नहीं किया उसे अधिक कठोर दण्ड क्यों दिया जाता है? आख़िरकार, उन्हें और उनके पिता को केवल पितृभूमि से निष्कासित किया गया था, और इस व्यक्ति को मृत्युदंड का सामना करना पड़ा? यदि अनजाने में हिंसा सहना लंपटता नहीं है, तो उस पवित्र महिला को दंडित किया जाना कौन सा न्याय है? मैं आपसे, रोमन कानूनों और न्यायाधीशों से अपील करता हूं। वास्तव में कोई अपराध हो जाने के बाद भी, आप खलनायक को तब तक बेखौफ मारने की अनुमति नहीं देते जब तक कि उसे दोषी न ठहराया जाए। तो, यदि यह अपराध किसी के द्वारा आपके न्यायालय में लाया गया था और आपको पता चला कि एक महिला को न केवल दोषी नहीं ठहराया गया था, बल्कि शुद्ध और निर्दोष भी मार दिया गया था, तो क्या आप वास्तव में ऐसा करने वाले को उचित कठोर दंड नहीं देंगे? और ल्यूक्रेटिया ने ऐसा किया, उसने स्वयं, प्रतिष्ठित ल्यूक्रेटिया ने, निर्दोष, शुद्ध ल्यूक्रेटिया को मार डाला, जिसने हिंसा सहन की थी! अपना वाक्य कहो. यदि आप इसका उच्चारण नहीं कर सकते क्योंकि वहां कोई मौजूद नहीं है जिसे आप दंडित कर सकें, तो आप इस निर्दोष और पवित्र महिला के हत्यारे के बारे में इतनी प्रशंसा के साथ क्यों बोलते हैं? भूमिगत न्यायाधीशों के सामने, यहां तक ​​कि जिन्हें आपके कवि अपनी कविताओं में चित्रित करते हैं, आप निश्चित रूप से, किसी भी कारण से उसका बचाव नहीं करेंगे, क्योंकि वह निश्चित रूप से उन लोगों में से एक है।

वह निर्दोष है,

उन्होंने रात भर रुकावट डालकर खुद को मार डाला

उनका जीवन, क्योंकि प्रकाश उन सब के लिये घृणित हो गया है।

और जब इनमें से किसी को प्रकाश की ओर लौटने की इच्छा हो,

भाग्य उसके ख़िलाफ़ खड़ा हो जाता है, उसे कसकर पकड़ लेता है

उदास समुद्र की अभेद्य लहरें.

शायद वह वहां है ही नहीं, क्योंकि उसने खुद को मार डाला, हालांकि वह निर्दोष थी, लेकिन उसे अपने पीछे अपराध महसूस हुआ? क्या होगा अगर वह (जो केवल वही जान सकती है), युवक की कामुकता से प्रभावित होकर, उसके प्रति सहानुभूति रखती है, भले ही उसने उसके खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल किया हो; और इसके लिए स्वयं को क्षमा न करते हुए वह इस हद तक व्यथित हो गई कि उसने अपने अपराध का प्रायश्चित करना ही संभव समझा? हालाँकि इस मामले में उसे खुद को नहीं मारना चाहिए था अगर वह झूठे देवताओं के सामने उपयोगी रूप से पश्चाताप कर सकती थी। लेकिन यदि वास्तव में ऐसा है, और यह झूठ है कि उनमें से दो थे, लेकिन एक ने व्यभिचार किया, बल्कि इसके विपरीत, दोनों ने व्यभिचार किया, एक ने स्पष्ट बल के प्रयोग से, दूसरे ने गुप्त सहमति से: तो उसने ऐसा नहीं किया खुद को मार डालो, एक निर्दोष। इस मामले में, उसके विद्वान रक्षक कह सकते हैं कि वह उन लोगों में से अंडरवर्ल्ड में नहीं है

वह निर्दोष है,

उन्होंने खुद को मार डाला.

इस प्रकार, मामला इस तथ्य पर आ जाता है कि मानवहत्या से इनकार करने पर, व्यभिचार की पुष्टि की जाती है, और व्यभिचार को उचित ठहराने पर, मानवहत्या का आरोप लगाया जाता है। जब तक यह प्रश्न इस प्रकार उठाया जाता रहेगा, तब तक कोई रास्ता नहीं है: “यदि उसने व्यभिचार किया है, तो उसकी प्रशंसा क्यों की जाती है; और यदि वह पवित्र रही, तो उसे क्यों मारा गया?

लेकिन हमारे लिए, उन लोगों का खंडन करने में, जो पवित्रता के किसी भी विचार से अलग होकर, कैद में हिंसा झेलने वाली ईसाई महिलाओं पर हंसते हैं - हमारे लिए, इस महान महिला के उदाहरण में, उसकी प्रशंसा में जो इतनी खूबसूरती से कहा गया है वह पर्याप्त है: " वे तो दो थे।” परन्तु उसने अकेले ही व्यभिचार किया।” आख़िरकार, ल्यूक्रेटिया की आमतौर पर इसी तरह कल्पना की जाती है: कि वह व्यभिचार में किसी भी तरह की मिलीभगत से खुद को अशुद्ध नहीं कर सकती। और तथ्य यह है कि उसने व्यभिचार किए बिना, व्यभिचार का साधन बनने के लिए खुद को मार डाला, यह सतीत्व के प्रति प्रेम को व्यक्त नहीं करता, बल्कि विनम्रता की एक दर्दनाक भावना को व्यक्त करता है। वह शर्मिंदा थी कि किसी और ने उसके साथ अभद्रता की थी, हालाँकि उसकी भागीदारी के बिना; और रोमन महिला, जो अपने बारे में एक अच्छी राय के लिए बेहद प्यासी थी, डरती थी कि उसके बारे में यह सोचा जाएगा कि उसने हिंसा के माध्यम से जो कुछ सहा, वह उसने स्वेच्छा से सहा। और इसलिए, लोगों को अपना विवेक दिखाने में सक्षम न होने पर, उसने अपने विचारों के गवाह के रूप में इस फांसी को उनकी आंखों के सामने पेश करने का फैसला किया। वह यह सोच कर शरमा गई कि अगर दूसरे ने उसके साथ जो किया है, अगर वह धैर्यपूर्वक सहन करेगी तो उसे अपराध में भागीदार माना जा सकता है।

यह ईसाई महिलाओं द्वारा नहीं किया गया था, जो इसे सहते हुए भी जीवित रहीं। उन्होंने किसी और के अपराध के लिए स्वयं को दंडित नहीं किया, ताकि दूसरे लोगों के अपराधों में अपना अपराध न जोड़ें; और ऐसा ही होगा यदि, इस कारण से कि उनके शत्रुओं ने, जुनून के आगे समर्पण करते हुए, उनका अपमान किया, वे, शर्म के मारे, अपनी ही हत्या कर बैठे। उनमें पवित्रता का आंतरिक गौरव, विवेक की गवाही है। वे इसे अपने भगवान के सामने रखते हैं और जहां कुछ और नहीं है जो वे अच्छे विवेक से कर सकते हैं, वहां और अधिक नहीं खोजते हैं - वे मानवीय संदेह से अपमान से बचने के लिए ईश्वरीय कानून के नुस्खों से भटकने की तलाश नहीं करते हैं।

अध्याय 20. ऐसा एक भी प्राधिकारी नहीं है जो ईसाइयों को किसी भी स्थिति में आत्महत्या करने का अधिकार देगा।

वास्तव में, यह कोई संयोग नहीं है कि पवित्र विहित पुस्तकों में हमें अमरता प्राप्त करने के लिए या बुराई से बचने और मुक्ति के लिए भी कोई दिव्य नुस्खा या अनुमति नहीं मिल सकती है। जब कानून कहता है: "तू हत्या नहीं करेगा" (), तो यह समझा जाना चाहिए कि यह आत्महत्या पर भी रोक लगाता है, क्योंकि, यह कहने के बाद, यह "तेरा पड़ोसी" नहीं जोड़ता है, जैसे, झूठी गवाही पर रोक लगाते हुए, यह कहता है: "तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न देना"(). हालाँकि, जिसने अपने विरुद्ध झूठी गवाही दी, उसे स्वयं को इस अपराध से मुक्त नहीं समझना चाहिए। क्योंकि अपने पड़ोसी से प्रेम करने का नियम स्वयं पर भी लागू होना चाहिए, क्योंकि यह लिखा है: "अपने पड़ोसियों से खुद जितना ही प्यार करें"(). यदि जो अपने बारे में झूठी गवाही देता है, वह झूठी गवाही का उतना दोषी नहीं है जितना उसने अपने पड़ोसी के विरुद्ध दिया है (हालाँकि झूठी गवाही पर रोक लगाने वाली आज्ञा विशेष रूप से अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही पर रोक लगाती है, और यह उन लोगों को लग सकता है जो पर्याप्त रूप से उचित नहीं हैं) कि यह स्वयं के विरुद्ध झूठी गवाही देने पर रोक नहीं लगाता है), फिर यह विचार कितना अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि किसी व्यक्ति के लिए खुद को मारना जायज़ नहीं है, क्योंकि आज्ञा में "तू हत्या नहीं करेगा", जिसमें आगे कोई जोड़ नहीं है बनाया गया है, कोई भी अपवाद नहीं दिखता, यहां तक ​​कि वह भी नहीं जिसे यह आदेश दिया गया है?

कुछ लोग इस आदेश को जानवरों तक भी विस्तारित करने का प्रयास करते हैं, यह मानते हुए कि उनमें से किसी को भी मारना अस्वीकार्य है। लेकिन इस मामले में, इसे जड़ी-बूटियों और उन सभी चीज़ों तक क्यों नहीं बढ़ाया जाए जो धरती पर उगती और पोषित होती हैं? आख़िरकार, इस प्रकार की वस्तुएं, हालांकि उनमें भावनाएं नहीं होती हैं, जीवित कहलाती हैं, और इसलिए मर सकती हैं - इसलिए, वे तब तक मारी जा सकती हैं, जब तक उनके खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल किया जाता है। इसलिए प्रेरित, उनके बीजों के बारे में बोलते हुए लिखते हैं: “जो तुम बोओगे वह तब तक जीवित नहीं होगा जब तक वह मर न जाए।”(). और स्तोत्र में लिखा है: "उनके अंगूरों को ओलों से मार डालो" ().

क्या हम वास्तव में, "तू हत्या न करना" की आज्ञा सुनकर, एक झाड़ी को उखाड़ने को अपराध मानेंगे और मनिचियों की त्रुटियों से सहमत होंगे? इसलिए, यदि हम, इन बकवासों को अस्वीकार करते हुए, इस आदेश को पढ़ते हुए: "तू हत्या नहीं करेगा," हम सहमत हैं कि यह पौधों के बारे में नहीं है, क्योंकि उनमें से किसी में भी भावनाएं नहीं हैं, और तर्कहीन जानवरों के बारे में नहीं है जो उड़ते हैं, तैरते हैं, चलते हैं या रेंगते हैं , क्योंकि वे तर्क के आधार पर हमारे साथ संचार में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, जो उन्हें हमारे साथ समान आधार पर नहीं दिया गया है, क्यों उनका जीवन और मृत्यु, निर्माता के सबसे उचित आदेश से, हमारे लाभ के लिए काम करते हैं, फिर आज्ञा " तू हत्या नहीं करेगा'' को मनुष्य पर लागू करने के रूप में समझा जाना बाकी है: किसी और को या खुद को मत मारो। क्योंकि जो कोई अपने आप को मार डालता है, वह मनुष्य को भी मार डालता है।

अध्याय 21. लोगों की हत्या पर, जो मानव वध के अपराध से संबंधित नहीं है

हालाँकि, वही दैवीय सत्ता किसी व्यक्ति की हत्या के निषेध में कुछ अपवादों की भी अनुमति देती है। लेकिन यह उन मामलों पर लागू होता है जब भगवान स्वयं या तो कानून के माध्यम से, या इस या उस व्यक्ति के संबंध में एक विशेष आदेश द्वारा मारने की आज्ञा देते हैं। इस मामले में, हत्या करने वाला आदेश की सेवा करने के लिए बाध्य नहीं है, जैसे तलवार उस व्यक्ति के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है जो इसका उपयोग करता है। और इसलिए, आज्ञा "हत्या मत करो" का उन लोगों द्वारा किसी भी तरह से उल्लंघन नहीं किया जाता है जो ईश्वर के आदेश पर या उसके कानूनों के आधार पर युद्ध लड़ते हैं, यानी, सबसे उचित और निष्पक्ष आदेश के आधार पर, जनता के प्रतिनिधि अधिकार, दुष्टों को दण्ड दो। और इब्राहीम को न केवल क्रूरता के लिए दोषी ठहराया जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, उसकी धर्मपरायणता के लिए प्रशंसा की जाती है क्योंकि वह अपने बेटे को खलनायक के रूप में नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा का पालन करते हुए मारना चाहता था ()। यह प्रश्न भी उचित रूप से उठाया गया है कि क्या इसे दैवीय आदेश नहीं माना जाना चाहिए कि यिप्तह ने अपनी बेटी को मार डाला जो उससे मिलने के लिए बाहर आई थी, क्योंकि उसने भगवान को बलिदान देने की कसम खाई थी जो कि उसके द्वार से मिलने के लिए सबसे पहले बाहर आएगी। जब वह युद्ध से विजयी होकर लौटा तो उसका घर ( )। और सैमसन ने खुद को इस तथ्य से सही ठहराया कि उसने खुद को और अपने मेहमानों को घर के खंडहरों के नीचे दफना दिया क्योंकि आत्मा, जिसने उसके माध्यम से चमत्कार किया था, ने गुप्त रूप से उसे ऐसा करने की आज्ञा दी थी ()। इसलिए, उन लोगों के अपवाद के साथ जिन्हें या तो न्यायपूर्ण कानून द्वारा, या सीधे स्वयं ईश्वर द्वारा, न्याय के स्रोत द्वारा मारने का आदेश दिया गया है, हर कोई जो खुद को या किसी और को मारता है, हत्या का दोषी बन जाता है।

अध्याय 22. स्वैच्छिक मृत्यु किसी भी स्थिति में आत्मा की महानता से संबंधित नहीं हो सकती

और यदि जिन लोगों ने स्वयं के साथ ऐसा किया है, वे कभी-कभी अपनी आत्मा की महानता पर आश्चर्य कर सकते हैं, तो उनकी विवेकशीलता के लिए किसी भी तरह से उनकी प्रशंसा नहीं की जा सकती। हालाँकि, यदि आप इस मामले को अधिक ध्यान से देखते हैं, तो यह पता चलता है कि आत्मा की महानता तब नहीं देखी जानी चाहिए जब कोई खुद को केवल इसलिए मार देता है क्योंकि वह कुछ रोजमर्रा की कठिनाइयों या दूसरों के पापों को सहन करने में असमर्थ है। वास्तव में, यदि सबसे कमजोर दिमाग वह माना जाता है जो या तो क्रूर गुलामी को सहन करने में असमर्थ है जिसके अधीन उसका शरीर है, या भीड़ की अज्ञानी राय, तो न्याय में सबसे महान उस भावना को कहा जाना चाहिए जो सक्षम है सबसे दयनीय जीवन को सहने की अपेक्षा उससे दूर भागने की अपेक्षा, और जो अपने विवेक की पवित्रता और निश्छलता में रहते हुए, मानवीय राय, विशेष रूप से भीड़ की राय का तिरस्कार करता है, जो आमतौर पर गलत है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति अपने प्रति क्या करता है, उसमें आत्मा की महानता देखी जा सकती है, तो यह महानता सबसे पहले क्लियोम्ब्रोटस में दिखाई देगी; वे कहते हैं कि प्लेटो के काम को पढ़ने के बाद, जिसमें वह आत्मा की अमरता पर चर्चा करता है, उसने खुद को दीवार से फेंक दिया और इस तरह इस जीवन से उस जीवन में चला गया जिसे वह बेहतर मानता था। वास्तव में, वह किसी भी विपत्तिपूर्ण या आपराधिक, सच्ची या झूठी बात से उदास नहीं था, जिसे वह सहन नहीं कर सका और इसलिए खुद को मारने के लिए मजबूर हुआ; लेकिन उनकी मृत्यु को स्वीकार करने और वास्तविक जीवन की मधुर बेड़ियों को नष्ट करने में, केवल उनकी आत्मा की महानता ही प्रकट हुई। फिर भी, तथ्य यह है कि उनका कार्य अच्छा होने के बजाय महान था, इसका प्रमाण स्वयं प्लेटो ने दिया है, जिसे उन्होंने पढ़ा है: बिना किसी संदेह के, प्लेटो ने स्वयं या तो उसी तरह से कार्य किया होगा, या कम से कम ऐसा करने का निर्देश दिया होगा यदि मैं ऐसा नहीं करता मेरी राय है कि आत्मा की अमरता पर विचार करने वाले मन की दृष्टि से ऐसा नहीं किया जाना चाहिए, और इससे भी अधिक, इसका निषेध किया जाना चाहिए।

उनका कहना है कि कई लोगों ने कथित तौर पर खुद को मार डाला ताकि दुश्मनों के हाथों में न पड़ जाएं. लेकिन हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि ऐसा क्यों किया गया, बल्कि हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि क्या ऐसा किया जाना चाहिए। सामान्य ज्ञान के लिए सौ उदाहरणों से बेहतर है। हालाँकि, उदाहरण भी उनसे सहमत हैं, लेकिन केवल वे जो अनुकरण के अधिक योग्य हैं, क्योंकि वे धर्मपरायणता में उच्चतर हैं। न तो कुलपतियों, न भविष्यवक्ताओं, और न ही प्रेरितों ने ऐसा किया। और स्वयं हमारे प्रभु मसीह, प्रेरितों को आदेश दे रहे थे कि यदि उन्हें एक शहर में दूसरे शहर में भागने के लिए सताया गया था, तो वे आदेश दे सकते थे कि वे खुद को मौत के घाट उतार दें ताकि अपने उत्पीड़कों के हाथों में न पड़ें। लेकिन चूँकि उसने यह आदेश नहीं दिया कि जिन लोगों को उसने अनन्त निवासों का वादा किया था () उन्हें इस तरह से इस जीवन से उसके पास आना चाहिए, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भगवान में विश्वास नहीं करने वाले लोग हमारे विरोध में क्या उदाहरण देते हैं, यह स्पष्ट है कि जो लोग सम्मान करते हैं एक सच्चे ईश्वर को ऐसा करना चाहिए जो अस्वीकार्य हो।

अध्याय 23. कैटो के उदाहरण को कैसे देखें, जिसने सीज़र की जीत को सहन करने में असमर्थ होने पर खुद को मार डाला

हालाँकि, उनके लिए, ल्यूक्रेटिया के अलावा, जिनके बारे में, ऐसा लगता है, हमने ऊपर काफी कुछ कहा है, ऐसे व्यक्ति को इंगित करना आसान नहीं है जिसका अधिकार (आत्महत्या) निर्धारित करेगा, कैटो के अपवाद के साथ, जिसने यूटिका में खुद को मार डाला; ऐसा इसलिए नहीं है कि ऐसा करने वाला वह अकेला था, बल्कि इसलिए कि वह एक बुद्धिमान और दयालु व्यक्ति माना जाता था, इतना कि सोचने का हर कारण था: ऐसा व्यक्ति गलत नहीं कर सकता। सबसे पहले उसके कृत्य के बारे में क्या कहा जा सकता है, यदि नहीं तो यह कि उसके मित्रों ने, जिनमें बहुत से विद्वान लोग भी थे, बुद्धिमानीपूर्वक उसे ऐसा न करने के लिए मना लिया, उसके कृत्य को मजबूत के बजाय कमजोर भावना का प्रकटीकरण मानते हुए, इसके लिए यह सम्मान का दावा, बेईमानी से बचना नहीं, बल्कि कमजोरी, दुर्भाग्य सहने में असमर्थता थी। काटो ने स्वयं अपने प्रिय पुत्र के उदाहरण से यह सिद्ध किया। आख़िरकार, यदि विजयी सीज़र के शासन में रहना अपमान था, तो पिता ने अपने बेटे को इस अपमान में भागीदार क्यों बनाया, उसे हर चीज़ में सीज़र के पक्ष पर भरोसा करने के लिए प्रेरित किया? उसने उसे अपने साथ मरने के लिए मजबूर क्यों नहीं किया?

यदि टॉर्काटस ने अपने बेटे को मारकर सराहनीय कार्य किया, जिसने आदेशों के विपरीत, दुश्मन से लड़ाई की और उसे हरा भी दिया, तो पराजित काटो ने, खुद को बख्शे बिना, पराजित बेटे को क्यों छोड़ दिया? क्या आदेशों के विपरीत विजेता बनना, विजयी शत्रु को सहने की तुलना में वास्तव में अधिक अपमानजनक है? इस प्रकार, काटो ने विजयी सीज़र के शासन के अधीन रहना बिल्कुल भी अपमानजनक नहीं माना; अन्यथा वह अपने पिता की तलवार से अपने पुत्र को इस अपमान से मुक्त करा देता। तो, उसके कृत्य का क्या मतलब है, यदि नहीं तो वह जितना अपने बेटे से प्यार करता था, जिसकी दया वह चाहता था और सीज़र से अपेक्षा करता था, वह खुद सीज़र की महिमा से उतना ही ईर्ष्या करता था, डरता था कि वह खुद को नहीं बख्शेगा, जैसा कि उसने किया था वे कहते हैं, सीज़र ने स्वयं इस विषय में कहा; या (अधिक उदारतापूर्वक कहें तो) वह इस महिमा से शर्मिंदा था।

अध्याय 24. जिस गुण में रेगुलस ने कैटो को पीछे छोड़ दिया, उसमें ईसाई कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं

जिन लोगों के खिलाफ हमारा भाषण निर्देशित है, वे नहीं चाहते कि हम काटो की तुलना में धर्मी व्यक्ति अय्यूब को प्राथमिकता दें, जिन्होंने हिंसक मौत को स्वीकार करके तुरंत उनसे छुटकारा पाने की तुलना में ऐसे भयानक कष्टों को विनम्रतापूर्वक सहना बेहतर समझा, या अन्य संत जिनके बारे में हमारा सर्वोच्च प्राधिकारी के साथ निवेशित लोग पवित्र पुस्तकें बोलते हैं जो पूर्ण विश्वास के योग्य हैं - जिन्होंने साहसपूर्वक कैद और दुश्मनों के प्रभुत्व को सहन किया और आत्महत्या नहीं की। उन्हीं व्यक्तियों में से जिनका वर्णन उनके कार्यों में किया गया है, हम इसी मार्कस कैटो की तुलना में मार्कस रेगुलस को प्राथमिकता देते हैं। कैटो ने सीज़र को कभी नहीं हराया, जिसे वह अधीन नहीं करना चाहता था, और समर्पण न करने के लिए, उसने खुद को मारने का फैसला किया। इस बीच, रेगुलस ने कार्थागिनियों को हरा दिया, और, एक रोमन कमांडर के रूप में, रोमन राज्य को अपने साथी नागरिकों पर नहीं, बल्कि अपने दुश्मनों पर जीत दिलाई; लेकिन फिर, उनसे पराजित होकर, वह मृत्यु के माध्यम से खुद को उनसे मुक्त करने के बजाय गुलामी को सहन करते हुए उन्हें बेहतर तरीके से सहना चाहता था। इसलिए, कार्थागिनियों के प्रभुत्व के तहत, वह रोम के प्रति अपने प्यार में धैर्यवान और अपरिवर्तनीय बने रहे, अपने पराजित शरीर को दुश्मनों के लिए और अपनी अजेय भावना को नागरिकों के लिए छोड़ दिया। यदि वह खुद को मारना नहीं चाहता था, तो उसने जीवन के प्रति प्रेम के कारण ऐसा नहीं किया। उन्होंने इसे तब साबित किया जब, अपनी ली हुई शपथ को पूरा करने के लिए, वह उन्हीं दुश्मनों के पास लौट आए, जिन्हें उन्होंने सीनेट में हथियारों से युद्ध की तुलना में शब्दों से कहीं अधिक नुकसान पहुंचाया था। तो, अगर यह आदमी, जो जीवन को इस हद तक महत्व नहीं देता था, खुद को मारने की तुलना में किसी भी तरह के फाँसी में भयंकर दुश्मनों के बीच इसे समाप्त करना पसंद करता था, तो वह निस्संदेह आत्महत्या को एक बड़ा अपराध मानता था।

अपने सभी प्रशंसनीय और प्रसिद्ध व्यक्तियों में से, रोमन सर्वश्रेष्ठ का उल्लेख नहीं करेंगे, जिसे न तो खुशी ने खराब किया, क्योंकि अपनी सभी महान जीतों के बावजूद वह एक गरीब आदमी बना रहा, न ही दुर्भाग्य टूटा, क्योंकि वह निडर होकर ऐसी बड़ी आपदाओं की ओर चला गया। यदि सांसारिक पितृभूमि के सबसे प्रसिद्ध और साहसी रक्षक और झूठे देवताओं के प्रशंसक, भले ही झूठे देवता हों, लेकिन अपनी शपथों के ईमानदार और वफादार संरक्षक हों, तो युद्ध के रीति-रिवाजों के अनुसार, हार की स्थिति में खुद को मारने का अधिकार रखते हैं। साथ ही मृत्यु से बिल्कुल नहीं डरते थे, आत्महत्या करने के बजाय विजेताओं के शासन को सहना पसंद करते थे; फिर सच्चे ईश्वर का सम्मान करने वाले और स्वर्गीय पितृभूमि के लिए आह भरने वाले ईसाइयों को इस अत्याचार से कितना दूर रहना चाहिए यदि ईश्वरीय इच्छा, या तो परीक्षण या सुधार के लिए, अस्थायी रूप से उन्हें दुश्मनों की शक्ति के अधीन कर देती है - ईसाई, जो नहीं होंगे इस अपमान में उस व्यक्ति द्वारा त्याग दिया गया, जो सर्वोच्च होने के नाते, उनके लिए ऐसे अपमान में प्रकट हुआ - जिसके लिए, इसके अलावा, कोई आदेश नहीं था सैन्य शक्तिया क्या युद्ध के नियम किसी को पराजित शत्रु को भी मारने के लिए बाध्य नहीं करते? तो, कौन सा विनाशकारी भ्रम किसी व्यक्ति को केवल इसलिए खुद को मारने के लिए मजबूर करता है क्योंकि किसी दुश्मन ने उसके खिलाफ पाप किया है या पाप नहीं किया है, जब वह खुद इस दुश्मन को मारने की हिम्मत नहीं करता है, जो पहले ही पाप कर चुका है या पाप करने वाला है?

अध्याय 25. पाप से पाप से बचना नहीं चाहिए।

लेकिन किसी को सावधान रहना चाहिए और डरना चाहिए कि कहीं ऐसा न हो कि शरीर, जो दुश्मन की कामुकता का उद्देश्य बन गया है, आत्मा में पाप करने की अनुमति पैदा कर दे, उसे आनंद के आकर्षण से आकर्षित कर ले। इसलिए, वे कहते हैं, इससे पहले कि कोई उसके साथ ऐसा करे, एक व्यक्ति को खुद को मार डालना चाहिए: किसी और के पाप के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वह अपना पाप न करे। बेशक, शारीरिक इच्छाओं की तुलना में ईश्वर और उसकी बुद्धि के प्रति अधिक समर्पित आत्मा किसी भी तरह से दूसरों की वासना से उत्तेजित होकर अपने शरीर की वासना का जवाब देने की अनुमति नहीं देगी। हालाँकि, यदि स्पष्ट सत्य इसे एक जघन्य अपराध और निंदा के योग्य अत्याचार मानता है जब कोई व्यक्ति खुद को मारता है, तो कौन इतना पागल होगा जो कह सके: “अभी पाप करना बेहतर है, ताकि बाद में पाप न करना पड़े; अभी हत्या कर देना ही बेहतर है, ताकि बाद में, भगवान न करे, तुम व्यभिचार में न पड़ो।” यदि असत्य इस हद तक शासन करता है कि किसी को निर्दोषता और पाप के बीच नहीं, बल्कि पाप और पाप के बीच चयन करना पड़ता है, तो इस मामले में, भविष्य में संभावित व्यभिचार वर्तमान में कुछ हत्याओं से बेहतर है। क्या वास्तव में ऐसा पाप करना, जिसका प्रायश्चित बाद में पश्चाताप करके किया जा सकता है, ऐसा अत्याचार करने से भी बदतर है, जिसके बाद पश्चाताप को बचाने के लिए कोई जगह नहीं रह जाती है?

मैं यह उन पुरुषों और महिलाओं के लिए कहता हूं जो मानते हैं कि दूसरों के पाप से नहीं बल्कि अपने पाप से बचने के लिए उन्हें खुद को हिंसक मौत के लिए समर्पित कर देना चाहिए, इस डर से कि कहीं दूसरे की वासना के प्रभाव में वे इसमें शामिल न हो जाएं अपने स्वयं के शरीर की लालसा. हालाँकि, मुझे नहीं लगता कि ईसाई मन, जो अपने भगवान में विश्वास करता है और उस पर भरोसा करते हुए, उसकी मदद की उम्मीद करता है, मुझे नहीं लगता, मैं कहता हूं, कि ऐसा मन किसी के सुख के प्रति प्रतिक्रिया करेगा अशोभनीय सहमति से अपना या किसी और का शरीर। और यदि वासना की वह अवज्ञा, जो नश्वर अंगों में रहती है, हमारी इच्छा के नियम से परे चली जाती है, मानो अपने स्वयं के कानून के अनुसार, तो, सोते हुए व्यक्ति के शरीर में क्षम्य होने के नाते, क्या यह शरीर में अधिक क्षम्य नहीं है उस व्यक्ति का जो सहमति से इसका उत्तर नहीं देता?

अध्याय 26

लेकिन, वे कहते हैं, कई पवित्र महिलाओं ने, उत्पीड़न के दौरान अपनी पवित्रता के उत्पीड़कों से बचकर, खुद को नदी में फेंक दिया ताकि वह उन्हें दूर ले जाए और उन्हें डुबो दे; और यद्यपि उनकी मृत्यु इस तरीके से हुई, फिर भी उनकी शहादत को कैथोलिक चर्च द्वारा अत्यधिक सम्मान दिया जाता है। मैं इस पर जल्दबाजी में निर्णय लेने का साहस नहीं करता। क्या यह दैवीय प्राधिकार का आदेश है कि चर्च इस तरह से उनकी स्मृति का सम्मान करता है, मुझे नहीं पता; शायद - और इसी तरह. क्या होगा अगर इन महिलाओं ने गलती से नहीं, बल्कि ईश्वरीय आदेश को पूरा करने के नाम पर, गलती से नहीं, बल्कि आज्ञाकारिता में ऐसा किया, जैसा कि हमें सैमसन के बारे में सोचना चाहिए? और जब वह आज्ञा देता है, और जो आज्ञा देता है उस में कोई सन्देह नहीं रखता, तो आज्ञा मानने को कौन अपराध समझेगा? ईश्वरीय समर्पण को कौन दोष दे सकता है? लेकिन इससे यह नहीं पता चलता कि जिसने भी अपने बेटे को भगवान के लिए बलिदान करने का फैसला किया, उसने सिर्फ इसलिए अपराध नहीं किया होगा क्योंकि इब्राहीम ने भी ऐसा ही किया था। यहां तक ​​कि एक सैनिक भी, जब वह अपने ऊपर दिए गए कानूनी अधिकार का पालन करते हुए किसी व्यक्ति को मारता है, तो वह अपने राज्य के कानूनों के अनुसार हत्या का दोषी नहीं बनता है; इसके विपरीत, यदि उसने ऐसा नहीं किया होता, तो वह प्राधिकार की अवज्ञा और उपेक्षा का दोषी होता। लेकिन अगर उसने बिना इजाज़त के ऐसा किया होता तो उसने अपराध किया होता. इस प्रकार, एक मामले में उसे बिना आदेश के ऐसा करने के लिए दंडित किया जाएगा, दूसरे में - ऐसा करने का आदेश प्राप्त करने के बाद भी ऐसा नहीं करने के लिए। और यदि सेनापति के आदेश से ऐसा होता है, तो विधाता के आदेश से और कितना गुना अधिक होना चाहिए?

तो, जो कोई सुनता है कि खुद को मारना अस्वीकार्य है, तो उसे मारने दो, क्योंकि उसने उसे आदेश दिया है, जिसके आदेशों को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, उसे केवल यह देखना चाहिए कि क्या उसके पास वास्तव में यह निस्संदेह ईश्वरीय आदेश है। हम जो सुनते हैं उसके आधार पर विवेक का आकलन करते हैं; हम अपने विवेक के रहस्यों का निर्णय करने का अधिकार अपने ऊपर नहीं लेते। "मनुष्य में क्या है यह मनुष्य नहीं जानता, सिवाय मनुष्य की आत्मा के जो उसमें वास करती है?"(). हम एक बात कहते हैं, हम एक बात की पुष्टि करते हैं, हम एक बात को हर संभव तरीके से साबित करते हैं: कि किसी को भी अस्थायी दुःख से बचने के लिए, मनमाने ढंग से खुद को मौत का कारण नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि अन्यथा वह शाश्वत दुःख के संपर्क में है; दूसरों के पापों के कारण नहीं, क्योंकि अन्यथा, वह अभी तक दूसरों के पापों से अशुद्ध नहीं हुआ है, वह अपना स्वयं का, और सबसे गंभीर पाप करेगा; किसी के पिछले पापों के कारण नहीं, जिनके लिए वर्तमान जीवन विशेष रूप से आवश्यक है, ताकि पश्चाताप द्वारा उन्हें ठीक किया जा सके; न ही बेहतर जीवन की इच्छा के कारण, जिसे वह मृत्यु के बाद प्राप्त करने की आशा करता है: क्योंकि जो लोग अपनी मृत्यु के दोषी हैं, उनके लिए मृत्यु के बाद भी कोई बेहतर जीवन नहीं है।

अध्याय 27. क्या पाप से बचने के लिए आत्महत्या का सहारा लेना चाहिए?

एक और कारण है - मैंने पहले ही इसके बारे में कुछ शब्द कहे हैं - जिसके लिए हर किसी के लिए अपनी जान लेना उपयोगी माना जाता है, वह है: मोहक कामुकता या असहनीय भारी दुःख के प्रभाव में पड़ने का डर। लेकिन अगर इस कारण को स्वीकार कर लिया जाए, तो आगे विचार करने पर यह तथ्य सामने आएगा कि लोगों को ऐसे समय में खुद को मारने की सलाह दी जानी चाहिए, जब पुनर्जनन के स्नान में धोए जाने के बाद, उन्हें अपने सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है। यह तब है जब भविष्य के पापों से डरने का समय आ गया है, क्योंकि पिछले सभी पापों को माफ कर दिया गया है। यदि स्वैच्छिक मृत्यु अच्छी बात है तो फिर ऐसा क्यों नहीं होता? इस मामले में, बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को जीवित क्यों रहना चाहिए? एक न्यायसंगत व्यक्ति को इस जीवन के इतने सारे खतरों के सामने फिर से खुद को क्यों उजागर करना चाहिए, जबकि उसके पास आत्महत्या करके उनसे बचने का अवसर है, खासकर जब से यह ज्ञात है: "जो कोई खतरे से प्यार करता है वह उसमें गिरेगा"()? प्यार क्यों करें, या, अगर प्यार नहीं है, तो कम से कम इस जीवन को जारी रखते हुए इतने सारे खतरों के संपर्क में आने का जोखिम उठाएं, जबकि इसे रोकना जायज़ है? या फिर मूर्खतापूर्ण व्यभिचार ने हृदयों को इस हद तक भ्रष्ट कर दिया है और उन्हें सत्य की भावना से इस हद तक वंचित कर दिया है कि जिस समय हर किसी को पाप में पड़ने के डर से खुद को मार डालना चाहिए, वही हर कोई फिर भी सोचता है कि उसे क्या जीना चाहिए हर घंटे की परीक्षाओं से भरी इस दुनिया को सहने के लिए, जिसके बिना एक भी ईसाई का जीवन नहीं गुजरता? तो, हम उपदेशों पर समय क्यों बर्बाद करते हैं, जिसके माध्यम से हम बपतिस्मा लेने वालों को या तो कुंवारी शुद्धता, या विधवा संयम, या यहां तक ​​​​कि वैवाहिक बिस्तर के प्रति निष्ठा के लिए उकसाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हमारे पास बेहतर साधन हैं जो पाप के सभी खतरों को खत्म करते हैं: बाद में सभी को, हम शुद्ध और स्वस्थ प्रभु की ओर ले जा सकते हैं, उन सभी को अपने पापों की क्षमा के बाद स्वैच्छिक मृत्यु के लिए राजी किया जा सकता है!

लेकिन अगर कोई सचमुच मानता है कि यही करना चाहिए, तो मैं उसे मूर्ख भी नहीं, बल्कि पागल कहूंगा। वास्तव में, किसी व्यक्ति से यह कहने के लिए कितनी बेशर्मी की आवश्यकता है: "अपने आप को मार डालो, ताकि, एक लंपट बर्बर की शक्ति के तहत रहते हुए, तुम अपने छोटे पापों में गंभीर पाप न जोड़ो, सिवाय इसके कि सबसे अधिक।" आपराधिक विचार, कह सकता है: "अपने आप को मार डालो, ताकि आपके सभी पापों का समाधान हो जाने के बाद, आप वही या इससे भी बदतर पाप न करें यदि आप ऐसी दुनिया में रहते हैं जिसमें इतने सारे अशुद्ध सुख बहकाते हैं, इतनी सारी अपमानजनक क्रूरताएँ होती हैं क्रोध, बहुत सारी त्रुटियाँ और भयावहताएँ मौजूद हैं। यदि आप ऐसा कहते हैं - यह आपराधिक है, तो निस्संदेह, खुद को मारना भी आपराधिक है। क्योंकि, यदि स्वयं को स्वेच्छा से मारने का कोई कानूनी कारण हो सकता है, तो, किसी भी मामले में, यह उस मामले से अधिक कानूनी नहीं होगा जिसकी हम अभी जांच कर रहे हैं। लेकिन चूंकि यह उत्तरार्द्ध ऐसा नहीं है, इसका मतलब है कि कोई भी कानूनी नहीं है।

अध्याय 28. भगवान ने शत्रुओं की कामुकता को संयमित महिलाओं के शरीर पर पाप करने की अनुमति क्यों दी

इसलिए, मसीह के वफादार लोगों, यदि आपके दुश्मनों ने आपकी ईमानदारी को अपवित्र कर दिया है तो अपने जीवन को बोझ न बनने दें। यदि आपकी अंतरात्मा साफ है, तो आपको इस बात से बड़ी और सच्ची सांत्वना मिलेगी कि आपके पास उन लोगों के खिलाफ कोई अनुमति नहीं थी, जिन्हें आपके खिलाफ पाप करने की इजाजत थी। और यदि तुम पूछते हो कि इसकी अनुमति क्यों है, तो जान लो कि संसार के रचयिता और प्रदाता का कोई उच्चतर विधान है, और "उसकी नियति समझ से परे है, और उसके रास्ते अप्राप्य हैं।"(). फिर भी, अपनी आत्मा से ईमानदारी से पूछिए कि क्या आपको अपनी पवित्रता, संयम या पवित्रता के आशीर्वाद पर बहुत अधिक गर्व नहीं था और, मानवीय प्रशंसा से प्रभावित होकर, क्या आपने इसमें कुछ ईर्ष्या भी नहीं की थी? मैं तुम पर उस बात का दोष नहीं लगाता जो मैं नहीं जानता, और मैं नहीं सुनता कि तुम्हारे हृदय तुम्हारे प्रश्न का क्या उत्तर देते हैं। हालाँकि, यदि उन्होंने उत्तर दिया कि ऐसा है, तो आश्चर्यचकित न हों कि आपने वह खो दिया है जो आपने सोचा था कि लोग पसंद करेंगे और आपके पास कुछ ऐसा रह गया है जिसे आप लोगों को नहीं दिखा सकते हैं। यदि आपको पाप करने की कोई इच्छा नहीं थी, तो दैवीय सहायता आपके पास भेजी गई थी ताकि आप दैवीय अनुग्रह न खोएं; परन्तु तुम मनुष्य की नामधराई के योग्य हुए, कि तुम मनुष्य की महिमा को प्रिय न जानोगे। हे बुझे मनवालों, दोनों से शान्ति पाओ; एक में परीक्षित, दूसरे से शुद्ध; इसमें उन्हें उचित ठहराया जाता है, इसमें उन्हें सुधारा जाता है। आप में से जिनके दिल जवाब देंगे कि आपको कौमार्य, या वैधव्य, या वैवाहिक निष्ठा के मामले में कभी भी ऊंचा नहीं उठाया गया है, लेकिन "विनम्र का अनुसरण किया"(); वे डर के साथ भगवान के उपहार पर खुशी मनाते थे, उसी पवित्रता और पवित्रता में किसी और की श्रेष्ठता से ईर्ष्या नहीं करते थे, लेकिन मानवीय प्रशंसा को तुच्छ समझते थे, जिसे आमतौर पर जितना अधिक बर्बाद किया जाता है, उतना ही कम वे प्रशंसा के योग्य की इच्छा करते हैं - और जो लोग ऐसे हैं बर्बरतापूर्ण हिंसा के अधीन थे, उन्हें इस तथ्य की आलोचना नहीं करनी चाहिए कि यह स्वीकार्य है; वे यह न सोचें कि वे इसे महत्व नहीं देते हैं यदि वे किसी ऐसे कार्य की अनुमति देते हैं जिसे कोई भी दण्डमुक्ति से नहीं कर सकता।

कहने का तात्पर्य यह है कि, एक प्रकार की बुरी इच्छाएँ होती हैं जिन्हें वर्तमान गुप्त ईश्वरीय निर्णय द्वारा दंडित नहीं किया जाता है और अंतिम, स्पष्ट निर्णय तक स्थगित कर दिया जाता है। लेकिन यह बहुत संभव है कि ऐसे लोग, जो अच्छी तरह से जानते थे कि पवित्रता के आशीर्वाद में उनके दिल कभी अहंकार से भरे नहीं थे, और फिर भी जिन्होंने अपने शरीर में शत्रुतापूर्ण हिंसा का अनुभव किया था, उनमें कुछ गुप्त मिठास थी, जो शायद एक गर्वित अहंकार में बदल गई हो यदि वे ऐसा करते, तो रोम की तबाही के दौरान इस अपमान से बच जाते। और इसी तरह कुछ लोग इसकी प्रशंसा करते हैं "गुस्से से मन नहीं बदला"उन्हें (), और इनमें से भी जबरदस्ती कुछ न कुछ चुराया जाता है, ताकि उनकी विनम्रता खुशी से न बदल जाए। इस प्रकार, वे दोनों, पहले से ही इस बात पर गर्व करते थे कि उन्होंने अपने शरीर पर किसी के शर्मनाक स्पर्श का अनुभव नहीं किया था, और जो लोग शत्रुतापूर्ण हिंसा के अधीन नहीं होते तो गर्व महसूस कर सकते थे, उन दोनों ने पवित्रता नहीं खोई, बल्कि विनम्रता सीखी; पहले ने खुद को पहले से मौजूद गर्व से मुक्त कर लिया, दूसरे ने धमकी भरे गर्व से।

हालाँकि, किसी को इस तथ्य को चुपचाप नहीं छोड़ना चाहिए कि कुछ पीड़ितों ने सोचा होगा कि संयम का लाभ एक शारीरिक लाभ है और यह केवल तभी रहता है जब शरीर किसी की वासना के स्पर्श का अनुभव नहीं करता है, और केवल इसमें शामिल नहीं होता है इच्छाशक्ति की शक्ति में, दैवीय सहायता द्वारा समर्थित ताकि शरीर और आत्मा दोनों एक साथ पवित्र हों, एक ही समय में इतना अच्छा हो कि आत्मा की वासना के कारण ठीक से खोया जा सके। संभव है कि यह ग़लतफ़हमी दूर हो गयी हो। क्योंकि, उस भावना को ध्यान में रखते हुए जिसके साथ उन्होंने भगवान की सेवा की, निस्संदेह यह विश्वास करते हुए कि जो लोग उनकी सेवा करते हैं और स्पष्ट विवेक के साथ उन्हें बुलाते हैं, वे कभी नहीं जा सकते, अंततः, इस बात पर संदेह किए बिना कि पवित्रता उनके लिए कितनी सुखद है, उन्हें यह भी देखना चाहिए कि इसके बाद क्या होता है इससे, अर्थात्, परमेश्वर ने कभी भी अपने संतों के साथ ऐसा नहीं होने दिया होता, यदि वह पवित्रता जो उसने उन्हें प्रदान की थी, और जो वह उनसे प्यार करता था, इस तरह से नष्ट हो सकती थी।

अध्याय 29. एक ईसाई परिवार को काफिरों की इस भर्त्सना पर कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए कि ईसा ने उसे उसके शत्रुओं के प्रकोप से मुक्त नहीं किया

तो, सर्वोच्च और सच्चे ईश्वर के बच्चों की अपनी सांत्वना है - एक सच्ची सांत्वना, जिसमें आशा शामिल है न कि उन वस्तुओं में जो उतार-चढ़ाव और क्षणभंगुर हैं; वे सांसारिक जीवन को ही नहीं पाते हैं, जिसमें वे स्वर्गीय जीवन के लिए पाले जाते हैं, पछताने के योग्य होते हैं, और वे उनसे मोहित हुए बिना, अजनबियों की तरह सांसारिक आशीर्वाद का आनंद लेते हैं; बुराई का या तो परीक्षण किया जाता है या उसे सुधारा जाता है। जो लोग अपनी परीक्षाओं पर हँसते हैं, और जब ऐसा होता है कि उनमें से किसी को कुछ अस्थायी दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है, तो वे उससे कहते हैं: "तुम्हारा कहाँ है?" (), उन्हें स्वयं कहने दें कि उनके देवता कहाँ हैं जब वे उन्हीं दुर्भाग्य से गुज़रते हैं, जिनसे बचने के लिए इन देवताओं की पूजा की जाती है, या दावा करें कि इस कारण से उनकी पूजा की जानी चाहिए। पहला उत्तर देगा: “हमारा हर जगह और हर जगह अविभाज्य रूप से और कहीं भी मौजूद है और किसी भी चीज़ में निहित नहीं है; वह बिना छोड़े गुप्त रूप से उपस्थित और अनुपस्थित हो सकता है; जब वह हमें दुर्भाग्य के अधीन करता है, तो वह या तो हमारे गुणों की परीक्षा लेता है या हमारे पापों को शुद्ध करता है, और साथ ही हमारे लिए उन अस्थायी दुर्भाग्यों के लिए एक शाश्वत पुरस्कार पहले से तैयार करता है जिन्हें हमने पवित्रतापूर्वक सहन किया है। और आप कौन हैं कि आपसे आपके देवताओं के बारे में बात करना उचित है, और इससे भी अधिक हमारे भगवान के बारे में, जो ().

“सभी देवताओं से भी अधिक भयानक। क्योंकि जाति जाति के सब देवता तो मूरतें हैं, परन्तु यहोवा ने आकाश बनाया।”

अध्याय 30. ईसाई काल के बारे में शिकायत करने वाले लोग किस शर्मनाक समृद्धि में डूबना चाहेंगे? यदि आपका प्रसिद्ध स्किपियो अभी भी जीवित होता, जो एक बार महायाजक था, जिसे पूरी सीनेट ने तब चुना जब वे भयानक समय में फ़्रीजियन पंथ का प्रदर्शन करने के लिए सबसे योग्य पति की तलाश कर रहे थे।पुनिक युद्ध

और वह स्किपियो, आपका महान महायाजक, सबसे योग्य व्यक्ति, पूरे सीनेट की राय में, ऐसी आपदाओं से डरकर, नहीं चाहता था कि कार्थेज, जो उस समय रोमन राज्य का प्रतिद्वंद्वी था, नष्ट हो जाए, और कैटो पर आपत्ति जताई, जिसने मांग की इसका विनाश, क्योंकि वह लापरवाही से डरता था, कमजोर आत्माओं का यह शाश्वत दुश्मन, जबकि यह विश्वास करता था कि नागरिकों के लिए डर उतना ही आवश्यक है जितना अनाथों के लिए एक अभिभावक है। और उनकी राय सही निकली: इतिहास से पता चला कि वह सच कह रहे थे। क्योंकि जब कार्थेज को नष्ट कर दिया गया, यानी, जब रोमन राज्य का बड़ा खतरा बिखर गया और नष्ट हो गया, तो इसके तुरंत बाद समृद्धि से उत्पन्न होने वाली इतनी सारी बुराइयाँ आईं, पहले क्रूर और खूनी विद्रोह से, फिर दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों के अंतर्संबंध से और यहाँ तक कि आंतरिक युद्धों से भी इतनी हत्याएँ हुईं, इतना ख़ून बहाया गया, संपत्ति ज़ब्त करने और डकैतियों के लिए इतना क्रूर लालच पैदा किया गया कि वही रोमन जो अपने बेदाग जीवन के दौरान अपने दुश्मनों से बुराई से डरते थे, इस भ्रष्टाचार की हानि के साथ, उन्हें अपने साथी नागरिकों से बहुत बुरी बुराई का सामना करना पड़ा। और हावी होने का वही जुनून, जो मानव जाति के अन्य दोषों से अधिक, पूरे रोमन लोगों में निहित था, सबसे मजबूत लोगों के चेहरे पर जीत हासिल करने के बाद, बाकी को, प्रयास और थकावट से थककर, जुए से कुचल दिया। गुलामी का.

अध्याय 31. किस क्रमिक भ्रष्टाचार के साथ रोमनों में वर्चस्व का जुनून बढ़ता गया

क्या अत्यधिक गौरवान्वित लोगों की आत्मा में यह जुनून कभी शांत हुआ है, जब तक कि उसने लगातार सम्मानों की श्रृंखला हासिल नहीं कर ली? शाही शक्ति? लेकिन नए और नए सम्मानों के लिए यह निरंतर परिवर्तन अस्तित्व में नहीं होता अगर महत्वाकांक्षा हर चीज पर भारी नहीं पड़ती। महत्वाकांक्षा केवल पैसे और विलासिता के प्यार से भ्रष्ट लोगों में ही भारी पड़ती है। और लोग उस समृद्धि के परिणामस्वरूप धन-प्रेमी और विलासिता की ओर प्रवृत्त हो गए, जिसे स्किपियो ने बहुत ही विवेकपूर्ण ढंग से खतरनाक माना जब वह नहीं चाहता था कि एक बहुत व्यापक, गढ़वाले और समृद्ध दुश्मन शहर को नष्ट कर दिया जाए, ताकि भय से वासना पर अंकुश लगाया जा सके। , और, अंकुश लगाने से, विलासिता का विकास नहीं होगा, और विलासिता को समाप्त करने से, धन का प्रेम प्रकट नहीं होगा; इन बुराइयों के ख़त्म होने से, राज्य के लिए उपयोगी सद्गुण पनपेंगे और बढ़ेंगे, और सद्गुणों के अनुरूप स्वतंत्रता मौजूद रहेगी।

पितृभूमि के प्रति उसी विवेकपूर्ण प्रेम से आगे बढ़ते हुए, आपके इस महान महायाजक को, जिसे उस समय की सीनेट द्वारा सर्वसम्मति से सर्वश्रेष्ठ व्यक्तियों के रूप में चुना गया था, जब सीनेट ने एक थिएटर स्टाल का निर्माण करना चाहा, तो उसे रोक दिया और अपने कठोर भाषण से मना लिया। यूनानी विलासिता को पितृभूमि की मर्दाना नैतिकता में प्रवेश न करने दें और विदेशी अनैतिकता के प्रति सहानुभूति न रखें, जिससे रोमन वीरता में शिथिलता और गिरावट आएगी। उनका अधिकार इतना महान था कि सीनेट ने, उनके शब्दों से प्रेरित होकर, तब से बेंचों की स्थापना पर भी रोक लगा दी, जिन्हें नागरिकों ने थिएटर में उपयोग करना शुरू कर दिया, उन्हें प्रदर्शन के दौरान लाया। यदि उसने उन लोगों का विरोध करने का साहस किया होता जिन्हें वह देवता मानता था, तो उसने किस जोश के साथ नाटकीय तमाशाइयों को ही रोम से निष्कासित कर दिया होता! लेकिन वह अभी तक यह नहीं समझ पाया था कि ये देवता राक्षस थे, या, यदि वह समझ गया था, तो उसने सोचा कि उनका तिरस्कार करने के बजाय उन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। उस समय, स्वर्गीय शिक्षा अभी तक बुतपरस्तों के सामने प्रकट नहीं हुई थी, जो स्वर्गीय और अतिरिक्त-स्वर्गीय वस्तुओं की तलाश के लिए हृदय को शुद्ध करती थी, मानवीय भावनाओं के भावुक आंदोलनों को विनम्र धर्मपरायणता में बदल देती थी और उन्हें घमंडी राक्षसों के प्रभुत्व से मुक्त कर देती थी। .

अध्याय 32. नाट्य प्रदर्शन की स्थापना पर

हां, आप जो अभी तक नहीं जानते हैं या दिखावा करते हैं कि आप नहीं जानते, जानते हैं, और जो ऐसे आकाओं से मुक्तिदाता के खिलाफ बड़बड़ाते हैं, ध्यान रखें कि रोम में स्टेज गेम्स, अश्लील शो और व्यर्थ मौज-मस्ती की स्थापना की गई थी, जो कि दुष्टों के कारण नहीं थी। लोग, परन्तु तुम्हारे देवताओं के आदेश पर। यह बेहतर होगा कि आप इस प्रकार के पूजे जाने वाले देवताओं की तुलना में स्किपियो को दैवीय सम्मान दें; क्योंकि ये देवता अपने महायाजक से भी अधिक बुरे थे। यदि केवल आपका मन, जो इतने लंबे समय से भ्रम में डूबा हुआ है, आपको समझदारी से कुछ समझने की अनुमति दे सकता है, तो निम्नलिखित पर ध्यान दें। देवताओं ने, शारीरिक संक्रमण को रोकने के लिए, उन्हें मंचीय खेल देने का आदेश दिया; इस बीच, स्किपियो ने आध्यात्मिक संक्रमण को खत्म करने के लिए मंच के निर्माण पर ही रोक लगा दी। यदि आपमें शरीर की तुलना में आत्मा को प्राथमिकता देने की सामान्य बुद्धि है, तो आप स्वयं समझ जायेंगे कि आपको किसका सम्मान करना चाहिए। आख़िरकार, वह शारीरिक संक्रमण भी इसलिए नहीं रुका क्योंकि मंचीय खेलों का परिष्कृत पागलपन युद्धप्रिय लोगों में घुस गया, जो केवल सर्कस खेलों के आदी थे; लेकिन बुरी आत्माओं की चालाकी ने, यह अनुमान लगाते हुए कि यह संक्रमण एक निश्चित समय पर अपने आप समाप्त हो जाएगा, फैलाने की कोशिश की - और इस बार शरीर पर नहीं, बल्कि नैतिकता पर - एक और संक्रमण, बहुत बुरा, जिसके साथ वह खुद को सबसे अधिक खुश करती है। इसने गरीब आत्माओं को ऐसे अंधेरे से अंधा कर दिया, उन्हें इतना अपमानित कर दिया कि (हमारे वंशजों के लिए यह शायद अविश्वसनीय लगेगा) जबकि रोम तबाह हो गया था, जिन पर उसने कब्जा कर लिया था और जो वहां से भागकर कार्थेज तक पहुंचने में कामयाब रहे, हर दिन सिनेमाघरों में वे हास्य अभिनेता के रूप में एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते थे।

अध्याय 33. रोमनों की बुराइयों के बारे में, जिन्हें पितृभूमि की बर्बादी ने ठीक नहीं किया

पागल दिमाग! यह क्या है, कोई त्रुटि नहीं, बल्कि एक अपव्यय है, कि जबकि पूर्वी लोग, जैसा कि हमने सुना है, आपके दुर्भाग्य पर शोक मनाते हैं, और सबसे दूर के देशों के महानतम शहर अपने ऊपर सार्वजनिक शोक थोपते हैं, आप थिएटरों में व्यस्त हैं, जाओ उन्हें और पहले से कहीं अधिक पागलपन में लिप्त? यह मानसिक अल्सर और संक्रमण था, आप में विवेक और सम्मान की यह हानि थी, जिससे स्किपियो को डर था जब उसने थिएटरों के निर्माण पर रोक लगा दी थी, जब उसने सोचा था कि समृद्धि आपको आसानी से बर्बाद और भ्रष्ट कर सकती है, जब वह नहीं चाहता था कि आप सुरक्षित रहें दुश्मनों से. उन्होंने यह नहीं सोचा कि यदि राज्य की दीवारें खड़ी हो जाएं और उसकी नैतिकता गिर जाए तो राज्य खुशहाल हो सकता है। लेकिन आपके लिए बहुत कुछ उच्च मूल्ययह वही है जो बेईमान राक्षसों ने तुम्हें धोखा दिया था, बजाय इसके कि जिसके बारे में समझदार लोगों ने तुम्हें चेतावनी दी थी। इसलिए, आप जो बुराई करते हैं उसके लिए आप खुद को दोषी नहीं ठहराना चाहते हैं, और जो बुराई आप सहते हैं उसके लिए आप ईसाई समय को दोषी मानते हैं। अपनी सुरक्षा में, आप राज्य के लिए शांति की तलाश नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी लंपटता के लिए दण्डमुक्ति की तलाश कर रहे हैं; ख़ुशी से खराब होने पर, आप आपदाओं से ठीक नहीं हो सकते। स्किपियो तुम्हें शत्रु के भय में रखना चाहता था, ताकि तुम अनैतिकता में लिप्त न हो जाओ; परन्तु शत्रु से कुचले जाने पर भी तुम ने अपने ऊपर संयम न रखा। विपत्ति ने तुम्हारा कुछ भला नहीं किया; तुम सबसे अभागे हो गये हो, और साथ ही सबसे दुष्ट भी बने रहे।

अध्याय 34. ईश्वर की दया के बारे में, जिसने रोम के विनाश की सीमा निर्धारित की

और फिर भी, यह तथ्य कि आप जीवित हैं, ईश्वर का कार्य है। यह वह है जो अपनी दया से आपको पश्चाताप के माध्यम से खुद को सही करने के लिए मनाता है; उसी ने तुम्हें यह दिया, कृतघ्न लोगों, ताकि तुम शत्रु के हाथ से बच जाओ, या तो उसके सेवकों के नाम पर, या उसके शहीदों के स्थानों में। वे कहते हैं कि रोमुलस और रेमस ने, जिस शहर की स्थापना की थी, उसकी आबादी बढ़ाने की कोशिश करते हुए, एक शरणस्थल की स्थापना की ताकि जो कोई भी वहां भागे, उसे किसी भी सजा से मुक्त किया जा सके। परंतु ईसा मसीह के सम्मान में इसका अद्भुत उदाहरण कहीं अधिक उत्कृष्ट है। रोम के विध्वंसकों ने वह स्थापित किया जो पहले इसके निर्माताओं द्वारा स्थापित नहीं किया गया था, क्योंकि रोम के विध्वंसकों ने अपने नागरिकों की संख्या बढ़ाने के लिए ऐसा किया था, और रोम के विध्वंसकों ने अपने दुश्मनों की बड़ी भीड़ को बचाने के लिए ऐसा किया था।

अध्याय 35. दुष्टों के बीच चर्च के गुप्त पुत्रों और चर्च के भीतर झूठे ईसाइयों के बारे में

यह सब और इसी तरह, यदि इसका उत्तर अधिक व्यापक और बेहतर ढंग से दिया जा सकता है, तो प्रभु मसीह के मुक्ति प्राप्त परिवार और राजा मसीह के भटकते शहर को अपने दुश्मनों को उत्तर देना चाहिए। उसे केवल यह याद रखना चाहिए कि भविष्य के नागरिक दुश्मनों के बीच छिपे हुए हैं, और जब तक वे विश्वासपात्र नहीं बन जाते, तब तक यह उनके लिए बेकार न समझें कि वे किस चीज से शत्रुता रखते हैं; उसी तरह भगवान का शहर: जब वह इस दुनिया में भटकता है, तो उसके दुश्मन संस्कारों की सहभागिता से उसके साथ एकजुट हो जाते हैं, लेकिन उसे संतों की विरासत पाने का अवसर नहीं मिलता है; उनमें गुप्त शत्रु भी हैं, और खुले शत्रु भी हैं; उत्तरार्द्ध भगवान के खिलाफ बड़बड़ाने में भी संकोच नहीं करते हैं, जिसके लिए उन्होंने कसम खाई थी, सिनेमाघरों को अन्य दुश्मनों से भर दिया था, और हमारे साथ, चर्चों को। लेकिन किसी को उनमें से कुछ को सही करने से निराश नहीं होना चाहिए, क्योंकि सबसे कुख्यात दुश्मनों के बीच भी कभी-कभी छिपे हुए पूर्वनिर्धारित दोस्त होते हैं, जो अभी भी खुद के लिए भी अज्ञात होते हैं। क्योंकि ये दोनों शहर वर्तमान युग में आपस में गुंथे हुए और परस्पर मिश्रित हैं, जब तक कि वे अंतिम न्याय में अलग नहीं हो जाते। उनकी उत्पत्ति, सफलता और अंतिम नियति के बारे में, मैं भगवान की मदद से, वह कहने की कोशिश करूंगा जो, मेरी राय में, भगवान के शहर की महिमा के लिए कहा जाना चाहिए, जिसकी तुलना जब इसके विरोध में की जाती है, अधिक स्पष्ट प्रकाश में दिखाई देगा.

अध्याय 36. आगे की चर्चा में किन विषयों पर चर्चा होनी चाहिए?

लेकिन मुझे उन लोगों के खिलाफ कुछ और कहना है जो रोमन राज्य के पतन का श्रेय हमारे धर्म को देते हैं, जो उन्हें अपने देवताओं के लिए बलिदान देने से रोकता है, सबसे पहले, उन्हें याद दिलाया जाना चाहिए कि रोमन राज्य के कितने दुर्भाग्य बताए जा सकते हैं और इससे संबंधित प्रांतों को उनके बलिदानों पर रोक लगाने से पहले ही कष्ट सहना पड़ा था: यदि हमारा धर्म उन्हें तब भी ज्ञात होता या यदि उसने पहले से ही उनके अपवित्र पवित्र संस्कारों पर रोक लगा दी होती, तो वे निस्संदेह इन सभी आपदाओं के लिए हमें जिम्मेदार ठहराते। फिर यह दिखाया जाना चाहिए कि उनकी नैतिकता क्या है और किस कारण से भगवान, जिनकी शक्ति में सभी राज्य हैं, उनकी शक्ति बढ़ाने में मदद करने के लिए प्रसन्न थे, और जिन्हें वे भगवान कहते हैं, उन्होंने उनकी किसी भी चीज़ में मदद नहीं की, बल्कि यहां तक ​​​​कि उनमें भी बहला-फुसलाकर, धोखा देकर अनेक प्रकार से हानि पहुंचाई गई। अंत में, यह उन लोगों के खिलाफ कहा जाएगा, जो सबसे स्पष्ट दस्तावेजों के आधार पर खंडन और उजागर होने के बाद, यह दावा करने की कोशिश करते हैं कि देवताओं की पूजा इस जीवन के लाभों को ध्यान में रखते हुए नहीं, बल्कि जीवन की खातिर की जानी चाहिए। जो मृत्यु के बाद आएगा।

यदि मैं गलत नहीं हूं, तो यह प्रश्न कहीं अधिक कठिन होगा और अधिक ऊंचे अध्ययन के योग्य भी होगा, क्योंकि हमें उनके दार्शनिकों के खिलाफ बोलना होगा, और सिर्फ किसी के नहीं, बल्कि उनके बीच उत्कृष्ट प्रसिद्धि का आनंद लेने वाले और जो हमसे सहमत हैं, उनके खिलाफ बोलना होगा। कई बिंदुओं पर, उदाहरण के लिए, आत्मा की अमरता के बारे में और दुनिया ने क्या बनाया, और उसके विधान के बारे में, जिसके द्वारा वह सभी बनाई गई चीजों को नियंत्रित करता है। लेकिन चूंकि उनका भी खंडन किया जाना चाहिए क्योंकि वे हमारे विपरीत विचार रखते हैं, हमें इस कर्तव्य से पीछे नहीं हटना चाहिए, ताकि, भगवान द्वारा अपनी पूरी क्षमता से दुष्ट आपत्तियों को दूर करके, हम भगवान के शहर, सच्ची धर्मपरायणता और श्रद्धा की रक्षा करें ईश्वर के लिए, जो शाश्वत आनंद का झूठा वादा करता है। तो, चलिए इस पुस्तक को यहीं समाप्त करते हैं, ताकि हम जिस बारे में बात करना चाहते हैं उसे अगले में प्रस्तुत किया जा सके।

(354-430) सदियों से ईसाई दर्शन और धर्मशास्त्र के मुख्य स्रोत थे, और साहित्य और यहां तक ​​कि नए लोगों के राजनीतिक इतिहास पर भी उनका शक्तिशाली प्रभाव था। रिश्ते को अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए सेंट ऑगस्टाइनसार्वभौमिक मानव शिक्षा और इतिहास के लिए, यह विभिन्न धार्मिक अशांति को इंगित करने के लिए पर्याप्त है जो अलग-अलग समय पर उनके छात्रों और अनुयायियों के कारण हुई थी। उदाहरण के लिए, बारहवीं शताब्दी में एबेलार्ड और क्लेयरवॉक्स के सेंट बर्नार्ड के बीच हुआ प्रसिद्ध धार्मिक विवाद मुख्य आधारों से संबंधित था। ऑगस्टीन का दर्शन. एक ही विषय पर केल्विनवाद और लूथरनवाद के बीच विवाद प्रोटेस्टेंट चर्च के विभाजन का कारण था। जैनसेनिस्टों का संघर्ष, जिसने डेढ़ शताब्दी तक फ्रांसीसी कैथोलिक धर्म को चिंतित किया और 1789 की क्रांति के कारणों में से एक था, ऑरेलियस ऑगस्टीन की शिक्षाओं और विचारों के साथ भी घनिष्ठ संबंध था। उनके लेखन की बहुत कमियाँ, उनमें हर जगह दिखाई देने वाली अफ़्रीकी प्रकृति, उनके भाषण के जोश और जुनून ने व्यक्तियों और पूरे स्कूलों को उनके पक्ष में खड़ा कर दिया, खासकर जब से उस समय पुरातनता के सामान्य ज्ञान ने भविष्यसूचक ज्ञान का मार्ग प्रशस्त किया। पूर्व और नए लोगों का उत्साही युद्ध जैसा एनीमेशन। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि सेंट ऑगस्टीन के लेखन में लंबे उपदेशों और व्याख्याओं की तुलना में अधिक सच्ची कविता है। ऑरेलियस ऑगस्टीन के लेखन के प्रभाव को इस तथ्य से समझाया गया है कि उनके जीवन की परिस्थितियों ने ही उनमें मानव हृदय की मांगों के न्याय में विश्वास जगाया।

ऑरेलियस ऑगस्टीन द धन्य। सैंक्टा सेंक्टोरम चैपल, लेटरन (रोम) में छठी शताब्दी का भित्तिचित्र

354 में अफ्रीका के रोमन प्रांत (आधुनिक ट्यूनीशिया) में जन्मे और अपनी मां मोनिका द्वारा धर्मपरायणता के नियमों में पले-बढ़े, ऑरेलियस ऑगस्टीन, अपनी प्रारंभिक युवावस्था में, जुनून से दूर हो गए, कामुक सुखों में लिप्त हो गए और पागल विचारों के अनुयायी बन गए। मनिचियन संप्रदाय के. साथ ही उन्होंने लैटिन शिक्षा को अपनाया, जिसके अफ्रीका में उतने ही प्रशंसक थे जितने रोमन कुरीतियों और अनैतिकता के। ऑगस्टीन को विशेष रूप से सिसरो की वाक्पटुता और दर्शन पसंद आया। केवल जब ऑगस्टाइन तीस वर्ष की आयु तक पहुँचे और रोम में लंबे समय तक रहने के बाद मेडिओलन (मिलान) में बस गए, तो उनके दिल में एक नैतिक परिवर्तन हुआ, जो उन्हें एक अलग रास्ते पर ले गया। धर्मग्रंथों, रहस्यवाद और रूपकों की व्याख्याएँ उधार ली गई हैं मिलान के एम्ब्रोसपर Origenऔर पूजा में उनके द्वारा किए गए परिवर्तनों ने युवा ऑगस्टाइन को मंत्रमुग्ध कर दिया। उसी समय, नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षा ने उनके विचारों और दिशा में एक निर्णायक परिवर्तन उत्पन्न किया। उन्होंने कड़ाई से नैतिक जीवन शैली का नेतृत्व करना शुरू कर दिया और बुतपरस्त दर्शन और सिसरो के लेखन, मैनिचियन की त्रुटियों और नियोप्लाटोनिस्टों के रहस्यवाद से एम्ब्रोस, विश्वास के नए ज्ञान की ओर रुख किया। अफानसियाऔर ओरिजन का रहस्यवाद।

जल्द ही ऑरेलियस ऑगस्टीन ने रूढ़िवादी शिक्षण में इतनी महारत हासिल कर ली कि वह ब्रिटिश भिक्षु से लड़ने में सक्षम हो गया पेलैजियसजिन्होंने पाप की आनुवंशिकता के सिद्धांत को चुनौती दी और अपनी ताकत का उपयोग करके अच्छे कर्म करने की संभावना को साबित किया। अपने उपदेशों और लेखों में, ऑगस्टीन ने सिद्धांत का बचाव किया प्रेरित पॉलविश्वास और मान्यता प्राप्त पूर्वनियति द्वारा किसी व्यक्ति के औचित्य के बारे में, अर्थात्, ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांतों में से एक के रूप में आनंद या निंदा के लिए किसी व्यक्ति की अपरिवर्तनीय नियति। एक व्यक्ति जो क्षमताओं और भावना की शक्ति से संपन्न है और इसके अलावा, धन्य ऑगस्टाइन जैसे मौलिक तरीके से विकसित हुआ है, उसके पास विचारों की समृद्धि और विविधता की कमी नहीं हो सकती है। दरअसल, अपने लेखन से उन्होंने अपने समकालीनों पर जबरदस्त प्रभाव डाला और बिना इसकी परवाह किए उन्होंने एक नया ईसाई साहित्य, कला और विश्वदृष्टि का सृजन किया।

ऑगस्टीन "भगवान के शहर पर" - सारांश

धन्य ऑगस्टीन के मुख्य कार्यों में से एक, जिसे "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" (डी सिविटेट देई) कहा जाता है और राज्य पर प्लेटो के लेखन पर आधारित है, मुख्य विचार पर आधारित है कि मानवता में दो भाग होते हैं: उनके मांस के गुलाम, निंदा की गई विनाश के लिए, और उन लोगों से जो आत्मा के द्वारा जीते हैं और आनंद के लिए बुलाए गए हैं। यहीं से ऑरेलियस ऑगस्टीन को यह विचार प्राप्त हुआ कि दुनिया में दो राज्य हैं, जिनमें से एक अंतिम न्याय के दिन नष्ट हो जाएगा। विनाश के राज्य पर शैतान का शासन है; इसका मुख्य आधार अहंकार है, जो व्यक्ति को ईश्वर को भूलने की ओर ले जाता है। ईश्वर के नियंत्रण में एक और स्वर्गीय राज्य, ईश्वर के प्रेम पर आधारित है और स्वयं को विस्मृति की ओर ले जाता है। इस प्रकार, ऑगस्टीन ने अपने निबंध "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में विरोधाभास किया है दृश्य जगत, पाप के साम्राज्य के रूप में, धर्मनिष्ठ आत्माओं के विश्वास और आनंद की दुनिया के लिए। लेकिन, मानव स्वभाव को भ्रष्ट और सर्वस्व के रूप में पहचानना बाहरी गतिविधियाँपापपूर्ण और यह स्वीकार करते हुए कि ईश्वर अलौकिक रूप से अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से सांसारिक मामलों को नियंत्रित करता है, ऑगस्टीन, इसे साकार किए बिना, बाहरी दुनिया में अशिष्टता और हिंसा को पूरी गुंजाइश देता है।

ऑगस्टीन ऑरेलियस

निबंध का विषय "ईश्वर के शहर पर" इतना व्यापक है कि इसने सेंट ऑगस्टीन को पश्चिमी चर्च की संपूर्ण नैतिक और हठधर्मिता शिक्षा और कई अन्य सामग्रियों को अपने ढांचे में शामिल करने का अवसर दिया, और उनके अनुयायियों को इसे निकालने का अवसर दिया। इस पुस्तक से विभिन्न प्रकार के विचार और विचार प्राप्त हुए हैं। ऑगस्टीन के अनुसार, सभी प्राचीन रोम, एक पापी सांसारिक राज्य के रूप में, शैतान की शक्ति के अधीन था। अपने विचार की पुष्टि करने के लिए, वह अपने काम में रोमन राज्य के इतिहास की ओर मुड़ते हैं और ऐतिहासिक रूप से यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि ऐसे राज्य की ख़ुशी सच्ची ख़ुशी नहीं है, जो केवल ईश्वर के राज्य में पाई जाती है। लेकिन एक इतिहासकार से अधिक वक्ता होने के नाते, और इतिहास को विशुद्ध रूप से धार्मिक दृष्टिकोण से देखने पर, ऑरेलियस ऑगस्टीन, अकेले ही एकतरफ़ा हो जाता है। रोमन गणराज्य और साम्राज्य के पूरे इतिहास में, वह केवल अन्यायों और क्रूरताओं की एक सतत शृंखला देखता है, इस तथ्य को नज़रअंदाज़ करते हुए कि हर समय ये मौजूद रहते हैं प्रसिद्ध परिवारविश्वास और संस्थाएँ। इस प्रकार, ग्रीक और रोमन पुरातनता में कामुक धर्म और जीवन का एक सख्त पूर्वी दृष्टिकोण संभव था, और बाद के समय में अतिसंवेदनशील शिक्षण और पूर्वी विश्वदृष्टि को विकसित करना पड़ा। सेंट ऑगस्टीन बहुत अच्छी तरह से प्राचीन धर्म और दर्शन की असंगति को साबित करता है और "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" पुस्तक में रोमन गणराज्य के पतन के विभिन्न कारणों के ऐतिहासिक संबंध को सही ढंग से बताता है; लेकिन इतिहास पर उनके विचार घटनाओं के बारे में पूरी तरह ग़लतफ़हमी साबित करते हैं। उनकी रचनाओं में वीरतापूर्ण और राजनीतिक चरित्र समाहित हैं प्राचीन इतिहासअदृश्य रहना; लेकिन दूसरी ओर, धार्मिक और पदानुक्रमित तत्व तेजी से सामने आते हैं। ऑगस्टीन के समय में रोमन साम्राज्य की दुखद स्थिति और मध्य युग की अशिष्टता को जानकर हम समझते हैं कि उनका दृष्टिकोण इस युग में अपने लिए विशेष सहानुभूति पा सका और मध्य युग में प्रभावी हो सका। उस समय की दुःखद परिस्थितियों में लोगों को प्राचीन दर्शन और राजनीतिक स्वतंत्रता में शांति नहीं मिल सकी। बल्कि, उन्हें अंध विश्वास, निरंकुशता और पदानुक्रम की पुलिस शक्ति से मदद मिल सकती है। परिणामस्वरूप, ऑगस्टीन की मजाकिया और पूरी तरह से पवित्र पुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" ने आने वाली कई शताब्दियों के लिए बुतपरस्ती, उसके धर्म, दर्शन और इतिहास पर ईसाई विचारों को निर्धारित किया।

पाविया में सेंट ऑगस्टीन के अवशेषों के साथ अवशेष

ऑगस्टीन का काम कई अन्य मध्ययुगीन विचारों के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करता है। सेंट ऑगस्टीन के अनुसार, सांसारिक या बुतपरस्त राज्य पर शैतानों, दार्शनिकों और बुरी आत्माओं के उपासकों का शासन होता है, और स्वर्गीय या ईसाई राज्य पर संतों, स्वर्गदूतों और पादरियों का शासन होता है। ऑगस्टीन स्वर्गदूतों और शैतानों, पवित्र और बुरी आत्माओं के बारे में विस्तार से बात करता है। इसके अलावा, उनकी पुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" उस शिक्षा को उजागर करती है जिसका उपयोग बाद में मिल्टन तक मध्ययुगीन कलाकारों और कवियों द्वारा किया जाता था। दुनिया के अंत में ईश्वर के राज्य से बाहर किए गए सभी लोगों को किस दंड का सामना करना पड़ेगा, इसके बारे में ऑरेलियस ऑगस्टीन की शिक्षा पूरी तरह से उन लोगों की अवधारणाओं के अनुरूप थी जो जल्द ही रोमन साम्राज्य में बस गए थे। इस सिद्धांत ने मध्ययुगीन लेखकों की कविता का आधार बनाया और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में अपरिष्कृत, विशुद्ध रूप से कामुक अवधारणाओं को परिष्कृत करने में योगदान दिया।

ऑगस्टीन "कन्फेशन्स" - संक्षेप में

धन्य ऑगस्टीन की एक और कृति, "कन्फेशन्स" के भी उतने ही पाठक थे और आधुनिक शिक्षा और साहित्य के इतिहास पर भी उतना ही प्रभाव था। मानो ईश्वर को स्वीकार करते हुए, इस कार्य में उन्होंने अपनी युवावस्था से लेकर उनके सोचने के तरीके और विश्वासों में हमारे द्वारा बताए गए परिवर्तन तक के आंतरिक विकास के क्रम को दर्शाया है, जो कि वर्ष 400 में उनमें हुआ था। ऑगस्टीन की कन्फ़ेशन्स मध्य युग की सबसे प्रिय पुस्तकों में से एक थी। यह कार्य सबसे महत्वपूर्ण चर्च लेखकों में से एक के बारे में हमारी समझ को बहुत सुविधाजनक बनाता है और उस समय की भावना, उस समय की शिक्षा, अफ्रीका प्रांत की नैतिक स्थिति और वहां के वैज्ञानिक स्कूलों के चरित्र की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है। इसलिए, ऑरेलियस ऑगस्टीन का कन्फ़ेशन ऐतिहासिक दृष्टि से बहुत महत्वपूर्ण है। हालाँकि, ऑगस्टीन के काम से उचित लाभ प्राप्त करने के लिए, इसे पूर्ण रूप से उद्धृत करना या इसकी सामग्री को विस्तार से प्रस्तुत करना आवश्यक होगा।

भावी पीढ़ी पर ऑगस्टीन के लेखन के प्रभाव की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, हम कन्फेशन्स के एक अंश का हवाला देंगे, जहां ऑगस्टीन अपनी प्यारी मां मोनिका की मृत्यु के बारे में बात करता है। यह धर्मपरायण महिला, जिसने जीवन भर अद्भुत देखभाल, ऊर्जा और आत्म-बलिदान के साथ अपने बेटे को आनंद के विचार देने की कोशिश की, ऑगस्टीन के पूर्ण रूपांतरण के तुरंत बाद उसकी मृत्यु हो गई। इसलिए, सच्चे विश्वास में अपने परिवर्तन के बारे में बोलते हुए, ऑरेलियस ऑगस्टीन ने अपने काम के कई आकर्षक अध्याय अपनी माँ की जीवनी के लिए समर्पित किए हैं। वह मोनिका के चरित्र की प्रशंसा करते हैं, अपने बेटे के प्रति उसकी अथक देखभाल और उसके नुकसान पर उसके दुःख का वर्णन करते हैं, और अंत में विश्वास व्यक्त करते हुए कहते हैं कि अन्य ईसाइयों की प्रार्थनाएँ दूसरे जीवन में खुशियाँ ला सकती हैं, अपने पाठकों से पूछते हैं, क्या वे केवल इसके लाभ को पहचानते हैं एक शिक्षक और लेखक के रूप में, हम अपनी प्रार्थनाओं में उनके पिता और माता को नहीं भूलते। इससे यह देखा जा सकता है कि ऑगस्टीन के स्वप्निल विचारों ने, इतने आकर्षक कार्य में मध्य युग तक पहुँचाया, संपूर्ण कैथोलिक पूजा को एक मृत तंत्र में बदलने में बहुत योगदान दिया।

सेंट ऑगस्टीन और उनकी मां, मोनिका। ए. शेफ़र द्वारा पेंटिंग, 1846

इन कार्यों के अलावा, धन्य ऑगस्टीन ने "कन्वर्सेशन्स विद वनसेल्फ" शीर्षक के तहत भी लिखा, जो कि "कन्फेशन्स" की निरंतरता जैसा कुछ है। उनमें, लेखक यह साबित करना चाहता है कि जीवन की सारी खुशियाँ तथाकथित धार्मिक गुणों पर निर्भर करती हैं: विश्वास, आशा और प्रेम। और यह कृति इस अर्थ में निन्दा के योग्य है कि, हृदय के उद्गारों को समेटे हुए, यह कन्फेशन की तरह कृत्रिम भाषा में लिखी गयी है, सरल और शालीन भाषा में नहीं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ऑगस्टीन के युग में, प्राचीन क्लासिक्स की प्राचीन सौंदर्य संबंधी अवधारणाएं और शैली अब समाज के मूड के अनुरूप नहीं थीं और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे अप्राप्य थीं; कृत्रिमता पूरी तरह से उस समय की भावना और स्कूली शिक्षा में प्रचलित दिशा के अनुरूप थी। ऑगस्टाइन यह सब समझते थे और शायद इसीलिए उनके लेखन पर इतना व्यापक प्रभाव पड़ा।

ऑगस्टीन "सच्चे धर्म पर"

अंत में, हमें ऑरेलियस ऑगस्टीन के एक और काम का उल्लेख करना चाहिए, जो उनके अन्य सभी कार्यों से लगभग ऊपर है, क्योंकि यह वैज्ञानिक नहीं, बल्कि सार्वभौमिक साहित्य से संबंधित है और बाद की पीढ़ियों पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। यह ऑगस्टीन की पुस्तक ऑन ट्रू रिलिजन है। इसके आधार पर, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटों को परंपरा और चर्च प्राधिकरण के बारे में अपनी शिक्षा की सच्चाई साबित की। विधर्मियों के खंडन में लिखे गए उनके निबंध "सच्चे धर्म पर" में, सेंट ऑगस्टीन की ईसाई और चर्च सत्य की पहचान साबित करने की इच्छा विशेष रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है। पाठकों के समक्ष सार प्रस्तुत करने का कार्य चुनना ईसाई शिक्षण, ऑगस्टीन इसे ईसाई धर्म के नैतिक उद्देश्यों में नहीं, बल्कि दैवीय अनुग्रह के रहस्योद्घाटन और संचार के इतिहास में, अस्पष्ट और अनिश्चित परंपरा में, और भविष्यवाणियों और चमत्कारों के माध्यम से देवता की अभिव्यक्तियों में, दैवीय सत्य के आंतरिक प्रमाणों को बाहरी प्रमाणों के साथ प्रतिस्थापित करता है। . लेकिन साथ ही, वह अधिकार के आधार पर अंध विश्वास को नकारते हैं और इसके बजाय धर्म का दर्शन प्रस्तुत करते हैं। समाज के सभी वर्गों के लिए लिखे गए ऑरेलियस ऑगस्टीन के निबंध "सच्चे धर्म पर" में कोई भी सख्त तार्किक आदेश, बुद्धि और निश्चितता, या संक्षिप्त और सुसंगत प्रस्तुति की तलाश नहीं कर सकता है। लेकिन ऐसे कार्यों में अभिव्यक्ति की अस्पष्टता और प्रावधानों की अस्पष्टता ही उनकी सफलता निर्धारित करती है, हालाँकि ये गुण लेखकों के विरोधियों को उसी तरह और उन्हीं सामान्य और अस्पष्ट शब्दों में उन पर आपत्ति करने का कारण देते हैं। इस मामले में, हमेशा की तरह, चरम सीमाएं मिलती हैं।

यूरोपीय दर्शन में पहली बार, कार्य ऐतिहासिक समय की रैखिक अवधारणा और नैतिक प्रगति के विचारों को सामने रखता है।

भगवान के शहर के बारे में
दे सिविटेट देई
पांडुलिपि "भगवान के शहर पर", सी. 1470
शैली	धर्मशास्त्र और दर्शन
लेखक	ऑरेलियस ऑगस्टीन
मौलिक भाषा	लैटिन
लिखने की तिथि	413-427

विसिगोथ्स द्वारा रोम पर कब्ज़ा करने के कुछ साल बाद, "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" काम 413-427 में लिखा गया था। इस घटना का ऑगस्टीन पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने लिखा कि आध्यात्मिक एकता के आधार पर बनाए गए समुदायों की तुलना में सांसारिक राज्य अस्थिर और अल्पकालिक हैं। साथ ही, उनका मानना ​​था कि दुनिया में कम से कम कुछ व्यवस्था बनाए रखने के लिए धर्मनिरपेक्ष राज्य की शक्ति ऊपर से लोगों को दी गई थी, इसलिए, "ईश्वर से ईश्वर, सीज़र से सीज़र" के सिद्धांत के अनुसार, लोगों को ऐसा करना चाहिए। कानूनी शासक का पालन करें.

पुस्तक का एक अन्य महत्वपूर्ण विषय विधर्मियों के विरुद्ध लड़ाई है। ऑगस्टीन ने विधर्मियों के खिलाफ दमनकारी उपायों और रूढ़िवादी ईसाई धर्म में जबरन धर्मांतरण को उचित ठहराया, इसका वर्णन "जबरन [चर्च की गोद में] प्रवेश करने के लिए" वाक्यांश के साथ किया गया! (अव्य. कोगे इंट्रारे!)। [ ]

बुतपरस्ती की आलोचना

ऑगस्टीन ने रोमन रीति-रिवाजों और बुतपरस्त धार्मिक और दार्शनिक विचारों की आलोचना से शुरुआत की। वह इस बात पर जोर देते हैं कि बुतपरस्त देवता रोमनों के लिए विशेष रूप से अनुकूल नहीं थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने उन्हें इफिसियन वेस्पर्स (3:22) या मारियस और सुल्ला (3:29) के बीच गृहयुद्ध से नहीं बचाया। इसके अलावा, बुतपरस्त देवताओं को नैतिकता से बिल्कुल भी सरोकार नहीं था (2:6)। ईसाई ईश्वर में, ऑगस्टीन ने "दिव्य दया" का उल्लेख किया है (लैटिन: डिविना मिसेरिकोर्डिया - 1:8)।

प्लेटो से संबंध

उन्होंने आगे कहा कि प्लेटो ईसाई धर्म के सबसे करीब है (8:5)। उसी समय, प्लैटोनिस्टों (अपुलेई) ने, निर्माता ईश्वर का सम्मान करते हुए, मध्यस्थों के रूप में राक्षसों को बलिदान दिया। ऑगस्टीन इस त्रुटि को दृढ़तापूर्वक अस्वीकार करता है।

रूढ़िवाद की आलोचना

ऑगस्टीन प्रेम के गुण की पुष्टि करता है और स्टोइक्स की उदासीनता की निंदा करता है (14:9)। वह पाप की शुरुआत (अव्य. पेकाटी) को शरीर नहीं, बल्कि बुरी इच्छा कहता है, जो घमंड से निर्देशित होती है (अव्य. सुपरबिया) (14:13-14)।

राजनीति मीमांसा

प्लेटो का अनुसरण करते हुए, ऑगस्टीन का तर्क है कि राज्य न्याय (अव्य. यूस्टिटिया) के विचार पर आधारित है, जिसके बिना यह "लुटेरों के गिरोह" (अव्य. लैट्रोसिनिया - 4:4) में बदल जाता है। यहीं से ऑगस्टीन को "न्यायपूर्ण युद्ध" की अवधारणा प्राप्त हुई (लैटिन यूस्टा बेला - 4:15; 19:7)। यह उल्लेखनीय है कि वह हत्याओं, डकैतियों और आग को युद्ध के रीति-रिवाजों के रूप में वर्गीकृत करता है (लैटिन: कॉन्सुएटुडो बेलोरम; 1:7)। आज्ञा "तू हत्या न करना" पर विचार करते हुए, ऑगस्टीन इस बात पर जोर देता है कि यह सैनिकों और जल्लादों पर लागू नहीं होता है, क्योंकि वे अपनी स्वतंत्र इच्छा से हत्या नहीं करते हैं, बल्कि अपनी सेवा पूरी करने के लिए हत्या करते हैं (1:21)

राजनीति में, ऑगस्टीन एक त्रय को अलग करता है: परिवार - शहर - राज्य (19:7)। वह अंतरमानवीय संघर्ष का कारण भाषाओं में अंतर बताते हैं। हालाँकि, सांसारिक दुनिया में कोई सच्ची शांति नहीं है, क्योंकि धर्मी राजाओं को भी उचित युद्ध छेड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। लोगों के कार्य के रूप में रोमन गणराज्य कभी अस्तित्व में नहीं था (19:21)। ऑगस्टाइन गुलामी को पाप के परिणाम के रूप में समझाता है (19:15)। सच्चा सद्गुण सरकारी शिक्षा से नहीं, बल्कि सच्चे धर्म से आता है (19:25)।

भगवान का शहर और पृथ्वी का शहर

ऑगस्टीन ने मानव जाति के इतिहास को दो समुदायों के सह-अस्तित्व के रूप में वर्णित किया है - भगवान का शहर (अव्य। सिविटास देई) और सांसारिक शहर (अव्य। सिविटास टेरेना)। कुछ का भाग्य "परमेश्वर के साथ सदैव शासन करना" है, जबकि अन्य का "शैतान के साथ सदैव के लिए दंडित होना" (15:1) है। शब्द "ईश्वर का शहर" (1:21) ऑगस्टाइन ने स्तोत्र (भजन) से लिया है। सांसारिक शहर का पहला नागरिक कैन था। ऊंचे शहर के नागरिक अनुग्रह से पैदा होते हैं, और निचले शहर के नागरिक स्वभाव से पाप से भ्रष्ट हो जाते हैं (15:2)। ऑगस्टीन ने नूह के जहाज़ की तुलना यीशु मसीह से की है, और पहले के छेद की तुलना दूसरे के घाव से की है (15:26)। हालाँकि, वह पवित्रशास्त्र की शाब्दिक और रूपक दोनों समझ की चरम सीमाओं को अस्वीकार करता है (15:27)। ईश्वर के शहर के नागरिकों में, ऑगस्टीन ने एडोमाइट जॉब (18:47) का नाम लिया, जो कुलपिता जैकब से तीन पीढ़ियों बाद जीवित रहे।

कहानी

ऑगस्टीन का मानना ​​है कि एडम के समय से लेकर रोमन साम्राज्य के पतन तक 6 हजार वर्ष से अधिक नहीं बीते (12:10)। वह सृष्टिकर्ता के प्रति सृष्टि की "सह-अनन्तता" को भी दृढ़ता से अस्वीकार करता है (12:16)

ऑगस्टाइन इब्राहीम के समय को सेमीरामिस (18:2) के तहत असीरिया और आइसिस (18:3) के तहत मिस्र के युग से जोड़ता है। निम्नलिखित वर्णन करता है

ईश्वर का शहर

जब 410 में रोम को गोथों द्वारा लूट लिया गया, तो बुतपरस्तों ने स्वाभाविक रूप से प्राचीन देवताओं की विस्मृति को इस आपदा के लिए जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने घोषणा की, जब तक रोमन बृहस्पति का सम्मान करते रहे, रोम शक्तिशाली बना रहा; अब, जब सम्राट बृहस्पति से विमुख हो गए, तो उसने अपने रोमनों की रक्षा करना बंद कर दिया। इस बुतपरस्त तर्क ने उत्तर की मांग की। 412 और 427 के बीच धीरे-धीरे लिखी गई कृति "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" सेंट ऑगस्टीन का उत्तर थी, लेकिन जैसे-जैसे पुस्तक का लेखन आगे बढ़ा, यह मूल योजना के दायरे से बहुत आगे निकल गया और एक संपूर्ण ईसाई का विकास हुआ; इतिहास की योजना - अतीत, वर्तमान और आने वाली। सेंट ऑगस्टीन की पुस्तक का पूरे मध्य युग में बहुत प्रभाव रहा, विशेषकर उस संघर्ष में जो चर्च ने धर्मनिरपेक्ष शासकों के खिलाफ छेड़ा था।

कुछ अन्य उत्कृष्ट पुस्तकों की तरह, सेंट का कार्य। ऑगस्टाइन उन लोगों की स्मृति में बना हुआ है जिन्होंने इसे बहुत पहले पढ़ा था क्योंकि जब आप इसे दोबारा पढ़ते हैं तो पहली नज़र में यह कुछ बेहतर लगता है। पुस्तक में बहुत कुछ है जिसे आज शायद ही कोई स्वीकार कर सके, और इसकी केंद्रीय थीसिस सेंट की शताब्दी से संबंधित परतों के कारण कुछ हद तक अस्पष्ट है। ऑगस्टीन. लेकिन इस दुनिया के शहर और भगवान के शहर के बीच विरोध की व्यापक अवधारणा कई लोगों के लिए एक प्रेरणादायक विचार बनी हुई है, और अब भी इसे गैर-धार्मिक भाषा में फिर से कहा जा सकता है।

पुस्तक का वर्णन करते समय विवरणों को छोड़ना और इसके केंद्रीय विचार पर ध्यान केंद्रित करने का मतलब सेंट के काम को प्रस्तुत करना होगा। ऑगस्टीन अनुचित रूप से अनुकूल प्रकाश में; दूसरी ओर, विवरणों पर ध्यान केंद्रित करने का अर्थ यह होगा कि पुस्तक में जो सबसे अच्छा और सबसे महत्वपूर्ण है उसे अनदेखा कर दिया जाए। मैं पहले विवरणों का कुछ विचार देकर और फिर केंद्रीय विचार पर आगे बढ़ते हुए दोनों गलतियों से बचने की कोशिश करूंगा क्योंकि यह ऐतिहासिक विकास में आकार लेता है।

किताब रोम की बर्बादी से उत्पन्न विचारों से शुरू होती है और इसका उद्देश्य यह दिखाना है कि ईसाई-पूर्व समय में और भी बुरी चीजें हुईं। संत घोषणा करते हैं कि बहुत से बुतपरस्त जो इस तबाही का श्रेय ईसाई धर्म को देते हैं, उन्होंने स्वयं रोम की लूट के दौरान चर्चों में शरण ली, जिन्हें गोथों ने, क्योंकि वे ईसाई थे, बचा लिया। इसके विपरीत, ट्रॉय की लूट के दौरान, जूनो का मंदिर कोई सुरक्षा प्रदान नहीं कर सका, और देवताओं ने शहर को विनाश से नहीं बचाया। रोमनों ने विजित शहरों में मंदिरों को कभी नहीं बख्शा; इस संबंध में रोम की सत्ता अधिकांश अन्य की तुलना में अधिक दयालु थी, और यह ईसाई धर्म का परिणाम था।

लूट के दौरान पीड़ित ईसाइयों को कई कारणों से शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है। अन्य दुष्ट गॉथ अपने खर्च पर सफल हो सकते हैं, लेकिन आने वाले विश्व में उन्हें दंडित किया जाएगा; यदि हर पाप की सजा यहीं पृथ्वी पर दी जाती, तो अंतिम निर्णय की आवश्यकता नहीं होती। ईसाइयों ने जो सहन किया वह उनके लिए अच्छा हो जाएगा, यदि वे पवित्र हों, क्योंकि संत अस्थायी चीज़ों को खोकर कुछ भी नहीं खोते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके शरीर दफ़नाये गये हैं, क्योंकि उन्हें खाने वाले जानवर शवों के पुनरुत्थान को नहीं रोकेंगे।

इसके बाद ऑगस्टीन उन पवित्र कुंवारियों के मुद्दे की ओर मुड़ता है जिन्हें बोरी के दौरान जबरन अपवित्र किया गया था। जाहिर तौर पर, ऐसे लोग भी थे जो मानते थे कि इन महिलाओं ने बिना किसी गलती के अपना कौमार्य का ताज खो दिया है। संत इस दृष्टिकोण का कड़ा विरोध करते हैं। "अगर यह किसी और का है तो यह (किसी और की कामुकता) को अपवित्र नहीं करेगा।" पवित्रता एक आध्यात्मिक गुण है और हिंसा से नहीं खोती है, लेकिन पाप करने के इरादे से खो जाती है, भले ही यह अधूरा रह जाए, भगवान का तर्क है हिंसा की अनुमति दी गई क्योंकि पीड़ितों को उसके संयम पर बहुत गर्व था, हिंसक अपवित्रता से बचने के लिए आत्महत्या करना पाप है, यह निष्कर्ष ल्यूक्रेटिया के मामले का एक लंबा विश्लेषण है, जिसे हमेशा आत्महत्या करने का कोई अधिकार नहीं था पापी.

हिंसा का शिकार होने वाली गुणी महिलाओं का बचाव करते समय, ऑगस्टाइन एक आरक्षण देते हैं: उन्हें कामुकता का अनुभव नहीं करना चाहिए। ऐसे में वे पापी हैं.

इसके बाद ऑगस्टीन बुतपरस्त देवताओं की दुष्टता की ओर बढ़ता है। उदाहरण के लिए, "मंचीय खेल, अश्लील तमाशे और व्यर्थ मौज-मस्ती रोम में लोगों की बुराइयों के कारण नहीं, बल्कि आपके देवताओं के आदेश पर स्थापित की गई थी। बेहतर होगा कि रोमन किसी नेक व्यक्ति को दैवीय सम्मान दें।" स्किपियो, इन अनैतिक देवताओं की तुलना में, रोम की बर्खास्तगी के संबंध में, इसे "भगवान के भटकते शहर" में शरण लेने वाले ईसाइयों को परेशान नहीं करना चाहिए।

वास्तविक दुनिया में, दो शहर - सांसारिक और स्वर्गीय - परस्पर मिश्रित होते हैं; परन्तु आने वाले जगत में पूर्वनियत और दोषी अलग हो जाएँगे। वास्तविक जीवन में, हमें यह जानने का अधिकार नहीं है कि, हमारे प्रतीत होने वाले शत्रुओं में से भी, अंततः चुने हुए लोगों में से कौन होगा।

सेंट के अनुसार, काम का सबसे कठिन हिस्सा। ऑगस्टीन, दार्शनिकों के सिद्धांतों का खंडन करेगा, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ के साथ ईसाई कई मुद्दों पर सहमत हैं, जैसे कि अमरता और यह तथ्य कि दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी।

दार्शनिकों ने दैवीय सम्मान देना कभी बंद नहीं किया बुतपरस्त देवता, और चूँकि देवता दुष्ट थे, दार्शनिकों के नैतिक निर्देशों ने एक सदाचारी जीवन में मदद नहीं की। सेंट ऑगस्टाइन यह स्वीकार नहीं करते कि ये देवता एक खोखली कहानी हैं; उनका मानना ​​है कि वे वास्तव में अस्तित्व में हैं, लेकिन राक्षस हैं। राक्षस चाहते थे कि उनके बारे में शर्मनाक बातें बताई जाएँ, क्योंकि वे लोगों को नुकसान पहुँचाना चाहते थे। अधिकांश रोमन यह देखना पसंद करेंगे कि प्लेटो ने क्या सिखाया या कैटो ने क्या सोचा, इसके बजाय बृहस्पति ने क्या किया। "अब प्लेटो की मानवता की तुलना करें, जो नागरिकों के भ्रष्टाचार को रोकने के लिए कवियों को राज्य से निष्कासित कर देता है, देवताओं की दिव्यता के साथ, जो अपने सम्मान में नाटकीय खेलों की मांग करते हैं।"

सबाइन महिलाओं के अपहरण के बाद से रोम हमेशा घृणित और अन्यायपूर्ण रहा है। कई अध्याय रोमन साम्राज्यवाद की पापपूर्णता को उजागर करने के लिए समर्पित हैं। यह भी सच नहीं है कि ईसाई धर्म के राज्य धर्म बनने से पहले रोम को आपदाओं का सामना नहीं करना पड़ा था; गॉल्स और गृह युद्धों से उसे जो आपदाएँ झेलनी पड़ीं, वे उससे कम नहीं थीं, और शायद उससे भी बड़ी थीं।

ज्योतिष शास्त्र बुरा ही नहीं, मिथ्या भी है; यह बात एक ही कुंडली वाले जुड़वाँ बच्चों के भाग्य में अंतर से सिद्ध की जा सकती है। यह तर्क मौलिक नहीं है, बल्कि अकादमिक संशयवादी कार्नेडेस से उधार लिया गया है। भाग्य की स्टोइक अवधारणा (जो ज्योतिष से जुड़ी थी) एक भ्रांति है, क्योंकि स्वर्गदूतों और मनुष्यों की स्वतंत्र इच्छा होती है। सच है, ईश्वर हमारे पापों को पहले से जानता है, लेकिन हम उसके पूर्वज्ञान के कारण बिल्कुल भी पाप नहीं करते हैं। यह विश्वास करना एक गलती है कि पुण्य दुर्भाग्य लाता है, यहां तक ​​​​कि वर्तमान दुनिया में भी: ईसाई सम्राट, जब उन्होंने पुण्य के मार्ग का अनुसरण किया, तो खुश थे, भले ही वे भाग्यशाली नहीं थे, और कॉन्स्टेंटाइन और थियोडोसियस भी भाग्यशाली थे; दूसरी ओर, यहूदा का साम्राज्य तब तक अस्तित्व में था जब तक यहूदी सच्चे धर्म का पालन करते थे।

सेंट ऑगस्टीन प्लेटो का बहुत सहानुभूतिपूर्ण वर्णन करता है, जिसे वह अन्य सभी दार्शनिकों से ऊपर रखता है। अन्य सभी को उसके सामने झुकना होगा "जिसने, शरीर के प्रति समर्पित मन के साथ, प्रकृति के शारीरिक सिद्धांतों को देखा": अब पानी में, थेल्स की तरह, अब हवा में, एनाक्सिमनीज़ की तरह, अब आग में, स्टोइक्स की तरह, अब अंदर परमाणु... एपिकुरस की तरह। वे सभी भौतिकवादी थे; प्लेटो ने भौतिकवाद को अस्वीकार कर दिया था। प्लेटो ने समझा कि ईश्वर कोई भौतिक चीज़ नहीं है, बल्कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है उसका अस्तित्व ईश्वर से है और प्लेटो भी सही है जब उन्होंने तर्क दिया कि संवेदी धारणा सत्य का स्रोत नहीं है। प्लेटोनिस्ट तर्क और नैतिकता में अन्य दार्शनिकों की तुलना में बहुत ऊंचे हैं और ईसाई धर्म के सबसे करीब हैं ।” जहां तक ​​अरस्तू का सवाल है, वह प्लेटो से कमतर था, लेकिन बाकी सभी से कहीं बेहतर था। हालाँकि, प्लेटो और अरस्तू दोनों ने तर्क दिया कि सभी देवता अच्छे हैं और उन सभी को दैवीय सम्मान दिया जाना चाहिए।

स्टोइक्स पर आपत्ति जताते हुए, जिन्होंने सभी जुनून की निंदा की, सेंट। ऑगस्टीन ने घोषणा की कि ईसाइयों की आत्मा को झकझोरने वाले जुनून उन्हें सद्गुणों के लिए प्रेरित कर सकते हैं; क्रोध या करुणा (स्वयं में - अव्य.) की निंदा नहीं की जानी चाहिए, लेकिन पहले हमें यह पता लगाना चाहिए कि इन भावनाओं का कारण क्या है।

प्लैटोनिस्ट ईश्वर के बारे में सही दृष्टिकोण रखते थे, लेकिन देवताओं के संबंध में ग़लत थे। उन्होंने यह भी गलती की कि उन्होंने अवतार के सिद्धांत को नहीं पहचाना।

सेंट के कई पृष्ठों में. ऑगस्टीन, नियोप्लाटोनिज्म की समस्या के संबंध में, स्वर्गदूतों और राक्षसों के मुद्दे पर चर्चा करता है। देवदूत अच्छे और बुरे हो सकते हैं, लेकिन राक्षस हमेशा बुरे होते हैं। लौकिक वस्तुओं का ज्ञान स्वर्गदूतों को अशुद्ध करता है (हालाँकि उनके पास यह है)। प्लेटो के साथ, सेंट. ऑगस्टीन का तर्क है कि संवेदी जगत शाश्वत जगत से निम्नतर है।

ग्यारहवीं पुस्तक भगवान के शहर की प्रकृति के लक्षण वर्णन के साथ शुरू होती है। परमेश्वर का शहर चुने हुए लोगों का एक समुदाय है। ईश्वर का ज्ञान केवल ईसा मसीह के माध्यम से ही प्राप्त होता है। ऐसी चीजें हैं जिन्हें तर्क की मदद से जाना जा सकता है (दार्शनिक यही करते हैं), लेकिन हमारी आंतरिक समझ से दूर किसी भी धार्मिक ज्ञान के संबंध में, हमें पवित्र धर्मग्रंथों पर भरोसा करना चाहिए। हमें यह समझने की कोशिश नहीं करनी चाहिए कि दुनिया के निर्माण से पहले समय और स्थान कैसे अस्तित्व में थे: सृष्टि से पहले कोई समय नहीं था, और जहां कोई दुनिया नहीं है, वहां कोई स्थान नहीं है।

जो कुछ भी धन्य है वह शाश्वत है, लेकिन जो कुछ भी शाश्वत है वह धन्य नहीं है, जैसे कि नरक और शैतान। भगवान ने शैतानों के पापों का पूर्वाभास किया, लेकिन यह भी कि उनका उपयोग समग्र रूप से ब्रह्मांड को बेहतर बनाने के लिए किया जाएगा, यह भूमिका बयानबाजी में प्रतिपक्षी के समान है।

ओरिजन का यह मानना ​​गलत है कि सजा के संकेत के रूप में आत्माओं को शरीर दिए गए थे। यदि ऐसा होता, तो बुरी आत्माओं को बुरे शरीर प्राप्त होते, लेकिन शैतानों, यहां तक ​​कि उनमें से सबसे बुरे लोगों के पास भी हवादार शरीर होते हैं जो हमसे बेहतर होते हैं।

संसार की रचना छः दिन में होने का कारण यह है कि छः अंक पूर्ण है (अर्थात उसके गुणनखंडों के योग के बराबर है)।

अच्छे और बुरे स्वर्गदूत हैं, लेकिन बुरे स्वर्गदूतों का भी कोई सार नहीं है जो परमेश्वर के विपरीत हो। परमेश्वर के शत्रु स्वभाव से नहीं, बल्कि इच्छा से उसका विरोध करते हैं। बुरी इच्छा का एक गैर-उत्पादक, विनाशकारी कारण होता है; यह पुनःपूर्ति नहीं, बल्कि कमी है।

दुनिया अभी छह हजार साल पुरानी नहीं हुई है. इतिहास प्रचलन को नहीं जानता, जैसा कि कुछ दार्शनिकों का मानना ​​है, "क्योंकि मसीह हमारे पापों के लिए एक बार मर गया।"

यदि हमारे पहले माता-पिता ने पाप नहीं किया होता, तो वे अमर होते, लेकिन उन्होंने पाप किया, और इसलिए उनके सभी वंशज नश्वर हैं। सेब खाने का परिणाम न केवल प्राकृतिक मृत्यु, बल्कि शाश्वत मृत्यु यानी अभिशाप भी था।

पोर्फिरी ने यह स्वीकार करने से इंकार कर दिया कि संत शरीर पहने हुए स्वर्ग में रहेंगे। संतों के पास पतन से पहले आदम की तुलना में बेहतर गुणों वाले शरीर होंगे: आध्यात्मिक (लेकिन इस तरह से कि मांस आत्मा में नहीं बदल जाएगा) और भारहीन। पुरुषों के पास होगा पुरुष शरीर, महिलाओं में महिलाएं होती हैं, और जो लोग शैशवावस्था में मर गए, उन्हें वयस्कों के शरीर के साथ पुनर्जीवित किया जाएगा।

आदम के पापों ने सभी लोगों को अनन्त मृत्यु (अर्थात् दंड) में डुबा दिया होता, यदि ईश्वर की कृपा ने कई लोगों को इससे नहीं बचाया होता। पाप करने की प्रेरणा आत्मा से उत्पन्न हुई, शरीर से नहीं। प्लैटोनिस्ट और मनिचियन पाप की उत्पत्ति को शरीर की प्रकृति से जोड़कर गलती करते हैं, हालाँकि प्लैटोनिस्ट मनिचियन की तुलना में अधिक सहिष्णु हैं। आदम के पाप के लिए पूरी मानव जाति को जो प्रतिशोध भुगतना पड़ा वह उचित था, क्योंकि इस पाप के माध्यम से मनुष्य, जो शरीर में आध्यात्मिक बन सकता था, आत्मा में भी शारीरिक बन गया। इससे यौन वासना की समस्या का एक लंबा और सूक्ष्म विश्लेषण होता है, जिसकी संवेदनशीलता आदम के पाप के लिए हम पर भेजे गए प्रतिशोध का हिस्सा है। ये विश्लेषण बहुत है बड़ा मूल्यवान, चूँकि यह तपस्या के मनोविज्ञान को प्रकट करता है; इसलिए हम इस विषय को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते, हालाँकि संत मानते हैं कि इससे शील को ठेस पहुँचती है। उन्होंने जो सिद्धांत प्रस्तुत किया वह इस प्रकार है।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विवाह में शारीरिक संबंध पाप नहीं है, बशर्ते कि विवाह का उद्देश्य संतान पैदा करना हो। लेकिन विवाह में भी, एक धर्मात्मा व्यक्ति को यह इच्छा करनी चाहिए कि उसके सदस्य बिना किसी वासना के संतान पैदा करने के उद्देश्य को पूरा करें। यहां तक ​​कि विवाह में भी, जैसा कि इसे गोपनीयता से ढकने की इच्छा से पता चलता है, लोगों को शारीरिक संभोग से शर्म आती है, क्योंकि "जो स्वभाव से सभ्य है वह इस तरह से पूरा किया जाता है कि सजा के परिणामस्वरूप शर्मनाक भी होता है।" सिनिक्स का विचार था कि लोगों को शर्म का पता नहीं होना चाहिए; डायोजनीज ने भी शर्म को अस्वीकार कर दिया, वह सभी के लिए कुत्तों जैसा दिखना चाहता था, लेकिन उसने भी, एक ही प्रयास के बाद, व्यवहार में शर्म की वस्तु को त्याग दिया यह इच्छा से नियंत्रित और नियंत्रित नहीं है। एडम और ईव, अपने पतन से पहले, वासना के बिना शारीरिक संभोग कर सकते थे (हालांकि उन्होंने इस अवसर का लाभ नहीं उठाया, अपनी कला का अभ्यास करते हुए, अपने हाथों को बाहर कर दिया)। कोई भी वासना; इसलिए एडम, यदि केवल वह सेब के पेड़ से दूर रहता, तो उस उत्साह के बिना अपना मर्दाना काम कर सकता था जिसकी अब आवश्यकता है, इस मामले में, शरीर के अन्य सभी सदस्यों की तरह, प्रजनन सदस्य भी इसका पालन करेंगे इच्छा। संभोग के दौरान वासना की आवश्यकता आदम के पाप के प्रतिशोध के रूप में प्रकट हुई; यदि आदम ने पाप न किया होता, तो संभोग आनंद से अलग हो गया होता। उपरोक्त सेंट का सिद्धांत है। लिंग संबंधों के मुद्दे पर ऑगस्टीन, जिसमें से मैंने केवल कुछ शारीरिक विवरण छोड़े हैं, लैटिन मूल की शर्मनाक समझ में अनुवादक द्वारा बहुत समझदारी से छोड़ दिया गया है, हम अंग्रेजी अनुवाद के बारे में बात कर रहे हैं। रूसी संस्करण में, संबंधित अध्याय 14, अध्याय 16-26) का पूरी तरह से अनुवाद किया गया है। ऊपर जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि संन्यासी को यौन जीवन से घृणा करने के लिए क्या प्रेरित करता है: उसका मानना ​​है कि यह संयमित नहीं है और इच्छा से नियंत्रित नहीं है। तपस्वी के अनुसार, सद्गुण के लिए शरीर पर इच्छा की पूर्ण शक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन ऐसी शक्ति के साथ संभोग असंभव है। इसलिए, संभोग एक आदर्श, सात्विक जीवन के साथ असंगत लगता है।

पतन के बाद से, दुनिया को हमेशा दो शहरों में विभाजित किया गया है, जिनमें से एक भगवान के साथ हमेशा के लिए शासन करेगा, और दूसरा शैतान के साथ शाश्वत पीड़ा में रहेगा। कैन शैतान के शहर का है, हाबिल परमेश्वर के शहर का। हाबिल, अनुग्रह और पूर्वनियति से, पृथ्वी पर एक अजनबी और स्वर्ग में एक नागरिक था। कुलपिता परमेश्वर के नगर के थे। मैथ्यूल्लाह की मृत्यु का विश्लेषण सेंट द्वारा दिया गया है। ऑगस्टाइन ने "सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" और वुल्गेट की तुलना करने के विवादास्पद मुद्दे पर, "सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" में संकेतित मैथ्यूल्लाह की मृत्यु की तारीख से यह निष्कर्ष निकला कि मैथ्यूल्लाह बाढ़ से बच गया और अगले चौदह वर्षों तक जीवित रहा। , जो नहीं हो सकता था, क्योंकि वह जहाज़ में नहीं था। वुल्गेट, हिब्रू पांडुलिपियों का अनुसरण करते हुए, एक तारीख देता है जिससे यह पता चलता है कि मैथ्यूल्लाह की मृत्यु बाढ़ के उसी वर्ष में हुई थी। सेंट ऑगस्टीन ने घोषणा की कि इस मामले में सच्चाई सेंट के पक्ष में होनी चाहिए। जेरोम और हिब्रू पांडुलिपियाँ। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि यहूदियों ने ईसाइयों के प्रति द्वेष के कारण जानबूझ कर हिब्रू पांडुलिपियाँ बनाईं; यह सेंट की धारणा है. ऑगस्टीन ने अस्वीकार कर दिया. दूसरी ओर, "सत्तर दुभाषियों का अनुवाद" को दैवीय रूप से प्रेरित माना जाना चाहिए। एक बात का निष्कर्ष निकाला जाना बाकी है - "सत्तर दुभाषियों का अनुवाद" को दोबारा लिखते समय टॉलेमी के लेखकों ने गलतियाँ कीं। पुराने नियम के अनुवादों के बारे में बोलते हुए, सेंट। ऑगस्टाइन कहते हैं: “सत्तर के अनुवाद को चर्च ने ऐसे स्वीकार किया जैसे कि यह एकमात्र अनुवाद हो, और ग्रीक ईसाई लोगों के बीच इसका उपयोग किया जाता है, जिनमें से बहुत से लोग यह भी नहीं जानते कि कोई दूसरा अनुवाद भी है या नहीं। सेवेंटी के अनुवाद से लैटिन अनुवाद बनाया गया, जो लैटिन चर्चों में प्रयोग में है। हमारे समय में प्रेस्बिटर जेरोम नामक एक अत्यंत विद्वान व्यक्ति रहते थे, जो तीनों भाषाओं में पारंगत थे, जिन्होंने पवित्र ग्रंथों का ग्रीक से नहीं, बल्कि हिब्रू से लैटिन में अनुवाद किया था। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि यहूदी उनके सीखे हुए अनुवाद को सही मानते हैं, और कई स्थानों पर सत्तर के अनुवाद को गलत मानते हैं, मसीह के चर्चों का मानना ​​​​है कि इस मामले से चुने गए इतने सारे लोगों के अधिकार में किसी को भी प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए। तत्कालीन महायाजक।" सेंट ऑगस्टाइन इस परंपरा को स्वीकार करते हैं कि यद्यपि सत्तर अनुवादक एक-दूसरे से अलग-अलग काम पर बैठे थे, लेकिन उनके शब्दों में अद्भुत सहमति थी, और वे इसे "सत्तर के अनुवाद" की दिव्य प्रेरणा का प्रमाण मानते हैं। दुभाषिए।” लेकिन हिब्रू पाठ भी ईश्वर से प्रेरित है। यह निष्कर्ष जेरोम के अनुवाद के अधिकार के प्रश्न को अनसुलझा छोड़ देता है। शायद सेंट. ऑगस्टीन ने अधिक निर्णायक रूप से जेरोम का पक्ष लिया होता यदि दोनों संतों ने सेंट के व्यवहार में अवसरवादी प्रवृत्तियों के मुद्दे पर झगड़ा नहीं किया होता। पेट्रा.

सेंट ऑगस्टीन पवित्र और अपवित्र इतिहास का समन्वय देता है। हमें पता चलता है कि एनीस उस समय इटली पहुंचे थे जब जज अब्दोन इज़राइल में प्रभारी थे, और अंतिम उत्पीड़न एंटीक्रिस्ट की ओर से होगा, लेकिन 3JO कब होगा यह अज्ञात है। अब्दोन के बारे में हम केवल यही जानते हैं कि उसके पास क्या था। 40 बेटे और 30 पोते और वे सभी गधे पर सवार थे (न्यायियों 12:14)।

न्यायिक यातना के विरुद्ध एक शानदार अध्याय के बाद, सेंट. ऑगस्टाइन नए शिक्षाविदों के साथ विवाद में पड़ गया, जो हर चीज़ को संदिग्ध मानते थे। “ईश्वर का शहर पागलपन जैसे संदेह को दृढ़ता से अस्वीकार करता है; क्योंकि उसके पास समझ और तर्क के लिए सुलभ वस्तुओं के बारे में सबसे विश्वसनीय ज्ञान है।" हमें पवित्र ग्रंथों की सच्चाई पर विश्वास करना चाहिए। इसके अलावा, सेंट ऑगस्टीन बताते हैं कि जहां कोई सच्चा धर्म नहीं है, वहां सच्चे गुण नहीं हो सकते। बुतपरस्त सद्गुण "दुष्ट और अशुद्ध राक्षसों" की सेवा से अपवित्र हो जाता है। एक ईसाई में जो गुण होगा वह बुतपरस्त में अवगुण बन जाता है। "क्यों वे गुण भी जो स्पष्ट रूप से उसके पास हैं, जिनके माध्यम से वह शरीर और बुराइयों को इस या उस दिशा को लेने या बनाए रखने का आदेश देता है, अगर वह उन्हें ईश्वर का श्रेय नहीं देता है, तो वे उन लोगों के लिए गुणों के बजाय अवगुण हैं जो इससे संबंधित नहीं हैं।" इस समुदाय (चर्च) को अनन्त पीड़ा सहनी होगी। “जब वास्तविक जीवन में ऐसा टकराव होता है, तो या तो पीड़ा जीतती है, और मृत्यु दर्द की अनुभूति को छीन लेती है, या प्रकृति जीत जाती है, और दर्द की अनुभूति समाप्त हो जाती है; पुनर्प्राप्ति। लेकिन पीड़ा पीड़ा देने के लिए वहां बनी रहेगी। "और पीड़ा महसूस करने के लिए प्रकृति मौजूद रहेगी, ताकि सजा बंद न हो।"

हमें दो पुनरुत्थानों के बीच अंतर करना चाहिए: मृत्यु के समय आत्मा का पुनरुत्थान और अंतिम न्याय के समय शरीर का पुनरुत्थान। हज़ार साल के शासनकाल और गोग और मैगोग के बाद के कृत्यों से संबंधित विभिन्न अंधेरे प्रश्नों की जांच करने के बाद, सेंट। ऑगस्टीन थिस्सलुनीकियों को लिखी दूसरी पत्री (2; 2, 12) के पाठ की ओर मुड़ता है: “और इस कारण परमेश्वर उन में प्रबल भ्रम भेजेगा, कि वे झूठ पर विश्वास कर लें। उन सभी की निंदा की जाए जिन्होंने सत्य पर विश्वास नहीं किया है, बल्कि अधर्म से प्रेम किया है।" कुछ लोग इसे सर्वशक्तिमान के प्रति अनुचित मान सकते हैं कि वह पहले लोगों को गुमराह करे, और फिर उन्हें गुमराह होने के लिए दंडित करे; लेकिन सेंट ऑगस्टीन को यह बिल्कुल सही लगता है सही: "जिनका न्याय किया जाएगा, वे धोखे के अधीन होंगे, और धोखा खाए हुए, वे दोषी ठहराए जाएंगे। परन्तु जिनका न्याय परमेश्वर के उन न्यायों के द्वारा किया जाएगा, जो गुप्त रूप से धर्मी और धर्मी गुप्त हैं, वे धोखे के अधीन होंगे, जिसे परमेश्वर ने नहीं छोड़ा है।" शुरू से ही तर्कसंगत रचना के पाप का न्याय करना।" सेंट ऑगस्टीन का तर्क है कि भगवान ने लोगों को उनके गुणों या पापों के कारण नहीं, बल्कि अपनी इच्छा के अनुसार चुने हुए और शापित में विभाजित किया है। हर कोई समान रूप से निंदा का पात्र है, और इसलिए शापित को अपने भाग्य के बारे में शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है। सेंट से उपरोक्त अंश. पॉल दिखाता है कि, सेंट के अनुसार। ऑगस्टीन, दुष्ट लोगबुरे हैं क्योंकि वे शापित हैं, शापित नहीं हैं क्योंकि वे बुरे हैं।

शवों के पुनर्जीवित होने के बाद, शापितों के शरीर नष्ट हुए बिना हमेशा के लिए जल जाएंगे। इसमें कुछ भी अविश्वसनीय नहीं है; इसी प्रकार सैलामैंडर और माउंट एटना जलते हैं। राक्षस, यद्यपि अमूर्त हैं, भौतिक अग्नि में जल सकते हैं। नरक की पीड़ाएँ शुद्ध करने वाली नहीं हैं और संतों की मध्यस्थता से कम नहीं होंगी। ऑरिजन की यह धारणा गलत थी कि नरक शाश्वत नहीं है। विधर्मियों, साथ ही पापी कैथोलिकों को भी दंडित किया जाएगा।

पुस्तक एक दर्शन के वर्णन के साथ समाप्त होती है जिसमें स्वर्ग में भगवान और भगवान के शहर का शाश्वत आनंद संत की दृष्टि में प्रकट होता है।

ऊपर दिया गया है सारांशपुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" की सामग्री पाठक को पुस्तक के अर्थ का स्पष्ट विचार नहीं दे सकती है, इसका प्रभाव चर्च और राज्य को अलग करने के विचार पर पड़ा है , जिसका स्पष्ट अर्थ था कि राज्य सभी धार्मिक मामलों में चर्च के प्रति समर्पण करके ही ईश्वर के शहर का हिस्सा बन सकता है। तब से यह विचार सेंट ऑगस्टीन द्वारा घोषित किया गया था, यह हमेशा चर्च की शिक्षा का एक तत्व रहा है पूरे मध्य युग में, पोपशाही की शक्ति के क्रमिक विकास की अवधि के दौरान और पोपशाही और साम्राज्य के बीच संघर्ष के दौरान, सेंट ऑगस्टीन ने पश्चिमी चर्च को ऐसे सिद्धांत प्रदान किए जो यहूदी राज्य की राजनीति के लिए सैद्धांतिक औचित्य के रूप में काम करते थे न्यायाधीशों के पौराणिक समय में और में ऐतिहासिक युगबेबीलोन की कैद से लौटने के बाद यह एक धर्मतंत्र था; एक ईसाई राज्य को इस संबंध में उसका अनुकरण करना चाहिए। सम्राटों और अधिकांश मध्ययुगीन राजाओं की कमजोरी ने चर्च के लिए बड़े पैमाने पर ईश्वर के शहर के आदर्श को साकार करना संभव बना दिया। पूर्व में, जहाँ सम्राट एक शक्तिशाली शासक था, ऐतिहासिक विकास इस दिशा में कभी नहीं हुआ और चर्च पश्चिम की तुलना में राज्य के कहीं अधिक अधीनस्थ रहा।

सुधार, जिसने सेंट के सिद्धांत को पुनर्जीवित किया। मोक्ष के बारे में ऑगस्टीन ने उनकी ईश्वरीय शिक्षा को अस्वीकार कर दिया और एरास्टियनवाद के मंच पर खड़े हो गए; यह मुख्यतः कैथोलिक धर्म के विरुद्ध लड़ाई की व्यावहारिक आवश्यकताओं के कारण हुआ। एरास्टियनवाद चर्च को राज्य के अधीन करने का सिद्धांत है। हालाँकि, प्रोटेस्टेंट एरास्टियनवाद में दृढ़ विश्वास की कमी थी, और वे प्रोटेस्टेंट जिन्होंने आस्था के मामलों में सबसे बड़ा उत्साह दिखाया, वे सेंट के प्रभाव में रहे। ऑगस्टीन. उनके सिद्धांत का एक हिस्सा एनाबैपटिस्ट, "पांचवीं राजशाही के लोग" और क्वेकर्स द्वारा भी अपनाया गया था, लेकिन उन्होंने चर्च को कम महत्व दिया और सेंट ऑगस्टीन ने पूर्वनियति के दृष्टिकोण का पालन किया और साथ ही इस पर जोर दिया मुक्ति के लिए बपतिस्मा की आवश्यकता; ये दोनों सिद्धांत एक-दूसरे से अच्छी तरह सहमत नहीं हैं, और प्रोटेस्टेंटवाद में चरम प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों ने बाद के सिद्धांत को खारिज कर दिया, लेकिन उनका युगांतशास्त्र ऑगस्टिनियन ही रहा।

"ईश्वर के शहर पर" में मौलिक रूप से बहुत कुछ शामिल नहीं है। एस्केटोलॉजी यहूदी मूल की है और मुख्य रूप से सर्वनाश के माध्यम से ईसाई धर्म में प्रवेश करती है, पूर्वनियति और चुनाव का सिद्धांत पॉलिनिस्ट है, हालांकि इसकी तुलना हम एपिस्टल्स में करते हैं सेंट पॉल, सेंट ऑगस्टीन ने कहा कि यह बहुत अधिक संपूर्ण और तार्किक विकास है। पवित्र और धर्मनिरपेक्ष इतिहास के बीच अंतर का विचार पुराने नियम में काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है इन तत्वों को एक साथ लाया और उन्हें अपने समय के इतिहास से जोड़ा, वे पश्चिमी साम्राज्य के पतन और उसके बाद अराजकता की अवधि को उनकी धार्मिक मान्यताओं को बहुत गंभीर परीक्षण के अधीन किए बिना स्वीकार करने में सक्षम थे।

इतिहास, अतीत और भविष्य का यहूदी उदाहरण उन विशेषताओं से युक्त है जो इसे हर समय उत्पीड़ित और दुर्भाग्यशाली लोगों के दिलों में एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया खोजने की अनुमति देता है। सेंट ऑगस्टीन ने इस मॉडल को ईसाई धर्म में और मार्क्स ने समाजवाद में अपनाया। मार्क्स को मनोवैज्ञानिक रूप से समझने के लिए निम्नलिखित शब्दावली का प्रयोग करना चाहिए:

यहोवा - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद मसीहा - मार्क्स

चुने हुए लोग - सर्वहारा चर्च - कम्युनिस्ट पार्टी सेकेंड कमिंग - क्रांति नर्क - पूंजीपतियों के लिए सजा, ईसा मसीह का सहस्त्राब्दी शासनकाल - कम्युनिस्ट सोसायटी

बाईं ओर के शब्द दाईं ओर के शब्दों की भावनात्मक सामग्री देते हैं, और यह भावनात्मक सामग्री है, जो ईसाई या यहूदी परंपराओं में पले-बढ़े लोगों से परिचित है, जो मार्क्स के युगांतशास्त्र को विचार करने योग्य बनाती है। नाज़ियों के लिए एक समान शब्दकोश बनाया जा सकता है, लेकिन उनकी अवधारणाएँ मार्क्स की तुलना में अधिक विशुद्ध रूप से पुराने नियम और प्रकृति में कम ईसाई हैं, और नाज़ी मसीहा मैकाबीज़ के समान मसीह से नहीं मिलते हैं।