बौद्ध धर्म का मुख्य सत्य जीवन है। बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य - संक्षेप में बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में

बुद्ध की शिक्षाएँ चार आर्य सत्यों के रूप में व्यक्त की गईं।

"पहला आर्य सत्यकहा गया है कि मानव अस्तित्व का मूल लक्षण दुख है, यानी पीड़ा और निराशा। निराशा इस स्पष्ट तथ्य को स्वीकार करने की हमारी अनिच्छा में निहित है कि हमारे आस-पास की हर चीज़ शाश्वत नहीं है, सब कुछ क्षणभंगुर है। बुद्ध ने कहा, "सभी चीजें उत्पन्न होती हैं और नष्ट हो जाती हैं," और यह विचार कि तरलता और परिवर्तनशीलता प्रकृति के मूल गुण हैं, उनकी शिक्षा का आधार है। बौद्धों के अनुसार, दुख तब उत्पन्न होता है जब हम जीवन के प्रवाह का विरोध करते हैं और कुछ स्थिर रूपों को पकड़ने की कोशिश करते हैं, चाहे वे चीजें, घटनाएं, लोग या विचार हों, फिर भी माया हैं। अनित्यता का सिद्धांत इस विचार में भी सन्निहित है कि कोई विशेष अहंकार नहीं है, कोई विशेष "मैं" नहीं है जो हमारे बदलते विचारों का निरंतर विषय होगा। बौद्धों का मानना ​​है कि एक अलग व्यक्ति "मैं" के अस्तित्व में हमारा विश्वास एक और भ्रम है, माया का दूसरा रूप है, वास्तविकता के साथ संबंध से रहित एक बौद्धिक अवधारणा है। यदि हम सोच की किसी भी अन्य स्थिर श्रेणी की तरह ऐसे विचारों का पालन करते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से निराशा का अनुभव करेंगे।

दूसरा आर्य सत्यदुख का कारण समझाते हुए, इसे तृष्णा कहते हैं, अर्थात, "चिपकना," "लगाव।" यह अज्ञान से उत्पन्न जीवन के प्रति एक निरर्थक लगाव है, जिसे बौद्ध लोग अविद्या कहते हैं। अपनी अज्ञानता के कारण, हम अपने द्वारा देखे गए संसार को अलग-अलग स्वतंत्र भागों में विभाजित करने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार वास्तविकता के तरल रूपों को विचार की निश्चित श्रेणियों में समाहित कर देते हैं। जब तक हम ऐसा सोचते रहेंगे, हमें निराशा पर निराशा ही हाथ लगेगी। उन चीजों के साथ संबंध स्थापित करने की कोशिश करना जो हमें ठोस और स्थायी लगती हैं, लेकिन वास्तव में क्षणभंगुर और परिवर्तनशील हैं, हम खुद को एक दुष्चक्र में पाते हैं जिसमें कोई भी कार्रवाई आगे की कार्रवाई उत्पन्न करती है, और किसी भी प्रश्न का उत्तर नए प्रश्न उठाता है। बौद्ध धर्म में, इस दुष्चक्र को संसार, जन्म और मृत्यु का चक्र, कहा जाता है। प्रेरक शक्तिजो कर्म है, कारण और प्रभाव की अंतहीन श्रृंखला।

तृतीय आर्य सत्य के अनुसार, आप दुख और निराशा को रोक सकते हैं। आप संसार के दुष्चक्र को छोड़ सकते हैं, खुद को कर्म के बंधन से मुक्त कर सकते हैं और राज्य प्राप्त कर सकते हैं पूर्ण मुक्ति- निर्वाण. इस अवस्था में, एक अलग "मैं" के बारे में कोई गलत विचार नहीं रह जाता है, और निरंतर और एकमात्र अनुभूति सभी चीजों की एकता का अनुभव बन जाती है। निर्वाण हिंदुओं के मोक्ष से मेल खाता है और इसका अधिक विस्तार से वर्णन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि चेतना की यह स्थिति बौद्धिक अवधारणाओं के दायरे से बाहर है। निर्वाण प्राप्त करने का अर्थ है जागृत होना अर्थात बुद्ध बनना।

चतुर्थ आर्य सत्यदुख से छुटकारा पाने का एक साधन इंगित करता है, आत्म-सुधार के अष्टांगिक मार्ग का पालन करने का आह्वान करता है, जो बुद्धत्व की ओर ले जाता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इस पथ पर पहले दो कदम सही दृष्टि और सच्चे ज्ञान से संबंधित हैं, यानी मानव जीवन की सही समझ। चार और चरण सही कार्रवाई से संबंधित हैं। उनमें उन नियमों का वर्णन है जिनका एक बौद्ध को पालन करना चाहिए - मध्य मार्ग के नियम, जो विपरीत चरम सीमाओं से समान दूरी पर स्थित है। अंतिम दो चरण सही जागरूकता और सही ध्यान की ओर ले जाते हैं, वास्तविकता की प्रत्यक्ष रहस्यमय धारणा की ओर, जो पथ का अंतिम और उच्चतम लक्ष्य है।

बुद्ध ने अपनी शिक्षा को एक सुसंगत दार्शनिक प्रणाली के रूप में नहीं, बल्कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा।

इस दुनिया के बारे में उनके बयानों का एक ही उद्देश्य है - सभी चीजों की नश्वरता पर जोर देना। उन्होंने अपने अनुयायियों को स्वयं सहित किसी भी प्राधिकारी की अंधभक्ति करने के विरुद्ध चेतावनी देते हुए कहा कि वे केवल बुद्धत्व का मार्ग दिखा सकते हैं और सभी को स्वयं प्रयास करते हुए इस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।

अपनी मृत्यु शय्या पर बुद्ध के अंतिम शब्द उनके संपूर्ण विश्वदृष्टि और शिक्षण की विशेषता बताते हैं। इस दुनिया को छोड़ने से पहले, उन्होंने कहा: “विघटन सभी निर्मित चीजों का भाग्य है। दृढ़ रहो।"

बुद्ध की मृत्यु के बाद कई शताब्दियों तक, बौद्ध चर्च के प्रमुख व्यक्ति कई बार महान परिषदों में एकत्र हुए, जहाँ बुद्ध की शिक्षाओं के प्रावधानों को ज़ोर से पढ़ा गया और उनकी व्याख्या में विसंगतियों को समाप्त किया गया। पहली शताब्दी में आयोजित चौथी परिषद में। एन। ई. सीलोन (श्रीलंका) द्वीप पर, पाँच शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित शिक्षाएँ पहली बार लिखी गईं। इसे पाली कैनन कहा जाता था, क्योंकि तब बौद्धों ने पाली भाषा का उपयोग किया था, और यह रूढ़िवादी हीनयान बौद्ध धर्म का मुख्य आधार बन गया था। दूसरी ओर, महायान कई तथाकथित सूत्रों पर आधारित है - एक या दो शताब्दियों के बाद संस्कृत में लिखी गई काफी लंबाई की रचनाएँ, जो पाली सिद्धांत की तुलना में बुद्ध की शिक्षाओं को अधिक विस्तार और विवरण में प्रस्तुत करती हैं।

महायान संप्रदाय स्वयं को बौद्ध धर्म का महान वाहन कहता है, क्योंकि यह अपने अनुयायियों को बुद्धत्व - बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए कई अलग-अलग तरीके, सही साधन प्रदान करता है। इन साधनों में एक ओर, बौद्ध धर्म के संस्थापक की शिक्षाओं में धार्मिक आस्था और दूसरी ओर, अत्यधिक विकसित दार्शनिक प्रणालियाँ शामिल हैं, जिनके विचार आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान की श्रेणियों के बहुत करीब हैं।

फ्रिड्टजॉफ कैप्रा, द ताओ ऑफ फिजिक्स: कॉमन रूट्स ऑफ मॉडर्न फिजिक्स एंड ईस्टर्न मिस्टिकिज्म, एम., सोफिया, 2008, पी। 109-111.

लगभग 2.5 हजार साल पहले, मानव जाति को ज्ञात सबसे महान आध्यात्मिक अनुभवों में से एक की शुरुआत हुई। भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ ने एक विशेष राज्य, ज्ञानोदय प्राप्त किया, और दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक - बौद्ध धर्म का गठन किया।

बुद्ध के बारे में थोड़ा

की किंवदंतियाँ प्रारंभिक वर्षोंराजकुमार सिद्धार्थ का जीवन सर्वविदित है। अभाव और चिंता को जाने बिना, वह विलासिता में बड़ा हुआ, लेकिन एक दिन एक दुर्घटना ने उसे साधारण मानवीय पीड़ा का सामना करने के लिए मजबूर कर दिया: बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु। उस क्षण, सिद्धार्थ को एहसास हुआ कि जिसे लोग "खुशी" कहते हैं वह कितना भ्रामक और अनित्य है। वह लोगों को पीड़ा से राहत दिलाने का रास्ता खोजने के लिए एक लंबी एकांत यात्रा पर निकले।

इस व्यक्ति के जीवन के बारे में जानकारी मुख्य रूप से कई किंवदंतियों पर आधारित है, और बहुत कम सटीक जानकारी है। लेकिन बौद्ध धर्म के आधुनिक अनुयायियों के लिए गौतम की आध्यात्मिक विरासत कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। उनके द्वारा रचित शिक्षण ने सांसारिक अस्तित्व के नियमों की व्याख्या की और आत्मज्ञान प्राप्त करने की संभावना की पुष्टि की। इसके मुख्य बिंदु धर्मचक्र लॉन्चिंग सूत्र में पाए जा सकते हैं, एक स्रोत जो बताता है कि गौतम द्वारा गठित बौद्ध धर्म के मुख्य 4 सत्य क्या हैं।

सूत्रों में से एक का कहना है कि मानव जाति के इतिहास में, लगभग 1000 बुद्ध (अर्थात, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया है) पृथ्वी पर दिखाई देंगे। लेकिन शाक्यमुनि पहले नहीं थे और उनके तीन पूर्ववर्ती थे। ऐसा माना जाता है कि एक नया बुद्ध उस समय प्रकट होगा जब पिछले बुद्ध द्वारा बनाई गई शिक्षा का पतन शुरू हो जाएगा। लेकिन उन सभी को बारह विशेष कार्य करने होंगे, जैसा गौतम ने अपने समय में किया था।

4 आर्य सत्यों के सिद्धांत का उद्भव

4 महान सत्यबौद्ध धर्म का खुलासा धर्मचक्र प्रवर्तन सूत्र में विस्तार से किया गया है, जिसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और अब यह सर्वविदित है। शाक्यमुनि की जीवित जीवनियों के अनुसार, उन्होंने अपना पहला उपदेश ज्ञान प्राप्ति के 7 सप्ताह बाद अपने तपस्वी साथियों को दिया था। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने गौतम को एक पेड़ के नीचे एक उज्ज्वल चमक से घिरे हुए देखा। यह तब था जब शिक्षण के प्रावधानों को पहली बार आवाज दी गई थी, जिसे पारंपरिक रूप से प्रारंभिक और आधुनिक बौद्ध धर्म - 4 महान सत्य और अष्टांगिक पथ दोनों द्वारा मुख्य के रूप में मान्यता दी गई थी।

बौद्ध धर्म के सत्य संक्षेप में

बौद्ध धर्म के 4 महान सत्यों को कई सिद्धांतों में संक्षेपित किया जा सकता है। मानव जीवन (अधिक सटीक रूप से, क्रमिक अवतारों की एक श्रृंखला, संसार) पीड़ित है। इसका कारण सभी प्रकार की इच्छाएँ हैं। दुख को हमेशा के लिए रोका जा सकता है, और उसके स्थान पर एक विशेष अवस्था - निर्वाण - प्राप्त की जा सकती है। ऐसा करने के लिए, एक विशिष्ट तरीका है, जिसे इस प्रकार कहा जाता है, बौद्ध धर्म के 4 सत्यों को संक्षेप में दुख, इसकी उत्पत्ति और इसे दूर करने के तरीकों के बारे में एक शिक्षा के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

प्रथम आर्य सत्य

पहला कथन दुक्खा के बारे में सच्चाई है। संस्कृत से इस शब्द का अनुवाद आमतौर पर "पीड़ा", "बेचैनी", "असंतोष" के रूप में किया जाता है। लेकिन एक राय है कि यह पदनाम पूरी तरह से सही नहीं है, और "दुक्खा" शब्द का वास्तव में इच्छाओं, व्यसनों का पूरा सेट है, जो हमेशा दर्दनाक महसूस होता है।

बौद्ध धर्म के 4 महान सत्यों को प्रकट करते हुए, शाक्यमुनि ने तर्क दिया कि सारा जीवन चिंता और असंतोष में गुजरता है, और यह व्यक्ति की सामान्य स्थिति है। प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य से "दुख की 4 महान धाराएँ" गुजरती हैं: जन्म के समय, बीमारी के दौरान, बुढ़ापे में, मृत्यु के समय।

अपने उपदेशों में, बुद्ध ने "3 महान कष्टों" पर भी प्रकाश डाला। पहला कारण परिवर्तन है. दूसरा वह कष्ट है जो दूसरों को कष्ट पहुँचाता है। तीसरा है एकजुट करना. "पीड़ा" की अवधारणा के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, इसमें किसी भी मानवीय अनुभव और भावनाएं शामिल हैं, यहां तक ​​​​कि वे भी, जो आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, खुशी के विचार के सबसे करीब हैं। .

दूसरा आर्य सत्य

बौद्ध धर्म के 4 सत्य अपने दूसरे स्थान पर दुक्ख के उद्भव के बारे में बताते हैं। बुद्ध ने दुख का कारण "अतृप्त इच्छा" कहा, दूसरे शब्दों में इच्छा। वे ही हैं जो व्यक्ति को संसार के चक्र में बने रहने के लिए मजबूर करते हैं। और जैसा कि आप जानते हैं, पुनर्जन्म की श्रृंखला से बाहर निकलना बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य है।

एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति की अगली इच्छा पूरी होने के बाद, कम समयशांति की अनुभूति के साथ आता है. लेकिन जल्द ही एक नई ज़रूरत सामने आती है, जो निरंतर चिंता का कारण बन जाती है, और इसी तरह अनंत काल तक। इस प्रकार, दुख का केवल एक ही स्रोत है - लगातार उत्पन्न होने वाली इच्छाएँ।

इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने की इच्छा का भारतीय दर्शन में कर्म जैसी महत्वपूर्ण अवधारणा से गहरा संबंध है। यह किसी व्यक्ति के विचारों और वास्तविक कार्यों की समग्रता है। कर्म कुछ हद तक आकांक्षाओं के परिणाम की तरह है, लेकिन यह नए, भविष्य के कार्यों का कारण भी है। इसी तंत्र पर संसार का चक्र आधारित है।

बौद्ध धर्म के 4 सत्य बुरे कर्म का कारण समझाने में भी मदद करते हैं। इस प्रयोजन के लिए, 5 भावनाओं की पहचान की गई: स्नेह, क्रोध, ईर्ष्या, गर्व और अज्ञान। घटना की वास्तविक प्रकृति की गलतफहमी के कारण होने वाला लगाव और घृणा (अर्थात् वास्तविकता की विकृत धारणा) कई पुनर्जन्मों में दुख की पुनरावृत्ति का मुख्य कारण है।

तीसरा आर्य सत्य

इसे "दुःख की समाप्ति का सत्य" के रूप में जाना जाता है और यह व्यक्ति को आत्मज्ञान की समझ के करीब लाता है। बौद्ध धर्म में, यह माना जाता है कि पीड़ा से परे, इच्छाओं और आसक्तियों से पूरी तरह मुक्त अवस्था को पूरी तरह से प्राप्त किया जा सकता है। इसे शिक्षण के अंतिम भाग में विस्तार से वर्णित तकनीकों का उपयोग करके, सचेत इरादे के माध्यम से पूरा किया जा सकता है।

तीसरे आर्य सत्य की विचित्र व्याख्या के तथ्य बुद्ध की जीवनी से ज्ञात होते हैं। उनके भ्रमण में शामिल होने वाले भिक्षु अक्सर इस स्थिति को सभी, यहां तक ​​कि अत्यावश्यक इच्छाओं के पूर्ण त्याग के रूप में समझते थे। वे अपनी सभी भौतिक आवश्यकताओं को दबाने का अभ्यास करते थे और आत्म-यातना में लगे रहते थे। हालाँकि, शाक्यमुनि ने स्वयं, अपने जीवन के एक निश्चित चरण में, तीसरे सत्य के ऐसे "चरम" अवतार को त्याग दिया। बौद्ध धर्म के 4 सत्यों का विस्तार से खुलासा करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि मुख्य लक्ष्य "मध्यम मार्ग" का पालन करना है, लेकिन सभी इच्छाओं को दबाना नहीं।

चतुर्थ आर्य सत्य

बौद्ध धर्म के 4 सत्य क्या हैं यह जानना मध्य मार्ग को समझे बिना अधूरा होगा। अंतिम, चौथा बिंदु दुक्ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले अभ्यास के लिए समर्पित है। यह वह है जो अष्टांगिक (या मध्य) पथ के सिद्धांत के सार को प्रकट करता है, जिसे बौद्ध धर्म में दुख से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका माना जाता है। और उदासी, क्रोध और निराशा अनिवार्य रूप से मन की सभी अवस्थाओं से उत्पन्न होगी, एक को छोड़कर - आत्मज्ञान।

मध्य मार्ग का अनुसरण मानव अस्तित्व के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच आदर्श संतुलन के रूप में समझा जाता है। भोग, अत्यधिक झुकाव और किसी चीज़ के प्रति लगाव चरम है, साथ ही तपस्या इसके विपरीत है।

वास्तव में, बुद्ध द्वारा प्रस्तावित उपाय बिल्कुल सार्वभौमिक हैं। मुख्य है ध्यान। अन्य तरीकों का उद्देश्य बिना किसी अपवाद के सभी क्षमताओं का उपयोग करना है। मानव शरीरऔर मन. वे सभी लोगों के लिए उपलब्ध हैं, चाहे उनकी शारीरिक और बौद्धिक क्षमता कुछ भी हो। बुद्ध का अधिकांश अभ्यास और उपदेश इन विधियों के विकास के लिए समर्पित था।

प्रबोधन

आत्मज्ञान सर्वोच्च लक्ष्य है आध्यात्मिक विकासजिसे बौद्ध धर्म मान्यता देता है। 4 आर्य सत्य और मध्यम मार्ग के 8 चरण इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए एक प्रकार का सैद्धांतिक और व्यावहारिक आधार हैं। ऐसा माना जाता है कि इसका सभी उपलब्ध चीज़ों से कोई लेना-देना नहीं है एक सामान्य व्यक्ति कोसंवेदनाएँ बौद्ध ग्रंथ आत्मज्ञान के बारे में आम तौर पर रूपकों की भाषा में और उसकी मदद से बात करते हैं, लेकिन कम से कम परिचित अवधारणाओं के माध्यम से इसे किसी ठोस तरीके से व्यक्त करना संभव नहीं है।

बौद्ध परंपरा में, आत्मज्ञान के लिए शब्द "बोधि" है, जिसका शाब्दिक अर्थ "जागृति" है। ऐसा माना जाता है कि वास्तविकता की सामान्य धारणा से परे जाने की क्षमता हर व्यक्ति के भीतर होती है। एक बार जब आपने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया, तो इसे खोना असंभव है।

शिक्षण का खंडन और आलोचना

बौद्ध धर्म के 4 बुनियादी सत्य इसके सभी विद्यालयों में समान शिक्षाएँ हैं। एक ही समय में, कई महायान आंदोलन (संस्कृत "महान वाहन" - दो में से एक सबसे बड़े गंतव्यहीनयान के साथ) हृदय सूत्र का पालन करता है। जैसा कि आप जानते हैं, वह बौद्ध धर्म के 4 आर्य सत्यों को नकारती है। संक्षेप में, इसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: दुख का अस्तित्व नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसका कोई कारण नहीं है, कोई अंत नहीं है और इसका कोई रास्ता नहीं है।

हृदय सूत्र को महायान बौद्ध धर्म में मुख्य स्रोतों में से एक माना जाता है। इसमें अवलोकितेश्वर, एक बोथिसत्व (अर्थात्, जिसने सभी जीवित चीजों के लाभ के लिए प्रबुद्ध होने का निर्णय लिया) की शिक्षाओं का वर्णन है। हृदय सूत्र आम तौर पर भ्रम से छुटकारा पाने के विचार के लिए समर्पित है।

अवलोकितेश्वर के अनुसार, मूल हठधर्मिता, जिसमें 4 महान सत्य शामिल हैं, केवल वास्तविकता को समझाने का प्रयास करते हैं। और पीड़ा सहने और उस पर काबू पाने की अवधारणा उनमें से केवल एक है। हृदय सूत्र चीजों को वैसे ही समझने और स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करता है जैसे वे वास्तव में हैं। एक सच्चा दोनोंसत्व वास्तविकता को विकृत तरीके से नहीं देख सकता है, इसलिए, वह पीड़ा के विचार को सत्य नहीं मानता है।

बौद्ध धर्म के 4 सत्यों पर कुछ आधुनिक विशेषज्ञों के अनुसार, यह सिद्धार्थ गौतम की जीवनी के प्राचीन संस्करण में एक बाद का "अतिरिक्त" है। अपनी धारणाओं में, वे मुख्य रूप से कई प्राचीन ग्रंथों के अध्ययन के परिणामों पर भरोसा करते हैं। एक संस्करण है कि न केवल महान सत्य का सिद्धांत, बल्कि पारंपरिक रूप से शाक्यमुनि से जुड़ी कई अन्य अवधारणाएं सीधे तौर पर उनके जीवन से संबंधित नहीं हैं और उनके अनुयायियों द्वारा सदियों बाद ही बनाई गई थीं।

हर किसी के जीवन में परेशानियां और दुख होते हैं। पूरे इतिहास में, पीड़ा से निपटने के लिए विभिन्न तरीके प्रस्तावित किए गए हैं। में आधुनिक दुनियाइंटरनेट असंख्य लोगों की शिक्षाओं तक त्वरित पहुंच प्रदान करता है दार्शनिक विद्यालय, और यहां हम बुद्ध के अद्वितीय, 2,500 साल पुराने दृष्टिकोण को देखते हैं कि हम क्यों पीड़ित हैं और शांति और खुशी कैसे प्राप्त करें।

परिचय

बौद्ध धर्म से परिचित होने की शुरुआत चार आर्य सत्यों से करना सबसे अच्छा है, क्योंकि बुद्ध ने स्वयं इसी से शिक्षा देनी शुरू की थी। बुद्ध के समय में, कई धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ थीं, और आज तो और भी अधिक आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। इसलिए, जब हम बौद्ध धर्म का सामना करते हैं, तो यह समझने की कोशिश करना बेहद महत्वपूर्ण है कि बौद्ध दृष्टिकोण अलग क्यों है। बेशक, बौद्ध धर्म में कई शिक्षाएं हैं जो इसे अन्य प्रणालियों के साथ साझा करती हैं, जैसे दयालु, अच्छा होने का महत्व। स्नेहमयी व्यक्ति, किसी को नुकसान न पहुंचाएं.

हमें लगभग हर धर्म या दर्शन में ऐसी ही बातें मिलेंगी और इसके बारे में जानने के लिए हमें बौद्ध धर्म की ओर रुख करने की जरूरत नहीं है, हालांकि इसमें दया, प्रेम और करुणा विकसित करने के लिए पर्याप्त तरीके हैं। इस तरह की प्रथाओं से हमें लाभ होगा चाहे हम बुद्ध की शिक्षाओं में बाकी सभी चीजों को स्वीकार करें या नहीं। लेकिन अगर हम पूछें, "बौद्ध धर्म में क्या खास है?" - तो आपको चार आर्य सत्यों की ओर मुड़ने की जरूरत है। और इन शिक्षाओं में भी हम अन्य प्रणालियों के साथ बहुत कुछ समान पाएंगे।

हम "महान सत्य" की अवधारणा का सामना कर रहे हैं, और यह एक अजीब अनुवाद है। "कुलीन" शब्द से मध्ययुगीन अभिजात वर्ग का ध्यान आ सकता है, लेकिन वास्तव में यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने उच्च बोध प्राप्त किया है। चार आर्य सत्य वे चार तथ्य हैं जो वास्तविकता के बारे में गैर-वैचारिक दृष्टिकोण रखने वाले लोगों को सत्य प्रतीत होते हैं। हालाँकि ये चार तथ्य सत्य हैं, अधिकांश लोग वास्तव में इन्हें नहीं समझते हैं या इनके बारे में जानते भी नहीं हैं।

प्रथम आर्य सत्य

आमतौर पर पहला तथ्य ही कहा जाता है "कष्ट". बुद्ध ने कहा कि हमारा जीवन दुखों से भरा है और यहां तक ​​कि जिसे हम सामान्य अर्थों में खुशी मानते हैं वह भी कई समस्याओं से जुड़ा है। "पीड़ा" के रूप में अनुवादित शब्द संस्कृत है दुखा. सुखामतलब ख़ुशी और दुखा- कष्ट। खाका अर्थ है "अंतरिक्ष" और आत्मा- एक उपसर्ग जिसका अर्थ असंतोषजनक, परेशानी है। आपको "बुरा" शब्द का प्रयोग नहीं करना चाहिए, लेकिन विचार की दिशा स्पष्ट है। इसका मतलब यह है कि "अंतरिक्ष" में कुछ गड़बड़ है - अंतरिक्ष से हमारा तात्पर्य हमारे मन के स्थान, हमारे जीवन से है। यह एक अप्रिय स्थिति है.

इसमें अप्रिय क्या है? सबसे पहले, हम सामान्य पीड़ा का अनुभव करते हैं - दर्द, दुःख, उदासी। हम सभी इसे समझ सकते हैं, और हर कोई इससे बचना चाहता है, यहाँ तक कि जानवर भी। इस अर्थ में, बौद्ध धर्म ने कुछ भी नया नहीं कहा, यह तर्क देते हुए कि दर्द और दुःख अवांछनीय हैं और हमारे लिए उनसे छुटकारा पाना बेहतर है। दूसरे प्रकार की पीड़ा को परिवर्तन की पीड़ा कहा जाता है, और यह हमारी रोजमर्रा की, सामान्य खुशी को संदर्भित करती है। यहाँ क्या समस्या है? यह परिवर्तनशील है और हमेशा के लिए नहीं रहता। यदि हमारी रोजमर्रा की खुशियाँ सच्ची होतीं, तो जितना अधिक हम इसे प्राप्त करते, हम उतने ही अधिक खुश होते। अगर हम चॉकलेट खाकर खुश होते हैं तो हम इसे बिना रुके घंटों तक खा सकते हैं और जितना अधिक हम इसे खाएंगे, हमें उतनी ही अधिक खुशी महसूस होगी। लेकिन जाहिर तौर पर ऐसा नहीं है. या यदि हमारा प्रेमी घंटों तक हमारा हाथ सहलाता है, तो सुखद अनुभूति जल्द ही दर्दनाक में बदल जाएगी, या कम से कम हमें यह एहसास होगा कि यह अजीब है। ऐसा सिर्फ़ इसलिए होता है क्योंकि सामान्य ख़ुशी परिवर्तनशील होती है। और निःसंदेह यह कभी भी पर्याप्त नहीं होता: हम कभी संतुष्ट महसूस नहीं करते। हम हमेशा अधिक चॉकलेट चाहते हैं - यदि तुरंत नहीं, तो थोड़ी देर बाद।

पूछने के लिए एक दिलचस्प सवाल यह है: "खुशी महसूस करने के लिए हमें अपने पसंदीदा भोजन में से वास्तव में कितना खाना चाहिए?" मूल रूप से, यदि हम थोड़ा प्रयास करें तो यह पर्याप्त होगा, लेकिन हम हमेशा और अधिक चाहते हैं। सामान्य, सांसारिक सुख की इस समस्या को दूर करने की इच्छा न केवल बौद्ध धर्म में मौजूद है। कई धर्म सांसारिक सुखों से परे स्वर्ग की ओर जाना सिखाते हैं जहां शाश्वत आनंद होगा।''

तीसरे प्रकार की पीड़ा को सर्वव्यापी पीड़ा या सर्वव्यापी समस्या कहा जाता है, और यही बौद्ध धर्म को अलग करता है। तीसरा प्रकार हम जो कुछ भी देखते हैं उसमें व्याप्त है, और इस शब्द का तात्पर्य पुनर्जन्म के अनियंत्रित चक्र से है जो रोजमर्रा के उतार-चढ़ाव का आधार बनता है। दूसरे शब्दों में, ऐसे मन और शरीर के साथ लगातार बार-बार जन्म लेना पहले दो प्रकार के दुखों का आधार है। यह पुनर्जन्म के विषय से जुड़ा है, जिसे हम बाद में खोज सकते हैं।

बेशक, कई अन्य भारतीय दार्शनिक प्रणालियाँ भी पुनर्जन्म के बारे में सिखाती हैं, यानी इसमें बुद्ध की शिक्षाएँ कोई अपवाद नहीं हैं। लेकिन बुद्ध ने उस समय की अन्य दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं की तुलना में इस तंत्र को अधिक गहराई से समझा और वर्णित किया। उन्होंने विस्तार से बताया कि पुनर्जन्म कैसे होता है, हमारा मन और शरीर कैसे उतार-चढ़ाव का अनुभव करते हैं - दर्द और दुख से लेकर रोजमर्रा की खुशी तक।

दूसरा आर्य सत्य

दूसरा सत्य मानता है हमारे सभी दुखों का कारण.पुनर्जन्म के विषय में विस्तार से बात करने की इस समय कोई आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, केवल तर्क के माध्यम से बुद्ध के शब्दों पर विचार करें। दुख और सामान्य सुख के कारण होते हैं, और बुद्ध "सच्चे कारणों" में रुचि रखते थे। हम सोच सकते हैं कि खुशी और दर्द पुरस्कार और दंड हैं, लेकिन बुद्ध ने कहा कि उनके असली कारण विनाशकारी और रचनात्मक व्यवहार थे।

विनाशकारी व्यवहार से क्या तात्पर्य है? क्या यह सिर्फ नुकसान पहुंचा रहा है? आप दूसरों को या खुद को नुकसान पहुंचाने की बात कर सकते हैं. यह कहना बहुत मुश्किल है कि हमारे व्यवहार से दूसरों को नुकसान होगा या नहीं। हम किसी को बहुत सारा पैसा दे सकते हैं, लेकिन परिणामस्वरूप वे चोरी करने के लिए उसे मार डालेंगे। हम मदद करना चाहते हैं, यही हमारा लक्ष्य है, लेकिन केवल इच्छा ही काफी नहीं है। हालाँकि, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि कुछ कार्यों से हमें ही नुकसान होगा। विनाशकारी व्यवहार से बुद्ध का यही मतलब था: यह हमारे लिए विनाशकारी है।

इसका तात्पर्य अशांतकारी भावनाओं के प्रभाव में शरीर, वाणी और मन की क्रियाओं से है - वे भावनाएँ जो हमें परेशान करती हैं। उनकी वजह से हम मानसिक शांति और आत्मसंयम खो देते हैं। इसका तात्पर्य क्रोध, लालच और मोह, ईर्ष्या और द्वेष, अहंकार, भोलापन और इसी तरह की एक लंबी सूची से है। जब हमारी सोच ऐसी भावनाओं से घिर जाती है और हम उनके प्रभाव में बोलते और कार्य करते हैं, तो यह हमें दुखी करता है। शायद तुरंत नहीं, लेकिन लंबे समय में क्योंकि समय के साथ यह एक आदत बन जाती है। दूसरी ओर, रचनात्मक व्यवहार तब होता है जब हम अशांतकारी भावनाओं से प्रभावित हुए बिना या उनसे निर्देशित हुए बिना कार्य करते हैं सकारात्मक भावनाएँजैसे प्रेम, करुणा और धैर्य।

जब हम रचनात्मक ढंग से कार्य करते हैं तो इससे खुशी मिलती है। हमारा मन अधिक शांत और शांत रहता है। हमारे लिए अपना संयम बनाए रखना आसान है, जिसका अर्थ है कि हम तर्कहीन कार्य नहीं करते हैं या मूर्खतापूर्ण बातें नहीं कहते हैं जो समस्याएं पैदा कर सकती हैं। लंबी अवधि में, फिर भी, जरूरी नहीं कि तुरंत, रचनात्मक व्यवहार खुशी लाता है। हालाँकि, इसके पीछे हमारा और दूसरों का अस्तित्व कैसे है, सामान्य तौर पर वास्तविकता के बारे में एक भोलापन है।

दुर्भाग्य और साधारण सुख किसी न्यायाधीश, किसी बाहरी व्यक्ति द्वारा दिया गया पुरस्कार या दंड नहीं हैं। बल्कि यह भौतिकी के नियम की तरह काम करता है। इस कारण-और-प्रभाव प्रक्रिया का आधार क्या है? भ्रम, विशेषकर स्वयं के बारे में। हम सोचते हैं: “मैं सबसे अधिक हूँ महत्वपूर्ण व्यक्ति. सब कुछ हमेशा वैसा ही होना चाहिए जैसा मैं चाहता हूं। सुपरमार्केट की कतार में मुझे दूसरों से आगे रहना पड़ता है। मुझे प्रथम होना चाहिए।" आगे की जगह के लालच में हम सामने खड़े लोगों पर क्रोधित हो जाते हैं। जब कोई हमें लंबे समय तक इंतजार कराता है तो हम बहुत अधीर हो जाते हैं: हमारा मन उस व्यक्ति के बारे में सभी प्रकार के अप्रिय विचारों से भर जाता है। भले ही हम रचनात्मक कार्य करें, लेकिन इसके पीछे स्वयं के बारे में कई गलत धारणाएं होती हैं। अक्सर हम दूसरों की मदद करते हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि वे हमें पसंद करें, या हम चाहते हैं कि वे हमारे लिए कुछ करें। या हम जरूरत महसूस करने के लिए मदद करते हैं। कम से कम हम कृतज्ञता तो चाहते हैं।

जब हम ऐसी सहायता प्रदान करते हैं, तो इससे हमें खुशी होती है, लेकिन साथ ही हम चिंतित भी महसूस करते हैं। हम खुशी का अनुभव करते हैं - अगर तुरंत नहीं, तो लंबे समय में, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहती है। इसका स्थान असंतोष ने ले लिया है। यह जीवन भर बार-बार दोहराया जाता है, और बौद्ध दृष्टिकोण से यह भविष्य के जन्मों में भी जारी रहेगा।

अगर हम गहराई से देखें तो हम हर चीज में गलत हैं। जब हम प्यार में पड़ते हैं तो हम सामने वाले के अच्छे गुणों को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। या जब हम वास्तव में दूसरों को पसंद नहीं करते हैं, तो हम उनके बुरे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं और उनमें कुछ भी अच्छा नहीं देखते हैं। और जितना अधिक हम विश्लेषण करते हैं, हम अपनी सभी धारणाओं के आधार पर उतने ही अधिक भ्रम खोजते हैं।

यदि आप और गहराई से देखें, तो यह सब उन सीमाओं पर आधारित है जो हमारे पास इस विशेष शरीर और दिमाग के कारण उत्पन्न होती हैं। जब हम अपनी आँखें बंद करते हैं, तो हमें यह आभास होता है कि संसार का अस्तित्व नहीं है, केवल "मैं" का अस्तित्व है। मेरे दिमाग में एक आवाज़ है और ऐसा लगता है कि यह "मैं" हूं, जैसे कि मेरे अंदर कोई और मैं है। ये वाकई अजीब है. हालाँकि, हम इस "मैं" के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं क्योंकि कोई न कोई हमेशा शिकायत करता रहता है: "मुझे आगे रहना चाहिए।" मुझे यह करना होगा।" "मैं" ही वह है जो सदैव चिंतित रहता है। किसी कारण से, ऐसा लगता है जैसे मेरे दिमाग में यह आवाज विशेष है और अन्य सभी से स्वतंत्र रूप से मौजूद है: आखिरकार, जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो कुछ भी नहीं रहता - केवल "मैं"।

यह एक बड़ी ग़लतफ़हमी है, क्योंकि हम स्पष्ट रूप से दूसरों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं हैं और किसी के बारे में कुछ भी विशेष नहीं है: हम सभी इंसान हैं। कल्पना कीजिए कि एक लाख पेंगुइन बर्फीले अंटार्कटिक में एकत्र हो रहे हैं। उनमें से एक को क्या खास बनाता है? वे सभी एक जैसे हैं. और हम इसीलिए। शायद पेंगुइन के लिए सभी लोग एक जैसे हैं। इसलिए, यह सोचते हुए, "मैं बहुत खास हूं और मैं किसी पर निर्भर नहीं हूं," हम चाहते हैं कि चीजें हमारे अनुसार हों और जब ऐसा नहीं होता तो गुस्सा हो जाते हैं।

सामान्य तौर पर, हमारा "उपकरण" - मन और शरीर - भ्रम में योगदान देता है। यह अजीब लग सकता है, लेकिन हम दुनिया को अपने सिर के सामने दो छिद्रों से देखते हैं। हम नहीं देखते कि हमारे पीछे क्या है। हम तो वही देखते हैं जो अभी हो रहा है. हम यह नहीं देख सकते कि पहले क्या हुआ या बाद में क्या होगा। ये बड़े प्रतिबंध हैं. साथ ही, जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हम उतना अच्छा नहीं सुनते जितना पहले सुनते थे। हम सोच सकते हैं कि दूसरे व्यक्ति ने वास्तव में जो कहा था उससे कुछ अलग कहा है, और इसके कारण क्रोधित हो जाते हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह बहुत दुखद होता है।

व्यापक समस्या यह है कि हम लगातार ऐसे शरीर और दिमाग के साथ पैदा होते हैं जो केवल भ्रम को कायम रखता है। भ्रम के आधार पर हम विनाशकारी या सामान्य रचनात्मक कार्य करते हैं, जिसका परिणाम दुर्भाग्य या सामान्य सुख होता है।

यह एक जटिल विषय है जिस पर गहराई से विचार करना चाहिए और अब ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन पुनर्जन्म का अनियंत्रित चक्र भ्रम पर आधारित है। यही हमारी सच्ची समस्याओं का असली कारण है। भ्रम, या अनभिज्ञता, का अनुवाद अक्सर "अज्ञानता" के रूप में किया जाता है। मैं इस शब्द का उपयोग नहीं करना चाहता क्योंकि इसका तात्पर्य यह है कि हम मूर्ख हैं। लेकिन समस्या यह नहीं है, और इस शब्द का अर्थ अलग है। "अनजानता" का सीधा सा मतलब है कि हम नहीं जानते कि हमारा अस्तित्व कैसे है और घटनाएं कैसे अस्तित्व में हैं। इस अर्थ में, हम जागरूक नहीं हैं: उदाहरण के लिए, हम सोचते हैं: "मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं, मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं," हालांकि यह वास्तविकता के बिल्कुल विपरीत है। वास्तविकता तो यह है कि इसमें हम सब एक साथ हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम मूर्ख हैं, बल्कि शरीर और दिमाग की सीमाओं के कारण हम ऐसा सोचते हैं।

इसीलिए हम उन्हें "महान सत्य" कहते हैं। जो लोग वास्तविकता को देखते हैं वे इसे बाकी सभी से अलग देखते हैं। हमें ऐसा लगता है कि हमारा भ्रम और अनुमान वास्तविकता से मेल खाते हैं, हम उनकी सच्चाई पर विश्वास करते हैं। हम इसके बारे में कभी सोचते भी नहीं हैं, हमारे अंदर बस ये सहज भावनाएँ होती हैं: “मैं सबसे महत्वपूर्ण हूँ। सब कुछ मेरे तरीके से होना चाहिए. हर किसी को मुझसे प्यार करना चाहिए।" या इसके विपरीत: "हर किसी को मुझसे नफरत करनी चाहिए क्योंकि मैं बुरा हूं।" वे एक ही चीज़ हैं, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। यही असली वजह है.

तीसरा आर्य सत्य

तीसरा आर्य सत्य - सच्चा समापन. इसका मतलब यह है कि भ्रम को ख़त्म किया जा सकता है, रोका जा सकता है ताकि वह दोबारा कभी न उभरे। और अगर हम भ्रम से मुक्त हो जाएं, असली कारण, तो हम वास्तविक समस्याओं - उतार-चढ़ाव, साथ ही उनके पीछे के पुनर्जन्म के अनियंत्रित चक्र को खत्म कर देंगे। तब हम वह हासिल करेंगे जिसे "मुक्ति" कहा जाता है। मुझे यकीन है कि आप सभी संस्कृत शब्द "संसार" (पुनर्जन्म का अनियंत्रित चक्र) और "निर्वाण" - मुक्ति से परिचित हैं।

बुद्ध के समय की अन्य भारतीय प्रणालियों ने भी संसार से मुक्ति की बात की थी। भारत में यह शिक्षण का एक सामान्य विषय था। लेकिन बुद्ध ने देखा कि अन्य प्रणालियाँ संसार के वास्तविक कारण तक नहीं पहुँच पाईं। यद्यपि आप समस्याओं के अनियंत्रित चक्र से कुछ राहत पा सकते हैं, उदाहरण के लिए एक स्वर्गीय दुनिया में जन्म लेकर जहां आपका दिमाग युगों तक पूरी तरह से खाली रहेगा, फिर भी यह समाप्त हो जाएगा। अर्थात् अन्य तंत्रों की सहायता से मुक्ति प्राप्त नहीं की जा सकती।

बुद्ध ने सच्ची समाप्ति की शिक्षा दी, और यह समझना और विश्वास हासिल करना बहुत महत्वपूर्ण है कि भ्रम से हमेशा के लिए छुटकारा पाना वास्तव में संभव है। अन्यथा, इसे ख़त्म करने का प्रयास भी क्यों करें? यदि हमें भ्रम को समाप्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं है, तो हम बस चुप रह सकते हैं, इस स्थिति को स्वीकार कर सकते हैं और इसका सर्वोत्तम लाभ उठाने का प्रयास कर सकते हैं। यह कई चिकित्सीय प्रणालियों का अंतिम लक्ष्य है: "इसके साथ जीना सीखें या गोली लें।"

चतुर्थ आर्य सत्य

चतुर्थ आर्य सत्य का आमतौर पर अनुवाद इस प्रकार किया जाता है "सच्चा मार्ग", और यह तीसरे को समझने में मदद करता है। यह मन की एक अवस्था है, जिसे यदि हम विकसित कर लें तो मुक्ति का मार्ग बन जाता है। इसीलिए मैं इस शब्द का उपयोग करता हूं "मन का मार्ग" (मार्ग मन, एक पथ-जैसी मनःस्थिति), लेकिन इसका अन्य भाषाओं में अनुवाद करना बहुत कठिन है।

हमारा दिमाग पूरी तरह से बकवास प्रक्षेपण करता है, और प्रक्षेपण के कई स्तर होते हैं। चरम मामले व्यामोह ("हर कोई मेरे खिलाफ है") और सिज़ोफ्रेनिया के प्रक्षेपण हैं। इतने चरम मामले नहीं हैं: “यह सबसे अद्भुत टुकड़ा है चॉकलेट केकजो मैंने कभी देखा है. अगर मैं इसे खाऊंगा तो सचमुच खुश हो जाऊंगा।” बुखारेस्ट की उड़ान के दौरान मेरे साथ भी ऐसी ही घटना घटी। मुझे वियना में रुकना था और मैंने सोचा, "विनीज़ सेब स्ट्रूडेल दुनिया में सबसे अच्छा होना चाहिए।" मैंने एक स्लाइस का ऑर्डर दिया और यह दुनिया में सबसे अच्छा नहीं था। उसे कैसा होना चाहिए, इसके बारे में मेरे अनुमान ग़लत थे। एप्पल स्ट्रूडेल अस्तित्व में था - मेरे दिमाग का प्रक्षेपण स्वयं नहीं था, लेकिन जिस तरह से यह अस्तित्व में था: जैसे कि यह सबसे अद्भुत चीज थी जो वास्तव में मुझे खुश कर देगी।

उसी तरह, मैं मौजूद हूं और आप मौजूद हैं। बौद्ध धर्म यह नहीं कहता कि हमारा अस्तित्व नहीं है। वह बस इतना कहते हैं कि हम हर चीज़ पर अस्तित्व का एक ऐसा तरीका पेश करते हैं जो वास्तविकता से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता है। हमें ऐसा लगता है कि घटनाएँ स्वतंत्र रूप से, अपने आप अस्तित्व में हैं, लेकिन यह अस्तित्व का एक असंभव तरीका है। घटनाएँ कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होती हैं, और वे हर समय बदलती रहती हैं। लेकिन हम यह नहीं देखते: हम केवल वही देखते हैं जो हमारी आँखों के सामने होता है। उदाहरण के लिए, हमारी एक बैठक निर्धारित है, लेकिन दूसरा व्यक्ति उपस्थित नहीं हुआ। हमें ऐसा लगता है कि वह भयानक व्यक्ति, जो हमें हमेशा निराश करता है और अब हमारे प्रति उसके मन में कोई सहानुभूति नहीं है। हम सोचते हैं कि ट्रैफिक जाम, अतिरिक्त कार्यालय कार्य या किसी अन्य चीज़ के बावजूद उसका जीवन मौजूद है। वास्तव में, यह कारणों और स्थितियों के कारण हुआ, इसलिए यह व्यक्ति बाकी सब चीजों की परवाह किए बिना अपने आप में भयानक नहीं हो सकता। लेकिन हमारा मन इसे प्रक्षेपित करता है, इस पर केंद्रित हो जाता है और क्रोध की अशांतकारी भावना उत्पन्न होती है। और अगली बार जब हम इस व्यक्ति से मिलते हैं, तो हम उसे बिल्कुल अलग तरीके से देखते हैं, और फिर हम चिल्लाते हैं और उसे अपनी सफाई देने का मौका भी नहीं देते हैं। और इस दौरान हम वास्तव में काफी दुखी हैं, है ना?

तो, हमारा अस्तित्व है, लेकिन जिस तरह से यह अस्तित्व हमें दिखाई देता है - कि हम विशेष हैं और किसी से स्वतंत्र हैं - वह एक प्रक्षेपण, बकवास से ज्यादा कुछ नहीं है, इसका किसी भी वास्तविक वस्तु से कोई संबंध नहीं है। इसे हम बौद्ध धर्म में कहते हैं "खालीपन"- इसका अनुवाद अक्सर "खालीपन" के रूप में किया जाता है। संस्कृत में यही शब्द "शून्य" के लिए प्रयोग किया जाता है, इसका अर्थ है "कुछ नहीं", किसी भी वास्तविक चीज़ का पूर्ण अभाव। उदाहरण के लिए, हमारे पास एक प्रक्षेपण हो सकता है कि हमारा नया साथी एक परी कथा की तरह, सफेद घोड़े पर एक आदर्श राजकुमार या राजकुमारी है। ऐसा हो ही नहीं सकता। इस तरह से किसी का भी अस्तित्व नहीं है, लेकिन हम लगातार एक राजकुमार या राजकुमारी की तलाश में रहते हैं। और जब दूसरे हमारे प्रक्षेपण के अनुरूप नहीं होते हैं, तो हम निराश हो जाते हैं और फिर से खोज करना शुरू कर देते हैं, हालाँकि हम असंभव की खोज कर रहे हैं।

तो मन का सच्चा मार्ग यह समझना है कि यह बकवास है, प्रक्षेपण का तात्पर्य किसी वास्तविक चीज़ से नहीं है। यदि आप दुख के वास्तविक कारण को देखें, तो यह विश्वास है कि प्रक्षेपण वास्तविकता से मेल खाता है। सच्चा मार्ग- एक गहरी समझ कि इसका किसी वास्तविक चीज़ से कोई संबंध नहीं है। हमारी कल्पना और वास्तविकता के प्रक्षेपण परस्पर अनन्य हैं। यह सोचना ग़लत है कि प्रक्षेपण किसी वास्तविक चीज़ से मेल खाता है। सही समझ यह है कि ऐसी कोई चीज़ अस्तित्व में नहीं है। प्रक्षेपण का किसी भी चीज़ से कोई संबंध नहीं है। सरल शब्दों में, या तो हमारे प्रक्षेपण के अनुरूप ऐसी कोई वस्तु मौजूद है, या उसका अस्तित्व नहीं है। या तो हाँ या नहीं: वे एक ही समय में सत्य नहीं हो सकते।

अब आइए विश्लेषण करें कि क्या अधिक मजबूत है - "हाँ" या "नहीं"। अगर हम तर्क के साथ जांच करें तो जाहिर तौर पर नहीं। “हाँ” विकल्प तर्क की कसौटी पर खरा नहीं उतरता। जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं तो क्या बाकी सभी का अस्तित्व समाप्त हो जाता है? बिल्कुल नहीं। क्या चीजें हमेशा मेरे हिसाब से होनी चाहिए क्योंकि मैं दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं? नहीं, यह हास्यास्पद है. जितना अधिक हम अन्वेषण करते हैं, उतना ही अधिक हम अपने दिमाग में उस छोटे से "मैं" पर सवाल उठाने लगते हैं। यदि आप मस्तिष्क की जाँच करें, तो उसमें "मैं" कहाँ है, हम अपने सिर में किसकी आवाज़ सुनते हैं और कौन निर्णय लेता है? वास्तव में क्या हो रहा है? विश्लेषण की प्रक्रिया में हमें यह एहसास होता है कि वहां ऐसा कुछ भी पता लगाने योग्य नहीं है जिसे "मैं" कहा जा सके। बेशक, मैं कार्य करता हूं: मैं कार्य करता हूं, मैं बोलता हूं। हम इससे इनकार नहीं करते. हम इस बात से इनकार करते हैं कि हमारे दिमाग में एक ठोस "मैं" है और सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा वह चाहता है। यह विकल्प कि ऐसी कोई चीज़ नहीं है, तर्क द्वारा समर्थित है। जांच करने पर, हम देख सकते हैं कि ऐसी कोई चीज़ अस्तित्व में नहीं है, जिसका अर्थ है कि हमारा भ्रम कि ठोस "मैं" एक वास्तविक वस्तु को संदर्भित करता है, किसी भी चीज़ से पुष्टि नहीं होती है।

यह सोचने का परिणाम क्या है कि हमारा अस्तित्व ऐसे असंभव तरीके से है? हम स्वयं को दुःख की ओर ले जा रहे हैं। विपरीत ढंग से सोचने का परिणाम क्या होता है - कि ऐसा कोई अस्तित्व ही नहीं है? हम इन सभी समस्याओं से मुक्त हो गए हैं। जब हम सोचते हैं, "यह अस्तित्व में नहीं है, यह बकवास है," उसी समय हम यह नहीं सोच सकते कि प्रक्षेपण वास्तविकता से मेल खाता है। सही समझ ग़लत समझ का स्थान ले लेती है। और यदि हम हर समय सही समझ बनाए रख सकें तो फिर कभी भ्रम उत्पन्न नहीं होगा।

फिर, बुद्ध की शिक्षाएँ कि गलत समझ को सही समझ से बदला जा सकता है और इस तरह पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, बौद्ध धर्म के लिए अद्वितीय नहीं थी। यही बात अन्य भारतीय प्रणालियों में भी कही गई है। जो चीज़ बौद्ध धर्म को विशेष बनाती है वह उस प्रकार की समझ है जो वास्तविकता के बारे में भ्रम के सूक्ष्मतम स्तर को पूरी तरह से समाप्त कर सकती है। ध्यान में पूर्ण एकाग्रता प्राप्त करने के लिए, जिससे गहरे स्तर पर सही समझ प्राप्त हो सके और भ्रम की वास्तविक समाप्ति प्राप्त हो सके, बुद्ध ने अन्य सभी के लिए सामान्य तरीकों का इस्तेमाल किया। भारतीय परंपराएँ. उनकी मदद से, व्यक्ति सच्चे कारण का सच्चा अंत प्राप्त कर सकता है, और इसलिए दुख का भी सच्चा अंत हो सकता है।

हमारे दिमाग में वास्तविकता की सही समझ बनाए रखने और विनाशकारी भावनाओं को तोड़ने की क्षमता रखने के लिए, हमें प्रेरणा की आवश्यकता है। इसीलिए प्रेम, करुणा आदि की आवश्यकता है। हम सभी एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और इस मायने में समान हैं कि हर कोई खुश रहना चाहता है। इसलिए हमें ग़लतफ़हमी से छुटकारा पाने की ज़रूरत है ताकि हम दूसरों की पूरी मदद कर सकें।

यह चार आर्य सत्यों की सामान्य व्याख्या है। इस विषय को गहरे स्तर पर समझने के लिए, आपको मन और कर्म की बौद्ध समझ के बारे में और अधिक जानने की आवश्यकता है।

वीडियो: 14वें दलाई लामा - "बौद्ध परिप्रेक्ष्य से मन की शांति"
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फिर शुरू करना

यद्यपि बौद्ध धर्म में अन्य प्रमुख धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों के साथ बहुत कुछ समानता है, चार आर्य सत्य, बुद्ध की पहली शिक्षा, इस बात की एक अनूठी व्याख्या है कि हम कैसे अस्तित्व में हैं, हम किस पीड़ा का अनुभव करते हैं और हम इन समस्याओं से कैसे छुटकारा पा सकते हैं।

अध्याय 4 चार आर्य सत्य

बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य दुख से मुक्ति और पुनर्जन्म है। बुद्ध ने कहा: "अतीत और वर्तमान दोनों में, मैं केवल एक ही बात कहता हूं: दुख और दुख का विनाश।" इस सूत्र की प्रारंभिक स्थिति नकारात्मक होने के बावजूद इसमें निर्धारित लक्ष्य भी है सकारात्मक पहलू, क्योंकि आप दया और खुशी के लिए अपनी मानवीय क्षमता को पहचानकर ही दुख को समाप्त कर सकते हैं। जो व्यक्ति पूर्ण आत्म-साक्षात्कार की स्थिति प्राप्त कर लेता है, उसे प्राप्त हुआ कहा जाता है निर्वाण.बौद्ध धर्म में निर्वाण सबसे बड़ा अच्छा है, अंतिम और सर्वोच्च अच्छा है। यह एक अवधारणा और एक अवस्था दोनों है। एक अवधारणा के रूप में, यह मानवीय क्षमताओं की प्राप्ति की एक निश्चित दृष्टि को दर्शाता है, रूपरेखा और रूपों को रेखांकित करता है आदर्श जीवन; एक राज्य के रूप में, यह समय के साथ इसके लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति में सन्निहित होता है।

निर्वाण की इच्छा समझ में आती है, लेकिन इसे कैसे प्राप्त किया जाए? उत्तर आंशिक रूप से पिछले अध्यायों में निहित है। हम जानते हैं कि बौद्ध धर्म में इसका अत्यधिक महत्व है धर्मी जीवन; सदाचार से जीना एक आवश्यक शर्त है। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक इस विचार को अस्वीकार करते हैं। उनका तर्क है कि अच्छे कर्म करके पुण्य संचय करना वास्तव में निर्वाण की प्राप्ति में बाधा डालता है। उनकी राय में, अच्छे कर्म कर्म का निर्माण करते हैं और कर्म पुनर्जन्म की एक श्रृंखला की ओर ले जाता है। फिर, वे तर्क देते हैं, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए कर्म और अन्य सभी नैतिक विचारों से परे जाना आवश्यक है। मुद्दे की इस समझ के संबंध में, दो समस्याएं उत्पन्न होती हैं। सबसे पहले, क्यों, यदि पुण्य कर्म निर्वाण के मार्ग में बाधा बनता है, पवित्र ग्रंथक्या आपको लगातार अच्छे कार्य करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है? दूसरे, जिन लोगों ने बुद्धत्व प्राप्त कर लिया है, जैसे बुद्ध, वे उच्च नैतिक जीवन क्यों जीते रहते हैं?

इन समस्याओं का समाधान संभव है यदि उच्च नैतिक जीवन किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त पूर्णता का केवल एक हिस्सा है, जो निर्वाण में विसर्जन के लिए आवश्यक है। फिर यदि पुण्य (ताकत,एसकेटी. - सिलना)इस आदर्श के मुख्य तत्वों में से एक है, तो यह आत्मनिर्भर नहीं हो सकता है और इसे किसी प्रकार के अतिरिक्त की आवश्यकता है। यह अन्य आवश्यक तत्व है बुद्धि, समझने की क्षमता ( पन्या, स्कट. - प्रज्ञा). बौद्ध धर्म में "बुद्धि" का अर्थ मानवीय स्थिति की गहरी दार्शनिक समझ है। इसके लिए वास्तविकता की प्रकृति में अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है, जो लंबे और गहरे प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त की जाती है। यह एक प्रकार का ज्ञान है, या सत्य की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है, जो समय के साथ गहरी होती जाती है और अंततः बुद्ध द्वारा अनुभव किए गए ज्ञानोदय में परिणत होती है।

1. दुख का सच (दुक्खा)।

लेकिन भिक्षुओ, दुख का आर्य सत्य क्या है? जन्म दुःख है, बुढ़ापा दुःख है, बीमारी दुःख है, मृत्यु दुःख है। पीड़ा, शोक, दुःख, विषाद, निराशा ही कष्ट है। अप्रिय से मिलन दुःख है, प्रिय से वियोग दुःख है। जो चाहा जाता है उसकी अप्राप्यता दुःख है। इस प्रकार, व्यक्तित्व की पाँच अवस्थाएँ (स्कंध) पीड़ित हैं।

तो, निर्वाण सद्गुण और ज्ञान की एकता है। दर्शन की भाषा में उनके बीच के संबंध को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: गुण और ज्ञान दोनों निर्वाण के लिए "आवश्यक" शर्तें हैं, उनमें से केवल एक की उपस्थिति "अपर्याप्त" है। केवल एक साथ मिलकर ही वे निर्वाण प्राप्त करना संभव बनाते हैं। प्रारंभिक ग्रंथों में से एक में उनकी तुलना दो हाथों को एक-दूसरे को धोने और साफ करने से की गई है; जिस व्यक्ति में उनमें से एक की भी कमी है वह अपूर्ण है (डी.आई.124)।

यदि ज्ञान वास्तव में सद्गुण के साथ अत्यंत आवश्यक है, तो आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति को क्या जानना चाहिए? उस सत्य को जानने के लिए जिसे बुद्ध ने ज्ञानोदय की रात में महसूस किया था और उसके बाद पहले उपदेश में बताया था, जो उन्होंने बनारस के पास हिरण पार्क में दिया था। यह उपदेश चार बिंदुओं के बारे में बात करता है जिन्हें चार आर्य सत्य के नाम से जाना जाता है। उनका दावा है कि: 1) जीवन दुख है, 2) दुख सुख की इच्छा या प्यास से उत्पन्न होता है, 3) दुख को रोका जा सकता है, 4) दुख से मुक्ति का एक मार्ग है। कभी-कभी दोनों के बीच संबंध को दर्शाने के लिए दवा के साथ तुलना की जाती है, जिसमें बुद्ध की तुलना एक ऐसे चिकित्सक से की जाती है जिसने जीवन की बीमारी का इलाज ढूंढ लिया। सबसे पहले, वह बीमारी का निदान करता है, दूसरे, वह इसका कारण बताता है, तीसरा, वह इसके खिलाफ उपाय निर्धारित करता है, और चौथा, वह उपचार शुरू करता है।

अमेरिकी मनोचिकित्सक एम. स्कॉट पेक ने अपनी सबसे अधिक बिकने वाली पुस्तक द रोड नॉट टेकन की शुरुआत इन शब्दों से की है: "जीवन कठिन है।" प्रथम आर्य सत्य के बारे में बोलते हुए, वह कहते हैं: "यह एक महान सत्य है, महानतम सत्यों में से एक है।" बौद्ध धर्म में "दुख का सत्य" के रूप में जाना जाता है, यह बुद्ध की शिक्षाओं की आधारशिला बन गया। इस सत्य के अनुसार दुःख ( दुक्खा,एसकेटी. - दुखा)- जीवन का एक अभिन्न अंग, और मानवीय स्थिति को "असंतोष" की स्थिति के रूप में परिभाषित करता है। इसमें शारीरिक से लेकर जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु जैसे कई प्रकार के कष्ट शामिल हैं। अक्सर वे शारीरिक दर्द से जुड़े होते हैं, और भी बहुत कुछ है गंभीर समस्या- प्रत्येक आगामी जीवन में इस चक्र को दोहराने की अनिवार्यता, स्वयं व्यक्ति और उसके प्रियजनों दोनों के लिए। लोग इन वास्तविकताओं के सामने शक्तिहीन हैं और चिकित्सा में नवीनतम खोजों के बावजूद, अभी भी अपनी शारीरिक प्रकृति के कारण बीमारी और दुर्घटनाओं के प्रति संवेदनशील हैं, शारीरिक दर्द के अलावा, पीड़ा की सच्चाई इसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक रूपों की ओर इशारा करती है: " दुःख, दुःख, उदासी और निराशा। वे कभी-कभी शारीरिक पीड़ा से भी अधिक दर्दनाक समस्याएं पेश कर सकते हैं: कुछ लोग दुःख और दुःख के बिना रहते हैं, जबकि कई गंभीर होते हैं मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँउदाहरण के लिए, दीर्घकालिक अवसाद, जिससे पूरी तरह छुटकारा पाना असंभव है।

इन स्पष्ट उदाहरणों से परे, द ट्रुथ ऑफ सफ़रिंग में अधिक सूक्ष्म प्रकार की पीड़ा का उल्लेख किया गया है जिसे "अस्तित्ववादी" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह कथन इस प्रकार है: "हम जो चाहते हैं उसकी अप्राप्यता दुख है," अर्थात, विफलता, निराशा, भ्रम का पतन, अनुभव तब होता है जब आशाएं साकार नहीं होती हैं और वास्तविकता हमारी इच्छाओं के अनुरूप नहीं होती है। बुद्ध निराशावादी नहीं थे और निस्संदेह, अपने अनुभव से जानते थे जब वह एक युवा राजकुमार थे कि जीवन में सुखद क्षण भी हो सकते हैं। हालाँकि, समस्या यह है कि अच्छे समय हमेशा के लिए नहीं रहते, देर-सबेर वे चले जाते हैं या जो कुछ नया और आशाजनक लगता है उससे व्यक्ति ऊब जाता है। इस अर्थ में, दुक्खा शब्द का अधिक सारगर्भित और गहरा अर्थ है: यह इंगित करता है कि कठिनाइयों से रहित जीवन भी संतुष्टि और आत्म-प्राप्ति नहीं ला सकता है। इस और कई अन्य संदर्भों में, "असंतोष" शब्द "पीड़ा" की तुलना में "दुःख" के अर्थ को अधिक सटीक रूप से व्यक्त करता है।

दुख की सच्चाई उसके मूल कारण की पहचान करना संभव बनाती है मानव जीवनपूर्ण संतुष्टि नहीं मिलती. यह कथन कि "पाँच स्कंधव्यक्तित्व दुख है,'' बुद्ध द्वारा दूसरे उपदेश (Vin.i.13) में बताई गई शिक्षा को संदर्भित करता है। आइए उन्हें सूचीबद्ध करें: शरीर ( रूपा), सनसनी (वेदना),धारणा की छवियां (समझना),इच्छाएँ और आकर्षण (संस्कार),चेतना ( विज्ञान).प्रत्येक पर विस्तार से विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हमारे लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि इस सूची में क्या शामिल है जितना कि क्या शामिल नहीं है। विशेष रूप से, सिद्धांत आत्मा या "मैं" का कोई उल्लेख नहीं करता है, जिसे एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक इकाई के रूप में समझा जाता है। बुद्ध की यह स्थिति रूढ़िवादी भारतीय से हटकर है धार्मिक परंपराब्राह्मणवाद, जिसने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति में एक शाश्वत आत्मा होती है ( आत्मान),जो या तो आध्यात्मिक पूर्णता का हिस्सा है - ब्राह्मण(अवैयक्तिक देवता), या उसके समान।

बुद्ध ने कहा कि उन्हें मानव आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं मिला ( आत्मान),न ही इसका अंतरिक्ष समकक्ष ( ब्राह्मण).इसके विपरीत, उनका दृष्टिकोण - व्यावहारिक और अनुभवजन्य - धर्मशास्त्र की तुलना में मनोविज्ञान के अधिक निकट है। पाँच अवस्थाओं से बनी मानव प्रकृति की उनकी व्याख्या कई मायनों में एक कार के डिज़ाइन की व्याख्या के समान है, जिसमें पहिए, गियरबॉक्स, इंजन, स्टीयरिंग, बॉडी शामिल हैं। बेशक, वैज्ञानिकों के विपरीत, उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति का नैतिक सार (जिसे "आध्यात्मिक डीएनए" कहा जा सकता है) मृत्यु से बच जाता है और पुनर्जन्म लेता है। यह तर्क देकर कि व्यक्तित्व की पाँच अवस्थाएँ दुख हैं, बुद्ध ने बताया कि मानव स्वभाव स्थायी खुशी का आधार नहीं बन सकता। चूँकि एक इंसान पाँच लगातार बदलते "गुणों" से बना है, इसलिए देर-सबेर पीड़ा अनिवार्य रूप से उत्पन्न होगी, जैसे एक कार अंततः खराब हो जाएगी और टूट जाएगी। इस प्रकार दुख हमारे अस्तित्व के ताने-बाने में बुना हुआ है।

दुख के सत्य की सामग्री को आंशिक रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि बुद्ध ने पहले तीन लक्षण देखे - बूढ़ा आदमी, कोढ़ी और मृत - और महसूस किया कि जीवन दुख और दुर्भाग्य से भरा है। बौद्ध धर्म की ओर रुख करने वाले कई लोग पाते हैं कि मानव स्थिति का इसका आकलन निराशावादी है, लेकिन बौद्धों का मानना ​​है कि उनका धर्म न तो निराशावादी है और न ही आशावादी, बल्कि यथार्थवादी है, कि पीड़ा का सत्य केवल निष्पक्ष रूप से तथ्यों को बताता है। यदि वह निराशावादी लगती है, तो यह अप्रिय सच्चाइयों से बचने और "हर चीज़ के उज्ज्वल पक्ष की तलाश करने" की लंबे समय से चली आ रही मानवीय प्रवृत्ति के कारण है। यही कारण है कि बुद्ध ने कहा कि दुख के सत्य को समझना अत्यंत कठिन है। यह किसी व्यक्ति को इस तथ्य के प्रति जागरूकता के समान है कि वह गंभीर रूप से बीमार है, जिसे कोई भी स्वीकार नहीं करना चाहता है, और उसका ठीक होना असंभव है।

यदि जीवन दुःख है तो वह उत्पन्न कैसे होता है? दूसरा आर्य सत्य - उत्पत्ति का सत्य ( समुदाय)- बताते हैं कि दुख लालसा या "जीवन की लालसा" से उत्पन्न होता है (तन्हा). जुनून पीड़ा को वैसे ही प्रज्वलित करता है जैसे आग जलाऊ लकड़ी को प्रज्वलित करती है। अपने उपदेश (C.iv.19) में, बुद्ध ने कहा कि सभी मानवीय अनुभव इच्छाओं से "धधकते" हैं। अग्नि इच्छा के लिए एक उपयुक्त रूपक है क्योंकि यह संतुष्ट हुए बिना जो कुछ भी इसे खिलाती है उसे भस्म कर देती है। यह तेजी से फैलता है, नई वस्तुओं की ओर बढ़ता है और अधूरी इच्छाओं की तरह दर्द का कारण बनता है।

2. उद्भव का सत्य (समुदाय)।

भिक्षुओ, यही दुःख की उत्पत्ति का सत्य है। यह जीवन की प्यास है, भ्रामक सांसारिक मूल्यों (तन्हा) के प्रति लगाव है, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाता है, जो रूप में हिंसक आनंद से जुड़ा है। 1) कामुक सुख, 2) "समृद्धि", अस्तित्व की प्यास, 3) "विनाश", गैर-अस्तित्व की प्यास।

जीने की, जीवन का आनंद लेने की इच्छा ही पुनर्जन्म का कारण बनती है। यदि हम किसी व्यक्ति के पांच "गुणों" की तुलना कार से करना जारी रखें, तो इच्छा वह ईंधन है जो इसे गति प्रदान करती है। हालाँकि आमतौर पर यह माना जाता है कि पुनर्जन्म एक जीवन से दूसरे जीवन में होता है, यह पल-पल भी होता है: कहा जाता है कि यदि ये पांच तत्व सुखद अनुभवों की इच्छा से प्रेरित होकर बदलते हैं और परस्पर क्रिया करते हैं, तो एक व्यक्ति का पुनर्जन्म कुछ ही सेकंड में हो जाता है। एक जीवन से दूसरे जीवन तक मानव अस्तित्व की निरंतरता केवल इच्छा की संचित शक्ति का परिणाम है।

उद्भव का सत्य बताता है कि लालसा स्वयं को तीन मूल रूपों में प्रकट करती है, जिनमें से पहला है कामुक सुखों की लालसा। यह धारणा की वस्तुओं, उदाहरण के लिए, सुखद स्वाद, संवेदनाएं, गंध, ध्वनि के माध्यम से आनंद की इच्छा का रूप लेता है। दूसरी है "समृद्धि" की प्यास। यह अस्तित्व की गहरी, सहज इच्छा से संबंधित है जो हमें नए जीवन और नए अनुभवों की ओर धकेलती है। भावुक इच्छा की तीसरी प्रकार की अभिव्यक्ति कब्जे की नहीं, बल्कि "विनाश" की इच्छा है। यह विपरीत पक्षजीवन की प्यास, अस्वीकार की वृत्ति में सन्निहित, जो अप्रिय और अवांछनीय है उसे अस्वीकार करना। विनाश की प्यास आत्म-बलिदान और आत्म-त्याग का कारण भी बन सकती है।

कम आत्मसम्मान और "मैं कुछ नहीं कर सकता" या "मैं असफल हूं" जैसे विचार ऐसे आत्म-निर्देशित रवैये की अभिव्यक्ति हैं। चरम रूपों में, यह आत्महत्या जैसे शारीरिक आत्म-विनाश का कारण बन सकता है। शारीरिक आत्म-यातना, जिसे अंततः बुद्ध ने त्याग दिया, को आत्म-त्याग की अभिव्यक्ति के रूप में भी देखा जा सकता है।

तो क्या इसका मतलब यह है कि कोई भी इच्छा बुरी है? हमें ऐसे निष्कर्षों पर बहुत सावधानी से पहुंचना चाहिए। यद्यपि शब्द तन्हाइसे अक्सर "इच्छा" के रूप में अनुवादित किया जाता है, इसका एक संकीर्ण अर्थ होता है - कुछ अर्थों में अत्यधिक या बुरे उद्देश्य से विकृत इच्छा। इसका उद्देश्य आमतौर पर कामुक उत्तेजना और आनंद होता है। हालाँकि, सभी इच्छाएँ ऐसी नहीं होती हैं, और बौद्ध स्रोत अक्सर सकारात्मक इच्छाओं के बारे में बात करते हैं ( चंदा). अपने लिए और दूसरों के लिए एक सकारात्मक लक्ष्य के लिए प्रयास करना (उदाहरण के लिए, निर्वाण प्राप्त करना), दूसरों के लिए खुशी की कामना करना, आपके बाद जो दुनिया बची है वह बेहतर हो जाए - ये सकारात्मक और लाभकारी इच्छाओं के उदाहरण हैं जो की अवधारणा से परिभाषित नहीं हैं। "तन्हा"।

यदि बुरी इच्छाएँ किसी व्यक्ति को रोकती और जकड़ती हैं, तो अच्छी इच्छाएँ उसे शक्ति और स्वतंत्रता देती हैं। अंतर देखने के लिए उदाहरण के तौर पर धूम्रपान को लें। एक भारी धूम्रपान करने वाले की दूसरी सिगरेट जलाने की इच्छा तन्हा है, क्योंकि इसका उद्देश्य क्षणिक आनंद, जुनूनी, सीमित, चक्रीय से अधिक कुछ नहीं है, और एक और सिगरेट के अलावा और कुछ नहीं होगा (और कैसे) खराब असर- खराब स्वास्थ्य के लिए)। दूसरी ओर, भारी धूम्रपान करने वाले की धूम्रपान छोड़ने की इच्छा फायदेमंद होगी, क्योंकि यह एक जुनूनी बुरी आदत के दुष्चक्र को तोड़ देगा और स्वास्थ्य और कल्याण में सुधार करने में मदद करेगा।

उत्पत्ति के सत्य में तन्हाऊपर वर्णित "बुराई की तीन जड़ों" का प्रतिनिधित्व करता है - जुनून, नफरत और भ्रम। बौद्ध कला में उन्हें "जीवन के पहिये" के केंद्र में एक वृत्त में भागते हुए एक मुर्गा, एक सुअर और एक सांप के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके बारे में हमने तीसरे अध्याय में बात की थी, जबकि वे एक वृत्त बनाते हैं - एक की पूंछ है दूसरे के मुँह में रखा हुआ. चूँकि जीवन की प्यास केवल अगली इच्छा को जन्म देती है, पुनर्जन्म एक बंद चक्र बनता है, लोग बार-बार जन्म लेते हैं। ऐसा कैसे होता है इसे कार्य-कारण सिद्धांत द्वारा विस्तार से समझाया गया है, जिसे कहा जाता है पथिक्का-समुप्पदा(संस्कृत - प्रतीति-समुत्पाद -अन्योन्याश्रित उत्पत्ति)। यह सिद्धांत बताता है कि कैसे इच्छा और अज्ञानता 12 चरणों वाली पुनर्जन्म की श्रृंखला की ओर ले जाती है। लेकिन हमारे लिए अब यह अधिक महत्वपूर्ण है कि हम इन चरणों पर विस्तार से विचार न करें, बल्कि उनमें अंतर्निहित मुख्य सिद्धांत को समझें, जो न केवल मानव मनोविज्ञान पर, बल्कि सामान्य रूप से वास्तविकता पर भी लागू होता है।

3.निरोध का सत्य (निरोध)।

हे भिक्षुओं, यह दुख की समाप्ति का सत्य है, यह जीवन की प्यास (तन्हा) का त्याग है, इसे छोड़ना, इसे त्यागना, इससे मुक्ति, इसके प्रति लगाव से छुटकारा पाना है।

सबसे सामान्य शब्दों में, इस सिद्धांत का सार यह है कि प्रत्येक प्रभाव का एक कारण होता है, दूसरे शब्दों में, सब कुछ परस्पर निर्भरता में उत्पन्न होता है। इसके अनुसार, सभी घटनाएं कारण-और-प्रभाव श्रृंखला का हिस्सा हैं, कुछ भी स्वतंत्र रूप से, अपने आप में और अपने आप में मौजूद नहीं है। इसलिए, ब्रह्मांड स्थिर वस्तुओं का संग्रह नहीं है, बल्कि कुछ स्थित है निरंतर गतिकारणों और प्रभावों का अंतर्संबंध। इसके अलावा, जिस तरह किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को पांच "गुणों" में पूरी तरह से विघटित किया जा सकता है, उसी तरह सभी घटनाओं को उनमें कोई "सार" ढूंढे बिना उनके घटक घटकों में कम किया जा सकता है। जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसके अस्तित्व के तीन लक्षण होते हैं, अर्थात्: सांसारिक जीवन की कमजोरी की समझ की कमी ( दुक्खा), परिवर्तनशीलता ( अनिग्गा)और आत्म-अस्तित्व की कमी ( अनात्ता). "कार्य और चीजें" संतुष्टि नहीं देती हैं क्योंकि वे अनित्य हैं (और इसलिए अस्थिर और अविश्वसनीय हैं), क्योंकि उनकी अपनी प्रकृति नहीं है, सार्वभौमिक कारण-और-प्रभाव प्रक्रियाओं से स्वतंत्र हैं।

यह स्पष्ट है कि बौद्ध ब्रह्मांड की विशेषता मुख्य रूप से चक्रीय परिवर्तन हैं: मनोवैज्ञानिक स्तर पर - इच्छा और उसकी संतुष्टि की अंतहीन प्रक्रिया; व्यक्तिगत स्तर पर - मृत्यु और पुनर्जन्म की एक श्रृंखला; लौकिक दृष्टि से - आकाशगंगाओं का निर्माण और विनाश। इन सबके मूल में सिद्धांत के सिद्धांत हैं पथिक्का-समुप्पदा,जिसके प्रावधानों को बाद में बौद्ध धर्म द्वारा पूरी तरह से विकसित किया गया।

तीसरा आर्य सत्य - निरोध का सत्य (निरोधा).यह कहता है कि जब आप जीवन की प्यास से छुटकारा पा लेते हैं, तो दुख बंद हो जाता है और निर्वाण आता है। जैसा कि हम बुद्ध के जीवन की कहानी से जानते हैं, निर्वाण के दो रूप हैं: पहला जीवन के दौरान होता है ("शेष के साथ निर्वाण"), और दूसरा मृत्यु के बाद ("शेष के बिना निर्वाण")। बुद्ध ने अपने जीवनकाल में 35 वर्ष की आयु में एक स्वादिष्ट वृक्ष के नीचे बैठकर निर्वाण प्राप्त किया। जब वह 80 वर्ष के थे, तब उन्होंने अंतिम निर्वाण प्राप्त किया, जहाँ से पुनर्जन्म के माध्यम से वापसी संभव नहीं है।

"निर्वाण" का शाब्दिक अर्थ है "बुझाना" या "बुझ जाना", जैसे मोमबत्ती की लौ बुझ जाती है। लेकिन वास्तव में "लुप्तप्राय" क्या है? शायद यह किसी व्यक्ति की आत्मा है, उसका "मैं", उसका व्यक्तित्व? यह आत्मा नहीं हो सकती, क्योंकि बौद्ध धर्म इसके अस्तित्व को ही नकारता है। यह "मैं" या आत्म-चेतना नहीं है, हालांकि निर्वाण में निश्चित रूप से चेतना की स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन शामिल होता है, जो "मैं" और "मेरा" के प्रति लगाव से मुक्त होता है। वास्तव में, त्रय की लौ - जुनून, घृणा और भ्रम, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती है - बुझ जाती है। दरअसल, "शेष के साथ निर्वाण" की सबसे सरल परिभाषा "जुनून, नफरत और भ्रम का अंत" है (सी.38.1)। यह एक मनोवैज्ञानिक और नैतिक घटना है, व्यक्तित्व की एक परिवर्तित अवस्था है, जो शांति, गहन आध्यात्मिक आनंद, करुणा, परिष्कृत और भावपूर्ण धारणा की विशेषता है। नकारात्मक मानसिक स्थिति और भावनाएं, जैसे संदेह, चिंता, चिंता और भय, एक प्रबुद्ध दिमाग में अनुपस्थित हैं। इनमें से कुछ या सभी गुण कई धर्मों के संतों में मौजूद हैं, और उनमें से कुछ कुछ हद तक मौजूद भी हो सकते हैं। सामान्य लोग. हालाँकि, प्रबुद्ध लोग, बुद्ध या अर्हत की तरह, अपनी संपूर्णता में अंतर्निहित होते हैं।

जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो उसके साथ क्या होता है? प्रारंभिक स्रोतों में इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। इसे समझने में कठिनाइयाँ अंतिम निर्वाण के संबंध में उत्पन्न होती हैं, जब जीवन की प्यास की लौ बुझ जाती है, पुनर्जन्म बंद हो जाता है और आत्मज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति दोबारा जन्म नहीं लेता है। बुद्ध ने कहा कि यह पूछना कि मृत्यु के बाद प्रबुद्ध व्यक्ति कहाँ है, यह पूछने के समान है कि बुझने के बाद लौ कहाँ जाती है। बेशक, लौ कहीं भी "जाती" नहीं है; दहन प्रक्रिया बस रुक जाती है। जीवन की प्यास और अज्ञानता से छुटकारा पाना दहन के लिए आवश्यक ऑक्सीजन को बंद करने के समान है। हालाँकि, लौ से तुलना का यह अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए कि "शेष के बिना निर्वाण" विनाश है। सूत्र स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि ऐसी समझ गलत है, जैसा कि यह निष्कर्ष है कि निर्वाण आत्मा का शाश्वत अस्तित्व है।

बुद्ध निर्वाण की विभिन्न व्याख्याओं के ख़िलाफ़ थे, वे इसे प्राप्त करने की इच्छा को मुख्य महत्व देते थे। उन्होंने निर्वाण के बारे में पूछने वालों की तुलना ज़हरीले तीर से घायल हुए एक व्यक्ति से की, जो तीर को बाहर निकालने के बजाय लगातार ऐसे प्रश्न पूछता है जो दी गई स्थिति में निरर्थक हैं कि इसे किसने छोड़ा, उसका नाम क्या है, उसका परिवार कैसा है। से है, वह कितनी दूर खड़ा था आदि (एम.आई.426)। इस विषय को विकसित करने में बुद्ध की अनिच्छा के पूर्ण अनुरूप, प्रारंभिक स्रोत निर्वाण को मुख्य रूप से नकार के माध्यम से परिभाषित करते हैं, अर्थात, "इच्छा की कमी," "प्यास का दमन," "बुझाना," "विलुप्त होना।" कम ही मिलेगा सकारात्मक परिभाषाएँ, जिसमें "शुभ", "अच्छा", "पवित्रता", "शांति", "सत्य", "दूर किनारा" जैसे शब्द शामिल हैं। कुछ ग्रंथों से संकेत मिलता है कि निर्वाण पारलौकिक है, जैसे "अजन्मा, अजन्मा, अनिर्मित और असंगठित" (उदाना, 80), लेकिन यह ज्ञात नहीं है कि इसकी व्याख्या कैसे की जानी चाहिए। परिणामस्वरूप, "शेष के बिना निर्वाण" की प्रकृति उन सभी के लिए एक रहस्य बनी हुई है जिन्होंने इसका अनुभव नहीं किया है। हालाँकि, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि इसका अर्थ है दुख और पुनर्जन्म का अंत।

4. पथ का सत्य (मग्गा)।

हे भिक्षुओं, यह उस मार्ग का सत्य है (मग्गा), जो दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है। यह महान "अष्टांगिक मार्ग" है, जिसमें 1) सही दृष्टि, 2) सही सोच, 3) सही भाषण, 4) सही आचरण, 5) सही आजीविका, 6) सही प्रयास, 7) सही स्मृति, 8) सही शामिल है। एकाग्रता।

चौथा आर्य सत्य - पथ का सत्य (मग्गा,एसकेटी. - मार्ग)- बताता है कि संक्रमण कैसे होता है संसारवी निर्वाण. रोजमर्रा की जिंदगी की भागदौड़ में, कुछ लोग जीवन के सबसे संतुष्टिदायक तरीके के बारे में सोचना बंद कर देते हैं। इन प्रश्नों ने यूनानी दार्शनिकों को चिंतित किया और बुद्ध ने भी उनकी समझ में योगदान दिया। उनका मानना ​​था कि जीवन का उच्चतम रूप सद्गुण और ज्ञान की पूर्णता की ओर ले जाने वाला जीवन है, और "अष्टांगिक मार्ग" जीवन के उस तरीके को परिभाषित करता है जिसके द्वारा इसे व्यावहारिक रूप से प्राप्त किया जा सकता है। इसे "मध्यम मार्ग" भी कहा जाता है क्योंकि यह दो चरम सीमाओं के बीच से गुजरता है: अत्यधिक और सख्त तपस्या का जीवन। इसमें आठ चरण शामिल हैं, जिन्हें तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है - नैतिकता, एकाग्रता (ध्यान) और ज्ञान। वे मानव भलाई के मापदंडों को परिभाषित करते हैं और इंगित करते हैं कि मानव उत्कर्ष का क्षेत्र कहाँ स्थित है। "नैतिकता" श्रेणी में (सिलाई)नैतिक गुणों में सुधार होता है, और "बुद्धि" की श्रेणी में (पन्या)बौद्धिक गुणों का विकास होता है। अगले अध्याय में ध्यान की भूमिका पर विस्तार से चर्चा की जायेगी।

यद्यपि "पथ" में आठ भाग होते हैं, उन्हें उन चरणों के रूप में नहीं सोचा जाना चाहिए जिनसे एक व्यक्ति निर्वाण के करीब पहुंचता है और उन्हें पीछे छोड़ देता है। इसके विपरीत, आठ चरण "नैतिकता," "ध्यान," और "ज्ञान" में निरंतर सुधार के मार्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। "सम्यक दृष्टिकोण" का अर्थ है पहले बौद्ध शिक्षाओं को स्वीकार करना और फिर अनुभवजन्य रूप से उनकी पुष्टि करना; "सही सोच" - सही दृष्टिकोण के निर्माण के प्रति प्रतिबद्धता; "सही वाणी" का अर्थ है सच बोलना, बातचीत में विचारशीलता और रुचि दिखाना, और "सही व्यवहार" का अर्थ है हत्या, चोरी या बुरे कार्यों से दूर रहना। खराब व्यवहार(कामुक सुख). " सही तरीकाजीवन को बनाए रखने का तात्पर्य उन कार्यों का त्याग करना है जो दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं; "बलों का सही प्रयोग" - अपने विचारों पर नियंत्रण पाना और सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करना; "सही स्मृति" निरंतर समझ का विकास है, "सही एकाग्रता" मन की गहरी शांति की स्थिति की उपलब्धि है, जो कि चेतना की एकाग्रता और व्यक्तित्व एकीकरण की विभिन्न तकनीकों का उद्देश्य है।

1. सम्यक दृष्टि बुद्धि

2. सही सोच (पन्या)

3. सही वाणीनैतिक

4. सही आचरण (शीला)

5. जीवन को कायम रखने का सही तरीका

6. बलों का सही प्रयोग ध्यान

7. सही स्मृति (समाधि)

8. सही एकाग्रता

अष्टांगिक मार्ग और उसके तीन घटक

इस संबंध में, अष्टांगिक पथ का अभ्यास एक प्रकार की मॉडलिंग प्रक्रिया है: ये आठ सिद्धांत बताते हैं कि बुद्ध कैसे रहेंगे, और बुद्ध की तरह रहकर, एक व्यक्ति धीरे-धीरे बुद्ध बन सकता है। इस प्रकार अष्टांगिक पथ आत्म-परिवर्तन, एक बौद्धिक, भावनात्मक और नैतिक पुनर्गठन का मार्ग है, जिसके दौरान एक व्यक्ति संकीर्ण, स्वार्थी लक्ष्यों से आत्म-प्राप्ति के अवसरों के विकास की ओर पुनः उन्मुख होता है। ज्ञान की खोज के माध्यम से (पन्या)और नैतिक गुण के लिए (सिलाई)अज्ञानता और स्वार्थी इच्छाएँ दूर हो जाती हैं, दुख के कारण समाप्त हो जाते हैं और निर्वाण आता है।

1. दुख के बारे में महान सत्य
2. दुःख के कारणों की उत्पत्ति के बारे में आर्य सत्य
3. दुख को समाप्त करने की संभावना और उसके कारणों के बारे में आर्य सत्य
4. दुख के अंत के मार्ग का आर्य सत्य

दलाई लामा XIV (व्याख्यान) - वाशिंगटन विश्वविद्यालय

वास्तव में, सभी धर्मों में प्रेम और करुणा की प्रेरणाएँ समान हैं। यद्यपि दर्शन के क्षेत्र में अक्सर बहुत बड़े अंतर होते हैं, सुधार का मूल लक्ष्य कमोबेश एक ही होता है। प्रत्येक धर्म की अपनी विशेष पद्धतियाँ होती हैं। हालाँकि हमारी संस्कृतियाँ स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं, हमारी प्रणालियाँ एक-दूसरे के करीब आ रही हैं क्योंकि बेहतर संचार के कारण दुनिया करीब आ रही है, जिससे हमें एक-दूसरे से सीखने के अच्छे अवसर मिल रहे हैं। मुझे लगता है यह काफी उपयोगी है.

उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में मानवता के लाभ के लिए, विशेषकर शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्रों में, कई व्यावहारिक तरीके अपनाए जाते हैं। बौद्ध यहां बहुत कुछ सीख सकते हैं। साथ ही, गहन ध्यान और दार्शनिक तर्क के तरीकों पर बौद्ध शिक्षाएं हैं जिनसे ईसाई उपयोगी साधना तकनीक सीख सकते हैं। में प्राचीन भारतबौद्धों और हिंदुओं ने एक-दूसरे से कई पद उधार लिए।

चूँकि मानवता के लाभ के लिए ये प्रणालियाँ मूल रूप से समान हैं, इसलिए एक-दूसरे से सीखने में कुछ भी गलत नहीं है। इसके विपरीत, यह एक-दूसरे के प्रति सम्मान विकसित करने और सद्भाव और एकता को बढ़ावा देने में मदद करेगा। तो मैं बौद्ध विचारों के बारे में थोड़ी बात करूंगा।

बौद्ध सिद्धांत का मूल चार आर्य सत्य हैं: वास्तविक दुख, उसके कारण, दुख का दमन और उसे प्राप्त करने के तरीके। चार सत्यों में प्रभाव और कारण के दो समूह शामिल हैं: दुख और उसके कारण, दुख की समाप्ति और उसके कार्यान्वयन के तरीके। दुख बीमारी की तरह है. बाहरी और आंतरिक स्थितियाँजो पीड़ा लाते हैं वे ही पीड़ा के कारण हैं। बीमारी से उबरने की स्थिति दुख और उसके कारणों का दमन है। बीमारियों को ठीक करने वाली औषधियां ही सही मार्ग हैं।

कारणों (दुख के स्रोत और रास्ते) से पहले प्रभावों (दुख और उसके दमन) पर विचार करने के कारण इस प्रकार हैं: सबसे पहले, हमें रोग, सच्ची पीड़ा को स्थापित करना होगा, जो पहले महान सत्य का सार है . तब केवल बीमारी को स्वीकार करना ही पर्याप्त नहीं होगा। कौन सी दवा लेनी है यह जानने के लिए बीमारियों को समझना जरूरी है। इसका मतलब यह है कि चार सत्यों में से दूसरा सत्य दुख का कारण या स्रोत है।

बीमारी के कारणों को स्थापित करना भी पर्याप्त नहीं होगा; आपको यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि क्या बीमारी ठीक हो सकती है। यह ज्ञान वास्तव में तीसरे स्तर का है, अर्थात दुख और उसके कारणों का सही दमन है।

अब जब अवांछित पीड़ा की पहचान हो गई है, उसके कारण स्थापित हो गए हैं, और तब यह स्पष्ट हो गया है कि बीमारी ठीक हो सकती है, आप दवाएँ लेते हैं जो बीमारी को खत्म करने का साधन हैं। व्यक्ति को उन रास्तों पर भरोसा होना चाहिए जो दुख से मुक्ति की ओर ले जाएंगे।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दुख को तुरंत स्थापित किया जाए। सामान्य तौर पर, पीड़ा तीन प्रकार की होती है: पीड़ा से पीड़ा, परिवर्तन से पीड़ा, और जटिल, व्यापक पीड़ा। दर्द से पीड़ित होने को हम आमतौर पर सिरदर्द जैसी शारीरिक या मानसिक पीड़ा समझने की गलती करते हैं। इस प्रकार की पीड़ा से मुक्त होने की इच्छा न केवल लोगों की, बल्कि जानवरों की भी विशेषता है। ऐसी पीड़ा के कुछ रूपों से बचने के तरीके हैं, जैसे दवाएँ लेना, गर्म कपड़े पहनना और बीमारी के स्रोत को खत्म करना।

दूसरा स्तर - परिवर्तन से पीड़ा - वह है जिसे हम सतही तौर पर आनंद के रूप में देखते हैं, लेकिन इसे समझने के लिए करीब से देखने लायक है सच्चा सारकष्ट। उदाहरण के तौर पर किसी ऐसी चीज को लें जिसे आमतौर पर आनंददायक माना जाता है - एक नई कार खरीदना। जब आप इसे खरीदते हैं, तो आप बेहद खुश, प्रसन्न और संतुष्ट होते हैं, लेकिन जैसे ही आप इसका उपयोग करते हैं, समस्याएं पैदा होती हैं। यदि आनंद के कारण आंतरिक होते तो जितना अधिक आप संतुष्टि के कारण का उपयोग करते, उतना ही आपका आनंद उसी हिसाब से बढ़ना चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं होता। जैसे-जैसे आपको इसकी आदत होती जाती है, आपको अप्रसन्नता का अनुभव होने लगता है। इसलिए, परिवर्तन की पीड़ा भी पीड़ा के सार को प्रकट करती है।

पीड़ा का तीसरा स्तर पहले दो के लिए आधार के रूप में कार्य करता है। यह हमारे अपने मानसिक और शारीरिक प्रदूषित परिसरों को दर्शाता है। इसे जटिल, व्यापक पीड़ा कहा जाता है क्योंकि यह व्याप्त है और प्राणियों के सभी प्रकार के पुनर्जन्मों से जुड़ा हुआ है, वर्तमान पीड़ा के आधार का हिस्सा है, और भविष्य में पीड़ा का कारण भी बनता है। पुनर्जन्म की शृंखला को रोकने के अलावा इस प्रकार की पीड़ा से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।

ये तीन प्रकार के कष्ट प्रारंभ में ही स्थापित हो जाते हैं। इस प्रकार, न केवल ऐसी कोई भावनाएँ नहीं हैं जिन्हें पीड़ा के साथ पहचाना जाएगा, बल्कि ऐसी कोई बाहरी या आंतरिक घटनाएँ भी नहीं हैं जिनके आधार पर ऐसी भावनाएँ उत्पन्न होंगी। मन और मानसिक कारकों के संयोजन को दुख कहा जाता है।

दुख के कारण क्या हैं? यह किस पर निर्भर करता है? उनमें से, कर्म स्रोत और अशांतकारी भावनाएँ दुख के वास्तविक कारण के बारे में चार महान सत्यों में से दूसरा हैं। कर्म या क्रिया में शारीरिक, वाचिक और मानसिक कर्म शामिल होते हैं। वर्तमान वास्तविकता या सार के दृष्टिकोण से, कार्य तीन प्रकार के होते हैं: पुण्य, गैर-पुण्य और उदासीन। सद्कार्य वे हैं जो सुखद या अच्छे परिणाम देते हैं। गैर-पुण्य कर्म वे होते हैं जिनके परिणाम दुखद या बुरे होते हैं।

तीन मुख्य परेशान करने वाले जुनून हैं भ्रम, इच्छा और घृणा। वे ईर्ष्या और शत्रुता जैसी कई अन्य प्रकार की अशांतकारी भावनाएँ भी लेकर आते हैं। कर्म कार्यों को रोकने के लिए, व्यक्ति को इन परेशान करने वाले जुनून को रोकना होगा जो कारण के रूप में कार्य करते हैं। यदि हम कर्म और हिंसक भावनाओं की तुलना करें, तो मुख्य कारणआखिरी कष्ट आएगा.

जब आप आश्चर्य करते हैं कि क्या बेचैन करने वाले जुनून को खत्म करना संभव है, तो आप पहले से ही तीसरे महान सत्य, सच्चे निरोध को छू रहे हैं। यदि अशांतकारी भावनाएँ मन की प्रकृति में ही स्थित हों, तो उन्हें दूर नहीं किया जा सकता। उदाहरण के लिए, यदि घृणा मन के स्वभाव में होती, तो हमें लंबे समय तक घृणा की आवश्यकता महसूस होती, लेकिन ऐसा स्पष्ट रूप से नहीं होता है। यही बात आसक्ति के विषय में भी सत्य है। इसलिए, मन या चेतना की प्रकृति अशुद्धियों से दूषित नहीं होती है। अशुद्धियों को हटाया जा सकता है, आधार से, मन से, समाप्त किया जा सकता है।

यह तो स्पष्ट है अच्छे संबंधबुरे के विपरीत. उदाहरण के लिए, प्रेम और क्रोध एक ही व्यक्ति में एक साथ उत्पन्न नहीं हो सकते। जब तक आप किसी वस्तु के प्रति क्रोध महसूस करते हैं, तब तक आप उसी क्षण प्यार महसूस नहीं कर पाएंगे। इसके विपरीत, जब आप प्रेम का अनुभव कर रहे होते हैं, तो आप क्रोध महसूस नहीं कर सकते। इससे पता चलता है कि इस प्रकार की चेतना परस्पर अनन्य और विपरीत हैं। स्वाभाविक रूप से, जैसे-जैसे आप एक प्रकार के रिश्ते के प्रति अधिक इच्छुक होते जाएंगे, दूसरा कमजोर होता जाएगा। इसीलिए, करुणा और प्रेम - मन का अच्छा पक्ष - का अभ्यास करने और उसे बढ़ाने से आप इसके दूसरे पक्ष को स्वतः ही ख़त्म कर देंगे।

तो, यह स्थापित हो गया है कि दुख के स्रोतों को धीरे-धीरे समाप्त किया जा सकता है। दुख के कारण का पूर्णतः लुप्त हो जाना ही सही समाप्ति है। यही अंतिम मुक्ति है - यही सच्ची, शांतिदायक मुक्ति है। यहाँ चार आर्य सत्यों में से तीसरा है।

इस समाप्ति को प्राप्त करने के लिए आपको कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए? चूँकि कमियाँ मुख्य रूप से मन के कार्यों से उत्पन्न होती हैं, इसलिए मारक मानसिक होना चाहिए। दरअसल, व्यक्ति को सभी घटनाओं के अंतिम अस्तित्व को जानना चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात मन की अंतिम स्थिति को जानना है।

सबसे पहले आपको नए सिरे से, सीधे और पूरी तरह से, मन की अद्वैत, पूर्ण प्रकृति को ठीक उसी रूप में महसूस करने की आवश्यकता है जैसी वह है। ये देखने का तरीका है. फिर, अगले स्तर पर, यह धारणा सामान्य हो जाती है। यह पहले से ही ध्यान का मार्ग है। लेकिन इन दो स्तरों से पहले, दोहरी ध्यान स्थिरता प्राप्त करना आवश्यक है, जो शांति और विशेष अंतर्दृष्टि की एकता है। सामान्यतया, एक शक्तिशाली, परिष्कृत चेतना प्राप्त करने के लिए ऐसा किया जाना चाहिए, जिसके लिए, सबसे पहले, चेतना की स्थिरता विकसित करना आवश्यक है, जिसे शांति कहा जाता है।

ये मार्ग के स्तर हैं, चौथा आर्य सत्य, तीसरे आर्य सत्य, निरोध का सत्य, की प्राप्ति के लिए आवश्यक है, जो बदले में पहले दो आर्य सत्य, अर्थात् दुख और उसके कारणों को समाप्त कर देता है।

चार सत्य बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास की मूल संरचना हैं।

सवाल:कम से कम सतही तौर पर, उन्मूलन के बौद्ध सिद्धांत और जीवन में उद्देश्य रखने के पश्चिमी महत्व के बीच अंतर प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है कि इच्छा अच्छी है।

उत्तर:इच्छा दो प्रकार की होती है: एक कारण रहित और हिंसक जुनून से मिश्रित, दूसरी वह जब आप अच्छे को अच्छे के रूप में देखते हैं और उसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। अंतिम प्रकार की इच्छा इस तथ्य को देखते हुए सही है कि जीवित प्रत्येक व्यक्ति गतिविधि में शामिल है। उदाहरण के लिए, यह मानना ​​कि भौतिक प्रगति इस समझ के आधार पर है कि यह प्रगति मानवता की सेवा करती है और इसलिए अच्छी है, यह भी सत्य है।