Ny Testamente oversættelse fra aramæisk. Bogstavelig oversættelse af Fadervor fra aramæisk? Tidlige oversættelser af Det Nye Testamente

Tungen på en, der er indre ydmyg, bliver ikke stjålet af mundtlige samtaler. Tungen kan ødsle frugterne af mange anstrengelser. på græsk begyndte det at blive gengivet som Jesus; i byzantinsk tid, med den tidligere stavemåde, blev det allerede læst som Jesus deraf den slaviske og russiske stavemåde Jesus [eller gammel troende form]). Nogle navne fra nabofolkenes sprog gennemgik en endnu mere kompleks transformation: for eksempel har navnet på den babylonske kong Nebukadnezzar, kendt for os fra den russiske bibeltekst, lidt til fælles med lyden af ​​navnet på denne monark på sit modersmål akkadisk Nabu-kudurri-utsur(på hebraisk blev det først gengivet som Nebukadrezzar, og derefter forvrænget Nebukadnetsar; deraf den græske transmission Nebukadnezar, i den byzantinske læsning inkluderet i de gamle slaviske og russiske oversættelser).

> Alt ovenstående er kun de mest slående, overfladiske eksempler på oversættelsers underlegenhed. Selvfølgelig kræver flydende læsning af Bibelen på dens originalsprog mange års forberedelse og er slet ikke et krav for at studere Skriften. På samme tid, på det nuværende udviklingsstadium af bibelstudier, er seriøs forskning utænkelig uden en dyb viden om de sprog, som de hellige bøger blev skrevet på.

> 1. Hebraisk sprog ()

> Alle de første kanoniske bøger i Det Gamle Testamente er skrevet på hebraisk (med undtagelse af nogle få aramæiske indeslutninger...), samt originalteksten i de fleste af de deuterokanoniske bøger If, Sir, Var, 1 Macc og evt. , Tob <{книги Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха, 1-я книга Маккавейская и книга Товита}> (det er muligt, at det blev skabt på aramæisk); originalteksten i de fleste af de deuterokanoniske bøger har ikke overlevet (bortset fra en række passager, herunder store fragmenter af Siren; eksistensen af ​​nogle originaler i de første århundreder af kristendommen er dog dokumenteret).

> Hebraisk, kaldet i selve Det Gamle Testamente "Kanaans sprog" (Esajas 19-18) eller "Judæisk" (2 Kong 18,26), var det sprog, jøderne talte indtil de sidste århundreder af den gamle æra, hvor det begyndte at blive erstattet fra hverdagen af ​​aramæisk og blev bevaret som dagligdags i et ret snævert miljø, hovedsagelig af uddannede jøder. Men bortset fra bøgerne i Det Gamle Testamente (dets ordforråd er ca. 8.000 ord), har næsten ingen skriftlige monumenter overlevet fra denne periode, med undtagelse af nogle få inskriptioner.

> Det var processen med gradvis forsvinden af ​​det hebraiske sprog som talesprog, der førte til fremkomsten af ​​problemet med at redigere Skriftens tekster. De gamle hebraiske tekster i de hellige bøger fortsatte med at fungere i det jødiske miljø, primært i synagogetilbedelse. Da hebraisk ikke var et talesprog for de fleste jøder, opstod der vanskeligheder med at læse tekster, der var skrevet med konsonantskrift (bogstaver, der kun udtrykte konsonantlyde; vokaler var ikke angivet). Derfor cirka i det 5. århundrede. AD Masoretiske redaktørers arbejde begyndte, hvilket resulterede i, at hele teksten blev forsynet med diakritiske tegn, hvilket indikerer vokallyde såvel som accenter, som markerer intonation (hvilket igen bragte syntaktisk klarhed). Mange steder er den masoretiske redaktion kontroversiel blandt bibelforskere. En komparativ analyse viser, at mange semantiske forskelle mellem den masoretiske tekst og Septuaginta er forårsaget af forskellige vokaler af de samme ord, såvel som forskelle i tegnsætningstegn. Hver sådan uoverensstemmelse stiller således et spørgsmål for bibelforskere: hvilken af ​​teksterne svarer til den primære betydning i dette tilfælde?

> 2. aramæisk sprog ()

> Siden det babyloniske fangenskabs tid begyndte aramæiske dialekter at brede sig blandt jøder, og gradvist fortrængte hebraisk som talesprog. Flere steder i Det Gamle Testamente er denne såkaldt bibelske aramæisk indprentet på skrift, organisk indpasset i den hebraiske tekstramme og fastgjort i den masoretiske teksts kanon: vi taler om flere brudstykker Ezra 4.8-6.18; 7,12-26; Jer 10,11; Dan 2.4 7.28 (fraværende i den masoretiske tekst og kun bevaret i Septuaginta-fragmentet i kapitel 3, sandsynligvis også baseret på den aramæiske original). Der er en antagelse om, at Tobits Bog oprindeligt blev skrevet på aramæisk (i øvrigt har dens aramæiske version overlevet).

> På Jesu Kristi tid var det vigtigste talesprog i Palæstina blevet jødisk-palæstinensisk aramæisk, adskilt fra det bibelske aramæisk: det er dette, der oftest menes med det "hebraiske sprog" i Det Nye Testamente (jf. ApG 21,40; 26.14) og andre datidens tekster. De forskellige dialekter i dette sprog var ret forskellige fra hinanden (som det fremgår af Det Nye Testamente, var galilæernes dialekt forskellig fra dialekten hos indbyggerne i Judæa); i de aramæiske skrevne monumenter ved overgangen til den gamle og den nye æra (apokryferne i "1. Mosebog" fra Qumran, targums, midrashim) blev forskellige dialekter indprentet.

> Jødisk-palæstinensisk aramæisk var Kristi modersmål, hans nærmeste kreds, apostlene. I den græske tekst til evangelierne er enkelte aramæiske ord og udtryk optaget: jfr. Mark 5,41; 7,34; 15.34 (den russiske oversættelse bringer dem til os i en alvorlig forvanskning). Forskernes forsøg på at genskabe, i det mindste tilnærmelsesvis, udseendet af Jesu taler ved at oversætte dem fra græsk tilbage til aramæisk, gav resultater, der oversteg alle forventninger: tekster med meget slående poetiske træk dukkede op for øjnene af forskere.

> Det er de aramæiske "ordsprog" (logier) om Jesus, der er rapporteret i begyndelsen. II århundrede Papias af Hierapolis (med "hebraisk" betyder Papias aramæisk), blev bevaret i ret lang tid af kristnes mundtlige tradition; de blev også kilden til de synoptiske evangelier.

> Den opfattelse, at selve evangeliernes tekster oprindeligt var skrevet på aramæisk, finder nu næsten ingen støtte blandt forskere.

> 3. Græsk ()

> Det almindelige græske sprog (Koine), som de hebraiske og aramæiske hellige tekster blev oversat til, såvel som andre hellige bøger, blev udbredt i den hellenistiske æra i mange lande, der opstod fra ruinerne af Alexander den Stores imperium. Det var i Koine, at så berømte forfattere som Polybius (122 f.Kr.), Philo af Alexandria (ca. 20 f.Kr. ca. 50 e.Kr.), Josephus (ca. 37 ca. 100).

> I det samme miljø af Alexandria-jøder blev bøger skabt direkte på græsk, tæt på den bibelske tradition i indhold; to af dem indgik i de deuterokanoniske bøger af den hellige skrift Wis og 2 Macc.

> Alle bøgerne i Det Nye Testamente er skrevet i Koine. De viser til gengæld en mærkbar indflydelse fra Septuagintas sprog.

> Det græske sprog i de forskellige bøger i Bibelen tildeler forskellige niveauer af litterær kvalitet. I Septuaginta er sproget i Pentateuken og Esajas' Bog kendetegnet ved høje litterære fortjenester, i Det Nye Testamente - Lukas og Paulus' værker.

B.

> Oversættelser af de hellige skrifter

> Allerede i oldtiden stod det klart for bærerne af Åbenbaringsreligionen, at for at Skriften skal kunne opfylde sin funktion blandt forskellige folkeslag, skal den oversættes til sprog, som de forstår. Dette er især bevist af udseendet af oversættelsen af ​​De Halvfjerds tilbage i Det Gamle Testamentes tid. <{Септуагинта; обычно сокращенно обозначают буквами LXX}> Der var andre oversættelser af bøgerne i Det Gamle Testamente: Oversættelsen af ​​Aquila, en pontisk græker, der konverterede til jødedommen, udført ca. 140 e.Kr og at være en tro afspejling af den hebraiske tekst (hvoraf kun nogle få fragmenter overlever);

> I de første århundreder af kristendommen var græsk en slags internationalt sprog, som var kendt i næsten alle områder af Romerriget, især i dets østlige provinser. Det er netop det, der forklarer det faktum, at tekster, der havde en doktrinær betydning i kristendommen, overvejende var på græsk. På samme tid, i de vestlige egne af Romerriget, var det vigtigste talesprog latin. Derfor allerede fra det 2. århundrede. Latinske oversættelser af den hellige skrifts bøger vises. Den tidligst kendte latinske oversættelse kaldes konventionelt "Vetus Latina" (dvs. "gammel latin" [version]) eller "Itala" ("italiensk"). Baseret på oversættelsesværker påbegyndt i 382 af St. Jerome, en anden version af den latinske tekst blev udviklet, kendt som Vulgata (fra det latinske "vulgata" "alment accepteret"). Alle bøgerne i Det Gamle Testamente (primære kanoniske tekster), som de optræder i Vulgata, blev oversat af St. Hieronymus direkte fra hebraisk, og mange steder er den bogstavelige oversættelse suppleret med semantisk oversættelse. Evangelierne, som præsenteret i Vulgata, er resultatet af St. Jerome, som bekræftede Vetus Latina mod den græske tekst.

Alle de andre bøger i Det Gamle Testamente er også blot resultatet af en sammenstilling af Vetus Latina mod den græske tekst, hvilket også kan være gjort af St. Jerome.

> Ud over latin blev de hellige skrifter oversat i de første århundreder af vores tidsregning til mange andre sprog af kristne folk. Disse gamle oversættelser er ikke kun værdifulde beviser for os på, hvordan Guds levende ord blev forkyndt for forskellige nationer; På mange måder giver de forskere uvurderlig hjælp til at identificere den originale tekst, samt den korrekte fortolkning af mange kontroversielle passager.

> Allerede i det 3. århundrede. Bibelske tekster begynder at blive oversat til koptisk i det 4. århundrede. til gotisk og syrisk, i det 5. århundrede. antikke armenske, georgiske og Geez (etiopiske), i det 7. århundrede. til arabisk, i det 8. århundrede. til nubisk og sogdisk. ()

> I det 9. århundrede. St. Cyril og Methodius, der prædiker kristendom blandt de slaviske folk, begynder at oversætte de hellige skrifter til gammelkirkeslavisk. I de efterfølgende århundreder fortsætter deres arbejde, forbedres og redigeres.

Efterhånden formaliseres flere versioner af den gammelslaviske tekst (dette forklarer forskellen mellem de tekster, der nu bruges af den russisk-ortodokse kirke under Moskva-patriarkatets jurisdiktion på den ene side og de gamle troende på den anden side).

> Det er kendt, at oversættelsesaktiviteterne i St. Cyril og Methodius blev angrebet af nogle af de samtidige præster. På det tidspunkt var teorien om "tre sprog" allerede blevet ret udbredt, ifølge hvilken Skriften ikke skulle eksistere på andre sprog end hebraisk, græsk og latin officiel lære, der stadig var fremherskende, da Både i Vesten og i Østen af ​​den kristne verden mødte sjældne forsøg på at oversætte Bibelen til nye sprog stærk modstand fra kirkelige myndigheder.

> Men i moderne tid var både katolikker og ortodokse kristne i stand til gradvist at overvinde den tidligere konservative tilgang til problemet med at oversætte de hellige skrifter og vende tilbage til praksis fra den første kirke, som forsøgte at bringe Guds ord til alle folkeslag på deres sprog.

Under hensyntagen til alle de positive erfaringer fra fortiden proklamerer Det Andet Vatikankoncil: "Det er nødvendigt, at kristne har bred adgang til de hellige skrifter. Af denne grund har Kirken helt fra begyndelsen accepteret den ældste græske oversættelse af Det Gamle Testamente, kaldet oversættelsen af ​​de Halvfjerds, har den altid behandlet andre østlige oversættelser og latinske oversættelser, især oversættelsen kaldet Vulgata, men da Guds ord bør være tilgængeligt til enhver tid, tager Kirken sig af; mødres omsorg for, at der laves korrekte og nøjagtige oversættelser til forskellige sprog, hovedsagelig fra de hellige bøgers originaltekster, hvis de under gunstige forhold og med kirkelige myndigheders godkendelse laves i samarbejde selv med brødre, der er adskilt fra os, kan de. bruges af alle kristne" (DV, 22).

Hvor Laban kalder et monument lavet af sten på arabisk, mens Jakob giver det hebraisk. Navn. Det er svært at fastslå med sikkerhed, hvor gammel A.Ya er. Albright anser det for fastslået, at dette sprog stammer fra en af ​​de vestlige semitter. dialekter, der tales i det nordvestlige. Mesopotamien i begyndelsen af ​​det 2. årtusinde. f.Kr Det er klart, at spor af denne dialekt er synlige i beskederne fra arkivet ⇒ Marie. Ifølge Albright blev denne dialekt talt af jøder. patriarker, før de flyttede til Palæstina. Der adopterede de den lokale kanaanæiske kultur. dialekt. Men sådan en udtalelse rejser tvivl. En af de ældste inskriptioner på A.Ya., Kilammu-indskriften, antyder. henviser til 2. sal. 9. århundrede f.Kr Den blev fundet i Zindzirli sammen med senere inskriptioner, sandsynligvis fra det 8. århundrede. f.Kr Videnskaben har også inskriptionen af ​​Zakir, der går tilbage til begyndelsen. VIII århundrede f.Kr (⇒Benhadad, III). Oldtidens Aram. sproget i denne indskrift har stadig meget til fælles med kana'anæisk. Indflydelsen fra kana'anæerne, såvel som akkaderne. sprog er særligt talrige i Kilammu-indskriften, så nogle forskere nægter at acceptere, at denne tekst er skrevet i A.Ya. A.Ya., der tidligere (baseret på) fejlagtigt blev betragtet som kaldæisk, blev udbredt () og i sidste ende, ved at fortrænge hebraisk, blev det dagligdags og blev til hebraisk sprog på Jesu tid. mennesker. Skrevet gammelhebraisk det sprog, som det meste af OT blev skrevet på, blev ikke længere brugt som talesprog. Ligesom assyrerne og babylonerne - akkadisk, og senere i Romerriget - græsk, så i det persiske rige - Aram. blev det officielle sprog. doc-tov og international kommunikation (jf. også Ezras Bog). Jøderne i diasporaen, der boede i Egypten, talte også A.Ya. Dette findes i Jude. dokumenter om papyrus, der går tilbage til det 5. og 4. århundrede. f.Kr., fundet i Elephantine (i Øvre Egypten). I perioden efter Vavil. jødernes fangenskab sproget kunne kun høres i synagoger under læsningen af ​​Skriften. Samtidig præsenterede oversætteren den læste tekst i en fri oversættelse til A.Ya. Da en sådan præsentation var for fri, opstod behovet for skriftlig oversættelse efterfølgende. I Aram. det hed ⇒ targum ("oversættelse"). Med tiden har A.Ya. blev erstattet af arabisk.

III. A.Ya. sammen med Kanaan. og Heb., hører til Nordvest. semit. sprog, og er til gengæld opdelt i vestlige og østlige Aram. Til skriftens monumenter i det vestlige Aram. forholde sig:

1) Gammel-Aram. inskriptioner: inskriptioner fra Zindzirli sammen med inskriptioner fra Kilammu og Zakir, nabatæiske inskriptioner (1. århundrede f.Kr. - 1. århundrede e.Kr.), inskriptioner fra Palmyra (1. århundrede f.Kr. - 3. århundrede e.Kr.), Sinai-indskrifter (I-IV århundreder e.Kr.);

2) hagesmæk. Aram.: to ord i (se I); ; – ; – ; ;

3) OG JEG. jud. papyrus og andre dokumenter fra Egypten (5. og 4. århundrede f.Kr.);

4) OG JEG. jud. Targums (oversættelser), såvel som Jerusalems og Palæstinensiske Talmuds (II-V århundreder e.Kr.);

5) Samaritansk - sproget for oversættelse af den samaritanske Pentateuk (brugt som et rent litterært sprog indtil middelalderen, dvs. selv efter at der ikke var tale om dette sprog;

6) Kristen-Palæstina OG JEG. Melkitiske kristne, der levede i Palæstina (V-VIII århundreder e.Kr.);

7) Neo-aramic, som stadig tales i dag i et lille distrikt i Anti-Libanon-bjergene.

IV.østlige Aram. omfatter:

1) Jud.-Aram. Babylonsk Talmud (IV-VI århundreder e.Kr.);

2) Mandæisk - sproget for hedenske gnostikere fra den mandæiske sekt (fra det 4. århundrede til e.Kr.);

3) hr. - bogstaver fars sprog kirker i nord Syrien og Mesopotamien i III-XIV århundreder. Det stammer fra dialekten Edessa, hvis ældste inskriptioner går tilbage til det 1. århundrede. ifølge R.H. Navnet "syrisk" forklares ved, at kristne, der talte østaramisk, kaldte sig selv suryaye. De lånte dette ord fra græsk, hvor suroy– forkortelse for Assyrien. semit. navnet på dette folk aramaye, akkadisk Arima, brugte de kun i betydningen "hedninger";

4) Novoaram. dialekter i Mesopotamien, som nu tales i Mosul og Tur Abdin, samt i Armenien, hvor Novosir. fra Urmia blev også til et brev. tunge.

Bogstavelig oversættelse af Fadervor fra aramæisk, læs og mærk forskellen:

****
Hvornår og hvorfor optrådte henvisningen til den onde (Satan) i Fadervor?
I oldtidens kirkeslavisk er der ingen ondskab: "... og led os ikke i angreb, men fri os fra fjendtlighed." Hvem føjede "løg" til Jesu Kristi hovedbøn?

Fadervor, kendt af enhver kristen siden barndommen, er en koncentreret fremstilling af hele den kristne doktrin. Samtidig er den et af de mest perfekte litterære værker, der nogensinde er skrevet ned.

Dette er den almindeligt accepterede opfattelse af den korte Fadervor, som Jesus lærte sine disciple.

Hvordan er det muligt? For en fuldstændig præsentation af religiøs lære i andre religioner var der faktisk brug for mange bind. Og Jesus bad ikke engang sine disciple om at skrive hvert ord ned.

Det er bare det, at han under bjergprædikenen sagde (Mattæus 6:9:13):

"Bed sådan her:

Fadervor, som er i himlen!



Og tilgiv os vor gæld,
ligesom vi forlader vores debitorer.
Og led os ikke i fristelse,
men fri os fra det onde."

Men dette er ikke den eneste mulighed for at oversætte Fadervor til russisk. I 1892-udgaven af ​​evangeliet, som forfatteren har, er der en lidt anderledes version:

"Vor Fader, som er i himlen!
Helliget blive dit navn; Kom dit rige;
Din vilje ske på jorden som i himlen;
Giv os i dag vort daglige brød;
og tilgiv os vor gæld;
til vores debitorer;
og led os ikke i fristelse,
men fri os fra det onde."

I den moderne, kanoniske udgave af Bibelen (med parallelle passager) finder vi næsten den samme version af oversættelsen af ​​Bønnen:

"Vor Fader, som er i himlen!
Helliget blive dit navn; Kom dit rige;
Din vilje ske på jorden som i himlen;
Giv os i dag vort daglige brød;
og tilgiv os vor gæld;
ligesom vi tilgiver vore skyldnere;
Og led os ikke i fristelse,
men fri os fra det onde."

I den gamle kirkeslaviske oversættelse lyder bønnen (hvis den er skrevet i det moderne alfabet) tættere på den første version:

"Vor Fader, som er i himlen!
Helliget blive dit navn! Kom dit rige;
Din vilje ske som i himlen og på jorden.
Giv os i dag vort daglige brød.
Og tilgiv os vor gæld,
da vi også forlader vores debitor.
Og led os ikke ind i problemer,
men fri os fra det onde."

Disse oversættelser bruger forskellige ord til at henvise til de samme begreber. "Tilgiv os" og "forlad os", "angreb" og "fristelse", "der er i himlen" og "han, der er i himlen" betyder det samme.

Der er ingen forvrængning af betydningen og ånden i de ord, som Kristus gav sine disciple i nogen af ​​disse muligheder. Men ved at sammenligne dem kan vi komme til den vigtige konklusion, at den bogstavelige overførsel af Jesu Ord ikke kun er umulig, men ikke nødvendig.

I engelske oversættelser af evangelierne kan du finde flere forskellige versioner, men alle kan betragtes som autentiske, fordi i dem er betydningen af ​​Bønnen og dens ånd tilstrækkeligt formidlet.

Fadervor blev udbredt umiddelbart efter Jesu korsfæstelse og opstandelse. Dette fremgår af det faktum, at den blev fundet så fjerne steder som byen Pompeji (det vil sige, den var der før Pompeji blev ødelagt af Vesuvs udbrud i 79 e.Kr.).

Samtidig er den oprindelige tekst af Fadervor ikke nået frem til os i sin oprindelige form.

I oversættelser til russisk lyder Fadervor ens i Matthæusevangelerne (6:9-13) og Lukas (11:2-4). Vi finder den samme tekst i KJV (King James Version) evangelierne på engelsk.

Hvis vi tager den græske originalkilde, vil vi blive overrasket over at opdage, at de velkendte ord "han, der er i himlen", "ske din vilje som i himlen og på jorden" og "fri os fra det onde" er fraværende i Lukasevangeliet.

Der er mange versioner, der forklarer årsagerne til disse ords forsvinden i Lukasevangeliet og deres optræden i oversættelser og efterfølgende i moderne græske udgaver af evangeliet. Vi vil ikke dvæle ved dette, for det, der er vigtigt for os, er ikke bogstavet, men ånden i den store bøn.

Jesus befalede os ikke at bede ved at huske hans ord bogstaveligt. Han sagde simpelthen: "Bed sådan," det vil sige "bed på denne måde."

Konstantin Glinka

"Vor Fader" oversat fra aramæisk

I morges drømte jeg, at jeg gik med en, jeg ikke kendte, gennem en klippeørken og kiggede ind i den solbeskinnede himmel. Pludselig lagde jeg mærke til, at enten en udskåret forgyldt kiste eller en bog i samme indbinding hastigt nærmede sig os.

Inden jeg nåede at fortælle min ven, at genstande let kunne falde ned fra himlen i ørkenen, og det er godt, at de ikke ramte mit hoved, indså jeg, at genstanden fløj direkte mod mig. Et sekund senere styrtede han ned til højre for mig, hvor min ven skulle have været. Jeg var så lamslået, at jeg vågnede, før jeg kiggede i retning af min uheldige kammerat.

Morgenen begyndte usædvanligt: ​​På internettet stødte jeg på "Fadervor" på Jesu sprog siden teologer optrådte udtrykket "primat af aramæisk"

Det vil sige, så vidt jeg forstår, at den græske kilde tidligere var den dominerende autoritet i teologiske stridigheder, men der blev bemærket uoverensstemmelser i den, som kunne opstå ved oversættelse fra originalsproget. Med andre ord er den græske version ikke primær.

Der findes en aramæisk version af evangeliet ("Peshitta", på Edessa-dialekten på aramæisk), men det er en oversættelse fra græsk.

Sandt nok, som det viste sig, ikke komplet. Og ikke kun i betydningen af ​​fraværet af nogle dele: der er passager i den, der er blevet bevaret i en ældre form, da de allerede var nedskrevet på aramæisk.

Dette gælder også for de kristnes berømte hovedbøn, "Fader vor."
*******
Og hvis det oversættes bogstaveligt:

Abwoon d"bwashmaya
Nethqadash shmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana

Wela tahlan l"nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l"ahlam almin.
Ameyn.
Abwoon d "bwashmaya (officiel oversættelse: Fadervor!)

Bogstaveligt: ​​Abwoon oversættes som Divine Parent (frugtbar udstråling af lys). d"bwashmaya - himmel; rod shm - lys, flamme, guddommeligt ord, der opstår i rummet, slutningen aya - siger, at denne udstråling forekommer overalt, på ethvert punkt i rummet

Nethqadash shmakh (officiel oversættelse: Helliget blive dit navn)

Bogstaveligt: ​​Nethqadash oversættes som rensning eller genstand til at feje affald væk (for at rydde et sted for noget). Shmakh – spredning (Shm – ild) og give slip på indre ballade, finde stilhed. Den bogstavelige oversættelse renser pladsen for navnet.

Teytey malkuthakh (Officiel oversættelse: Kom dit rige)

Bogstaveligt: ​​Tey er oversat som come, men den dobbelte gentagelse betyder gensidig lyst (nogle gange ægtesengen). Malkuthakh er traditionelt oversat som rige, symbolsk - den frugtbare hånd, jordens haver; visdom, rensning af idealet, gør det personligt for sig selv; kom hjem; yin (kreativ) hypostase af ild.

Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha (Officiel oversættelse: Din vilje ske på jorden som i himlen)

Bogstaveligt: ​​Tzevyanach er oversat som vilje, men ikke styrke, men hjertets ønske. En af oversættelserne er naturlighed, oprindelse, livets gave.
Aykanna betyder varighed, legemliggørelse i livet. Aph – personlig orientering. Arha - jord, b" - betyder levende; b"arha - en kombination af form og energi, åndeligt stof.

Hawvlah lachma d "sunqanan yaomana (Officiel oversættelse: Giv os i dag vores daglige brød)

Bogstaveligt: ​​Hawvlah oversættes som at give (sjælens gaver og materielle gaver). lachma - brød, nødvendigt, afgørende for at opretholde liv, forståelse af livet (chma - voksende lidenskab, stigning, stigning). D "sunqanan - behov, hvad jeg kan eje, hvor meget jeg kunne bære; yaomana - nødvendigt for at bevare ånden, vitaliteten.
Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l"khayyabayn.
(Officiel oversættelse: Og tilgiv os vores gæld, som vi tilgiver vores skyldnere)

Bogstaveligt: ​​Khuabayn er oversat som gæld, interne akkumulerede energier, der ødelægger os; i nogle tekster i stedet for khuabayn er der wakhtahayn, som er oversat som mislykkede håb. Aykana – give slip (passiv frivillig handling).

Wela tahlan l "nesyuna (Officiel oversættelse: Og led os ikke ind i fristelse)

Ordret: Wela tahlan oversættes som "lad os ikke komme ind"; l "nesyuna - illusion, angst, tøven, grov sag; symbolsk oversættelse - vandrende sind.

Ela patzan min bisha (Officiel oversættelse: men befri os fra det onde)

Bogstaveligt: ​​Ela – umodenhed; symbolsk oversættelse – upassende handlinger. Patzan - løsne, give frihed; min bisha – fra det onde

Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l "ahlam almin. (Officiel oversættelse: For dit er riget og magten og æren til evig tid.)

Ameyn. (Officiel oversættelse: Amen.)

Ameyn - manifestation af vilje, bekræftelse, sværg af en ed. Indgyder styrke og ånd i alt skabt