Den katolske kirkes rolle i kulturen. Katolisisme: trekk ved doktrine og kult

Den nåværende tilstanden til den katolske kirke

Maxim Kozlov

I følge data for 1987 var det omtrent 600 millioner katolikker i verden (inkludert Uniates) - dette er omtrent 15 % av verdens befolkning. Av dem:

Katolske biskoper 3500 mennesker. (med Uniates);

det er rundt 400 000 eldste;

Det er rundt 2 millioner medlemmer av forskjellige klosterorganisasjoner, "religioner";

Det er rundt 250 kardinaler.

Det er rundt 250 millioner katolikker i Europa. De mest katolske landene er Italia, Spania, Frankrike (80 % av befolkningen anser seg selv for å være medlem av den katolske kirke). I Vest-Tyskland er omtrent 30 % (nå lavere) av befolkningen katolikker (30 millioner mennesker totalt).

På det amerikanske kontinentet bor katolikker hovedsakelig i Sør-Amerika, spesielt i Brasil (omtrent 60 millioner mennesker) og Argentina (omtrent 20 millioner mennesker). I USA utgjør katolikker 20 % av befolkningen, d.v.s. 45-50 millioner mennesker Det er i USA katolisismen er den mest voksende kirkesamfunnet (i 1945 - 15% av befolkningen er katolikker, i 1987 - 20%). Jesuitter er aktive i USA. Noen av de beste amerikanske universitetene og private skolene er katolske. I Canada er omtrent 40 % av befolkningen katolikk (fransk i provinsen Quebec). Det er omtrent 35 millioner katolikker i Mexico. Der, etter 1918 (revolusjon), ble kirken skilt fra staten, og katolikker ble undertrykt.

På Filippinene (en tidligere portugisisk koloni) er 75 % av befolkningen katolikk.

I India er rundt 7 millioner mennesker katolikker.

Det er katolikker i Kina, men i følge sekulære lover kan de ikke adlyde paven og er i skisma (folkets katolske kirke i Kina).

Det er omtrent 2 millioner katolikker i Vietnam, 1 million i Indonesia, og det er også mange katolikker på Sri Lanka.

I etterkrigstiden ble Afrika aktivt katolisert. Ifølge data for 1987 har antallet katolikker økt siden 1924 fra 2,5 millioner til 34 millioner mennesker.

Paven er overhodet for den moderne katolske kirke

I RCC er paven den endelige avgjørende autoriteten i alle spørsmål, inkludert dogmatiske og moralske. Ingen kirkeorgan kan dømme paven eller hans avgjørelser. I følge kanonen fra 1556 av den nåværende koden, "kan den øverste avdelingen ikke dømmes av noen."

Et dogme for den katolske troen er anerkjennelsen av pavens spesielle gave med ufeilbarlig lære (som definert av Det første Vatikankonsil). Det andre Vatikankonsilet (1962-1965), til tross for den sterke renovasjonsbevegelsen i det, gjentok kategorisk definisjonen av Det første Vatikankonsil om pavelige dekreters ufeilbarlighet. Dessuten utvider den dogmatiske konstitusjonen til Det andre Vatikankonsil til de troende plikten til religiøst å underkaste sin vilje og sinn til instruksjonene til den romerske paven selv i tilfeller der han ikke taler fra prekestolen (ex cathedra).

Riktignok ble biskopkollegiet ledet av paven ved Det andre Vatikankonsil også anerkjent som bæreren av full og øverste makt i Kirken. Men hvis kollegiet ikke kan utøve makt uten paven, så står paven alltid fritt til å utøve sin makt. Det vil si at essensen av problemet forblir den samme.

Paven erverver retten til kirkelig undervisning (magisterium). Det inkluderer også forkynnelsen av ufeilbarlige doktrinære og moralske sannheter. Og RCC i perioden med pavedømmet var ikke bæreren av kirkens lære, det vil si at den ikke kunne ta dogmatiske, doktrinære og moralske avgjørelser.

Valg av paven

I den gamle kirken ble biskopen av Roma valgt som enhver annen biskop. Som regel var dette en person i rang som diakon eller presbyter. Det var sjelden at en biskop ble overført fra en annen se (for første gang - på 900-tallet).

Nå, i flere århundrer (siden det 11.-12. århundre), har paven blitt valgt ved å overføre en biskop fra en annen se, og det siste tilfellet med valg ikke fra en biskop var på 1300-tallet.

Hvis tidligere valgprosessen var i form av innvielse som biskop av Roma, er det nå rett og slett en overføring fra en annen se. Og den plutselige aksepten av ubegrenset makt forklares som følger: Paven gis full makt ikke ved innvielse, men ved valg, sammen med samtykke til å akseptere valget. Det vil si at når biskopen gir sitt samtykke, blir han bærer av pavemakten, og tronesetting er bare en ritual.

I 1957 snakket Pius XII om valg: "hvis en lekmann ble valgt til pave, ville makten til å undervise og styre så vel som karismaen til ufeilbarlighet bli gitt ham i det øyeblikket han samtykket."

I antikken deltok folket, presteskapet og nabobiskopene (den vanlige kanoniske metoden) i valget av paven. Fra 500-tallet begynte valg å bli påvirket av sekulære monarker (både i øst og i Russland), først de bysantinske keiserne, så de tyske (spesielt på 10-1100-tallet). Dette begynner å forårsake motstand mot RCC. Det romerske rådet i 1059 tildelte hovedrollen i valget til kardinaler, selv om det ikke utelukket deltakelse av keisere. Og Lateranrådet i 1179 (XII Ecumenical Council of the RCC) bestemte seg for å velge paven med 2/3 av kardinalstemmene. Denne regelen overholdes fortsatt i dag.

Sekulære monarker ble imidlertid til slutt ekskludert fra å velge paven først i 1904 (før det påvirket de valget gjennom østerrikske kardinaler, som hadde vetorett).

Siden 1271 har paver blitt valgt i konklaver, det vil si i et låst rom. (I 1271 kunne de ikke velge en pave på 2 år – folket stengte velgerne og slapp dem ikke ut før de valgte en pave).

Nå er stedet for konklaver det sixtinske kapell, der bare et vindu gjenstår for overføring av kraft.

Nå, teoretisk sett, kan enhver lekkatolikk bli valgt til pave. Men som regel er paven nå valgt blant kardinaler som har rang som biskop. Således, i 1378, ble den siste paven valgt ikke blant kardinalene (Urban VI), og den siste paven som ikke ble valgt blant biskopene var Gregor XVI (1831).

Ved å gå inn i det sixtinske kapell avlegger kardinalene en ed på å ikke følge instruksjoner utenfor og opprettholde konklavets hemmelighold.

Selve valgene avholdes enten ved den vanlige metoden med hemmelig avstemning gjennom stemmesedler, eller ved inspirasjon: noen foreslår høyt en kandidat, og alle er enige (det var imidlertid ingen slike tilfeller).

Det kan bli flere stemmerunder inntil noen får 2/3 av stemmene. Deretter blir den utvalgte spurt om hans samtykke til å være pave. Hvis samtykke er gitt, blir den valgte kandidaten pave. Deretter får den nye paven ifølge tradisjonen et navn valgt etter hans ønsker. Denne tradisjonen har blitt styrket siden 1000-tallet (navnet er av stor betydning for paven).

Etter valget følger tilbedelse – kardinalenes tilbedelse av paven. Tidligere ble dette ritualet supplert med å kysse korset avbildet på pavens sko.

Folket blir varslet om valget av paven av hvit røyk som kommer fra skorsteinen til Det sixtinske kapell. Ved mislykkede valg er røyken svart. Den valgte paven kommer ut i en hvit kasse ut på balkongen til Det sixtinske kapell.

Noen dager senere finner tronfølgeseremonien sted. Den pavelige tiaraen er plassert på hodet til paven (en krone av to deler - et symbol på sekulær og åndelig makt, et symbol på to nøkler). En kule av lintråd brennes foran paven med ordene «slik går verdslig herlighet over».

Alle kardinaler deltar i valget av paven, inkludert de syke, som blir ført til kapellet og ligger der i cellene sine. Kardinaler som har fylt 75 år er ikke kvalifisert til å delta i valg på grunn av mulig senil sinnssykdom. Av samme grunn blir de ikke valgt til rollen som pave.

I de siste århundrene har det ikke vært noen tilfeller av frivillig forlatelse av den romerske stolen (de skjedde bare i renessansen).

Pavelige messer og pavelige templer

Den pavelige fargen er rød. Når han feirer messe, bærer paven en kappe (fonon) laget av hvit silke med røde og gullstriper langs vertikalen. En omophorion er plassert på toppen av den - et palium (i hvilken som helst farge). Et særtrekk ved paven er staven, som ender i form av et kors, mens biskopene har en buet stav. Under seremonier brukes en bærbar trone, men sjelden (flere ganger i året).

Ved høytidelige pavemesser (en gang annenhver uke eller oftere) smaker en av prestene på brødet og vinen til pavemessen, siden det var forsøk på å forgifte paven selv på denne måten.

Pavens daglige uniform er en hvit cassock med hette og skulderpute. På toppen av hodet bærer far en hvit caps. Katolske presteskap hadde for skikk å kutte toppen av hodet (slik var det også i øst - toppen av hodet ble kuttet under skuf). Noen ganger kan pappa bruke en bred hatt. På ringfingeren bærer far en "fiskerring" med bildet av St. Peter kaster nett. På brystet til faren min er det et 4-spiss brystkors.

Det er fem romerske templer (basilikaer), kalt pavelige:

Lateranbasilikaen, St. Paul apostelens kirke;

Vatikanets kirke av St. Peter apostelen;

Basilikaen St. Maria den større;

Basilikaen til St. Paul apostelen utenfor murene;

Basilica of St. Lawrence utenfor murene.

Disse kirkene har et pavealter, der ingen har rett til å tjene uten tillatelse fra paven, og en pavelig trone. Å besøke disse basilikaene regnes som et middel for å oppnå spesielt effektive avlat.

Pavens katedral er Lateranbasilikaen til St. Paul apostelen. Latera (laterani) er et palass av gamle aristokrater i Roma, gitt over til de romerske biskopene av keiser Konstantin den store. En basilika med et dåpskapel ble bygget i den. Templet fikk sitt moderne utseende på 1700-tallet.

Pavens residens er Vatikanet med den grandiose kirken (basilikaen) til St. Apostelen Peter. Templet ble bygget fra begynnelsen av 1500-tallet. til begynnelsen av 1600-tallet. Byen Roma står på syv høyder. En av åsene kalles Vatikanhøyden. Der bodde aristokrater, og Vatikanet er en del av det historiske Roma. Ifølge legenden er St. gravlagt på stedet for Vatikanbasilikaen. ap. Peter. Relikviene til apostlene Peter og Paulus er gjemt der.

Bibliografi

For å forberede dette arbeidet ble materialer fra nettstedet http://psylib.org.ua/ brukt

Konsept og periodisering av middelalderen. Romerrikets sammenbrudd og jakten på nye grunnlag for den kulturelle enheten til europeiske folk. Føydalt hierarki, korporatisme og kristen religiøsitet som særtrekk ved middelalderkulturen. Et forsøk på å gjenopprette Romerriket under den karolingiske renessansen. Reform av pave Gregor VII og styrking av den katolske kirke; kamp for investitur, sølibat. Kirkens motstand mot føydal ideologi: læren om den siste dommen, pilegrimsreise. Dannelsen av en pan-europeisk intellektuell elite: universiteter, det latinske språket og interetnisk kommunikasjon, «sum»-sjangeren og universalismen til skolastisk tenkning.

Litteratur. Pigalev A.I. Kulturologi. Volgograd, 2006; Rosenstock-Hussy O. Store revolusjoner. Selvbiografi om en vestlending. M., 2002; Berman G. Western tradition of law: The era of formation. M., 1998.

Tema 8. Sekularisering og moderne trender i kultur. Renessanse

Konsept og periodisering av renessansen. Italia i senmiddelalderen: blomstringen av urban kultur, bysantinsk innflytelse, gammel arv. Det særegne ved renessansehumanismen og dens betydning i prosessen med å danne mentaliteten til det moderne europeiske mennesket: humanisten som vitenskapsmann, humanismen som antroposentrisme, fenomenet titanisme, immoralisme som skyggesiden av renessansehumanismen. Illusjonisme og direkte perspektiv som de grunnleggende prinsippene for nytt maleri og ny mentalitet.

Litteratur. Pigalev A.I. Kulturologi. Volgograd, 2006; Batkin L.M. Italiensk renessanse som en historisk type kultur. M., 1991.

Tema 9. Sekularisering og moderne trender i kultur. Reformasjon og tilblivelsen av sekulær kultur

Konseptet om reformasjonen. Ideen om reform av den katolske kirke i senmiddelalderen. Religiøse, politiske og økonomiske årsaker til reformasjonen. Martin Luther er grunnleggeren av reformasjonen, protestantismens fødsel. Prinsippene for rettferdiggjørelse ved tro, Skriftens øverste autoritet, det universelle prestedømmet. Mystisk opprinnelse til reformasjonen og prinsippet om religiøs autonomi til individet. Religionsfrihet og sekularisering av politikk. Kalvinistisk versjon av reformasjonen: ideen om absolutt predestinasjon og den borgerlige arbeidsmoralen; nye prinsipper for kirkestruktur og røttene til vesteuropeisk demokrati. Rollen til ideen om guddommelig utvalgthet i dannelsen av vestlig mentalitet.

Litteratur. Pigalev A.I. Kulturologi. Volgograd, 2006; Rosenstock-Hussy O. Store revolusjoner. Selvbiografi om en vestlending. M., 2002.

Emne 10. Kjennetegn ved russisk kultur

Dannelse av den russiske sentraliserte staten på 1400-–1500-tallet. Ortodoksiens rolle i dannelsen av russisk kultur; striden mellom osiflitter og ikke-ervervende mennesker som et valg av kulturell modell. Inkludering av folkene i Volga-regionen og Sibir i banen til russisk kultur. Bysants død og innflytelsen fra Vest-Europa på den intellektuelle kulturen i Russland. Integrering av Russland i det europeiske økonomiske systemet ("verdensøkonomien"). Den sosiokulturelle betydningen av reformen av patriark Nikon. Vestliggjøring av russisk kultur på 1600-–1700-tallet. og dets motstridende konsekvenser; forståelse av disse motsetningene i kulturelle og filosofiske diskusjoner på 1800-tallet. Problemet med å koordinere modernisering og kulturell identitet til Russland. "Sovjetisk prosjekt".

Litteratur. Pigalev A.I. Kulturologi. Volgograd, 2006;

Katolisisme og ortodoksi er hovedgrenene i den kristne religionen. Opprinnelsen til katolisismen kommer fra et lite romersk kristent samfunn, hvis første biskop, ifølge legenden, var apostelen Peter. Prosessen med isolasjon av katolisismen i kristendommen begynte i det 3.-4. århundre, da økonomiske, politiske og kulturelle forskjeller mellom de vestlige og østlige delene av Romerriket vokste og forverret seg.

Delingen av den kristne kirke i katolske og ortodokse begynte med rivaliseringen mellom pavene og patriarkene i Konstantinopel om overherredømme i den kristne verden. Rundt 867 var det et brudd mellom pave Nicholas I og patriark Photius av Konstantinopel.

Katolisisme og ortodoksi kalles ofte henholdsvis den vestlige og den østlige kirke. Splittelsen av kristendommen i de vestlige og østlige kirkene regnes for å være det store skismaet i 1054, generert av uenigheter som begynte rundt 900-tallet.

Den endelige splittelsen skjedde i 1274. Hovedårsaken til splittelsen i kristendommen er presteskapets politiske kamp om innflytelsessfærer. Det er ikke overraskende at skismaet begynner nettopp under prosessen med å etablere kristendommen i Vest- og Øst-Europa, og slutter når kombinasjonen av kirke- og statspolitikk blir sterkest.

Det er imidlertid en viktig faktor som spilte en viss rolle i kirkenes skisma. Dette er en forskjell i forståelsen av kristendommen, forbundet med forskjellen i mentaliteten til folkene i Vest- og Øst-Europa. Dette er forskjellen mellom mentalitetene til en rasjonalist og en mystiker. Når det gjelder folkenes mentalitet, er dette forskjellen mellom den vestlige mentaliteten, som har en mer uttalt rasjonalistisk tendens, og den østlige, hvor den mystiske tendensen er mer uttalt.

Katolisismen er den største bevegelsen i kristendommen. Den er hovedsakelig distribuert i Sørvest-, Vest- og Sentral-Europa (Frankrike, Spania, Italia, Portugal, Tyskland, Belgia, Østerrike, Polen, Tsjekkia, Ungarn, Slovakia), USA og Latin-Amerika. Denne religionen følges av en tredjedel av den afrikanske befolkningen.

Katolisisme praktiseres også av en del av befolkningen i de baltiske statene (i Litauen, sørøst i Latvia), samt de vestlige regionene i Ukraina og Hviterussland. Katolsk doktrine er basert på Bibelen («Den hellige skrift») og tradisjonen («Hellig tradisjon»), som er erklært av kirken å være to kilder til guddommelig åpenbaring. Innholdet i den hellige tradisjon blant katolikker skiller seg fra den ortodokse: hvis de ortodokse anerkjenner avgjørelsene fra bare de første syv økumeniske rådene (avholdt fra 325 til 787), så anser katolikker vedtakene fra de tjueen økumeniske rådene som gyldige (det siste av dem fant sted i 1962 - 1965). Også inkludert i den hellige tradisjon er pavenes dommer om kirkelige og verdslige spørsmål.

Den viktigste dogmatiske forskjellen mellom katolisisme og ortodoksi (til tross for den ganske nære likheten mellom deres tro) er posisjonen om Den Hellige Ånds nedstigning. Den katolske kirke hevder at Den Hellige Ånd ikke bare kan komme fra Gud Faderen, slik det står i trosbekjennelsen vedtatt ved de to første økumeniske konsilene (325 og 381), men også fra Gud Sønnen (“filioque” “og sønn”) . Den østlige (ortodokse) kirke anerkjenner også nedstigningen av Den Hellige Ånd bare fra Gud Faderen. Lederne for den katolske og ortodokse kirken har alltid vurdert og anser denne uenigheten som den viktigste og til og med den eneste uforsonlige.

I følge katolisismen endte Guds overføring av Åpenbaringen med døden til Kristi apostler og disipler, men Åpenbaringen kan forbedres i dag gjennom dens korrekte forståelse. Paven, som ifølge katolsk lære er Guds stedfortreder på jorden og etterfølgeren til St. Peter, som har nøklene til himmelen, samt biskopkollegiet, apostlenes arvinger, skaper i fellesskap kirkelære som har statusen «ufeilbarlighet». Dermed rettferdiggjør den katolske kirke ortodoksien til at lederen for kirken og rådene adopterer dogmer, som bør oppfattes av troende på samme måte som Guds åpenbaring selv.

Det ble også dannet en unik lære om kirkens rolle i frelsessaken. Det antas at grunnlaget for frelse er tro og gode gjerninger. Kirken, i henhold til katolisismens lære (dette er ikke tilfelle i ortodoksi), har en skattkammer av "ekstraordinære" gjerninger - en "reserve" av gode gjerninger skapt av Jesus Kristus, Guds mor, helgener, fromme kristne. Kirken har rett til å disponere over denne skatten, gi en del av den til de som trenger den, det vil si å tilgi synder, gi tilgivelse til de som omvender seg. Derav læren om avlat - syndenes forlatelse for penger eller for noen fortjeneste til kirken. Derav reglene for bønn for de døde og pavens rett til å forkorte sjelens opphold i skjærsilden.

Dogmet om ufeilbarlighet i spørsmål om tro og moral til paven spiller en betydelig rolle i katolisismen. I motsetning til ortodoksi er katolisismen preget av sølibat (sølibat), som er obligatorisk for presteskapet.

Når vi snakker om katolisismens dogmatiske trekk, bør det sies om den spesielle plassen til undervisningen om Guds mor og kulten dedikert til henne. I 1854 dukket dogmet om Guds mors ubesmittede unnfangelse opp, og i 1950 ble dogmet godkjent, ifølge hvilken den allerhelligste Theotokos, den evige jomfruen, etter slutten av sin jordiske reise, ble tatt til himmelen " med sjel og kropp for den himmelske ære.» Til ære for dette ble det etablert en spesiell høytid i 1954 dedikert til "Himmeldronningen" Jomfru Maria.

Katolisismen er det største kirkesamfunnet i kristendommen (fra 580 til 800 millioner tilhengere). Det er spesielt mange katolikker i Italia, Spania, Portugal, Frankrike, Østerrike, Polen, Ungarn, latinamerikanske land og USA.

I et lite romersk kristent samfunn, hvor den første biskopen ifølge legenden var apostelen Peter.

Separasjonsprosessen begynte i det 3.-5. århundre, da økonomiske, politiske og kulturelle forskjeller mellom de vestlige og østlige delene av Romerriket ble dypere. Delingen begynte med rivaliseringen mellom pavene og patriarkene i Konstantinopel om overherredømme i den kristne verden. Rundt 867 var det et brudd mellom pave Nicholas 1 og patriark Photius av Konstantinopel. Ved det 8. økumeniske råd ble skismaet irreversibelt etter striden mellom pave Leo 4 og patriarken av Konstantinopel Michael Celuarius (1054) og ble fullført da korsfarerne fanget Konstantinopel.

Basis Katolsk dogme I likhet med kristendommen som helhet er Den hellige skrift og den hellige tradisjon akseptert, men den katolske kirke anser den hellige tradisjonen for å være dekretene fra ikke bare de første syv økumeniske rådene, men også alle påfølgende råd, og også de pavelige brevene og dekretene.

Organisasjonen av den katolske kirke er sterkt sentralisert. Paven er hodet. Valgt på livstid av kardinalkonklavet. Den definerer doktriner om tros- og moralspørsmål. Hans makt er høyere enn makten til de økumeniske rådene. Katolisismen hevder at Den Hellige Ånd kommer fra både Gud Faderen og Gud Sønnen. Grunnlaget for frelse er tro og gode gjerninger. Kirken besitter en skattkammer av "superpliktige" gjerninger - en "reserve" av gode gjerninger skapt av Jesus Kristus, Guds mor, og hellige og fromme kristne. Kirken har rett til å disponere over denne statskassen, gi en del av den til de som trenger den. Det vil si å tilgi synder, å gi tilgivelse til dem som omvender seg (derav læren om avlat – syndenes forlatelse for penger eller andre tjenester til kirken). Paven har rett til å forkorte sjelens opphold i skjærsilden.

Dogmet om skjærsilden (et sted mellom himmel og helvete) finnes bare i katolisismen. Syndernes sjeler brenner der i en rensende ild, og får deretter tilgang til himmelen. Dogmet om pavelig ufeilbarlighet (vedtatt ved det første Vatikankonsilet i 1870) (det vil si at Gud selv taler gjennom paven), om den ulastelige unnfangelsen av Jomfru Maria (1854)

Kult en del av katolisismen kommer også til uttrykk i nærvær av en rituell del.

Katolisismen anerkjenner også syv sakramenter, men forståelsen av disse sakramentene er noe annerledes: nattverd lages med usyret brød (blant de ortodokse - syrnet brød); under dåpen blir de stenket med vann, og ikke nedsenket i en font; salvelse (bekreftelse) utføres i en alder av 7-8 år, og ikke i spedbarnsalderen (i dette tilfellet mottar tenåringen et annet navn og bilde av en helgen, hvis handlinger han har til hensikt å følge); I ortodoksi er det bare det svarte presteskapet (monastikken) som avlegger sølibatløftet, men blant katolikker er sølibatet (sølibatet) obligatorisk for alle presteskap.

Mye oppmerksomhet rettes mot antrekket til presteskapet (prest - svart kasse, biskop - lilla, kardinal - lilla, pave - hvit kasse. Paven bærer en gjæring og diadem som et tegn på den høyeste jordiske makten, samt et pallium - et bånd med kryss sydd på laget av svart tøy).

Viktige elementer i kulten er katolske høytider og faster. Nativity Fast - Advent. Julen er den mest høytidelige høytiden (tre gudstjenester: ved midnatt, ved daggry og om dagen, som symboliserer Kristi fødsel i farens liv, i Guds mors liv og i den troendes sjel). Helligtrekonger – festen for de tre kongene – minnes Jesu tilsynekomst for hedningene og tilbedelsen av de tre kongene. Jesu hjertefest - et symbol på håp om frelse. Feast of the Heart of Mary - et symbol på spesiell kjærlighet til Jesus og frelse, Festen for den ulastelige unnfangelse av Jomfru Maria (8. desember). En av hovedhøytidene er Vår Frues himmelfart (15. august). Høytiden for minne om de døde (2. november).

Katolisismen spredte seg utover Europa i form av misjon til ikke-kristne.

Residensen til paven - Vatikanet (område 44 hektar) har sitt eget våpenskjold, flagg, hymne, vakt, og opprettholder diplomatiske forbindelser med mer enn 100 land i verden.

1. Funksjoner ved den "moderne verden"

Akkurat som moderne filosofi, moderne verden er ikke frukten av polemikk: det er en viss historisk type sivilisasjon, hvor den åndelige dominerende er ideene fra renessansehumanismen, den protestantiske reformasjonen og den kartesiske reformasjonen. Hvordan karakterisere det fra det synspunktet vi befinner oss fra? I den, som i enhver sivilisasjon, er det et positivt øyeblikk av ontologisk spenning og vitalitet, som, slik det ser ut for oss, er basert på et dristig, utrettelig ønske om å gi menneskets natur det maksimale som kan oppnås på jorden. Men med dette gode, i seg selv positive øyeblikket, verdig respekt og kjærlighet, er det også en ulempe. La oss si, selv om dette allerede har blitt banalt, har det ikke sluttet å være sant - la oss si dette: kultur, i ferd med sin naturlige vekst, beveget seg bort fra det hellige for å vende seg til mennesket selv.

Middelalderen formet menneskets natur i samsvar med den "hellige" typen sivilisasjon, basert på overbevisningen om at jordiske institusjoner, med all sin ungdom og styrke, består i tjeneste for Gud og guddommelige anliggender for realiseringen av hans rike på jorden. Middelalderen bygde hardnakket dette riket på jorden, og drømte – til syvende og sist ikke for iherdig, uten å hindre livet i å gjøre jobben sin – om en hierarkisk ordnet verden, der paven, på toppen av det åndelige, sørger for kirkens enhet, og keiseren, som var på toppen av det timelige, ville sikre kristendommens politiske enhet. Drømmen om Det hellige rike, som utgjorde idealet, «myten», er nært forbundet med denne tidsepokens kulturelle forhold; en slik drøm, forkastet en gang for alle, forutsatte, sammen med en misunnelsesverdig tro på prinsipper, en grundig uvitenhet om verden og ekstrem optimisme; hennes lik tynget den nye historien i lang tid. Det tok Napoleon og hele 1800-tallet for å endelig begrave ham.

Men la oss gå tilbake til den moderne verden. Kulturen, slik han forstår den, setter seg rene jordiske oppgaver, som fra nå av er selvforsynt og ikke i sin helhet er for opphøyet i forhold til Guds rike; La oss bruke et ord som har blitt brukt mange ganger i det siste: dette er en antroposentrisk type kultur. La oss ikke glemme at i kraft av naturloven om vekst og under virkningen av den evangeliske gjæring som er introdusert i menneskeheten, gjøres det et visst fremskritt i denne sivilisasjonens bryst, og det kan kalles materiale, gi dette ordet en bredere filosofisk betydning, for materiell kultur utvikler seg ikke bare innen vitenskapelige og tekniske midler for å utnytte naturen, men også innen intellektuelle, kunstneriske, åndelige utviklingsverktøy; Selv nivået av, jeg vil ikke si, moralsk liv eller moralsk ideal, men konsepter og følelser som et middel til å danne stabile forhold for moralsk liv har økt. Det er en skjør struktur, jeg vet, men til syvende og sist, ideen om slaveri eller tortur eller å tvinge folk med våpen til å gjøre ting i strid med deres samvittighet, og en rekke lignende ideer i dag ser ut til å avsky flere mennesker enn før har i det minste fordømmelsen av disse ideene nå blitt offisielt anerkjente floskler, og dette betyr allerede noe.

Til syvende og sist ser det ut til at en person, etter å ha trukket seg tilbake i seg selv, opplevde, som mot sin egen vilje, bevegelsen av introversjon som er karakteristisk for sinnet; han stupte inn i seg selv – og ikke for å søke Gud. Generell prosess selvbevissthet er også et kjennetegn på vår tid. Mens verden stort sett vendte seg bort fra åndelighet og fra den kjærligheten som er vårt sanne mål, av hensyn til ytre goder og utnyttelse av fornuftig natur, viste immanensens univers seg, noen ganger gjennom trange porter; subjektiv dybde avslørt i vitenskap, kunst, poesi, i selve lidenskapene til mennesket og dets laster deres iboende spiritualitet; behovet for frihet ble mer akutt jo mer innsats ble gjort på forhånd for å unngå genuine forhold og genuin kunnskap om frihet. Kort sagt, på grunn av historiens ambivalens alder av reflekser med alle nederlagene og tapene knyttet til dette konseptet, brakte han også utvilsomt berikelse, og dette bør tilskrives hans prestasjoner i kunnskapen om kreativitet og humanisme, spesielt siden denne kunnskapen var ment å strømme inn i det indre helvete som en person bærer i seg. seg selv og bli hans offer. Denne mørke stien er ikke håpløs, og avgudene som er født på den, har fylt opp stoffet vårt.

Alt som vi nettopp har skissert her i en veldig generell form er nettopp det vi mener når vi snakker om materiale fremskrittet som den moderne sivilisasjon streber mot, og de anstrengelser som gjøres for å gjøre menneskets natur i stand til å oppnå maksimal nytte på jorden. Det bør legges til, og dette vil tydeliggjøre noen aspekter av den moderne verden, at mye av det som burde vært gjort (og for enhver pris, for historiens Herre vil ikke er redd for innblanding) til katolikkene ble ikke gjort. av dem og mot dem, men de viste feighet. Kjetterier og splittelser, kriger og ødeleggelser, og djevelen selv - faller inn under Guds hånds universelle kraft, arbeider mot sine egne ønsker om en intriger som er synlig for Gud, stimulerer historien og fremmer dens sak. Grensene for deres eiendeler indikerer nøyaktig grensene for vår underlegenhet.

Joseph de Maistre XV mente at den franske revolusjonen var fra Satan. Han var en for dyp tenker til å konkludere fra dette at det var nødvendig å oppnå den franske revolusjonens fullstendige forsvinning fra den enorme boken om verdenshistorien. For noe tull! Denne boken er skrevet etter Herrens Guds vilje og tillatelse; Satan kan i et øyeblikk ta opp pennen, og da vil det være feighet å ikke kalle ved sitt eget navn den ondskapen som er skapt for alltid; men det ville være dumt å ikke også forstå at, til tross for alle mulige forvrengninger, fortsetter eksistenslinjen, det Gud skrev kan leses av engler, 7 og fortsatt oppnås en stor eller liten fordel (hvis minimal, hva du skal gjøre er hva Gud ønsket). Vi vet at hveten og agnene vokser sammen og vil først skilles på den siste dagen i XVI. Gud har allerede rådet oss til ikke å fjerne den ene, slik at det ikke er noen risiko for å fjerne den andre samtidig; dette viser at sunn dømmekraft er utenfor vår styrke, jeg mener sunn dømmekraft om meningen nytteverdi hendelser eller mennesker for de guddommelige søppelkassene og for skaperverkets felles beste, det vil si i forhold til den endelige grensen, som er ukjent for oss. Restaureringens biskoper trodde at de arbeidet for Guds beste, til støtte for den ormehullspiste tronen, og uten å vite det forberedte de slike misforståelser som så ut til å true ødeleggelsen av hele Europa. En annen sunn vurdering som fornuften krever av oss, er meningen sannhet eller løgner, vennlighet eller ondskap i jordiske anliggender i forhold til de tidløse lovene vi kjenner; og vi må prøve å fremheve, fra dette synspunktet, de åndelige dominantene i vår historie.

2. Antroposentrisme og genuin humanisme

Så vi sier at moderne kultur, uansett dens positive historiske formål og prestasjoner, i sin åndelige dominerende er, som jeg prøvde å vise, antroposentrisk: humanisme her separert fra inkarnasjonen. I konseptet som epoken med New Age og modernitet ble dannet og nå dannes av kultur, kan vi skille mellom tre stadier, eller tre øyeblikk: det første øyeblikket er det da sivilisasjonen sjenerøst deler ut sine vakreste frukter, og glemmer om røttene, hvor saftene som mater den kommer fra. Det antas at den må etablere, kun basert på fornuftens autoritet, en viss menneskelig orden, ansett fortsatt i den kristne stilen som er arvet fra tidligere tider, en stil som blir tyngende og begynner å forverres. Vi kan kalle dette øyeblikket klassiskøyeblikk av vår kultur, øyeblikket av kristen naturalisme.

Det andre punktet lar oss merke at en kultur som er blottet for høyere overnaturlige standarder, uunngåelig må vende seg mot seg selv; da blir hun pålagt å etablere en orden som anses å være basert på naturen og er designet for å frigjøre mennesket og etablere rikdommens ånd i ham, for å velsigne ham for den stille eiendommen av jorden: dette er et øyeblikk av rasjonalistisk optimisme, borgerligøyeblikk i vår kultur. Vi har vanskelig for å komme oss ut av det.

Det tredje øyeblikket er øyeblikket av materialistisk pessimisme, revolusjonerendeøyeblikket hvor mennesket, som tydelig ser sitt endelige mål i seg selv og ikke lenger er i stand til å motstå denne verdens maskineri, begynner, slik vi ser det i dag i Russland, en modig kamp mot naturlovens transcendentale grunnlag og mot deres skaper; han tar på seg oppgaven å skape en helt ny humanisme av radikal ateisme.

Disse tre momentene, til tross for deres åpenbare motsetning til hverandre, er forbundet med kontinuitet; hvis vi skjematiserer tingenes tilstand grundig, så kan vi si at disse øyeblikkene følger hverandre kronologisk; men de eksisterer begge side om side og blander seg med hverandre på forskjellige stadier. Alle disse konseptene ignorerer menneskets natur og begynner til slutt å kreve den rene fornufts privilegier, men i sin egen barm og gjennom styrkingen av den rent materielle makten. Falsk frigjøring, korrupsjon og sløsing med menneskelig substans med en endeløs økning i behov og motløshet.

Herredømme over fødselsraten er ikke gjennom kyskhet, men gjennom forstyrrelse av tingenes naturlige gang; dominering av en rase gjennom eugenisk sterilisering av underordnede subjekter 8 ; menneskelig herredømme over seg selv gjennom avskaffelse av familiebånd og omsorg for den yngre generasjonen; herredømme over livet gjennom selvmord og eutanasi. Det er bemerkelsesverdig at en viss idé om menneskelig herredømme over naturen blir betalt på en imponerende ensartet måte, med samme resultat: livets opphør.

Det kristne konseptet motsetter seg det "antroposentriske" kulturbegrepet som et virkelig humant og humanistisk, og når jeg bruker ordet «humanistisk», tenker jeg på den eneste humanismen som ikke strider mot dens etymologi og eksemplet som Thomas Aquinas lærte oss: humanisme renset av Kristi blod, inkarnasjonens humanisme.

Slik humanisme, som observerer essensenes hierarki, setter det kontemplative livet over det aktive livet, den vet at det kontemplative livet fører mer direkte til kjærligheten til det første Prinsippet, som inneholder perfeksjon. Dette betyr ikke at aktivt liv skal ofres, men det bør trekkes mot den typen det tok på seg blant perfekte mennesker, det vil si til den typen aktivitet som helt og holdent strømmer fra overflod av kontemplasjon.

Men hvis vi tar kontemplasjonen av helgener som det høyeste nivået i menneskelivet, bør vi da ikke si at alle menneskelige handlinger og sivilisasjonen i seg selv skal være orientert mot det som et mål? Det ser ut til at det burde være slik, sa (kanskje ikke uten en viss ironi) St. Thomas Aquinas. For hva er slavearbeid og handel for, om ikke for kroppen, forsynt med alle livets nødvendigheter og derfor klar for fordyping i kontemplasjon? Hva er moralske dyder og klokskap for, om ikke for å stille lidenskaper og finne indre fred, som er så nødvendig for kontemplasjon? Hva er all forvaltning av det sivile livet for om ikke for å styrke den ytre verden nødvendig for kontemplasjon? - "Dermed, hvis vi vurderer dem ordentlig, ser alle funksjonene i menneskelivet ut til å tjene dem som tenker på sannheten" 9.

Her er ideen om et verdihierarki, helt forskjellig fra begrepet industrialisme, helt rettet mot produksjon, som den moderne verden har hentet fra sivilisasjonen. Vi ser i hvilken grad økonomiens forrang, som i seg selv følger av et regime basert på pengers fruktbarhet - ubegrenset fruktbarhet, som alt som følger av visse naturlige forhold - og det materialistiske kulturbegrepet, enten det er kapitalistisk eller marxistisk, er i motsetning til tanken om Kirkens universelle Lærer.

Betyr ikke dette at det kristne kulturbegrepet ikke har noe til felles med den moderne verden, bortsett fra et forhold av uforenlighet? Og at den ikke kan tilby oss noe annet ideal enn fortidens ideal, endelig absorbert av historien, middelalderen? Trenger jeg å gjenta at tidens bevegelse, som vi vet, er irreversibel. Kristen visdom inviterer oss ikke til å vende tilbake til middelalderen. Først og fremst inviterer hun oss til å flytte. Dessuten forble middelalderens sivilisasjon, så stor og vakker som den virkelig var, og selvfølgelig enda vakrere i minner, ryddet for historie, langt fra den fulle legemliggjørelsen av den kristne ideen om sivilisasjon. .

Ja, denne ideen er i motsetning til den moderne verden, men i den grad den er umenneskelig.

Og i den grad den moderne verden til tross for sin kvalitative underlegenhet bringer reell historisk utvikling, nei, det kristne kulturbegrepet motsetter seg det ikke. Snarere tvert imot, hun vil gjerne spare i ham og bringe den livsrikdommen han besitter i rimelig orden.

Selve lidelsen, den store lidelsen som river i stykker den moderne verden, hvor kommer den fra, om ikke fra alt som er gjennomsyret av umenneskelighet? Og dette betyr at verden, uten å vite det, streber etter en sivilisasjon av kristen type, slik som sivilisasjonen som prinsippene til St. Thomas.

Hvordan kan vi ikke huske ved denne anledningen en av geniene som er ansvarlige for problemene vi lider av i dag, jeg mener vår kjære fiende Descartes? Det ville vært interessant å merke seg avtrykkene på kulturen, her vil jeg først og fremst si om den politiske og økonomiske kulturen som kartesiansk dualisme etterlot. For Descartes er mennesket som kjent delt inn i to komplette stoffer: ren ånd og geometrisk rom. Engel kjører bilen.

Flytt dette konseptet inn i systemet med politiske og økonomiske relasjoner. Descartes selv gjennomførte aldri en slik bevegelse, jeg skynder meg å minne deg på dette. Men akkurat Kartesisk ånd er skyldig i det.

Da vil en politisk og økonomisk maskin bli klar, analog med kroppens maskin i kartesisk filosofi, der bare naturlover av samme type vil råde som mekanikkens eller kjemiens lover. Og til denne maskinen, som vil eksistere av seg selv og evaluere seg selv, til denne maskinen med sine egne rent materielle, umenneskelige behov, kan du, hvis du er idealist og anerkjenner moralske verdier, legge til en viss moralsk overbygning, rettferdighetens krav. og dyd, som vil fylle samme rolle som åndelig substans i den kartesiske maskinen. Hvis du er tilbøyelig til realisme eller kynisme, vil du se på denne overbygningen som et helt unødvendig epifenomen, akkurat som La Mettrie gjorde på 1700-tallet. anså den kartesiske sjelen som unødvendig og la frem en teori om menneske-maskin som Descartes' dyre-maskin XVII.

Men uansett er det viktige at i dette konseptet har politikk og økonomi sine egne og særegne mål, og disse målene er slett ikke menneskelige, disse målene er rent materielle. Formålet med politikken - velstand, makt og materielle prestasjoner av staten, og alt som kan bidra til å oppnå dette målet, til og med løgn, til og med urettferdighet, er fra synspunktet politisk, flink. Målet med økonomien er anskaffelse og ubegrenset økning i rikdom, materiell rikdom som sådan. Og alt som kan bidra til å oppnå dette målet, til og med urettferdighet, til og med undertrykkelse og umenneskelige arbeidsforhold, er fra et synspunkt økonomisk, økonomisk flink. Rettferdighet, vennskap og enhver annen virkelig menneskelig verdi fra nå av blir fremmed i strukturen til det politiske og økonomiske livet, og hvis moral oppstår med sine egne krav, kommer den i konflikt med den politiske og økonomiske virkeligheten, med statsvitenskap og økonomisk vitenskap. Man kan tenke seg "homo oeconomicus" XVIII hvis eneste funksjon er å samle materiell rikdom. Hvis du prøver å plassere en annen person ved siden av ham som adlyder moralske standarder, en virkelig human person, vil denne operasjonen ikke være vellykket. I virkeligheten vil det økonomiske mennesket, hvis appetitt er umettelig, ganske enkelt svelge sin moralske motpart, og det vil være slutten på det; han vil, som en blodtørstig maskin, flittig tygge på den ulykkelige sanne menneskeheten som vegeterer i historiens fangehull.

Denne typen politisk og økonomisk fysikalisme har bokstavelig talt forgiftet moderne kultur. Det som står imot er nettopp det virkelig menneskelige konseptet som tradisjonen kan lære oss på nytt "philosophia perennis" XIX. Forfatteren av dette konseptet er selvfølgelig ikke St. Thomas, og antikkens beste hoder, om enn hedenske. St. Thomas, etter Aristoteles, formulerte sine grunnleggende prinsipper klart: politikk og økonomi hører ikke til naturvitenskapene, de utgjør en del av etikken, vitenskapen om menneskelige gjerninger. En så stor andel av forholdene som her er bestemt av materielle tings natur og deres automatiske funksjon, er imidlertid nettopp knyttet til hvordan vår frihet vil bruke og hvordan den skal utnytte de forholdene som bestemmer en slik vitenskap. Målet hennes er ærlig, respektabelt menneskelig livet her på jorden: en livsførsel som er mennesket verdig og det som er viktigst i mennesket, altså ånden. Politiske og økonomiske lover er ikke naturlover i sin rene form, som mekanikkens eller kjemiens lover, de er lover for menneskelig aktivitet, som utfyller dem med moralske verdier. Rettferdighet, menneskelighet, oppriktig kjærlighet til sin neste utgjør en vesentlig del av selve strukturen i den politiske og økonomiske virkeligheten. Perfidi er ikke bare en ting som er forbudt i personlig moral, det er en ting politisk konkurs fordi det fører til ødeleggelse av den politiske helsen i samfunnet. Undertrykkelse av de fattige og rikdom som et selvforsynt mål er ikke bare forbudt i personlig moral, de er også økonomisk ulønnsomt siden de er rettet mot det endelige målet for selve økonomien, og dets endelige mål human.

St. Thomas lærer: for å leve et moralsk liv, for å utvikle dyder i seg selv i løpet av livet, trenger en person et visst minimum av velvære og materiell sikkerhet. Denne posisjonen betyr at fattigdom i sosial forstand er, som Leon Blois XX og Péguy godt så, et slags helvete; det betyr også at de sosiale forholdene, som setter flertallet av mennesker i omstendigheter som tvinger dem til å synde og krever et visst heltemot av dem som ønsker å leve etter Guds lov, utrettelig bør avsløres og prøves etter streng rettferdighet. endring.

For tiden ser det ut til at verden er grepet av to motstridende typer barbari. Vi vet ikke om han kan frigjøre seg fra dem. Vi må imidlertid ikke glemme at det kristne konseptet, selv om det ikke var sivilisasjonens åndelige dominerende i en rekke århundrer, likevel overlevde det bare undertrykt, men ikke avskaffet. Muligheten til igjen å bli den dominerende kulturen for dette konseptet lagret og idag. Bare Gud vet om denne muligheten vil bli realisert. Uansett må vi jobbe med all kraft for å realisere det – ikke i navnet til middelalderidealet om Det hellige rike, selvfølgelig, men i navnet til et nytt, mye mindre unitarisk ideal. I samsvar med dette idealet vil den frigjorte kirkes moralske og åndelige aktivitet føre i vårt timelige liv til mange politisk og kulturelt heterogene folkeslag, hvis religiøse forskjeller ennå ikke er klare til å forsvinne. Fakta trenger ikke samsvare med disse forventningene, og hvis kristendommens arbeid nå skal utføres i favn av det den hellige skrift kaller misgjerningens mysterium, som i tidligere tider blomstret i kristendommen, kan vi i det minste håpe at i ny verden der vil oppstå en virkelig kristen kultur - "ikke forent og sammenhengende, som i middelalderen, til en enkelt kropp av en homogen sivilisasjon som okkuperte en liten privilegert del av den bebodde jorden, men spredt som et nettverk av sentre for kristne liv over hele klodens overflate, blant alle folkeslag i form av en enorm overkulturell enhet i Kirken. I stedet for et befestet føydalslott, ett for alle land, er det en hel armada av stjerner spredt over himmelen.»

4. Kristendommen må revitalisere kulturen

De mangfoldige bemerkningene som vi nettopp har skissert her, tillater, synes det meg, å klart forstå i kraft av hvilken nødvendighet, hvilke primære krav til menneskehetens liv, kristendommen må trenge ned i dets dyp og gjenopplive kulturen, og kristne må forberede seg for å prøve å omsette til historisk virkelighet korrekte ideer innen kultur, filosofi, sosialt, politisk, økonomisk liv og innen kunst.

Den fullstendige løsrivelse som enkelte kirker i øst er stolte av, nektelsen av å legge hendene på denne verdens ydmyke arbeid, den enorme lidenskapen for selvfornedrelse og åndelig frihet, som fikk Dostojevskij til å gjøre opprør mot Romas visdom, gjemme seg bak dem avvisningen av kallet sendt ned til alle som bærer korset ved Forløserens høyeste lover. De forlater Jerusalems vei til Jeriko, løfter øynene mot himmelen og gråter av medlidenhet over den sårede naturen; og samtidig våger de ikke å helbrede den syke kroppen med rettferdighetens helbredende midler, de respekterer sine ulykker så mye at de anser det som en fristelse for den verdslige ånd å forsøke å lindre dem ved å underordne jordiske og sosiale anliggender kravene til evangeliet og sunn fornuft. Når det gjelder oss katolikker, har vi fortsatt muligheten til å ta igjen den lange tiden som vi så trist har mistet. Hvor mange ting kunne for eksempel vært helt annerledes hvis for litt mer enn seksti år siden 10 en tilhenger av St. Thomas, hvem ville skrive om Kapitalen den samme dristige boken som Marx, men basert på de rette prinsippene? Akk, våre prinsipper sover, men våre feil er våkne, aktive og dristige. Vi har allerede snakket andre steder om den katolske verdens forferdelige uoppmerksomhet på advarslene til Leo XIII angående sosiale spørsmål XXI; i det hele tatt, til tross for innsatsen til enkeltpersoner som har reddet sin ære, er denne verdens fiasko i løpet av det forrige århundre i møte med problemer direkte knyttet til menneskets verdighet og kristen rettferdighet et av de sørgelige fenomenene i moderne historie. .

Det faktum at Kristi religion skal gjennomsyre kulturen tvers igjennom er viktig ikke bare med tanke på menneskesjelenes frelse og deres skjebne: i denne forbindelse manifesterer den kristne sivilisasjonen seg virkelig på en moderlig måte, som en hellig mentor. , sikre jordisk velvære og utvikling av ulike typer naturlige aktiviteter i samsvar med den menneskelige sjels høyeste interesser og dypeste kall. Det samme gjelder ut fra sivilisasjonens spesielle mål – den må være kristen. For menneskesinnet, betraktet utenfor ethvert forhold til Gud, er ikke i stand til selv, med sine egne naturlige krefter, å gi godt til mennesker og nasjoner 11.

Under forholdene i det faktiske, nåværende livet alene, er det umulig å sikre en grundig og konstant oppblomstring av den menneskelige natur, dette er bare mulig under nådens himmel. Mennesket selv kan bare mangle den vanskelig oppnåelige harmonien av dyder, det komplekse rasjonelle oppgjøret, harmonien av rettferdighet og vennlighet, uten hvilke kulturen avviker fra sine høyeste mål. Det som gjelder for sivilisasjonen er at St. Augustin sa om byen: "Byen har ingen annen kilde til sitt velvære enn mennesket, fordi byen ikke er noe mer enn en mengde mennesker som lever i harmoni" 12. Men bare ett navn har blitt kunngjort til folk som de kan reddes med. De mektigste sivilisasjonene som ikke kjenner dette navnet, avviker uunngåelig på en eller annen måte fra en full forståelse av sivilisasjon og kultur; orden eller frihet gjør dem like grusomme. Selv en virkelig kristen sivilisasjon slipper ikke unna mange sporadiske feil. Men bare den kristne sivilisasjonen kan frigjøres fra betydelige mangler.

5. Kristendommen er transcendental for enhver kultur

Forholdet mellom den katolske religionen og kulturen inkluderer imidlertid, som allerede nevnt, et annet aspekt. Hvis katolisismen må gjennomsyre en kultur til beste for verden og frelse for sjeler, betyr ikke dette at den selv må være forbundet med denne eller den spesielle kulturen, eller til og med med kultur generelt og dens forskjellige former, annet enn som levende , transcendente, uavhengige og livgivende prinsipper til en viss grad (enhver sammenligning er ikke nok) som en sjel som eksisterer separat, som det "abstrakte verdenssinnet" til Averroistene XXII, og overfører sitt liv til andre levende stoffer. Den former sivilisasjonen, men er ikke formet av den. Han spiser jordens frukter, for han bor på jorden, men selv er han ikke fra jorden og maten hans er ikke fra denne verden. Alle elementene han låner fra menneskelige sivilisasjoner, språket i hans tilbedelse og prekener, arkitekturen og utsmykningen av templene, de vanlige og dyrebare materialene som brukes til å utøve tilbedelsen, den menneskelige visdommen som hans teologi har tatt i bruk, blomsten til den liberale kunst og poesi som selve helligheten til Gertrude XXIII er gjennomsyret av eller døperen Johannes - alt dette ble tatt av barmhjertighet, den samme barmhjertighet som inkarnasjonen ga oss. Jesus spiste og drakk sammen med vennene sine i Betania, han ble tatt imot i Betania, men det var Betania som tok imot fra Jesus. Romertiden og det romerske systemet var ikke betingelser gitt utenfra for inkarnasjonen av Herren og spredningen av kirken, det var et miljø valgt ovenfra, fritt valgt. Ikke uunngåelig, ikke uerstattelig i seg selv, men tvert imot, avslører dens fordeler bare som et resultat av dette frie valget." Kirken skylder den først og fremst forfølgelser og martyrer, som glorifiserte den som kirken av lidende og martyrer. Og da denne ordenen begynte å bli ansett som nødvendig for verden, ble den ødelagt.

Vi har allerede merket, og dette bør spesielt understrekes: «Med varierende grader av mekling og underordning, som er diktert av nivået på deres metafysikk, er alle religioner, unntatt den katolske, komponenter av visse kulturer, tilpasset en viss etnisk ånd og en viss historisk formasjon. Bare den katolske religionen, på grunn av sin overnaturlige natur, er absolutt transcendental, overkulturell, overrasemessig, overnasjonal.

Dette er et av tegnene på hennes guddommelige natur. Dette er også et av tegnene på den motsigelsen, som inntil tidenes ende vil være en kilde lidelse kirke" 13.

Kirken vet at ikke en eneste sivilisasjon, ikke en eneste nasjon har bevart renheten til sine hender: omnes quidem peccaverunt et egent gloria Dei XXIV . Men hun vet også at selv de som er født langt fra henne, i et slikt kulturklima, hvis synder har formørket alle kulturer og alle sivilisasjoner på jorden, individuelle avvikende former som er i stand til å overleve i dette klimaet, holder seg bare til godt at de bærer i seg selv, og er rike på menneskelige og guddommelige sannheter og på det faktum at Herrens forsyn tar vare på alle folkeslag. Dette er grunnen til at Guds nåde kan støtte en og alle og rette opp og vokse alle.

Siden ble generert på 0,07 sekunder!