Ny testamente oversettelse fra arameisk. Bokstavelig oversettelse av Fader vår fra arameisk? Tidlige oversettelser av Det nye testamente

Tungen til en som er indre ydmyk blir ikke stjålet av muntlige samtaler. Tungen kan sløse bort fruktene av mange anstrengelser. på gresk begynte det å bli gjengitt som Jesus; i bysantinsk tid, med forrige skrivemåte, ble det allerede lest som Jesus derav den slaviske og russiske skrivemåten Jesus [eller gammel troende form]). Noen navn fra språkene til nabofolk gjennomgikk en enda mer kompleks transformasjon: for eksempel har navnet til den babylonske kongen Nebukadnesar, kjent for oss fra den russiske bibelteksten, lite til felles med lyden av navnet til denne monarken på sitt eget akkadiske språk Nabu-kudurri-utsur(på hebraisk ble det først gjengitt som Nebukadrezzar, og deretter forvrengt Nebukadnetsar; derav den greske overføringen Nebukadnesar, i den bysantinske lesningen inkludert i den gamle kirkens slaviske og russiske oversettelser).

> Alt det ovennevnte er bare de mest slående, overfladiske eksemplene på oversettelsers underlegenhet. Selvfølgelig krever flytende lesing av Bibelen på originalspråkene mange års forberedelse og er slett ikke et krav for å studere Skriften. Samtidig, på det nåværende utviklingsstadiet av bibelstudier, er seriøs forskning utenkelig uten dyp kunnskap om språkene som de hellige bøkene ble skrevet på.

> 1. Hebraisk språk ()

> Alle de første kanoniske bøkene i Det gamle testamente er skrevet på hebraisk (med unntak av noen få arameiske inneslutninger...), samt originalteksten til de fleste deuterokanoniske bøkene If, ​​Sir, Var, 1 Macc og, ev. , Tob <{книги Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха, 1-я книга Маккавейская и книга Товита}> (det er mulig at det ble opprettet på arameisk); den originale teksten til de fleste av de deuterokanoniske bøkene har ikke overlevd (bortsett fra en rekke passasjer, inkludert store fragmenter av Sir; imidlertid er eksistensen av noen originaler i de første århundrene av kristendommen dokumentert).

> Hebraisk, kalt i selve Det gamle testamente «kanaans språk» (Jesaja 19-18) eller «Judeansk» (2. Kong. 18,26), var språket som ble snakket av jødene inntil de siste århundrene av den gamle tid, da det begynte å bli erstattet fra hverdagen av arameisk og ble bevart som dagligdags i et ganske trangt miljø, hovedsakelig av utdannede jøder. Men bortsett fra bøkene i Det gamle testamente (vokabularet er omtrent 8000 ord), har nesten ingen skriftlige monumenter overlevd fra denne perioden, med unntak av noen få inskripsjoner.

> Det var prosessen med gradvis forsvinning av det hebraiske språket som talespråk som førte til fremveksten av problemet med å redigere Skriftens tekster. De gamle hebraiske tekstene til de hellige bøkene fortsatte å fungere i det jødiske miljøet, først og fremst i synagogetilbedelse. Siden hebraisk ikke var et talespråk for de fleste jøder, oppsto det vanskeligheter med å lese tekster som var skrevet med konsonantskrift (bokstaver som bare uttrykker konsonantlyder; vokaler ble ikke angitt). Derfor omtrent på 500-tallet. AD Arbeidet til de masoretiske redaktørene begynte, resultatet av dette var å gi hele teksten med diakritiske tegn, som indikerte vokallyder, så vel som aksenter, markerte intonasjon (som igjen ga syntaktisk klarhet). Mange steder er den masoretiske redaksjonen kontroversiell blant bibelforskere. En komparativ analyse viser at mange semantiske forskjeller mellom den masoretiske teksten og Septuaginta er forårsaket av forskjellige vokaler av de samme ordene, samt forskjeller i skilletegn. Hver slik avvik stiller derfor et spørsmål for bibelforskere: hvilken av tekstene tilsvarer den primære betydningen i dette tilfellet?

> 2. arameisk språk ()

> Siden det babylonske fangenskapet begynte arameiske dialekter å spre seg blant jøder, og gradvis fortrengte hebraisk som talespråk. Flere steder i Det gamle testamente er denne såkalte bibel-arameiske fanget i skriftlig form, organisk innpasset i den hebraiske tekstrammen og festet i den masoretiske tekstens kanon: vi snakker om flere fragmenter Esra 4.8-6.18; 7,12-26; Jer 10.11; Dan 2.4 7.28 (fraværende i den masoretiske teksten og kun bevart i Septuaginta-fragmentet i kapittel 3, sannsynligvis også basert på den arameiske originalen). Det er en antagelse om at Tobits bok opprinnelig ble skrevet på arameisk (forresten, dens arameiske versjon har overlevd).

> På Jesu Kristi tid var det viktigste talespråket i Palestina blitt jødisk-palestinsk arameisk, forskjellig fra det bibelske arameisk: det er dette som oftest menes med det "hebraiske språket" i Det nye testamente (jf. Apg 21.40; 26.14) og andre tekster fra tiden. De forskjellige dialektene på dette språket var ganske forskjellige fra hverandre (som det fremgår av Det nye testamente, var galileernes dialekt forskjellig fra dialekten til innbyggerne i Judea); i de arameiske skriftlige monumentene ved overgangen til den gamle og nye epoken (apokryfene til "1. Mosebok" fra Qumran, targums, midrashim) ble forskjellige dialekter innprentet.

> Judeo-palestinsk arameisk var Kristi morsmål, hans nærmeste krets, apostlene. I den greske teksten til evangeliene er individuelle arameiske ord og uttrykk nedtegnet: jfr. Mark 5,41; 7,34; 15.34 (den russiske oversettelsen bringer dem til oss i en alvorlig forvrengning). Forsøk fra forskere på å gjenskape, i det minste omtrentlig, utseendet til Jesu taler, og oversette dem fra gresk tilbake til arameisk, ga resultater som overgikk alle forventninger: tekster med svært slående poetiske trekk dukket opp foran øynene til forskere.

> Det er de arameiske "ordtakene" (logiene) til Jesus som er rapportert i begynnelsen. II århundre Papias av Hierapolis (av "hebraisk" betyr Papias arameisk), ble bevart i ganske lang tid av kristnes muntlige tradisjon; de ble også kilden til de synoptiske evangeliene.

> Meningen om at selve evangelietekstene opprinnelig ble skrevet på arameisk, finner nå nesten ingen støtte blant forskere.

> 3. Gresk ()

> Det vanlige greske språket (Koine), som de hebraiske og arameiske hellige tekstene ble oversatt til, så vel som andre hellige bøker, ble utbredt i den hellenistiske epoken i mange land som dukket opp fra ruinene av imperiet til Alexander den store. Det var i Koine så kjente forfattere som Polybius (122 f.Kr.), Philo av Alexandria (ca. 20 f.Kr. ca. 50 e.Kr.), Josephus (ca. 37 ca. 100).

> I det samme miljøet med jøder i Alexandria ble bøker skapt direkte på gresk, nær den bibelske tradisjonen i innhold; to av dem ble inkludert i de deuterokanoniske bøkene Holy Scripture Wis og 2 Macc.

> Alle bøkene i Det nye testamente er skrevet i Koine. De viser på sin side en merkbar innflytelse fra språket til Septuaginta.

> Det greske språket i de forskjellige bøkene i Bibelen tildeler ulike nivåer av litterær kvalitet. I Septuaginta er språket til Pentateuken og Jesajas bok preget av høye litterære fortjenester, i Det nye testamente - verkene til Lukas og Paulus.

B.

> Oversettelser av de hellige skrifter

> Allerede i antikken var det klart for bærerne av åpenbaringsreligionen at for at Skriften skal kunne oppfylle sin funksjon blant forskjellige folkeslag, må den oversettes til språk som de forstår. Dette er spesielt bevist av utseendet til oversettelsen av de sytti tilbake i gammeltestamentets tid. <{Септуагинта; обычно сокращенно обозначают буквами LXX}> Det var andre oversettelser av bøkene i Det gamle testamente: oversettelsen av Aquila, en pontisk greker som konverterte til jødedommen, utført ca. 140 e.Kr og å være en trofast refleksjon av den hebraiske teksten (som bare noen få fragmenter overlever);

> I de første århundrene av kristendommen var gresk et slags internasjonalt språk, som var kjent i nesten alle områder av Romerriket, spesielt i dets østlige provinser. Det er nettopp dette som forklarer det faktum at tekster som hadde en doktrinær betydning i kristendommen overveiende var på gresk. Samtidig, i de vestlige områdene av Romerriket, var det viktigste talespråket latin. Derfor allerede fra det 2. århundre. Latinske oversettelser av bøkene i Den hellige skrift vises. Den tidligste kjente latinske oversettelsen kalles konvensjonelt "Vetus Latina" (dvs. "gammel latin" [versjon]), eller "Itala" ("italiensk"). Basert på oversettelsesverk startet i 382 av St. Jerome, en annen versjon av den latinske teksten ble utviklet, kjent som Vulgata (fra det latinske "vulgata" "allment akseptert"). Alle bøkene i Det gamle testamente (primære kanoniske tekster), slik de vises i Vulgata, ble oversatt av St. Hieronymus direkte fra hebraisk, og mange steder er den bokstavelige oversettelsen supplert med semantisk oversettelse. Evangeliene, slik de er presentert i Vulgata, er resultatet av arbeidet til St. Jerome, som bekreftet Vetus Latina mot den greske teksten.

Alle de andre bøkene i Det gamle testamente er også ganske enkelt et resultat av en sammenstilling av Vetus Latina mot den greske teksten, som også kan ha blitt gjort av St. Jerome.

> I tillegg til latin, ble Den hellige skrift oversatt i de første århundrene av vår tidsregning til mange andre språk av kristne folk. Disse eldgamle oversettelsene er ikke bare verdifulle bevis for oss på hvordan Guds levende ord ble forkynt til forskjellige nasjoner; På mange måter gir de forskere uvurderlig hjelp til å identifisere originalteksten, samt riktig tolkning av mange kontroversielle passasjer.

> Allerede på 300-tallet. Bibelske tekster begynner å bli oversatt til koptisk på 400-tallet. til gotisk og syrisk, på 500-tallet. eldgamle armensk, georgisk og jøss (etiopisk), på 700-tallet. til arabisk, på 800-tallet. til nubisk og sogdisk. ()

> På 900-tallet. St. Cyril og Methodius, som forkynner kristendommen blant de slaviske folkene, begynner å oversette de hellige skrifter til gammelkirkeslavisk. I påfølgende århundrer fortsetter arbeidet deres, forbedret og redigert.

Etter hvert formaliseres flere versjoner av den gammelslaviske teksten (dette forklarer forskjellen mellom tekstene som nå brukes av den russisk-ortodokse kirke under Moskva-patriarkatet, på den ene siden, og de gamle troende, på den andre).

> Det er kjent at oversettelsesaktivitetene til St. Cyril og Methodius ble angrepet av noen av samtidens presteskap. På den tiden hadde teorien om "tre språk" allerede blitt ganske utbredt, ifølge hvilken Skriften ikke skulle eksistere på andre språk enn hebraisk, gresk og latin Gradvis ble forskjellige modifiserte versjoner av denne tilnærmingen offisielle læresetninger, som fortsatt hersket som Både i vesten og øst i den kristne verden, møtte sjeldne forsøk på å oversette Bibelen til nye språk sterk motstand fra kirkelige myndigheter.

> I moderne tid var imidlertid både katolikker og ortodokse kristne i stand til gradvis å overvinne den tidligere konservative tilnærmingen til problemet med å oversette de hellige skrifter og gå tilbake til praksisen til den første kirken, som forsøkte å bringe Guds ord til alle folkeslag på deres språk.

Ved å ta hensyn til alle de positive erfaringene fra fortiden, forkynner Det andre Vatikankonsil: «Det er nødvendig at kristne har bred tilgang til De hellige skrifter. Av denne grunn har Kirken helt fra begynnelsen akseptert den eldste greske oversettelsen av Det gamle testamente, kalt oversettelsen av de sytti, har den alltid behandlet andre østlige oversettelser og latinske oversettelser, spesielt oversettelsen som kalles Vulgata, men siden Guds ord bør være tilgjengelig til enhver tid, tar Kirken vare på; mors omsorg for at det lages riktige og nøyaktige oversettelser til forskjellige språk, hovedsakelig fra originaltekstene til de hellige bøkene Hvis de under gunstige forhold og med godkjenning fra kirkelige myndigheter lages i samarbeid selv med brødre som er skilt fra oss, kan de. brukes av alle kristne» (DV, 22).

Der Laban kaller et monument laget av steiner på arabisk, mens Jakob gir det hebraisk. Navn. Det er vanskelig å fastslå med sikkerhet hvor gammel A.Ya er. Albright anser det som etablert at dette språket stammet fra en av de vestlige semittene. dialekter som snakkes i nordvest. Mesopotamia ved begynnelsen av det 2. årtusen. f.Kr Det er tydelig at spor av denne dialekten er synlige i meldingene fra arkivet ⇒ Marie. I følge Albright ble denne dialekten snakket av jøder. patriarker før de flyttet til Palestina. Der adopterte de den lokale kanaaneiske kulturen. dialekt. Men en slik uttalelse reiser noen tvil. En av de eldste inskripsjonene på A.Ya., Kilammu-inskripsjonen, antyder. refererer til 2. etasje. 9. århundre f.Kr Den ble funnet i Zindzirli sammen med senere inskripsjoner, sannsynligvis fra 800-tallet. f.Kr Vitenskapen har også inskripsjonen til Zakir, som dateres tilbake til begynnelsen. VIII århundre f.Kr (⇒Benhadad, III). Det gamle Aram. språket i denne inskripsjonen har fortsatt mye til felles med kanaaneisk. Innflytelsen fra kanaanittene, så vel som akkaderne. språk er spesielt mange i Kilammu-inskripsjonen, slik at noen forskere nekter å akseptere at denne teksten er skrevet i A.Ya. A.Ya., som tidligere (basert på) feilaktig betraktet som kaldeisk, ble utbredt () og til slutt, etter å ha fortrengt hebraisk, ble han dagligdags, og ble til hebraisk språk på Jesu tid. mennesker. Skrevet gammelhebraisk språket som det meste av OT ble skrevet på ble ikke lenger brukt som talespråk. Som assyrerne og babylonerne - akkadisk, og senere i Romerriket - gresk, så i det persiske riket - Aram. ble det offisielle språket. doc-tov og internasjonal kommunikasjon (jf. også Esras bok). Jødene i diasporaen som bodde i Egypt snakket også A.Ya. Dette finnes i Jude. dokumenter om papyrus som dateres tilbake til 500- og 400-tallet. f.Kr., funnet i Elephantine (i Øvre Egypt). I perioden etter Vavil. jødenes fangenskap språket kunne bare høres i synagoger under lesing av Skriften. Samtidig presenterte oversetteren den leste teksten i en fri oversettelse til A.Ya. Siden en slik presentasjon var for fri, oppsto behovet for skriftlig oversettelse i ettertid. I Aram. det ble kalt ⇒ targum ("oversettelse"). Over tid har A.Ya. ble erstattet av arabisk.

III. A.Ya., sammen med Kanaan. og Heb., hører til Nordvest. semitt. språk, og er på sin side delt inn i vestlig og østlig Aram. Til skriftmonumentene i Vest-Aram. relatere:

1) Gammel-Aram. inskripsjoner: inskripsjoner fra Zincirli sammen med inskripsjoner fra Kilammu og Zakir, nabataiske inskripsjoner (1. århundre f.Kr. - 1. århundre e.Kr.), inskripsjoner fra Palmyra (1. århundre f.Kr. - 3. århundre e.Kr.), Sinai-innskrifter (I-IV århundrer e.Kr.);

2) smekke. Aram.: to ord i (se I); ; – ; – ; ;

3) OG JEG. jud. papyrus og andre dokumenter fra Egypt (5. og 4. århundre f.Kr.);

4) OG JEG. jud. Targums (oversettelser), så vel som Jerusalem og Palestinske Talmuds (II-V århundrer e.Kr.);

5) samaritansk - språket for oversettelse av den samaritanske femboken (brukt som et rent litterært språk frem til middelalderen, dvs. selv etter at det ikke var noen talere av dette språket;

6) Kristen-Palestina OG JEG. Melkittkristne som levde i Palestina (V-VIII århundrer e.Kr.);

7) Nyaramisk, som fortsatt snakkes i dag i et lite distrikt i Anti-Libanon-fjellene.

IV.Øst-Aram. inkluderer:

1) Jud.-Aram. Babylonsk Talmud (IV-VI århundrer e.Kr.);

2) Mandaean - språket til hedenske gnostikere fra Mandaean-sekten (fra det 4. århundre til e.Kr.);

3) Herr. - bokstaver herre språk kirker i nord Syria og Mesopotamia i III-XIV århundrer. Det stammer fra dialekten til Edessa, hvor de eldste inskripsjonene dateres tilbake til det 1. århundre. ifølge R.H. Navnet "syrisk" er forklart av det faktum at kristne som snakket øst-aramisk kalte seg selv suryaye. De lånte dette ordet fra gresk, hvor suroy– forkortelse for Assyria. semitt. navnet på dette folket aramaye, akkadisk Arima, de brukte bare i betydningen "hedninger";

4) Novoaram. dialekter i Mesopotamia, som nå snakkes i Mosul og Tur Abdin, samt i Armenia, hvor Novosir. fra Urmia ble også et brev. tunge.

Bokstavelig oversettelse av Herrens bønn fra arameisk, les og kjenn forskjellen:

****
Når og hvorfor dukket referansen til den onde (Satan) opp i Herrens bønn?
I gammel kirkeslavisk er det ingen ondskap: "... og led oss ​​ikke til angrep, men fri oss fra fiendtlighet." Hvem la til «løk» til Jesu Kristi hovedbønn?

Fadervår, kjent for enhver kristen fra barndommen, er en konsentrert fremstilling av hele den kristne lære. Samtidig er den et av de mest fullkomne litterære verk som noen gang er skrevet ned.

Dette er det allment aksepterte synet på den korte Fadervår som Jesus lærte sine disipler.

Hvordan er dette mulig? For en fullstendig presentasjon av religiøs lære i andre religioner var det faktisk nødvendig med mange bind. Og Jesus ba ikke engang disiplene sine om å skrive ned hvert ord.

Det er bare at under Bergprekenen sa han (Matteus 6:9:13):

"Be slik:

Vår far som er i himmelen!



Og tilgi oss vår skyld,
akkurat som vi forlater våre skyldnere.
Og led oss ​​ikke inn i fristelse,
men fri oss fra det onde.»

Men dette er ikke det eneste alternativet for å oversette Herrens bønn til russisk. I 1892-utgaven av evangeliet som forfatteren har, er det en litt annen versjon:

"Vår far som er i himmelen!
Helliget bli ditt navn; Kom ditt rike;
Skje din vilje på jorden som i himmelen;
Gi oss i dag vårt daglige brød;
og tilgi oss vår skyld;
til våre skyldnere;
og led oss ​​ikke inn i fristelse,
men fri oss fra det onde."

I den moderne, kanoniske utgaven av Bibelen (med parallelle passasjer) finner vi nesten samme versjon av oversettelsen av Bønnen:

"Vår far som er i himmelen!
Helliget bli ditt navn; Kom ditt rike;
Skje din vilje på jorden som i himmelen;
Gi oss i dag vårt daglige brød;
og tilgi oss vår skyld;
akkurat som vi tilgir våre skyldnere;
Og led oss ​​ikke inn i fristelse,
men fri oss fra det onde."

I den gamle kirkeslaviske oversettelsen høres bønnen (hvis den er skrevet i det moderne alfabetet) nærmere den første versjonen:

"Vår far som er i himmelen!
Helliget være ditt navn! Kom ditt rike;
Skje din vilje som i himmelen og på jorden.
Gi oss i dag vårt daglige brød.
Og tilgi oss vår skyld,
som vi også forlater vår debitor.
Og ikke led oss ​​inn i problemer,
men fri oss fra det onde.»

Disse oversettelsene bruker forskjellige ord for å referere til de samme konseptene. «Tilgi oss» og «forlat oss», «angrip» og «fristelse», «som er i himmelen» og «han som er i himmelen» betyr det samme.

Det er ingen forvrengning av betydningen og ånden i ordene gitt av Kristus til disiplene hans i noen av disse alternativene. Men ved å sammenligne dem kan vi komme til den viktige konklusjonen at den bokstavelige overføringen av Jesu Ord ikke bare er umulig, men ikke nødvendig.

I engelske oversettelser av evangeliene kan du finne flere forskjellige versjoner, men alle kan betraktes som autentiske, fordi betydningen av bønnen og dens ånd er tilstrekkelig formidlet i dem.

Herrens bønn ble utbredt umiddelbart etter Jesu korsfestelse og oppstandelse. Dette fremgår av det faktum at den ble funnet på så fjerne steder som byen Pompeii (det vil si at den var der før Pompeii ble ødelagt av Vesuv-fjellets utbrudd i 79 e.Kr.).

Samtidig har den opprinnelige teksten til Fadervår ikke nådd oss ​​i sin opprinnelige form.

I oversettelser til russisk lyder Fadervår likt i Matteusevangeliene (6:9-13) og Lukas (11:2-4). Vi finner den samme teksten i KJV (King James Version) evangeliene på engelsk.

Hvis vi tar den greske kilden, vil vi bli overrasket over å oppdage at de kjente ordene «han som er i himmelen», «skje din vilje som i himmelen og på jorden» og «fri oss fra det onde» er fraværende i evangeliet. av Luke.

Det er mange versjoner som forklarer årsakene til at disse ordene forsvant i Lukasevangeliet og deres opptreden i oversettelser, og senere i moderne greske utgaver av evangeliet. Vi skal ikke dvele ved dette, for det som er viktig for oss er ikke bokstaven, men ånden i den store bønnen.

Jesus befalte oss ikke å be ved å lære hans ord utenat bokstavelig. Han sa ganske enkelt: «Be slik», det vil si «be på denne måten».

Konstantin Glinka

«Fader vår» oversatt fra arameisk

I morges drømte jeg at jeg gikk med noen jeg ikke kjente gjennom en steinete ørken og så inn i den solbelyste himmelen. Plutselig la jeg merke til at enten et utskåret forgylt skrin eller en bok i samme innbinding raskt nærmet seg oss.

Før jeg rakk å fortelle vennen min at i ørkenen faller gjenstander lett ned fra himmelen og det er bra at de ikke treffer hodet mitt, skjønte jeg at gjenstanden fløy rett mot meg. Et sekund senere krasjet han til høyre for meg, der vennen min skulle ha vært. Jeg ble så lamslått at jeg våknet før jeg så i retning av min uheldige kamerat.

Morgenen begynte uvanlig: På Internett kom jeg over "Fader vår" på Jesu språk. Oversettelsen fra arameisk sjokkerte meg så mye at jeg kom for sent på jobb og sjekket om det var falskt siden begynte teologer å bruke uttrykket "forrangen til arameisk"

Det vil si, så vidt jeg forstår, var den greske kilden tidligere den dominerende autoriteten i teologiske tvister, men det ble lagt merke til uoverensstemmelser i den som kunne oppstå ved oversettelse fra originalspråket. Den greske versjonen er med andre ord ikke primær.

En arameisk versjon av evangeliet ("Peshitta", på Edessa-dialekten av arameisk) finnes, men det er en oversettelse fra gresk.

Sant, som det viste seg, ikke komplett. Og ikke bare i betydningen fraværet av noen deler: det er passasjer i den som er bevart i en eldre form, siden de allerede var skrevet ned på arameisk.

Dette gjelder også den berømte hovedbønnen til kristne, «Fader vår».
*******
Og hvis det blir oversatt bokstavelig:

Abwoon d"bwashmaya
Nethqadash shmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana

Wela tahlan l"nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l"ahlam almin.
Ameyn.
Abwoon d "bwashmaya (offisiell oversettelse: Fader vår!)

Bokstavelig: Abwoon oversettes som Divine Parent (fruktbar utstråling av lys). d"bwashmaya - himmel; rot shm - lys, flamme, guddommelig ord som oppstår i rommet, enden aya - sier at denne utstrålingen forekommer overalt, når som helst i rommet

Nethqadash shmakh (offisiell oversettelse: Helliget bli ditt navn)

Bokstavelig: Nethqadash oversettes som rensing eller gjenstand for å feie bort søppel (for å rydde et sted for noe). Shmakh – spredning (Shm – ild) og gi slipp på indre oppstyr, finne stillhet. Den bokstavelige oversettelsen frigjør plass for navnet.

Teytey malkuthakh (Offisiell oversettelse: Kom ditt rike)

Bokstavelig: Tey er oversatt med come, men den doble repetisjonen betyr gjensidig ønske (noen ganger ektesengen). Malkuthakh er tradisjonelt oversatt med rike, symbolsk – den fruktbare hånden, jordens hager; visdom, rensing av idealet, gjør det personlig for seg selv; komme hjem; yin (kreativ) hypostase av brann.

Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha (Offisiell oversettelse: Skje din vilje på jorden som i himmelen)

Bokstavelig: Tzevyanach er oversatt som vilje, men ikke styrke, men hjertets ønske. En av oversettelsene er naturlighet, opphav, livets gave.
Aykanna betyr varighet, legemliggjøring i livet. Aph – personlig orientering. Arha - jord, b" - betyr levende; b"arha - en kombinasjon av form og energi, åndeliggjort materie.

Hawvlah lachma d "sunqanan yaomana (Offisiell oversettelse: Gi oss i dag vårt daglige brød)

Bokstavelig: Hawvlah oversettes som å gi (sjelens gaver og materielle gaver). lachma - brød, nødvendig, avgjørende for å opprettholde liv, forståelse av livet (chma - voksende lidenskap, økning, økning). D "sunqanan - behov, hva jeg kan eie, hvor mye jeg kunne bære; yaomana - nødvendig for å opprettholde ånden, vitaliteten.
Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l"khayyabayn.
(Offisiell oversettelse: Og tilgi oss vår gjeld, som vi tilgir våre skyldnere)

Bokstavelig: Khuabayn er oversatt som gjeld, interne akkumulerte energier som ødelegger oss; i noen tekster i stedet for khuabayn er det wakhtahayn, som er oversatt som mislykkede forhåpninger. Aykana – gi slipp (passiv frivillig handling).

Wela tahlan l "nesyuna (Offisiell oversettelse: Og ikke led oss ​​inn i fristelse)

Bokstavelig: Wela tahlan oversettes som "ikke la oss komme inn"; l "nesyuna - illusjon, angst, nøling, grov materie; symbolsk oversettelse - vandrende sinn.

Ela patzan min bisha (offisiell oversettelse: men befri oss fra det onde)

Bokstavelig: Ela – umodenhet; symbolsk oversettelse – upassende handlinger. Patzan – løsne, gi frihet; min bisha – fra det onde

Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l "ahlam almin. (Offisiell oversettelse: For ditt er riket og makten og æren til evig tid.)

Ameyn. (Offisiell oversettelse: Amen.)

Ameyn - manifestasjon av vilje, bekreftelse, edsed. Tilfører styrke og ånd i alt som skapes