Nicholas II ortodoksi. Keiser Nicholas II som en ortodoks suveren

Den fremtidige keiseren av hele Russland Nicholas II ble født 6. (19. mai) 1868, på dagen for den hellige rettferdige Job den Langmodige. Han var den eldste sønnen til keiser Alexander III og hans kone keiserinne Maria Feodorovna. Oppdragelsen han fikk under veiledning av faren var streng, nesten hard. "Jeg trenger normale, sunne russiske barn" - dette var kravet keiseren stilte til lærerne til barna sine. Og en slik oppdragelse kunne bare være ortodoks i ånden. Selv som et lite barn viste arvingen Tsarevich spesiell kjærlighet til Gud og hans kirke. Han fikk en veldig god utdannelse hjemme - han kunne flere språk, studerte russisk og verdenshistorie, hadde en dyp forståelse av militære anliggender og var en vidt lærd person. Keiser Alexander III hadde et program for omfattende forberedelse av arvingen for utførelsen av kongelige plikter, men disse planene var ikke bestemt til å bli fullstendig realisert ...

Keiserinne Alexandra Feodorovna (prinsesse Alice Victoria Elena Louise Beatrice) ble født 25. mai (7. juni 1872) i Darmstadt, hovedstaden i et lite tysk hertugdømme, på den tiden allerede tvangsinnlemmet i det tyske riket. Alices far var storhertug Ludwig av Hessen-Darmstadt, og moren hennes var prinsesse Alice av England, den tredje datteren til dronning Victoria. I sin barndom var prinsesse Alice - hjemme het hun Alix - et muntert, livlig barn, som hun fikk kallenavnet "Sunny" (Sunny). Barna til det hessiske ekteparet - og det var syv av dem - ble oppdratt i dypt patriarkalske tradisjoner. Livet deres gikk i henhold til reglene strengt fastsatt av moren deres, ikke et eneste minutt skulle gå uten å gjøre noe. Barnas klær og mat var veldig enkelt. Jentene fyrte opp peisene selv og ryddet på rommene. Fra barndommen prøvde moren deres å innpode dem egenskaper basert på en dypt kristen tilnærming til livet.

Alix led sin første sorg i en alder av seks - moren hennes døde av difteri i en alder av trettifem. Etter tragedien hun opplevde, ble lille Alix tilbaketrukket, fremmedgjort og begynte å unngå fremmede; Hun roet seg bare i familiekretsen. Etter datterens død overførte dronning Victoria sin kjærlighet til barna sine, spesielt hennes yngste, Alix. Oppveksten og utdannelsen hennes fra nå av foregikk under kontroll av bestemoren.

Det første møtet med den seksten år gamle arvingen Tsarevich Nikolai Alexandrovich og den svært unge prinsesse Alice fant sted i 1884, da hennes eldre søster, den fremtidige martyren Elizabeth, giftet seg med storhertug Sergei Alexandrovich, tsarevichs onkel. Et sterkt vennskap begynte mellom de unge, som deretter ble til dyp og voksende kjærlighet. Da arvingen i 1889, etter å ha nådd voksen alder, henvendte seg til foreldrene med en forespørsel om å velsigne ham for ekteskap med prinsesse Alice, nektet faren hans, og siterte arvingens ungdom som årsaken til avslaget. Jeg måtte underkaste meg min fars testamente. I 1894, da han så sønnens urokkelige besluttsomhet, som vanligvis var myk og til og med engstelig i å kommunisere med faren, ga keiser Alexander III sin velsignelse til ekteskapet. Den eneste hindringen forble overgangen til ortodoksi - i henhold til russiske lover må bruden til arvingen til den russiske tronen være ortodoks. Alice, en protestant av oppvekst, var overbevist om sannheten i hennes bekjennelse og ble først flau over behovet for å endre religionen.

Gleden over gjensidig kjærlighet ble overskygget av en kraftig forverring av helsen til faren hans, keiser Alexander III. En reise til Krim høsten 1894 bragte ham ikke lettelse en alvorlig sykdom tok ubønnhørlig fra ham krefter...

Den 20. oktober døde keiser Alexander III. Dagen etter, i palasskirken i Livadia-palasset, ble prinsesse Alice forent med ortodoksien gjennom konfirmasjon, og fikk navnet Alexandra Feodorovna.

Til tross for sorgen etter faren, ble det besluttet å ikke utsette bryllupet, men det fant sted i den mest beskjedne atmosfæren 14. november 1894. Dagene med familielykke som fulgte ga snart plass for den nye keiseren til behovet for å påta seg hele byrden med å styre det russiske imperiet.

Den tidlige døden til Alexander III tillot ham ikke å fullføre forberedelsen av arvingen til å oppfylle pliktene til en monark. Han var ennå ikke fullt ut introdusert for de høyere statens anliggender etter sin tiltredelse til tronen, han måtte lære mye av sine ministres rapporter.

Imidlertid var karakteren til Nikolai Alexandrovich, som var tjueseks år gammel på tidspunktet for hans tiltredelse, og hans verdensbilde på dette tidspunktet helt bestemt.

Personer som sto nær hoffet, la merke til hans livlige sinn - han fattet alltid raskt essensen av spørsmålene som ble stilt for ham, hans utmerkede minne, spesielt for ansikter, og edlen i hans måte å tenke på. Men Tsarevich ble overskygget av den mektige skikkelsen til Alexander III. Nikolai Alexandrovich, med sin mildhet, takt i sine manerer og beskjedne manerer, ga mange inntrykk av en mann som ikke hadde arvet sin fars sterke vilje.

Veiledningen til keiser Nicholas II var farens politiske testamente: «Jeg testamenterer deg til å elske alt som tjener Russlands gode, ære og verdighet. Beskytt autokratiet, med tanke på at du er ansvarlig for skjebnen til dine undersåtter foran Den Høyestes trone. Måtte troen på Gud og heligheten av din kongelige plikt være grunnlaget for ditt liv. Vær sterk og modig, vis aldri svakhet. Hør på alle sammen, det er ikke noe skammelig i dette, men hør på deg selv og din samvittighet.»

Helt fra begynnelsen av hans regjeringstid som russisk makt, behandlet keiser Nicholas II pliktene til en monark som en hellig plikt. Keiseren trodde dypt at for de hundre millioner russiske menneskene var og forblir tsarmakten hellig. Han hadde alltid ideen om at tsaren og dronningen skulle være nærmere folket, se dem oftere og stole mer på dem.

Året 1896 ble preget av kroningsfeiringer i Moskva. En kongelig kroning er den viktigste begivenheten i livet til en monark, spesielt når han er gjennomsyret av dyp tro på sitt kall. Konfirmasjonssakramentet ble utført over kongeparet - som et tegn på at akkurat som det ikke er høyere, så er det ikke vanskeligere på jorden kongemakt, det er ingen byrde tyngre enn kongelig tjeneste, Herren... vil gi styrke til våre konger (1 Sam 2:10). Fra det øyeblikket følte keiseren at han var en sann Guds salvede. Forlovet med Russland siden barndommen, syntes han å ha giftet seg med henne den dagen.

Til tsarens store sorg ble feiringen i Moskva overskygget av katastrofen på Khodynskoye-feltet: et stormløp skjedde i mengden som ventet på kongelige gaver, hvor mange mennesker døde. Etter å ha blitt den øverste herskeren av et enormt imperium, i hvis hender hele den lovgivende, utøvende og dømmende makten praktisk talt var konsentrert, tok Nikolai Alexandrovich på seg et enormt historisk og moralsk ansvar for alt som skjedde i staten som ble betrodd ham. Og suverenen anså en av sine viktigste plikter for å være bevaring av den ortodokse tro, i henhold til Den hellige skrifts ord: "kongen ... inngikk en pakt for Herren - å følge Herren og holde hans bud og Hans åpenbaringer og hans forskrifter av hele mitt hjerte og av hele min sjel» (2. Kong .23, 3). Et år etter bryllupet, den 3. november 1895, ble den første datteren, storhertuginne Olga, født; hun ble fulgt av fødselen av tre døtre, fulle av helse og liv, som var gleden for foreldrene, storhertuginnene Tatiana (29. mai 1897), Maria (14. juni 1899) og Anastasia (5. juni 1901) . Men denne gleden var ikke uten en blanding av bitterhet - kongeparets kjære ønske var fødselen til en arving, slik at Herren ville legge dager til kongens dager, forlenge hans år for generasjoner og generasjoner (Sal. 60) :7).

Den lenge etterlengtede begivenheten fant sted 12. august 1904, et år etter kongefamiliens pilegrimsreise til Sarov, for feiringen av forherligelsen av St. Serafim. Det så ut til at en ny lysrekke begynte i familielivet deres. Men noen uker etter fødselen til Tsarevich Alexy, viste det seg at han hadde hemofili. Barnets liv hang i en balanse hele tiden: den minste blødning kan koste ham livet. Morens lidelse var spesielt intens...

Dyp og oppriktig religiøsitet skilte det keiserlige paret fra representanter for det daværende aristokratiet. Helt fra begynnelsen var oppdragelsen av barna til den keiserlige familien gjennomsyret av den ortodokse troens ånd. Alle medlemmene levde i samsvar med tradisjonene for ortodoks fromhet. Obligatorisk oppmøte ved gudstjenester på søndager og helligdager, og faste under faste var en integrert del av livet til de russiske tsarene, for tsaren stoler på Herren og vil ikke rokkes i den Høyestes godhet (Sal 20: 8).

Imidlertid var den personlige religiøsiteten til suverene Nikolai Alexandrovich, og spesielt hans kone, utvilsomt noe mer enn enkel overholdelse av tradisjoner. Kongeparet besøker ikke bare kirker og klostre under sine mange turer, ærer mirakuløse ikoner og relikvier av helgener, men valfarter også, slik de gjorde i 1903 under glorifiseringen av St. Serafim av Sarov. Korte tjenester i hoffkirker tilfredsstilte ikke lenger keiseren og keiserinnen. Tjenester ble holdt spesielt for dem i Tsarskoe Selo Feodorovsky-katedralen, bygget i stilen fra 1500-tallet. Her ba keiserinne Alexandra foran en talerstol med åpne liturgiske bøker, og fulgte nøye med på fremdriften i gudstjenesten.

Keiseren ga stor oppmerksomhet til behovene til den ortodokse kirken gjennom hele hans regjeringstid. Som alle russiske keisere ga Nicholas II sjenerøst til bygging av nye kirker, inkludert utenfor Russland. I løpet av årene av hans regjeringstid økte antallet sognekirker i Russland med mer enn 10 tusen, og mer enn 250 nye klostre ble åpnet. Keiseren deltok selv i leggingen av nye kirker og andre kirkelige markeringer. Suverenens personlige fromhet ble også manifestert i det faktum at i løpet av årene av hans regjeringstid ble flere helgener kanonisert enn i de to foregående århundrene, da bare 5 helgener ble glorifisert. Under siste regjeringstid, St. Theodosius av Chernigov (1896), St. Serafim of Sarov (1903), Hellige Prinsesse Anna Kashinskaya (gjenoppretting av ærbødighet i 1909), St. Joasaph av Belgorod (1911), St. Hermogenes av Moskva ( 1913), Saint Pitirim av Tambov (1914), Saint John of Tobolsk (1916). Samtidig ble keiseren tvunget til å vise spesiell utholdenhet, og søkte kanonisering av St. Serafim av Sarov, de hellige Joasaf av Belgorod og Johannes av Tobolsk. Keiser Nicholas II aktet høyt den hellige rettferdige far Johannes av Kronstadt. Etter hans velsignede død beordret kongen en landsomfattende bønnemarkering av den avdøde på dagen for hvile.

Under keiser Nicholas IIs regjeringstid ble det tradisjonelle synodale systemet for å styre kirken bevart, men det var under ham at kirkehierarkiet hadde muligheten til ikke bare å diskutere bredt, men også praktisk forberede innkallingen til et lokalt råd.

Ønsket om å introdusere kristne religiøse og moralske prinsipper for ens verdensbilde i det offentlige liv har alltid preget utenrikspolitikken til keiser Nicholas II. Tilbake i 1898 henvendte han seg til Europas regjeringer med et forslag om å innkalle til en konferanse for å diskutere spørsmål om å opprettholde fred og redusere våpen. Konsekvensen av dette var fredskonferansene i Haag i 1889 og 1907. Deres beslutninger har ikke mistet sin betydning frem til i dag.

Men til tross for tsarens oppriktige ønske om den første verden, måtte Russland under hans regjering delta i to blodige kriger, som førte til intern uro. I 1904, uten å erklære krig, begynte Japan militære operasjoner mot Russland - resultatet av denne vanskelige krigen for Russland var den revolusjonære uroen i 1905. Tsaren oppfattet uroen i landet som en stor personlig sorg...

Få mennesker kommuniserte uformelt med keiseren. Og alle som kjente familielivet hans fra første hånd, la merke til den fantastiske enkelheten, gjensidig kjærlighet og enighet fra alle medlemmer av denne tett sammensveisede familien. Senteret var Alexey Nikolaevich, alle vedlegg, alle håp var fokusert på ham. Barna var fulle av respekt og omtanke overfor sin mor. Da keiserinnen var uvel, ble døtrene arrangert for å bytte på vakt med sin mor, og den som var på vakt den dagen ble hos henne på ubestemt tid. Barnas forhold til keiseren var rørende – han var for dem på samme tid en konge, en far og en kamerat; følelsene deres endret seg avhengig av omstendighetene, fra nesten religiøs tilbedelse til fullstendig tillit og det mest hjertelige vennskap.

En omstendighet som stadig formørket livet til den keiserlige familien var arvingens uhelbredelige sykdom. Anfall av hemofili, hvor barnet opplevde alvorlig lidelse, ble gjentatt flere ganger. I september 1912, som et resultat av en uforsiktig bevegelse, oppsto indre blødninger, og situasjonen var så alvorlig at de fryktet for Tsarevichs liv. Bønner om bedring ble servert i alle kirker i Russland. Sykdommens natur var en statshemmelighet, og foreldre måtte ofte skjule følelsene sine mens de deltok i den vanlige rutinen i palasslivet. Keiserinnen forsto godt at medisinen var maktesløs her. Men ingenting er umulig for Gud! Som en dypt religiøs person, viet hun seg helhjertet til inderlig bønn i håp om en mirakuløs helbredelse. Noen ganger, når barnet var frisk, virket det for henne som om bønnen hennes var blitt besvart, men angrepene ble gjentatt igjen, og dette fylte morens sjel med uendelig sorg. Hun var klar til å tro på alle som var i stand til å hjelpe hennes sorg, for på en eller annen måte å lindre lidelsene til sønnen hennes - og Tsarevichs sykdom åpnet dørene til palasset for de menneskene som ble anbefalt til kongefamilien som healere og bønnebøker. Blant dem dukker bonden Grigory Rasputin opp i palasset, som var bestemt til å spille sin rolle i livet til kongefamilien, og i skjebnen til hele landet - men han hadde ingen rett til å kreve denne rollen. Personer som oppriktig elsket kongefamilien prøvde på en eller annen måte å begrense Rasputins innflytelse; blant dem var den ærverdige martyren storhertuginne Elizabeth, hieromartyren Metropolitan Vladimir... I 1913 feiret hele Russland høytidelig trehundreårsjubileet for huset til Romanov. Etter februarfeiringen i St. Petersburg og Moskva, om våren, fullfører kongefamilien en omvisning i gamle sentralrussiske byer, hvis historie er knyttet til hendelsene på begynnelsen av 1600-tallet. Tsaren var sterkt imponert over de oppriktige manifestasjonene av folkets hengivenhet - og befolkningen i landet økte raskt i disse årene: i en mengde mennesker er det storhet for kongen (Ordspråkene 14:28).

Russland var på toppen av herlighet og makt på denne tiden: industrien utviklet seg i et enestående tempo, hæren og marinen ble mer og mer kraftfull, jordbruksreformen ble vellykket implementert - om denne tiden kan vi si med Skriftens ord : landets overlegenhet som helhet er en konge som bryr seg om landet ( Pred. 5, 8). Det så ut til at alle interne problemer ville bli vellykket løst i nær fremtid.

Men dette var ikke skjebnebestemt til å gå i oppfyllelse: Den første verdenskrig var under oppsikt. Ved å bruke drapet på arvingen til den østerriksk-ungarske tronen av en terrorist som påskudd, angrep Østerrike Serbia. Keiser Nicholas II anså det som sin kristne plikt å stå opp for de ortodokse serbiske brødrene ...

Den 19. juli (1. august 1914) erklærte Tyskland krig mot Russland, som snart ble pan-europeisk. I august 1914 førte behovet for å hjelpe sin allierte Frankrike til at Russland startet en altfor forhastet offensiv i Øst-Preussen, noe som resulterte i et tungt nederlag. Ved høsten ble det klart at det ikke var noen umiddelbar slutt på fiendtlighetene i sikte. Siden begynnelsen av krigen har imidlertid interne splittelser avtatt i landet på en bølge av patriotisme. Selv de vanskeligste problemene ble løst - tsarens lenge planlagte forbud mot salg av alkoholholdige drikker under hele krigens varighet ble implementert. Hans overbevisning om nytten av dette tiltaket var sterkere enn alle økonomiske hensyn.

Keiseren reiser regelmessig til hovedkvarteret og besøker ulike deler av sin enorme hær, dressingstasjoner, militærsykehus, bakfabrikker - med et ord, alt som spilte en rolle i gjennomføringen av denne storslåtte krigen. Keiserinnen viet seg til de sårede helt fra begynnelsen. Etter å ha fullført kurs for barmhjertighetssøstre, sammen med sine eldste døtre - storhertuginnene Olga og Tatiana - brukte hun flere timer om dagen på å ta seg av de sårede i Tsarskoe Selo sykestue, og husket at Herren krever at vi elsker barmhjertighetsgjerninger (Mic. 6, 8).

Den 22. august 1915 dro keiseren til Mogilev for å ta kommandoen over alle russiske væpnede styrker. Fra begynnelsen av krigen betraktet keiseren sin embetsperiode som øverstkommanderende som oppfyllelsen av en moralsk og nasjonal plikt overfor Gud og folket: han utpekte stier for dem og satte seg i spissen og levde som en konge i kretsen av soldater, som en trøst for dem som sørger (Job 29, 25). Imidlertid ga keiseren alltid ledende militærspesialister med bredt initiativ for å løse alle militærstrategiske og operasjonelt-taktiske spørsmål.

Fra den dagen av var keiseren konstant i hovedkvarteret, og arvingen var ofte med ham. Omtrent en gang i måneden kom keiseren til Tsarskoje Selo i flere dager. Alle viktige beslutninger ble tatt av ham, men samtidig instruerte han keiserinnen å opprettholde forholdet til ministrene og holde ham orientert om hva som skjedde i hovedstaden. Keiserinnen var den personen som stod ham nærmest, som han alltid kunne stole på. Alexandra Feodorovna tok selv opp politikk, ikke av personlig ambisjon og makttørst, slik de skrev om det da. Hennes eneste ønske var å være nyttig for keiseren i vanskelige tider og hjelpe ham med hennes råd. Hver dag sendte hun detaljerte brev og rapporter til hovedkvarteret, som var godt kjent for ministrene.

Keiseren tilbrakte januar og februar 1917 i Tsarskoye Selo. Han følte at den politiske situasjonen ble mer og mer spent, men fortsatte å håpe at en følelse av patriotisme fortsatt ville råde og beholdt troen på hæren, hvis posisjon hadde forbedret seg betydelig. Dette vakte forhåpninger om suksessen til den store våroffensiven, som ville gi Tyskland et avgjørende slag. Men styrker som var fiendtlige mot suverenen, forsto også dette godt.

Den 22. februar dro keiseren til hovedkvarteret - dette øyeblikket fungerte som et signal for ordensfiender. De klarte å så panikk i hovedstaden på grunn av den forestående hungersnøden, for under hungersnøden vil de bli sinte og spotte sin konge og sin Gud (Jes. 8:21). Dagen etter begynte uroligheter i Petrograd forårsaket av avbrudd i brødforsyningen de utviklet seg snart til en streik under politiske slagord - "Ned med krig", "Ned med autokrati". Forsøk på å spre demonstrantene var mislykket. I mellomtiden pågikk debatter i Dumaen med skarp kritikk av regjeringen – men først og fremst var dette angrep mot tsaren. Deputatene som hevdet å være representanter for folket, så ut til å ha glemt den øverste apostelens instruks: Hedre alle, elsk brorskapet, frykt Gud, ær kongen (1 Pet. 2:17).

25. februar fikk hovedkvarteret melding om uroligheter i hovedstaden. Etter å ha lært om tingenes tilstand, sender keiseren tropper til Petrograd for å opprettholde orden, og deretter drar han selv til Tsarskoe Selo. Beslutningen hans var åpenbart forårsaket av både ønsket om å være i sentrum av hendelsene for å ta raske beslutninger om nødvendig, og bekymring for familien. Denne avgangen fra hovedkvarteret viste seg å være dødelig. 150 verst fra Petrograd ble tsarens tog stoppet - neste stasjon, Lyuban, var i hendene på opprørerne. Vi måtte gjennom Dno-stasjonen, men også her var stien stengt. Om kvelden 1. mars ankom keiseren Pskov, ved hovedkvarteret til sjefen for Nordfronten, general N.V. Ruzsky.

Det var fullstendig anarki i hovedstaden. Men tsaren og hærkommandoen mente at Dumaen kontrollerte situasjonen; i telefonsamtaler med formannen for statsdumaen M.V. Rodzianko, gikk keiseren med på alle innrømmelser hvis dumaen kunne gjenopprette orden i landet. Svaret var: det er for sent. Var dette virkelig tilfelle? Tross alt var det bare Petrograd og området rundt som var dekket av revolusjonen, og tsarens autoritet blant folket og i hæren var fortsatt stor. Dumaens svar stilte tsaren overfor et valg: abdikasjon eller et forsøk på å marsjere mot Petrograd med tropper som var lojale mot ham – sistnevnte betydde borgerkrig mens den ytre fienden var innenfor russiske grenser.

Alle rundt keiseren overbeviste ham også om at forsakelse var den eneste utveien. Kommandørene for frontene insisterte spesielt på dette, hvis krav ble støttet av sjefen for generalstaben M.V. Alekseev - frykt og skjelving og murring mot kongene skjedde i hæren (3. Ezra 15, 33). Og etter lang og smertefull refleksjon tok keiseren en hardt vunnet beslutning: å abdisere både for seg selv og for arvingen, på grunn av hans uhelbredelige sykdom, til fordel for sin bror, storhertug Mikhail Alexandrovich. Keiseren forlot den øverste makten og kommandoen som en tsar, som en kriger, som en soldat, og glemte ikke sin høye plikt før i siste øyeblikk. Hans manifest er en handling av høyeste adel og verdighet.

Den 8. mars kunngjorde kommissærene for den provisoriske regjeringen, etter å ha ankommet Mogilev, gjennom general Alekseev arrestasjonen av suverenen og behovet for å fortsette til Tsarskoye Selo. For siste gang henvendte han seg til troppene sine og ba dem være lojale mot den provisoriske regjeringen, selve den som arresterte ham, for å oppfylle sin plikt overfor moderlandet inntil fullstendig seier. Avskjedsordren til troppene, som uttrykte tsarens sjel, hans kjærlighet til hæren og tro på den, ble skjult for folket av den provisoriske regjeringen, som forbød publisering. De nye herskerne, noen overvunnet andre, forsømte sin konge (3 Esra 15, 16) - de var selvfølgelig redde for at hæren skulle høre den edle talen til deres keiser og øverste øverstkommanderende.

I livet til keiser Nicholas II var det to perioder med ulik varighet og åndelig betydning - tiden for hans regjeringstid og tidspunktet for hans fengsling, hvis den første av dem gir rett til å snakke om ham som en ortodoks hersker som oppfylte sin kongelige plikter som en hellig plikt overfor Gud, om den suverene, og husker ordene i Den hellige skrift: Du har utvalgt meg til konge for ditt folk (Visdom 9:7), så er den andre perioden veien for himmelfartskorset til høyder av hellighet, veien til russisk Golgata ...

Født på dagen for minnet om den hellige rettferdige Job den Langmodige, tok tsaren imot sitt kors akkurat som den bibelske rettferdige mannen, og utholdt alle prøvelsene som ble sendt ned til ham fast, saktmodig og uten skyggen av en murring. Det er denne langmodigheten som åpenbares med særlig klarhet i historien om keiserens siste dager. Fra øyeblikket av abdikasjon er det ikke så mye ytre hendelser som den indre åndelige tilstanden til suverenen som tiltrekker seg oppmerksomhet. Herskeren, etter å ha tatt den eneste riktige avgjørelsen, som det virket for ham, opplevde likevel alvorlige psykiske lidelser. «Hvis jeg er et hinder for Russlands lykke og alle de sosiale kreftene som nå står i spissen for det, ber meg om å forlate tronen og overlate den til min sønn og bror, så er jeg klar til å gjøre dette, jeg er til og med klar å gi ikke bare mitt rike, men også mitt liv for moderlandet. Jeg tror ingen som kjenner meg tviler på dette," sa keiseren til general D.N. Dubensky.

Selve dagen for abdikasjonen, 2. mars, registrerte den samme general Shubensky ordene fra ministeren for det keiserlige hoff, grev V.B. Fredericks: «Keiseren er dypt trist over at han anses som en hindring for Russlands lykke. fant det nødvendig å be ham forlate tronen. Han var bekymret for tanken på familien hans, som forble alene i Tsarskoe Selo, barna var syke. Keiseren lider forferdelig, men han er den typen person som aldri vil vise sin sorg offentlig.» Nikolai Alexandrovich er også reservert i sin personlige dagbok. Først helt på slutten av innlegget for denne dagen bryter hans indre følelse gjennom: «Min forsakelse er nødvendig. Poenget er at i navnet til å redde Russland og holde hæren ved fronten rolig, må du bestemme deg for å ta dette skrittet. Jeg er enig. Et utkast til manifest ble sendt fra hovedkvarteret. Om kvelden ankom Guchkov og Shulgin fra Petrograd, som jeg snakket med og ga dem det signerte og reviderte manifestet. Klokken ett om morgenen dro jeg fra Pskov med en tung følelse av det jeg hadde opplevd. Det er forræderi og feighet og bedrag rundt omkring!»

Den provisoriske regjeringen kunngjorde arrestasjonen av keiser Nicholas II og hans kone i august og deres internering i Tsarskoje Selo. Arrestasjonen av keiseren og keiserinnen hadde ikke den minste juridiske grunnlag eller grunn.

Da uroen som begynte i Petrograd spredte seg til Tsarskoe Selo, gjorde en del av troppene opprør, og en stor mengde opprørere - mer enn 10 tusen mennesker - flyttet til Alexander-palasset. Keiserinnen den dagen, 28. februar, forlot nesten ikke rommet til de syke barna. Hun ble informert om at alle tiltak ville bli iverksatt for å ivareta sikkerheten til palasset. Men mengden var allerede veldig nær - en vaktpost ble drept bare 500 skritt fra palassgjerdet. I dette øyeblikket viser Alexandra Feodorovna besluttsomhet og ekstraordinært mot - sammen med storhertuginne Maria Nikolaevna omgår hun rekkene av soldater som er lojale mot henne, som har tatt opp forsvar rundt palasset og er klare for kamp. Hun overbeviser dem om å komme til enighet med opprørerne og ikke utgyte blod. Heldigvis seiret klokskapen i dette øyeblikk. Keiserinnen tilbrakte de påfølgende dagene i fryktelig angst for keiserens skjebne - bare rykter om abdikasjon nådde henne. Det var først 3. mars at hun fikk en kort lapp fra ham. Keiserinnens opplevelser i løpet av disse dagene ble levende beskrevet av et øyenvitne, erkeprest Afanasy Belyaev, som tjente en bønn i palasset: «Keiserinnen, kledd som en sykepleier, sto ved siden av arvingens seng. Flere tynne vokslys ble tent foran ikonet. Bønnegudstjenesten begynte... Å, for en forferdelig, uventet sorg rammet kongefamilien! Nyheten kom ut om at tsaren, som var på vei tilbake fra hovedkvarteret til sin familie, ble arrestert og muligens abdiserte tronen... Man kan forestille seg situasjonen der den hjelpeløse tsarinaen, en mor med sine fem alvorlig syke barn, befant seg ! Etter å ha undertrykt svakheten til en kvinne og alle hennes kroppslige plager, heroisk, uselvisk, viet seg til å ta vare på de syke, [med] fullstendig tillit til hjelpen fra himmelens dronning, bestemte hun seg først og fremst for å be foran det mirakuløse ikonet av tegnet til Guds mor. Varm, på kne, med tårer, ba den jordiske dronningen om hjelp og forbønn fra himmelens dronning. Etter å ha æret ikonet og gått under det, ba hun om å bringe ikonet til sengene til de syke, slik at alle de syke barna umiddelbart kunne ære det mirakuløse bildet. Da vi tok ikonet ut av palasset, var palasset allerede sperret av av tropper, og alle i det ble arrestert.»

Den 9. mars ble keiseren, som hadde blitt arrestert dagen før, fraktet til Tsarskoje Selo, hvor hele familien ventet spent på ham. En nesten fem måneder lang periode med ubestemt opphold i Tsarskoje Selo begynte. Dagene gikk på en avmålt måte – med faste gudstjenester, felles måltider, turer, lesing og kommunikasjon med familien. Men samtidig ble fangenes liv utsatt for små restriksjoner - A.F. Kerensky kunngjorde til keiseren at han skulle leve separat og bare se keiserinnen ved bordet, og bare snakke på russisk. Vaktsoldatene kom med frekke kommentarer til ham tilgang til palasset for personer nær kongefamilien var forbudt. En dag tok soldater til og med en lekepistol fra arvingen under påskudd av et forbud mot å bære våpen.

Far Afanasy Belyaev, som regelmessig utførte gudstjenester i Alexander-palasset i denne perioden, forlot sine vitnesbyrd om det åndelige livet til Tsarskoye Selo-fangene. Slik fant langfredagsmatin-gudstjenesten sted i palasset 30. mars 1917. «Tjenesten var ærbødig og rørende... Deres Majesteter lyttet til hele gudstjenesten mens de sto. Foran dem ble det satt sammenfoldelige talerstoler som evangeliene lå på, slik at de kunne følge med i lesningen. Alle sto til gudstjenesten var slutt og dro gjennom fellessalen til sine rom. Du må se selv og være så nær for å forstå og se hvordan den tidligere kongefamilien inderlig, på ortodoks vis, ofte på kne, ber til Gud. Med hvilken ydmykhet, saktmodighet og ydmykhet, etter å ha overgitt seg fullstendig til Guds vilje, står de bak gudstjenesten.»

Dagen etter gikk hele familien til skriftemål. Slik så rommene til de kongelige barna ut, der Bekjennelsesakramentet ble fremført: «Hvilke utrolig kristent dekorerte rom. Hver prinsesse har en ekte ikonostase i hjørnet av rommet, fylt med mange ikoner i forskjellige størrelser som viser spesielt ærede helgener. Foran ikonostasen er en sammenleggbar talerstol, dekket med et likklede i form av et håndkle og liturgiske bøker, samt det hellige evangelium og et kors. Utsmykningen av rommene og alle deres møbler representerer en uskyldig, ren, plettfri barndom, uvitende om hverdagens skitt. For å lytte til bønner før skriftemål, var alle fire barna i samme rom...»

«Inntrykket [fra bekjennelsen] var dette: Gud gi at alle barn ville være like moralsk høye som barna til den tidligere tsaren. Slik vennlighet, ydmykhet, lydighet mot foreldrenes vilje, ubetinget hengivenhet til Guds vilje, tankers renhet og fullstendig uvitenhet om jordisk skitt - lidenskapelig og syndig, skriver far Afanasy, - jeg ble overrasket, og jeg var helt forvirret: er det nødvendig for å minne meg som en bekjenner om synder, kanskje ukjente for dem, og hvordan jeg kan oppmuntre dem til å omvende seg fra syndene jeg kjenner."

Vennlighet og sinnsro forlot ikke keiserinnen selv i disse vanskeligste dagene etter keiserens abdikasjon. Dette er trøstende ord hun adresserer i et brev til kornett S.V. Markov: «Du er ikke alene, ikke vær redd for å leve. Herren vil høre våre bønner og vil hjelpe, trøste og styrke deg. Ikke mist troen, ren, barnslig, forbli like liten når du blir stor. Det er vanskelig og vanskelig å leve, men foran er det Lys og glede, stillhet og belønning, all lidelse og pine. Gå rett vei, ikke se til høyre eller venstre, og hvis du ikke ser en stein og faller, ikke vær redd og ikke mist motet. Reis deg opp igjen og gå fremover. Det gjør vondt, det er hardt for sjelen, men sorg renser oss. Husk Frelserens liv og lidelse, og ditt liv vil virke ikke så svart for deg som du trodde. Vi har samme mål, vi streber alle etter å komme dit, la oss hjelpe hverandre med å finne veien. Kristus er med deg, vær ikke redd."

I palasskirken eller i de tidligere kongelige kamrene feiret pater Athanasius regelmessig nattvaken og den guddommelige liturgien, som alltid ble deltatt av alle medlemmer av den keiserlige familien. Etter den hellige treenighetsdagen dukket det opp alarmerende meldinger oftere og oftere i dagboken til far Afanasy - han bemerket den økende irritasjonen til vaktene, og nådde noen ganger punktet av uhøflighet mot kongefamilien. Den åndelige tilstanden til medlemmene av kongefamilien går ikke ubemerket hen av ham - ja, de led alle, bemerker han, men sammen med lidelsen økte deres tålmodighet og bønn. I sin lidelse fikk de sann ydmykhet – etter profetens ord: Si til kongen og dronningen: Ydmyk deg... for din herlighets krone har falt av ditt hode (Jer. 13:18).

"...Nå, den ydmyke tjeneren til Gud Nicholas, som et saktmodig lam, snill mot alle fiendene sine, husker ikke fornærmelser, ber inderlig for Russlands velstand, tror dypt på hennes strålende fremtid, kneler, ser på korset og Evangeliet ... uttrykker for den himmelske Fader de innerste hemmeligheter i hans langmodige liv og kaster seg i støvet foran den himmelske konges storhet, og ber tårevåt om tilgivelse for hans frivillige og ufrivillige synder», leser vi i dagboken. av far Afanasy Belyaev.

I mellomtiden var det alvorlige endringer i livene til de kongelige fangene. Den provisoriske regjeringen utnevnte en kommisjon for å undersøke keiserens aktiviteter, men til tross for alle forsøk på å oppdage i det minste noe som diskrediterte tsaren, ble ingenting funnet - tsaren var uskyldig. Da hans uskyld ble bevist og det ble åpenbart at det ikke lå noen kriminalitet bak ham, bestemte den provisoriske regjeringen, i stedet for å løslate tsaren og hans kone fra August, å fjerne fangene fra Tsarskoye Selo. Natt til 1. august ble de sendt til Tobolsk – dette ble angivelig gjort med tanke på mulig uro, hvor det første offeret kunne være kongefamilien. Faktisk, ved å gjøre det, ble familien dømt til korset, for på den tiden var dagene til selve den provisoriske regjeringen talte.

Den 30. juli, dagen før kongefamiliens avreise til Tobolsk, ble den siste gudstjenesten servert i de kongelige salene; for siste gang samlet de tidligere eierne av deres hjem seg for å be inderlig, de ba med tårer, knelte på kne, Herren om hjelp og forbønn fra alle problemer og ulykker, og samtidig innså at de var på vei inn på veien. skissert av Herren Jesus Kristus selv for alle kristne: De skal legge sine hender på dere og forfølge dere, overgi dere til fengsel og føre dere frem for de herskende for mitt navns skyld (Luk 21:12). Hele kongefamilien og deres allerede svært få tjenere ba ved denne liturgien.

Den 6. august ankom de kongelige fangene Tobolsk. De første ukene av kongefamiliens opphold i Tobolsk var kanskje de roligste under hele fengselsperioden. Den 8. september, fødselsdagen til den hellige jomfru Maria, fikk fangene gå i kirken for første gang. Deretter falt denne trøsten ekstremt sjelden til deres lodd. En av de største vanskelighetene i løpet av mitt liv i Tobolsk var det nesten fullstendige fraværet av nyheter. Brevene kom med stor forsinkelse. Når det gjelder aviser, måtte vi nøye oss med en lokal brosjyre, trykt på innpakningspapir og bare gi gamle telegrammer flere dager for sent, og selv de som oftest dukket opp her i forvrengt og avkortet form. Keiseren så med uro på hendelsene som utspilte seg i Russland. Han forsto at landet raskt var på vei mot ødeleggelse.

Kornilov foreslo at Kerenskij skulle sende tropper til Petrograd for å få slutt på den bolsjevikiske agitasjonen, som ble mer og mer truende dag for dag. Tsarens tristhet var umålelig da den provisoriske regjeringen avviste dette siste forsøket på å redde moderlandet. Han forsto godt at dette var den eneste måten å unngå en forestående katastrofe. Keiseren angrer fra sin abdikasjon. "Tross alt tok han denne avgjørelsen bare i håp om at de som ønsket å fjerne ham fortsatt ville være i stand til å fortsette krigen med ære og ikke ville ødelegge saken for å redde Russland. Han var da redd for at hans avslag på å undertegne forsakelsen ville føre til borgerkrig i fiendens øyne. Tsaren ønsket ikke at en eneste dråpe russisk blod skulle utgytes på grunn av ham... Det var smertefullt for keiseren å nå se nytteløsheten i offeret hans og innse at han, med tanke på det gode for sitt hjemland da, hadde skadet det med sin forsakelse,” husker P Gilliard, lærer for Tsarevich Alexei.

I mellomtiden hadde bolsjevikene allerede kommet til makten i Petrograd - en periode hadde begynt som keiseren skrev om i dagboken sin: "mye verre og mer skammelig enn hendelsene i Troubles Time." Nyheten om oktoberkuppet nådde Tobolsk 15. november. Soldatene som voktet guvernørens hus varmet opp til kongefamilien, og det gikk flere måneder etter bolsjevikkuppet før maktskiftet begynte å påvirke fangenes situasjon. I Tobolsk ble det dannet en "soldatkomité", som på alle mulige måter strevde etter selvbekreftelse, demonstrerte sin makt over suverenen - de tvinger ham enten til å ta av seg skulderstroppene, eller ødelegge israset bygget for Tsars barn: han spotter kongene, ifølge profeten Habakkuks ord (Hab. 1, 10). Den 1. mars 1918 ble "Nikolai Romanov og hans familie overført til soldatrasjoner."

Brevene og dagbøkene til medlemmer av den keiserlige familien vitner om den dype opplevelsen av tragedien som utspilte seg foran øynene deres. Men denne tragedien fratar ikke de kongelige fangene styrke, tro og håp om Guds hjelp.

«Det er utrolig vanskelig, trist, sårende, skamfull, men ikke mist troen på Guds nåde. Han vil ikke forlate sitt hjemland for å gå til grunne. Vi må tåle alle disse ydmykelsene, avskyelige tingene, grusomhetene med ydmykhet (siden vi ikke er i stand til å hjelpe). Og Han vil frelse, langmodig og rikelig barmhjertig - Han vil ikke være sint til enden... Uten tro ville det være umulig å leve...

Hvor glad jeg er for at vi ikke er i utlandet, men med henne [Fosterlandet] går vi gjennom alt. Akkurat som du vil dele alt med din elskede syke person, oppleve alt og våke over ham med kjærlighet og spenning, slik er det med ditt moderland. Jeg følte meg som moren hennes for lenge til å miste denne følelsen – vi er ett, og deler sorg og lykke. Hun såret oss, fornærmet oss, baktalt oss... men vi elsker henne fortsatt dypt og ønsker å se hennes bedring, som et sykt barn med dårlige, men også gode egenskaper, og vårt hjemland...

Jeg tror bestemt på at lidelsens tid går over, at solen igjen vil skinne over det langmodige moderlandet. Tross alt er Herren barmhjertig - han vil redde fædrelandet...» skrev keiserinnen.

Landets og folkets lidelser kan ikke være meningsløse - de kongelige lidenskapsbærerne tror bestemt på dette: "Når vil alt dette ta slutt? Når Gud vil. Vær tålmodig, kjære land, og du vil motta en herlighetskrone, en belønning for all din lidelse... Våren vil komme og bringe glede, og tørke tårene og blodet som utgytes i bekker over det fattige fædrelandet...

Det er fortsatt mye hardt arbeid foran deg – det gjør vondt, det er så mye blodsutgytelse, det gjør fryktelig vondt! Men sannheten må endelig vinne...

Hvordan kan du leve hvis det ikke er håp? Du må være glad, og da vil Herren gi deg fred i sinnet. Det er smertefullt, irriterende, fornærmende, skamfull, du lider, alt gjør vondt, det er punktert, men det er stillhet i sjelen din, rolig tro og kjærlighet til Gud, som ikke vil forlate sine egne og vil høre bønnene til de ivrige og vil ha nåde og frels...

Hvor lenge vil vårt uheldige moderland bli plaget og revet i stykker av ytre og indre fiender? Noen ganger ser det ut til at du ikke kan tåle det lenger, du vet ikke engang hva du skal håpe på, hva du skal ønske deg? Men likevel er det ingen som Gud! La hans hellige vilje skje!"

Trøst og saktmodighet i varige sorger gis til de kongelige fanger ved bønn, lesing av åndelige bøker, tilbedelse og nattverd: «... Herren Gud ga uventet glede og trøst, og lot oss få del i Kristi hellige mysterier, for renselse av synder og evig liv. Lys jubel og kjærlighet fyller sjelen.»

I lidelse og prøvelser øker åndelig kunnskap, kunnskap om seg selv, sin sjel. Å streve etter evig liv hjelper til å tåle lidelse og gir stor trøst: «...Alt jeg elsker lider, det er ingen telling av all skitt og lidelse, og Herren tillater ikke motløshet: Han beskytter mot fortvilelse, gir styrke, tillit til en lys fremtid, men likevel i denne verden."

I mars ble det kjent at det var inngått en separat fred med Tyskland i Brest. Keiseren la ikke skjul på sin holdning til ham: "Dette er en skam for Russland, og det er "det samme som selvmord." Da det gikk et rykte om at tyskerne krevde at bolsjevikene skulle overlate kongefamilien til dem, erklærte keiserinnen: "Jeg foretrekker å dø i Russland enn å bli reddet av tyskerne." Den første bolsjevikavdelingen ankom Tobolsk tirsdag 22. april. Kommissær Yakovlev inspiserer huset og blir kjent med fangene. Noen dager senere rapporterer han at han må ta keiseren bort, og forsikrer at ingenting vondt vil skje med ham. Forutsatt at de ønsket å sende ham til Moskva for å signere en separat fred med Tyskland, suverenen, som under ingen omstendigheter forlot sin høye åndelige adel (husk budskapet til profeten Jeremia: konge, vis ditt mot - Epistel Jer. 1, 58 ), sa bestemt: "Jeg vil heller la hånden min bli kuttet av enn å signere denne skammelige avtalen."

Arvingen var syk på den tiden, og det var umulig å bære ham. Til tross for frykt for sin syke sønn, bestemmer keiserinnen seg for å følge mannen sin; Storhertuginne Maria Nikolaevna gikk også med dem. Først 7. mai mottok familiemedlemmer som var igjen i Tobolsk nyheter fra Jekaterinburg: Suverenen, keiserinnen og Maria Nikolaevna ble fengslet i Ipatievs hus. Da arvingens helse ble bedre, ble også de gjenværende medlemmene av kongefamilien fra Tobolsk ført til Jekaterinburg og fengslet i samme hus, men de fleste av menneskene nær familien fikk ikke se dem.

Det er mye mindre bevis igjen om Jekaterinburg-perioden med fengsling av kongefamilien. Nesten ingen bokstaver. I utgangspunktet er denne perioden bare kjent fra korte oppføringer i keiserens dagbok og vitnesbyrdet fra vitner i saken om drapet på kongefamilien. Vitnesbyrdet til erkeprest John Storozhev, som utførte de siste gudstjenestene i Ipatiev-huset, er spesielt verdifullt. Fader John serverte messe der to ganger på søndager; første gang var 20. mai (2. juni 1918): «... diakonen talte litanienes begjæringer, og jeg sang. To kvinnestemmer (jeg tror Tatyana Nikolaevna og en av dem) sang sammen med meg, noen ganger med lav bassstemme, og Nikolai Alexandrovich ... De ba veldig hardt ..."

"Nikolai Alexandrovich var kledd i en khaki tunika, samme bukser og høye støvler. På brystet hans er et offisers St. George's Cross. Det var ingen skulderstropper... [Han] imponerte meg med sin faste gangart, sin ro og spesielt sin måte å se intenst og bestemt inn i øynene...» skrev pater John.

Mange portretter av medlemmer av kongefamilien er bevart – fra vakre portretter av A. N. Serov til senere fotografier tatt i fangenskap. Fra dem kan man få en ide om utseendet til suverenen, keiserinnen, Tsarevich og prinsessene - men i beskrivelsene av mange personer som så dem i løpet av livet, er det vanligvis spesiell oppmerksomhet til øynene. "Han så på meg med så livlige øyne..." sa far John Storozhev om arvingen. Sannsynligvis kan dette inntrykket mest nøyaktig formidles med ordene til den vise Salomo: «I kongens lyse blikk er det liv, og hans gunst er som en sky med ettervær...» I den kirkeslaviske teksten er dette høres enda mer uttrykksfullt ut: «i livets lys, kongens sønn» (Ordspråkene 16, 15).

Leveforholdene i "huset for spesialformål" var mye vanskeligere enn i Tobolsk. Vakten besto av 12 soldater som bodde i umiddelbar nærhet av fangene og spiste sammen med dem ved samme bord. Kommissær Avdeev, en innbitt fylliker, jobbet hver dag sammen med sine underordnede for å finne på nye ydmykelser for fangene. Jeg måtte tåle strabaser, tåle mobbing og adlyde kravene fra disse frekke menneskene – blant vaktene var tidligere kriminelle. Så snart keiseren og keiserinnen ankom Ipatievs hus, ble de utsatt for en ydmykende og frekk ransaking. Kongeparet og prinsessene måtte sove på gulvet, uten senger. Under lunsjen fikk en familie på syv bare fem skjeer; Vaktene som satt ved samme bord røykte, blåste frekt røyk inn i ansiktene til fangene og tok grovt mat fra dem.

En tur i hagen var tillatt en gang om dagen, først i 15-20 minutter, og deretter ikke mer enn fem. Oppførselen til vaktene var helt uanstendig - de var til og med på vakt nær døren til toalettet, og de tillot ikke at dørene ble låst. Vaktene skrev uanstendige ord og laget uanstendige bilder på veggene.

Bare doktor Evgeny Botkin ble igjen hos kongefamilien, som omringet fangene med forsiktighet og fungerte som en mekler mellom dem og kommissærene, og prøvde å beskytte dem mot vakternes frekkhet, og flere prøvde og sanne tjenere: Anna Demidova, I. S. Kharitonov , A. E. Trupp og gutten Lenya Sednev.

Fangenes tro støttet deres mot og ga dem styrke og tålmodighet i lidelse. De forsto alle muligheten for en rask slutt. Selv Tsarevich slapp på en eller annen måte frasen: "Hvis de dreper, bare ikke torturer ..." Keiserinnen og storhertuginnene sang ofte kirkesalmer, som vaktene deres lyttet til mot deres vilje. I nesten fullstendig isolasjon fra omverdenen, omgitt av frekke og grusomme vakter, viser fangene i Ipatiev-huset utrolig adel og klarhet i ånden.

I et av Olga Nikolaevnas brev er det følgende linjer: "Far ber om å fortelle alle de som forble hengivne til ham, og de som de kan ha innflytelse på, at de ikke tar hevn for ham, siden han har tilgitt alle og er ber for alle, og slik at de ikke hevner seg, og slik at de husker at det onde som nå er i verden vil bli enda sterkere, men at det ikke er ondskapen som skal beseire det onde, men bare kjærligheten.»

Selv de frekke vaktene ble gradvis mykere i samspillet med fangene. De ble overrasket over sin enkelhet, de ble betatt av sin verdige åndelige klarhet, og de følte snart overlegenheten til dem som de mente å beholde i sin makt. Til og med kommissær Avdeev selv ga etter. Denne endringen slapp ikke unna øynene til bolsjevikmyndighetene. Avdeev ble fjernet og erstattet av Yurovsky, vaktene ble erstattet av østerriksk-tyske fanger og personer valgt blant bødlene til den "ekstraordinære nødsituasjonen" - "huset med spesialformål" ble så å si dets avdeling. Livet til innbyggerne ble til et kontinuerlig martyrium.

Den 1. juli (14), 1918, utførte far John Storozhev den siste gudstjenesten i Ipatiev-huset. De tragiske timene nærmet seg... Forberedelsene til henrettelsen blir gjort i strengeste hemmelighet fra fangene i Ipatiev-huset.

Natten mellom 16. og 17. juli, rundt begynnelsen av tre, vekket Yurovsky kongefamilien. De ble fortalt at det var uro i byen og derfor var det nødvendig å flytte til et trygt sted. Omtrent førti minutter senere, da alle hadde kledd seg og samlet seg, gikk Yurovsky og fangene ned til første etasje og førte dem til et halvkjellerrom med ett sperret vindu. Alle var utad rolige. Keiseren bar Alexei Nikolaevich i armene, de andre hadde puter og andre småting i hendene. På forespørsel fra keiserinnen ble to stoler brakt inn i rommet, og puter brakt av storhertuginnene og Anna Demidova ble plassert på dem. Keiserinnen og Alexei Nikolaevich satt på stolene. Keiseren sto i sentrum ved siden av arvingen. De gjenværende familiemedlemmene og tjenerne slo seg ned i forskjellige deler av rommet og forberedte seg på å vente lenge - de var allerede vant til nattalarmer og forskjellige typer bevegelser. I mellomtiden var væpnede menn allerede overfylt i rommet ved siden av og ventet på drapsmannens signal. I det øyeblikket kom Yurovsky veldig nær keiseren og sa: "Nikolai Alexandrovich, i henhold til resolusjonen fra Ural Regional Council, vil du og din familie bli skutt." Denne setningen var så uventet for tsaren at han snudde seg mot familien, rakte ut hendene til dem, så, som om han ville spørre igjen, vendte han seg mot kommandanten og sa: "Hva? Hva?" Keiserinnen og Olga Nikolaevna ville krysse seg. Men i det øyeblikket skjøt Yurovsky mot suverenen med en revolver nesten blankt flere ganger, og han falt umiddelbart. Nesten samtidig begynte alle andre å skyte – alle kjente sitt offer på forhånd.

De som allerede lå på gulvet ble avsluttet med skudd og bajonettslag. Da det så ut til at alt var over, stønnet Alexei Nikolaevich plutselig svakt - han ble skutt flere ganger. Bildet var forferdelig: elleve kropper lå på gulvet i strømmer av blod. Etter å ha forsikret seg om at ofrene deres var døde, begynte drapsmennene å fjerne smykkene deres. Deretter ble de omkomne ført ut på tunet, der en lastebil allerede sto klar – støyen fra motoren skulle overdøve skuddene i kjelleren. Allerede før soloppgang ble likene ført til skogen i nærheten av landsbyen Koptyaki. I tre dager prøvde drapsmennene å skjule forbrytelsen sin...

De fleste bevisene snakker om fangene i Ipatiev-huset som lidende mennesker, men dypt religiøse, utvilsomt underdanige Guds vilje. Til tross for mobbing og fornærmelser førte de et anstendig familieliv i Ipatievs hus, og prøvde å lyse opp den deprimerende situasjonen med gjensidig kommunikasjon, bønn, lesing og gjennomførbare aktiviteter. «Keiseren og keiserinnen trodde at de døde som martyrer for sitt hjemland», skriver et av vitnene til deres liv i fangenskap, arvingens lærer, Pierre Gilliard, «de døde som martyrer for menneskeheten. Deres sanne storhet stammet ikke fra deres kongedømme, men fra den fantastiske moralske høyden som de gradvis steg til. De ble en ideell kraft. Og i selve deres ydmykelse var de en slående manifestasjon av den fantastiske klarheten i sjelen, mot hvilken all vold og alt raseri er maktesløst og som seier i selve døden.»

Sammen med den keiserlige familien ble også deres tjenere som fulgte deres herrer i eksil skutt. Disse, i tillegg til de som ble skutt sammen med den keiserlige familien av doktor E. S. Botkin, keiserinnens romjente A. S. Demidova, hoffkokken I. M. Kharitonov og lagmannen A. E. Trupp, inkluderte de som ble drept på forskjellige steder og i forskjellige måneder av året 1918, Generaladjutant I. L. Tatishchev, marskalk prins V. A. Dolgorukov, "onkel" til arvingen K. G. Nagorny, barnefotmann I. D. Sednev, ærespiken til keiserinnen A. V. Gendrikova og goflektress E. A. Schneider .

Rett etter at henrettelsen av keiseren ble kunngjort, velsignet Hans Hellige Patriark Tikhon erkepastorene og pastorene for å utføre minnegudstjenester for ham. Hans Hellighet sa selv den 8. juli 21, 1918, under en gudstjeneste i Kazan-katedralen i Moskva: «Forleden skjedde det en forferdelig ting: den tidligere suverenen Nikolai Alexandrovich ble skutt... Vi må, adlyde læren til Guds ord, fordømme denne saken, ellers vil blodet til den henrettede mannen falle og på oss, og ikke bare på de som begikk det. Vi vet at han, etter å ha abdisert tronen, gjorde det med Russlands beste i tankene og av kjærlighet til henne. Etter abdikasjonen kunne han ha funnet trygghet og et relativt rolig liv i utlandet, men han gjorde ikke dette, fordi han ønsket å lide med Russland. Han gjorde ingenting for å forbedre situasjonen sin, og resignerte seg til skjebnen.»

Ærkelsen av kongefamilien, startet av Hans Hellighet Patriark Tikhon i begravelsesbønnen og ordet ved minnegudstjenesten i Kazan-katedralen i Moskva for den myrdede keiseren tre dager etter Jekaterinburg-drapet, fortsatte - til tross for den rådende ideologien - gjennom flere tiår fra den sovjetiske perioden av vår historie.

Mange prester og lekmenn ba i hemmelighet bønner til Gud om hvilen til de drepte lidende, medlemmer av kongefamilien. De siste årene kunne man i mange hus i det røde hjørnet se fotografier av kongefamilien, og ikoner som skildrer de kongelige martyrene begynte å sirkulere i stort antall. Bønner adressert til dem, litterære, filmiske og musikalske verk ble samlet, som gjenspeiler lidelsen og martyrdøden til kongefamilien. Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige mottok appeller fra regjerende biskoper, prester og lekmenn til støtte for kanoniseringen av kongefamilien - noen av disse appellene hadde tusenvis av underskrifter. På tidspunktet for forherligelsen av de kongelige martyrene hadde det samlet seg en enorm mengde bevis om deres nådige hjelp - om helbredelse av syke, foreningen av adskilte familier, beskyttelse av kirkeeiendommer mot skismatikk, om strømming av myrra fra ikoner med bilder av keiser Nicholas og Royal Martyrs, om duften og utseendet til blodflekker på ikonflatene til Royal Martyrs-fargene.

Et av de første miraklene var utfrielsen under borgerkrigen av hundrevis av kosakker omringet av røde tropper i ugjennomtrengelige sumper. På kall fra presten Fader Elijah, i enstemmighet, henvendte kosakkene en bønn til tsar-martyren, den russiske suverenen - og slapp utrolig nok fra omringingen.

I Serbia i 1925 ble det beskrevet et tilfelle da en eldre kvinne, hvis to sønner døde i krigen og den tredje var savnet, hadde en drømmevisjon av keiser Nicholas, som rapporterte at den tredje sønnen var i live og i Russland - om noen få måneder sønnen kom hjem.

I oktober 1991 dro to kvinner for å plukke tyttebær og gikk seg vill i en ufremkommelig myr. Natten nærmet seg, og sumpmyra kunne lett trekke inn uforsiktige reisende. Men en av dem husket beskrivelsen av den mirakuløse utfrielsen av en avdeling av kosakker - og etter deres eksempel begynte hun å be inderlig om hjelp til de kongelige martyrene: "Myrdet kongelige martyrer, frels oss, Guds tjener Eugene og kjærlighet! ” Plutselig, i mørket, så kvinnene en glødende gren fra et tre; De tok tak i den, kom seg ut til et tørt sted, og gikk så ut i en bred lysning, langs hvilken de nådde landsbyen. Det er bemerkelsesverdig at den andre kvinnen, som også vitnet om dette miraklet, på den tiden fortsatt var en person langt fra Kirken.

En high school-elev fra byen Podolsk, Marina, en ortodoks kristen som spesielt ærer kongefamilien, ble reddet fra et hooligan-angrep av de kongelige barnas mirakuløse forbønn. De tre unge mennene som angrep ønsket å dra henne inn i en bil, ta henne bort og vanære henne, men plutselig flyktet de forskrekket. Senere innrømmet de at de så de keiserlige barna som sto opp for jenta. Dette skjedde på tampen av festen for den hellige jomfru Marias inntreden i tempelet i 1997. Deretter ble det kjent at de unge omvendte seg og endret livene sine radikalt.

Danske Jan-Michael var alkoholiker og narkoman i seksten år, og ble avhengig av disse lastene fra tidlig ungdom. Etter råd fra gode venner dro han i 1995 på pilegrimsreise til de historiske stedene i Russland; Han havnet også i Tsarskoje Selo. Ved den guddommelige liturgien i huskirken, hvor de kongelige martyrene en gang ba, henvendte han seg til dem med en brennende bønn om hjelp – og følte at Herren befridde ham fra syndig lidenskap. Den 17. juli 1999 konverterte han til den ortodokse troen med navnet Nicholas til ære for den hellige martyrtsaren.

Den 15. mai 1998 mottok Moskva-legen Oleg Belchenko som gave et ikon av martyrtsaren, foran hvilken han ba nesten hver dag, og i september begynte han å legge merke til små blodfargede flekker på ikonet. Oleg brakte ikonet til Sretensky-klosteret; Under bønnen kjente alle som ba en sterk duft fra ikonet. Ikonet ble overført til alteret, hvor det ble værende i tre uker, og duften stoppet ikke. Senere besøkte ikonet flere kirker og klostre i Moskva; strømmen av myrra fra dette bildet ble gjentatte ganger sett, bevitnet av hundrevis av sognebarn. I 1999, mirakuløst, ved myrra-streaming-ikonet til tsar-martyr Nicholas II, ble 87 år gamle Alexander Mikhailovich helbredet for blindhet: en kompleks øyeoperasjon hjalp ikke mye, men da han æret myrra-streaming-ikonet med inderlig bønn, og presten som serverte bønnen dekket ansiktet med et håndkle med markerer fred, helbredelse kom - synet kom tilbake. Myrra-streaming-ikonet besøkte en rekke bispedømmer - Ivanovo, Vladimir, Kostroma, Odessa... Overalt hvor ikonet besøkte, ble det sett mange tilfeller av myrra-streaming, og to sognebarn i Odessa-kirkene rapporterte helbredelse fra bensykdom etter å ha bedt før ikonet. Tulchin-Bratslav bispedømme rapporterte tilfeller av nådefylt hjelp gjennom bønner foran dette mirakuløse ikonet: Guds tjener Nina ble helbredet for alvorlig hepatitt, sognebarnet Olga fikk helbredelse av et brukket kragebein, og Guds tjener Lyudmila ble helbredet for en alvorlig lesjon i bukspyttkjertelen.

Under biskopenes jubileumsråd samlet sognemedlemmer av kirken som bygges i Moskva til ære for St. Andrei Rublev seg for felles bønn til de kongelige martyrene: et av kapellene i den fremtidige kirken er planlagt innviet til ære for de nye martyrene. . Mens de leste akatisten, kjente tilbederne en sterk duft som kom fra bøkene. Denne duften fortsatte i flere dager.

Mange kristne henvender seg nå til de kongelige lidenskapsbærerne med bønn for å styrke familien og oppdra barn i tro og fromhet, for å bevare deres renhet og kyskhet - tross alt, under forfølgelsen, var den keiserlige familien spesielt forent og bar den uforgjengelige ortodokse troen gjennom alle sorger og lidelser.

Minnet om de hellige lidenskapsbærerne keiser Nicholas, keiserinne Alexandra, deres barn - Alexy, Olga, Tatiana, Maria og Anastasia feires på dagen for deres drap, 4. juli (17), og på dagen for det konsiliære minnet om Russlands nye martyrer og bekjennere, 25. januar (7. februar), hvis denne dagen sammenfaller med søndag, og hvis den ikke sammenfaller, så på nærmeste søndag etter 25. januar (7. februar).

Den siste russiske autokraten var en dypt religiøs ortodoks kristen som så på sine politiske aktiviteter som religiøs tjeneste. Nesten alle som kom i nærkontakt med keiseren bemerket dette faktum som åpenbart. Han følte seg ansvarlig for landet gitt ham av Providence, selv om han nøkternt forsto at han ikke var tilstrekkelig forberedt til å styre et stort land.

«Sandro, hva skal jeg gjøre! - utbrøt han patetisk etter Alexander IIIs død, og henvendte seg til sin fetter storhertug Alexander Mikhailovich. — Hva vil skje med Russland nå? Jeg er ennå ikke forberedt på å bli en konge! Jeg kan ikke drive et imperium." Ved å minne om denne scenen hyllet storhertugen imidlertid de moralske egenskapene til karakteren til hans autokratiske fetter, og understreket at han hadde alle egenskapene som var verdifulle for en vanlig borger, men som var dødelige for monarken - "han kunne aldri forstå at herskeren av landet må undertrykke rent menneskelige følelser i seg selv.» Uansett hvordan vi føler om anerkjennelsen av storhertugen, er det nødvendig å umiddelbart understreke at overbevisningen om religiøsiteten til oppdraget hans tvang keiseren til å "overvinne seg selv", i håp om guddommelig hjelp til å løse politiske spørsmål. Tsaren tok alltid tjenesten sin uvanlig alvorlig, og prøvde å være suveren over alle sine undersåtter og ville ikke assosiere seg med noen klasse eller gruppe mennesker. Det var av denne grunn at han mislikte det så mye og prøvde på alle mulige måter å overvinne «mediastinum» - det eksisterende gapet mellom autokraten og «vanlige folk». Denne avgrunnen bestod av byråkratiet og intelligentsiaen. Overbevist om den dype kjærligheten til «det vanlige folk», mente tsaren at all oppvigleri var en konsekvens av propagandaen til den maktsyke intelligentsiaen, som forsøkte å erstatte byråkratiet som allerede hadde oppnådd sine mål. Prins N.D. Zhevakhov, kamerat av den siste hovedanklageren ved Den hellige synode, skrev om ønsket til Nicholas II om å ødelegge mediastinum og komme nærmere folket. I følge general A. A. Mosolov, som tilbrakte mange år ved hoffet, "følte keiseren mediastinum, men benektet det i sin sjel."
Nicholas II trøstet seg med tanken om at autokrati, basert på et religiøst grunnlag, ikke kunne rokkes så lenge troen på suverenen ble opprettholdt som en salvet, hvis hjerte var i Guds hender. Med dette synspunktet kan man ikke unngå å anerkjenne Nicholas II som en mann med religiøs integritet (siden religiøsitet alltid er noe integrert, ifølge filosofen I. A. Ilyin, som har evnen til internt å forene en person og gi ham åndelig "toalitet" ). Dermed kan Nicholas II godt kalles en religiøs "total" person, overbevist om sine religiøse rettigheter.
Overraskende nok overbeviste ikke de revolusjonære omveltningene på begynnelsen av 1900-tallet Nicholas II om vanlige folks hengivenhet til ham. Revolusjonen gjorde mindre inntrykk på ham enn de seremonielle møtene forberedt av myndighetene under reiser rundt i landet eller de (for det meste) inspirerte lojale adressene i hans navn. Det er betydelig at selv L.N. Tolstoj påpekte for tsaren faren for å stole på offentlige manifestasjoner av menneskers kjærlighet. ("Du blir sannsynligvis villedet om folkets kjærlighet til autokratiet og dets representant av det faktum at overalt, når du møtes i Moskva og andre byer, løper mengder av mennesker som roper "Hurra" etter deg. Tro ikke at dette er en uttrykk hengivenhet til deg er en mengde nysgjerrige mennesker som vil løpe på samme måte etter et uvanlig syn"). Tolstoj skrev om politiet i forkledning og om de gjete bøndene som sto bak troppene da tsarens tog passerte langs jernbanen.
Hvis en stor moralist kan anklages for direkte skjevhet, så kan general A. A. Kireev, viet til det autokratiske prinsippet og en person nær den keiserlige familien, ikke det. I 1904 skrev han i dagboken sin en historie om hvordan en drosjesjåfør som gikk forbi huset til Peter den store bemerket uten forlegenhet: «Her, mester, hvis bare vi hadde en slik konge nå, ellers den nåværende dåren! (ikke en tosk og ikke en tosk). Hvor kan han klare seg? Dette er et forferdelig symptom», konkluderte generalen på egne vegne.
Selvfølgelig var det andre eksempler i motsetning til de som ble gitt. Det er nok å nevne kanoniseringsfeiringen sommeren 1903, som fant sted i Sarov. "Ønsket om å komme i nærheten av folket, i tillegg til mellommenn, fikk keiseren til å bestemme seg for å delta på Sarov-feiringen. Gudelskende ortodokse mennesker samlet seg der fra hele Russland.» Opptil 150 tusen pilegrimer samlet seg i Sarov fra hele Russland. "Mengen var fanatisk og med spesiell hengivenhet til tsaren," husket V. G. Korolenko, som åpenbart ikke sympatiserte med keiseren, feiringen. Men poenget var at stemningen i mengden lett kunne endre seg: det var avhengig av omstendighetene til stedet og tiden.
Mindre enn to år gikk, og den første revolusjonen viste eksempler på den fantastiske metamorfosen til "vanlige mennesker" - fra ytre fromhet til direkte blasfemi. Den allerede nevnte general Kireev skrev engstelig ned i dagboken sin fakta om «dåpen» av menn, og lurte på hvor deres religiøsitet hadde blitt av i de siste revolusjonære årene. "Det russiske folket er utvilsomt religiøst," skrev Kireev, "men når de ser at kirken gir dem en stein i stedet for brød, krever de former, "sopp", leser de uforståelige bønner for vanlige folk, når de forteller dem om fantastiske mirakler, alt dette vil høytidelig kollapse før den første dyktige testen, før den første ironien, til og med grovt frekk, han enten går videre til en annen tro (Tolstoy, Redstock) som taler til hjertet hans, eller blir et beist igjen. Se hvordan det kristne skjøre, tynne skallet lett faller av våre menn.»
Det Kireyev, som kjente og elsket Kirken, la merke til og bemerket, kunne selvfølgelig ikke gå forbi keiseren. Men etter å ha oppfattet de negative fenomenene i den revolusjonære tiden som «alluviale», «midlertidige» og «tilfeldige», forsøkte ikke Nicholas II å gjøre generaliseringer som snakket om den økende prosessen med avsakralisering av autokratiet og dets bærer. Årsaken til dette er klar: «Tsarens tro ble utvilsomt støttet og styrket av konseptet som ble innpodet fra barndommen om at den russiske tsaren er Guds salvede. Å svekke religiøs følelse vil dermed være ensbetydende med å avkrefte ens egen posisjon.»
Å innrømme at det religiøse grunnlaget for makt var svært skjørt, mente for keiseren å reise spørsmålet om fremtiden til den monarkiske ideen - i den form den ble dannet i løpet av 1700-1800-tallet. Psykologisk sett kunne han ikke bestemme seg for å gjøre dette: det er ingen tilfeldighet at etter revolusjonens nederlag i 1905 og frem til den neste revolusjonen i 1917, sluttet Nicholas II aldri å håpe at han en dag ville få muligheten til å vende tilbake til pre- revolusjonær orden og gjenopprette et fullverdig autokrati. Denne drømmen var ikke basert på en tørst etter absolutt makt (makt for maktens skyld), men på en forståelse av ens politiske ansvar som ansvar for fullstendigheten av "arven" mottatt fra ens forfedre, som må gis videre "uten feil" til arvingene.
Politisk hensiktsmessighet, som kom i konflikt med politisk, grunnleggende religiøs, oppdragelse - dette er den onde sirkelen der keiseren ble tvunget til å forbli gjennom hele livet og for hans motvilje, ofte forvekslet med manglende evne, til å komme seg ut av det, betalte han med sitt eget liv og rykte. "Suverenen, med sin ufortjente lidelse på livets vei, lignet den langmodige Job, på hvis minnedag han ble født, som en dypt religiøs person, så han på oppfyllelsen av sin plikt i forhold til moderlandet som en religiøs tjeneste», skrev general V.N., som aktet ham, om Nicholas II Voeikov (uthevelse lagt til - S.F.).
Fra denne holdningen til seg selv, til hans tjeneste (nesten «prestelig» og i alle fall «hellig»), ser det ut til at hans holdning til Kirken også fulgte. I denne forstand var Nicholas II etterfølgeren til kirkelinjen til russiske keisere. Imidlertid, i motsetning til de fleste av forgjengerne, var den siste autokraten en mystisk tenkende person som trodde på rock og skjebne. Historien fortalt til den franske ambassadøren i Russland M. Paleologue av utenriksministeren S. D. Sazonov er symbolsk. Essensen av samtalen kokte ned til det faktum at keiseren i en samtale med P. A. Stolypin angivelig fortalte ham om hans dype tillit til sin egen undergang for forferdelige prøvelser, og sammenlignet seg med Job den langlidende. Følelsen av undergang, tatt av noen som absolutt underkastelse til skjebnen og hyllet, av andre som svakhet i karakter, ble bemerket av mange samtidige av Nicholas II.
Men ikke alle samtidige prøvde å analysere autokratens religiøse synspunkter da revolusjonen ennå ikke hadde trukket sin linje under det flere hundre år gamle russiske imperiet. En av dem som stilte dette spørsmålet var general Kireev, som var alvorlig bekymret for at de religiøse synspunktene til dronningen, «selvfølgelig delt av kongen, kunne føre oss til døden. Dette er en slags blanding av grenseløs absolutisme, mente generalen, basert, bekreftet på teologisk mystikk! I dette tilfellet forsvinner ethvert ansvarsbegrep. Alt vi gjør er gjort riktig, lovlig, for L etat c’est moi, så siden andre (vårt folk, Russland) har gått bort fra Gud, straffer Gud oss ​​[for] hennes synder. Vi er derfor ikke skyldige, vi har ingenting med det å gjøre, våre ordrer, våre handlinger er alle gode, korrekte, og hvis Gud ikke velsigner dem, så har vi ikke skylden!! Det er forferdelig!" .
Kireevs patos er forståelig, men logikken hans er ikke helt klar. For enhver gjennomtenkt samtid som var interessert i maktens natur i Russland, var det klart at autokraten alltid så på staten gjennom prismet til sitt eget religiøst fargede «jeg». Begrepet ansvar for ham eksisterte bare som en kommentar til ideen om religiøs tjeneste. Følgelig lå problemet hovedsakelig i monarkens religiøse tilnærming til feilen som skjedde i hans statlige aktiviteter. Under forholdene under den oppblussende revolusjonen kunne synspunktene beskrevet av Kireev selvfølgelig ikke fremkalle sympati blant hans samtidige, men de er en indikasjon på deres "helhet" og fra denne siden er de ganske verdt å nevne.
Når vi snakker om den siste russiske keiserens religiøsitet, kan man ikke unngå å nevne at det var under hans regjeringstid at flere asketer av tro og fromhet ble kanonisert enn i noen tidligere. Dessuten, i "saken" om kanonisering av St. Serafim av Sarov, Nicholas II var direkte involvert. La oss huske: under de fire regjeringene på 1800-tallet ble 7 helgener glorifisert, og feiringen av St. til de hellige i Volyn. Og under Nicholas IIs regjeringstid ble følgende helgener glorifisert: Theodosius av Uglitsky (1896); Job, abbed av Pochaev (1902); Seraphim, Sarov Wonderworker (1903); Joasaph av Belgorod (1911); Ermogen, patriark av Moskva (1913); Pitirim, St. Tambovsky (1914); John, St. Tobolsky (1916). I tillegg, i 1897, i bispedømmet i Riga, ble feiringen av minnet om Hieromartyren Isidore og de 72 ortodokse martyrene som led med ham etablert (som lokalt ærede helgener), og i 1909 feiringen av minnet om St. . Anna Kashinskaya.
"Kanoniseringsaktiviteten" som ble vist av Den hellige synode i Nicholas II-tiden, blir noen ganger forklart av forskere som en ideologisk kampanje utført av myndighetene med sikte på å sakralisere autokratiet: "teoretisk sett burde denne kampanjen ha bidratt til tilnærmingen til autokratiet med populær religiøs kultur og svekket reaksjonen til massene på feil i intern og ekstern politikk". Slike konklusjoner kan kategorisk ikke støttes – myndighetene kunne selvfølgelig ha politiske fordeler av de gjennomførte glorifiseringene, men de kunne aldri på forhånd beregne sin (kanonisering) innflytelse på innenriks- og utenrikspolitikken. Som bevis kan vi på den ene siden sitere Sarov-feiringen i 1903, og på den andre siden den skandaløse historien til glorifiseringen av St. John av Tobolsk, overskygget av den trassige oppførselen til Grigory Rasputins venn, biskop av Tobolsk Varnava (Nakropin). Både i det første og det andre tilfellet insisterte keiseren på glorifisering. Men av det ovenstående fulgte det slett ikke at disse helgenene ble kanonisert bare etter myndighetenes innfall.
De asketer som ble herliggjort av Kirken, nøt helgeners herlighet lenge før medlemmene av Den hellige synode signerte den tilsvarende definisjonen. Dette gjelder spesielt St., som har vært aktet over hele Russland siden midten av 1800-tallet. Serafer av Sarov. Derfor bør man ikke forveksle faktum om glorifisering og synodale tradisjoner knyttet til forberedelse og gjennomføring av kanonisering. Keiser Nicholas II ble, i kraft av sin "ktitor"-stilling i kirken, et frivillig eller ufrivillig gissel av disse tradisjonene. Det er ingen tilfeldighet at i løpet av forberedelsesperioden for glorifiseringen av St. Seraphim av Sarov, i en samtale med hovedanklageren for den hellige synode, K.P. Pobedonostsev, bemerket keiserinne Alexandra Feodorovna til ham: "Keiseren kan gjøre hva som helst," og under første verdenskrig skrev hun til og med til mannen sin at han var ". Kirkens overhode og beskytter."
Kombinasjonen av begrepene "hode" og "patron" er veldig karakteristisk. Forvirringen i termer er ikke tilfeldig. Det ville ikke være en grov feil å anta at når hun brukte ordet «hode», mente keiserinnen ikke de administrative, men de «salvede» rettighetene til autokraten. Fra denne vinkelen er det tilsynelatende verdt å vurdere handlingene til Nicholas II i "kanonisering"-spørsmålet. Faktisk: det er ikke politisk fordel å forklare det faktum at i 1911 satte keiseren personlig datoen for kanoniseringen av St. Joasaph av Belgorod, og dermed krenke den hellige synodens rettigheter? Ja, «rollen som en ydmyk kristen, rettet til de hellige eldste, betydde for kongen en forbindelse med folket og legemliggjorde det nasjonale folkets ånd». Ved å legge til rette for kanoniseringer, delta i dem eller ganske enkelt ønske dem velkommen, demonstrerte keiseren sin dype forbindelse med folket, for han mente at denne forbindelsen bare var mulig i troens enhet, som han som den øverste Ktitor må i alle mulige. vei støtte og oppmuntre.
Problemet var nettopp at, fordi han ønsket å være en ortodoks tsar i ånden til Alexei Mikhailovich, som han aktet, hadde Nicholas II makt i kirken, gitt ham - med arven fra kongeriket - av den uelskede keiseren Peter den store, som han ikke ønsket (eller, mer presist, ikke visste hvordan) å gi. Motsetningen mellom religiøs drøm og politisk virkelighet kan ikke bare betraktes som et derivat av de unormale kirke-stat-relasjonene som eksisterte i Russland, men også det personlige dramaet til den siste autokraten.
En slags vei ut av denne motsetningen var de apokryfe historiene knyttet til livet til Nicholas II, der man kan finne interessante (fra et psykologisk synspunkt) tolkninger av hans mystiske stemninger, så vel som et "svar" på spørsmålet om hvorfor keiseren aldri sammenkalte lokalrådet i den russiske kirken. "Apokryfene" rapporterte at keiseren kjente sin skjebne på forhånd og var forberedt på det som skjedde etter autokratiets fall.
Noen post factum memoarists så kilden til denne kunnskapen i spådommene til munken Abel, en berømt spåmann fra det 18.-første kvartalet av 1800-tallet. Munken spådde en gang keiserinne Katarina IIs død, sønnen Paul I's voldelige død, Moskva-brannen og mye mer. En legende har overlevd (nå veldig populær), ifølge hvilken Abel, på forespørsel fra keiser Paul I, kom med en spådom om fremtiden til Romanov-dynastiet. Keiseren holdt denne spådommen forseglet i Gatchina-palasset, og testamenterte den til å bli åpnet 100 år etter hans død. Paul I ble drept natt til 12. mars 1801, derfor måtte hans etterkommer Nicholas II lese spådommene. "Apokryf" rapporterer dette. Kisten med spådommer, ifølge memoarene til kammerherren til keiserinne Alexandra Feodorovna M. F. Goeringer, ble åpnet av Nicholas II 12. mars 1901, hvoretter han angivelig "begynte å huske 1918 som et fatalt år for ham personlig og for ham. dynastiet.» Lignende informasjon kan finnes i artikkelen til en viss A. D. Khmelevsky - "Det mystiske i livet til den suverene keiseren Nicholas II", og i arbeidet til P. N. Shabelsky Bork, som gjentok Khmelevskys informasjon. Vi kan si at historiene ble et slags svar på en rekke bebreidelser fra samtidige som anklaget Nicholas II for svak karakter og mangel på initiativ.
Men blant "apokryfene" var det også de som sa at keiseren fikk kunnskap om sin fremtidige skjebne ved å lese brevet til St. Serafer av Sarov. Den eldste, ifølge legenden, skrev spesifikt til kongen som ville "spesielt" be for ham! Det viste seg at helgenen forutså sin egen kanonisering på forhånd og til og med forberedte seg på det! Dette alene er alarmerende og får en til å tvile på sannheten i budskapet. Men det er andre grunner til tvil - på begynnelsen av 1900-tallet ble den store helgenen kreditert med en spådom om at den første halvdelen av regjeringen til Nicholas II ville være vanskelig, men den andre ville være lys og rolig. Det er åpenbart for enhver objektiv person at St. Serafim kunne ikke komme med politiske spådommer, spesielt de som var knyttet til bestemte datoer og navn. Å manipulere dem er ytterligere bevis på partiskheten til de som ønsket å legge et religiøst grunnlag for eventuelle sosiale problemer.
Så brevet ble angivelig overlevert til autokraten på dagene for Sarov-feiringen - 20. juli 1903. "Det som var i brevet forble en hemmelighet," rapporterer memoaristen, "man kan bare anta at den hellige seeren så tydelig alt som skulle komme, og derfor beskyttet ham mot enhver feil, og advarte mot forestående forferdelige hendelser, styrket troen på at alt dette ikke ville skje ved en tilfeldighet, men ved forutbestemmelsen til det evige himmelske råd, slik at i vanskelige øyeblikk med vanskelige prøvelser keiseren ville ikke miste motet og bære sitt tunge martyrkors til enden.» Det er karakteristisk at slike synspunkter har blitt spesielt populært i det siste, og jo mer kompleks problemstillingen som reises, desto sterkere blir myteskapingen. Når man undersøker de religiøse synspunktene til den siste autokraten og hans forhold til kirken, er det lettere å gi et diagram enn å innrømme kompleksiteten til problemet og dets tvetydighet. Det er ingen tilfeldighet at i det nylig kompilerte "Life of St. Abel the Prophet", blir Nicholas II sammenlignet med Guds Sønn, akkurat som han ble forrådt av sitt folk.
Opprettelsen av bildet av den hellige kongen kompletteres av ubekreftet informasjon om hvordan Nicholas II ønsket å løse kirkespørsmålet ved å akseptere byrden av patriarkalsk tjeneste. Informasjon om dette finner du på sidene i boken av S. A. Nilus "On the Bank of God's River. Notes of the Orthodox" og i memoarene til prins Zhevakhov (i hans memoarer inkluderte prinsen også en artikkel av en viss B. Pototsky, som inneholdt materiale om Nicholas IIs ønske om å avlegge klosterløfter). I følge Nilus, i løpet av den russisk-japanske krigens dager, da spørsmålet om behovet for å lede kirken ble aktuelt, foreslo keiseren selv medlemmene av Den hellige synode å gjenopprette patriarkatet, og tilbød seg til hierarkene som Høy hierark. Uvanlig overrasket over forslaget forble biskopene tause. «Fra den tiden hadde ingen av medlemmene av den daværende høyeste kirkeadministrasjonen tilgang til tsarevs hjerte. Han, i henhold til pliktene for deres tjeneste, fortsatte, etter behov, å motta dem på hans sted, ga dem utmerkelser, insignier, men en ugjennomtrengelig mur ble opprettet mellom dem og hans hjerte, og de hadde ikke lenger tro på hans hjerte. ..” Nilus spøkelsesaktige hint om at denne historien har sin kilde i Vl. Anthony (Khrapovitsky) foretrekker imidlertid fortsatt å ikke navngi ham. Og dette er forståelig: Metropolitan Anthony selv snakket aldri om det som skjedde, selv i eksil.
En annen apokryf, gitt av Zhevakhov fra ordene til B. Pototsky, er noe forskjellig fra budskapet til Nilus. Dens essens er at vinteren 1904-1905. Kongeparet kom til kamrene til Metropolitan Anthony (Vadkovsky) i hovedstaden. Dette ble sett av en viss student ved Teologisk Akademi (hvis navn selvfølgelig ikke ble oppgitt). Historien om besøket ble forklart enkelt: keiseren kom for å be Metropolitan om hans velsignelse til å abdisere tronen til fordel for Tsarevich Alexei, som var født kort tid før. Selv ønsket han angivelig å bli munk. "Metropoliten nektet suverenens velsignelse for denne avgjørelsen, og påpekte det utillatelige ved å basere sin personlige frelse på å forlate sin kongelige plikt, som Gud hadde antydet ham, uten ekstrem nødvendighet, ellers ville hans folk bli utsatt for farer og forskjellige ulykker som kan være assosiert med regentets tid under arvingens minoritet ". Den neste historien beskrevet av Zhevakhov gjentar fullstendig historien gitt av Nilus. Så problemet med den påfølgende motviljen fra suverenen til å hjelpe til med valget av patriarken får en psykologisk forklaring. Som Nilus skrev, "hierarkene lette etter deres i patriarkatet, og ikke i Gud, og huset deres ble stående tomt for dem."
Men et slikt svar kan tydeligvis ikke tilfredsstille noen som prøver å upartisk forstå hvorfor rådet ikke ble sammenkalt før 1917 og hvorfor kirke-stat-forhold aldri ble endret før imperiets sammenbrudd. Du kan ikke forklare autokratens motvilje bare ved personlig harme! Dessuten er valget av patriarken bare "frontsiden" av kirkeproblemet. I løpet av de 200 synodale årene hadde mange andre saker samlet seg som krevde løsning. Keiseren kunne ikke unngå å forstå dette. Å mene noe annet betyr å anerkjenne Nicholas II som en person som ikke var klar over tidens presserende oppgaver og derfor indirekte bidrar til etableringen av den gamle myten om hans inkompetanse og politiske egoisme.
I tillegg kan "apokryfene" som forteller oss om keiserens ønske om å bli en patriark eller bare ta klosterløfter, ikke bekreftes av uavhengige kilder eller til og med direkte bevis. Forresten, det er ingen bekreftelse på det faktum at Nicholas II vinteren 1904-1905. dro til Metropolitan Anthony for å få en velsignelse, nei heller, men hvert skritt av keiseren ble registrert i Camerfouriers journaler. Og i autokratens dagbøker er det bare en kort melding om at den 28. desember 1904 spiste Metropolitan Anthony frokost med kongefamilien. Ingen møter i Lavra er registrert.
Selvfølgelig er det mulig å anta at Nicholas II drømte om å avlegge klosterløfter og trekke seg fra virksomheten - tross alt, "han var først og fremst en gudssøkende, en mann som viet seg fullstendig til Guds vilje, en dypt religiøs kristen med høyt åndelig humør», men det er absolutt umulig å bygge politiske konklusjoner på disse antakelsene. Keiseren forsto, som enhver statsmann, hva som kunne reformeres realistisk og hva som ikke kunne reformeres, ikke minst ut fra politisk praksis. Denne omstendigheten bør ikke ignoreres.
En viktig konklusjon må imidlertid trekkes fra "apokryfene". Den siste russiske autokraten hadde ingen nærhet til det ortodokse hierarkiet, som han for det meste oppfattet som «åndelige embetsmenn». Det er åpenbart at årsakene til en slik oppfatning oppsto fra hele den unormale (fra et kanonisk synspunkt) strukturen til kirkestyret. Som bemerket av Rev. A. Schmemann, skarpheten i Peters reform «er ikke i dens kanoniske side, men i psykologien som den vokser fra. Gjennom opprettelsen av synoden ble kirken en av statsavdelingene, og frem til 1901 kalte dens medlemmer i sin ed keiseren "den endelige dommer ved dette åndelige kollegiet", og alle hans avgjørelser ble tatt "med autoritet gitt av tsarens majestet," "ved dekret fra Hans keiserlige majestet." Den 23. februar 1901 avla K.P. Pobedonostsev en rapport til keiseren, "og fra det øyeblikket ble mareritt-eden stille begravet i synodens arkiv."
Denne eden var ikke bare et mareritt for hierarkene, den hadde en skadelig effekt på autokratenes oppfatning av deres kirkerolle. Det er her man bør lete etter røttene til alle anti-kanoniske handlinger til selv de mest religiøse russiske autokrater (for eksempel Paul I). For både «høyre» og «venstre» på begynnelsen av 1900-tallet ble den ortodokse kirke oppfattet som en avdeling for ortodoks bekjennelse, en avdeling for åndelige anliggender, og presteskapet som utførere av krav uten reell autoritet. Dette ble forklart på forskjellige måter. For slike ekstreme høyrefolk som prins Zhevakhov – fordi det russiske folket hadde økte religiøse krav; for andre, for eksempel for S.P. Melgunov, ved at det ikke var ekte samvittighetsfrihet i Russland. I begge tilfellene var det bare én konstaterende del.
For keiser Nicholas II, så vel som for hans samtidige, var ikke presteskapets kasteisolasjon og dets fullstendige avhengighet av sekulære myndigheter en hemmelighet. Men etter å ha blitt vant til denne tingenes tilstand, var det vanskelig å overbevise seg selv om at kirken uavhengig, uten en statlig krykke, kunne gjenopprette det kanoniske styresystemet og korrigere det gamle synodalesystemet. Notert prot. A. Schmemann, ble den psykologiske siden av Peters reform en hindring for keiser Nicholas II. Dette er roten til misforståelsen som eksisterte mellom autokraten og de ortodokse hierarkene, som var spesielt tydelig under den første russiske revolusjonen.

Den fremtidige keiseren fikk en veldig god utdannelse hjemme. Som barn, etter viljen til sin far, storhertug Alexander Alexandrovich, ble han oppdratt i spartansk ånd. Hans første lærer A.P. Ollengren husket ordene til Alexander Alexandrovich: "Verken jeg eller storhertuginnen ønsker å lage drivhusblomster av dem (dvs. sønner). De bør be godt til Gud, studere, leke og være slemme med måte. Undervis godt, ikke gi etter for vaner, spør etter lovens fulle omfang, ikke oppmuntre spesielt til latskap. Hvis det er noe, så kontakt meg direkte, så vet jeg hva som må gjøres. Jeg gjentar at jeg ikke trenger porselen. Jeg trenger vanlige russiske barn. De vil kjempe, vær så snill. Men beviseren får første pisk. Dette er mitt aller første krav.»

Tilsynelatende ble dette utdanningsprogrammet gjennomført samvittighetsfullt og bar stort sett frukter. På mange måter, men ikke på alle. Mens han gjennomgikk et spesielt hjemmeundervisningskurs, viste Nikolai aldri noen iver eller nysgjerrighet i studiene. Lærere ble forbudt å "spørre i den grad", og studenten selv spurte ikke om noe, men kjedet seg enormt. K.P. Pobedonostsev husker denne kjedsomheten. Den fremtidige keiseren skriver selv om denne samme kjedsomheten i dagboken sin. For å forberede ham på dette spesielle feltet, ble klasser i politisk historie introdusert i skolepensum. Imidlertid førte politikk over ham, med hans egne ord, "dvale", og i fremtiden kunne ikke de rundt ham unngå inntrykket av at denne typen aktivitet ble stoisk tolerert av ham, men dypt fremmed for hans naturlige tilbøyeligheter. Mange memoarforfattere skriver om dette. Politiske spørsmål, spesielt de som krever ansvarlige beslutninger, invaderte disharmonisk hans indre verden som et irriterende fremmedlegeme.
Etter å ha fullført sin hjemmeutdanning ved å ta kurs i militær- og juridiske vitenskaper, beholdt den fremtidige keiseren en spesiell holdning til militærtjeneste hele livet.
Miljøet der han følte seg trygg, rolig og selvtilfreds, var for det første en smal familiekrets, så vel som miljøet til militærfolk. Atmosfæren av naturlighet ble gitt ham ved møter flere ganger om dagen med de samme menneskene fra følget, konvoien, sikkerhetsoffiserer, som ikke ville si noe ubehagelig eller uventet, og som ikke ville føre til behovet for å umiddelbart løse et vanskelig problem og ta en ansvarlig beslutning. Som karakteriserer suverenens utviklingsnivå, skrev S. Yu Witte at "Keiser Nicholas II, i vår tid, har videregående utdanning av en oberstvakt fra en god familie."
Den suverene keiser Nicholas II elsket militære anliggender, og blant militærfolk følte han seg friere. Denne tilbøyeligheten, kombinert med overbevisningen som ble innpodet i hans oppvekst for å introdusere de kristne religiøse og moralske prinsippene for hans verdensbilde i statslivet, bestemte keiserens meget unike gjennomføring av det som for ham syntes å være en spesielt viktig militærpolitikk.
Allerede i 1898 henvendte han seg til Europas regjeringer med et forslag om å innkalle til en konferanse for å diskutere de mest effektive metodene for å sikre bevaring av verdensfreden og etablere grenser for veksten av våpen. Som et resultat av denne appellen fant fredskonferansene i Haag i 1899 og 1907 sted, hvis avgjørelser stort sett er gyldige til i dag.
Russland kom uforberedt til krigen med Japan. Dette er nøyaktig hva Japan utnyttet da det startet krigen i januar 1904. Samfunnet var fylt med uberettiget optimisme, og så på krigen som en episode. Denne episoden ble ikke tillagt stor betydning, og i forhold til japanerne forlot den foraktelige "makaken" aldri leppene. I begynnelsen av krigen uttrykker tsaren definitivt sin mening om at krigen vil være kortvarig, selvfølgelig, seirende og ikke på noen måte påvirke den interne situasjonen i landet, som er fullstendig stabil. Etter å ha stoppet alle andre aktiviteter, reiste keiseren mye rundt i landet, inspiserte tropper, deltok i innvielsen av krigsskip og delte sjenerøst ut ikoner og kors til soldater og offiserer. I krigen mistet Russland 400 tusen drepte, sårede og fanger. Materielle tap var også betydelige. Det skal sies at etter denne krigen gjennomgikk suverenens syn på muligheten for Russlands involvering i en ny krig en generell endring.
Før første verdenskrig var tsarens humør delt mellom ønsket om å bevare freden med all sin makt og undervurderingen av faren for den kommende krigen. Selvfølgelig kan man ikke stole på bokstaven i uttalelsene til krigsminister B.A. Sukhomlinov, men til en viss grad, sannsynligvis, reflekterte ordene hans virkeligheten da han på slutten av 1912 sa: "Sovereign og jeg, vi tror på hæren og vi vet at bare én god ting vil komme fra krigen for oss." V.N. Kokovtsov skriver i sine memoarer om innflytelsen fra "militant-patriotiske" ministre på suverenen: "Denne delen av ministrene hadde i hovedsak suverenen på sin side. Og ikke fordi keiseren var aggressiv. I hovedsak var han dypt fredselskende, men han likte den høye stemningen til statsråder i nasjonalistisk stil. Han var fornøyd med deres lovsanger om temaet folkets grenseløse hengivenhet til ham, hans uforgjengelige kraft, den kolossale økningen i hans velvære, som bare trengte en bredere frigjøring av penger til produktive behov. Vi likte også forsikringene om at Tyskland bare var skremmende med sine forberedelser og aldri ville ta stilling til en væpnet konflikt med oss ​​og ville være desto mer ettergivende jo tydeligere vi lar det forstå at vi ikke er redde for det og frimodig følger vår nasjonale vei. Argumenter av denne typen ble ofte villig lyttet til av keiseren og fant en sympatisk respons i hans sjel.»
Etter å ha lidd sterkt av den russiske hærens feil i det første året av krigen, anså keiseren det moralsk nødvendig å ta ansvar for gjennomføringen av krigen og overtok den øverste kommandoen 23. august 1915. Helt fra begynnelsen så keiseren sin periode som øverstkommanderende som en oppfyllelse av hans moralske og nasjonale plikt overfor Gud og folket, og ga ledende militærspesialister et bredt initiativ for å løse hele spekteret av militær-strategiske og operative- taktiske spørsmål. Samtidig avviste suverenen kategorisk innvendinger mot hans avgjørelse fra de rådgiverne som mente at det å lede hæren i en periode med alvorlige militære nederlag kunne ryste suverenens politiske autoritet og bidra til nedgangen i prestisje til statsmakt generelt. .
Objektivt sett forårsaket den russisk-japanske krigen, så vel som den første verdenskrigen senere, interne opprør i imperiet. Men keiseren, deprimert over krigens fremgang i øst, i følge vitnesbyrd fra folk nær ham, så ganske likegyldig på disse urolighetene, og la dem ikke særlig vekt på, og fortsatte å si at de bare dekket en liten del av landet og kunne ikke ha stor betydning. Keiseren uttrykte gjentatte ganger høyt ideen om at arbeidsspørsmålet lå hans hjerte nært. Og dette ble manifestert i konsekvent støtte og utvikling av sosial lovgivning i retning av å beskytte og utvide rettighetene til arbeidere og begrense privilegiene til gründere gjennom hele hans regjeringstid. Med sin personlige deltakelse i å løse dette problemet ønsket han å bringe ro i arbeidsmiljøet. Hendelsene 9. januar 1905, som skjedde som et resultat av de eventyrlige aktivitetene til presten Georgy Gapon, de inkompetente handlingene til innenriksministeren, prins P. D. Svyatopolk-Mirsky og en rekke høytstående embetsmenn i St. Petersburg-militæret og politiavdelinger, kom som en fullstendig overraskelse for suverenen, som var fraværende på den tiden i hovedstaden. Dypt påvirket av tragedien den 9. januar og forsøkte å hjelpe familiene til ofrene for denne tragedien, ble keiseren presentert av den politiske opposisjonen som hovedskyldig i hendelsene som fant sted, som i stor grad forvrengte samfunnets forståelse av keiserens holdning til keiseren. arbeidsspørsmålet.
Opposisjonskretsers bruk av hendelsene den 9. januar 1905 for å undergrave suverenens moralske og politiske prestisje i det russiske samfunnets øyne kan sammenlignes med deres lignende handlinger i 1896, da, under kroningsfeiringen, på grunn av feilen. av politimyndighetene i Moskva, som ikke kontrollerte plasseringen av menneskene på Khodynka-feltet på riktig måte, skjedde et stormløp som førte til mange ofre. I mellomtiden, preget av upartiske egenskaper overfor suverene S.Yu. Witte beskrev Khodynka-hendelsene og holdningen til keiser Nicholas II til dem på følgende måte: "Vanligvis etter kroningen er det en enorm feiring for folket, og disse menneskene får forskjellige gaver fra suverenen, for det meste og til og med nesten utelukkende spiselige , dvs. folket blir matet og behandlet i den suverene keiserens navn. Så, på dette enorme torget, som ligger utenfor Moskva, men nå i nærheten av selve byen, holdes det all slags underholdning for folket; Vanligvis kommer tsaren også for å se hvordan folket hans har det gøy og blir behandlet.
Den dagen da alle skulle komme dit, skulle keiseren ankomme ved middagstid...
Da jeg kjørte dit, gikk inn i vognen, fant jeg plutselig ut at på Khodynka-feltet, der folkefesten skulle finne sted, skjedde det en katastrofe om morgenen, et forferdelig stormløp av mennesker skjedde, og rundt to tusen mennesker ble drept og lemlestet. Da jeg kom til stedet la jeg ikke merke til noe spesielt, som om ingen spesiell katastrofe hadde skjedd, fordi de hadde klart å rydde opp om morgenen, og det var ingen synlige spor etter katastrofen; ingenting fanget øyet, og der det kan ha vært tegn på en katastrofe, var det hele forkledd og jevnet ut. Men selvfølgelig, alle som kom (et stort lysthus for besøkende ble bygget for denne anledningen) følte og forsto at en stor ulykke hadde skjedd, og var i denne stemningen.
...Snart ankom storhertugene og keiseren, og til min overraskelse ble ikke festlighetene avlyst, men fortsatte i henhold til programmet... generelt foregikk alt som om det ikke hadde vært noen katastrofe. Bare på keiserens ansikt kunne man legge merke til noe tristhet og et smertefullt uttrykk. Det ser ut til at hvis keiseren da hadde blitt overlatt til sin egen tilbøyelighet, så ville han etter all sannsynlighet ha avlyst disse festlighetene og i stedet ha utført en høytidelig gudstjeneste på banen. Men tilsynelatende fikk keiseren dårlige råd ..."
I 1905 ble tsaren, under press fra rådende omstendigheter, tvunget til å opprette en statsduma med begrensede lovgivende rettigheter. Etter den seremonielle mottakelsen av Dumaen i Vinterpalasset sa keiserinnemoren: «De så på oss som om de var deres fiender, og jeg kunne ikke ta øynene fra noen av typene, så mye at ansiktene deres pustet med et slags uforståelig hat mot oss alle.» Dumaene til den første og andre konvokasjonen varte ikke lenge, og avslørte deres ekstreme motstand mot autokraten og regjeringen og en fullstendig manglende evne til realistisk lovgivende kreativitet. For suverenen var Dumaen en kilde til konstant irritasjon og skadet stolthet.
Med fare for å gi en generell vurdering av hvordan keiseren tok visse statlige beslutninger, møter vi store vanskeligheter. Faktum er at bevisene til samtidige, uavhengig av hva de liker og ikke liker, er veldig motstridende. Tilsynelatende skyldes denne tvetydigheten objektivt sett visse karaktertrekk hos suverenen. Keiseren vitner om seg selv: «Jeg elsker å lytte til forskjellige meninger og avviser ikke umiddelbart det de forteller meg, selv om det var veldig smertefullt for meg å høre dommer som knuser de beste drømmene i hele mitt liv, men tro meg at jeg vil ikke ta en avgjørelse som min samvittighet ikke er forsonet med.» Det er neppe hensiktsmessig å tvile på oppriktigheten i denne egenvurderingen. Fakta viste imidlertid at beslutningstakingen til suverenen ofte var forbundet med smertefulle følelsesmessige opplevelser, fylt med dype motsetninger. Det overveldende flertallet av vitner, nære og fjerne mennesker, bekrefter på en eller annen måte inntrykket av dualitet som keiseren ga. Det er mange eksempler på slik inkonsekvens. Etter å ha utnevnt ved sitt dekret til formann for Økonomidepartementet i 1905, annullerte keiseren dette dekretet to dager senere. For å jevne ut det vanskelige i situasjonen, uttaler han følgende ord: «Du vet ikke at det kostet meg å ødelegge min signatur på dekretet... Min avdøde far fortalte meg mer enn en gang at min signatur aldri skulle endres , med mindre jeg hadde muligheten til å se selv at jeg gjorde en feil eller handlet overilet og tankeløst. Når det gjelder utnevnelsen din, var jeg sikker på at jeg ikke bare handlet helt rettferdig, men også til fordel for staten, og i mellomtiden ble jeg tvunget til å nekte og ødelegge signaturen. Jeg vil aldri glemme dette..." Disse ordene ble ledsaget av gester ment å avsløre en ekstrem grad av hengivenhet.»
I januar 1914, da formannen for ministerrådet og finansministeren ble avskjediget fra vervet samtidig, dukket det opp to reskripter som motsatte seg hverandre i spaltene til det samme offisielle organet. En av dem kunngjør oppsigelsen som en innrømmelse til den insisterende anmodningen fra personen som ble sagt opp på grunn av sin dårlige helse (faktisk var det ingen dårlig helse eller begjæringer om oppsigelse). Samtidig opphøyes den oppsagte til grevens verdighet, takket for sin uklanderlige tjeneste og for tjenestene som er gitt fedrelandet; et naboreskript som utnevner en ny minister, erklærer aktivitetene til hans forgjenger ekstremt utilfredsstillende. V.N. Kokovtsov minner om avskjedspublikummet som fulgte disse dekretene: «De smertefulle øyeblikkene da bildet av hele fortiden, den vanskelige posisjonen til suverenen blant alle slags påvirkninger fra uansvarlige mennesker, avhengigheten av noen ganger store begivenheter av tilfeldige fenomener, vil aldri bli slettet fra minnet mitt. Keiseren... kom meg raskt i møte, ga meg hånden og, uten å gi slipp på hånden, sto han stille og så meg rett inn i øynene... Jeg påtar meg ikke å fastslå hvor lenge denne smertefulle stillheten varte , men det endte med at Keiseren, som fortsatt holdt meg i hånden, tok lommetørkleet opp av lommen med venstre hånd, og tårene rant rett og slett fra øynene hans.»
Denne dualiteten og ytre inkonsekvensen påvirket forholdet mellom suverenen og P.A. Stolypin. Her er vitnesbyrdet til keiserinne-moren, som kjente sønnens karakter godt, midt i en av regjeringskrisene: «Hvis Stolypin insisterer på egenhånd, så tviler jeg ikke et øyeblikk på at keiseren, etter mye nøling , vil ende opp med å gi etter... Han er for stolt og går gjennom krisen han har skapt sammen med keiserinnen, uten engang å vise til de rundt ham at han er bekymret og ser etter et utfall. Og likevel, etter å ha tatt avgjørelsen som Stolypin krever, vil tsaren dypt og i lang tid føle den fulle vekten av avgjørelsen han vil ta under presset av omstendighetene... Og jo lenger, jo mer og mer blir tsarens misnøye med Stolypin vil vokse, og jeg er nesten sikker på at nå vil stakkars Stolypin vinne saken, men ikke lenge, og vi vil snart se ham uten arbeid, og dette er veldig synd både for keiseren og for alle Russland." Dette ble sagt våren 1911. Omtrent seks måneder senere ble P.A. Stolypin ble drept i Kiev. Omstendighetene rundt hans død er blitt beskrevet mange ganger, så vel som den kalde holdningen til ham på den tiden er også kjent.
Tvetydigheten som observatører legger merke til i suverenens oppførsel, forklares i stor grad av en følelse av maktesløshet under presset av ubønnhørlige omstendigheter, spesielt på grunn av dramatiske hendelser i familielivet. Ordene til keiseren, uttalt av ham mens han reflekterte over den håpløse situasjonen i den første dumaen, er fulle av skjult betydning: «Det hender at selv den mest håpløse sykdom forsvinner ved et mirakel, selv om det neppe er mirakler i slike saker. ”
Dette passive håpet om et mirakel, i det faktum at alt på en eller annen måte vil ordne seg, tilsvarte på den ene siden den egenskapen ved hans karakter som kan kalles optimisme, men på den annen side forrådte det hans skjulte fatalisme. Seks måneder før verdenskrigen begynte, sa keiseren, som følte nærhet og uunngåelig av en katastrofe, løsrevet: «Alt er Guds vilje.»
Ved å gi fra et kristent standpunkt en eller annen vurdering av en statsmann, må vi ikke glemme at denne vurderingen overhodet ikke bør gjelde styreformen eller funksjonen en bestemt person har i en gitt statsmekanisme. Bare i hvilken grad en statsmann i sin gitte funksjon var i stand til å legemliggjøre kristne idealer om det gode i sin virksomhet, kan vurderes. Det er ganske naturlig at vi i vitenskapelig og populærlitteratur møter polar motsatte syn på keiser Nicholas II som statsmann. Imidlertid koker hele spekteret av forskjellige meninger ned til minst en generell uttalelse: Hovedtendensen til Nicholas IIs regjeringstid er beskyttelse. Alle livsforfattere er også enige om at denne tendensen ble innpodet i keiseren av hans lærer K.P. Pobedonostsev, i hvem "den brennende lidenskapen for autokratiet, til hvis forsvar han snakket talentfullt og iherdig, aldri bleknet."
For å forstå de første synspunktene til Nicholas II om statlige aktiviteter, er det fornuftig å spore hovedbestemmelsene til K.P. Pobedonostsev om dette problemet. De ble presentert i hans "Moskva-samling" (1896).
Parlamentarisk regjering er «vår tids store løgn», skrev Pobedonostsev. «Historien vitner om at de mest betydningsfulle, fruktbare for folket og varige tiltak og forvandlinger kom fra statsmennenes sentrale vilje, eller fra en minoritet opplyst av en høy idé og dyp kunnskap; Tvert imot, med utvidelsen av valgprinsippet skjedde det en devaluering av statstanken og en vulgarisering av opinionen blant velgermassen.»
Det onde ved parlamentarisk styre av K.P. Pobedonostsev ser det faktum at valget ikke resulterer i utvelgelsen av de beste, men bare «de mest ambisiøse og frekke». Valgkampen er spesielt farlig i multinasjonale stater: «Det ubegrensede monarkiet klarte å eliminere eller forene alle slike krav og impulser - og ikke bare med makt, men ved å utjevne rettigheter og relasjoner under én autoritet. Men demokratiet kan ikke takle dem, og nasjonalismens instinkter tjener som et tærende element for det: hver stamme sender representanter fra sitt område - ikke for staten og folks ideer, men representanter for stammeinstinkter, stammeirritasjon, stammehat - både til den dominerende stammen og til andre stammer, og til en institusjon som forbinder alle deler av staten.»
«I stedet for monarkens ubegrensede makt, får vi parlamentets ubegrensede makt, med den forskjellen at vi i monarkens person kan forestille oss enheten av rasjonell vilje; men i parlamentet er det ingen, for her avhenger alt av tilfeldigheter, siden parlamentets vilje bestemmes av flertallet... Denne staten fører uimotståelig til anarki, som samfunnet reddes fra kun av diktatur, d.v.s. gjenoppretting av en enkelt vilje og en enkelt makt i regjeringen."
Alle disse tankene var velkjente og nære keiseren fra hans ungdom. Han trodde dypt, etter Pobedonostsev, at tsarmakten for de hundre millioner russiske menneskene var og forblir hellig. Ideen om et godt folk, i motsetning til en fiendtlig intelligentsia, levde alltid i ham.
Samtidig, gjennom hele sin regjeringstid, ble keiseren tvunget til å ta hensyn til meningene til slike statsmenn som, som S.Yu. Witte og P.A. Stolypin anerkjente uunngåeligheten av sameksistensen av monarkiet i Russland med representative organer for lovgivende makt. Etter å ha gått imot sin overbevisning i 1905 for å undertegne manifestet av 17. oktober, som faktisk begrenset makten til den autokratiske suverenen, prøvde keiseren aldri å oppheve denne lovgivende handlingen, og samtidig den 12-årige eksistensperioden for Statsdumaen i Russland overbeviste ikke suverenen om behovet for statsskap for landets parlamentariske type.
Sammen med synspunktene hentet fra tradisjoner, oppdragelse og lærdommene til Pobedonostsev, skyldte den suverene keiseren mye av sin tro angående betydningen og betydningen av autokratiet i Russland til keiserinnens innflytelse. Sammen med den unikt forståtte ortodoksien i brytningen av en opphøyet sjel, konstant på jakt etter et mirakel, internaliserte og aksepterte Alexandra Feodorovna som et politisk dogme troen på det russiske autokratiets uforgjengelighet og uforanderlighet, som er uatskillelig fra eksistensen av Russland og dets folk. Tsaren må hente sin styrke og ro fra sin urokkelige tro på folkets kjærlighet. Under påvirkning av Alexandra Fedorovnas energisk ladede overbevisning, styrket keiseren seg i den absolutistiske ideen, spesielt i perioder med rolig indre liv i Russland. Politiske komplikasjoner tvang ham til å regne med dem og fra tid til annen ta innrømmelsenes vei for å leve det virkelige liv. Slike innrømmelser var ubehagelige og organisk fremmede for hans regjerende kone. I hennes forståelse forble keiseren over loven. Han har makt til å uttrykke ethvert ønske, fordi det, som per definisjon, alltid er til fordel for landet og folket. Enhver fordømmelse av suverenen, enhver kritikk av hans handlinger er uakseptabel, for det må huskes at han er Guds salvede. Usikkerheten rundt selve begrepet autokrati, dets forveksling med begrepet absolutisme, nærmest dogmatisering av behovet for den kongelige karisma i kirken - alt dette var ikke fremmed for både suverenen selv og mange i samfunnet rundt ham. For ikke å nevne vanlige folk med semi-folklore-ideen om tsar-faren som eksisterte blant dem, selv blant de høyeste dignitærene kunne man finne følelser og synspunkter mer karakteristiske for 1500- eller 1700-tallet enn 1900-tallet. Det er ikke overraskende at med slike syn på autokratisk makt ved domstolen, kunne favorisering ikke unngås. En av de mislykkede protesjene til keiserinnen, flåteløytnant V.V. Mochulsky sa at blant hans militærkamerater var det en enkel idé om at du kan be om hva som helst, og at suverenen og keiserinnen kan løse absolutt hva som helst hvis de bare vil det.
Troen på "nasjonalitet" var på en eller annen måte spesielt forbundet med troen på autokrati. Forståelsen av «nasjonalitet» på begynnelsen av 1900-tallet er illustrert av G. Rasputins forslag til keiserinnen: Tsaren og dronningen burde være nærmere folket (selvfølgelig i personen til «den eldste»), se dem mer ofte og stole mer på dem, fordi han ikke vil lure den han ærer nesten lik Gud selv, og vil alltid fortelle den virkelige sannheten, i motsetning til ministere og embetsmenn som ikke bryr seg om folks tårer og behov. Tsaren selv uttalte mer enn en gang i ånden om at det ikke kunne være noen tvil om folkets store kjærlighet til ham. Folk sørger bare fordi de ikke er nær nok og ofte ser ham. Disse ordene ble sagt helt oppriktig, foran de nærmeste. Hvor langt de var fra virkeligheten vil bli avslørt i de tragiske dagene av regiciden i Jekaterinburg. «Ved mengden, ved det som vanligvis kalles «folket», rapporterer V.N. Kokovtsov, - denne nyheten gjorde et inntrykk som jeg ikke forventet. Den dagen nyheten ble publisert, så jeg ikke det minste glimt av medlidenhet eller medfølelse noe sted. Nyhetene ble lest høyt, med glis, hån og de mest hensynsløse kommentarer... En slags meningsløs følelsesløshet, en slags skryt av blodtørsthet.»
I følge den samme mannen som var viet til keiseren, trodde keiseren at han ledet Russland til en lys fremtid, at alle prøvelser og prøvelser sendt av skjebnen var flyktige og i alle fall forbigående, og at selv om han personlig var bestemt til å utholde de største vanskeligheter, da vil regjeringen til hans høyt elskede sønn bli lysere og mer skyfri ... Inntil selve øyeblikket da han forsaket seg, forlot denne troen ham ikke."
Hvis denne optimismen virkelig var en av de motstridende aspektene ved tsarens karakter, kunne den lyse opp de svært trøstesløse dagene av hans regjeringstid. Ser man på denne tiden fra en avstand på nesten et århundre, er det verdt å spørre seg selv: hvem kunne ha gjort mer og bedre under dagens historiske forhold?
Uansett hvor motstridende arten av statsaktivitetene til keiser Nicholas II kan virke, bør dens viktigste religiøse og moralske resultat anerkjennes som det faktum at regjeringen til denne suverenen var et svært betydningsfullt, om enn historisk forsinket forsøk på å introdusere idealene. av det ortodokse verdensbildet inn i statslivet i Russland. Feilen som rammet keiseren på denne veien ble ikke bare hans personlige tragedie, men fungerte også som prologen til Russlands største historiske drama. Det er mulig å korrelere denne tragedien om keiser Nicholas II som en statsmann med muligheten for hans kanonisering som lidenskapsbærer bare i sammenheng med hans død, hvis religiøse forståelse bør være grunnlaget for å diskutere spørsmålet om kanonisering av Suverene.

I publiserer vi svarene fra en ortodoks engelskmann, som ikke har russiske røtter, på spørsmålene til hans mange bekjente fra Russland, Holland, Storbritannia, Frankrike og USA om de hellige lidenskapsbærerne og spesielt om den hellige keiser Nicholas II og hans rolle i russisk og verdenshistorie. Disse spørsmålene ble stilt spesielt ofte i 2013, da 95-årsjubileet for Jekaterinburg-tragedien ble feiret. Samtidig formulerte far Andrei Phillips svarene. Man kan ikke være enig i alle forfatterens konklusjoner, men de er absolutt interessante, om ikke annet fordi han, som engelskmann, kjenner russisk historie så godt.

– Hvorfor er ryktene om tsar Nicholas så utbredt? II og hard kritikk mot ham?

– For å forstå tsar Nicholas II riktig, må du være ortodoks. Det er ikke nok å være en sekulær person eller nominell ortodoks, eller semi-ortodoks, eller å oppfatte ortodoksi som en hobby, mens man opprettholder den samme sovjetiske eller vestlige (som i hovedsak er det samme) kulturelle bagasjen. Man må være bevisst ortodoks, ortodoks i essens, kultur og verdensbilde.

Tsar Nicholas II handlet og reagerte på en ortodoks måte

Med andre ord, for å forstå Nicholas II, må du ha den åndelige integriteten som han hadde. Tsar Nicholas var dypt og konsekvent ortodoks i sine åndelige, moralske, politiske, økonomiske og sosiale synspunkter. Hans ortodokse sjel så på verden med ortodokse øyne, han handlet og reagerte på en ortodoks måte.

– Hvorfor behandler faghistorikere ham så negativt?

– Vestlige historikere, som sovjetiske, har en negativ holdning til ham, fordi de tenker på en sekulær måte. Nylig leste jeg boken «Krim» av den britiske historikeren Orlando Figes, en spesialist på Russland. Dette er en interessant bok om Krim-krigen, med mange detaljer og fakta, skrevet som det sømmer seg en seriøs lærd. Imidlertid nærmer forfatteren seg som standard begivenheter med rent vestlige sekulære standarder: Hvis den regjerende tsar Nicholas I på den tiden ikke var en vestliggjører, må han ha vært en religiøs fanatiker som hadde til hensikt å erobre det osmanske riket. Med sin kjærlighet for detaljer mister Fidges det viktigste av syne: Hva Krim-krigen var for Russland. Med vestlige øyne ser han bare imperialistiske mål, som han tillegger Russland. Det som motiverer ham til å gjøre dette er hans verdensbilde som sekulær vestlending.

Figes forstår ikke at delene av det osmanske riket som Nicholas I var interessert i var land der ortodokse kristne befolkninger hadde lidd under islamsk undertrykkelse i århundrer. Krimkrigen var ikke en kolonial, imperialistisk krig fra Russland for å rykke inn på territoriet til Det osmanske riket og utnytte det, i motsetning til krigene som ble ført av vestmaktene for å rykke inn i og slavebinde Asia og Afrika. I Russlands tilfelle var det en kamp for frihet fra undertrykkelse – i hovedsak en antikolonial og antiimperialistisk krig. Målet var frigjøring av ortodokse land og folk fra undertrykkelse, og ikke erobringen av andres imperium. Når det gjelder anklagene til Nicholas I om "religiøs fanatisme", i sekularistenes øyne, er enhver oppriktig kristen en religiøs fanatiker! Dette forklares med det faktum at det ikke er noen åndelig dimensjon i bevisstheten til disse menneskene. De klarer ikke å se utover sitt sekulære kulturmiljø og går ikke utover etablert tenkning.

– Det viser seg at det er på grunn av deres sekulære verdensbilde at vestlige historikere kaller Nicholas II "svak" og "udyktig"?

Myten om "svakheten" til Nicholas II som hersker er vestlig politisk propaganda, oppfunnet på den tiden og fortsatt gjentatt i dag

- Ja. Dette er vestlig politisk propaganda, oppfunnet på den tiden og gjentatt til i dag. Vestlige historikere er opplært og finansiert av det vestlige «etablissementet» og klarer ikke å se det bredere bildet. Seriøse post-sovjetiske historikere har allerede tilbakevist disse anklagene mot tsaren, fabrikkert av Vesten, som sovjetiske kommunister med glede gjentok for å rettferdiggjøre ødeleggelsen av tsarriket. De skriver at Tsarevich "ikke var i stand" til å styre, men hele poenget er at helt i begynnelsen var han ganske enkelt ikke klar til å bli konge, siden faren hans, tsar Alexander III, døde plutselig og relativt ung. Men Nikolai lærte raskt og ble "dyktig".

En annen favorittanklage fra Nicholas II er at han angivelig startet kriger: den japansk-russiske krigen, kalt "russisk-japanske", og Kaiser-krigen, kalt den første verdenskrig. Det er ikke sant. Tsaren var på den tiden den eneste verdenslederen som ønsket nedrustning og ikke ønsket krig. Når det gjelder krigen mot japansk aggresjon, var det japanerne selv, bevæpnet, sponset og hetset opp av USA og Storbritannia, som startet den japansk-russiske krigen. Uten forvarsel angrep de den russiske flåten i Port Arthur, hvis navn er så likt Pearl Harbor. Og, som vi vet, ble østerriksk-ungarerne, ansporet av keiseren, som lette etter noen grunn til å starte en krig, løs.

Det var Nicholas II i 1899 som var den første i verdenshistorien som oppfordret herskere av stater til nedrustning og universell fred

La oss huske at det var tsar Nikolas II i Haag i 1899 som var den første i verdenshistorien til å oppfordre statens herskere til nedrustning og universell fred – han så at Vest-Europa var klar til å eksplodere som en kruttønne. Han var en moralsk og åndelig leder, den eneste herskeren i verden på den tiden som ikke hadde snevre, nasjonalistiske interesser. Tvert imot, som Guds salvede, hadde han i sitt hjerte den universelle oppgaven til all ortodoks kristendom - å bringe hele menneskeheten skapt av Gud til Kristus. Ellers, hvorfor ofret han slike ofre for Serbia? Han var en mann med uvanlig sterk vilje, som for eksempel bemerket av den franske presidenten Emile Loubet. Alle helvetes styrker samlet seg for å ødelegge kongen. De ville ikke ha gjort dette hvis kongen var svak.

– Du sier det Nikolai II er en dypt ortodoks person. Men det er veldig lite russisk blod i ham, er det ikke?

– Tilgi meg, men denne uttalelsen inneholder en nasjonalistisk antakelse om at man må være av «russisk blod» for å bli ansett som ortodoks, for å tilhøre universell kristendom. Jeg tror at tsaren var en 128. russer av blod. Og hva? Søsteren til Nicholas II svarte perfekt på dette spørsmålet for mer enn femti år siden. I et intervju fra 1960 med den greske journalisten Ian Worres sa storhertuginne Olga Alexandrovna (1882–1960): «Kalte britene kong George VI en tysker? Det var ikke en dråpe engelsk blod i ham... Blod er ikke hovedsaken. Hovedsaken er landet du vokste opp i, troen du er oppvokst i, språket du snakker og tenker på.»

– I dag portretterer noen russere Nicholas II "forløser". Er du enig i dette?

– Selvfølgelig ikke! Det er bare én forløser - Frelseren Jesus Kristus. Imidlertid kan det sies at ofringen av tsaren, hans familie, tjenere og titalls millioner andre mennesker drept i Russland av sovjetregimet og nazistene var forløsende. Rus ble "korsfestet" for verdens synder. Faktisk var lidelsen til de russisk-ortodokse i blodet og tårene deres forløsende. Det er også sant at alle kristne er kalt til å bli frelst ved å leve i Kristus Forløseren. Det er interessant at noen fromme, men lite utdannede russere, som kaller tsar Nicholas "forløser", kaller Grigory Rasputin en helgen.

– Er Nikolais personlighet betydelig? II i dag? Ortodokse kristne utgjør en liten minoritet blant andre kristne. Selv om Nikolas II er av særlig betydning for alle ortodokse kristne, vil det fortsatt være lite sammenlignet med alle kristne.

– Selvfølgelig er vi kristne en minoritet. I følge statistikk, av de 7 milliarder menneskene som bor på planeten vår, er bare 2,2 milliarder kristne - det er 32%. Og ortodokse kristne utgjør bare 10 % av alle kristne, det vil si at bare 3,2 % er ortodokse i verden, eller omtrent hver 33. innbygger på jorden. Men hvis vi ser på denne statistikken fra et teologisk synspunkt, hva ser vi? For ortodokse kristne er ikke-ortodokse kristne tidligere ortodokse kristne som har falt bort fra kirken, uforvarende brakt inn i heterodoksi av sine ledere av en rekke politiske årsaker og av hensyn til verdslig velvære. Vi kan forstå katolikker som katoliserte ortodokse kristne, og protestanter som katolikker som har blitt fordømt. Vi, uverdige ortodokse kristne, er som en liten surdeig som syrer hele deigen (se: Gal. 5:9).

Uten Kirken spres ikke lys og varme fra Den Hellige Ånd til hele verden. Her er du utenfor Solen, men du kjenner fortsatt varmen og lyset som kommer fra den – også 90 % av kristne som er utenfor Kirken vet fortsatt om dens handling. For eksempel, nesten alle av dem bekjenner den hellige treenighet og Kristus som Guds Sønn. Hvorfor? Takk til Kirken, som etablerte denne læren for mange århundrer siden. Slik er nåden som er tilstede i Kirken og som strømmer ut fra den. Hvis vi forstår dette, vil vi forstå betydningen for oss av den ortodokse keiseren, den siste åndelige etterfølgeren til keiser Konstantin den store - tsar Nicholas II. Hans detronisering og drap endret fullstendig kirkehistoriens gang, og det samme kan sies om hans nylige glorifisering.

– Hvis dette er tilfelle, hvorfor ble kongen styrtet og drept?

– Kristne blir alltid forfulgt i verden, slik Herren sa til sine disipler. Det førrevolusjonære Russland levde etter den ortodokse troen. Troen ble imidlertid avvist av mye av den pro-vestlige herskereliten, aristokratiet og mange medlemmer av den ekspanderende middelklassen. Revolusjonen var et resultat av tap av tro.

Det meste av overklassen i Russland ønsket makt, akkurat som de rike kjøpmennene og middelklassen i Frankrike ønsket makt og forårsaket den franske revolusjonen. Etter å ha skaffet seg rikdom ønsket de å stige til neste nivå i verdihierarkiet - maktnivået. I Russland var en slik makttørst, som kom fra Vesten, basert på blind tilbedelse av Vesten og hat mot ens land. Vi ser dette helt fra begynnelsen i eksemplet med slike skikkelser som A. Kurbsky, Peter I, Catherine II og vestlige som P. Chaadaev.

Troens tilbakegang forgiftet også den «hvite bevegelsen», som var splittet på grunn av mangelen på en felles styrkende tro i det ortodokse riket. Generelt ble den russiske regjerende eliten fratatt en ortodoks identitet, som ble erstattet av forskjellige surrogater: en bisarr blanding av mystikk, okkultisme, frimureri, sosialisme og søken etter "sannhet" i esoteriske religioner. Disse surrogatene fortsatte forresten å leve i den parisiske emigrasjonen, hvor forskjellige skikkelser utmerket seg ved å følge teosofi, antroposofi, sophianisme, navnedyrkelse og andre veldig bisarre og åndelig farlige falske læresetninger.

De hadde så lite kjærlighet til Russland at de som et resultat brøt ut av den russiske kirken, men rettferdiggjorde seg likevel! Poeten Sergei Bekhteev (1879–1954) hadde sterke ord å si om dette i sitt dikt fra 1922 "Remember, Know", der han sammenlignet emigrasjonens privilegerte posisjon i Paris med situasjonen til mennesker i det korsfestede Russland:

Og igjen er deres hjerter fylt av intriger,
Og igjen er det svik og løgner på leppene,
Og skriver livet inn i kapittelet i siste bok
Stygg svik mot arrogante adelsmenn.

Disse representantene for overklassen (selv om ikke alle var forrædere) ble finansiert av Vesten helt fra begynnelsen. Vesten trodde at så snart dets verdier: parlamentarisk demokrati, republikanisme og konstitusjonelt monarki ble implantert i Russland, ville det bli et nytt borgerlig vestlig land. Av samme grunn måtte den russiske kirken «protestantiseres», det vil si åndelig nøytraliseres, fratas makten, noe Vesten forsøkte å gjøre med patriarkatet i Konstantinopel og andre lokale kirker som falt under dens styre etter 1917, da de mistet beskyttelsen av Russland. Dette var en konsekvens av Vestens innbilskhet om at modellen kunne bli universell. Denne ideen er iboende i vestlige eliter i dag, de prøver å påtvinge hele verden sin modell kalt "den nye verdensordenen".

Tsaren - Guds salvede, den siste forsvareren av Kirken på jorden - måtte fjernes fordi han holdt tilbake Vesten fra å ta makten i verden

Tsaren – Guds salvede, den siste forsvareren av Kirken på jorden – måtte fjernes fordi han holdt tilbake Vesten fra å ta makten i verden. Men i sin inkompetanse mistet de aristokratiske revolusjonærene i februar 1917 snart kontrollen over situasjonen, og i løpet av få måneder gikk makten fra dem til de lavere rekkene - til de kriminelle bolsjevikene. Bolsjevikene satte en kurs for massevold og folkemord, for "den røde terroren", lik terroren i Frankrike fem generasjoner tidligere, men med mye mer brutal teknologi fra det 20. århundre.

Da ble også den ideologiske formelen til det ortodokse imperiet forvrengt. La meg minne deg på at det hørtes slik ut: "Ortodoksi, autokrati, nasjonalitet." Men det ble ondsinnet tolket som følger: "obskurantisme, tyranni, nasjonalisme." Gudløse kommunister deformerte denne ideologien ytterligere, slik at den ble til «sentralisert kommunisme, totalitært diktatur, nasjonal bolsjevisme». Hva betydde den opprinnelige ideologiske triaden? Det betydde: "(full, legemliggjort) sann kristendom, åndelig uavhengighet (fra denne verdens krefter) og kjærlighet til Guds folk." Som vi sa ovenfor, var denne ideologien ortodoksiens åndelige, moralske, politiske, økonomiske og sosiale program.

– Sosialt program? Men revolusjonen skjedde fordi det var mange fattige mennesker og det var nådeløs utnyttelse av de fattige av superrike aristokrater, og tsaren sto i spissen for dette aristokratiet.

– Nei, det var aristokratiet som motarbeidet tsaren og folket. Tsaren selv donerte sjenerøst fra sin rikdom og påla høye skatter på de rike under den bemerkelsesverdige statsministeren Pjotr ​​Stolypin, som gjorde så mye for jordreformen. Dessverre var tsarens agenda for sosial rettferdighet en av grunnene til at aristokratene kom til å hate tsaren. Kongen og folket var forent. Begge ble forrådt av den pro-vestlige eliten. Dette er allerede bevist av drapet på Rasputin, som var en forberedelse til revolusjonen. Bøndene så med rette på dette som et svik mot folket av adelen.

– Hva var jødenes rolle?

– Det er en konspirasjonsteori om at det er jøder alene som har skylden for alt vondt som har skjedd og skjer i Russland (og i verden generelt). Dette er i strid med Kristi ord.

De fleste bolsjevikene var faktisk jøder, men jødene som deltok i forberedelsene til den russiske revolusjonen var for det første frafalne, ateister som K. Marx, og ikke troende, praktiserende jøder. Jødene som deltok i revolusjonen jobbet hånd i hånd med og var avhengig av ikke-jødiske ateister som den amerikanske bankmannen P. Morgan, samt russerne og mange andre.

Satan foretrekker ikke en bestemt nasjon, men bruker til sine egne formål alle som er rede til å underkaste seg ham

Vi vet at Storbritannia organiserte, støttet av Frankrike og finansiert av USA, at V. Lenin ble sendt til Russland og sponset av keiseren og at massene som kjempet i den røde hæren var russiske. Ingen av dem var jøder. Noen mennesker, fengslet av rasistiske myter, nekter ganske enkelt å innse sannheten: revolusjonen var Satans verk, som er klar til å bruke enhver nasjon, hvem som helst av oss - jøder, russere, ikke-russere, for å oppnå sine destruktive planer. Satan foretrekker ikke en bestemt nasjon, men bruker til sine egne formål alle som er klare til å underordne ham sin frie vilje til å etablere en "ny verdensorden", hvor han vil være den falne menneskehetens eneste hersker.

– Det er russofober som tror at Sovjetunionen var etterfølgeren til tsar-Russland. Er dette sant etter din mening?

– Det er utvilsomt kontinuitet... av vestlig russofobi! Se for eksempel på utgaver av The Times mellom 1862 og 2012. Du vil se 150 år med fremmedfrykt. Det er sant at mange i Vesten var russofober lenge før Sovjetunionens inntog. I hver nasjon er det slike trangsynte mennesker – rett og slett nasjonalister som mener at enhver annen nasjon enn deres egen bør nedverdiges, uansett hva dens politiske system er og uansett hvordan dette systemet endres. Vi så dette i den nylige Irak-krigen. Vi ser dette i dag i nyhetsreportasjer der folkene i Syria, Iran og Nord-Korea blir anklaget for alle sine synder. Vi tar ikke slike fordommer på alvor.

La oss gå tilbake til spørsmålet om kontinuitet. Etter en periode med fullstendig mareritt som begynte i 1917, dukket det faktisk opp kontinuitet. Dette skjedde etter i juni 1941. Stalin innså at han kun kunne vinne krigen med Kirkens velsignelse, han husket de tidligere seirene til det ortodokse Russland, for eksempel under de hellige prinsene og Demetrius Donskoy. Han innså at enhver seier bare kan oppnås sammen med hans "brødre og søstre", det vil si folket, og ikke med "kamerater" og kommunistisk ideologi. Geografi endres ikke, så det er kontinuitet i russisk historie.

Sovjettiden var et avvik fra historien, et avvik fra Russlands nasjonale skjebne, spesielt i den første blodige perioden etter revolusjonen...

Vi vet (og Churchill uttrykte dette veldig tydelig i sin bok "The World Crisis of 1916–1918") at Russland i 1917 var på seierens kveld.

Hva ville ha skjedd hvis revolusjonen ikke hadde skjedd? Vi vet (og W. Churchill uttrykte dette veldig tydelig i sin bok «The World Crisis of 1916–1918») at Russland var på seierensaften i 1917. Derfor skyndte de revolusjonære seg å ta grep. De hadde et smalt smutthull som de kunne operere gjennom før den store offensiven i 1917 begynte.

Hvis det ikke hadde vært noen revolusjon, ville Russland ha beseiret østerriksk-ungarerne, hvis multinasjonale og stort sett slaviske hær fortsatt var på randen av mytteri og kollaps. Russland ville da presse tyskerne, eller mest sannsynlig deres prøyssiske befal, tilbake til Berlin. Uansett vil situasjonen være lik 1945, men med ett viktig unntak. Unntaket er at tsarhæren i 1917–1918 ville ha befridd Sentral- og Øst-Europa uten å erobre det, slik det skjedde i 1944–1945. Og hun ville frigjøre Berlin, akkurat som hun frigjorde Paris i 1814 – fredelig og edelt, uten feilene gjort av Den røde hær.

– Hva ville skje da?

– Frigjøringen av Berlin og dermed Tyskland fra den prøyssiske militarismen ville utvilsomt føre til nedrustning og oppdeling av Tyskland i deler, til dets gjenoppretting slik det var før 1871 – et land med kultur, musikk, poesi og tradisjoner. Dette ville være slutten på O. Bismarcks andre rike, som var en gjenopplivning av det første riket til den militante kjetteren Karl den Store og førte til A. Hitlers tredje rike.

Hvis Russland hadde vunnet, ville den prøyssisk/tyske regjeringen blitt redusert, og keiseren ville åpenbart blitt forvist til en liten øy, akkurat som Napoleon. Men det ville ikke være noen ydmykelse av de tyske folkene - resultatet av Versailles-traktaten, som direkte førte til fascismens gru og andre verdenskrig. Dette førte forresten også til det "fjerde riket" i den nåværende EU.

– Ville ikke Frankrike, Storbritannia og USA motsette seg forholdet mellom det seirende Russland og Berlin?

De allierte ønsket ikke å se Russland som en vinner. De ville bare bruke henne som "kanonfôr"

– Frankrike og Storbritannia, som sitter fast i sine blodgjennomvåte skyttergraver eller kanskje har nådd de franske og belgiske grensene til Tyskland på den tiden, ville ikke være i stand til å forhindre dette, fordi en seier over keiserens Tyskland først og fremst ville vært en seier for Russland. Og USA ville aldri ha gått inn i krigen hvis Russland ikke hadde blitt trukket ut av den først – delvis takket være USAs finansiering av de revolusjonære. Det er derfor de allierte gjorde alt for å eliminere Russland fra krigen: de ønsket ikke å se Russland som en vinner. De ønsket bare å bruke det som "kanonfôr" for å slite ut Tyskland og forberede seg på dets nederlag i hendene på de allierte - og de ville gjøre slutt på Tyskland og erobre det uhindret.

– Ville de russiske hærene ha forlatt Berlin og Øst-Europa like etter 1918?

- Ja sikkert. Her er en annen forskjell fra Stalin, for hvem "autokrati" - det andre elementet i ideologien til det ortodokse imperiet - ble deformert til "totalitarisme", som betyr okkupasjon, undertrykkelse og slaveri gjennom terror. Etter de tyske og østerriksk-ungarske imperienes fall, ville friheten kommet for Øst-Europa med flytting av befolkninger til grenseterritorier og etablering av nye stater uten minoriteter: disse ville blitt gjenforent Polen og Tsjekkia, Slovakia, Slovenia , Kroatia, Transcarpathian Rus, Romania, Ungarn og så videre. En demilitarisert sone ville bli opprettet i hele Øst- og Sentral-Europa.

Dette ville vært Øst-Europa med rimelige og sikre grenser

Det ville være et Øst-Europa med rimelige og sikre grenser, og feilen med å opprette konglomeratstater som fremtidens (nå tidligere) Tsjekkoslovakia og Jugoslavia ville unngås. Forresten, om Jugoslavia: Tsar Nicholas etablerte Balkanunionen tilbake i 1912 for å forhindre påfølgende Balkan-kriger. Selvfølgelig mislyktes han på grunn av intrigene til den tyske fyrste ("Tsaren") Ferdinand i Bulgaria og de nasjonalistiske intrigene i Serbia og Montenegro. Vi kan tenke oss at etter første verdenskrig, hvor Russland gikk seirende ut av, kunne en slik tollunion, etablert med klare grenser, bli permanent. Denne unionen, med deltagelse av Hellas og Romania, kunne endelig etablere fred på Balkan, og Russland ville være garantisten for dens frihet.

– Hva ville skjebnen til det osmanske riket?

– De allierte ble allerede enige i 1916 om at Russland skulle få frigjøre Konstantinopel og kontrollere Svartehavet. Russland kunne ha oppnådd dette 60 år tidligere, og dermed forhindret massakrene begått av tyrkerne i Bulgaria og Lilleasia, dersom Frankrike og Storbritannia ikke hadde beseiret Russland i Krim-krigen. (Husk at tsar Nicholas I ble gravlagt med et sølvkors som skildrer "Aghia Sophia" - Guds visdoms kirke, "slik at han i himmelen ikke skulle glemme å be for brødrene sine i øst"). Det kristne Europa ville bli frigjort fra det osmanske åket.

Armenerne og grekerne i Lilleasia ville også bli beskyttet, og kurderne skulle få sin egen stat. Dessuten ville det ortodokse Palestina og en stor del av dagens Syria og Jordan komme under Russlands beskyttelse. Det ville ikke være noen av disse konstante krigene i Midtøsten. Kanskje kunne også dagens situasjon i Irak og Iran vært unngått. Konsekvensene ville bli kolossale. Kan vi forestille oss et russisk-kontrollert Jerusalem? Til og med Napoleon bemerket at «han som styrer Palestina, styrer hele verden». I dag er dette kjent for Israel og USA.

– Hva blir konsekvensene for Asia?

Saint Nicholas II var bestemt til å "åpne et vindu til Asia"

– Peter I «klippet et vindu til Europa». Saint Nicholas II var bestemt til å "åpne et vindu til Asia." Til tross for at den hellige kongen aktivt bygde kirker i Vest-Europa og Amerika, hadde han liten interesse for det katolsk-protestantiske vesten, inkludert Amerika og Australia, fordi Vesten selv hadde og fortsatt bare har begrenset interesse for kirken. I Vesten, både før og nå, er potensialet for ortodoksiens vekst lavt. Faktisk er det i dag bare en liten del av verdens befolkning som bor i den vestlige verden, til tross for at den okkuperer et stort område.

Tsar Nicholas sitt mål om å tjene Kristus var dermed mer assosiert med Asia, spesielt det buddhistiske Asia. Hans russiske imperium var befolket av tidligere buddhister som hadde konvertert til Kristus, og tsaren visste at buddhismen, i likhet med konfucianismen, ikke var en religion, men en filosofi. Buddhister kalte ham "hvit Tara" (hvit konge). Det var forhold til Tibet, hvor han ble kalt "Chakravartin" (fredens konge), Mongolia, Kina, Manchuria, Korea og Japan - land med stort utviklingspotensial. Han tenkte også på Afghanistan, India og Siam (Thailand). Kong Rama V av Siam besøkte Russland i 1897, og tsaren hindret Siam i å bli en fransk koloni. Det var en innflytelse som ville strekke seg til Laos, Vietnam og Indonesia. Menneskene som bor i disse landene utgjør i dag nesten halvparten av verdens befolkning.

I Afrika, hjemmet til nesten en syvendedel av verdens befolkning i dag, hadde den hellige kongen diplomatiske forbindelser med Etiopia, som han med suksess forsvarte fra kolonisering av Italia. Keiseren grep også inn for interessene til marokkanerne, samt boerne i Sør-Afrika. Nicholas IIs sterke avsky for hva britene gjorde mot boerne er velkjent – ​​og de drepte dem rett og slett i konsentrasjonsleire. Vi har grunn til å påstå at tsaren mente noe lignende om kolonipolitikken til Frankrike og Belgia i Afrika. Keiseren ble også respektert av muslimer, som kalte ham "Al-Padishah", det vil si "Den store kongen". Generelt respekterte østlige sivilisasjoner, som anerkjente det hellige, den "hvite tsaren" mye mer enn borgerlige vestlige sivilisasjoner.

Det er viktig at Sovjetunionen senere også motarbeidet grusomheten i vestlig kolonipolitikk i Afrika. Det er også kontinuitet her. I dag opererer allerede russisk-ortodokse misjoner i Thailand, Laos, Indonesia, India og Pakistan, og det er prestegjeld i Afrika. Jeg tror at dagens BRICS-gruppe, bestående av stater i rask utvikling, er et eksempel på hva Russland kunne oppnå for 90 år siden som medlem av en gruppe uavhengige land. Ikke rart at den siste maharajaen i Sikh-imperiet, Duleep Singh (d. 1893), ba tsar Alexander III om å frigjøre India fra utnyttelse og undertrykkelse fra Storbritannia.

– Så kan Asia bli en koloni av Russland?

– Nei, definitivt ikke en koloni. Det keiserlige Russland var imot kolonialistisk politikk og imperialisme. Det er nok å sammenligne den russiske fremrykningen inn i Sibir, som stort sett var fredelig, og den europeiske fremrykningen inn i Amerika, som ble ledsaget av folkemord. Det var helt forskjellige holdninger til de samme folkene (indianere er stort sett nære slektninger av sibirere). Selvfølgelig var det i Sibir og russisk Amerika (Alaska) russiske utnyttende handelsmenn og fulle pelsfangere som oppførte seg på samme måte som cowboyer mot lokalbefolkningen. Vi vet dette fra livene til, så vel som misjonærer øst i Russland og Sibir - de hellige Stefanus av Great Perm og Macarius av Altai. Men slike ting var unntaket snarere enn regelen, og ingen folkemord fant sted.

– Alt dette er veldig bra, men vi snakker nå om hva som kan skje. Og dette er bare hypotetiske antakelser.

Ja, dette er hypoteser, men hypoteser kan gi oss en visjon om fremtiden

– Ja, hypotetiske antakelser, men hypoteser kan gi oss en visjon om fremtiden. Vi kan se på de siste 95 årene som et hull, som et katastrofalt avvik fra verdenshistoriens gang med tragiske konsekvenser som har kostet hundrevis av millioner mennesker livet. Verden mistet balansen etter bastionens fall - Christian Russland, utført av transnasjonal kapital med sikte på å skape en "unipolar verden". Denne "unipolariteten" er bare en kode for en ny verdensorden ledet av en enkelt regjering - et verdens antikristent tyranni.

Hvis vi bare innser dette, så kan vi fortsette der vi slapp i 1918 og samle restene av den ortodokse sivilisasjonen over hele verden. Uansett hvor alvorlig den nåværende situasjonen kan være, er det alltid håp som kommer fra omvendelse.

– Hva kan være resultatet av denne omvendelsen?

– Et nytt ortodoks imperium med et senter i Russland og en åndelig hovedstad i Jekaterinburg, senteret for omvendelse. Dermed ville det være mulig å gjenopprette balansen i denne tragiske, ut av balanse verden.

"Da kan du sannsynligvis bli beskyldt for å være altfor optimistisk."

– Se på hva som har skjedd nylig, siden feiringen av tusenårsjubileet av dåpen til Rus i 1988. Situasjonen i verden har endret seg, til og med forvandlet – og alt dette takket være omvendelse fra nok mennesker fra det tidligere Sovjetunionen til å forandre hele verden. De siste 25 årene har vært vitne til en revolusjon - den eneste sanne, åndelige revolusjonen: en retur til Kirken. Med tanke på det historiske miraklet som vi allerede har sett (og dette virket for oss, født midt i den kalde krigens atomtrusler, bare latterlige drømmer - vi husker de åndelig dystre 1950-, 1960-, 1970- og 1980-tallet), hvorfor ikke ser vi for oss disse mulighetene diskutert ovenfor i fremtiden?

I 1914 gikk verden inn i en tunnel, og under den kalde krigen levde vi i fullstendig mørke. I dag er vi fortsatt i denne tunnelen, men det er allerede glimt av lys fremover. Er dette lyset i enden av tunnelen? La oss huske evangeliets ord: «Alt er mulig for Gud» (Mark 10:27). Ja, menneskelig sett er ovenstående veldig optimistisk, og det er ingen garanti for noe. Men alternativet til ovenstående er en apokalypse. Det er kort tid igjen, og vi må skynde oss. La dette være en advarsel og en oppfordring til oss alle.

Den russisk-ortodokse kirkes rolle i statens liv

Ved begynnelsen av 1900-tallet hadde den russisk-ortodokse kirke passert en vanskelig og tornefull vei, og delte alle folks gleder og sorger. Kirken sto ved selve opprinnelsen til opprettelsen av den russiske staten, og det er trygt å si at Russland, som en uavhengig og særegen nasjon, ble født ved å adoptere kristendommen.

Hans eminens Demetrius, erkebiskop av Kherson, skrev: " Hvor kommer alt som er best i vårt fedreland fra, hva verdsetter vi med rette mer nå, hva er hyggelig for oss å reflektere over, hva er gledelig og trøstende å se rundt oss Fra den ortodokse troen, som vår Like-til-? apostlene prins Vladimir brakte til oss. Vi kan ikke annet enn å glede oss over den nesten enorme storheten til vårt hjemland. Hvem er den første skyldige Den hellige ortodokse tro?

Hun forente de forskjellige slaviske stammene, ødela deres stammeforskjeller og dannet et enstemmig russisk folk. Hvem har bevart og bevart nasjonaliteten vår i så mange århundrer, etter så mange kupp, midt i så mange fiender som har gjort inngrep i den? Hellig ortodoks tro.

Hun renset, helliget og styrket vår kjærlighet til fedrelandet, og ga det den høyeste mening i kjærlighet til troen og kirken. Hun inspirerte heltene til Don og Nevsky, Avraamievs og Hermogenes, Minins og Pozharskys. Hun pustet og puster inn i våre krigere urokkelig mot i rustning og helliggjør

selve kampen for fedrelandet som en hellig bedrift for troen på Kristus».

Helt fra begynnelsen var Kirken en sann «lampe for det russiske landet». Den hellige apostelen Andrew den førstekalte, den hellige prinsesse Olga, de hellige prinsene Boris og Gleb, den hellige apostlenes like prins Vladimir, den hellige adelige storhertugen Alexander Nevskij - de sto og styrket det russiske landet. Det særegne ved den russisk-ortodokse kirken var at hver av dens asketer ble den åndelige styrmannen for folket og fedrelandet. Fyrster, storbyer, enkle munker og rotløse Guds folk ble like æret av folket for deres kjærlighet til Kristus Frelseren. Eldsteskap var et spesielt fenomen i den russiske kirkens liv.

En kjøpmann, helbredet for gambling lidenskap av eldste Ambrose fra Optina, skrev om eldsteskap: «I løpet av årene har jeg tenkt mye på aldring. Du, sir, selvfølgelig vet at et slikt fenomen ikke eksisterer andre steder enn Russland. Jeg tror det ble generert av den spesielle disposisjonen til sjelen til den russiske personen, som trenger en klok rådgiver, ikke investert med noen annen kraft enn kraften gitt av uselvisk og uselvisk tjeneste til Gud og mennesker. Den eldste er nær folket, tilgjengelig, men samtidig omgitt av mysteriet om hans engasjement i alt himmelsk, og dette mysteriet er stort...»

Ortodokse helgener strebet ikke etter ytre showiness ved første øyekast, de var de mest vanlige, enkle mennesker, ikke forskjellig fra resten. Personen som kom til dem følte ikke depresjon og frykt, men udelt kjærlighet og glede. De aller første sekundene av kommunikasjon med asketene avslørte all storheten og renheten til deres sjeler, storheten av kraften gitt dem av Gud og på samme tid dyp ydmykhet foran Guds vilje. Ortodokse asketer, i en fyrstekrone, i en biskopsgjæring, i en klosterhette eller i tiggerkluter, var ekte lamper som strømmet til dem, og ga dem deres sorger og gleder.

Den helbredede kjøpmannen vi allerede har sitert skrev om eldste Ambrose av Optina: « Noen ganger hører jeg: hva er spesielt med far Ambrose? Han utførte ingen slike åndsbedrifter, var ikke en eremitt, fastet ikke på førti dager og satte ikke lenker på seg selv. Ja, det er sant. Og likevel er han en ekte asket, og bragden hans er på noen måter vanskeligere enn andre.<...>Han tok på seg arbeidet med eldreskap - kontinuerlig tjeneste for mennesker, åndelig kommunikasjon med dem, og tok på seg den uutholdelige byrden av menneskelige lidenskaper»?

Den russiske kirkens rolle i statens liv var spesiell. Statsoverhodet - storhertugen, tsaren - styrte det jordiske livet til sine undersåtter. Hans omsorg og bekymring utvidet seg til kroppen av det russiske landet. Russlands ånd, det russiske folks åndelige liv ble næret av den russiske kirken.

Kirken var til stede i livet til en russisk person fra fødsel til død. Kirken døpte, kronet, salvet, uksjonerte, velsignet og utførte begravelsestjenester. Mange kirkehierarker var rådgivere for de russiske suverene. Kirken støttet kongene i deres gode bestrebelser, holdt dem tilbake fra dårlige gjerninger og styrket dem i øyeblikk av svakhet og motløshet. I lang tid hadde Ivan den grusomme presten Sylvester som sin rådgiver i sinneøyeblikk, han lyttet ydmykt til den hellige Basilius' fordømmelser; Tsar Alexei Mikhailovich rådførte seg konstant med patriark Nikon; Keiser Paul I blokkerte bestemt frimureriets vei i Russland, drømte om den ortodokse kirkens universelle triumf, som ikke var den siste grunnen til hans martyrdød; Keiser Alexander I besøkte de eldste i Valaam, og tok, ganske sannsynlig, hemmelig tonsur under navnet eldste Theodore Kozmich; Keiser Alexander III døde i armene til den rettferdige Johannes av Kronstadt.

Allerede helt i begynnelsen av keiser Nicholas IIs regjeringstid begynte prosessen med å helbrede "dype åndelige sår". På personlig initiativ fra tsaren ble St. Serafim av Sarov kanonisert. Hans kanonisering markerte begynnelsen på glorifiseringen av mange russiske helgener. Blant dem er St. Joasaph av Belgorod, Hellig Velsignet Prinsesse Anna Kashinskaya, Hieromartyr Hermogenes, Patriark av Moskva og Hele Russlands...

Men forholdet mellom kirke og stat var ikke alltid idyllisk. Ivan the Terrible, som trodde på baktalelsen fra fiendene hans, fengslet Metropolitan Philip, hvor han døde. Patriark Job endret sine meninger flere ganger angående bedrageren til Grishka Otrepiev og Tsarevich Dimitris død, og støttet enten Boris Godunov eller bedrageren. Alexei Mikhailovich fengslet sin nærmeste assistent og rådgiver, patriark Nikon.

Keiser Peter den store ga den russiske kirken et hardt slag ved å avskaffe patriarkatet. Poenget var ikke bare at den i det vesentlige protestantiske styreformen rådde, da monarken også var kirkens overhode, men at makthierarkiet ble krenket. Den jordiske kirken har faktisk blitt en av de statlige institusjonene.

Synodalesystemet kunne selvfølgelig ikke endre den ortodokse kirkens mystiske vesen, men det gjorde stor skade på dets konsiliære prinsipp. Fram til keiser Nicholas I's regjeringstid befant forskjellige mennesker seg i spissen for den hellige synoden, noen ganger helt fremmed for ortodoksien og til og med fiendtlig mot den, som for eksempel I.I. Melissino. 1700-tallet, med sin beundring for vestlige skikker, fødte et lag av russisk adel som var langt fra ortodoksi.

Og i dette tilfellet var det en stor lykke for den ortodokse kirke at de russiske monarkene, fra keiser Paul I til keiser Nicholas II, var mennesker med dyp tro. Det var posisjonen til den øverste makten, dens holdning til den ortodokse kirken som ga åndelig mening tilbake til synodalesystemet.

I samsvar med lovene i det russiske imperiet, keiseren " er den øverste forvalter og forsvarer av grunnsetningene i den rådende tro. Når det gjelder å styre kirkefolket, virker autokratisk makt gjennom den hellige styringssynoden opprettet av den».

Likevel kunne bruddet på myndighetenes symfoni ikke annet enn føre til negative fenomener både i kirken og i staten. Når det gjelder kirken, ble den ved begynnelsen av det 20. århundre påvirket av prosessene i en ny historisk æra, karakteristisk for hele det russiske samfunnet. Teologiske seminarer blir i økende grad deltatt av barn til prester på landsbygda, så vel som representanter for andre klasser, kjøpmenn og byfolk. Samtidig synker antallet kandidater som tar prestestillinger fra år til år.

Med veksten av kapitalistiske relasjoner i landsbyen blir bondelivet sekularisert, noe som fører til en nedgang i landsbyprestens autoritet. Bønder som drar til byene bringer revolusjonære gudløse ideer fra dem til landsbygda, noe som også tilrettelegges av zemstvo-skolen, som som regel er anti-kirkelig. Samtidig er det i selve kirken tendenser til politisering, et økende ønske fra dens representanter om å delta i det politiske livet i samfunnet, noe som påvirket det indrekirkelige livet negativt. Politisering har til og med påvirket noen av de høyeste hierarkene i kirken. Politiseringen av kirken var et svært negativt og farlig fenomen i kirkelivet i Russland.

Keiser Nicholas II og den ortodokse kirken

Som vi allerede har skrevet, tok keiser Nicholas II, som er en ortodoks kristen, Kirkens bekymringer og behov svært nært sitt hjerte. Det viktigste er at keiseren forsto behovet for å gjenopprette myndighetenes symfoni." Nicholas II, - sier Metropolitan John (Sychev), - Som ingen andre av hans kronede forgjengere, forsto han det avgjørende behovet for å gjenopprette den konsiliære enheten i det russiske livet.

Da han kjente historien godt, forsto han godt at verken adelen, byråkratiet eller zemstvo-regjeringsorganene kunne bli en støtte for tsaren i hans ønske om å "ydmyke alle til kjærlighet." For det første må de dype åndelige sårene som hindrer gjenopprettelsen av folkets tidligere ideologiske enhet, enheten i deres moralske og religiøse idealer, deres nasjonale selvbevissthet og pliktfølelse helbredes. Den eneste kraften som var i stand til dette var den ortodokse kirken.

Og keiseren bestemte med rette at først de konsiliære prinsippene skulle gjenopprettes i kirkelivet, og deretter, basert på dens kraftige åndelige støtte, i den sosiale og statlige sfæren».

Regjeringen til Nicholas II bekrefter godt denne oppfatningen til Metropolitan John. På begynnelsen av 1900-tallet hadde den russisk-ortodokse kirken: mer enn 100 biskoper, over 50 tusen sognekirker, rundt 100 tusen hvite prester, inkludert prester og diakoner, 1000 klostre, 50 tusen klostre. Imidlertid, som far Georgy Mitrofanov med rette skriver, var det tydeligvis ikke nok menigheter og presteskap. Det var enda større mangel på høyere teologiske utdanningsinstitusjoner.

Allerede helt i begynnelsen av keiser Nicholas IIs regjeringstid begynte prosessen med å helbrede "dype åndelige sår". På personlig initiativ fra tsaren ble St. Serafim av Sarov kanonisert. Hans kanonisering markerte begynnelsen på glorifiseringen av mange russiske helgener. Blant dem er den hellige Joasaf av Belgorod, den hellige salige prinsesse Anna av Kashin, Hieromartyr Hermogenes, patriarken av Moskva og All Rus', den hellige Johannes av Tobolsk, ærverdige Euphrosyne av Polotsk. Under Nicholas IIs regjeringstid ble flere helgener glorifisert enn under alle tidligere regjeringer.

Samtidig ble det bygget mange kirker og klostre. Antall kirker økte for eksempel med 10 tusen, og utgjorde 57 tusen innen 1917, og antallet klostre med mer enn 250 (i 1917 var det 1025). Tsaren og hans familie var et eksempel på fromhet og dyp tro. Tsaren og keiserinnen donerte personlige midler til bygging av kirker, deltok i gudstjenester hver dag, overholdt faster, deltok regelmessig i Kristi hellige mysterier og tilba ærbødig helligdommer - hellige relikvier og mirakuløse ikoner. Nicholas II hjalp åndelige og pedagogiske misjonsaktiviteter blant tatarene i Kazan bispedømme, hvor de første ti studentene ble støttet på hans bekostning; Ortodoks misjon i Japan; det palestinske ortodokse samfunnet ble støttet med kongelige penger; Templer ble bygget i Det hellige land.

Kongen handlet på denne måten ikke ut fra politisk kalkulasjon, men ut fra dyp religiøs overbevisning. Hvilken dyp mening er fylt med ordene i hans resolusjoner om kanonisering av helgener! Derfor skrev keiseren om den ærverdige Anna Kashinskaya: " Gjennom hele livet var hun et eksempel på en kristen hustru og mor, kjennetegnet ved kristen kjærlighet til de fattige og uheldige, som viste oppriktig fromhet, og tålte modig alle slags prøvelser».

Om forherligelsen av St. Johannes av Tobolsk: «Jeg aksepterer forslagene fra Den hellige synod med ømhet og med en større følelse av glede over at jeg tror på St. Johannes av Tobolsks forbønn i denne rettssaken for det ortodokse russland. ”

Glorifiseringen av den hellige Serafim av Sarov i juli 1903 var det siste slående eksemplet på enheten til tsaren, kirken og folket.» I hele provinsen, mintes general A.A. Mosolov, - og spesielt fra grensen til provinsen, strakte enorme linjer med mennesker seg over dusinvis av miles. De sa at i tillegg til de omkringliggende innbyggerne, ankom rundt 150 000 mennesker fra hele Russland. Ankomsten til Sarov var overraskende høytidelig. Klokker som ringer, mange presteskap, folkemengder rundt keiseren. Vesper. Dagen etter varte selve forherligelsesritualet i fire og en halv time. Det er overraskende at ingen klaget over tretthet, selv keiserinnen sto nesten hele gudstjenesten, bare av og til og satte seg ned.

De bar helligdommen som inneholdt relikviene til de allerede kanoniserte serafimene tre ganger rundt i kirken. Keiseren tok det ikke etter tur;<...>På dagen for avreise besøkte Deres Majesteter klosteret til helgenen og badehuset som ligger i nærheten av det.<...>Guvernør V.F von der Launitz mottok instrukser fra keiseren om ikke å blande seg inn i folket på den kongelige veien. Dette var vanskelig å organisere og tropper ble kalt inn. Soldatene holdt hverandre i hendene for å forlate en tydelig vei for keiseren og den åndelige prosesjonen. Det ble servert en bønn i badehuset, hvoretter keiseren med sitt følge, men uten presteskapet, gikk tilbake til klosteret, hvorfra det ble bygget en plankenedgang, noen steder på ganske høye bukker.

Guvernøren uttrykte frykt for at folkemengden, som ønsket å se tsaren nærmere, ville bryte gjennom den tynne kjeden av soldater og oversvømme motorveien. På dette tidspunktet svingte keiseren, uten å varsle noen, skarpt til høyre, passerte en kjede med soldater og satte kursen opp på fjellet. Åpenbart ønsket han å gå tilbake langs strandpromenaden og dermed la et stort antall mennesker se ham på nært hold. Hans Majestet beveget seg sakte og gjentok for mengden: «Gå til side, brødre.» Tsaren ble tillatt fremover, men folkemengden tyknet sakte bak ham, bare Launitz og jeg holdt oss bak tsaren.

Vi måtte gå saktere og langsommere, alle ville se, og om mulig røre monarken deres.<...>Vår lille gruppe på tre personer ble stadig mer overfylt, og til slutt stoppet vi helt opp. Mennene begynte å rope: "Ikke anstreng deg," og vi gikk igjen noen skritt fremover.<...>På dette tidspunktet stablet publikum seg foran, og han satte seg ufrivillig ned på Launitz og armene mine i kors. Vi løftet ham opp på skuldrene våre. Folket så tsaren, og det kom et dundrende «Hurra!»"».

Da han forlot Sarov, henvendte biskop Innocent seg til keiseren med en rørende tale: " Mest fromme suveren! Det russiske folket, samlet for Guds barmhjertighets store triumf, åpenbart i Sarov-klosteret, opplevde betydelige dager med nært fellesskap med deg: Den ortodokse tsaren var på pilegrimsreise med folket sitt i det hellige klosteret. Og folket så hvordan deres tsar-far besøkte Sarovs hellige steder til fots, hvordan han bar på sine skuldre de hellige relikviene til den nylig pregede Sarov Wonderworker; folket så hvordan tsaren og dronningen ba sammen med ham, på sine knær og med tårer, til Guds helgen.<...>Sammen med Sarov-ørkenen bukker hele det russiske landet dypt for tsaren».

Så, under Sarov-feiringen, fikk Nicholas II et brev fra St. Serafim, som han skrev kort før sin død og spurte en troende kvinne, E.I. Motovilov, overgi den til tsaren som vil komme til Sarov "for å be spesielt for meg." «Hva som ble skrevet i brevet forble et mysterium. Man kan bare anta at den hellige seer tydelig så alt som skulle komme, og derfor beskyttet mot enhver feil og advarte om fremtidige hendelser, og styrket troen på at alt dette ikke skjedde ved en tilfeldighet, men i henhold til predestinasjonen til det evige himmelske råd , slik at suverenen i vanskelige prøvelser ikke mistet motet og bar sitt tunge martyrkors til enden.»

N.L. Chichagova skrev at når " Keiseren leste brevet, etter å ha kommet tilbake til abbedens bygning, gråt han bittert. Hoffolkene trøstet ham og sa at selv om far Seraphim var en helgen, kunne han ta feil, men keiseren gråt utrøstelig».

Sarov-hendelsene hadde en enorm innvirkning på Nicholas II. Deres viktigste konsekvens var tsarens bevissthet om epoken han gikk gjennom, som terskelen til den kommende apokalypsen. Nicholas II innså tydelig at apokalypsen ikke kunne utsettes gjennom menneskelig innsats, men først og fremst gjennom den åndelige gjenfødelsen av samfunnet, dets tilbakevending til det kristne verdensbildet og livsstilen.

I denne forbindelse styrket tsaren seg enda mer i ortodoksien, begynte å legge enda mer vekt på den ortodokse kirken og ga enda mer oppmerksomhet til dens problemer.

I mellomtiden, til tross for den generelle åndelige løftingen under Sarov-feiringen, fant ikke Nicholas II synodal støtte i å erkjenne behovet for å glorifisere St. Serafim. Den hellige synode var selv på tampen av helgenkåringen i tvil om dens hensiktsmessighet.

En personlig resolusjon fra suverenen var nødvendig: "Glorifiser umiddelbart!" for at glorifiseringen skal finne sted. Det samme gjelder forherligelsen av St. Joasaf av Belgorod. Synoden ønsket å utsette hans glorifisering, men Nicholas II satte selv denne datoen. Etter suverenens vilje ble også Johannes av Tobolsk glorifisert. Det må innrømmes, skriver en moderne forsker, «at Tsaren gikk foran synoden for å forherlige de hellige».

Dette demonstrerte også kongens bevissthet om den forestående apokalypsen. Glorifiseringen av de rettferdige skulle ifølge tsaren redde fremtidens Russland.

De fleste av hans samtidige forsto ikke dette, ettersom tsarens fromhet og hans ærbødige holdning til helligdommer var en manifestasjon av retrograd og hykleri. For en kontrast til det dypt ortodokse synet på samtidens hendelser til Nicholas II er uttalelsene til mange utdannede samtidige fra disse årene! La oss gi en av dem. Uttalelsen til storhertug Alexander Mikhailovich avslører tydeligst den enorme kløften som skiller tsaren og det utdannede samfunnet.

I 1905, under krigsutbruddet med Japan, skrev storhertugen: " De avgående regimentene ble velsignet med ikonet til St. Serafim av Sarov, som nylig ble kanonisert av synoden. De ukjente trekkene i ansiktet hans hadde en veldig deprimerende effekt på soldatene. Hvis det var nødvendig å involvere Gud og de hellige i den kriminelle massakren i Fjernøsten, så burde ikke Niki og biskopene hans ha forlatt den trofaste og kjente Nikolas den hyggelige, som var med i det russiske imperiet i alle tre hundre år med kamper. Ved slutten av den russisk-japanske krigen følte jeg meg rett og slett avsky for selve navnet til Serafim av Sarov. Selv om han levde et rettferdig liv, mislyktes han fullstendig i å inspirere russiske soldater.».

Hovedsaken i disse ordene til Alexander Mikhailovich er hans dype fiendtlighet mot Saint Seraphim of Sarov. Årsakene til denne fiendtligheten er uklare, siden forklaringene fra storhertugen er absolutt lite overbevisende. For det første, av de mange fotografiene og bevisene fra tiden for den russisk-japanske krigen, følger det slett ikke at keiseren velsignet troppene med ikonet til St. Serafim. Tsaren velsignet soldatene med Frelserens ikon. For det andre er det helt uklart hvordan Alexander Mikhailovich visste at Serafim av Sarov "hadde en deprimerende effekt på soldatene"? Det ser ut til at alle disse spekulasjonene til storhertugen reflekterer hans avvisning av selve kanoniseringen av St. Serafim av Sarov, en misforståelse av tsarens kirkepolitikk.

Den åndelige krisen i det russiske samfunnet på begynnelsen av det 20. århundre påvirket også Kirken. Noen hierarker begynte i økende grad å blande seg inn i verdslige saker, forsøkte å frigjøre seg fra statens veiledning og fant seg uunngåelig involvert i politikk. Reformatorer, liberale og til og med revolusjonære begynte å dukke opp i presteskapets rekker (Gapon er et godt eksempel på dette). Teologiske akademier og seminarer produserer i økende grad ikke prester, men revolusjonære. Årsaken til dette var ikke bare "korrupsjonen" til unge lyttere, men ofte manglende evne eller uvilje hos lederne av teologiske skoler til å kjempe for sjelene til fremtidige prester.

Ønsket fra en del av presteskapet om å følge med tiden, deres delvise politisering, førte tvert imot til tap av autoritet og utarming av tilliten til presteskapet. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) mente at mange ortodokse prester og hierarker på begynnelsen av 1900-tallet sluttet å være "salt" og ikke kunne "salte" andre. Uten å benekte de slående eksemplene blant presteskapet, uttalte Metropolit Benjamin med beklagelse at «for det meste ble vi «kravsutøvere» og ikke brennende lamper».

Disse ordene fra Metropolitan faller fullstendig sammen med meningen til keiserinne Alexandra Feodorovna, som i en samtale med prins Zhevakhov sa: " Avstanden du snakker om mellom pastorer og flokk gjør meg så vondt. Presteskapet forstår ikke bare ikke kirke-stats oppgaver, men forstår ikke engang folkets tro, kjenner ikke folkets behov og krav. Spesielt biskoper. Jeg kjenner mange mennesker; men de er alle på en eller annen måte merkelige, veldig lite utdannede, med store ambisjoner.

Dette er en slags åndelige dignitærer; men kirkens prester kan og bør ikke være dignitærer. Folket følger ikke de dignitære, men de rettferdige. De vet absolutt ikke hvordan de skal binde verken intelligentsiaen eller vanlige folk til seg selv. Deres innflytelse påvirker ikke noe, og likevel er det russiske folket så mottakelig. Jeg kan ikke se dette som en arv av historiske årsaker. Tidligere var ikke kirken fiendtlig med staten; Hierarker pleide å hjelpe staten og var mye nærmere folket enn nå»?

Ved begynnelsen av revolusjonen i 1905 var Kirken, som hele samfunnet, underlagt tvil og nøling.

Negative tendenser brygget i den, som fullt ut manifesterte seg under revolusjonen ...