Den aller første helgen på jorden. russiske helgener

https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . Fellesskapet har mer enn 58 000 abonnenter.

Det er mange av oss som er likesinnede, og vi vokser raskt, vi legger ut bønner, ordtak fra helgener, bønnforespørsler og legger ut nyttig informasjon om høytider og ortodokse begivenheter i tide... Abonner. Skytsengel til deg!

"Redd, Herre!" Takk for at du besøker nettstedet vårt, før du begynner å studere informasjonen, vennligst abonner på vårt ortodokse fellesskap på Instagram Herre, lagre og bevar † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Fellesskapet har mer enn 60 000 abonnenter.

Det er mange av oss som er likesinnede, og vi vokser raskt, vi legger ut bønner, ordtak fra helgener, bønnforespørsler og legger ut nyttig informasjon om høytider og ortodokse begivenheter i tide... Abonner. Skytsengel til deg!

Listen over Gud-behager er uuttømmelig. Sannelig, de store helgenene i den kristne religion bar sitt kors til enden, og derfor ble de æret blant alle troende og ble et eksempel på hvordan de kan tjene sin Allmektige. Hver av de rettferdige har sitt eget guddommelige bilde. Det vil si at dette begrepet er en betegnelse på kategorien som helgenen ble tildelt på tidspunktet for hans kanonisering. Du kan finne ut mer detaljert hva det himmelske kirkehierarkiet er, samt hvor mange helgener det er i den russisk-ortodokse kirken og kort informasjon om dem, fra artikkelen vår.

Hellige vidunderarbeidere fra den ortodokse kirke

Kirken forherliger de rettferdige og gir dem i sine bønnesalmer forskjellige forstørrelser, som gis i henhold til bildet av deres jordiske liv, rangering, tittel, alle oppnådde bragder og til slutt typen av livsutfall, hvorfor i den ortodokse kalenderen , så vel som i liturgiske skrifter, russiske helgener Den ortodokse kirke er delt inn i rekker og verter, nemlig:

• Profeter er de hellige i de gamle testamentets skrifter som ble utvalgt av Den Allmektige for å forberede det kristne folk til å akseptere Herren Gud og de som var utstyrt med gaven å forutse fremtiden.
• Apostlene er de beste tilhengerne av Himmelens Konge, noen av dem er blant de 12 nære medarbeidere, og resten blant de 70 av disiplene hans.
• Forfedre er de fromme mennene i Det gamle testamente, som i kjødet var vår Frelsers forfedre.
• Reverends (koner og ektemenn) er rettferdige fra den monastiske (monastiske) ordenen.
• Store martyrer eller martyrer er de menneskene som aksepterte en martyrs død for sin tro på Frelseren. De som ble martyrdøden mens de var i rang som prest eller biskop kalles hellige martyrer, og de som led under monastisisme (monastisme) kalles ærverdige martyrer.
• De salige er de fromme, som ifølge Guds legende var dårer for Kristi skyld og reisende som ikke hadde et fast tilfluktssted. Slike mennesker mottok Guds nåde for sin lydighet.
• Opplysningsmenn og apostlenes likhet kalles rettferdige mennesker som etter den apostoliske tid med sine instruksjoner førte nasjoner og til og med hele stater til Den Høyeste.
• De rettferdige og uleie er de som behager Gud, som, mens de levde et verdslig liv og uten å fjerne både sosiale og familiemessige forpliktelser, har behaget Himmelens Konge.
• Lidenskapsbærere og bekjennere er fromme som tålte pine, forfølgelse og fengsel for sin tro på Frelseren, men led sin død i verden.

De mest ærede helgenene i den ortodokse kirken

Dydige og ydmyke kristne ble kanonisert av den ortodokse kirke, og satte et eksempel på moral, som etter å ha fullført sitt jordiske liv er i det himmelske rike og roper i bønn til Frelseren for alle syndige mennesker som nå lever på jorden.

Alle helgener i den ortodokse kirken (liste over de mest kjente):

• Spyridon av Trimifuntsky ble født på øya Kypros i landsbyen Askia, omtrent i 270. Han brukte sitt rettferdige og rene liv til å behage Gud i lydighet og ydmykhet, helbredet uhelbredelige sykdommer og brukte all sin lille inntekt på å hjelpe de fattige og reisende. . Helgenen døde i 348 den 12. desember (25. desember), og hans relikvier ble plassert i byen Kerkyra i den lokale katedralen (Korfu Island, Det joniske hav). finnes i enhver troendes hjem slik at helgenen beskytter og skjenker Guds nåde.
• Velsignet Matrona. Det er generelt akseptert at den allmektige valgte velgjørerinnen til å tjene selv før hennes fødsel, som skjedde i 1881 i Tula-provinsen, Epifanovsky-distriktet i landsbyen Sebino. Gjennom hele livet bar hun et tungt kors, samtidig som hun viste tålmodighet, erindring og ydmykhet. Den rettferdige kvinnen dro inn i en annen verden i 1952 den 19. april (2. mai). Den dag i dag roper mange troende om alle slags behov.
• Nikolai Ugodnik. En av de mest aktede rettferdige mennesker av den ortodokse kirke. Født rundt 270 i den romerske provinsen Lycia (gresk koloni Patara). I løpet av hans levetid fikk Wonderworkeren berømmelse som en forbeder og smokk, og de som ble falskt dømt fant ganske ofte sin frelse i ham. Nikolai Ugodnik døde i 345 den 6. desember (19).

Her er også navnene på helgenene i den ortodokse kirken som ble tildelt kanonisering av livets vei:

• Serafer av Sarov. Født i Kursk, Belgorod-provinsen i 1754, 19. juli (30), inn i en ganske velstående familie. Den rettferdige mannen var grunnleggeren og konstant beskytter av Diveyevo-klosteret og nøt grenseløs respekt blant de verdslige menneskene. Helgenen dro inn i en annen verden 2. januar (14) 1833, og relikviene hans hviler i Det hellige treenighets Seraphim-Diveyevo-klosteret.
• Ksenia Petersburgskaya. Den nøyaktige fødselsdatoen til den rettferdige kvinnen er ikke kjent med sikkerhet, men det antas at hun ble født i St. Petersburg mellom 1719-1730. Etter ektemannens tidlige død, valgte den velsignede dårskapens vanskelige vei. svarer bare på ektemannens navn til hennes død. Minnedagen for helgenen faller 24. januar (6. februar).

Kronologisk liste over helgener fra den russisk-ortodokse kirken på 1800-tallet

Herren er alltid med deg!

Kirken kaller helgener mennesker som har mottatt kirken ærbødighet for spesielle tjenester til Gud, som har blitt kjent for sine gjerninger av kristen kjærlighet og fromhet. "De hellige er Guds sønner, Rikets sønner, Guds medarvinger og Kristi medarvinger Derfor ærer og ærer jeg de hellige..." skrev Johannes av Damaskus. Ærelsen av helgener går tilbake til de første århundrene av kristendommen. Det ble bekreftet og konsolidert av handlingene fra det syvende økumeniske råd, holdt i Nikea i 787: «Vi ber de hellige om å mekle mellom Gud, slik at de ber til ham for oss; Vi kaller dem ikke som noen guder, men som hans venner som tjener Ham, priser Ham og tilber Ham.

Vi trenger deres hjelp, ikke fordi de kan hjelpe oss med sin egen styrke; men siden de gjennom deres forbønn ber oss om nåde fra Gud» 3. Den bysantinske ikonografien av helgener var basert på kraftige lag av åndelig litteratur, arbeider dypt i tankene og lysende i form, skapt av de største tenkere og forfattere av den kristne kirke. Etter å ha adoptert den ortodokse troen fra Byzantium på 1000-tallet, begynte det gamle Russland å tilbe sine helgener, hvis vert på dette tidspunktet inkluderte mange asketer. Blant dem, i tillegg til apostlene, disiplene og Kristi etterfølgere, var det kirkelærere, munker, martyrer og andre rettferdige mennesker, kjent for sine dyder og trosgjerninger. Med vedtakelsen av kristendommen av Russland utvidet de sitt beskyttende deksel over den.

Den bysantinske Saint Nicholas (?–345), biskop av byen Myra i Lycia, ble den russiske kirkens mest ærede helgen. Mange legender, fortellinger og åndelige dikt er dedikert til ham. I dem fungerer han som en rask hjelper i en rekke problemer, en vokter for sjømenn og reisende. Han er «alles representant og forbeder, trøsteren for alle de sørgende, tilfluktsstedet for alle som er i trøbbel, søylen for alle. fromhet, de troendes forkjemper.» Håp om hjelp etter døden ble festet til Saint Nicholas. De hellige Basil den store (329–?) og John Chrysostom (347–?), som ble kjent for sitt utrettelige arbeid med å organisere livets grunnlag og styrke kirken, utvikle klostre og asketisk praksis og bekjempe kjetterier, ble også æret bredt. .

Deres hovedskrifter var kjent i Russland. Helgenene ble spesielt æret som skaperne av liturgiens orden - den kristne kirkes viktigste gudstjeneste og Johannes Chrysostom representerer nesten alltid ansiktet til de hellige fedre i Deesis rad av den russiske ikonostasen, er bildene deres plassert på Royal Doors. De ble høye modeller for pastorene i den russiske kirken, deres teologiske skrifter dannet grunnlaget for russisk åndelig liv. Nesten like elsket som Nikola var den kappadokiske kriger-martyren George, som utholdt alvorlig tortur for den kristne tro og ble halshugget under keiser Diokletian (3. århundre). Hans ære i Rus var utbredt. I kirkekalenderen er det tildelt to minneverdige dager for ham: våren 23. april / 6. mai og høsten 26. november / 9. desember.

Tallrike verk av åndelig litteratur er dedikert til Saint George the Victorious, byer og prinser ble oppkalt etter ham, og det ble satt håp om å beskytte hjemlandet hans fra fiender over slangen, ble spesielt berømt. I den folkelige bevisstheten begynte bildet av slangekjemperen Saint George å bli assosiert med ideene om militær bragd, seier over ondskapens krefter og generelt den frelsende kraften til den kristne tro. Abbeden for Sinai-klosteret, Saint John Climacus (VI århundre), nøt stor ærbødighet i Rus. Saint John presenterte livet til en munk i bildet av en trapp som fører til himmelen, veien som krever konstant åndelig og fysisk stress og selvforbedring.

De bysantinske hellige martyrbrødrene Florus og Laurus, Paraskeva og Anastasia, Kozma og Damian og en lang rekke andre troshelter ble det russiske folkets elskede helgener, deres himmelske beskyttere og hjelpere i liv og arbeid. Den dype opplevelsen av deres bedrifter ble det åndelige grunnlaget som russisk nasjonal hellighet ble født og utviklet fra. Mindre enn et århundre gikk etter dåpen i Rus, og dets egne rettferdige mennesker begynte å dukke opp i dypet av russisk religiøst liv. De gikk til Gud på forskjellige måter: noen - forble i verden, andre - å gå til klostre Begynnelsen av russisk hellighet er først og fremst assosiert med Kiev - hovedstaden i Rus. De første russiske helgenene var Boris og Gleb, sønnene til Kievs storhertug Vladimir, som døpte Rus'. I 1015 ble de drept etter ordre fra halvbroren Svyatopolk, som så dem som rivaler i kampen om fyrstetronen etter farens død.

I 1071 ble Boris og Gleb hevet til rangering av helgener. Ærbelsen av de martyrdøde brødrene spredte seg raskt over hele det russiske landet og utover. I perioden før den tatariske-mongolske erobringen (til midten av 1200-tallet), ble minnedagen for de hellige prinsene Boris og Gleb ansett som en av årets store høytider. De kom inn i det russiske folkets bevissthet et eksempel på selvoppofrelse, mot, vennlighet og broderkjærlighet. De ble aktet som beskyttere og forsvarere av nydøpte Rus, et eksempel på fyrstelig hellighet. (ikon “Pokrov”, kat. 292, ill. 130, fold av Procopius Chirin, kat. 304, ill. 134 ). I deres bragder av åndelig styrke, ydmykhet og hengivenhet til Gud, ble Boris og Gleb et eksempel for nye generasjoner av russiske fyrster. Siden 1500-tallet har bildene deres dukket opp som en del av Deesis-rekkene av tempelikonostaser, hvor brødrene dukker opp før de. Herrens trone i bønn for menneskeheten, etter apostlene og de hellige.

En annen type hellighet, født i denne epoken, er kloster av gresk type begynte å dukke opp i Kiev umiddelbart etter dåpen i Rus, men de begynte å bli grunnlagt mest aktivt etter fremveksten av Dormition Kiev-Pechersk klosteret i 1051. , som ble standarden for tilhengere av senere århundrer og som viste russisk-ortodoksi høye eksempler på åndelig tjeneste og prestasjon. Omtrent femti biskoper dukket opp fra klosterets vegger og bar hans forkynnelse og regler til forskjellige deler av Rus. Dens grunnleggere, de hellige Anthony og Theodosius, som fulgte idealene til de store palestinske asketene i de første århundrene av kristendommen, legemliggjorde den typen munk som konsist karakteriserte av den berømte forskeren av russisk hellighet G. P. Fedotov, som skrev om den hellige Theodosius: "Lyset av Kristus, som det var, skinner fra dypet av sin ånd, og måler betydningen av gjerninger og dyder ved evangeliets mål.

Slik forble pastor. Theodosius i den russiske askesens historie, som dens grunnlegger og bilde: en lærer av åndelig fylde og integritet der den følger, som ydmykhetens dårskap, fra evangeliets bilde av den ydmykede Kristus" 4. Etterkommere vil sammenligne navnene sine med navnene. av grunnleggerne av monastisismen - Antonius den store (251–356) og Theodosius den store (424–529). Den legendariske Alypius, den første ikonmaleren fra før-mongolske Russland, kjent ved navn, kom også fra Kiev-Pechersk-klosteret5 The Life kaller ham en imitator av evangelisten Luke, som malte det første ikonet til Guds mor. Kiev-Pechersk Patericon understreker de høye åndelige dydene til ikonmaleren. En typisk historie handler om helbredelsen av en spedalsk, som han kurerte ved å smøre sårene hans med maling i forskjellige farger. Den senere versjonen av hans liv sier at med sine mirakuløse ikoner forente han himmel og jord6. Helligkåringen av en rettferdig person som helgen skjedde ikke alltid på samme måte.

Oftest ble hans all-russiske ære forut for lokal glorifisering. Dermed begynte Saint Alexander Nevsky å bli æret i Vladimir-landet på 1200-tallet, og hans all-russiske kanonisering skjedde først i midten av det 16. århundre feiringen av minnet om den hellige ungdommen Artemy Verkolsky, som døde i 1545, ble etablert rundt 16197, men innbyggerne i Arkhangelsk-landsbyen Verkola begynte å ære ham omtrent førti år etter guttens død. Det er mange lignende eksempler. Da kirken ble æret av helgenen, ble dagen for hans minne fastsatt, og hans navn ble ført inn i kirkekalenderen. Et skrevet liv ble satt sammen Et ikonbilde ble nødvendigvis skrevet på grunnlag av verbale portretter som ble gitt videre fra samtidige minner, eller det kunne gjengi helgenens utseende som ble avslørt under åpningen av hans relikvier.

Disse åndelige portrettene ble malt i henhold til tradisjon og prinsipper som lenge er etablert i bysantinsk ikonografi og litteratur. Et eksempel er ikonportrettet av St. Cyril av Belozersky, malt kort tid etter hans død (kat. 143, ill. 65). Det første ikonet av en helgen ble ofte hans gravsteinsbilde. Derfor var grunnlaget for en av variantene av ikonografien til de hellige brødrene Boris og Gleb bildet plassert på deres gravsteinshelligdommer 8. Her, typen ikoner av utvalgte helgener. , utbredt i bysantinsk kunst, ble brukt - stående på rad, frontalt, med kors og deres attributter. Denne tradisjonen følges av det berømte ikonet fra 1300-tallet - et av de mest slående og betydningsfulle verkene i det gamle russiske ikonmaleriet (kat. 7, ill. 1). På den vises de martyrdøde brødrene stående side ved side, vendt rett mot personen som ber.

De er kledd i fyrstelige klær, hendene deres holder kors (symboler på deres tro og martyrium) og sverd (martyrinstrumenter og militære egenskaper). I likheten mellom positurer, bevegelser og utseende til brødrene - et uttrykk for fellesheten til deres skjebner og den uløselige forbindelsen i liv og død; i skjønnhet og perfeksjon av utseende - bevis på høye åndelige dyder. Figurene til de hellige prinsene okkuperer nesten hele overflaten av ikonet, albuene deres er litt fra hverandre, som om de lukker seg i en beskyttende gest. De er "håpet og støtten til det russiske landet, tveegget sverd." Fra den eldgamle perioden av russisk historie, som gikk foran den tatariske-mongolske erobringen, er navnene på mange helgener som ble berømte i forskjellige land i Russland, blitt bevart Rostov, Stylite Nikita av Pereslavl, helgenene prins Vladimir og prinsesse Olga av Kiev Allerede i denne epoken tok særegenhetene ved lokal ære for helgener form.

De manifesterte seg spesielt tydelig i Veliky Novgorod. Novgorod, et mektig økonomisk og kulturelt senter, konkurrerte med Kiev i sin betydning for det ortodokse Russland. Ærelsen av herskerne i Novgorod-kirken fikk en viktig plass i hans åndelige liv. Siden 1169, da byen ble til en gutterepublikk, begynte de å bli kalt erkebiskoper. Erkebiskopen ble valgt ved loddtrekning ved veche og nøt høy autoritet blant innbyggerne. Novgorod-herskerne opprettholdt direkte forbindelser med de åndelige hierarkene i Konstantinopel og Kiev. Biskop Nifont (?–1157) kom også fra Pechersk-munkene. Herskernes aktiviteter var dypt forbundet med det historiske livet til Novgorod, med problemene og ambisjonene til innbyggerne.

Herskerne var de viktigste forsonerne i politiske tvister, "bønnebøker", lærere og voktere av byen De fleste av Novgorod-herskerne er gravlagt i Hagia Sophia-katedralen - katedralkirken i Novgorod. Tjue biskoper som okkuperte Novgorod-seeet fra 1100- til begynnelsen av 1500-tallet ble kanonisert på forskjellige tidspunkter. Blant dem er erkebiskop Johannes (?–1189), hvis bilde er presentert på lokket til hans helligdom fra begravelsen i St. Sophia-katedralen (kat. 72, ill. 26). En hendelse fra Novgorod-historien som skjedde i 1170 ble assosiert med navnet hans - den mirakuløse frelsen av byen fra invasjonen av Suzdal-tropper takket være hjelpen mottatt fra ikonet til Vår Frue av tegnet. Denne episoden ble nedfelt i Novgorod-ikoner med unik ikonografi (kat. 71, ill. 25). Bølgen av den tatarisk-mongolske invasjonen på midten av 1200-tallet vasket bort mange byer og klostre i de sørlige landene i Rus, og førte til fortvilelse og øde.

Denne epoken ga opphav til helter med det høyeste motet blant de russiske prinsene. Arvingen til de hellige Boris og Gleb i åndelig styrke var den hellige prinsen Mikhail Vsevolodovich av Chernigov, som frivillig aksepterte martyrdøden for den kristne tro fra tataren Khan Batu i 1246. Et halvt århundre senere ble han fulgt av prins Mikhail Yaroslavich av Tverskoy, henrettet i 1318 i Horde etter ordre fra Khan Uzbek. Nå flytter sentrene for åndelig aktivitet hovedsakelig nordover, til Rostov-Suzdal-landet. Mange hengivne utvikler klosterpraksis her, fant nye klostre, og gjør dem til sentre for åndelig opplysning og kultur. Tilbake på 1000-tallet ble de hellige Leonty og Jesaja kjent i Rostov, kalt apostlene i Rostov-landet: de helliget utro mennesker ved tro (som det står skrevet i troparion til Saint Leonty fra Menaion fra 1646).

Begge kom fra Kiev-Pechersk-klosteret, de var preget av sitt utrettelige arbeid i kampen mot hedninger og etableringen av ortodoksi, saktmodighet og fasthet i troen. På 1200-tallet ble biskop Ignatius deres arving. Disse tre helgenene vil bli anerkjent som de hellige beskytterne og beskytterne av Rostov i alle påfølgende århundrer. I kanonen til Rostov-helgenene, skrevet rundt 1480, sammenlignes de med de store kristne hellige fedre Basilius den store, Johannes Krysostomus og teologen Gregor. Det kommende XIV århundre har gått inn i historien som århundret for storhetstiden til russisk monastisisme. I løpet av denne epoken med stor askese ble det grunnlagt mer enn førti klostre, der folk ble kjent med Gud og hellighet på bekostning av stor selvfornektelse, fysisk innsats og trosbedrifter. Til tross for den forferdelige utarmingen og ødeleggelsen av landene, ifølge pater Pavel Florensky, "den dype fredløsheten som korrumperte Rus," ble forkynnelsen av broderkjærlighet, barmhjertighet og enhet hørt høyere og høyere.

Det er først og fremst assosiert med navnet til St. Sergius av Radonezh. La oss gi en fyldig og levende beskrivelse av ham gitt av pater A. Schmemann: «I bildet av St. Sergius (1320–1392) gjenoppstår ortodoks hellighet i all sin fylde, i alt dets lys. Fra å gå inn i ørkenen, gjennom fysisk askese, selvkorsfestelse, ydmykhet til den endelige belysningen av Tabor-lyset, til å "smake" himmelriket, Rev. Sergius gjentar veien til alle ortodoksiens store vitner fra dens første århundrer...” Sergius grunnla et kloster i nærheten av Moskva i den hellige treenighets navn, som raskt ble sentrum for åndelig tiltrekning Prinser og bønder kom hit for trøst og råd, her ble stridende parter ydmyket, her fikk de en velsignelse fra helgenen før slaget ved Kulikovo Dmitry Donskoy. Mange disipler og tilhengere av Saint Sergius bar hans forkynnelse om kjærlighet, ikke-gjærlighet og opplevelsen av "indre arbeid" til Rus nære og fjerne grenser.

Blant dem er Nikon av Radonezh, Savva Storozhevsky, Paphnuty Borovsky, helgenen for Vologda-landet Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - den mest kjente helgenen i det russiske norden, skaperen av klosteret, som vokste etter Treenigheten-Sergius til den største teologiske skolen Oppblomstringen av monastisismen begynte med den hellige Sergius av Radonezh på 1400-tallet er sannsynligvis mest forbundet med navnene til de hellige Zosima og Savvaty, grunnleggerne av Solovetsky-klosteret, som gjorde det til et mektig sentrum og høyborg for ortodoksi. i Pommern. Stedene for bedrifter og hvilesteder for de ærverdige fedre blir pilegrimsreisesentre Over tid ble deres begravelser til sanne kunstskatter, slik tilfellet var for eksempel i klosteret St. Alexander av Svir (1448–1533). , grunnlagt av ham i Olonets-regionen. På 1700-tallet hadde et ensemble av verk skapt av de beste Moskva-mestrene dannet seg her.

En bemerkelsesverdig sølvforgylt helligdom med bildet av en helgen, donert av tsar Mikhail Fedorovich og laget av håndverkere fra Moskva Kreml Armory (kat. 238, ill. 105), samt omslaget på sølvhelligdommen, brodert i rommet av dronning Evdokia Lukyanovna (kat. 239, ill. 102). Skikken med å dekke kister med rester av helgener er assosiert med den ortodokse tradisjonen med å skjule hellige relikvier frem til en fremtidig oppstandelse. Et portrettbilde av helgenen ble plassert på omslagene Det kunne være flere slike omslag på graven samtidig. Omslagene med bildene av de hellige Antonius av Pechersk (kat. 41, ill. 13), Cyril av Belozersky (kat. 147), Zosima og Savvaty av Solovetsky (kat. 169, 170, ill. 76, 77) utmerker seg med deres høye håndverk. Ikonografien til helgenene er vidt og variert. Ofte er bildene deres omgitt av frimerker som illustrerer begivenhetene i deres liv.

Blant de mest slående og betydningsfulle verkene er to ikoner av St. Cyril av Belozersky, skapt av den berømte mesteren fra andre halvdel av 1400- og begynnelsen av 1500-tallet, Dionysius, og ikonmalere fra hans skole for Assumption Cathedral of the Kirillo- Belozersky Monastery (kat. 140, 141, ill. 59, 63 i begge ikonene er hans slanke figur som et stearinlys). Saint Joseph of Volotsky sa om Cyril: "Som et lys som skinner på himmelen i moderne tid." selvforbedring: "De rettferdiges liv er grusomt i dette i verden, arbeidet er fullt, men i det høyeste er det vakreste." Det lyse ansiktet, omgitt av en gylden glorie, er fylt med saktmodighet. På rullen der er inskripsjoner som ber om å opprettholde mental og fysisk renhet og uskjønt kjærlighet, "vende seg bort fra onde og ekle gjerninger...."

I et av livets kjennetegn er det et bilde av Saint Sergius som snakker med Saint Cyril. Samtalen deres er en kilde til visdom, en impuls til åndelig prestasjon, en påminnelse om kontinuitet i tjenestearbeidet «Når de skaper samtale for å skape og korrigere sjeler», skrev munken Nilus fra Sora, «annerledes med kroppen. , men med åndelig kjærlighet er de forent og forent.» Åpne håndflater - som åpning av sjeler mot hverandre. Noen ganger blir de viktigste hendelsene fra livet til en helgen temaer for individuelle ikoner. Slik dukket for eksempel opp ikonene "Vision of St. Sergius", som skildrer utseendet til Guds mor til munken (kat. 106–108, ill. 51, 52). Siden slutten av 1500-tallet har skikken med å skildre klostrene de grunnla ved siden av asketene blitt utbredt. Vanligvis ligger klosteret på ikonet ved føttene til helgenen, og topografien og utseendet til bygningene er vist ganske nøyaktig Slike verk er spesielt vanlige på 1700- og 1800-tallet (for eksempel kat. 188, 193, ill. 84, 88).

Disse små bildene ble som regel malt i klostrene selv eller i henhold til deres ordre. Noen ganger, som i ikonet til de hellige Zosima og Savvaty av Solovetsky, holder de hellige klosteret sitt i hendene eller tilbyr det ydmykt til Herren (kat. 166, ill. 80). Russiske asketer tar sin plass ved siden av de store skikkelsene i hele den ortodokse verden. De oppfattes som den virkelige legemliggjørelsen av den nye teologen St. Simeons resonnement om helgener som følger hverandre fra generasjon til generasjon, «former, som den. var, en gylden kjede, der hver av dem er et ledd, hver er forbundet med det som går foran det i tro, arbeid og kjærlighet, som om de var den eneste linjen til den ene Gud som ikke kan brytes.» Denne ideen ble tydelig nedfelt i ikoner med utvalgte helgener. Et typisk eksempel på et slikt ikon er "Utvalgte hellige med tegnets Guds mor" (kat. 58, ill. 22).

De fire helgenene er avbildet stående på rekke og rad på en gylden bakgrunn, tett ved siden av hverandre og vendt frontalt mot tilbederne. De har samme høyde, silhuettene deres gjentar nesten hverandre, positurene deres er like. Ansiktene deres er like strenge og løsrevet. Denne likheten og enheten av rytmer er legemliggjørelsen av deres åndelige enhet i tro og fasthet. Presentert her er den hellige Johannes den Barmhjertige, den lokale helgenen Varlaam av Khutyn og de hellige martyrkvinnene Paraskeva og Anastasia. Alle sammen er de det pålitelige og sterke forsvaret av Novgorod, dens uforgjengelige mur og himmelske skjold byen, dens palladium - Vår Frue av tegnet. Munken Varlaam er plassert her blant de elskede kristne helgenene i Rus, spesielt i Novgorod dette landet og på samme tid på vegne av alle ortodokse helgener.

På ikonet som dateres tilbake til 1498 (kat. 283, ill. 125), er helgenene plassert i to rader. I den nedre - Saint Leonty av Rostov mellom Saint Anthony den store og profeten Elia, over dem er en rad av helgener, der Novgorod-hellige Varlaam av Khutyn og Sergius av Radonezh står ved siden av Pimen den store, Theodosius den store, Euthymius den store og Onuphrius den store nasjonale helgener er vevd inn i kjeden av bysantinske og fortsetter den. Siden slutten av 1400-tallet har bilder av russiske helgener blitt plassert i Deesis-rekkene til kirkeikonostaser, etter martyrene. Oftest er disse helgenene Sergius av Radonezh og Kirill Belozersky I deesis av de nordlige landene er det bilder av Zosima og Savvaty av Solovetsky og Varlaam av Khutyn. Reverends blir ofte representert som stående foran Kristus eller Guds mor i ydmyke bønner. Ofte er bildene deres plassert på kanten av ikoner dedikert til Kristus eller Guds mor, der de fungerer som hellige forbedere for de som ber. Vanligvis er slike ikoner små (festdag) i størrelse. De var enten bidrag til kirke eller kloster, eller ble opprettet i selve klosteret for sognebarn (kat. 135, ill. 57).

Sammen med kloster- og eremitthellighet gir Rus åndelige liv på 1300-–1400-tallet også et eksempel på en annen slags hellighet – hierarkisk. Kirkegjetere dukker opp – arrangørene av folkekirken. Og den første blant dem er St. Metropolitan Peter (?–1326). I en alder av tolv ble han munk, og i 1308 ble han hevet til rang av storby. Hans viktigste fortjeneste i denne rangen var overføringen av storbyen fra Vladimir til Moskva, noe som styrket sistnevntes posisjon blant de russiske landene. og markerte begynnelsen på transformasjonen til den åndelige hovedstaden i Rus. Saint Peter spådde frigjøringen av Moskva fra tatarene og dens fremvekst blant andre russiske land, så han ble æret som skytshelgen for byen og beskytter fra angrepene til de "skitne". Alexy (1292 (1304?) - 1378), er i enda større grad assosiert med ideen om den regjerende byen Moskva: "godkjenning og ros til byen Moskva." Den tredje av de mest ærede Moskva-helgenene er den hellige Jonah (?–1461), som tok storbyens trone i 1448.

Hans utrettelige arbeid var rettet mot å styrke den russiske kirken og ortodoksien. Han forutså ruinen av den store horden og den nært forestående befrielsen av Rus fra det tatariske åket. Alle tre helgener er tradisjonelt avbildet i korsformede hellige kapper, omophorioner og hvite hetter. Siden slutten av 1400-tallet har bildene av metropolittene Peter og Alexy, samt bildet av Saint Leonty av Rostov, blitt plassert i Deesis-rekkene av ikonostaser (kat. 201, 202, ill. 93). Senere, etter etableringen av en felles feiring for alle tre Moskva-metropolene i 1596, ble de ofte presentert sammen (kat. 219–221, ill. 90, 96, 98). Blant Moskva-helgenene er en spesiell plass okkupert av Metropolitan Philip, hyrden-martyren fra Ivan the Terribles tid, som "led mest grusomt" for sannheten om fromhet og fordømmelse av tsarens og oprichninas urettferdige handlinger ( kat. 251). Et av hans beste bilder er brodert på et omslag laget i 1590-årene i verkstedet til tsarina Irina Fedorovna Godunova for helgenens grav i Solovetsky-klosteret (kat. 250, ill. 107).

På midten av 1500-tallet i Moskva, på initiativ av tsar Ivan den grusomme og kirkens leder, Metropolitan Macarius av Moskva, ble det holdt to kirkeråd (1547, 1549) for kanonisering av helgener i det russiske landet. Rådene ble innledet av en enorm mengde arbeid for å identifisere lokalt ærverdige rettferdige mennesker som ennå ikke hadde mottatt all-russisk ære. 39 rettferdige mennesker ble lagt til rekkene av helgener Etter den all-russiske kanoniseringen ble dekreter sendt ut overalt for å feire minnet om de "nye mirakelarbeiderne". Bildene deres vises på menaion-ikoner og kalendernettbrett, og gjengir utseendet deres. Samtidig blomstret en spesiell type hellighet - dårskap, mindre vanlig i tidligere århundrer, Kristi tjenere, som forlot alle fordelene ved det verdslige livet og oppførselsnormene som er akseptert i det offentlige liv, avslørte laster og urettferdighet. uten frykt for sinne og forfølgelse fra myndighetene. De hadde trøstens og innsiktsgaven.

Velsignede sørgende for de ydmykede og fornærmede fortjener dyp hengivenhet og anerkjennelse blant folket. Bildet av dåren i Kristus har vært kjent siden de første århundrene av kristendommen og kom til Russland fra Byzantium (10. århundre) fikk bred berømmelse og ærbødighet her, med hvis navn den mirakuløse opptredenen til Guds mor i. Blachernae-kirken i Konstantinopel og forbønnens mirakel ble assosiert. De fleste hellige dårer på 1300- og 1400-tallet er assosiert med Novgorod. Blant dem er de hellige Michael av Clops og Procopius, som senere dro til Veliky Ustyug (kat. 69, 183, ill. 24, 82). På 1500-tallet ble den hellige narren i Moskva Basil den salige (kat. 270) spesielt berømt, ikke redd for å bebreide tsar Ivan den grusomme for grusomhet. Rett etter hans død begynte forbønnskirken på Røde plass å bli oppkalt etter ham. 1600-tallet begynner med kanoniseringen i 1606 av Tsarevich Dimitri, den yngste sønnen til Ivan den grusomme, som ifølge hans liv ble drept i Uglich.

Hans tidlige martyrdød i hendene på skurker minnet om den uskyldige døden og åndelige bragden til de hellige Boris og Gleb. Samtidige oppfattet Tsarevich Demetrius som beskytter av russiske fyrster, den russiske statens uovervinnelige vokter og en fredsstifter fra intern krigføring. Stroganov-familien behandlet ham med spesiell ærbødighet. Ikonet hans ble installert i Stroganov-familiens grav i Solvychegodsk, og bildet hans ble brodert på likklede i Stroganovs kamre. representert omgitt av hele kirken - de hellige, ledet av Kristus og Guds mor, blant hvilke de hellige forsvarerne av Rus og dens hyrder dominerer - Metropolitaner i Moskva Peter, Alexy, Jonah og Philip, St. Sergius av Radonezh, Kirill av Belozersky, Zosima og Savvaty av Solovetsky, John of Ustyug. Etter å ha nærmet seg terskelen til New Age, kunne Rus med rette kalle seg "helgen", hovedvokteren av den store bysantinske arven og den ortodokse troen. Mange rettferdige menn av forskjellige rangerer bevarte Rus' hellighet, næret dets åndelige liv og hevet dets betydning i den kristne verden.

Arbeidet ble fullført av Ekaterina Smirnova

YSPU, 2003

Når vi studerer Russlands historie, glemmer vi ofte hvilken plass den ortodokse troen tok i virksomheten til russiske fyrster. Hellighet kan og bør konseptualiseres i historiske kategorier. Å forstå russisk hellighet i dens historie og dens religiøse fenomenologi er nå en av de presserende oppgavene for vår kristne og nasjonale vekkelse. I russiske helgener ærer vi ikke bare de himmelske beskytterne av det hellige og syndige Russland: i dem søker vi åpenbaring av vår egen åndelige vei. Vi tror at hvert folk har sitt eget religiøse kall, og selvfølgelig er det fullt ut realisert av dets religiøse genier. Her er en vei for alle, preget av milepæler av den heroiske askesen til noen få. Idealet deres har næret folkets liv i århundrer; Alle Rus tente lampene sine ved bålet deres. Hvis vi ikke blir lurt i overbevisningen om at hele kulturen til et folk til syvende og sist bestemmes av dets religion, vil vi i russisk hellighet finne nøkkelen som forklarer mye i fenomenene i moderne, sekularisert russisk kultur.

De hellige "velsignede" prinsene utgjør en spesiell, svært tallrik rang av helgener i den russiske kirken. Man kan telle rundt 50 prinser og prinsesser kanonisert for generell eller lokal ære. I dette arbeidet ønsket jeg å snakke om det verdslige livet og den politiske karrieren til de mest kjente herskerne i Russland. Hovedoppgaven var å vise sammenhengen mellom ortodoksi og prinsenes historiske virksomhet. Først en kort utflukt i historien...

Det er dokumentert at Kyiv-prinsene Askold og Dir, som ble rammet av et mirakel under deres beleiring av Konstantinopel i 862, konverterte til kristendommen. Allerede i prins Igors ambassade i Konstantinopel var det kristne som kysset korset da de avla en ed.

Prinsesse Olga ble døpt i Konstantinopel, og et bispedømme ble dannet, underordnet Konstantinopel. Selv om det er en historisk versjon som St. Olga ble døpt i Kiev før hennes høytidelige dåp i Konstantinopel.

I frykt for latterliggjøring av troppen og av sin egen motvilje, godtok ikke Svyatoslav kristendommen, men blandet seg ikke inn i den.

Prins Vladimir ble etter sin ville ungdom tynget av hedenskap. Han lette tilsynelatende etter den sanne troen, da han spurte om forskjellige religioner. Hans valg av ortodoksi var sterkt påvirket av det faktum at hans bestemor, prinsesse Olga, aksepterte ortodoksi, og var "den klokeste av mennesker." Dåpen til Rus' av St. Prins Vladimir fant sted i 988 i Kiev. Deretter ble energisk forkynnelse av den kristne tro utført i alle byer i Kiev-staten. Hedenskapet var imidlertid fortsatt veldig sterkt, og snart dukket de første martyrene opp, kanonisert av kirken, sønnene til St. Vladimir Boris og Gleb. I stridens tider bidro Kirken, som forble samlet, til landets forening.

Metropolitans avdeling var lokalisert i Kiev. I andre store byer var det bispedømmer ledet av biskoper. Det største bispedømmet var Novgorod, ledet av en erkebiskop. Kiev Metropolis var avhengig av Konstantinopel, selv om patriarken ikke blandet seg inn i bispedømmets interne administrasjon. Den første Metropoliten var St. Michael, som døpte Rus' under St. Vladimir og gjorde mye for den åndelige gjenopplivingen av prinsen og hoffet hans, og ga et eksempel for folket.

I 1240 ble det russiske landet erobret av tatarene. Først ble det nordlige og deretter det sørlige fyrstedømmet herjet og brent. Templer og klostre gikk til grunne sammen med byene. De russiske erkepastorene hadde store problemer med å gjenopprette den russiske kirken. De første martyrene som led av Horde for den ortodokse troen var prins Mikhail II Vsevolodovich Mikhail II Vsevolodovich Chernigovsky og boyar Fedor. Etter å ha herjet det russiske landet, nådde ikke tatarene Novgorod, men ortodoksien der var under angrep fra katolisismen. Paven utstedte en okse som ba om et korstog mot Rus. Da den svenske hæren gikk i land på bredden av Neva, angrep prins Alexander og hans følge ham. Visjonen om St. Boris og Gleb hevet ånden til hæren, og en seier ble vunnet, som St. prinsen fikk navnet Nevsky. Snart gikk den liviske sverdordenen igjen mot russerne og tok byen Pskov. Den hellige prins førte igjen hæren sin inn i kamp og beseiret dem på isen ved innsjøen Peipsi i 1242.

Deretter ble katolske kardinaler sendt til Pskov og Yuriev, men de klarte ikke å innpode katolisisme - ortodoksien var allerede dypt forankret i det russiske folket.

Forsvarerne, lærerne og forbederne i Horde, som hevet ånden og nasjonal enhet, var Metropolitans Kirill, Peter og Alexei. Før hans død hadde Metropolitan Alexei stor trøst å se styrkingen av Moskva-fyrstedømmet og, i spissen, den sterke prins Dmitry (Donskoy) På 1400-tallet ønsket de galisiske fyrstene å ha sin egen storby og mottok det fra Patriark av Konstantinopel. Resultatet var en svært skadelig dobbeltkraft. Det bysantinske riket var i krise, landet var truet av å bli tatt til fange av tyrkerne. For å søke vestlig hjelp, signerte keiseren og biskopene Union of Florence. Men folket godtok henne ikke. Konstantinopel installerte en Uniate-metropol for den russiske kirken, men storhertug Vasily erklærte ham for en kjetter og utviste ham, erklærte Moskva-metropolen uavhengig og installerte den første uavhengige metropoliten, Jonah. Siden den gang har den russisk-ortodokse kirken blitt uavhengig.

Historien om de russiske hellige martyrene som utøste sitt blod for Kristus begynner i apostolisk tid - i de tider da den hellige apostelen Andreas kom for å døpe våre forfedre med en preken om frelse. De første russiske hellige martyrene er Inna, Pinna, Rimma, hvis minne feires av den russisk-ortodokse kirke 20. januar / 2. februar.

Som St. Demetrius av Rostov, som komponerte den berømte Chetyi-Menaia, forteller, på Kyiv-åsene sa apostelen Andrew, som henvendte seg til sine disipler: «Tro meg at Guds nåde vil skinne på disse fjellene; en stor by vil være her, og Herren vil reise mange kirker der og opplyse hele det russiske landet med hellig dåp.»

De første russiske hellige martyrene Inna, Pinna og Rimma (1. århundre) var disipler av den hellige apostelen Andreas. De var opprinnelig fra det nordlige landet Great Scythia, det vil si at de er Ilmen-slaver-russere.

I boken til erkebiskop Sergius (Spassky) "The Complete Monthly Book of the East", er Scythia Minor feilaktig navngitt som deres hjemland. "Den romerske og tidlige bysantinske provinsen Scythia Minor (regionen moderne Dobrudja, Romania) dukket opp først på slutten av det 3. - begynnelsen av det 4. århundre e.Kr. under keiser Diokletian," derfor er det umulig å samtidig være studenter av Apostelen Andrew og innbyggere i Scythia Minor, som erkebiskop Sergius ikke tok hensyn til

Inna, Pinna, Rimma ble døpt av apostelen Andreas, ordinert til prester og sendt for å styrke troen og etablere fromhet blant grekere og utlendinger som bodde i Bosporos-riket. På vei til Tavria forkynte de kristen tro overalt og døpte folket.

Etter ordre fra den hedenske prinsen av Chersonesos ble de tatt til fange og gitt en forferdelig henrettelse for å forkynne kristne. I den vestlige kirkens hagiografiske tradisjon har bevis på deres martyrdød blitt bevart i "Asta Sanctorum" til James of Voragines:

«Om de hellige martyrene Inna, Pinna, Rimma.
Måtte krigerne av kulde, Inna, Pinna og Rimma, rene som krystall, finne varme. De led martyrdøden i en viss nordlig provins, hvor de ble tatt til fange av avgudsdyrkende barbarer og ført for herskeren. Han befalte at Kristi bekjennere skulle dø av kulde. Martyrene var bundet til rette og solide tømmerstokker installert i midten av bekken, og selv om det var en vindfull og kald årstid og den harde overflaten av vannet var frosset, forble de ubevegelige til de nådde grensen for jordisk liv, og forrådte deres velsignede sjeler i Guds hender."

Dermed ga de hellige opp sine rettferdige sjeler til Gud, og bevarte løftet om tro og kjærlighet til vår Herre og Frelser Jesus Kristus, og herliggjorde ham med deres martyrdød. Kristne begravde i hemmelighet likene til Guds helgener. Da en gunstig tid for kristne ankom byen, fant biskop Gedtsa, som styrte det lokale bispedømmet, de hellige relikviene og plasserte dem i helligdommen til byens katedralkirke. Syv år senere dukket martyrene opp for biskopen og beordret ham til å overføre sine hellige relikvier til en "tørr havn" - et sted kalt Alix (nå kalles dette stedet Alushta).

«Originalteksten til manuskriptet til Martyrdommen (sannsynligvis andre halvdel av det 4. århundre) har ikke overlevd; et manuskript fra 1000-tallet inneholder et kort utdrag fra det (et symbol); Legender er også kjent i de bysantinske verssynaxarions på slutten av 10-13-tallet. Tittelen på symbolet sier at Inna, Pinna og Rimma led i Gothia (i minologien til keiser Basil II (slutten av det 10. - begynnelsen av 1000-tallet) brukes det arkaiske navnet - Scythia.<…>Prof. HENNE. Golubinsky foreslo at Inna, Pinna og Rimma led på Krim, og relikviene deres ble overført til havnen i Alisk eller Alix, som lå på stedet for moderne Alushta.

Det kan antas at de hellige martyrene Inna, Pinna, Rimma hadde rang av biskoper, siden kontakion (salmen) dedikert til dem sier: "... kristne forbedere, evangelister av Guds Rike," og en slik sammenligning er gjelder bare biskoper. "Gled dere, hellige Inna, Pinna og Rimma, Kristi lidenskapsbærere og de første baptistene (!) og himmelske forbedere av det russiske landet ..."

I "Complete Monthly Book of the East" siterer erkebiskop Sergius (Spassky) informasjon fra den serbiske prologen på 1200-tallet, der i undervisningen for minnedagen for de hellige russiske martyrene deres navn er gitt i den serbiske vokalen: Enen, Nirin og Pen

Blant de russiske helgenene i det 1. århundre, V.N. Tatishchev navngir den uberettiget glemte prinsmartyren Oskold (Askold) og Gleb (Uleb), bror til Svyatoslav. Han skrev: «Han (Oskold) kan æres som den første martyren i Rus, akkurat som Uleb (Gleb), broren til Svyatoslav, som på grunn av uvitenhet om historien er blitt glemt og ikke er inkludert i kalenderen. ”

Blant de første russiske helgenene er de hellige martyrene i Chersonesos også kjent: biskopene Basil, Ephraim, Eugene, Agathador, Elpidius, Eferius, Kapiton, hellig martyr Emilian, hellig store martyr Nikita Stratilates fra Scyphogoth († 305), hellig martyr Florian Stratilates († 300).

Dette er bare en liten del av de berømte første russiske helgenene glorifisert av den økumenisk ortodokse kirke. Og hvor mye informasjon har gått tapt om andre slavisk-russiske helgener! Kronikkene, som inneholdt så mye verdifull informasjon om livene til våre fjerne forfedre, omkom i ilden av invasjoner av utlendinger: goterne, hunerne, khazarene og andre.

I Simferopols arkiver er det et dokument med tittelen "Til alle prester i Simferopol og Krim bispedømmet": "Jeg ber dere, alle ærede fedre, om å minnes de hellige martyrene Inna, Pinna, Rimma ved frigjøringsliturgien, vesper og matiner. , for de bør betraktes som krim-helgener. Dette er veldig eldgamle martyrer.» Dette dokumentet ble signert 30. oktober 1950 av Saint Luke (Voino-Yasenetsky), erkebiskop av Simferopol og Krim. Nå, nær Alushta-kirken i navnet til Alle Krim-hellige, er det reist et kapell for de hellige martyrene Inna, Pinna, Rimma, hvor et sjeldent ikon med deres hellige bilder er plassert på veggen.

Dessverre er minnet om de hellige martyrene Inna, Pinna og Rimma i liturgisk praksis ikke uttrykt i en spesiell gudstjeneste, derfor er minnedagen helt og uberettiget glemt blant kirkefolk. Glorifiseringen av minnet om de første russiske helgener bør bli en stabil liturgisk tradisjon for vår hellige kirke og bør opphøyes til den type lovfestede gudstjeneste, i det minste til polyeleos-gudstjenesten.

Å glorifisere de første nasjonale helgenene og be til dem er vår plikt og ære. De hellige martyrene Inna, Pinna og Rimma er den første hellige gave, den første frukten av troen til våre fjerne forfedre, som de brakte som et tegn på deres tro og kjærlighet til vår Herre og Frelser Jesus Kristus, og åpnet med deres første martyrium. begynnelsen av samlingen av en dyrebar åndelig skattkammer - en stor hærskare av alle helgener som strålte i det russiske landet.

Den ortodokse kirken velsigner ærasjonen av sine helgener og kanoniserer dem som helgener. Hellige er troens lamper som gjennom sine gjerninger realiserte kristne idealer og evangeliets pakter; det er jordens salt (Matt 5:13) som verden står på. Gjennom bønner og forbønn fra asketer som har behaget Gud, styrkes vår tro, vårt dydige liv og hele samfunnets liv bekreftes.

Den første kanoniserte helgenen i synodaletiden (1700–1917) var St. Demetrius av Rostov (1651–†1709; minnesmerke 28. oktober), kanonisert i 1763. Denne hellige er en enestående hierark fra Peters tid, teolog-hagiograf, historiker, kjemper mot det gammeltroende skisma, dramatiker og pedagog. Han fullførte sitt hovedverk, Chetya Menaion, i 1705; det tok ham tjue år med intens innsats å skrive. I de første tre årene av biskopsrådet viet han all sin fritid til arbeid. Den 9. februar 1705, og fullførte det siste bindet dedikert til juni-, juli- og august-helgenene, kunne han skrive med fullstendig sannhet: «I dag er det den åttende dagen etter festen for Kristi fremføring til templet, hvor Simeon tok med seg Jesus. i armene hans, sa: Nå slipper du din tjener løs, i dag er dagen i den sjette uken, dagen da Herren, hengende på korset, sa: "Det er fullbrakt." Helgenens glede over det utførte arbeidet var helt berettiget. Det er faktisk vanskelig å finne en annen bok etter evangeliet som ville ha en slik innflytelse på russisk fromhet. Arbeidet til Metropolitan Demetrius viste seg å være en uuttømmelig åndelig skatt for det russiske folket, en levende åndelig skole som viser de sanne verdiene til jordelivet. Helgenen bidro til formidlingen av denne boken i Rus: den ble først utgitt på trykk. Samtidig brukte han verket til sin forgjenger – den store Chetya Menaion av St. Macarius (†1563; minnesmerke 30. desember). Da den helliges liv kom sammen, mottok Saint Demetrius nådefylte tilsynekomster av de hellige hvis liv han arbeidet på.

For å innpode opplysning blant presteskapet grunnla han College i Rostov den store - den første institusjonen i sitt slag i Stor-Russland. Tilsynelatende var dette en etterligning av Kyiv College, hvor han selv tidligere hadde studert. I tillegg til leseferdighet og sang, ble det undervist i gresk og latin. Dannelsen av høyskolen ble tilrettelagt av den helliges vennlighet og omtenksomhet. Han er også kjent for å skrive dramatiske skuespill om bibelske temaer, som deretter ble iscenesatt av studenter ved College.

De hellige relikviene til Metropolitan Demetrius ble funnet 21. september 1752 i forbindelse med begynnelsen av reparasjoner ved Rostov Spaso-Jacob-klosteret. I 1756, ved personlig dekret fra keiserinne Elizabeth Petrovna, presenterte metropoliten i Rostov Saint Arseny (Matseevich; 1742–1763; †1772; minnes 28. februar) for synoden opptegnelser om mirakler utført ved graven til Saint Demetrius. Så ankom en kommisjon utnevnt av synoden til Rostov, bestående av Metropolitan Sylvester av Suzdal (1755–1760), rektor ved Simonov-klosteret, Archimandrite Gabriel (1745–1771). Sammen med biskopen av Rostov sjekket de dataene om mirakler og relikvier. Så henvendte synoden seg til keiserinnen for å få tillatelse til å helgenkåre helgenen. Dekretet fra Den hellige synode til Metropolitan Arseny av Rostov datert 15. april 1757 sier: "Vår mest rolige, mest suverene, store keiserinne Elizaveta Petrovna mot gaven som ble gitt til Hennes keiserlige majestet fra synoden om de nylig avslørte relikviene til høyre pastor. Demetrius, Metropolitan of Rostov, rapporterer, disse hellige relikvier, perfekte hellige relikvier, ble annonsert. Det er en feiring for den nyopprettede vidunderarbeideren Saint Demetrius den 21. september (hvis hellige relikvier ble funnet) for å etablere, åpne nattvåker og bønnesang til de villige mennesker, og å komponere en spesiell gudstjeneste for den nypregede vidunderarbeideren og i trykte bøker, hvori det er nødvendig, dette funnet av de hellige relikvier, med et vedlegg som jeg fortjente å inkludere hans liv sammen med andre sammen med det høyeste." Keiserinnen ønsket selv å være til stede ved åpningen av relikviene og deres overføring til helligdommen, men denne begivenheten fant sted under Katarina II 25. mai 1763 og i hennes nærvær. "Metropoliten Demetrius var den første helgenen som ble kanonisert for all-russisk ære under synodaleperioden."

Skrivingen av tjenesten til St. Demetrius av Rostov Wonderworkeren ble betrodd St. Arseniy (Matseevich), som igjen betrodde dette til Archimandrite ved Tolga-klosteret Bonifatius (Boretsky; 1756–1757), som komponerte to tjenester samtidig. , men de fikk ikke godkjenning. Den tredje gudstjenesten ble skrevet av biskop Ambrose av Pereyaslavl (Zertis-Kamensky; 1753–1761) og i 1757 ble hans arbeid presentert av Metropolitan Arseny for synoden. Kirkemøtet anerkjente at "tjenesten, selv om den er ganske betydelig, er ganske høy og nesten allegorisk sammensatt for vanlige folk, for hvem det naive behovet er forståelig, men ikke kan forstås," og instruerte den samme hierarken om å komponere en ny "i en rolig måte som er forståelig for vanlige folk.», som han avslo kirkemøtet utarbeidet av Archimandrite Bonifatius. Navnet på kompilatoren av tjenesten til St. Demetrius, som ligger i den månedlige Menaion, er ikke bevart. Helgenen blir glorifisert i tjenesten for sin motstand mot det gammeltroende skismaet. Tjenesten viser geografien til hierarkens livsbane: kontaktion av tjenesten sier: "Den russiske stjernen, som skinte fra Kiev, og nådde Rostov gjennom Novgrad-Seversky."

Helligkåringen av 1700-tallet avsluttes med forherligelsen av St. Theodosius av Totem (†1568; minnes 28. januar). Hans hellige relikvier ble oppdaget 2. september 1796 under gjenoppbyggingen av Kristi Himmelfartskirken i Spaso-Sumorinsky-klosteret nær Totma i Vologda-regionen. Hans glorifisering fant sted i 1798 under keiser Paul I, og feiringen hans ble etablert på dagen for hans velsignede død - 28. januar. Keiseren sendte klær til Totem-klosteret i forbindelse med oppdagelsen av relikviene til den ærverdige, og skrev: «Ved å tilby åndelig takk til Skaperens forsyn for den allmektige for å ha opplyst begynnelsen av min regjeringstid med utseendet og mange mirakler av hellige relikvier av St. Theodosius, Totems underverker, som uttrykk for min ærbødighet for dem, sender jeg til den ærverdige klosteret et fullt fløyelssakristi for katedralens hellige gudstjeneste. Når jeg med et rent og takknemlig hjerte mottar denne utgytelsen av Guds nåde i våre dager, ber jeg åndelig om at den alltid vil forbli på meg og i mitt rike.»

Erkebiskop Filaret (Gumilevsky) navngir forfatteren av gudstjenesten til St. Theodosius som prins Gabriel Gagarin, som var handelsminister og venn av keiser Paul I. Bokstavsakrostikken til tjenesten har noen trekk som er iboende i 1500-tallets hymnograf Abbot Marcellus the Beardless, med den karakteristiske fjerningen av vokaler. «Akrostikuset lyder som følger: ETTER DIN FRELSER HJELPTE SLAVEN, LA DEN HIMMELSKE MAN SYNGE... Store bokstaver er i akrostikken, små bokstaver ble lagt til av oss», skriver F. Spassky.

Kanoniseringen av 1800-tallet åpner med glorifiseringen av den sibirske hierarken. Oppdagelsen av hans hellige relikvier skjedde tidligere, på midten av 1700-tallet, i forbindelse med byggearbeid i Kristi Himmelfartsklosteret, hvor han ble gravlagt. I 1801 fant vitnesbyrdet om de ærverdige relikviene til den første Irkutsk-biskopen, St. Innocentius, som døde 27. november 1731 sted. Miraklene som skjedde fra hans hellige relikvier ble også vurdert. I 1804, under keiser Alexander I, ble han kanonisert. Saint Innocent ble berømt for sin misjonsvirksomhet i den sibirske regionen. «Helgenen elsket ensomhet og bønn. Han gikk ofte inn i en hule<…>og der tilbrakte han tid i bønn.» Opprinnelig brukte han arbeidet sitt innen åndelig utdanning, og var fra 1710 til 1714 lærer ved det slavisk-gresk-latinske akademiet, og deretter dets prefekt.

Tjenesten til St. Innocentius av Irkutsk ble satt sammen av «en av prestene som ønsket å skjule navnet sitt for folk» og sendt til Metropolitan Serafim i St. Petersburg (1821–1843). Sammenstilleren av tjenesten til den hellige bruker en oversettelse fra det latinske navnet Innocent, som betyr uskyldig. Gudstjenesten taler om hans dyd: «Fader Saint Innocentius, ifølge ditt navn, slik var ditt liv, som om du ble gjort hvit. uskyld." Hymnografen glorifiserer den sibirske helgen, hvis liv og utnyttelser forskjellige regioner i den russiske staten er assosiert med: "Du er herligheten til byen Irkutsk, Innocent, du er pryden av de sibirske landene, ros til den ortodokse kirken, Storheten til Lille Russland, i det er du den velduftende vintreet som blomstret.» Det bemerkes at Saint Innocent er opplyseren av det "mørke kongeriket Chins." Før gudstjenestens kanon er det en inskripsjon, som er en akrostikus: "Uskyldig, bønnebok for våre sjeler."

En samtidig fra Peter den store-tiden var den hellige Mitrophan av Voronezh (†1703; minnes 23. november), i skjemaet Macarius. Hans verk og bedrifter skjedde også på begynnelsen av 1600- og 1700-tallet. Han var en ildsjel for faderlige tradisjoner og ortodokse tradisjoner, som til og med kunne fortelle Peter I selv om at vestlige trender ikke var tillatt i retten. Saint Mitrofan ble glorifisert i 1832, men hans ære begynte rett etter hans død og vokste mer og mer over tid. I 1831, under byggearbeid i katedralen der han ble gravlagt, ble hans hellige relikvier oppdaget (under erkebiskop Anthony av Voronezh, 1826–1848). Den hellige synode undersøkte bevisene om Guds helgen og brukte «prøvemidlene som er foreskrevet for dette i de åndelige forskriftene og som tidligere ble brukt i lignende tilfeller, for eksempel under oppdagelsen av relikviene til St. Demetrius av Rostov og Innocent av Irkutsk."

Gudstjenesten til St. Mitrofan av Voronezh, ifølge bemerkningen til erkeprest Grigory Debolsky, ble publisert i 1844; i det "Kirken"<…>glorifiserer ham som en urokkelig ildsjel for Kirkens vedtekter, hennes forkjemper spesielt mot de forfengelige falske lærerne, som i den regjerende byen Moskva ved Hierarkernes råd åpnet sine onde lepper for å spotte Kirken.» Dens kompilator var rektor ved Kyiv Theological Academy, Archimandrite Jeremiah. Lithium stichera siterer teksten til den hellige skrift (Heb 7:26): En slik biskop er passende for oss, ærbødig, rettferdig, barmhjertig og ulastelig i alle Herrens rettferdiggjørelser. .

Biskop Tikhon av Zadonsk (†1783; minnes 13. august) var en tilhenger av den hellige Mitrofan. Han ble født i 1724 i Novgorod bispedømme i familien til sexton Savely Kirillov. Senere, på Novgorod Seminary, fikk han etternavnet Sokolov. Helgenens barndom ble tilbrakt i stor fattigdom, men ungdommen ble preget av hans evne til utdanning, som han fikk først på en teologisk skole, og deretter på et seminar i Veliky Novgorod. I 1758 var han kort prefekt for seminaret. Den 13. mai 1761 ble han innviet til biskop av Kexholm og Ladoga, sokneprest i Novgorod bispedømme. Samme dag minnet biskop Athanasius av Tver (1758–1763), som ennå ikke visste om hans innvielse, St. Tikhon som biskop ved Cherubim Song.

Etter å ha blitt Novgorod-presten, ankom Saint Tikhon til Veliky Novgorod, hvor han tilbrakte sine første år. Tradisjonen tro ble den nye erkepastoren høytidelig møtt av presteskapet med klokkeringing. Blant møteprestene var hierarkens tidligere skolekamerater. Saint Tikhon husket: "Du viftet med ovner mot meg, og nå skal du bruke røkelsekar."

Da styrte biskop Tikhon Voronezh See (fra 1763 til 1767, det vil si 60 år etter St. Mitrofans død). Her utrydder han feiringen av Yarile, bekjemper skismaet, forvandler Voronezh slavisk-latinske skole til et teologisk seminar, inviterer lærere fra Kiev og Kharkov til det. På grunn av dårlig helse trakk imidlertid Saint Tikhon seg snart tilbake og fra 1769 forble han i pensjonisttilværelse ved Zadonsk Mother of God-klosteret. Her om kveldene og om natten lyttet den hellige til lesningen av Det nye testamente eller dikterte skriftene sine til cellevakten. I sine arbeider fremstår han for oss som en fremragende teolog for den russiske kirken.

Mens han var på Voronezh-stolen, skrev han forskjellige instruksjoner og instruksjoner av praktisk art for presteskapet i bispedømmet. Frukten av hans åndelige opplevelse var teologiske verk: «Åndelig skatt, samlet fra verden», så vel som «Om sann kristendom». Sammen med dem ble "Cell Letters", "Christian Instructions", "On the Truth of the Gospel Teaching" og mange åndelige læresetninger skrevet i Zadonsk i brev til enkelte individer ved forskjellige anledninger.

Verket til Saint Tikhon "On True Christianity" var inspirert av arbeidet til den vestlige protestantiske teologen John Arndt fra 1600-tallet (†1621). Hans verk "On True Christianity" ble gjentatte ganger oversatt til russisk og publisert i vårt land før revolusjonen. I. Arndts verk var meget kjent i Europa; den snakker i detalj om det indre livet til en kristen på hans vei til evigheten. I sitt åndelige liv var I. Arndt sterkt påvirket av katolsk mystikk og derfor er boken hans hovedsakelig et verk av mystisk teologi.

Det store verket til St. Tikhon av Zadonsk med lignende navn er et uttrykk for ortodoks askese og samtidig en praktisk veiledning for implementeringen. Arbeidet til den asketiske hierarken, blottet for skolastikk, inntar en enestående plass i historien til russisk teologisk tankegang på 1700-tallet. Den første samlingen av helgenens verk ble utgitt i 1825 i Kiev av Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov; †1837), som var hans åndelige venn. Deretter gikk den gjennom flere opptrykk. Metropolitan Eugene er også forfatteren av biografien om Saint Tikhon, som er verdifull fordi "den ble skrevet i henhold til de personlige minnene til Metropolitan og folk nær Saint Tikhon som fortsatt var i live på den tiden."

Erkeprest Georgy Florovsky sier om verkene sine: "Saint Tikhon hadde en stor gave med ord, kunstnerisk og enkel på en gang. Han skriver alltid med en fantastisk åpenhet. Det er denne åpenheten som overrasker mest av alt. I bildet av Saint Tikhon blir man slått av hans letthet og klarhet, hans frihet – og ikke bare fra verden, men også i verden. Dette er den lette følelsen av en vandrer og en tilreisende, ikke lokket eller begrenset av noe i denne verden - og "alle som bor på jorden er en reisende"... Men denne lettheten er erobret, oppnådd gjennom smertefull opplevelse og bragd."

Konteksten for epoken da den tilbaketrukne teologen skapte verkene sine er karakteristisk. "St. Tikhon fra Zadonsk underviste, i likhet med Arndt, i en tid med krise og sammenbrudd av det kristne samfunnet. Katarina IIs sekulariseringspolitikk markerte ikke bare fremmedgjøringen av kirkens eiendom, men også fremmedgjøringen mellom kirken og samfunnet. Som ingen andre så og følte Saint Tikhon: sanne kristne er nå virkelig alene i verden, som fortsatt bærer navnet Christian, akkurat som de vil være alene i verden.»

Med sitt åndelige øye spådde Saint Tikhon Russlands seier i den kommende krigen i 1812. Han døde søndag 13. august 1783, 59 år gammel. I 1846, under byggearbeid i Zadonsk-klosteret, ble relikviene etter St. Tikhon oppdaget. Voronezh-biskop Anthony beordret at den funnet kisten med kroppen til den hellige skulle overføres til den varme klosterkirken, hvor de hellige relikviene ble overført til en ny grav. Erkebiskop Anthony av Voronezh reiste spørsmålet om å forherlige den hellige, men hans død, som snart fulgte, forhindret fullføringen av spørsmålet som ble reist; overføringen av relikviene han utførte var imidlertid begynnelsen på ærasjonen av den hellige, som deretter endte med den offisielle kanoniseringshandlingen. Kirkemøtets dekret om hans forherligelse ble gitt tidligere 20. juni samme år. I forbindelse med oppdagelsen av relikviene ble det åpenbart satt sammen en troparion, som deretter ble sunget under feiringen av kanoniseringen i 1861, som fant sted på dagen for den helliges velsignede død - søndag 13. august. Helligkåringsfeiringen fant sted under erkebiskop Josef av Voronezh (1853–1864) og ble ledet av metropoliten Isidore av St. Petersburg. Den hellige eneboeren Theophan, som den gang var biskop ved Tambov-stolen, deltok i kanoniseringen av helgenen.

Helligkåringene på 1800-tallet avsluttes med glorifiseringen av den hellige Theodosius av Tsjernigov (†1696; minnes 5. februar), som var den første helgen som ble kanonisert under keiser Nikolas II (†1918; minnes 4. juli). I 1685 deltok han med en avgjørende stemme i valget av biskop Gideon (Chetvertinsky; 1685–1690) som metropolit i Kiev. Så var han i Moskva som en del av ambassaden, som kunngjorde det fullstendige valget av Kyiv Metropolitan. I hovedstaden ble ambassaden mottatt med ære av patriark Joachim (1674–1690), og snart fulgte gjenforeningen av Kiev Metropolis med Moskva-patriarkatet.

I 1692 ordinerte patriark Adrian (1690–1700) ham til erkebiskop av Chernigov i Kreml-katedralen i Moskva. Saint Theodosius, erkebiskop av Chernigov, døde i 1696 etter en kort administrasjon av bispedømmet. Han tok seg av trykkeriet i Chernigov, som produserte bøker som var nødvendige for åndelig opplysning, og tok seg av monastisismen. Under hans ledelse vokste den fremtidige helgen av Sibir, Johannes av Tobolsk, opp. Minnet om den hellige Theodosius feires på dødsdagen - 5. februar og 9. september - på forherligelsesdagen. Synodaldekretet av 1896 foreskrev at tjenesten skulle utføres i henhold til General Menaion før skrivingen av en spesiell tjeneste, som ble publisert i Moskva i 1901. Et notat i tjenesten indikerer at troparion og kontakion til ære for St. Theodosius, ifølge legenden, ble satt sammen av St. John av Tobolsk, opprinnelig den tidligere etterfølgeren til St. Theodosius i avdelingen. Navnet Theodosius betyr Gud gitt, som hymnografen bemerker i gudstjenesten: "Ved ditt navn og ditt liv, ved å bringe alt til deg selv som en gave til Gud, viste Guds gave seg virkelig til det russiske landet." Grunnlaget for å male ikonet til St. Theodosius ble hentet fra hans bevarte helfigursportrett i sakkos. Faktisk, i 1696 ble erkebiskop Lazar (1657–1692; †1693) og den hellige Theodosius gitt retten til å bære sakkos, som ikke alle biskoper i pre-Petrine Rus ble tildelt.

Kanoniseringer av det 20. århundre åpner med glorifiseringen av helgenen fra helgenenes rekker. Den ærverdige Serafim av Sarov ble født 19. juli 1759 i Kursk, hvor en av de første helgenene i den russiske kirken, den ærverdige Theodosius av Kiev-Pechersk, kom fra. Munken Serafim ble født inn i en handelsfamilie, moshninene. Ved dåpen fikk han navnet Prokhor - til ære for en av de syv diakonene i oldkirken. Hans far Isidor Moshnin tok på seg byggingen av en steinkatedral i Kursk. Han døde da Prokhor, den fremtidige helgenen, fortsatt var veldig ung, og enken hans fortsatte å lede tempelbyggingen som hadde begynt. En dag, på en byggeplass, falt lille Prokhor fra stillaset, men forble ved Guds nåde uskadd. Da han var ti år gammel begynte grunnutdanningen. I løpet av studiene lærte han raskt å lese og skrive og begynte flittig å lese Bibelen, spesielt Salteren, så vel som andre åndelige bøker.

«I en alder av atten år kunngjorde han til sin mor sitt faste ønske om å gå inn i et kloster. Hans mor, en intelligent og from kvinne, hadde ingen innvendinger mot dette. I motsetning til sin mor, Rev.<одобного>Theodosia, som en gang i samme Kursk prøvde med all kraft å holde sønnen sin hos seg, Prokhors mor velsignet ham og ga ham et kobberkrusifiks, som han fra da av alltid bar på brystet.» Etter å ha bedt om en velsignelse i Kiev fra relikviene til grunnleggeren av russisk monastisisme, St. Theodosius, en innfødt i Kursk, besøkte Prokhor også den berømte eldste og asketen Dositheus, som velsignet ham til å askese i Sarov-klosteret. Den 20. november 1779, på tampen av festen for den aller helligste Theotokos inntreden i tempelet, ba Prokhor om å få komme inn i Sarov-klosteret, da han var nitten år gammel. Et år senere ble han hedret med utseendet til Guds mor. Den mest rene jomfru sa til apostelen Johannes teologen, som fulgte henne sammen med apostelen Peter i det mirakuløse utseendet: «Denne er av vårt slag.» Ved å røre pastoren med en stang, helbredet Guds mor asketen fra hans sykdom. Den 13. august 1786 ble han tonsurert en munk med navnet Serafim, og den 2. september 1793 ble han ordinert av biskop Theophilus av Tambov (1788–1794) til rang som hieromonk. Så, i flere måneder, feirer han den guddommelige liturgien daglig.

Russisk fromhet er preget ikke bare av pilegrimsreiser for å tilbe helligdommene i Jerusalem, men også av etterligning av Den hellige by i russisk byplanlegging, fra prins Yaroslav den vises tid. Den storslåtte og unike planen til patriark Nikon (1652–1658; †1681) for å gjenskape Palestina i Moskva-regionen. I sine bedrifter sammenlignet Sarov-eldste forskjellige steder i nærheten med evangeliene, og kalte ett Jerusalem, et annet Nasaret, det tredje Tabor, etc., og ba deretter på disse stedene som minnet ham om evangeliets historie. Dermed var det hellige land, hvor helgenen aldri hadde vært, åndelig nær og empatisk for ham.

I sitt arbeid oppnådde den hellige eldste forskjellige bragder. Etter å ha funnet en stor stein i skogen, begynte han å be på den, og markerte begynnelsen på en spesiell bragd, og ble en slags stilitt. Fra 1804 til 1807, tre år, tusen netter, "da verden ble rystet av krigene og triumfene til Napoleon og Alexander, tilbrakte Serafim med å knele på en stein, med hendene hevet mot himmelen, og stadig gjenta evangeliets bønn. toller: Gud, vær nådig mot meg, en synder! ". Så tok pastoren på seg den bragden å taus, uten å snakke med noen, som ble forverret av tilbaketrukkethet. Men den 25. november 1825 viste den mest rene jomfru seg for ham sammen med de hellige martyrene Clement av Roma og Peter av Alexandria, feiret på denne dagen, og befalte ham å komme ut av tilbaketrukkethet for å tjene og trøste de troende. Dermed begynte det siste stadiet i asketens liv, som brakte ham all-russisk berømmelse. Hans åndelige lidenskap for å tjene sine naboer, trøst, helbredelse og åndelig innsikt tjente til fordel for de som kom. Til tross for stor tretthet og trøtthet ga han alle påskeglede, og hilste alle med ordene: «Kristus er oppstanden, min glede!»

Livet til den store asketen i det russiske landet nærmet seg slutten. Den 1. januar 1833 tok den eldste nattverd ved den tidlige liturgien. «Brødrene trakk oppmerksomheten til den dypeste ærbødighet som han bøyde seg til jorden med for bildet av den korsfestede Kristus og for ikonet til Guds mor, med hvilken kjærlighet han æret dem; Så i løpet av dagen hørtes påskesang fra cellen." Dagen etter luktet det røyk fra cellen. De skremte brødrene oppdaget at den avdøde eldste allerede hadde gått inn i en annen verden. Med stor sorg ble bønneboken og asketen gravlagt av brødrene. Populær ære for St. Serafim begynte umiddelbart etter hans død, lenge før den generelle kirken kanonisering. Han ble glorifisert i nærvær av kongefamilien og en stor mengde mennesker sytti år senere, den 19. juli 1903, på bursdagen hans. Den etterlengtede feiringen ble ledsaget av Guds nåde av mange mirakuløse helbredelser av syke.

En spesiell feiring fant sted i 1909 i Kashin - ærasjonen av den hellige salige Anna av Kashin (†1338; minnes 2. oktober) ble gjenopptatt. Hun ble født i Rostov og giftet seg med prinsen av Tver. Etter at mannen hennes, Mikhail Yaroslavich (†1318; minnes 22. november), i Golden Horde, endret prinsessen prinsens herskapshus til en celle i Tver St. Sophia-klosteret, hvor hun avla klosterløfter med navnet Euphrosyne . Senere flyttet hun til Kashinsky Assumption Monastery, hvor hun mottok skjemaet med navnet Anna. I 1611, under beleiringen av Kashin av polakkene, dukket hun opp for sjefen for Assumption Cathedral, Gerasim, og sa at hun ba til Frelseren og den aller helligste Theotokos om å befri byen fra utlendinger. I 1649, under patriark Joseph (1642–1652), fant hennes hellige relikvier sted, etterfulgt av hennes kanonisering. I 1677, under patriark Joachim, ble æren av den salige Anna Kashinskaya, som de gamle troende refererte til for å bevise sin rettferdighet, avskaffet, og templet i den hellige prinsessens navn ble innviet på nytt til ære for alle hellige .

Men den ærbødige æren av prinsessen blant folket levde og ble bevart. I 1908 ble det organisert en komité i Kashin for å forberede materialer for å gjenopprette ærbødigheten til den velsignede prinsesse Anna. Den 10. juli brakte klokkeringingen innbyggerne i Kashin til katedralen, hvor det ble utført en bønnegudstjeneste til alle hellige og på slutten ble det lest en bønn til St. Anne, hvoretter det ble utarbeidet en begjæring til synoden. Den daværende Tver-erkebiskopen Alexy hadde tidligere deltatt i feiringen i Kiev av 800-årsjubileet for Kiev St. Mikaels kloster med gyldne kuppel, hvor 30 hierarker samlet seg. Etter å ha diskutert dette spørsmålet, bestemte de seg for å «be synoden, så snart som mulig, om å gjenopprette ærbødigheten for salige. bok Anna, som en lokal helgen i Tver-regionen. Den all-russiske misjonskongressen, som da møttes i Kiev, sluttet seg deretter til denne resolusjonen.» Høsten 1908 behandlet den hellige synoden dette spørsmålet, og deretter ble dens positive avgjørelse godkjent av tsar Nicholas II. Feiringen av gjenopprettingen av ærbødigheten til den hellige, velsignede prinsessen Anna var planlagt til 12. juni, da de husket bærelsen av "Tsar Alexei Mikhailovich (i 1650) på ramens hans med krepsen til St. relikviene til den velsignede prinsesse Anna under overføringen fra Kashinsky Assumption Cathedral til Resurrection Cathedral.» Under feiringen av gjenopprettelsen av ærbødigheten av den hellige, leste Protodeacon Nikolai Rozov budskapet fra den hellige synoden. Feiringen ble ledet av Moskva Metropolitan Vladimir, og Saint Elizabeth (†1918; minnes 5. juli) ba ved feiringen. Samme dag fant åpningen av "Brødreskapet til den hellige salige Anna av Kashin" sted.

To år senere, etter gjenopprettelsen av æren for den salige Anna Kashinskaya, fulgte helgenkåringen av den hellige Joasaf (Gorlenko; †1754; commem. 10. desember). Han ble født i 1705 den 8. september, på festen for den hellige jomfru Marias fødsel, i den lille russiske byen Priluki, Poltava-provinsen, og ble kalt Joachim ved den hellige dåpen. Den helliges forfedre tilhørte representantene for kosakkens eldste. Fra han var 8 år studerte Joachim ved Kiev Brotherhood School, i 1725 tok han klostertonsur ved Kiev Mezhigorsky-klosteret med navnet Hilarion, og deretter i 1727, da han var lærer ved Kiev Brotherhood Academy, tok han klostertonsur med navnet Joasaf. Mens han underviste ved Kiev Brotherhood-skolen, ble han hevet til rang som hieromonk og utnevnt til abbed for Mgarsky Holy Transfiguration Monastery. I dette klosteret vier den nye abbeden sin innsats til å forbedre klosteret, som en gang var en høyborg for ortodoksien i kampen mot unionen. I klosteret var relikviene til patriark Athanasius av Konstantinopel, vidunderarbeideren av Lubensk (†1654; minnes 2. mai). Den hellige Athanasius dukket opp i et syn for klosterets abbed flere ganger, og vitnet for ham om hans beskyttelse. I 1742 dro abbeden av Mgara til Moskva for å be om hjelp til å gjenopprette det brente klosteret. Samtidig måtte han si et ord under gudstjenesten i nærvær av keiserinne Elizabeth Petrovna. Han sa: «Den evige magen er ikke langt fra oss! Bare en stige med to trinn blir presentert for oss - dette er kjærlighet til Gud og dens relaterte kjærlighet til ens neste." I 1744 ble han innkalt til synoden "for noen velsignet skyld" og ble snart utnevnt til vikar for Treenigheten-Sergius Lavra. I flere år jobbet han hardt for å dekorere Lavraen etter brannen som oppsto i den. Hans iver ble hedret av hans kall til høy tjeneste for Kirken i rang som biskop. 1. juni 1748 ble han utnevnt til biskop av Belgorod og Oboyansky, og 2. juni ble han innviet. Dette bispedømmet var på den tiden i en forsømt tilstand. Den nye hierarken ga presteskapet den strengeste oppmerksomhet og motarbeidet iherdig det gammeltroende skismaet. Den helliges bedrifter var varierte. I skikkelse av en enkel munk engasjerte han seg i hemmelighet i veldedige aktiviteter. Før sin død besøkte han fødestedet, ble syk på vei tilbake og døde 10. desember 1754 i en alder av 50 år. Liket av den avdøde helgenen ble overført til Belgorod og ble den 28. februar 1755 gravlagt i Treenighetskatedralen. Ærkelsen av den avdøde hierarken begynte like etter hans død. I 1909 arbeidet en spesiell kommisjon i Belgorod på vegne av synoden, som studerte mirakler fra den helliges hellige relikvier. Kanoniseringen av den hellige i 1911 etablerte folkelig ære, som varte i ett og et halvt hundre år. Et øyenvitne til kanoniseringen av St. Joasaph av Belgorod bemerket at mengden av pilegrimer «nådde 150 000 mennesker». Nedenfor skriver han: «Minuttet av forherligelsen av den hellige og åpningen av hans relikvier for offentlig tilbedelse var så ekstraordinært at sjeldne av pilegrimene kunne holde seg fra tårer, ble hørt på alles lepper. ” Storhertuginne Elizaveta Feodorovna var til stede ved feiringen av forherligelsen av den hellige.

I 1913 ble 300-årsjubileet for House of Romanov feiret, det vil si årsdagen for valget av bojaren Mikhail Romanov til kongeriket, som markerte begynnelsen på et nytt kongedynasti i den russiske staten. I år fant helgenkåringen av den hellige martyren Hermogenes, patriark av Moskva (†1612; minnes 17. februar) sted. Han var en samtid og øyenvitne til utseendet i 1579 i Kazan av det mirakuløse bildet av Guds mor, og kompilerte en beskrivelse av utseendet til ikonet. I 1592 ble relikviene etter St. Herman (†1567; komm. 6. november), den andre erkebiskopen av Kazan, som døde i Moskva i 1567, overført fra Moskva til Kazan. Med patriarken Jobs velsignelse utførte Saint Hermogen deres begravelse i Sviyazhsk Dormition-klosteret. Den 9. januar 1592 sendte Saint Hermogen brev til patriark Job, og informerte om at det i Kazan ikke var noen minnesmerke over de ortodokse soldatene som døde under erobringen av Kazan, og ba om å sette en dag for dette. Samtidig rapporterte han om tre martyrer som led i Kazan for troen på Kristus - Johannes (mem. 24. januar), opprinnelig fra Nizhny Novgorod, tatt til fange av tatarene, samt Stefan og Peter (m. 24. mars) , konverterte tatarer. Helgenen uttrykte beklagelse over at disse martyrene ikke ble inkludert i Synodik, lest på ortodoksiens søndag, og at evig minne ikke ble sunget for dem. Som svar på dette velsignet patriark Job å feire i Kazan bispedømme på lørdagen etter forbønn for den aller helligste Theotokos en minnegudstjeneste for alle ortodokse soldater drept i nærheten av Kazan, og å skrive navnene deres i Synodikon lest på søndagen for ortodoksi . Samtidig velsignet Kirkens primat inkluderingen av de tre Kazan-martyrene i Synodik, og velsignet dagen for deres minne som skal bestemmes av den hellige Hermogen selv. I 1595, med aktiv deltakelse av Kazan-herskeren, ble relikviene etter kazanske vidunderarbeidere funnet: St. Gury, den første Kazan-erkebiskopen (†1563; Komm. 4. okt.), og hans åndelige venn - St. Barsanuphius, biskop av Tver (†1576; komm. 11. apr. ), hvis liv han da samlet.

Under sitt patriarkat i 1606–1612 var Saint Hermogen en søyle i russisk statsskap, og uttrykte nasjonale interesser. Den høye hierarken krevde den ortodokse dåpen av den katolske Marina Mnishek og motsatte seg valget av Vladislav til Moskva-tronen. Under okkupasjonen av Moskva av polakkene fra desember 1610 sendte han brev til byer, der han ba folket om å kjempe mot polakkene. For hans urokkelige standhaftighet fengslet polakkene Hans Hellighet Patriarken i Chudov-klosteret, hvor han døde av sult 17. februar 1612. Den hellige martyren ble gravlagt i Chudov-klosteret, og i 1652 ble hans hellige levninger overført til Moscow Assumption Cathedral.

Glorifiseringen av patriarken Hermogenes som helgen fant sted 12. mai 1913. På tampen av helgenkåringen av St. Hermogenes, patriark av Moskva, under nattevaken i Assumption-katedralen, ble det holdt en overfylt religiøs prosesjon ved ringingen av klokken til Ivan den store. Det ble ledet av patriark Gregory IV av Antiokia, som ankom fra øst med russiske hierarker og en rekke presteskap. Samtidig bar de et ikon av St. Hermogenes, hans mantel og stab. Belysningen brant på klokketårnet til Ivan den store og på katedralene i Kreml, og torget var fylt med mange mennesker. Gjennom natten søkte folk å gå til Assumption-katedralen og ære de hellige relikviene til den nylig glorifiserte helgenen, før det ble holdt kontinuerlige bønnetjenester. Neste dag etter liturgien ble det holdt en religiøs prosesjon gjennom Spassky-porten til Røde plass til henrettelsesplassen. Samtidig, sammen med ikonet til den nylig kanoniserte helgenen, bar de andre Moskva-helligdommer - ikonet til Vladimir Guds mor, Korsun-korset, samt mantelen og staben til den nylig kanoniserte helgenen. En bønnegudstjeneste ble holdt på Lobnoye Place etter å ha lest evangeliet, overskygget patriark Gregory IV folket.

Glorifiseringen av Saint Pitirim, biskop av Tambov, fulgte snart. Den fremtidige helgen, i verden Procopius, ble født 27. februar 1645 i byen Vyazma, Smolensk-provinsen. Han besøkte ofte kirken og ble forelsket i gudstjenester og kirkesang. Begavet med en subtil kunstnerisk oppfatning, var Procopius en dyktig sanger og også en maler. Senere malte han kopier av Smolensk mirakuløse ikoner æret i Vyazma. Etter å ha nådd myndighetsalderen, ba helgenen om velsignelse fra sine foreldre og gikk inn som nybegynner ved døperen Vyazemsky St. Johannes klosteret, grunnlagt av munken Gerasim av Boldin (†1554; minnes 1. mai).

I det tjueførste året av sitt liv ble den fremtidige helgenen tildelt en munk med navnet Pitirim. Rundt 1680 valgte brødrene ham til sin abbed. I 1684 ble han hevet til rang av arkimandrit. Siden 1681, da Vyazma ble en del av Smolensk bispedømme, bosatte vikarbiskopen av Smolensk Metropolitan seg i Predtechensky-klosteret. Den 15. februar 1685, i uken til den fortapte sønn, i himmelfartskatedralen i Moskva, ordinerte Hans Hellige Patriark Joachim (1674–1690) Pitirim til biskop. Tambov bispedømme ble dannet i 1682, kort tid før utnevnelsen av Saint Pitirim til det. Derfor ble bispedømmet hovedsakelig bebodd av mennesker som ikke ble opplyst av lyset fra den kristne tro: hedninger (Mordovians, Cheremis, Meshchera), muslimer (tatarer), så vel som skismatikere. I begynnelsen av 1686 ankom den hellige Tambov. På veien stoppet han i Voronezh for en åndelig samtale med St. Mitrophan av Voronezh.

På initiativ av Saint Pitirim ble Kristi himmelfartskloster for kvinner opprettet i Tambov (1692), hvis abbedisse var Saint Catherines søster, samt et menns kloster i navnet til baptisten Johannes (1691) syv mil fra Tambov. Dette øde stedet ble valgt sammen med St. Mitrophan av Voronezh. En kopi av det mirakuløse Smolensk-ikonet av Guds mor brakt av helgenen, muligens malt av ham selv, ble plassert i Transfiguration Cathedral i Tambov. Helgenen la ned mye arbeid for å omvende hedninger og muslimer til kristendommen og formane skismakere. Helgenen krevde strengt at sognebarn bare valgte lesekyndige som kandidater til presteembetet for nybygde kirker. I huset sitt bygde han en spesialskole, hvor han selv forberedte de utvalgte til å ta hellige ordre. I 1694 begynte Saint Pitirim byggingen av en steinkatedral, som ble fullført etter hans død. Etter helgenens død var det 168 kirker i bispedømmet. Saint Pitirim var godt kjent ved hoffet til Moskva-suverenene John og Peter Alekseevich, som gjentatte ganger innvilget hans begjæringer angående bispedømmets behov. I 1690 var han i Moskva og deltok i den russiske kirkes råd, som valgte Hans Hellige Patriark Adrian.

I nærheten av biskopens hus gravde den hellige en brønn med egne hender, som det senere ble bygget et kapell over, og fra 1868 begynte de å gjøre prosesjoner til den for å velsigne vannet. Etter hans sykdom, hvor munken Procopius Dekapolis viste seg for ham, levde Saint Pitirim i omtrent tre år til. Den helliges død fulgte 28. juli 1698. Han ble gravlagt med ære i St. Nicholas-kapellet i den nye katedralen, innviet av ham, og en utskåret tregrav ble bygget over graven hans. Minnet om Saint Pitirim ble opprinnelig feiret lokalt, og helbredelser kom fra graven hans. Saint Pitirim ble kanonisert i 1914, på tampen av utbruddet av første verdenskrig.

Helligkåringen av synodaleperioden avsluttes med glorifiseringen av St. Johannes, Metropolitan of Tobolsk and All Sibir, Wonderworkeren (†1715; minnesmerke 10. juni). Han ble født i byen Nizhyn i 1651 i Maksimovich-familien. Faren Maxim Vasilyevich og moren Euphrosyne hadde syv sønner, hvorav John var den eldste. Etter å ha uteksaminert seg fra Kiev-Mohyla Collegium, som senere ble forvandlet til Kyiv Theological Academy, satt den fremtidige hellige igjen med det som lærer i det latinske språket. Så, i 1680, ble han munk ved Kiev-Pechersk-klosteret, og fordypet seg i bragden med internt arbeid. Med generelt samtykke fra brødrene ble den unge munken betrodd den ansvarlige lydigheten til en predikant. Hovedtemaet ble umiddelbart bestemt: koordineringen av ens vilje med Guds vilje. Han utviklet det både i sine prekener og i sin påfølgende misjonstjeneste. Resultatet av stor innsats var et verk som han publiserte over tid under tittelen "Iliotropion" (solsikke - EN. M.), eller den menneskelige viljens samsvar med den guddommelige vilje.»

I 1685 ble den hellige sendt på en ambassade til Moskva. Patriark Joachim utnevnte ham til abbed i Bryansk Svensky-klosteret, som deretter ble tildelt Kiev Pechersk Lavra. Saint Theodosius, erkebiskop av Chernigov, installerte i 1695, kort tid før hans død, Hieromonk John som archimandrite av Chernigov Yelets-klosteret og utpekte ham som sin etterfølger i avdelingen. Og snart, den 10. januar 1697, innviet patriarken av Moskva og hele Russland Adrian (1690–1700) sammen med Biskopsrådet Archimandrite John til biskop av Chernigov i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva.

Før han overtar administrasjonen av bispedømmet, oppretter biskop John et kollegium som ligner Kyiv-akademiet ved bispedømmet i Tsjernigov; ifølge den hellige skulle han dekorere «Chernigov Athen» og bidra til å innprente opplysning og fromhet. I hovedsak var dette det første seminaret i Russland, etter modell som senere teologiske seminarer begynte å åpne i andre bispedømmer i den russiske kirken. Samtidig åpnet Saint John et trykkeri, der han og hans etterfølgere publiserte mange verk med åndelig og moralsk innhold.

Sankt Johannes er kjent som teolog; han skrev følgende verk: "Moralizing Mirror" (Chernigov, 1703 og 1707), "Alphabet Folded in Rhymes" (1705), "Virgin Mother of God" (1707), "Pheatron, or moralizing shame" (1708), " Tolkning av 50. salme" (Chernigov, 1708), "Fortolkning av Herrens bønn" og "The Osmia of the Saatitudes of the Gospel" (1709), "The Royal Way of the Cross" (Chernigov, 1709), "Tanker" av Gud til fordel for de troende" (1710 og 1711), "Synaxarion om seieren ved Poltava" (1710), "Åndelige tanker" (M., 1782).

Den 14. august 1711 ankom den hellige Johannes, etter hans opphøyelse til rangering av storby, til See of Tobolsk og hele Sibir. Her tok den hellige seg utrettelig av oppdragelsen til flokken sin. Der fortsatte han arbeidet som ble påbegynt i Chernigov: han forbedret skolen som ble åpnet av hans forgjenger, den berømte misjonæren Metropolitan Philotheus (Leshchinsky; †1727), og fortsatte sin apostoliske forkynnelse blant hedningene i Sibir, og konverterte tusenvis av mennesker til Kristus. I 1714 sendte Saint John et oppdrag til Beijing ledet av Archimandrite Hilarion (Lezhaisky). I Tobolsk begynte han igjen å publisere ved å bruke erfaringen med å opprette et trykkeri i Chernigov.

Helgenen døde 10. juni 1715 mens han ba i sin celle. Han ble gravlagt i kapellet til St. John Chrysostom i Tobolsk Dormition-Sophia-katedralen. I påfølgende tider ble det utført mange mirakler ved graven hans, som markerte begynnelsen på ærasjonen av St. Johannes. "Mange tilfeller av St. Johns nådige hjelp ble registrert av Tobolsk-katedralens presteskap, og disse miraklene førte til en undersøkelse av levningene av den hellige." I 1916 kanoniserte den russiske kirke ham som en helgen. Helligkåringsfeiringen ble ledet av misjonæren fra Sibir, Metropolitan Macarius (Nevsky; †1926; minnes 16. februar). Gudstjenesten til St. John ble publisert med velsignelse fra Hans Hellige Patriark Alexy I i 1947 av Metropolitan Bartholomew (Gorodtsov) i Novosibirsk. I gudstjenesten blir han æret som «en sann elsker av Guds Ord, en klok mentor og asket, en fattig-elskende og nådig erkepastor», «som fullførte sin hellige bragd i landet Sibir og åpenbarte sin hellighet med sin velsignede død."

En viktig begivenhet i den russiske kirkens liv var lokalrådet 1917–1918, som fant sted i krysset mellom to perioder i den russiske kirkens historie - synodalen og patriarkalen. På konsilet ble ytterligere to helgener forherliget: Saint Sophrony, biskop av Irkutsk (†1771; minnes 30. mars), samt Hieromartyr Joseph, første metropolit i Astrakhan (†1671; minnes den 11. mai). Som bemerket av prof. Erkeprest Vladislav Tsypin, "valget av asketer for kanonisering var til en viss grad åpenbart knyttet til omstendighetene i den tiden som kirken levde i, revolusjonær uro og sivile stridigheter og de utenrettslige drap på altertjenere."

Biskop Sophrony av Irkutsk ble født i Lille Russland, i Chernigov-regimentet i 1704. Faren hans var Nazariy Fedorov Kristalevsky. Ved dåpen ble den fremtidige helgenen navngitt til ære for den første martyren erkediakon Stefanus. Over tid gikk Stephen inn på Kyiv Theological Academy, hvor på den tiden to andre fremtidige helgener studerte - Joasaph, biskop av Belgorod (mem. 4. september og 10. desember), og Paul, Metropolitan of Tobolsk (1758–1768; †1770) . Etter å ha mottatt en åndelig utdanning, gikk Stefan inn i Krasnogorsk Transfiguration Monastery (senere omdøpt til Pokrovsky, og siden 1789 forvandlet til et kloster), hvor hans eldre bror allerede asketiserte. Den 23. april 1730 avla han klosterløfter med navnet Sophrony, til ære for St. Sophrony, patriark av Jerusalem (medd. 11. mars).

Etter hans tonsur hørte munken Sophrony en stemme om natten i forbønnskirken: «Når du blir biskop, bygg et tempel i alle helliges navn», som forutså hans fremtidige tjeneste i kirken. I 1732 ble han ordinert i Kiev i St. Sophia-katedralen til rang av hierodeacon, og deretter hieromonk. Ti år senere var han blant de munkene som ble sendt til Alexander Nevsky Lavra i St. Petersburg fra forskjellige klostre i Russland. Et år senere ble han utnevnt til kasserer for klosteret, og i 1746 - dets prest. Under ham ble det bygget en to-etasjers kirke i Lavra: den øvre, i navnet til St. Theodore Yaroslavich, den eldste broren til St. Alexander Nevsky, og den nedre, i navnet til St. John Chrysostom. "Som alltid streber etter rolige klostergjerninger, organiserte han en gren av Lavra, den såkalte Trinity-Sergius-eremitasjen, hvor han selv hvilte mentalt og ga muligheten til munkene i Lavra, som ønsket ensomme bedrifter og ble tynget av støy av storbyliv, å gjennomgå klosterlydighet i denne ørkenen.»

Etter døden til Irkutsk-biskop Innocent II (Nerunovich; 1732–1747), var det største bispedømmet på den tiden enke i seks år. Til slutt anbefalte keiserinne Elizabeth Petrovna, ved dekret av 23. februar 1753, til den hellige synode abbeden av Alexander Nevsky-klosteret, Archimandrite Sophrony, som "en person som ikke bare er verdig bispelig rang, men også fullt ut i stand til å rettferdiggjøre ønsket og keiserinnens og Kirkemøtets håp - å løfte byrden av bispetjenesten i de fjerne utkantene og møte behovene til flokken i et barskt land, blant vill natur og menneskelig tyranni.»

Den 18. april 1753, på Thomas-uken, i Kremls himmelfartskatedral, ble Hieromonk Sophrony innviet til biskop av Irkutsk og Nerchinsk. En hvit sakkos, brodert av keiserinnen selv, ble plassert på den. Ordinasjonen av Hieromonk Sophrony ble ledet av erkebiskopen av Moskva og Sevsky Platon (Malinovsky; 1748–1754). Deretter ga han ham faderlige instruksjoner for den kommende bragden, siden han var kjent med særegenhetene ved livet i Sibir, og advarte ham om de lokale myndighetenes vilje.

Den hellige Sophronius ankom stedet for sin tjeneste 20. mars 1754. Til å begynne med stoppet han innom Ascension-klosteret og bøyde seg for graven til sin forgjenger, St. Innocentius av Irkutsk, og ba bønnsomt om hans velsignelse for å begynne sin tjeneste. Bekymret for riktig oppdragelse av barn, utstedte den hellige et dekret i september 1754, som bemerket bekymring for opplæring og utdanning av presteskapets barn, som var siktet for å lære barna sine timebok, salmer, sang og primer, og undervisningen «måtte gjøres med all flid og ytterst med flid, slik at barn kan oppfylle sine sexton- og sextonplikter i henhold til deres fortjenester». I likhet med Moskva Metropolitan Platon, brydde Saint Sophrony seg om frigjøringen av presteskapet fra "bondeplikter og kroppsstraff" og oppnådde suksess takket være hans "bekjentskap" med keiserinne Elizabeth Petrovna. Takket være helgenens innsats ble det utført aktivt misjonsarbeid i det enorme bispedømmet for å bringe lokalbefolkningen til Kristus.

Den hellige Sophronius tilbrakte de siste dagene av sitt liv i bønn. "I sine ambisjoner om Gud brant han som et lyst lys, og spredte lyset fra et rent helgenliv til alle rundt seg." Den andre påskedagen, 1771, ga den asketiske helgenen sin sjel til Gud. Mens de i Irkutsk ventet i seks måneder på avgjørelsen fra Den hellige synoden om begravelse, forble kroppen hans ikke begravet og i løpet av denne tiden gjennomgikk ikke forfallet. Av denne grunn, og også kjent med det strenge asketiske livet til Saint Sophrony, begynte flokken å ære ham som en Guds helgen. I påfølgende ganger ble hans ærlige levninger gjentatte ganger vitnet (i 1833, 1854, 1870, 1909) som uforgjengelige og utstrålende nådefylte mirakler. En sterk brann som skjedde den 18. april 1917 i Epiphany-katedralen i Irkutsk skadet de hellige relikviene, men dette økte bare miraklene fra dem og deres ærbødige ærbødighet hos det troende folket. Gudstjenesten sier om dette: «... da tiden for din forherligelse var kommet, ble din kiste brent av ild og dine relikvier og klær var oppbrukt, synd for vårt og skitne livs skyld, som om vi var uverdige til å ha himmelens skatt, men til denne dag forblir du hos oss for alltid."

Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke vedtok i en resolusjon datert 10./2. april 1918 å kanonisere St. Sophrony som en Guds helgen. Rådets dokumenter snakker om dette: «Det konsekrerte råd av erkepastorer i den ortodokse russiske kirken 10.–23. april 1918 vedtok. Helgenen minnes den 30. mars, dagen for hans velsignede død.» Selve feiringen av helgenkåringen av den hellige Sophronius fant sted 30. juni. På den andre sesjonen i lokalrådet, ledet av Hans Hellighet Patriark Tikhon, ble tjenesten til Saint Sophronius godkjent med en troparion satt sammen av erkebiskop John (†1918), som styrte Irkutsk bispedømme på den tiden, slik at alle troende hadde mulighet til å bli med i bønnen til den hellige helgen med stemmen til de sibirske kirkene, som høyt hedrer minnet om deres lampe og en bønnebok.

Samtidig ble den hellige martyr Joseph, den første metropoliten i Astrakhan (1656–1672; minnesmerke 11. mai), kanonisert ved konsilet 1917–1918. Han ble født i Astrakhan i 1579. Etter å ha avlagt klosterløfter, ble Saint Joseph, i det 52. året av sitt liv, hevet til rang av archimandrite av Astrakhan Trinity Monastery, i 1656 ble han utnevnt til Astrakhan See, og i 1667 ble han tildelt rangen som metropolit. Den 11. mai 1671, under Razin-opprøret, led Saint Joseph martyrdøden i Astrakhan fra opprørsborgerne. Denne triste hendelsen ble beskrevet i detalj av øyenvitner og vitner, prestene i Astrakhan-katedralen, Kirill og Peter. Den historiske vektleggingen merkes også i gudstjenesten: «I de helliges klær og med det hellige kors gikk du fryktløst inn i opprørernes katedral, frimodig, som en Guds profet, sa du: Hvorfor kaller du meg, tatie og mened? Forlat din stahet og ondskap, den salige kongen vil forbarme seg over deg, jeg sier sant, stol på meg.» Prestene tok liket av den hellige martyren og kledde ham i hellige klær og la ham i den forberedte kisten. Dagen etter, etter begravelsesgudstjenesten, ble kroppen til den hellige overført til et av kapellene i templet og forble ubegravet i 9 dager. Så ble relikviene til den hellige plassert i graven og ble snart forherliget av mirakler. Hans mot og bønn er et verdig eksempel på å motvirke uro og splid i samfunnet.

Tjenester, akatister og ikoner ble skrevet for kanoniserte helgener. Sammen med dette ble tjenester skrevet for andre helgener, så vel som til ære for mirakuløse ikoner. Metropoliten av Novgorod Dimitri (Sechenov; 1757–1762; 1767), da han var biskop av Ryazan og Murom (1752–1757), komponerte en gudstjeneste til Saint Basil of Ryazan (†1295; minnesmerke 3. juli), "under hensyntagen til tidligere skrevet troparion, kontakion og canon." Under ham ble det laget en ny grav med et ikon av den hellige over relikviene til St. Basil. I 1810, under erkebiskopen av Ryazan og Zaraisk Theophylact (Rusanov; †19. juli 1821), fulgte et dekret fra Den hellige synode om å feire St. Basil på Allehelgens søndag. I 1881, under erkebiskop Palladius (Raev; 1876–1882), ved dekret fra den hellige synode ble feiringsdagene for St. Basil godkjent: 3. juli - dagen for hans velsignede død og 10. juni - dagen for overføringen av hans hellige relikvier (erkebiskop Filaret (Gumilevsky)).

På 1800-tallet ble det også satt sammen tjenester for Iveron-ikonet til Guds mor, Pochaev-ikonet og andre To tjenester er kjent, skrevet i synodalen, der de historiske hendelsene på Peter den stores tid er glorifisert. En av dem er en takketjeneste 27. juni, dedikert til feiringen av Poltavas seier over svenskene i 1709. F. Spassky karakteriserer det på denne måten: «I den kan man høre trompetene og paukene fra en seiersmarsj, komposisjoner av en høvisk blomstring, som utemperert anvender hendelsene i den hellige historien på omstendighetene og personene i samtiden. Peter den store sammenlignes med apostelen Peter og til og med sammenlignes med Kristus; generalene blir sammenlignet med de andre apostlene, Mazepa med Judas.» Gudstjenestens hymnografi er full av bibelske bilder og hendelser. Hetman Mazepa blir stadig sammenlignet med forræderen i sin tjeneste for Judas, forfatteren forherliger Herrens kors, og seieren over "slavene" tolkes som korsets og ortodoksiens triumf. I gudstjenesten kan man føle oppløftet og opphøyet av den triumferende begivenheten, nederlaget til «Sveriges løve, som kom ut fra dykket sitt og lette etter noen å sluke». Forfatteren av tjenesten er erkebiskop Theophylact (Lopatinsky; †1741), deretter ble den styrt av Peter I, musikken ble skrevet av M. I. Shiryaev. Forfatteren av gudstjenesten bruker de uforanderlige salmene fra liturgien i teksten, og sprer innholdet: "Hellige Gud, barmhjertig mot syndere, hellig mektig, knuser stoltheten til den mektige, hellige udødelige, dreper våre fiender." Kanonens Irmos er hentet fra forskjellige stemmer, siden hymnografen valgte "blant dem alt som kunne passe i tone til hans seierskrik."

Den andre lignende skapelsen - en gudstjeneste "takksigelse til Herren Gud, herliggjort i treenigheten, til minne om freden inngått mellom det russiske imperiet og Sue-kronen" ble satt sammen i 1721 av biskop Gabriel av Ryazan og Murom (Buzhinsky; 1726) –1731). Ved dekret fra Peter I begynte tjenesten til prins Alexander, i stedet for 23. november, å bli feiret sammen med minnet om inngåelsen av Nishtat-freden - 30. august. Tjenestens sang om seier er "gjennomsyret av en følelse av dyp patriotisme." F. Spassky bemerker: "Kanonen uten Guds mor er en lovsang til Russland." Denne gudstjenesten hadde sin egen historie i 1727, under Peter II, "feiringen ble avlyst og gudstjenesten "som inneholdt en skam for den høye ære for det velsignede minnet om Tsarevich Alexei Petrovich" ("Absalom" i uttrykket for gudstjenesten; ), ble tatt bort.»