De første russiske fyrstene kanonisert. Helgenene i det russiske landet har skinnet

Hellighet er en renhet i hjertet som søker den uskapte guddommelige energien manifestert i Den Hellige Ånds gaver som mange fargede stråler i solspekteret. Fromme asketer er bindeleddet mellom den jordiske verden og det himmelske riket. Gjennomsyret av lyset av guddommelig nåde lærer de, gjennom Guds-kontemplasjon og Gud-kommunikasjon, de høyeste åndelige hemmeligheter. I det jordiske livet mottar helgener, som utfører bragden selvfornektelse for Herrens skyld, den høyeste nåde av guddommelig åpenbaring. I følge bibelsk lære er hellighet å sammenligne en person med Gud, som er den eneste bæreren av alt-perfekt liv og dets unike kilde.

Hva er kanonisering

Den kirkelige prosedyren for kanonisering av en rettferdig person kalles kanonisering. Hun oppfordrer troende til å hedre en anerkjent helgen i offentlig tilbedelse. Som regel innledes kirkelig anerkjennelse av fromhet av folkelig ære og ære, men det var kanoniseringshandlingen som gjorde det mulig å glorifisere helgener ved å skape ikoner, skrive liv, komponere bønner og gudstjenester. Årsaken til offisiell kanonisering kan være en rettferdig persons bragd, de utrolige gjerningene han har utført, hele livet eller martyrdøden. Og etter døden kan en person bli anerkjent som en helgen på grunn av uforgjengelighet av hans relikvier, eller mirakler av helbredelse som skjer ved hans levninger.

I tilfelle en helgen æres innenfor én kirke, by eller kloster, snakker de om bispedømme, lokal kanonisering.

Den offisielle kirken anerkjenner også eksistensen av ukjente helgener, bekreftelsen på hvis fromhet ennå ikke er kjent for hele den kristne flokken. De kalles ærede avdøde rettferdige mennesker, og det serveres rekviemtjenester for dem, mens bønnetjenester blir servert for kanoniserte helgener.

Allerede på 1000-tallet dukket det opp en rosende biografi om prinsene Boris og Gleb, der den ukjente forfatteren av livet var russisk. Navnene på helgener gjenkjennes av kirken og legges til månedskalenderen. På 1100- og 1200-tallet, sammen med det monastiske ønske om å opplyse nordøst i Rus, vokste også antallet biografiske verk. Russiske forfattere skrev livet til russiske helgener for å lese under den guddommelige liturgien. Navnene, hvis liste ble anerkjent av kirken for glorifisering, fikk nå en historisk figur, og hellige gjerninger og mirakler ble nedfelt i et litterært monument.

På 1400-tallet skjedde det en endring i skrivelivsstilen. Forfatterne begynte å gi hovedoppmerksomheten ikke til faktadata, men til dyktig mestring av kunstneriske uttrykk, skjønnheten i litterært språk og evnen til å velge mange imponerende sammenligninger. Dyktige skriftlærde fra den perioden ble kjent. For eksempel Epiphanius den vise, som skrev levende liv til russiske helgener, hvis navn var mest kjent blant folket - Stephen av Perm og Sergius av Radonezh.

Mange hagiografier regnes som en kilde til informasjon om viktige historiske hendelser. Fra biografien til Alexander Nevsky kan du lære om politiske forhold til Horde. Livene til Boris og Gleb forteller om fyrstelige sivile stridigheter før foreningen av Rus. Opprettelsen av et litterært og kirkelig biografisk verk avgjorde i stor grad hvilke navn på russiske helgener, deres bedrifter og dyder, som ville bli best kjent for en bred krets av troende.

De inneholder informasjon om livet og aktivitetene til forskjellige personer, som regel plassert i navnealfabetet (men kan ha en systematisk, kronologisk osv. ordning). S. b. ekstremt variert. I henhold til innholdet er de delt inn i... Stor sovjetisk leksikon

Dette begrepet har andre betydninger, se Monument til Vladimir den store . Monument Monument til Vladimir den store Monument til Vladimir den store ... Wikipedia

Listen over hellige prinser inkluderer helgener kanonisert av den ortodokse kirken som var medlemmer av de regjerende dynastiene i Russland og Russland. Lokalt ærede helgener er markert i grått, kanonisert i grønt under Nicholas II, rosa etter... ... Wikipedia

HAGISK LITTERATUR- en del av kristen litteratur som forener biografiene til kristne asketer som er kanonisert av kirken som helgener, mirakler, visjoner, lovprisninger, fortellinger om oppdagelsen og overføringen av relikvier. Som et synonym for J.l. i moderne innenlands ... ... Ortodokse leksikon

I Medicine Medicine er et system med vitenskapelig kunnskap og praktiske aktiviteter, hvis mål er å styrke og bevare helse, forlenge livet til mennesker, forebygge og behandle menneskelige sykdommer. For å utføre disse oppgavene studerer M. strukturen og... ... Medisinsk leksikon

Royal Passion-Bearers ... Wikipedia

Artikkelens innhold: Bibliografibegrepet. I. Generell bibliografi. II. Gjennomgang av bi6liografi etter stat og nasjonalitet. Frankrike. Italia. Spania og Portugal. Tyskland. Østerrike-Ungarn. Sveits. Belgia og Holland. England. Danmark, ... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus og I.A. Efron

Royal Passion-Bearers Modern icon døde 17. juli 1918, Jekaterinburg ble helgenkåret 20. august 2000 i rang av ... Wikipedia

De første russiske helgenene - hvem er de? Kanskje når vi lærer mer om dem, vil vi finne innsikt i vår egen åndelige vei.

De hellige Boris og Gleb

Boris Vladimirovich (prins av Rostov) og Gleb Vladimirovich (prins av Murom), ved dåpen Roman og David. Russiske fyrster, sønner av storhertug Vladimir Svyatoslavich. I den interne kampen om Kiev-tronen, som brøt ut i 1015 etter farens død, ble de drept av sin egen eldste bror for sin kristne tro. Unge Boris og Gleb, vel vitende om intensjonene deres, brukte ikke våpen mot angriperne.

Prinsene Boris og Gleb ble de første helgenene som ble kanonisert av den russiske kirken. De var ikke de første helgenene i det russiske landet, siden kirken senere begynte å hedre varangianerne Theodore og John som levde før dem, martyrer for troen som døde under den hedenske Vladimir, prinsesse Olga og prins Vladimir, som likeverdige med- apostlenes opplysere av Rus. Men de hellige Boris og Gleb var de første gifte utvalgte av den russiske kirken, dens første mirakelarbeidere og anerkjente himmelske bønnebøker «for det nye kristne folk». Krønikene er fulle av historier om helbredelsesmirakler som fant sted ved deres relikvier (det ble lagt særlig vekt på forherligelsen av brødrene som helbredere på 1100-tallet), om seire vunnet i deres navn og med deres hjelp, om pilegrimsreisen til fyrster til graven deres.

Deres ære ble umiddelbart etablert som en landsdekkende en, før kirken kanonisert. De greske metropolitene tvilte først på helligheten til mirakelarbeiderne, men Metropolitan John, som tvilte mest, overførte snart selv de uforgjengelige kroppene til fyrstene til den nye kirken, etablerte en helligdag for dem (24. juli) og komponerte en gudstjeneste for dem. Dette var det første eksemplet på det russiske folkets faste tro på deres nye helgener. Dette var den eneste måten å overvinne all kanonisk tvil og motstand fra grekerne, som generelt ikke var tilbøyelige til å oppmuntre den religiøse nasjonalismen til det nydøpte folket.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Theodosius, faren til russisk monastisisme, var den andre helgenen som ble høytidelig kanonisert av den russiske kirken, og dens første pastor. Akkurat som Boris og Gleb forutså St. Olga og Vladimir, St. Theodosius ble kanonisert tidligere enn Anthony, hans lærer og den første grunnleggeren av Kiev Pechersk-klosteret. Det eldgamle livet til St. Anthony, hvis den fantes, gikk tidlig tapt.

Anthony, da brødrene begynte å samles til ham, overlot henne i omsorgen til abbeden Varlaam, som han hadde utnevnt, og stengte seg inne i en bortgjemt hule, hvor han ble til sin død. Han var ikke en mentor eller abbed for brødrene, bortsett fra de aller første nykommerne, og hans ensomme bedrifter vakte ikke oppmerksomhet. Selv om han døde bare et år eller to tidligere enn Theodosius, var han allerede på den tiden det eneste fokuset for kjærlighet og ærbødighet, ikke bare for klosteret, allerede tallrike brødre, men for hele Kiev, om ikke hele Sør-Russland. I 1091 ble relikviene fra St. Theodosius ble åpnet og overført til den store Pechersk Church of the Assumption of the Jomfru Maria, som snakket om hans lokale, klosterære ære. Og i 1108, på initiativ av storhertugen Svyagopolk, utførte Metropolitan og biskopene hans høytidelige (generelle) kanonisering. Selv før overføringen av relikviene hans, 10 år etter helgenens død, var Rev. Nestor skrev livet sitt, omfattende og innholdsrikt.

Hellige fra Kiev-Pechersk Paterikon

I Kiev-Pechersk-klosteret, i de nære (Antonieva) og Fjerne (Feodosieva) hulene, hviler relikviene til 118 helgener, hvorav de fleste bare er kjent ved navn (det er også navnløse). Nesten alle disse helgenene var munker fra klosteret, før-mongolsk og post-mongolsk tid, lokalt æret her. Metropolit Petro Mohyla kanoniserte dem i 1643, og instruerte dem om å sette sammen en felles tjeneste. Og først i 1762, ved dekret fra den hellige synoden, ble Kyiv-helgenene inkludert i de all-russiske månedsbøkene.

Vi vet om livene til tretti av Kyiv-helgenene fra det såkalte Kiev-Pechersk Patericon. Paterikas i gammel kristen skrift var navnene på sammenfattende biografier om asketer - asketer fra et bestemt område: Egypt, Syria, Palestina. Disse østlige paterikonene var kjent i oversettelser i Russland fra den første tiden av russisk kristendom og hadde en meget sterk innflytelse på oppdragelsen av vår monastisisme i åndelig liv. Pechersk Paterikon har sin egen lange og sammensatte historie, som man fragmentarisk kan bedømme gammel russisk religiøsitet, russisk klosterisme og klosterliv fra.

Rev. Avraamy Smolensky

En av de svært få asketene fra før-mongolsk tid, som en detaljert biografi gjenstår fra, satt sammen av hans elev Ephraim. Rev. Abraham av Smolensk ble ikke bare aktet i hjembyen etter sin død (på begynnelsen av 1200-tallet), men kanonisert også ved et av Moskva-makariuskonsilene (sannsynligvis 1549). Biografi om St. Abraham formidler bildet av en asket med stor styrke, full av originale trekk, kanskje unik i historien til russisk hellighet.

Munken Abraham av Smolensk, predikant om omvendelse og den kommende siste dom, ble født på midten av 1100-tallet. i Smolensk fra velstående foreldre som hadde 12 døtre før ham og ba til Gud om en sønn. Fra barndommen vokste han opp i gudsfrykt, gikk ofte i kirken og fikk muligheten til å studere fra bøker. Etter foreldrenes død, etter å ha delt ut all eiendommen hans til klostre, kirker og de fattige, gikk munken rundt i byen i filler og ba til Gud om å vise ham frelsens vei.

Han avla klosterløfter og, som en lydighetshandling, kopierte han bøker og utførte den guddommelige liturgien hver dag. Abraham var tørr og blek av fødselen. Helgenen var streng både mot seg selv og mot sine åndelige barn. Selv malte han to ikoner om temaene som opptok ham mest: på den ene skildret han den siste dommen, og på den andre - tortur ved prøvelsen.

Da han på grunn av bakvaskelse ble forbudt å utføre hellige funksjoner, dukket det opp forskjellige problemer i byen: tørke og sykdom. Men gjennom hans bønn for byen og dens innbyggere begynte det å falle kraftig regn, og tørken tok slutt. Da ble alle overbevist om hans rettferdighet og begynte å ære og respektere ham høyt.

Fra livet ser vi et bilde av en asket, uvanlig i Rus, med et intenst indre liv, med angst og agitasjon som bryter ut i stormende, følelsesladet bønn, med en dystert angrende idé om menneskeskjebne, ikke en healer som heller olje, men en streng lærer, animert, kanskje profetisk inspirasjon.

Hellige prinser

De hellige "velsignede" prinsene utgjør en spesiell, svært tallrik rang av helgener i den russiske kirken. Man kan telle rundt 50 prinser og prinsesser kanonisert for generell eller lokal ære. Ærkelsen av de hellige prinsene ble intensivert under det mongolske åket. I det første århundre av tatarene, med ødeleggelsen av klostre, tørket russisk klosterhellighet nesten ut. De hellige fyrsters bragd blir den viktigste, historisk viktige, ikke bare nasjonale sak, men også kirkelig tjeneste.

Hvis vi trekker frem de hellige prinsene som nøt universell, og ikke bare lokal, ærbødighet, så er dette St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Theodore Yaroslavsky med sønnene David og Konstantin. I 1547-49 ble Alexander Nevsky og Mikhail Tverskoy lagt til dem. Men Mikhail Chernigovsky, martyren, tar førsteplassen. De hellige fyrsters fromhet kommer til uttrykk i hengivenhet til kirken, i bønn, i bygging av kirker og respekt for presteskapet. Det er alltid en kjærlighet til fattigdom, bekymring for de svake, foreldreløse og enker, og sjeldnere rettferdighet.

Den russiske kirke kanoniserer ikke nasjonale eller politiske fortjenester i sine hellige fyrster. Dette bekreftes av det faktum at blant de hellige prinsene finner vi ikke de som gjorde mest for Russlands ære og for dets enhet: verken Yaroslav den vise eller Vladimir Monomakh, med all deres utvilsomme fromhet, ingen blant prinsene av Moskva, bortsett fra Daniil Alexandrovich, lokalt æret i Danilov-klosteret bygget av ham, og kanonisert tidligst på 1700- eller 1800-tallet. Men Yaroslavl og Murom ga Kirken hellige fyrster, helt ukjente for kronikkene og historien. Kirken kanoniserer ingen politikk, verken Moskva, Novgorod eller Tatar; verken samlende eller spesifikk. Dette blir ofte glemt i dag.

Den hellige Stefan av Perm

Stefanus av Perm inntar en helt spesiell plass i skaren av russiske helgener, og skiller seg litt fra den brede historiske tradisjonen, men uttrykker nye, kanskje ikke fullt utforskede, muligheter i russisk ortodoksi. Saint Stephen er en misjonær som ga sitt liv for omvendelsen til det hedenske folket - zyryanerne.

St. Stephen var fra Ustyug den store, i Dvina-landet, som akkurat i sin tid (på 1300-tallet) fra Novgorod koloniområde ble avhengig av Moskva. Russiske byer var øyer blant et fremmed hav. Bølgene i dette havet nærmet seg selve Ustyug, rundt hvilke bosetninger av vestlige permer, eller, som vi kaller dem, Zyryaner, begynte. Andre, østlige permer, bodde ved Kama-elven, og dåpen deres var arbeidet til etterfølgerne til St. Stefan. Det er ingen tvil om at både kjennskapen til permerne og deres språk, og ideen om å forkynne evangeliet blant dem dateres tilbake til helgenens ungdomsår. Som en av de smarteste menneskene i sin tid, som kan det greske språket, forlater han bøker og læresetninger for å forkynne kjærlighetens verk, Stefan valgte å dra til Perm-landet og bli misjonær - alene. Hans suksesser og prøvelser er skildret i en rekke scener fra livet, ikke blottet for humor og som perfekt karakteriserer det naive, men naturlig snille Zyryansk verdensbildet.

Han koblet ikke dåpen til zyryanerne med russifiseringen deres, han skapte zyryanernes skrift, han oversatte gudstjenesten for dem og St. Skrift. Han gjorde for zyryanerne det Cyril og Methodius gjorde for hele slaverne. Han kompilerte også Zyryan-alfabetet basert på lokale runer - tegn for hakk på tre.

Rev. Sergius av Radonezh

Den nye askesen, som oppsto fra andre kvartal av 1300-tallet, etter det tatariske åket, er veldig forskjellig fra den gamle russiske. Dette er askesen til ørkenbeboerne. Ved å ta på seg en svært vanskelig bragd, og dessuten nødvendigvis forbundet med kontemplativ bønn, vil ørkenmunkene heve åndelig liv til en ny høyde, som ennå ikke er nådd i Rus. Lederen og læreren for den nye ørkenboende monastisismen var St. Sergius, den største av helgenene i det gamle Russland. De fleste av helgenene på 1300- og begynnelsen av 1400-tallet er hans disipler eller «samtalere», det vil si at de opplevde hans åndelige innflytelse. Livet til Rev. Sergius ble bevart takket være sin samtidige og student Epiphanius (den vise), biografen til Stephen av Perm.

Livet hans gjør det klart at hans ydmyke saktmodighet er det viktigste åndelige stoffet i personligheten til Sergius av Radonezh. Rev. Sergius straffer aldri åndelige barn. I selve miraklene til sine ærverdige. Sergius søker å forklene seg selv, å forklene sin åndelige styrke. Rev. Sergius er eksponenten for det russiske hellighetsidealet, til tross for skarpheten av begge dets polare ender: mystiske og politiske. Mystikeren og politikeren, eremitten og senobitten ble kombinert i hans velsignede fylde.

Det russiske landet har lenge vært kjent for sønnenes militærånd og bønnfulle iver. Det hendte ofte at bedrifter på slagmarken og bedrifter til Guds ære ble flettet sammen i livet til én person.

Vi vet alle at det er den vise prins Vladimir vi skylder både vår tro og vår store kultur.

I sin ungdom var prins Vladimir en hedning og opptrådte ofte grusomt og uverdig. Men etter å ha lært den sanne troen, gikk han gjennom dype indre forandringer, begynte å be regelmessig, gjøre mye veldedighet, bygge templer og fant fyrstelige skoler i byene Rus.

Takket være hans dåp og konverteringen av landet til ortodoksi, var den hellige prins i stand til å inngå en allianse med Byzantium, den mektigste og mest kulturelle staten i sin tid, og giftet seg med søsteren til den bysantinske keiseren, prinsesse Anna.

Men Herren favoriserte helgenen på militærveien: prinsen styrket og utvidet seriøst staten han arvet, og annekterte landene til Vyatichi og Radimichi, de rike byene Cherven og Przemysl på grensen til Polen, landene til den Yatvingianere ved kysten av Østersjøen og landene til de hvite kroatene i Karpatene.

I tillegg klarte Saint Vladimir å roe ned de rastløse østlige naboene fra den store steppen, som tidligere hadde plaget dem med konstante rovdyrsangrep: i flere kampanjer beseiret han Volga-bulgarene og khazarene og inngikk en lønnsom fred, og påla nomadene hyllest.

For hans apostoliske virksomhet, fromme liv etter dåpen og bekymring for undersåttenes velferd og sikkerhet, kanoniserte kirken prins Vladimir.

Helgenen levde på 1100-tallet. Han kom fra en enkel bondefamilie, og som episke kilder sier, led han i barndom og ungdom av lammelser, men ble mirakuløst helbredet gjennom bønn fra vandrere.

Etter å ha fått helse, bestemte han seg for å ta veien til militærtjeneste, ble med i troppen til Kyiv-prinsen og voktet i mange år grensene til Rus, hvor han ble berømt for sine militære bedrifter og enestående styrke.

Lite pålitelig informasjon om livet hans er bevart, men bedriftene hans fungerte som grunnlaget for en hel syklus av russiske og tyske epos.

På sin alderdom gikk helten Elijah inn i Kiev-Pechersk-klosteret, hvor han avla klosterløfter og tilbrakte sine siste år i åndelige bedrifter. Han døde, mest sannsynlig, på slutten av 80-tallet av 1100-tallet.

I 1643 ble munken Elijah av Muromets offisielt kanonisert blant seksti-ni andre helgener i Kiev Pechersk Lavra. Den russiske hæren har lenge ansett den hellige helten som deres beskytter.

Navnet på denne helgenen er assosiert med en begivenhet som ikke er mindre viktig for Russlands historie enn dåpen til landet vårt - frigjøring fra det nesten 250 år gamle tatarisk-mongolske åket.

Storhertugen av Moskva gikk fra innbyrdes krigføring med andre russiske fyrster til bekymringer for hele fedrelandets interesser. Opptatt med å samle russisk land, klarte storhertug Dimitri å sette sammen en koalisjon av russiske fyrstedømmer mot den tatariske hæren til Mamai, som truet med en annen ruin av Rus.

Dette var en vanskelig avgjørelse, fordi den russiske hæren ikke visste noen store seire over tatarene før Kulikovo-feltet. Prins Dimitri gikk til og med for råd og velsignelser til den hellige ærverdige Sergius av Radonezh, som forsikret ham om hans bønnfulle støtte og ga ham to munker fra klosteret hans for å hjelpe.

Som et resultat beseiret russiske hærer under ledelse av prins Dimitri Mamais horde på Kulikovo-feltet og markerte dermed begynnelsen på frigjøring fra tatar-trusselen og gjenopprettelsen av en samlet nasjonal russisk stat. For sin seier fikk prinsen kallenavnet "Donskoy".

Munken Alexander Peresvet var en av to munker som, med velsignelse fra deres abbed, munken Sergius av Radonezh, som et unntak (kirkelige regler forbyr personer av presteskap å slåss), deltok i slaget ved Kulikovo.

Før de ble munk, var begge skjemamunkene krigere og tjenestegjorde i fyrstelige tropper, og deres tilstedeværelse på slagmarken, ifølge tanken til St. Sergius, skulle inspirere den russiske hæren.

Før starten av slaget gikk han inn i enkeltkamp med tatarjageren Chelubey, som ifølge legenden mestret okkulte magiske praksiser og kunne innpode frykt hos enhver motstander.

Men i en kamp med en ortodoks munk, som ikke en gang tok på seg rustning, forble i skjemaet, hjalp dette ham ikke. Etter kollisjonen falt begge jagerflyene døde, men Chelubey ble slått ut av salen mot fienden, noe som ble ansett som en utvilsom seier for Peresvet.

Den andre skjemamonken fra Trinity-Sergius Lavra, som kjempet på Kulikovo-feltet. I likhet med Alexander Peresvet kjempet Andrei Oslyabya uten rustning i sine klosterkapper.

Han, ved loddtrekning mellom to munker, falt for å være i kamp nær prins Dmitrij Donskoy og beskytte ham mot de tatariske sablene. Munken Andrew fullførte oppgaven sin til slutten og falt i kamp, ​​men prins Demetrius, takket være hans hjelp, klarte å overleve.

Før han ble munk, var Andrei Oslyabya en edel gutt og en profesjonell militærmann. Antagelig kommanderte han til og med tusen Moskva-tropper i Drunken Massacre.

Hellige prins Dovmont (døpt Timoteus) kom fra en litauisk fyrstefamilie og var en yngre samtidig med den hellige adelige prins Alexander Nevskij.

I 1265, på flukt fra den sivile striden til de litauiske prinsene, ble prinsen tvunget til å flykte fra Litauen med sin tropp og 300 litauiske familier til Pskov.

Pskov-landet ble hans andre hjemland, her ble han døpt, og et år senere valgte Pskov-folket ham til sin prins for hans tapperhet og virkelig kristne dyder.

I 33 år styrte prins Dovmont byen og var den eneste prinsen i hele Pskovs historie som klarte å leve så lenge i fred og harmoni med Pskov veche. Han var rettferdig og overvåket strengt andres rettferdighet, gav sjenerøst almisser, tok imot fattige og fremmede, æret ærbødig kirkehøytider, beskyttet kirker og klostre, og grunnla selv et kloster til ære for den hellige jomfru Marias fødsel.

Helgenen måtte kjempe mye for Pskovs frihet med forskjellige vestlige fiender. Før hvert slag kom Saint Dovmont til templet, plasserte sverdet sitt ved foten av den hellige trone og tok imot velsignelsen fra skriftefaderen, som bandt sverdet for ham.

I 1268 var prins Dovmont en av heltene i det historiske slaget ved Rakovor, der den russiske hæren beseiret danske og tyske tropper, og vant sin siste seier 5. mars 1299 på bredden av elven Velikaya, hvor han og en liten troppen beseiret en stor tysk hær.

Denne personligheten er så berømt i russisk historie at vi ikke vil dvele i for mye detalj ved hans berømte seire. La oss bare huske at i 1240 beseiret prinsen svenskene på Neva, som han fikk kronikkkallenavnet sitt for, og i 1242 beseiret han en hær av tyske riddere på isen ved Peipussjøen.

Senere byttet prins Alexander fra forsvar til offensiv, foretok flere turer til ordenens land og Litauen og ødela et stort antall av fienden i Toropets, nær Zhizhitsky-sjøen og nær Usvyat, slik at han saksøkte for fred. I følge kronikeren falt litauerne i en slik frykt at de begynte å «se navnet hans».

Før hvert slag ba prinsen inderlig og ba Gud om hjelp, og i sitt fyrsteliv var han en ivrig mester, en fremsynt diplomat-fredsstifter og en rettferdig dommer.

Før hans død (antagelig ble han forgiftet i Horde), ble prinsen en munk med navnet Alexey.

Admiral Fedor Fedorovich Ushakov deltok i Russlands kriger med Det osmanske riket under Katarina II den store. Admiral Ushakov ledet den russiske Svartehavsflåten og beseiret den tyrkiske flåten flere ganger i kamper og ødela den til slutt fullstendig ved Kaliakria.

Han deltok senere i frigjøringen av grekerne på De joniske øyer fra fransk okkupasjon, hvor han forfattet Grunnloven og la grunnlaget for folkestyre.

Som marinekommandant ble Fjodor Ushakov grunnleggeren av nye taktikker for sjøslag og forfatteren av en enestående operasjon for å fange sjøfestningen på Korfu ved hjelp av en marinelanding.

Admiralens onkel, også Fjodor Ushakov, ble munk ved Sanaksar-klosteret i Mordovia. Hans innflytelse og oppdragelsen av foreldrene tjente som grunnlag for admiralens dype tro og personlige fromhet: han deltok regelmessig på gudstjenester, var veldig beskjeden i hverdagen og donerte gjentatte ganger pengene sine for å forbedre livet til lavere rangerer og familier til døde sjømenn.

Allerede i pensjonisttilværelsen, under den patriotiske krigen i 1812, donerte Fjodor Fedorovich hele formuen sin til et sykehus for sårede russiske soldater og dannelsen av Tambov-infanteriregimentet.

Arvelig kosakk John ble født inn i en familie med fromme foreldre på landene til Zaporozhian-hæren i det russiske riket rundt 1690.

Etter å ha nådd modenhet, ble John rekruttert sammen med mange andre kosakker til hæren til Peter den store, som i disse årene (1710-1713) kjempet mot Tyrkia for tilgang til Svartehavet.

Ingen informasjon er bevart om hans militære bedrifter, men det kan sies at han var en ærlig soldat og forsvarte sitt fedreland til det øyeblikket da, under Prut-kampanjen til Peter I, mest sannsynlig skjedde dette i slaget om Azov, sammen med andre soldater ble han tatt til fange av de tatariske allierte.

Etter at han ble tatt til fange, ble John fraktet til Konstantinopel og solgt til slaveri til aga (militær rang) til det tyrkiske kavaleriet fra byen Urgup, som han oppfattet som Guds vilje.

John nektet bestemt å konvertere til islam, noe han først ble mobbet for av sin herre. Til tross for dette utførte han ærlig og flittig det tildelte arbeidet, og forsto det som sin kristne plikt, som han allerede ble ærekrenket av andre slaver av aga.

Over tid gjorde imidlertid helgenens vennlighet, harde arbeid og vilje til å hjelpe alle ham i hjertet til sin herre og alle som kjente ham. Aga tilbød ham til og med frihet, men Johannes nektet å forlate ham, og forklarte dette med Guds forsyn.

På dagtid jobbet John, fulgte streng faste og ba, og om natten dro han i hemmelighet til hulekirken St. George, hvor han leste bønnene til All-Night Vigil på verandaen og mottok de hellige mysteriene hver lørdag, slik at han over tid fikk miraklenes gave fra Gud.

En gang, da herren hans gjorde Hajj til Mekka, ga John, mens han var i Urgup, ham en tallerken pilaf fra sin kone. Da Aga kom tilbake fra turen hadde han med seg hjemmelaget mat. Denne hendelsen forbløffet de lokale innbyggerne så at russeren Johannes begynte å bli æret som en helgen av alle innbyggere på disse stedene, inkludert muslimer.

Etter helgenens død ble hans ærbarhet bare styrket, mirakler begynte å bli utført ved graven hans, og i 1962 kanoniserte kirken Johannes den russiske som en ortodoks helgen.

Helgenen var fra Moravia og kom fra en familie av fyrster der. I ungdommen ankom han Smolensk, hvor han gikk i tjeneste i den fyrstelige troppen.

Krigeren Mercury sto vakt på bymurene og ledet et strengt asketisk liv, og viet mye tid til faste og bønn.

I 1239, under invasjonen av Batu Khan på Smolensk, stoppet tatariske tropper, ifølge legenden, 25 mil fra byen, på Dolgomostye. Samme kveld viste Guds mor seg for Mercury, som ba i templet, og befalte ham å tale mot tatarene: «Min tjener Mercury, jeg sender deg for å avvise fiendene fra denne byen og beskytte dette tempelet. .. I dette slaget vil du beseire fiendene og du vil selv motta fra Herren kronen av seier og evig lykke."

Mercury adlød kommandoen fra den allerhelligste Theotokos og dro om natten til fiendens leir hvor han ifølge livet ødela mange fiender, inkludert en viss kjempe som slo frykt inn i alle med sin makt. Under slaget kuttet sønnen til den drepte kjempen av Mercurys hode, men tatarene flyktet i frykt: «De kastet våpnene sine, drevet av en ukjent styrke, og flyktet fra byen, som så mange av de beste jagerflyene døde under, og trakk seg tilbake fra grensene til Smolensk.»

Kroppen til Merkur ble gravlagt av folket i Smolensk i Assumption Cathedral i byen. Kirkefeiringen til minne om Saint Mercury ble etablert på slutten av 1500-tallet, men allerede fra 1509 æret innbyggerne i Smolensk ham som byens beskytter.

Deres Hellighet!

Dine eminenser og nådegaver! Kjære deltakere og gjester på juleopplæringen! Kjære brødre og søstre!

Helligkåringen av de nye russiske martyrene og bekjennerne på 1900-tallet, utført av biskopenes jubileumsråd i august 2000, er en av de største begivenhetene i hele den russisk-ortodokse kirkes historie. De nye martyrene i Russland er folket som står oss nærmest, nesten våre samtidige mange som lever i dag har hellige martyrer som sine fedre og bestefedre.

I løpet av det siste århundret har Russland vist verden en slik mengde hellige martyrer og bekjennere som kan sammenlignes med bragden til de første århundrene av kristendommen. Den russisk-ortodokse kirken, gjennom eksemplet med sine hellige martyrer, har gitt et eksempel på moralsk perfeksjon, mot og en uklar visjon om livets evige mening for seg selv og hele verden.

Om æren av helgener i Kristi kirke. Definisjon av ordet "kanonisering". Kriterier for kanonisering. Lokalt ærverdige og kirkeomfattende helgener

Kirken kaller helgener de mennesker som, etter å ha blitt renset fra synd, skaffet seg Den Hellige Ånd og demonstrert hans kraft i vår verden. De hvis behag for Gud ble åpenbart for Kirken som et pålitelig faktum, hvis frelse (dvs. inntreden i Himmelriket) ble oppdaget allerede nå, før den siste dommen, er æret som helgener. Slike personer inkluderte til å begynne med apostlene, om hvis utvelgelse til evig liv Kristus selv talte (Johannes 17:21-24). De inkluderte også de gamle testamentets profeter og patriarker. Slik var martyrene, hvis bragd åpnet himmelriket for dem. Hellige er en tydelig demonstrasjon av Guds forsyn for mennesket. Mangfoldet av gjerninger som fører til hellighet, vitner om mangfoldet av forsyn som mennesker ledes til evig liv og frelse.

I henhold til Kirkens lære ber Guds hellige, som utgjør de helliges rekker, for Gud om levende brødre i tro, som de sistnevnte betaler ære i bønn. I den antikke kirken besto hovedlisten over ærede helgener av navnene på apostlene og martyrene. I kirkekilder fra det andre århundre er det allerede bevis på feiringer sammen med dager med minne om evangeliebegivenheter og dager for minne om martyrer.

Alle som er interessert i historien om kanoniseringen av helgener i den antikke kirken, inkludert den russisk-ortodokse kirken, kan henvende seg til historikernes verk. Blant disse kan vi peke på følgende verk:

1.Golubinsky E.E. Historien om kanoniseringen av helgener i den russiske kirken. M., 1903.

2.Vasiliev V. Essays om historien til kanoniseringen av russiske helgener. M., 1893.

3.Klyuchevsky V.O. Gamle russiske helgenliv som en historisk kilde. M., 1871.

4.Temnikovsky E. Om spørsmålet om kanonisering av helgener. Yaroslavl, 1903.

I 1999 ga Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige ut boken «Kanoniseringen av de hellige i det 20. århundre». Den inneholder de viktigste kirkedokumentene som var et resultat av Kirkekommisjonens allsidige arbeid i dens eksistensperiode. Denne boken har blitt en oppslagsbok for historikere, arkivarer og de som er involvert i å utarbeide materiell for kanonisering av helgener.

Begrepet "kanonisering" (fra latin Canonisatio) er en latinisert transkripsjon av det greske verbet kanoniserein – «å bestemme, å legitimere på grunnlag av en regel» ble introdusert i sirkulasjon av vestlige teologer ganske sent. I den greske kirken er det ingen tilstrekkelig analogi for dette begrepet, derfor ble uttrykket "kanonisering" eller "inneslutning, inkludering i rangen av helgener" brukt i slike tilfeller.

Hovedbetingelsene for forherligelse av helgener til enhver tid var manifestasjonen av sann helliggjørelse, de rettferdiges hellighet. Bevis på slik hellighet kan være:

1. Kirkens tro på helligheten til de herliggjorte asketer som mennesker. De som behaget Gud og tjente Guds Sønns komme til jorden og forkynnelsen av det hellige evangelium.

2. Martyrdød for Kristus eller tortur for troen på Kristus.

3. Mirakler utført av en helgen gjennom hans bønner, eller fra hans ærlige levninger.

4. Høykirkelige primater og hierarkisk tjeneste.

5. Store tjenester for Kirken og Guds folk.

6. Et dydig, rettferdig og hellig liv, ikke alltid bevist av mirakler.

7. I det syttende århundre, ifølge vitnesbyrdet til patriark Nektarios av Konstantinopel, ble tre tegn anerkjent som betingelser for tilstedeværelsen av sann hellighet i mennesker:

a) Ortodoksi er upåklagelig;

b) oppfyllelsen av alle dyder, etterfulgt av konfrontasjon for tro til og med blod;

c) Guds manifestasjon av overnaturlige tegn og under.

8. Ofte var bevis på helligheten til en rettferdig mann den store ærbødigheten av ham av folket, noen ganger til og med i løpet av hans levetid.

Relikviene hadde en viss betydning i spørsmålet om kanonisering. I følge den ortodokse kirkes lære er relikviene til helgener både fullstendig bevart (uforgjengelige relikvier) og individuelle partikler fra de rettferdiges kropper herliggjort av Gud. Arbeidet med mirakler fra relikvier i praksisen til den russisk-ortodokse kirken var ofte begynnelsen på forherligelsen av helgenen. Imidlertid ble relikviene fra helgener ofte slitt ut av bakken etter kanonisering, hvorfra vi kan konkludere med at tilstedeværelsen av hellige levninger bare forble en av de medfølgende omstendighetene til forherligelsen av helgenen.

Hvis vi oppsummerer alle disse forholdene, kan de kort uttrykkes som følger: hovedkriteriene for kanonisering av asketer av troen i den russisk-ortodokse kirken er: rettferdig livsstil, upåklagelig ortodoksi, populær ære og mirakler.

Til tross for mangfoldet av grunner og grunner for kanonisering av helgener i forskjellige perioder av kirkens eksistens, forblir én ting uendret: hver forherligelse av helgener er en manifestasjon av Guds hellighet, den utføres alltid med velsignelse og vilje av kirken selv.

Sammen med de helliges ansikter, i henhold til arten av deres kirketjeneste og bragden de fremhevet (martyrer, helgener, helgener, hellige dårer for Kristi skyld, etc.), skilte de hellige seg i den russiske kirken i utbredelsen av deres ære - lokalt tempel, lokalt bispedømme og allmennkirke. I moderne praksis skiller kanonisering bare mellom lokalt æret (dvs. de hvis ære ikke strekker seg utover grensene til noe bispedømme) og kirkeomfattende (dvs. de hvis ære er gjennom hele kirken). Kriteriene for å glorifisere kirkeomfattende og lokalt ærede helgener er de samme. Navnene på de hellige som er glorifisert i hele kirken, blir formidlet til primatene i de ortodokse lokale kirker for inkludering i deres hellige.

Historien om kanoniseringen av helgener i den russisk-ortodokse kirken fra tidspunktet for dåpen til Rus til begynnelsen av den andre patriarkalske perioden (988 -1917)

I historien om kanoniseringen av helgener i den russisk-ortodokse kirken skilles det fra fem perioder: fra dåpen til Rus til Makariev-rådene, selve Makariev-rådene (1547 og 1549), fra Makariev-rådene til etableringen av det hellige. Kirkemøte, synodale og moderne tid.

a) Tiden fra dåpen til Rus til Makariev-konsilene. I løpet av denne perioden inkluderer månedene til den russiske kirken, som den adopterte fra kirken i Konstantinopel, minnet om 68 hellige asketer, for hvem kirkeomfattende og lokal ære ble etablert.

b) Makariev-konsilene i 1547 og 1549 var en tid for oppsummering av nesten seks århundrer av den russisk-ortodokse kirkes historie. Frukten av konsilets aktiviteter var den samtidige kanoniseringen av 39 russiske helgener.

c) Tiden fra Makariev-konsilene til opprettelsen av Den hellige synode. Andre halvdel av det sekstende århundre og hele det syttende århundre var de mest produktive i kanoniseringen av russiske helgener - opptil 150 nye navn på helgener ble inkludert i kalenderen, hvis minne enten var kirkeomfattende eller lokalt æret.

d) Fra opprettelsen av Den hellige synode (1721) til konsilet i 1917, som gjenopprettet patriarkatet, ble 11 asketer glorifisert til generell kirkelig ære. Også i denne perioden ble en stor katedral kanonisering utført - helgenene til Kiev Pechersk Lavra (1762).

e) Den moderne perioden begynte med kanoniseringen av to asketer ved Lokalrådet i 1917-1918: Hieromartyr Josef av Astrakhan (+1671) og den hellige Sophronius av Irkutsk (+1771). Det samme rådet gjenopptok feiringen av allehelgensdagen som strålte i det russiske landet. Allerede under rådets sesjoner gikk den russisk-ortodokse kirken inn i en ny periode - den markerte det tiende århundre av sin historiske eksistens med bragden til martyrer og bekjennere, hvis antall, som man kan si med tillit, oversteg antallet av de tre første århundrene av den universelle kirkens eksistens.

Til tross for de vanskelige forholdene med streng kontroll over alle aspekter av Kirkens aktiviteter under forfølgelsestiden, gjennomførte den en rekke kanoniseringer selv på den tiden. På forespørsel fra den japanske ortodokse misjonen ble Equal-to-the-Apostles Nicholas, Saint of Japan, glorifisert i 1970, og på forespørsel fra den amerikanske ortodokse kirken, Equal-to-the-Apostles Innocent, Metropolitan of Moscow, ble glorifisert i 1977. En rekke russiske helgener ble glorifisert av andre lokale kirker, og navnene på disse asketene ble inkludert i månedene til den russisk-ortodokse kirke: i 1962 - rettferdige Johannes av Russland, i 1970 - St. Herman av Alaska.

Synodalkommisjon for kanonisering av de hellige.

Generelle bestemmelser

I historien til den russisk-ortodokse kirke har det ikke vært en permanent kommisjon for kanonisering av helgener. Dannelsen av den nåværende synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige har sin egen bakgrunn. I mai 1981 begynte den historiske og kanoniske gruppen sin virksomhet innenfor rammen av jubileumskommisjonen for forberedelse og gjennomføring av feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen til Rus. Gjennom verkene til denne gruppen ble kanoniseringen av ni asketer fra den russisk-ortodokse kirken forberedt, som personifiserer hovedtypene av hellighet som finnes i den ortodokse kirken: den velsignede storhertug Demetrius Donskoy (1340-1389), den ærverdige Andrei Rublev (1360 - 1. halvdel av 1400-tallet), ærverdige Maximus den greske. (1470-1563), St. Macarius av Moskva (1482-1563), St. Paisius av Velichkovsky (1722-1794), den salige Xenia av St. Petersburg (XVIII - tidlig på 1800-tallet), St. Ignatius Brianchaninov (1807-1867) ), St. Theophan the Recluse (1815-1894), St. Ambrose of Optina (1812-1891). Den høytidelige kanoniseringen av disse fromhetshengerne, utført av lokalrådet i juni 1988, startet en ny side i historien om kanoniseringen av helgener av den russisk-ortodokse kirke i moderne tid.

På kommunestyret i 1988 ble det bestemt: «Det anses nødvendig i den postkonsilære perioden å fortsette arbeidet med å studere ytterligere kanoniseringer til forherligelse av andre asketer av tro og fromhet æret av folket, som Den hellige synode vil ta vare på."

For å oppfylle denne bestemmelsen, dannet den hellige synode på et møte 11. april 1989 Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige og ga kommisjonens formann myndighet "til å invitere til samarbeid i studiet av spørsmål om kanonisering av den mest ærverdige. erkepastorer, teologer fra teologiske skoler, pastorer og lekfolk i den russisk-ortodokse kirke.» Kirkekommisjonen, som er liten i sammensetning (nå har den 9 medlemmer sammen med meg), som samarbeider med bispeembete, presteskap og lekmenn, spiller en slags koordinerende rolle i prosessen med å studere og forberede forherligelsen av troasketer.

Kommisjonen presenterer sine konklusjoner enten for Hans Hellighet Patriarken, eller for Den hellige patriarken og den hellige synode, bisperådet eller lokalrådet. I henhold til statutten for den russisk-ortodokse kirke, utføres glorifiseringen av en asket for ærbødighet som en lokalt aktet helgen med velsignelsen fra Hans Hellighet Patriarken, for ære som en generell kirkehelgen - etter beslutning fra biskopene eller lokale Råd.

Ifølge Determination of the Holy Synod av 7. juli 1989: "... initiativet til å reise spørsmål om kanonisering må komme fra den hellige synoden eller fra de regjerende biskopene." Lefolket, som ærer fromhetens asket, henvender seg til den regjerende Høyre Pastor i alle spørsmål om hans glorifisering. Biskopen på stedet samler inn nødvendig historisk materiale og bevis på asketens hellighet, forsker på saken og hans konklusjoner, og presenterer resultatene av arbeidet enten for Hans Hellighet Patriarken eller direkte til kommisjonen. Kirkekommisjonen for kanonisering av de hellige tar ikke selv initiativ til å glorifisere den eller den asketen.

Definisjonen av Biskopsrådet i 1992 foreskrev: "Å danne kommisjoner i alle bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke for kanonisering av helgener for å samle inn og studere materiale for kanonisering av asketer av tro og fromhet, spesielt martyrer og bekjennere av det 20. århundre, innenfor hvert bispedømme."

Kommisjonens aktiviteter i perioden fra 1989 til Biskopsrådet i 2000

Basert på materialet utarbeidet av kommisjonen, fant glorifiseringen av følgende helgener sted ved biskopsrådene:

i 1989 - de høye hierarkene i Moskva Job (+1607) og Tikhon (+1925). Patriark Tikhon var den første av antallet russiske martyrer og bekjennere som ble glorifisert ved navn;

i 1990 forherliget Lokalrådet den hellige rettferdige far Johannes av Kronstadt (1829-1908);

i 1992 - de hellige martyrene Vladimir (+1918), Metropolitan of Kiev, Benjamin (+1922), Metropolitan of Petrograd, og med ham den myrdede ærverdige martyren Archimandrite Sergius og martyrene Yuri og John, den ærverdige martyren storhertuginne Elizabeth (+1918) ) og nonnen Varvara, ble glorifisert så vel som munkene Cyril og Maria (+ ca. 1337), foreldre til munken Sergius;

i 1994 - Saint Philaret av Moskva (Drozdov; 1782-1867) og de hellige martyrene John Kochurov (1871-1917) og Alexander Khotovitsky (1872-1937);

i 1997 - hellige martyrer Metropolit Peter av Krutitsky (Polyansky; 1862-1937), Metropolitan Seraphim (Chichagov; 1856-1937) og erkebiskop av Tver Thaddeus (Uspensky; 1872-1937).

I tillegg, med velsignelsen fra Hans Hellighet Patriarken, ble glorifiseringer av lokalt ærede asketer av tro og fromhet utført i mange bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke.

Biskopsrådet i 1992 etablerte feiringen av Rådet for nye martyrer og bekjennere av Russland på 1900-tallet den 25. januar (gammel kunst.) hvis denne datoen sammenfaller med en søndag eller den neste søndagen etter det. Ved å ta denne beslutningen ble rådet ledet av resolusjonen fra det all-russiske lokalrådet fra 1917-1918. 25. januar ble valgt som dagen for drapet på Metropolitan Vladimir (Epiphany) av Kiev av forfølgere av kirken i Kiev i 1918, som ble det første offeret for blodig trosforfølgelse på 1900-tallet blant erkepastorer.

I løpet av denne perioden utviklet Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige "Historiske og kanoniske kriterier for spørsmålet om kanonisering av nye martyrer av den russiske kirken i forbindelse med kirkedelinger på 1900-tallet." Disse kriteriene ble godkjent av hierarkiet (Definisjon av den hellige synode av 26. desember 1995: «Å godkjenne de historiske og kanoniske kriteriene på spørsmålet om kanonisering av de nye martyrene i den russiske kirken i forbindelse med kirkeavdelinger i det 20. århundre utarbeidet av kommisjonen og anbefaler at de på dette stadiet blir veiledet i arbeidet til synodale og bispedømmekommisjoner for kanonisering av helgener." Den fullstendige teksten til dette dokumentet ble publisert i "Journal of the Moscow Patriarchate" 2, 1996 og i boken "Canonization of Saints in the 20th Century" M., 1999. s. 170-184) og fungerte som et vitenskapelig grunnlag for direkte forberedelse til kanoniseringen av Council of New Martyrs and Confessors of Russia of the 20th century, båret. ut på Biskopsrådet i 2000.

om kanonisering av en asket av troen

Den regjerende Eminence, i tillegg til hans begjæring om forherligelse av asketen blant de hellige, sender materialer som vitner om personens hellighet. De blir presentert med en detaljert biografi om asketen, som viser troens bragd i sin helhet. Dokumentene som biografien ble satt sammen på grunnlag av sendes: alle arkivkopier, medisinske bevis på helbredelser, vitnesbyrd fra erkepastorer, pastorer og lekmenn om det fromme livet og den nådige hjelpen til asketen som ble avslørt i løpet av hans liv og (eller) etter døden . Spørsmålet om ære for asketen av folket krever spesiell oppmerksomhet.

Under kommisjonens arbeid hendte det at det ble sendt inn materialer til glorifisering av asketen, selv om det ikke var tilstrekkelig grunnlag for dette. Begrunnelsen for å søke kommisjonen var enhver minneverdig dato i bispedømmet, kirken eller klosterets liv.

I denne forbindelse vil jeg minne om vedtaket fra Den hellige synode av 26. desember 2002 om effektivisering av praksis knyttet til kanonisering av helgener i bispedømmene til den russisk-ortodokse kirke:

"For å minne de regjerende eminensene om at når man forbereder materialer for kanonisering av helgener, bør følgende tas i betraktning:

1. Materialer for kanonisering av en asket må forberedes nøye og vurderes av bispedømmekommisjonen for kanonisering av de hellige, som vedtatt av Biskopsrådet i 1992.

2. Publisering av ubekreftet materiale relatert til livet er uakseptabelt. bedrifter og lidelser til presteskap og lekfolk i den russisk-ortodokse kirke. Slike bevis bør verifiseres lokalt med den regjerende biskopens velsignelse. Den regjerende biskopen kan gi en velsignelse for publisering av slikt materiale først etter å ha gjort seg personlig kjent med innholdet.

3. Praksisen med å samle underskrifter i bispedømmene for kanonisering av visse personer er uakseptabel, noe som noen ganger brukes av ulike krefter til ikke-kirkelige formål.

4. Det bør ikke hastes med helgenkåringen av nylig avdøde ærverdige prester og lekmenn. Det er nødvendig å foreta en foreløpig, grundig og omfattende dokumentarstudie av deres liv og tjeneste.

5. Relikviene fra kanoniserte asketer er oppnådd med velsignelsen fra Hans Hellighet Patriarken. Den regjerende biskopen må rapportere til Hans Hellighet Patriarken om resultatene av anskaffelsen av hellige relikvier.

6. Relikviene fra ukanoniserte asketer bør ikke vises til ære i kirker.»

Hvordan det samles inn informasjon om russiske martyrer og bekjennere

Et særtrekk ved å studere epoken med forfølgelse av kristne på 1900-tallet er den ekstremt lave tilgjengeligheten av skriftlige kilder. Hovedtyngden av dem er martyrhandlinger: Dette er materiale fra straffesaker der hierarker, presteskap, kloster og lekmenn ble urettmessig dømt. Det er en oppfatning at siden materialet til etterforskningssakene ble satt sammen av ateister, bør de ikke studeres, siden alt som er i dem er forfalskning. Imidlertid bør det bemerkes at martyrhandlinger i antikken også ble utarbeidet av hedninger, og for samme formål - for å bevise den juridiske riktigheten av tiltaket som ble brukt på en person. Materialene til etterforskningssaker er verdifulle, ikke bare fordi de inneholder mye biografisk informasjon, de er verdifulle nettopp fordi de, forseglet med offerets signatur, blir bevis på hans stilling under plagen. I tillegg kan en person i etterforskningssaker også opptre som vitne, samtidig som han inntar ulike standpunkter i forhold til ikke så mye juridisk, men kirkemoralsk. Kristi apostlers forskjellige skjebner burde beskytte oss mot en useriøs tilnærming til å studere forfølgelsens historie, siden det var en forræder blant dem. Hele Kirkens historie lærer oss at i tillegg til store tros- og fromhetsprestasjoner, vokser det ugress ved siden av hveten som er sådd av Kristus. Som under de første forfølgelsene, så var det nå ikke bare de som falt, men også de som ga avkall på troen, som spottet Kristus, kirken og tjenesten.

Er avhørsprotokollene forvrengt? Det bør tas i betraktning at en betydelig del av avhørsprotokollene ble skrevet enten av de arresterte selv, eller av deres egne håndskrevne notater som syntes nødvendige for dem, for større uttrykksevne for deres stilling. Protokollen gjenspeiler selvfølgelig stilen og språket som etterforskeren bruker under avhør. Hensikten med å skrive en protokoll er ikke å registrere ord for ord alt som ble sagt av etterforskeren og den arresterte, men å formalisere personens vitnesbyrd «under; protokollen», som gjenspeiler det unike resultatet. som etterforskningen nådde på avhørstidspunktet. Derfor kan protokollen for et mangetimers avhør få plass på én side, eller den kan ikke underskrives av personen hvis han ikke ønsker det, som etterforskeren utarbeider en spesiell handling for.

I tillegg til arkivene til undertrykkende organer, er forskere fra nyere kirkehistorie av stor interesse for materiale fra ulike fond: religiøse utdanningsinstitusjoner, presteregister, materiale fra kommisjoner om kulter (hvis jurisdiksjon inkluderte registrering, åpning og stenging av kirker) og mange andre. Dessverre er tjenesteprotokollene til presteskapet som tjenestegjorde på 20-, 30- og 40-tallet praktisk talt ikke blitt bevart. Arkivene til nesten alle bispedømmekontorer ble enten ødelagt eller konfiskert under arrestasjonen av biskopen og forsvant sporløst.

På grunn av fraværet på den tiden av periodisk kirkepresse og opphør av religiøse publiseringsaktiviteter, kunne enhver skriftlig arv fra martyrene bare nå oss i form av manuskripter, brev og dagbokoppføringer. Men selv disse finnes hos svært få mennesker og bør studeres nøye.

Spesielt viktig er den muntlige tradisjonen om martyrene, deres bragd og deres moralske karakter. Men når vi snakker om tradisjon, blir aspektet ved dens autentisitet svært viktig: om vitnene formidler fakta riktig, i hvilken grad vitnene selv er innenfor Kirkens grenser, og om de er partiske i sine vurderinger.

Nå er det svært få vitner igjen å finne. Dette er først og fremst slektninger til de som led for troen sin, samt gamle som husker presteskapet og presteskapet. I kommisjonens arbeid er aspektet ved sammenfallet av muntlig tradisjon og skriftlige kilder ekstremt viktig.

Arbeidet med å samle informasjon om de som led under forfølgelsestiden er flerårig, hvis oppgave er å klargjøre omstendighetene rundt livet og tjenesten til de som også kan regnes blant de nye martyrene og bekjennerne i Russland. for å avklare den faktiske tilstanden i bispedømmene til den russisk-ortodokse kirke i forfølgelsestiden med en klar forståelse av aktuelle hendelser og deres deltakere. Bispedømmekommisjonen for kanonisering av de hellige bør involvere så mange erfarne kirkehistorikere og arkivarer som mulig i sitt arbeid.

Basert på hvilke materialer er spørsmålet som studeres?

om glorifiseringen av de nye martyrene og bekjennerne i Russland

Til livet til en martyr eller skriftefar må den regjerende biskopen legge ved kopier av arkivetterforskningssaker der asketene ble dømt, nemlig: et spørreskjema til den arresterte personen, alle protokoller for avhør og konfrontasjoner (hvis noen), en tiltale, en troika-dommen, en handling for å fullbyrde dommen eller et annet dokument som bekrefter tidspunktet, stedet og omstendighetene for asketens død. Hvis martyren eller skriftefaren ble arrestert flere ganger, er det nødvendig å sende inn kopier av materialet ovenfor fra alle kriminelle etterforskningssaker.

Det er mange andre aspekter ved spørsmålet om å glorifisere en martyr eller skriftefar, som bare delvis kan gjenspeiles i materialet til etterforskningssaker, men uten å løse dem er det umulig å ta en beslutning om glorifisering. Det krever spesiell oppmerksomhet å avklare en persons holdning til skismaene som fant sted på det tidspunktet (renovasjonist, gregoriansk og andre), oppførsel under etterforskningen, om personen var en hemmelig informant for de undertrykkende myndighetene, eller om han ble kalt som en falskt vitne i andre saker.

Landets arkiver, hvis midler inneholder dokumenter om kirkens historie og forfølgelsen av den, har først nylig og fortsatt ikke fullt ut blitt tilgjengelig for studier. I denne forbindelse blir ikke bare mange tidligere ukjente fakta avslørt for forskere, men også deres religiøse og moralske side, som mange ikke engang var klar over. Derfor er strengheten til den russisk-ortodokse kirkens stilling i spørsmål om å forherlige de nye martyrene og bekjennerne i Russland ikke diktert av byråkrati og formalisme, men av ønsket om å unngå å ta feilaktige konklusjoner og beslutninger på grunn av ufullstendig informasjon.

Kriterier for kanonisering

Nye martyrer og bekjennere av Russland

Når den kanonisere de nye martyrene og bekjennerne i Russland, er den russisk-ortodokse kirken avhengig av eksempler på æren av martyrer i de første århundrene av kristen historie.

Martyrer er æret i Kirken ved at de utholdt ulike vanskeligheter, lidelser, pine og utøste sitt blod for Kristus. «Ingen av folket elsket Gud så høyt som martyrene», vitner St. John Chrysostom, og et annet sted sier han, «det er ikke noe lysere enn en sjel som var verdig til å tåle for Kristus noe som virker forferdelig og uutholdelig for oss ."

Kirken æret den lidende som martyr bare når det var fullstendig overbevisning om at personen ikke snublet under martyrdøden, men fullførte det i enhet med kirken, og fullstendig overga seg i hendene på Guds altreddende forsyn.

På 1900-tallet ble forfølgelsen av kristne, sammenlignet med forfølgelsen i de første århundrene, lengre i tid og mer sofistikert i form og innhold. Derfor er det i vår tid nødvendig å bruke tilleggskriterier når man nærmer seg kanonisering av ofre under forfølgelsestiden, med tanke på omstendighetene i epoken. Kommisjonen studerer spesielt nøye materiale knyttet til kirkelig tjeneste og oppførsel under undersøkelsen av asketer som foreslås kanonisert.

Helt i begynnelsen av sitt arbeid utviklet Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige i 1995 et dokument godkjent av hierarkiet "Historiske og kanoniske kriterier om spørsmålet om kanonisering av nye martyrer av den russiske kirken i forbindelse med kirkedelinger av det 20. århundre», som dannet grunnlaget for virksomheten til kommisjonen for studiet av bragden nye martyrer og bekjennere.

Det er feil å betrakte alle de som døde på den tiden, ikke bare lekfolket, men til og med presteskapet, som martyrer bare på grunnlag av selve drapet. I løpet av forfølgelsesårene drakk også mennesker som var i splittelse og splittelse lidelsens beger.

Kirkedelingene på 20-40-tallet brakte noen ofre som skilte seg fra det legitime hierarkiet utover grensene til Den ene hellige katolske og apostoliske kirke, og eliminerte derved selve muligheten for deres kanonisering.

Men det er forskjell på skismaene. Noen av dem grenser til kjetteri, det vil si at de oppsto som et resultat av dype feil av ekklesiologisk karakter, eller skylder sitt opphav til kriminell maktbegjær, egenvilje og alle slags uryddige handlinger fra kirkelige meningsmotstandere. Slike splittelser bør ikke forveksles med splittelser som dukket opp i kirkemiljøet som et resultat av ulike visjoner om måter å adekvat reagere på fenomener som var katastrofale for Kirken og som ble overvunnet av Kirken i løpet av en historisk kort periode. Man kan håpe at i overskuelig fremtid, ved Guds nåde, vil de gjenværende slike splittelser endelig bli overvunnet.

Det er umulig å sette på samme nivå det renovasjonsskisma, som fikk karakter av en åpen splittelse i 1922, på den ene siden, og den "riktige opposisjonen", på den andre.

Ikke bare i verkene til historikere, men også på nivået av autoritative dekreter fra kirkemyndighetene, fikk renovasjonismen en entydig vurdering som et kvalifisert skisma: da angrende renovasjonsister sluttet seg til den ortodokse kirken, ble ikke ordinasjonene de mottok i skismaet anerkjent som gyldig. På slutten av 30-tallet var individuelle renovasjonsfolk også ofre for undertrykkelse; men i disse årene døde mange av dem som ikke hadde noe med den ortodokse kirke å gjøre, selv, og til og med lederne av den ateistiske regjeringen. Det er ingen grunn til å se den tragiske døden til individuelle renovatører som et offer gjort for Kristus og for Kirken. Derfor er det ubegrunnet å reise spørsmålet om mulig kanonisering av slike personer.

Det er ingen grunn til å reise spørsmålet om kanonisering av presteskap og lekfolk, tilhengere av det gregorianske skismaet, som døde som ofre for undertrykkelse. Da grigorievittene sluttet seg til Kirken gjennom omvendelse, ble de tatt opp i den rangen. som de hadde før de falt i skisma. Derfor er det urimelig å reise spørsmålet om kanonisering av disse personene.

Men denne generelle konklusjonen bør ikke gjelde de erkepastorene og pastorene som, etter å ha sluttet seg midlertidig til skismatikerne, deretter forlot skismaet, vendte tilbake til kirkens bryst ved omvendelse og senere ble ofre for antikirkelig undertrykkelse.

Det negative svaret på spørsmålet om muligheten for å kanonisere selvhelgenene-lypkovittene og ukrainske autokefalistene som ble ofre for undertrykkelse, så vel som de som tilhørte grupper som hadde en kontinuerlig forbindelse med selvhelgenene, er helt klart. Den russisk-ortodokse kirke har aldri anerkjent gyldigheten av ordinasjonene som ble utført i autokefalistgruppene Samossarist og Polikarpov.

Men i sin disiplinære praksis behandlet den ortodokse kirke de som sluttet seg fra de såkalte «høyre skismaene» annerledes enn den gjorde mot renovasjonsistene, grigorievistene og autokefalistene; de ble akseptert ved omvendelse i sin eksisterende rang - i den de kunne motta og i adskillelse fra det legitime hierarkiet.

I handlingene til de "riktige" opposisjonistene, ofte kalt "ikke-huskende", kan man ikke oppdage tydelig ondsinnede, utelukkende personlige, forræderske motiver. Som regel ble deres handlinger bestemt av deres egen forståelse av bekymring for Kirkens beste. Som kjent besto de "riktige" gruppene av de biskopene og deres støttespillere blant presteskapet og lekfolket som, som ikke var enig med den kirkepolitiske linjen til den visepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan (senere patriark) Sergius utnevnt av Metropolitan Peter, stoppet å heve navnet på stedfortrederen under gudstjenester og slikt og dermed bryte kanonisk kommunikasjon med ham.

I handlingene til opposisjonistene kan man oppdage forskjellige grader, graderinger av brudd med den lovlig installerte nestlederen for kirken. De fleste av dem som ikke husket, nektet å heve navnet på stedfortrederen under gudstjenester, trakk seg samtidig som biskoper og gjorde ingen forsøk på å danne parallelle kirkesentre, mens andre ikke stoppet ved et så avgjørende skritt som et forsøk på å forene rundt seg alle de som er uenige med Metropolitan Sergius. Noen unnskyldninger for handlingene deres kan imidlertid gis av det faktum at de, etter å ha brutt med stedfortreder Locum Tenens, i likhet med Metropolitan Sergius selv, anerkjente Metropolitan Peter, Locum Tenens of the Patriarchal Throne, som leder av kirken.

Derfor er det ingen kanoniske vanskeligheter for å glorifisere «riktige» opposisjonelle, som Metropolitan Kirill (Smirnov), biskop Victor (Ostrovidov).

Men spørsmålet om kanonisering av martyrer og bekjennere fra det 20. århundre slutter ikke med å avklare deres tilknytning til den patriarkalske kirke. Den andre viktige delen av studien om kanoniseringsspørsmålet er klargjøringen av omstendighetene ved liv og tjeneste og omstendighetene ved martyrdøden eller skriftemålet: hva var personens oppførsel i hverdagen og under etterforskningen, hvordan brukte han tiden til å ordne hans frelse? For det første gjelder dette presteskapet, for de skal etter Kristi vilje, uttrykt gjennom apostelen, være "et forbilde for de troende i ord, i liv, i kjærlighet, i ånd, i tro, i renhet"(1 Tim. 4:12). Det er ikke for ingenting at disse ordene er innskrevet på brystkorset som er plassert på den nylig ordinerte presten, som en påminnelse om det utvalgte partiet å tjene Gud og andre.

Martyrdøden er en fortsettelse av apostolisk tjeneste i verden. Derfor betydde det å være en etterfølger til apostlene å være en etterfølger ikke bare av deres makt og nåde, men også av martyrdøden – et vitne om Kristus, som ingen livsfare eller frykt for det kan stoppe. Apostelen Paulus henvendte seg til sin elskede disippel og formaner Timoteus: «Den som ønsker bispeembetet, ønsker en god gjerning. Men biskopen må være ulastelig... edru, kysk, anstendig, ærlig, gjestfri, lærere, ikke en fylliker, ikke en morder, ikke kranglevoren, ikke egoistisk, men stille, fredselskende, ikke pengekjær...»(1 Tim. 3. 1-3). Derfor, når omstendigheter oppdages som plager den kristne samvittighet. Kommisjonen avviser kandidaturet som er foreslått for kanonisering.

Livet og bragden til martyrene i de første århundrene gikk foran øynene på det kristne fellesskapet. Under forfølgelsene på 1900-tallet gjorde myndighetene alt de kunne for at asketenes liv skulle få minst mulig innflytelse på folket, og gjorde omstendighetene rundt etterforskningen, fengslingen og martyrdøden praktisk talt skjult.

Bekjentskap med arkivundersøkelsesfiler viste at en person, selv før lidelsen eller under den, kunne begå forferdelige moralske svikt, som på grunn av etterforskningens hemmelighold var i stand til å skjules for andre. Disse inkluderer: avkall på tro eller rang, samtykke til å informere, mened mot seg selv eller en nabo (når en person ble innkalt som vitne eller anklaget og undertegnet forskjellige vitnesbyrd som gleder etterforskeren, inkriminerte seg selv eller en annen i forskjellige fiktive forbrytelser). Feigheten som lå til grunn for slike handlinger, skånet ikke offeret for forfølgelse fra represalier. Det er derfor for kanonisering er det viktig ikke bare spørsmålet om rehabilitering av en person av staten (at den domfelte ikke er juridisk skyldig), fordi alle de som led under politiske anklager på den tiden, både troende og ikke-troende, ble rehabilitert, fordi de ble dømt urettferdig. Og av spesiell betydning er de omstendighetene gjennom hvilke troen på Kristus, som overvinner alle fristelser, ble manifestert.

Personer som ble utsatt for arrestasjoner, avhør og ulike undertrykkende tiltak oppførte seg ikke på samme måte under disse omstendighetene. Holdningen til de undertrykkende myndighetene til kirkens tjenere og troende var tydelig negativ og fiendtlig. Mannen ble anklaget for monstrøse forbrytelser, og formålet med påtalemyndigheten var én – å oppnå, på noen måte, en tilståelse av skyld i anti-statlig eller kontrarevolusjonær virksomhet. Flertallet av geistlige og lekfolk benektet sitt engasjement i slike aktiviteter og anerkjente verken seg selv, sine kjære, bekjente eller fremmede som skyldige i noe som helst. Deres oppførsel under etterforskningen, som noen ganger ble utført med bruk av tortur, var fri for baktalelse eller falske vitnesbyrd mot dem selv og deres naboer.

Kirken finner ikke grunnlag for helgenkåring av personer som under etterforskningen har inkriminert seg selv eller andre, forårsaket arrestasjon, lidelse eller død av uskyldige, til tross for at de også led. Feigheten de viste under slike omstendigheter kan ikke tjene som eksempel, for kanonisering er bevis på asketens hellighet og mot, som Kristi kirke kaller sine barn til å etterligne.

Siden kanoniseringen av en asket er et bevis på Kirken om at den herliggjorte person behaget Gud, blir hans liv og gjerninger ofret til Kirkens trofaste barn for oppbyggelse og etterligning. «Martyrers død er de troendes oppmuntring, kirkens frimodighet, etableringen av kristendommen, ødeleggelsen av døden, beviset på oppstandelsen, latterliggjøringen av demoner, djevelens fordømmelse, visdomslæren, innproppen av forakt for nåværende goder og veien for å streve etter fremtidige, trøst i katastrofene som rammer oss, et insentiv til tålmodighet, veiledning til mot, roten og kilden og mor til alle velsignelser."(St. Johannes Chrysostomus).

Om kanoniseringen av kongefamilien

Jeg vil si noen ord om kanoniseringen av kongefamilien. I henhold til definisjonen av Biskopsrådet i 1992, ble Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige instruert "i å studere bedriftene til de russiske nye martyrene for å begynne å forske på materialer relatert til kongefamiliens martyrdød." Denne kanoniseringen hadde sine tilhengere og motstandere.

Argumentene til motstandere av kanoniseringen av kongefamilien, svært forskjellige i religiøst og moralsk innhold og nivå av vitenskapelig kompetanse, kokte ned til spesifikke teser som ble analysert i historiske referanser satt sammen av kommisjonen.

Et av hovedargumentene til motstandere av kanoniseringen av kongefamilien var påstanden om at døden til keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie ikke kan anerkjennes som en martyrdød for Kristus. Kommisjonen, basert på en nøye vurdering av omstendighetene rundt kongefamiliens død, fant grunnlag for sin kanonisering som hellige lidenskapsbærere. I den liturgiske og hagiografiske litteraturen til den russisk-ortodokse kirken brukes ordet "lidenskapsbærer" i forhold til de russiske helgenene som, etterligne Kristus, tålmodig utholdt fysisk, moralsk lidelse og død i hendene på politiske motstandere.

I den russiske kirkens historie var slike lidenskapsbærere de hellige edle prinsene Boris og Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mikhail Tverskoy (+1319), Tsarevich Dimitri (+). 1591). Alle av dem, med sin bragd av lidenskapsbærere, viste et godt eksempel på kristen moral og tålmodighet.

Motstandere av denne kanoniseringen prøvde å finne hindringer for glorifiseringen av Nicholas II i fakta relatert til hans stats- og kirkepolitikk.

I livet til keiser Nicholas II var det to perioder med ulik varighet og åndelig betydning - tidspunktet for hans regjeringstid og tidspunktet for hans fengsling. Kommisjonen studerte nøye de siste dagene til kongefamilien, forbundet med lidelsene og martyrdøden til medlemmene.

Nesten fullstendig isolert fra omverdenen, omgitt av frekke og grusomme vakter, viste de kongelige fangene fantastisk adel og klarhet i ånden. Deres sanne storhet stammet ikke fra deres kongelige verdighet, men fra den fantastiske moralske høyden de viste under sitt 16 måneder lange opphold i fengsel.

Temaet for kanonisering av keiser Nicholas II og medlemmer av kongefamilien ble mye diskutert på 90-tallet i en rekke publikasjoner i kirken og sekulær presse. Det overveldende flertallet av bøker og artikler av religiøse forfattere støttet ideen om å glorifisere de kongelige martyrene. En rekke publikasjoner inneholdt overbevisende kritikk av argumentene til motstandere av kanonisering.

Mange appeller ble rettet til Hans Hellige Patriark Alexy II, Den hellige synode og Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige, og godkjente konklusjonene som ble trukket av kommisjonen for kanonisering av de hellige angående forherligelsen av de kongelige martyrer.

Ærkelsen av kongefamilien, startet av Hans Hellighet Patriark Tikhon i begravelsesbønnen og ordet ved minnegudstjenesten i Kazan-katedralen i Moskva for den myrdede keiseren tre dager etter Jekaterinburg-drapet, fortsatte, til tross for den rådende ideologien, i flere tiår fra den sovjetiske perioden av vår historie.

Kommisjonen, i sin tilnærming til dette emnet, forsøkte å sikre at forherligelsen av de kongelige martyrene var fri for enhver politisk eller annen beredskap. I denne forbindelse synes det nødvendig å understreke at kanoniseringen av monarken på ingen måte er forbundet med monarkisk ideologi og dessuten ikke betyr "kanonisering" av den monarkiske styreformen. Statsoverhodets virksomhet kan ikke fjernes fra den politiske konteksten, men dette betyr ikke at kirken, når den kanonisere en tsar eller en fyrste, slik den gjorde tidligere, styres av politiske eller ideologiske hensyn. Akkurat som kanoniseringshandlingene av monarker som fant sted i fortiden ikke var av politisk karakter, uansett hvordan de partiske fiendene til kirken tolket disse hendelsene i sine tendensiøse vurderinger, så skjedde ikke glorifiseringen av de kongelige martyrene som fant sted. ha en politisk karakter, for å glorifisere helgenen. Kirken forfølger ikke politiske mål, som den faktisk ikke har i sakens natur, men vitner for Guds folk som allerede ærer den rettferdige mann at asketen hun kanoniserer virkelig gledet Gud og står foran Guds trone for oss , uavhengig av hvilken posisjon han hadde i sitt eget jordiske liv: om han var en av disse små, som den hellige rettferdige Johannes av Russland, eller en av de mektige i denne verden, som den hellige keiser Justinian.

I lidelsen som ble utholdt av kongefamilien i fangenskap med saktmodighet, tålmodighet og ydmykhet, i deres martyrium, ble Kristi tros ondskapsovervinnende lys åpenbart, akkurat slik det skinte i livet og døden til millioner av ortodokse kristne som led forfølgelse for Kristus på 1900-tallet.

Biskopens jubileumsråd 2000.

Glorifisering av Council of New Martyrs

og russiske bekjennere fra det 20. århundre

og mange andre asketer av tro og fromhet

Biskopenes jubileumsråd, holdt i Moskva fra 13. til 16. august 2000, hørte min rapport om resultatene av kommisjonens aktiviteter. Konsilets deltakere bestemte seg for å forherlige de nye martyrene og bekjennerne av Russland på 1900-tallet, kjent ved navn og til nå ikke åpenbart for verden, men kjent for Gud, for kirkeomfattende ærbødighet i rekken av konsilets helgener. . Rådet vurderte materiale om 860 asketer som led for troen på Kristus. Vitnesbyrd om disse helgenene kom fra 30 bispedømmer og 5 stauropegiale klostre.

Etter å ha vurdert spørsmålet om kanonisering av kongefamilien, bestemte medlemmene av rådet seg for å forherlige keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra og deres barn: Alexy, Olga, Tatiana, Maria og Anastasia som lidenskapsbærere i Council of New Martyrs and Confessors av Russland.

Rådet for nye martyrer og bekjennere i Russland for kirkeomfattende ærbødighet inkluderer også navnene på 230 tidligere glorifiserte nye martyrer i rekken av lokalt ærede helgener.

Sammen med glorifiseringen av asketene ved navn, hvis bragd allerede er studert, glorifiserte Biskopsrådet alle de nye martyrene og bekjennerne fra det 20. århundre som led for Kristus i Russland, så langt ukjent for folk, men kjent for Gud.

En slik forherligelse av hele mengden av russiske nye martyrer og bekjennere fra det 20. århundre, navngitte og ikke navngitte, som led for Kristus for Kristus, utelot ikke alle helgenene i denne perioden for Gud fra kirken.

Rådet fattet en beslutning om den generelle kirkelig forherligelse av andre tiders tros- og fromhetsasketer, hvis trosprestasjon var annerledes enn de nye martyrene og bekjennerne. Blant dem: Metropolitan Macarius (Nevsky; 1835-1926), erkeprest Alexy Mechev (1859-1923); иеросхимонах Алексий (Соловьев; 1846-1928), иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев; 1866-1949), 34. посен реображенской Валаамской обители (+1578), митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), епизинскин Пинскин; 1784-1819), Archimandrite Macarius (Glukharev; 1792-1847), prest Alexy (Gneushev; 1762-1848), abbed i Kiziltash-klosteret Parthenius (1816-1867).

Biskopens råd bestemte seg for å glorifisere den ærverdige hieroskjemamonken Job som hellige hellige i skjemaet til Jesus, Anzersky og Optinas eldste: hieroschemamonk Leo (Nagolkin; 1768-1841), hieroschemamonk Macarius (Ivanov; 1788-1860), skjema -archimandrite Moses (Putilov: 1782-1860), schema-abbed Anthony (Putilov; 1795-1865), hieroschemamonk Hilarion (Ponomarev; 1805-1873), hieroschemamonk Anatoly I (Zertsalov- 1894mandrite). Isaac I (Antimonova; 1810-1894), hieroschemamonk Joseph (Litovkina; 1837-1911), Schema-Archimandrite Barsanuphius (Plikhankova; 1845-1913), Hieroschemamonk Anatoly II (Potapov; 18225- schema 18225-, Hieromonk, 18225-; 1928); som ærverdig skriftefar Hieromonk Nikon (Belyaev; 1888-1931); som den ærverdige martyren Archimandrite Isaac II (Bobrikova; 1865-1938).

For feiringen av glorifiseringen malte ikonmalerne fra Moskvas teologiske skoler ikonet for "Sunction of Saints, glorified i år to tusen fra Kristi fødsel." og ikonmalerne ved St. Tikhons teologiske institutt malte ikonet til «Katedralen for nye martyrer og bekjennere i Russland av det 20. århundre» (med frimerker). For rådet utarbeidet kommisjonen en bok - en beskrivelse av dette ikonet, midtpunktet og dets 15 kjennetegn.

Dermed ble resultatet av rådets aktiviteter beslutningen om å kanonisere 1097 nye martyrer og bekjennere av Russland på 1900-tallet og 57 asketer av tro og fromhet. Totalt ble 1 154 asketer glorifisert ved rådet i 2000.

Helligkåringsseremonien fant sted i Kristi Frelsers katedral 20. august 2000. Den ble fremført av Hans Hellige Patriark Alexy II under felles tjeneste for den guddommelige liturgi med primatene fra de broderlige ortodokse lokale kirker og bispedømmet til den russisk-ortodokse kirke - medlemmer av Biskopsrådet.

Biskopsrådet i 2000 bestemte:

"14. I perioden etter konsiliar ble inkluderingen ved navn av de nye martyrene og bekjennerne av Russland i det allerede glorifiserte rådet utført med velsignelsen av Hans Hellighet Patriarken og Den hellige synode, på grunnlag av foreløpige studier utført av synodalen. Kommisjonen for kanonisering av de hellige.

15. Den regjerende eminensen, i kontakt med Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige, fortsetter å samle inn og studere tradisjoner og martyrhandlinger om 1900-tallets trosvitner for den påfølgende inkludering av deres navn i Council of Nye martyrer og bekjennere av Russland."

Det skal bemerkes at etter at navnene på nye martyrer og bekjennere er identifisert, gjentas ikke kanoniseringsritualet.