Hvem dreper George den seirende? Om gamle russiske ikoner

6. mai er dagen for St. Georg den seirende. Saint, som er avbildet på det nåværende våpenskjoldet til Moskva

Den hellige store martyr George regnes som beskytter og beskytter av krigere. Siden storhertug John IIIs tid har bildet av St. St. George den seirende - en rytter som dreper en slange med et spyd - ble Moskvas våpenskjold og emblemet til den russiske staten. I følge legenden ble Saint George født på slutten av 2. - begynnelsen av 3. århundre i Lilleasia-provinsen Cappadocia i Romerriket og vokste opp i en adelig kristen familie. Takket være sine militære ferdigheter ble han hersker over Kappadokia, gikk deretter inn i militærtjeneste og ble berømt for sitt mot, og ble en romersk militærleder. Ved å bekjenne seg til den kristne tro pådro den tapre krigeren seg keiser Diokletians hat og vrede. Keiseren prøvde å overbevise martyren om ikke å ødelegge hans ungdom og ære, men George ga ikke avkall på sin tro. I fangehullet ble han utsatt for alvorlig tortur - han ble slått med køller og pisk, bundet til et hjul med skarpe kniver, rødglødende jernstøvler ble plassert på føttene hans, og mye mer, som det fremgår av mange ikoner. Siden da St. George regnes som det mest perfekte eksemplet på tapperhet og mot. Etter å ha motstått all torturen, St. George forble trofast mot ideen om kristendommen, og etter ordre fra keiseren, 23. april 303 (6. mai, ny stil) ble han henrettet i byen Nikodemus.

Skikken med å plassere et portrett av prinsen på segl og mynter, samt et bilde av helgenen som prinsen betraktet som sin beskytter, ble adoptert i Rus' fra Byzantium på slutten av 1000-tallet. På zlatniks (gullmynter) til Kiev-prinsen Vladimir Svyatoslavich, som døpte Rus', på forsiden av mynten er det et portrett av prinsen og inskripsjonen: "Vladimir er på bordet og se gullet hans," og på det motsatte er et bilde av Jesus Kristus. På begynnelsen av 1000-tallet, på myntene og seglene til Vladimir Svyatoslavichs sønn Yaroslav den Vise (regjerte fra 1016 til 1054), som tok navnet Yuri (George), vises først bildet av St. George. Yaroslav den Vise bidro sterkt til spredningen og etableringen av St. George-kulten i Rus. Til ære for sin skytshelgen grunnla han byen Yuryev (nå Tartu) i 1030 og grunnla Juryev-klosteret i Novgorod samme år, senere ble St. George-katedralen bygget der. I 1037 begynte Yaroslav byggingen av St. George-klosteret i Kiev og reiste St. George-kirken i det, og etablerte dagen for innvielsen av tempelet som en årlig helligdag - "St. George's Day". Grunnleggeren av Moskva, Yuri Dolgoruky, fortsatte denne tradisjonen ved å grunnlegge byen Yuryev-Polsky i 1152, hvor den berømte St. George-katedralen ble bygget i 1230-34. I samme 1152 bygde han St. George-kirken ved det nye fyrstelige hoffet i Vladimir. På seglet hans er det også en helgen som står i full høyde og trekker et sverd fra skjeden.

På forsiden av seglet til Yuri Dolgorukys eldste bror, Mstislav Vladimirovich, i 1130 vises bildet av den hellige kriger-slangekjemperen først. Det nest siste bildet av den hellige kriger-slangekjemperen er på en rekke segl av Alexander Yaroslavich Nevsky (1252-1263). På noen av dem, på den ene siden, er det Saint Alexander på en hest med et hevet sverd i hånden, og på den andre siden, Saint Theodore i form av en fotkriger, med den ene hånden som leder en hest på tøylene, og med den andre drepte en slangedrage. Fedor er dåpsnavnet til Alexander Nevskys far, Yaroslav.

Akademiker V.L. Yanin beskriver i sitt arbeid "Act Seals of Ancient Rus'" en stor gruppe fyrstelige seler, på forsiden av hvilken skytshelgen til prinsen er avbildet, og på baksiden - skytshelgen til faren. Dermed kan du på seglet lese navnet og patronymet til prinsen. Seglet til Alexander Nevsky tilhører denne typen. På de fleste av disse selene har rytteren en krone på hodet i stedet for en glorie. Dette ga grunn til å anta at de skildrer en fyrste, og ikke en helgen, noe som ikke motsier den gamle tradisjonen.

I fyrstedømmet Moskva er bildet av en fotgjenger slangejager først funnet på mynten til Prins Ivan II den Røde (Vakre) (1353-59). Seglet til Dmitry Donskoys sønn, Vasily Dmitrievich, viser en rytter med et spyd som peker ned på stedet hvor slangen skal være. Og til slutt, på myntene til den samme Vasily Dmitrievich og spesielt hans sønn Vasily Vasilyevich the Dark, antar emblemet en form nær det som senere ble etablert som Moskvas våpenskjold.

Den endelige godkjenningen av slangejagerrytteren som våpenskjoldet til Moskva-fyrstedømmet skjedde under Ivan III (regjerte fra 1462 til 1505) og falt sammen med fullføringen av foreningen av hoveddelen av de russiske landene rundt Moskva. Et segl fra 1479 er bevart, hvor en rytter som dreper en drageslang med et spyd er omgitt av inskripsjonen: "Seal of Grand Duke Ivan Vasilyevich," og på baksiden av seglet, som ikke har en design, inskripsjonen gjentas, men med tillegg av "all Rus". Fra dette øyeblikket kan vi anta at våpenskjoldet til Moskva fyrstedømmet i noen tid blir våpenskjoldet til alle russere. I 1497 dukket en annen type statssegl av Ivan III opp. På forsiden er det fortsatt en rytter som dreper en drage med et spyd, og inskripsjonen: "Johannes, ved Guds nåde, herskeren over hele Rus og storhertugen," og på baksiden for første gang der er en dobbelthodet ørn, omgitt av en inskripsjon som er en fortsettelse av fronten: "og den store prins Vlad og Mos og Psk og TV og Vyat og Per og Bol." Å dømme etter plasseringen av inskripsjonen (rundt ørnen er slutten av prinsens tittel), er hovedsymbolet her rytteren.

Under Ivan IIIs sønn Vasily III ble dette seglet fullstendig bevart, bare prinsens navn ble erstattet. Bare under Ivan den grusomme, den første russiske prinsen som aksepterte kongetittelen i 1547, på gulloksen i 1562 inntar den dobbelthodede ørnen hovedposisjonen, og rytteren, i likhet med våpenskjoldet til Moskva-fyrstedømmet, flytter til ørnens bryst. Denne komposisjonen er bevart på det store statssegl fra 1583 og på alle påfølgende store statssegl fra Russland og Russland. Samtidig ble segltypen fra 1497 bevart og ble brukt frem til 1600-tallet i form av et styrmannssegl. Dette var navnet på seglet som var knyttet til de kongelige charter for landområder, land som ble gitt til undersåtter for deres tjeneste, «for mat». Om hvordan samtidige forklarte betydningen av figuren til en rytter-slangekjemper på sel og mynter fra 1400- og 1600-tallet, ble det publisert skriftlige bevis som lar oss trekke en entydig konklusjon - russiske kilder anså rytteren for å være et bilde av en prins eller konge, og bare utlendinger kalte Moskva-rytteren Saint George. Ambassadørene til Ivan den grusomme, da de ble spurt av patriarken av Alexandria: "Er den velsignede konge på hesteryggen på dette seglet?", svarte de: "Herskeren er på hesteryggen." Det er et kjent sitat fra kronikken: "Under storhertug Vasily Ivanovich var det et banner på penger: Den store prinsen var på hesteryggen, og med et sverd i hånden og på hånden produserte han penny-penger. ” I våpenhusets gamle inventar om våpenskjoldet fra 1666-1667 heter det: «I en sirkel er det en dobbelthodet ørn, kronet med to kroner, og på brystet «stikker en konge på en hest en slange en slange med et spyd." Diplomat og forfatter fra midten av 1600-tallet, Grigory Kotoshikhin, vitner i sitt verk "Om Russland under Alexei Mikhailovichs regjeringstid": "i den sanne Moskva-regjeringa er seglet kuttet ut - kongen på en hest beseiret slangen.» På statsvåpenet, plassert på tittelsiden til Bibelen utgitt i Moskva i 1663, er slangejageren på brystet av en ørn gitt en portrettlikhet med tsar Alexei Mikhailovich.

Peter I var den første av russerne som navnga rytteren på Moskva-våpenet Saint George. Hans håndskrevne notat, antagelig tilbake til 1710-tallet, er bevart: «Dette våpenet (overkrysset) Dette har sin opprinnelse fra. der, da Vladimir den russiske monarken delte sitt imperium mellom sine 12 sønner, hvorfra Vladimir-prinsene tok for seg våpenskjoldet til landsbyen Yegor, men da Ts Ivan Vas., da monarkiet samlet fra sin bestefar igjen etablert og kronet, da han aksepterte ørnen som våpenskjoldet til det russiske imperiet, og plasserte det fyrstelige våpenskjoldet i brystet.» Imidlertid fortsatte Moskvas våpenskjold under hele regjeringstiden til Peter I å skildre en sekulær rytter i en kaftan med en krone eller hatt på hodet. I mange tilfeller bar rytteren en portrettlikhet med Peter I. Dette bekreftes av dekretet fra 1704 om utstedelsen av de første kobberkopekene, som sier at de vil bære «fantasien til den store suverenen til hest». Under Catherine I's korte regjeringstid kaller et senatsdekret om produksjon av en ny statssel slangekjemperen en "rytter". Våpenskjoldet forble uendret under Peter II.

I 1728 oppsto behovet for å tegne våpenskjold for bannerne til regimenter stasjonert i forskjellige byer i Russland. I mai 1729 ble de presentert for militærkollegiet og fikk den høyeste godkjenning. Senatets dekret om dette fulgte 8. mars 1730. Den første på listen over godkjente gjenstander var statsemblemet. En del av beskrivelsen hans er dedikert til Moskvas våpenskjold: "... i midten av den ørnen er George på en hvit hest, som beseirer slangen, epanchaen og spydet er gule, kronen er gul, slangen er svart, feltet rundt er hvitt, og i midten er rødt.»

Våpenskjold fra Moskva 1730

Fra det øyeblikket til begynnelsen av 1900-tallet ble rytteren på Moskvas våpenskjold offisielt kalt Saint George. Hvorfor skjedde en slik endring på dette tidspunktet? På den ene siden, under påvirkning av utlendinger, inviterte Peter I i 1722 grev Santi til å tjene som våpenherald. Men kanskje bidro tiltredelsen til den russiske tronen til en galakse av keiserinner ikke mindre til dette. Prøveeksemplaret av kopeken fra 1730 viser fortsatt den gamle Peter den store ryttertypen, men den ble ikke godkjent. La oss huske at 1730 er året for Anna Ioannovnas tiltredelse til tronen.

Våpenskjold fra Moskva 1781

I dekretet fra 1781 om godkjenning av emblemene til Moskva-provinsen, gjentar beskrivelsen av Moskva-våpenet nesten fullstendig beskrivelsen av 1730: "Moskva St. George på en hest mot det samme som i midten av Statsemblem, i et rødt felt, slår en svart slange med et spyd.» Våpenskjoldet til Moskva eksisterte i denne formen til 1856, da, som et resultat av reformen i russisk heraldikk utført i retning av tsar Nicholas I, ble våpenskjoldet til Moskva-provinsen betydelig endret av King of Arms Kene . Det nye våpenskjoldet til hovedstaden Moskva ble godkjent først 16. mars 1883 og skilte seg fra det provinsielle i utformingen: i stedet for eikeblader var det septre. "I et skarlagenrødt skjold, den hellige store martyren og den seirende Georg, i sølvrustning og en asurblå kappe (mantel) på en sølvhest dekket med karmosinrødt tøy, med gullfrynser, slår en gyllen drage med grønne vinger med et gyllent spyd med en åttespisset kors på toppen Skjoldet er kronet med en keiserlig krone Bak to gyldne septre plassert på tvers på et skjold, forbundet med St. Andrews bånd.

Hovedendringen i våpenskjoldet er at rytteren ble snudd i den andre retningen. I henhold til reglene for vesteuropeisk heraldikk, bør levende skapninger (hestmann, beist) bare vendes til høyre heraldisk (venstre for betrakteren) side. Denne eldgamle regelen ble etablert slik at rytteren eller for eksempel løven avbildet på ridderskjoldet, som han holdt på sin venstre side, ikke så ut til å løpe fra fienden. Rytterens kappe ble asurblå (blå) i stedet for gul, dragen gikk fra svart til gull med grønne vinger, og den hvite hesten ble kalt sølv.

Våpenskjold fra Moskva 1883

I dekretet fra 1781 ble bare fargene på henholdsvis skjoldet, hesten og slangen navngitt - rød, hvit og svart. For å finne ut hva de opprinnelige, urfargene til Moskva-våpenet var, hjelper den detaljerte beskrivelsen gitt i statutten til St. George-ordenen, godkjent av Katarina II 26. november 1769. Dette er den nærmeste offisielt godkjente beskrivelsen før dekretet fra 1781. I midten av ordenskorset ble Moskvas våpenskjold plassert: "... i et rødt felt, Saint George, bevæpnet med sølvrustning, med en gullhette hengende på toppen av dem, med et gulldiadem på hodet, sittende på en sølvhest, hvor salen og hele selen er av gull, svart en slange utøst i sålen, gjennomboret med et gullspyd." Sammenstillerne av listene over våpenskjold for bannerne fra 1730 hadde sannsynligvis bare fargetegninger av våpenskjold uten en detaljert beskrivelse av dem, hvor gullet var gjengitt med gul oker, så de kalte fargen på kronen og epancha gul. Sølv i heraldikk er representert av fargen hvit.

Endringen fra den gule (gylne) fargen på rytterens kappe til asurblå (blå) var kanskje en konsekvens av heraldikkens ønske om å bringe fargene på Moskvas våpenskjold i tråd med fargene på nasjonalflagget til Russland - hvitt, blå og rød (hvit hest, blå kappe, rødt skjold). Det er verdt å merke seg at den kanoniske, det vil si godkjent av kirken, fargen på St. Georges kappe er rød, derfor er den på nesten alle russiske ikoner rød, svært sjelden grønn, men ikke blå.

Order of St. George the Victorious - den høyeste militære utmerkelsen til det russiske imperiet

Etter revolusjonen i 1917 ble Moskvas våpenskjold avskaffet. Det nye byvåpenet med sovjetiske symboler ble tegnet av arkitekten D. Osipov og godkjent av Moskva-sovjetets presidium 22. september 1924. Dette våpenskjoldet besto av følgende elementer:

Våpenskjold fra Moskva 1924

a) I den sentrale delen er en femspiss stjerne innskrevet i det ovale skjoldet. Dette er det seirende symbolet på den røde hæren.

b) Obelisken mot bakteppet av en stjerne, som er det første revolusjonære monumentet til RSFSR til minne om oktoberrevolusjonen (plassert foran Mossovet-bygningen). Dette er et symbol på styrken til sovjetisk makt.

c) Hammeren og sigden er emblemet til arbeidernes og bøndenes regjering.

d) Tannhjulet og de tilhørende rugørene, avbildet langs skjoldets ovale, er et symbol på forbindelsen mellom by og bygd, der hjulet med påskriften "RSFSR" definerer industri, og rugørene indikerer jordbruk. .

e) Nedenfor på begge sider er det emblemer som karakteriserer den mest utviklede industrien i Moskva-provinsen: til venstre er en ambolt - dette emblemet for metallbearbeidingsproduksjon, til høyre er en skyttel - tekstilproduksjon.

f) Nedenfor, under inskripsjonen "Moskva Council of Workers, Peasants and Red Army Deputes" avbildet på båndet, er det en "dyna" - emblemet for elektrifisering. Så generelt var våpenskjoldet en syntese av aktivitetene til Moskva-sovjeten. Etter ordre fra ordføreren i Moskva "Om restaureringen av det historiske våpenskjoldet til Moskva" 23. november 1993, ble det gamle våpenskjoldet returnert til hovedstaden. Forskriften om våpenskjoldet sier: «På et mørkerødt skjold (bredde til høydeforhold 8:9) vendt mot høyre, slo St. Georg den seirende i sølvrustning og en asurblå kappe (mantel) på en sølvhest, en svart slange med et gyllent spyd." Så igjen, St. George er på våpenskjoldet.

Våpenskjold fra Moskva 1993

Den kristne legenden om St. George har mange varianter som skiller seg vesentlig fra hverandre. I en av variantene, som fikk litterær behandling i det greske østen (historikere anser den som den tidligste og mest autentiske), begynner den romerske keiseren Diokletian (i 303) forfølgelsen av kristne. Snart dukker en ung militærtribune, George, opprinnelig fra Kappadokia (en region i Lilleasia, den gang en del av Romerriket, nå Tyrkias territorium), opp for ham i et møte med de høyeste rekkene av imperiet i byen fra Nicomedia, erklærer han seg selv som kristen. Keiseren prøver å overtale ham til å gi avkall på troen, men til ingen nytte. Deretter blir George satt i fengsel og utsatt for en rekke grusomme torturer - kastet i en grøft med brent kalk, pisket med oksesener, tatt på glødende jernstøvler besatt med pigger, forgiftet, trillet osv., men han forblir i live. I intervallene mellom torturene utfører George mirakler (helbred de syke, gjenoppliver de døde, etc.), under påvirkning av hvilken keiserinnen, noen av keiserens medarbeidere og til og med en av bødlene hans trodde på Kristus. På den åttende dagen av tortur, går George med på å ofre til de hedenske gudene, men når han blir høytidelig brakt til templet, "med Guds ord kaster han dem i støv, hvoretter, etter ordre fra keiseren, hans hodet er kuttet av." George var rundt 30 år gammel den dagen han ble henrettet.

I dette livet, som i alle de andre tidlige versjonene, er det ikke noe "Slangens mirakel", siden det først var to uavhengige legender - hans "Life" og "Georges Miracle of the Serpent." De ble forent først i senere gjenfortellinger. Legenden «Georges mirakel om dragen» har mange varianter. Her er en av dem. I nærheten av byen Lasya i Palestina slo en drage seg ned i en innsjø, som ødela området rundt og slukte innbyggerne i byen. For å unngå døden ble de tvunget til å ofre barna sine til ham. Da det var den kongelige datterens tur, dukket en vakker ung mann opp på en hvit hest - George. Etter å ha lært av prinsessen at hun var en kristen, fikk George, med Guds ord, slangen til å falle for hans føtter. Prinsessen bandt beltet rundt halsen på dragen og førte ham inn til byen. Innbyggerne i byen, forbløffet over miraklet, trodde på Kristus og ble døpt, og George gikk videre.

Forsøk på å finne en spesifikk historisk skikkelse som kunne være prototypen til St. George var mislykket, men det ble fremsatt flere interessante hypoteser om sammenhengen mellom disse legendene og førkristen mytologi.

I tusenvis av år, i religionene og mytologiene til europeiske og Midtøsten-sivilisasjoner, var dragen og slangen legemliggjørelsen av mørke og ondskap, og gudene, heltene og helgenene som kjempet mot dem personifiserte den lyse begynnelsen, det gode. I gamle greske myter beseirer Zevs det hundrehodede ildpustende monsteret Typhon. Solguden Apollo kjemper mot den monstrøse slangen Python, og den legendariske Hercules dreper Lernaean Hydra. Likheten mellom den kristne myten "The Miracle of the Serpent" med den eldgamle myten om Perseus og Andromeda, der Perseus dreper sjømonsteret og frigjør kongens datter Andromeda, som ble gitt til monsteret for å bli slukt, for å redde riket fra ødeleggelse, er spesielt merkbar. Det er mange flere legender av denne typen, for eksempel myten om Bellerophon på den bevingede hesten Pegasus, som gikk inn i kamp med avkom av Typhon - Chimera. Det er mange vakre bilder på antikke greske vaser, edelstener og mynter som illustrerer disse mytene. Med fremkomsten av kristendommen ble bildet av slangedragen sterkt assosiert med hedenskap og djevelen. Det er en velkjent episode av syndefallet, da djevelen tok form av en fristende slange.

Den romerske forfatteren og historikeren (260-339), forfatteren av Konstantins liv, Eusebius, rapporterer at keiser Costantin den store, som gjorde mye for å gjøre kristendommen til statsreligion, beordret seg til å bli avbildet i et maleri som dekorerte det keiserlige. palass, som en erobrer over en drage. Dragen her symboliserte også hedenskap.

St. George-kulten, som sannsynligvis oppsto lokalt i Kappadokias territorium på 500-600-tallet, hadde på 900-1100-tallet spredt seg til nesten alle stater i Europa og Midtøsten. Han ble spesielt aktet i England, hvor kong Richard Løvehjerte gjorde ham til sin beskytter, og Edward III etablerte strømpebåndsordenen under beskyttelse av St. George, hvor helgenen er avbildet som en slangekjemper. Britenes kamprop, i likhet med vårt «hurra», blir navnet på helgenen.

I Rus' begynte, som allerede nevnt, kulten av St. George å spre seg umiddelbart etter vedtakelsen av kristendommen, og ikke gjennom Vest-Europa, men direkte fra Byzantium. Hans bilder i form av en rytter-slangekjemper finnes allerede på begynnelsen av 1100-tallet. Det er interessant å se plasseringen på en spole, på en amulett, på den ene siden av den er det et virvar av slanger, og på den andre - George, på fresken fra 1100-tallet "The Miracle of George on the Serpent" i kirke oppkalt etter ham i Staraya Ladoga, på ikonene fra 1300-1400-tallet av Novgorod-skolen.

Under Ivan III i 1464 ble et skulpturelt bilde av St. George plassert over inngangsporten til hovedtårnet i Kreml - Frolovskaya (senere Spasskaya). Denne hendelsen er rapportert i Ermolin Chronicle, satt sammen etter ordre fra kjøpmannen og entreprenøren Vasily Ermolin, gjennom hvis "representasjon" dette bildet ble installert. Det ville være veldig fristende å betrakte denne skulpturen som Moskvas våpenskjold, men her hadde dette ikonet mest sannsynlig beskyttende funksjoner, siden den samme Ermolin to år senere plasserte et bilde av St. Dmitry over porten til tårnet på innsiden. Det er kjent at etter at tårnet ble gjenoppbygd, ble bildet av St. George plassert i tempelet oppkalt etter ham, bygget i nærheten av tårnet, som et tempelikon. I stedet for George ble bildet av den Allmektige Frelseren plassert, hvorfra tårnet fikk sitt andre navn.

Handlingen til "Miracle of the Serpent" i form av en helgen (kriger eller helte-prins) fortsatte å leve i folkekunst i århundrer, og utviklet og skaffet seg nye inkarnasjoner. I de eldste russiske eposene på 1000-tallet tilsvarer det bragden til en av de viktigste russiske heltene, Dobrynya Nikitich, som tjenestegjorde under prins Vladimir. I kampen med slangen Gorynych ved Puchaya-elven, frigjør Dobrynya prinsens niese Zapeva Putyatichna (eller hans datter Marfida). Noen forskere trekker en analogi mellom denne episoden av eposet og aktivitetene til en historisk figur - Dobrynya, guvernøren til prins Vladimir den hellige (og bror til prins Malushas mor), i å spre kristendommen i Russland. Spesielt tvangsdåpen til novgorodianere i Pochayna-elven (i epos - Puchai). Et populært trykk som illustrerer folkeeventyret om Eruslan Lazarevich er bevart. Under bildet er en kort oppsummering av historien: "Eruslan Lazarevich reiste langs veien, og Eruslan ble angrepet av kong Zmeinski eller sjømonsteret, som slukte folket i byen Debra ... han beseiret dragen, og han gikk sin vei.» I folkeepiske dikt om Yegor den modige er George utstyrt med trekkene til en episk helt.

Mange forfattere prøvde å forklare St. Georges ekstraordinære popularitet både blant folket og blant de fyrste krigerne ved å overføre funksjonene til russiske hedenske guder til denne helgenen. På den ene siden gjorde selve navnet til George, som betyr "dyrker av landet", ham til skytshelgen for jordbruk og storfeavl, etterfølgeren til Veles, Semargl, Dazhbog. Dette ble også tilrettelagt av helgenens minnedager. Våren - 23. april - falt sammen med begynnelsen av feltarbeid, som mange eldgamle hedenske ritualer ble assosiert med i Rus, og høsten - 24. november - den berømte "St. George's Day", da bønder hadde rett til å flytte fra en føydal grunneier til en annen. På den annen side, som en kriger og seirende, var han skytshelgen for prinsen og troppen hans, siden kulten til Perun, hovedguden til det hedenske pantheonet til prins Vladimir, ble overført til George. I tillegg tiltrakk selve bildet av George i form av en vakker ung mann - en kriger, befrier og forsvarer sympati fra hele folket.

Så hvem er avbildet på Moskvas våpenskjold? Ut fra offisielle dokumenter er dette problemet ennå ikke endelig løst. I "Forskriften om Moskva-emblemet" kalles han "St. George den seirende", og i bestemmelsen "Om den russiske føderasjonens statsemblem", godkjent av presidenten 30. november 1993, heter det: "På brystet til en ørn er det en rytter som dreper en drage med et spyd."

Vi tror at uansett hva emblemet på våpenskjoldet til Moskva heter, forblir det et kollektivt bilde som legemliggjør hele fortiden vår - dette er en helgen, skytshelgen for våre prinser og tsarer, og prinsen eller tsaren selv i formen til en slangejager, og rett og slett en kriger - forsvareren av fedrelandet, og viktigst av alt, det er et eldgammelt symbol på lysets seier over mørket og det gode over det onde.

Ikonet "Miraklet til St. George the Dragon" er bildet av den store martyren St. George den seirende. Helligdommen er ildstedets beskytter og hjelper i eventuelle problemer.

"Mirakelet til George på dragen" er et velkjent ikon i ortodoksi. Militærets beskytter, forbeder mot ulykker og en av de mest ærede helligdommene i kristendommen pryder mange kirker i Russland. Bildet av St. George har mirakuløs kraft: som andre bønneikoner utfører det virkelige mirakler.

Historien om ikonet "Mirakelet til George på dragen"

Ikonet ble malt til ære for den store martyren George. Helgenen ble født i byen Lydda, som lå i Palestina. På den tiden forkynte den lokale herskeren hedenskap og drepte kristne. Fader George forkynte Guds ord, som han ble henrettet for. Moren hans, som var gravid, klarte å rømme.

Saint George ble forelsket i Jesus fra en tidlig alder og aksepterte den kristne tro. Han hadde en utrolig viljestyrke, mot og utholdenhet. Den unge mannen ble tatt opp i keiserens tjeneste, hvor han beseiret fiender og vant hvert slag. Men da herskeren fant ut hvilken tro George bekjente, beordret han den kristne torturert, noe som varte i syv dager. Så ble helgenen halshugget.

Som legenden sier, mange år etter begravelsen av Georges kropp, slo en forferdelig slange seg ned i byens eneste drikkevannskilde. En gang i måneden ofret lokale innbyggere unge mennesker til ham for å fortsette å bruke drikkevann. Da det bare var en ung jente igjen, som var datter av keiseren, ble hun brakt til sjøen, men da dukket George opp med et spyd og drepte slangen. Kristne betraktet denne begivenheten som et mirakel og begynte å ære og glorifisere den store martyren enda sterkere. Måten den hellige krigeren beseiret monsteret i innsjøen symboliserer kristendommens seier over hedenskapen. Forfølgelsen av ortodokse troende stoppet.

Hvor er det mirakuløse bildet plassert?

Det mirakuløse ansiktet til St. George den seirende kan finnes i nesten alle kirker i vårt hjemland. De mest ærede ikonene til "George's Miracle on the Dragon" beholdes:

i St. George-katedralen i Starye Luhniki;
i St. George-kirken (Odintsovo-dekanatet);
i katedralen til den store martyren George den seirende i landsbyen Monino.

Beskrivelse av ikonet til St. George den seirende

På helligdommen "The Miracle of George on the Dragon" er den hellige martyren avbildet sittende på en hvit hingst, kledd i militær rustning med en kappe flytende bak seg. Helgenen gjennomborer en enorm slange med et skarpt spyd, og personifiserer seieren over djevelen selv.

Hvordan hjelper St. George den seirende?

Saint George er beskytter og beskytter for alle som deltar i fiendtligheter eller har en militær rang. Folk ber foran hans hellige ikon om beskyttelse mot fiender og for fred i landet og i familien. Helgenen hjelper også med å helbrede fra ulike sykdommer. De ber til ham om seier over fienden, omstendigheter og sinne. Dette mirakuløse bildet kan komme til hjelp for enhver kristen som tror på kraften i bønnord.

Dager med feiring

Dagen da ortodokse kristne hyller den hellige martyren George, lovpriser og leser bønner med enda større iver foran hans mirakuløse bilde, faller på 6. mai (23. april).

Bønn til George foran ikonet hans

Du kan be foran ikonet til den ortodokse martyren både i kirken og hjemme. Det er best å tenne et lys før du ber en bønn. Sterk bønn foran det hellige bildet:

«Å, stor kriger! Beskytter og forbeder for alle kristne, Saint George! Hør ordene i vår bønn fra himmelen, fyll vår sjel med tro, våre kropper—med makt og gi oss
utholdenhet! Kjør bort sykdommer, hold husene våre trygge og sunne. Beskytt mot fiender og ulike ulykker. Måtte vi ære Ditt aller helligste navn, O Store Martyr George! La Herrens vilje skje. I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Fra nå av og for alltid og alltid. Amen".

Rett dine bønner til de hellige og ikke nøl med å be dem om smertefulle ting. Det er innenfor makten til enhver hellig av Herren å hjelpe deg å overvinne indre svakhet og ytre ondskap. Problemet vil ikke bli løst på en dag, men din tro vil vokse og bli sterkere. Glem derfor aldri takknemlighetsord til de hellige. Strong er den som tror og setter pris på hjelp fra oven. Vi ønsker deg lykke, suksess,og ikke glem å trykke på knappene og

16.11.2017 05:42

Kazan-ikonet for Guds mor er viden kjent blant ortodokse kristne. Alle menneskers forbeder og beskytter er...

Bildet av slangekjemperen Saint George er viden kjent. I kanonisk form er dette en rytter som slår en drage med et spyd. Men en slik kanon dukket ikke opp umiddelbart.

St. Georges mirakel om slangen med liv.

Noen av ikonmalerne mente at St. Georg den seirende undertrykte monsteret med Guds ord, og ikke med våpen, mens andre virket rådvill når de valgte hva de skulle bruke for å slå den modige St. Georg, opprinnelig fra Kappadokia, med det bevingede monsteret. Et illustrerende eksempel her er ikonet fra Church of the Dormition of the Mother of God i landsbyen Pogost-Sable, Batetsky-distriktet, Novgorod-regionen, i den tidligere Vodskaya Pyatina til Mister Veliky Novgorod. Ikonet oppbevares i museet i Novgorod Kreml.

Et ikon fra Church of the Dormition of the Mother of God i landsbyen Pogost-Sable, Batetsky-distriktet, Novgorod-regionen, i den tidligere Vodskaya Pyatina til Mister Veliky Novgorod. Oppbevart i museet i Novgorod Kreml.

Verket, skapt på slutten av 1500-tallet - begynnelsen av 1600-tallet, et sted under tsar Boris Godunovs regjeringstid, skildrer Miraklet til St. George om slangen med en hagiografi. Og der dreper den fremtidige store martyren slangen ikke med et spyd, som vi alle er vant til å se, men med et sverd! Hvorfor det?

Saint George dreper slangen med et sverd, ikke et spyd.

La oss starte med det faktum at den modige krigeren George oppnådde sin viktigste bragd under keiser Diocletian, da han ikke ga avkall på sin tro, til tross for mange torturer. Egentlig skildrer ikonet ikke bare kampen mot slanger, men de siste dagene av livet til den berømte helgen.

Bildet ble viden kjent i verden.

Da forfølgelsen av kristne begynte, delte George ut eiendom til de fattige og erklærte seg åpent som kristen foran keiseren. De arresterte ham og begynte å torturere ham i syv dager. Han ble utsatt for forferdelig tortur, men sårene hans ble alltid helbredet på mirakuløst vis: de stakk ham med spyd, knuste ham med en tung stein, torturerte ham med et hjul besatt med kniver og sverd; , kastet ham i en grop med brent kalk, brakk beinene på armene og bena, De ble tvunget til å gå i glødende jernstøvler, slått med pisk og til og med forgiftet.

Selv om dette ikke er hva den Kristus-elskende krigeren oppnådde sin viktigste bragd.

George utholdt all denne plagen og ga ikke avkall på Kristus. Etter mislykket overtalelse til å gi avkall på og ofre et hedensk offer, ble han på den åttende dagen dømt til døden ved halshugging.

Og fordi han aksepterte martyrdøden, men ikke ga avkall på den kristne tro.

Hvor kom slangen fra da? Og her er det mest interessante. Hvis grekerne trodde at George beseiret slangen før hans død, gikk til Diokletian, men slaverne trodde at Saint George oppnådde bragden posthumt! Men er det virkelig så viktig? Hovedsaken er at denne historien fikk en lykkelig slutt.

Dette skjedde for mer enn 1700 år siden under keiser Diokletian.

I nærheten av byen Beirut, nær de libanesiske fjellene, bodde det i en innsjø en slange som angrep mennesker. Byen ble styrt av en konge «en skitten avgudsdyrker, en lovløs og ugudelig mann, nådeløs og ubarmhjertig mot dem som tror på Kristus». Folket, skremt av monsteret, kom til ham og spurte hva de skulle gjøre. Og kongen foreslo å sette opp en liste over byfolk og, en etter en, gi barna deres til å bli revet i stykker av slangen, og lovet, når hans tur kommer, å gi sin datter til døden. Etter å ha oppfylt løftet sitt, «kledde kongen sin datter i purpur og fint lin, prydet ham med gull og edelstener og perler» og beordret henne til å bli ført til slangen.

Georgy Georgievich ble torturert i syv dager.

George, som så den gråtende prinsessen, spurte henne om årsaken til sorgen hennes, og etter å ha lært om monsteret, lovet han å redde henne. «Etter å ha gjort korsets tegn og påkallet Herren med ordene: «i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn», skyndte han seg på hesten mot slangen og ristet på spydet og slo slangen med kraft i strupehodet, slo ham og presset ham til jorden; Helgenens hest trampet slangen under føttene.» Selv om vi legger merke til at i noen versjoner av historien ble slangen truffet utelukkende av kraften til helgenens bønn.

Og den åttende halshugget de.

Men mer presist er han ydmyk, siden han ikke ble slått i hjel. Så beordret George prinsessen å binde slangen med et belte og føre den til byen. Folket ble overrasket over prinsessens tilbakekomst, og da de så slangen, begynte de å stikke av i redsel. George henvendte seg til dem med ordene: «Ikke vær redde! Hvis du tror på Kristus, som jeg tror på, skal du nå se din frelse." Og etter det halshugget han en slange med et sverd, hvis lik innbyggerne bar ut av byen og brente. Dette miraklet bidro til omvendelse av lokale innbyggere til kristendommen.

Men i folkets minne forble St. George den seirende for alltid, takket være frelsen til prinsessen og hele byen i det moderne Libanon fra slangen.

Den ikonografiske originalen gir følgende lange beskrivelse av handlingen som skal være avbildet på ikonet: «Miraklet til St. George, hvordan han befridde jomfruen fra slangen, er skrevet som følger: den hellige martyren George sitter på en hvit hest , med et spyd i hånden og med det stakk han slangen i strupehodet; og slangen kom ut av sjøen, stor og forferdelig; Innsjøen er stor, ved siden av innsjøen er det et fjell, og i et annet land er det et fjell, og på kanten av innsjøen står en jomfru, en kongedatter, iført en praktfull kongekåpe, og holder en slange med et belte og førte slangen med et belte inn i byen, og en annen jomfru lukker byportene; byen er omgitt av et gjerde og et tårn, fra tårnet ser kongen ut, i bildet av en russ, festningen er liten og dronningen er med ham, og bak dem er guttene, krigerne og folk med økser og spyd ."

Etter å ha slått slangen med et spyd, drepte George ham med et sverd i byen.

Imidlertid skildrer ikonene i de fleste tilfeller en forkortet komposisjon: en kriger på hesteryggen slår en slange med et spyd, og Kristus eller hånden hans velsigner ham fra himmelen. Noen ganger er en engel med en krone i hendene avbildet over hodet til George. Byen er vanligvis avbildet i ikoner som et tårn. Et særtrekk ved russiske ikoner som skildrer dette plottet er at George slår dragen med et spyd ikke i øyet, som i vestlig maleri, men i munnen.

Og hvis han på de fleste ikoner er avbildet i det øyeblikket han beseiret dragen, så på noen - i øyeblikket av represalier mot ham.

Men som vi ser, var det et annet bilde. Enda mer kortfattet. Der det ikke er avbildet øyeblikket for rytterens seier, slangens pasifisering, men hans død fra sverdet til en rytter, Kristus-elskende kriger.

Det mest kjente miraklet til St. George er frigjøringen av prinsesse Alexandra (i en annen versjon, Elisava) og seieren over den djevelske slangen.

San Giorgio Schiavoni. St. George kjemper mot dragen.

Dette skjedde i nærheten av den libanesiske byen Lasia. Den lokale kongen ga en årlig hyllest til en monstrøs slange som levde blant de libanesiske fjellene, i en dyp innsjø: ved loddtrekning ble den gitt én person for å bli slukt hvert år. En dag falt loddet på datteren til herskeren selv, en kysk og vakker jente, en av de få innbyggerne i Lasia som trodde på Kristus, for å bli fortært av en slange. Prinsessen ble brakt til slangens hule, og hun gråt allerede og ventet på en forferdelig død.
Plutselig dukket en kriger på hesteryggen opp for henne, som ved å gjøre korsets tegn, slo med et spyd en slange, fratatt demonisk makt ved Guds kraft.

Sammen med Alexandra kom George til byen, som han hadde reddet fra en forferdelig hyllest. Hedningene forvekslet den seirende krigeren for en ukjent gud og begynte å prise ham, men George forklarte dem at han tjente den sanne Gud - Jesus Kristus. Mange byfolk, ledet av herskeren, som lyttet til bekjennelsen av den nye troen, ble døpt. På hovedtorget ble det bygget et tempel til ære for Guds mor og St. Georg den seirende. Den redde prinsessen tok av seg de kongelige klærne og ble igjen ved templet som en enkel nybegynner.
Fra dette miraklet stammer bildet av St. George den seirende - ondskapens erobrer, legemliggjort i en slange - et monster. Kombinasjonen av kristen hellighet og militær tapperhet gjorde George til et eksempel på en middelaldersk kriger-ridder - en forsvarer og befrier.
Slik så middelalderen St. Georg den seirende. Og mot dens bakgrunn gikk den historiske St. George den seirende, en kriger som ga sitt liv for sin tro og beseiret døden, på en eller annen måte seg vill og bleknet.

I rangen av martyrer ærer Kirken de som led for Kristus og aksepterte en smertefull død med Hans navn på leppene, uten å gi avkall på troen. Dette er den største rangeringen av helgener, som teller tusenvis av menn og kvinner, gamle mennesker og barn, som led av hedninger, gudløse myndigheter fra forskjellige tider og militante vantro. Men blant disse helgenene er det spesielt ærede - de store martyrene. Lidelsen som rammet dem var så stor at menneskesinnet ikke kan fatte kraften til tålmodighet og tro til slike helgener og bare forklarer dem med Guds hjelp, som alt overmenneskelig og uforståelig.

En så stor martyr var George, en fantastisk ung mann og modig kriger.

George ble født i Kappadokia, en region i sentrum av Lilleasia, som var en del av Romerriket. Siden tidlig kristen tid har denne regionen vært kjent for sine huleklostre og kristne asketer som ledet i denne tøffe regionen, hvor de måtte tåle dagens hete og nattens kulde, tørke og vinterfrost, et asketisk og bønnfullt liv .

George ble født i det 3. århundre (senest 276) i en rik og adelig familie: faren hans, ved navn Gerontius, en perser av fødsel, var en høytstående adelsmann - en senator med verdigheten til en stratilat*; mor Polychronia, en innfødt i den palestinske byen Lydda (den moderne byen Lod nær Tel Aviv), eide omfattende eiendommer i hjemlandet. Som ofte skjedde på den tiden, holdt ektefellene seg til forskjellige oppfatninger: Gerontius var en hedning, og Polychronia bekjente kristendommen. Polychronia var involvert i å oppdra sønnen, så George absorberte kristne tradisjoner fra barndommen og vokste opp til å bli en from ung mann.

*Stratilate (gresk Στρατηλάτης) er en høyt titulert person i det bysantinske riket, den øverstkommanderende for hæren, som noen ganger kombinerte ledelsen av en del av imperiet med militære aktiviteter.

Fra ungdommen ble George preget av fysisk styrke, skjønnhet og mot. Han fikk en utmerket utdannelse og kunne leve i lediggang og glede, bruke foreldrenes arv (foreldrene hans døde før han ble myndig). Imidlertid valgte den unge mannen en annen vei for seg selv og gikk inn i militærtjeneste. I Romerriket ble folk tatt opp i hæren i en alder av 17-18 år, og den vanlige tjenestetiden var 16 år.

Det marsjerende livet til den fremtidige store martyren begynte under keiser Diokletian, som ble hans suveren, kommandør, velgjører og plageånd, som ga ordren om henrettelse.

Diokletian (245-313) kom fra en fattig familie og begynte å tjene i hæren som en enkel soldat. Han utmerket seg umiddelbart i kamper, siden det var mange slike muligheter i disse dager: den romerske staten, revet i stykker av interne motsetninger, led også raid fra mange barbariske stammer. Diocletian gikk raskt fra soldat til kommandør, og fikk popularitet blant troppene takket være hans intelligens, fysiske styrke, besluttsomhet og mot. I 284 utropte soldatene sin kommandør til keiser, og uttrykte sin kjærlighet og tillit til ham, og ga ham samtidig den vanskelige oppgaven å styre imperiet i en av de vanskeligste periodene i dets historie.

Diocletian gjorde Maximian, en gammel venn og stridskamerat, til sin medhersker, og deretter delte de makten med de unge Caesars Galerius og Constantius, adoptert etter skikk. Dette var nødvendig for å takle opptøyer, kriger og ødeleggelsesvanskene i forskjellige deler av staten. Diocletian tok seg av sakene til Lilleasia, Syria, Palestina, Egypt, og gjorde byen Nicomedia (nå Ismid, i Tyrkia) til sin residens.

Mens Maximian undertrykte opprør i imperiet og gjorde motstand mot raidene til germanske stammer, flyttet Diokletian med sin hær østover – til grensene til Persia. Mest sannsynlig gikk den unge mannen George i løpet av disse årene i tjeneste i en av Diokletians legioner og marsjerte gjennom sitt hjemland. Da kjempet den romerske hæren med de sarmatiske stammene ved Donau. Den unge krigeren ble preget av sitt mot og styrke, og Diocletian la merke til slike mennesker og forfremmet dem.

George utmerket seg spesielt i krigen med perserne i 296-297, da romerne, i en strid om den armenske tronen, beseiret den persiske hæren og drev den over Tigris, og annekterte flere provinser til imperiet. Georgy, som tjenestegjorde i kohort av Invictors("uovervinnelig"), hvor de endte opp for spesielle militære meritter, ble utnevnt til militærtribune - den andre sjefen i legionen etter legaten, og senere utnevnt komité- dette var navnet på den øverste militærsjefen som fulgte keiseren på hans reiser. Siden komitéene dannet keiserens følge og samtidig var hans rådgivere, ble denne stillingen ansett som svært ærefull.

Diokletian, en innbitt hedning, behandlet kristne ganske tolerant de første femten årene av hans regjeringstid. De fleste av hans nærmeste assistenter var selvfølgelig likesinnede – tilhengere av tradisjonelle romerske kulter. Men kristne - krigere og embetsmenn - kunne ganske trygt bevege seg oppover karrierestigen og innta de høyeste regjeringsposisjonene.

Romerne viste generelt stor toleranse overfor religionene til andre stammer og folk. Ulike fremmede kulter ble fritt praktisert i hele imperiet – ikke bare i provinsene, men også i selve Roma, hvor utlendinger bare ble pålagt å respektere den romerske statskulten og utføre sine ritualer privat, uten å påtvinge dem andre.

Men nesten samtidig med fremveksten av kristen forkynnelse, ble den romerske religionen fylt opp med en ny kult, som ble kilden til mange problemer for kristne. Det var Cæsar-kulten.

Med ankomsten av keisermakt i Roma dukket ideen om en ny guddom opp: keiserens geni. Men veldig snart vokste æren av keisernes geni til den personlige guddommeligheten til de kronede prinsene. Først var det bare døde keiser som ble guddommeliggjort. Men gradvis, under påvirkning av østlige ideer, ble de i Roma vant til å betrakte den levende Cæsar som en gud, de ga ham tittelen "vår gud og hersker" og falt på kne foran ham. De som ved uaktsomhet eller mangel på respekt ikke ønsket å hedre keiseren ble behandlet som de største forbryterne. Derfor forsøkte til og med jødene, som ellers fast holdt fast ved sin religion, å komme overens med keiserne i denne saken. Da Caligula (12-41) ble informert om jødene at de ikke i tilstrekkelig grad uttrykte ærbødighet for keiserens hellige person, sendte de en deputasjon til ham for å si: «Vi ofrer for deg, og ikke enkle ofre, men hekatomber (hundrevis). Vi har gjort dette tre ganger allerede - i anledning din tiltredelse til tronen, i anledning av din sykdom, for din bedring og for din seier.»

Dette er ikke språket kristne snakket til keisere. I stedet for keiserens rike, forkynte de Guds rike. De hadde én Herre – Jesus, så det var umulig å tilbe både Herren og keiseren samtidig. Under Neros tid ble det forbudt for kristne å bruke mynter med bildet av Cæsar på; Dessuten kunne det ikke være noen kompromisser med keiserne, som krevde at den keiserlige personen skulle få tittelen «Herre og Gud». De kristnes nektelse av å ofre til hedenske guder og å guddommeliggjøre romerske keisere ble oppfattet som en trussel mot de etablerte båndene mellom folket og gudene.

Den hedenske filosofen Celsus henvendte seg til kristne med formaninger: «Er det noe dårlig i å oppnå gunst fra herskeren over mennesker; Tross alt er det ikke uten guddommelig tillatelse at makten over verden oppnås? Hvis du er pålagt å sverge i keiserens navn, er det ikke noe galt med det; for alt du har i livet får du av keiseren.»

Men kristne tenkte annerledes. Tertullian lærte sine brødre i tro: «Gi pengene dine til keiseren og deg selv til Gud. Men hvis du gir alt til keiseren, hva blir det igjen til Gud? Jeg vil kalle keiseren en hersker, men bare i vanlig forstand, hvis jeg ikke blir tvunget til å sette ham i Guds sted som hersker» (Unskyldning, kap. 45).

Diokletian krevde etter hvert også guddommelig ære. Og selvfølgelig møtte han umiddelbart ulydighet fra den kristne befolkningen i imperiet. Dessverre falt denne saktmodige og fredelige motstanden til Kristi etterfølgere sammen med økende vanskeligheter i landet, som vekket åpne rykter mot keiseren, og ble sett på som et opprør.

Vinteren 302 påpekte medkeiser Galerius overfor Diokletian «kilden til misnøye» – kristne – og foreslo å begynne å forfølge hedningene.

Keiseren henvendte seg for å få en spådom angående hans fremtid til tempelet til Apollo av Delphi. Pythia fortalte ham at hun ikke kunne spå fordi hun ble forstyrret av de som ødela hennes makt. Tempelets prester tolket disse ordene på en slik måte at det hele var de kristnes feil, som alle problemene i staten stammer fra. Så keiserens indre krets, sekulær og prest, presset ham til å gjøre den største feilen i livet hans - å begynne forfølgelse av troende i Kristus, kjent i historien som den store forfølgelsen.

Den 23. februar 303 utstedte Diokletian det første ediktet mot kristne, som beordret "å ødelegge kirker til grunnen, brenne hellige bøker og frata kristne æresstillinger". Rett etter dette ble det keiserlige palasset i Nicomedia to ganger oppslukt av brann. Denne tilfeldigheten ga opphav til ubegrunnede anklager om brannstiftelse mot kristne. Etter dette dukket det opp ytterligere to dekreter - om forfølgelse av prester og om det obligatoriske offeret til de hedenske gudene for alle. De som nektet å ofre ble utsatt for fengsel, tortur og død. Slik begynte forfølgelsen som krevde livet til flere tusen borgere i Romerriket - romere, grekere, folk fra barbariske folk. Hele den kristne befolkningen i landet, ganske stor, ble delt i to deler: noen, for å befri fra pine, gikk med på å gjøre hedenske ofre, mens andre bekjente Kristus til døden, fordi de anså slike ofre for å være en forsakelse av Kristus husker hans ord: "Ingen tjener kan tjene to herrer, for enten vil han hate den ene og elske den andre, eller han vil være nidkjær for den ene og ikke bry seg om den andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon» (Luk 16:13).

Saint George tenkte ikke engang på å tilbe hedenske avguder, så han forberedte seg på pine for troen: han delte ut gull, sølv og all resten av rikdommen sin til de fattige, og ga frihet til sine slaver og tjenere. Så dukket han opp i Nicomedia for et råd med Diokletian, hvor alle hans militære ledere og medarbeidere samlet seg, og åpenlyst erklærte seg som kristen.

Forsamlingen ble forbløffet og så på keiseren, som satt i stillhet, som truffet av torden. Diokletian forventet ikke en slik handling fra sin hengivne militærleder, mangeårige stridskamerat. I følge Life of the Saint fant følgende dialog sted mellom ham og keiseren:

«George,» sa Diokletian, «jeg har alltid undret meg over din adel og mot, du fikk en høy stilling av meg for dine militære fortjenester.» Av kjærlighet til deg, som far, gir jeg deg råd - ikke dømme livet ditt til pine, ofre til gudene, og du vil ikke miste din rang og min gunst.
«Ryket du nå nyter,» svarte George, «er forgjengelig, forgjeves og forbigående, og hans gleder vil gå til grunne sammen med det.» De som blir lurt av dem får ingen fordel. Tro på den sanne Gud, og Han vil gi deg det beste riket - et udødelig. For hans skyld vil ingen pine skremme min sjel.

Keiseren ble sint og beordret vaktene til å arrestere George og kaste ham i fengsel. Der ble han strukket ut på fengselsgulvet, føttene ble lagt i stokker, og en tung stein ble lagt på brystet, slik at det var vanskelig å puste og umulig å bevege seg.

Dagen etter beordret Diocletian at George skulle bringes inn til avhør:
"Har du angret, eller vil du være ulydig igjen?"
"Tror du virkelig at jeg vil bli utslitt av en så liten pine?" – svarte helgenen. "Du vil fortere bli lei av å plage meg enn jeg blir lei av å holde ut."

Den sinte keiseren ga ordre om å ty til tortur for å tvinge George til å gi avkall på Kristus. En gang i tiden, i løpet av den romerske republikkens år, ble tortur bare brukt på slaver for å trekke ut vitnesbyrd fra dem under en rettslig etterforskning. Men under imperiet ble det hedenske samfunnet så korrupt og brutalisert at tortur ofte begynte å bli brukt på frie borgere. Torturen av Saint George var spesielt vill og grusom. Den nakne martyren ble bundet til et hjul, som torturistene plasserte brett med lange spiker under. Ved å rotere på hjulet ble Georges kropp revet i stykker av disse neglene, men sinnet og leppene hans ba til Gud, først høyt, så mer og mer stille ...

Michael van Coxie. St. Georges martyrium.

- Han døde, hvorfor reddet ikke den kristne Gud ham fra døden? - sa Diokletian da martyren roet seg fullstendig ned, og med disse ordene forlot han henrettelsesstedet.

Dette er tilsynelatende slutten på det historiske laget i St. Georges liv. Deretter snakker hagiografen om martyrens mirakuløse oppstandelse og evnen han tilegnet seg fra Gud til å komme uskadd ut av de mest forferdelige pinsler og henrettelser.

Tilsynelatende hadde motet vist av George under henrettelsen en sterk innflytelse på de lokale innbyggerne og til og med på keiserens indre krets. The Life rapporterer at i løpet av disse dagene aksepterte mange mennesker kristendommen, inkludert en prest ved tempelet til Apollo ved navn Athanasius, samt Diokletians kone Alexandra.

I følge den kristne forståelsen av Georges martyrdød, var dette en kamp med menneskeslektens fiende, hvorfra den hellige lidenskapsbæreren, som modig tålte den mest alvorlige tortur som menneskelig kjøtt noen gang har vært utsatt for, gikk seirende ut, som han ble kåret til den seirende.

George vant sin siste seier - over døden - 23. april 303, på langfredag.

Den store forfølgelsen avsluttet hedendommens æra. St. Georges plageånd, Diokletian, ble bare to år etter disse hendelsene tvunget til å trekke seg som keiser under press fra sin egen hoffkrets, og tilbrakte resten av dagene på en fjern eiendom med å dyrke kål. Forfølgelsen av kristne etter hans avgang begynte å avta og opphørte snart helt. Ti år etter Georges død utstedte keiser Konstantin et dekret som gikk ut på at alle deres rettigheter ble gitt tilbake til kristne. Et nytt imperium, et kristent, ble skapt på martyrers blod.