Nicholas II ortodoksi. Kejser Nicholas II som en ortodoks suveræn

Den fremtidige kejser af hele Rusland Nicholas II blev født den 6. maj 19, 1868, på dagen for den hellige retfærdige Job den Langmodige. Han var den ældste søn af kejser Alexander III og hans kone kejserinde Maria Feodorovna. Den opdragelse, han fik under sin fars vejledning, var streng, nærmest barsk. "Jeg har brug for normale, sunde russiske børn" - dette var kravet, som kejseren stillede til sine børns pædagoger. Og sådan en opdragelse kunne kun være ortodoks i ånden. Selv som et lille barn viste arvingen Tsarevich særlig kærlighed til Gud og hans kirke. Han fik en meget god uddannelse derhjemme - han kunne flere sprog, studerede russisk og verdenshistorie, var dybt bevandret i militære anliggender og var en vidt lærd person. Kejser Alexander III havde et program for omfattende forberedelse af arvingen til udførelsen af ​​kongelige pligter, men disse planer var ikke bestemt til at blive fuldt ud realiseret...

Kejserinde Alexandra Feodorovna (prinsesse Alice Victoria Elena Louise Beatrice) blev født den 25. maj (7. juni) 1872 i Darmstadt, hovedstaden i et lille tysk hertugdømme, på det tidspunkt allerede tvangsindlemmet i det tyske imperium. Alices far var storhertug Ludwig af Hesse-Darmstadt, og hendes mor var prinsesse Alice af England, den tredje datter af dronning Victoria. I sin spæde barndom var prinsesse Alice - hjemme hed hun Alix - et muntert, livligt barn, for hvilket hun fik tilnavnet "Sunny" (Sunny). Det hessiske ægtepars børn - og der var syv af dem - blev opdraget i dybt patriarkalske traditioner. Deres liv gik i henhold til de regler, som deres mor strengt havde fastsat, ikke et eneste minut skulle gå uden at gøre noget. Børnenes tøj og mad var meget enkelt. Pigerne tændte selv ildstederne og gjorde rent på deres værelser. Fra barndommen forsøgte deres mor at indprente dem egenskaber baseret på en dybt kristen tilgang til livet.

Alix led sin første sorg i en alder af seks - hendes mor døde af difteri i en alder af femogtredive. Efter den tragedie, hun oplevede, blev lille Alix tilbagetrukket, fremmedgjort og begyndte at undgå fremmede; Hun faldt kun til ro i familiekredsen. Efter sin datters død overførte dronning Victoria sin kærlighed til sine børn, især sin yngste, Alix. Hendes opvækst og uddannelse foregik fra nu af under hendes bedstemors kontrol.

Det første møde mellem den sekstenårige arving Tsarevich Nikolai Alexandrovich og den meget unge prinsesse Alice fandt sted i 1884, da hendes ældre søster, den fremtidige martyr Elizabeth, giftede sig med storhertug Sergei Alexandrovich, Tsarevichs onkel. Et stærkt venskab begyndte mellem de unge, som så blev til dyb og voksende kærlighed. Da arvingen i 1889, efter at have nået voksenalderen, henvendte sig til sine forældre med en anmodning om at velsigne ham til ægteskab med prinsesse Alice, nægtede hans far, idet han nævnte arvingens ungdom som årsagen til afslaget. Jeg måtte underkaste mig min fars testamente. I 1894, da kejser Alexander III så sin søns urokkelige beslutsomhed, som normalt var blød og endda frygtsom i at kommunikere med sin far, gav han sin velsignelse til ægteskabet. Den eneste hindring forblev overgangen til ortodoksi - ifølge russiske love skal bruden til arvingen til den russiske trone være ortodoks. Alice, som var protestantisk af opvækst, var overbevist om sandheden i sin tilståelse og var først flov over behovet for at ændre sin religion.

Glæden ved gensidig kærlighed blev overskygget af en kraftig forringelse af hans fars, kejser Alexander III, helbred. En rejse til Krim i efteråret 1894 bragte ham ikke lindring af en alvorlig sygdom.

Den 20. oktober døde kejser Alexander III. Næste dag, i paladskirken i Livadia-paladset, blev prinsesse Alice forenet med ortodoksi gennem konfirmation og modtog navnet Alexandra Feodorovna.

Trods sorgen over hans far blev det besluttet ikke at udsætte brylluppet, men det fandt sted i den mest beskedne atmosfære den 14. november 1894. De dage med familielykke, der fulgte, gav snart plads for den nye kejser til behovet for at påtage sig hele byrden med at styre det russiske imperium.

Alexander III's tidlige død tillod ham ikke fuldt ud at fuldføre forberedelsen af ​​arvingen til at opfylde en monarks pligter. Han var endnu ikke fuldt indført i de højeste statsanliggender efter sin tronbestigelse, han måtte lære meget af sine ministres beretninger.

Imidlertid var karakteren af ​​Nikolai Alexandrovich, der var seksogtyve år gammel på tidspunktet for hans tiltrædelse, og hans verdensbillede på dette tidspunkt fuldstændig bestemt.

Personer, der stod tæt på hoffet, bemærkede hans livlige sind - han fattede altid hurtigt essensen af ​​de spørgsmål, der blev stillet til ham, hans fremragende hukommelse, især for ansigter, og den ædle måde at tænke på. Men Tsarevich blev overskygget af Alexander III's magtfulde skikkelse. Nikolaj Alexandrovich gav med sin mildhed, takt i sine manerer og beskedne manerer mange indtryk af en mand, der ikke havde arvet sin fars stærke vilje.

Vejledningen til kejser Nicholas II var hans fars politiske testamente: "Jeg testamenterer dig til at elske alt, hvad der tjener Ruslands gode, ære og værdighed. Beskyt autokrati, idet du husker på, at du er ansvarlig for dine undersåtters skæbne foran Den Højestes Trone. Lad troen på Gud og helligheden af ​​din kongelige pligt være grundlaget for dit liv. Vær stærk og modig, vis aldrig svaghed. Lyt til alle, der er intet skammeligt i det her, men lyt til dig selv og din samvittighed.”

Helt fra begyndelsen af ​​sin regeringstid som russisk magt behandlede kejser Nicholas II en monarks pligter som en hellig pligt. Kejseren troede dybt på, at for de hundrede millioner russiske mennesker var og forbliver tsarmagten hellig. Han havde altid den idé, at zaren og dronningen skulle være tættere på folket, se dem oftere og stole mere på dem.

Året 1896 var præget af kroningsfestligheder i Moskva. Kroningen er den vigtigste begivenhed i en monarks liv, især når han er gennemsyret af dyb tro på sit kald. Konfirmationssakramentet blev udført over kongeparret - som et tegn på, at ligesom der ikke er højere, så er der ikke sværere på jorden kongemagt, er der ingen byrde tungere end kongelig tjeneste, Herren... vil give styrke til vore konger (1 Sam. 2:10). Fra det øjeblik følte kejseren, at han var en sand salvet af Gud. Forlovet med Rusland siden barndommen, syntes han at have giftet sig med hende den dag.

Til zarens store sorg blev fejringerne i Moskva overskygget af katastrofen på Khodynka-feltet: et stormløb opstod i mængden, der ventede på kongelige gaver, hvor mange mennesker døde. Efter at være blevet den øverste hersker over et enormt imperium, i hvis hænder hele den lovgivende, udøvende og dømmende magt praktisk talt var koncentreret, påtog Nikolai Alexandrovich sig et enormt historisk og moralsk ansvar for alt, hvad der skete i staten, der var betroet ham. Og suverænen anså en af ​​sine vigtigste pligter for at være bevarelsen af ​​den ortodokse tro, ifølge den hellige skrifts ord: "kongen ... sluttede en pagt for Herren - at følge Herren og holde hans bud og Hans åbenbaringer og hans love af hele mit hjerte og af hele min sjæl” (2 Kong .23, 3). Et år efter brylluppet, den 3. november 1895, blev den første datter, storhertuginde Olga, født; hun blev efterfulgt af fødslen af ​​tre døtre, fulde af sundhed og liv, som var glæden for deres forældre, storhertuginderne Tatiana (29. maj 1897), Maria (14. juni 1899) og Anastasia (5. juni 1901) . Men denne glæde var ikke uden en blanding af bitterhed - kongeparrets nærede ønske var fødslen af ​​en arving, så Herren ville føje dage til kongens dage, forlænge hans år i generationer og generationer (Sl. 60). :7).

Den længe ventede begivenhed fandt sted den 12. august 1904, et år efter kongefamiliens pilgrimsrejse til Sarov, til fejringen af ​​den hellige Serafs forherligelse. Det så ud til, at en ny lys streg begyndte i deres familieliv. Men et par uger efter fødslen af ​​Tsarevich Alexy viste det sig, at han havde hæmofili. Barnets liv hang hele tiden i en balance: den mindste blødning kunne koste ham livet. Moderens lidelse var særlig intens...

Dyb og oprigtig religiøsitet adskilte det kejserlige par fra repræsentanter for det daværende aristokrati. Helt fra begyndelsen var opdragelsen af ​​den kejserlige families børn gennemsyret af den ortodokse tros ånd. Alle dens medlemmer levede i overensstemmelse med traditionerne for ortodoks fromhed. Obligatorisk deltagelse i gudstjenester på søndage og helligdage og faste under faste var en integreret del af de russiske zarers liv, for zaren stoler på Herren og vil ikke blive rystet i den Højestes godhed (Sl. 20: 8).

Men suveræn Nikolai Alexandrovichs og især hans kones personlige religiøsitet var uden tvivl noget mere end simpel overholdelse af traditioner. Kongeparret besøger ikke kun kirker og klostre under deres talrige rejser, ærer mirakuløse ikoner og relikvier af helgener, men valfarter også, som de gjorde i 1903 under forherligelsen af ​​Skt. Serafim af Sarov. Korte gudstjenester i hofkirker tilfredsstillede ikke længere kejseren og kejserinden. Gudstjenester blev afholdt specielt for dem i Tsarskoe Selo Feodorovsky-katedralen, bygget i stil med det 16. århundrede. Her bad kejserinde Alexandra foran en talerstol med åbne liturgiske bøger og fulgte nøje forløbet af gudstjenesten.

Kejseren var meget opmærksom på den ortodokse kirkes behov under hele sin regeringstid. Som alle russiske kejsere donerede Nicholas II generøst til opførelsen af ​​nye kirker, også uden for Rusland. I årene af hans regeringstid steg antallet af sognekirker i Rusland med mere end 10 tusinde, og mere end 250 nye klostre blev åbnet. Kejseren deltog selv i lægningen af ​​nye kirker og andre kirkelige fester. Suverænens personlige fromhed kom også til udtryk i, at der i årene af hans regeringstid blev kanoniseret flere helgener end i de to foregående århundreder, hvor kun 5 helgener blev forherliget. Under den sidste regeringstid, Skt. Theodosius af Chernigov (1896), Skt. Serafim af Sarov (1903), Hellige Prinsesse Anna Kashinskaya (genoprettelse af veneration i 1909), St. Joasaph af Belgorod (1911), Skt. Hermogenes af Moskva ( 1913), Sankt Pitirim af Tambov (1914), Sankt Johannes af Tobolsk (1916). På samme tid blev kejseren tvunget til at udvise særlig vedholdenhed, idet han søgte helligkåringen af ​​den hellige Serafer af Sarov, de hellige Joasaf af Belgorod og Johannes af Tobolsk. Kejser Nicholas II ærede højt den hellige retfærdige fader Johannes af Kronstadt. Efter hans velsignede død beordrede kongen en landsdækkende bønnehøjtidelighed for den afdøde på dagen for hans hvile.

Under kejser Nicholas II's regeringstid blev det traditionelle synodale system for at styre kirken bevaret, men det var under ham, at kirkehierarkiet havde mulighed for ikke blot at diskutere bredt, men også praktisk at forberede indkaldelsen af ​​et lokalråd.

Ønsket om at indføre kristne religiøse og moralske principper for ens verdensbillede i det offentlige liv har altid adskilt kejser Nicholas II's udenrigspolitik. Tilbage i 1898 henvendte han sig til Europas regeringer med et forslag om at indkalde til en konference for at diskutere spørgsmål om bevarelse af fred og reduktion af oprustning. Konsekvensen af ​​dette var fredskonferencerne i Haag i 1889 og 1907. Deres beslutninger har ikke mistet deres betydning den dag i dag.

Men på trods af zarens oprigtige ønske om den første verden, måtte Rusland under hans regeringstid deltage i to blodige krige, som førte til intern uro. I 1904, uden at erklære krig, begyndte Japan militære operationer mod Rusland - resultatet af denne vanskelige krig for Rusland var den revolutionære uro i 1905. Zaren opfattede urolighederne i landet som en stor personlig sorg...

Få mennesker kommunikerede med kejseren uformelt. Og alle, der kendte hans familieliv på første hånd, bemærkede den fantastiske enkelhed, gensidige kærlighed og enighed fra alle medlemmer af denne tæt sammentømrede familie. Dens centrum var Alexey Nikolaevich, alle vedhæftede filer, alle håb var fokuseret på ham. Børnene var fulde af respekt og hensyn over for deres mor. Da kejserinden var syg, blev døtrene arrangeret på skift med deres mor, og den, der var på vagt den dag, blev hos hende på ubestemt tid. Børnenes forhold til kejseren var rørende - han var for dem på samme tid en konge, en far og en kammerat; deres følelser ændrede sig afhængigt af omstændighederne og gik fra næsten religiøs tilbedelse til fuldstændig tillid og det mest hjertelige venskab.

En omstændighed, der konstant formørkede den kejserlige families liv, var arvingens uhelbredelige sygdom. Anfald af hæmofili, hvor barnet oplevede alvorlig lidelse, blev gentaget flere gange. I september 1912, som et resultat af en skødesløs bevægelse, opstod der indre blødninger, og situationen var så alvorlig, at de frygtede for tsarevichens liv. Bønner for hans helbredelse blev serveret i alle kirker i Rusland. Sygdommens natur var en statshemmelighed, og forældre måtte ofte skjule deres følelser, mens de deltog i den normale rutine i paladslivet. Kejserinden forstod godt, at medicin var magtesløs her. Men intet er umuligt for Gud! Da hun var dybt troende, viede hun sig helhjertet til inderlig bøn i håbet om en mirakuløs helbredelse. Nogle gange, når barnet var rask, forekom det hende, at hendes bøn var blevet besvaret, men angrebene blev gentaget igen, og det fyldte moderens sjæl med uendelig sorg. Hun var klar til at tro på enhver, der var i stand til at hjælpe hendes sorg, for på en eller anden måde at lindre hendes søns lidelser - og Tsarevichs sygdom åbnede dørene til paladset for de mennesker, der blev anbefalet til den kongelige familie som healere og bønnebøger. Blandt dem optræder bonden Grigory Rasputin i paladset, som var bestemt til at spille sin rolle i den kongelige families liv og i hele landets skæbne - men han havde ingen ret til at kræve denne rolle. Folk, der oprigtigt elskede den kongelige familie, forsøgte på en eller anden måde at begrænse Rasputins indflydelse; Blandt dem var den hellige martyr storhertuginde Elizabeth, den hellige martyr metropolit Vladimir... I 1913 fejrede hele Rusland højtideligt trehundredeårsdagen for huset Romanov. Efter fejringen af ​​februar i Skt. Petersborg og Moskva, i foråret, afslutter kongefamilien en rundvisning i gamle centralrussiske byer, hvis historie er forbundet med begivenhederne i det tidlige 17. århundrede. Zaren var meget imponeret over de oprigtige tilkendegivelser af folkets hengivenhed - og landets befolkning voksede i disse år hastigt: i en mængde mennesker er der storhed for kongen (Ordsprogene 14:28).

Rusland var på toppen af ​​herlighed og magt på dette tidspunkt: Industri udviklede sig i et hidtil uset tempo, hæren og flåden blev mere og mere magtfulde, landbrugsreformen blev gennemført med succes - om denne tid kan vi sige med Skriftens ord : landets overlegenhed som helhed er en konge, der bekymrer sig om landet ( Præd. 5, 8). Det så ud til, at alle interne problemer ville blive løst med succes i den nærmeste fremtid.

Men dette var ikke bestemt til at gå i opfyldelse: Første Verdenskrig var under opsejling. Ved at bruge mordet på arvingen til den østrig-ungarske trone af en terrorist som påskud angreb Østrig Serbien. Kejser Nicholas II anså det for sin kristne pligt at stå op for de ortodokse serbiske brødre...

Den 19. juli (1. august 1914) erklærede Tyskland krig mod Rusland, som hurtigt blev paneuropæisk. I august 1914 førte behovet for at hjælpe sin allierede Frankrig til, at Rusland indledte en alt for forhastet offensiv i Østpreussen, hvilket resulterede i et stort nederlag. Ved efteråret blev det klart, at der ikke var nogen forestående ende på fjendtlighederne i sigte. Siden krigens begyndelse er de interne splittelser dog aftaget i landet på en bølge af patriotisme. Selv de sværeste problemer blev løselige - zarens længe planlagte forbud mod salg af alkoholholdige drikkevarer i hele krigens varighed blev implementeret. Hans overbevisning om nytten af ​​denne foranstaltning var stærkere end alle økonomiske overvejelser.

Kejseren rejser regelmæssigt til hovedkvarteret og besøger forskellige dele af hans enorme hær, omklædningsstationer, militærhospitaler, bagerste fabrikker - kort sagt alt, hvad der spillede en rolle i gennemførelsen af ​​denne storslåede krig. Kejserinden helligede sig de sårede lige fra begyndelsen. Efter at have gennemført kurser for barmhjertighedssøstre sammen med sine ældste døtre - storhertuginder Olga og Tatiana - brugte hun flere timer om dagen på at tage sig af de sårede på sin Tsarskoe Selo sygestue, idet hun huskede, at Herren kræver, at vi elsker barmhjertighedsgerninger (Mic. 6, 8).

Den 22. august 1915 rejste kejseren til Mogilev for at overtage kommandoen over alle russiske væbnede styrker. Fra begyndelsen af ​​krigen betragtede kejseren sin embedsperiode som øverstkommanderende som opfyldelsen af ​​en moralsk og national pligt over for Gud og folket: han udpegede stier for dem og satte sig i spidsen for dem og levede som konge i kredsen af ​​soldater, som en trøst for dem, der sørger (Job 29, 25). Imidlertid gav kejseren altid førende militærspecialister et bredt initiativ til at løse alle militærstrategiske og operationelt-taktiske spørgsmål.

Fra den dag af var kejseren konstant i hovedkvarteret, og arvingen var ofte hos ham. Cirka en gang om måneden kom kejseren til Tsarskoje Selo i flere dage. Alle vigtige beslutninger blev truffet af ham, men samtidig pålagde han kejserinden at opretholde forholdet til ministrene og holde ham underrettet om, hvad der skete i hovedstaden. Kejserinden var den person, der stod ham nærmest, som han altid kunne stole på. Alexandra Feodorovna tog selv op i politik, ikke af personlig ambition og magttørst, som de skrev om det dengang. Hendes eneste ønske var at være nyttig for kejseren i vanskelige tider og at hjælpe ham med hendes råd. Hver dag sendte hun detaljerede breve og rapporter til hovedkvarteret, som var velkendt af ministrene.

Kejseren tilbragte januar og februar 1917 i Tsarskoye Selo. Han følte, at den politiske situation blev mere og mere spændt, men fortsatte med at håbe på, at en følelse af patriotisme stadig ville herske og bevarede troen på hæren, hvis position var blevet væsentligt forbedret. Dette vakte forhåbninger om succes med den store forårsoffensiv, som ville give Tyskland et afgørende slag. Men kræfter, der var fjendtlige over for suverænen, forstod også dette godt.

Den 22. februar rejste kejseren til hovedkvarteret - dette øjeblik tjente som et signal for ordensfjenderne. Det lykkedes dem at så panik i hovedstaden på grund af den forestående hungersnød, for under hungersnøden vil de blive vrede og spotte deres konge og deres Gud (Es. 8:21). Dagen efter begyndte uroligheder i Petrograd forårsaget af afbrydelser i leveringen af ​​brød, de udviklede sig hurtigt til en strejke under politiske paroler - "Ned med krig", "Ned med autokrati". Forsøg på at sprede demonstranterne var forgæves. I mellemtiden foregik debatter i Dumaen med skarp kritik af regeringen – men først og fremmest var det angreb mod zaren. De deputerede, der hævdede at være repræsentanter for folket, syntes at have glemt den øverste apostels instruktion: Ær alle, elsk broderskabet, frygt Gud, ær kongen (1 Pet. 2:17).

Den 25. februar modtog hovedkvarteret en besked om uroligheder i hovedstaden. Efter at have lært om tingenes tilstand sender kejseren tropper til Petrograd for at opretholde orden, og derefter går han selv til Tsarskoe Selo. Hans beslutning var tydeligvis forårsaget af både ønsket om at være i centrum af begivenhederne for at træffe hurtige beslutninger, hvis det var nødvendigt, og bekymring for sin familie. Denne afgang fra hovedkvarteret viste sig at være fatal. 150 verst fra Petrograd blev zarens tog standset - den næste station, Lyuban, var i hænderne på oprørerne. Vi skulle igennem Dno-stationen, men selv her var stien lukket. Om aftenen den 1. marts ankom kejseren til Pskov, i hovedkvarteret for den øverstbefalende for Nordfronten, general N.V. Ruzsky.

Der var fuldstændig anarki i hovedstaden. Men zaren og hærkommandoen mente, at Dumaen kontrollerede situationen; i telefonsamtaler med formanden for statsdumaen M.V. Rodzianko gik kejseren med på alle indrømmelser, hvis dumaen kunne genoprette orden i landet. Svaret var: det er for sent. Var dette virkelig tilfældet? Det var trods alt kun Petrograd og det omkringliggende område, der var dækket af revolutionen, og zarens autoritet blandt folket og i hæren var stadig stor. Dumaens svar stillede zaren overfor et valg: abdikation eller et forsøg på at marchere mod Petrograd med tropper, der var loyale over for ham – sidstnævnte betød borgerkrig, mens den ydre fjende var inden for russiske grænser.

Alle omkring kejseren overbeviste ham også om, at forsagelse var den eneste udvej. Cheferne for fronterne insisterede især på dette, hvis krav blev støttet af chefen for generalstaben M.V. Alekseev - frygt og skælven og mumlen mod kongerne forekom i hæren (3 Ezra 15, 33). Og efter lang og smertefuld refleksion traf kejseren en hårdt vundet beslutning: at abdicere både for sig selv og for arvingen på grund af hans uhelbredelige sygdom til fordel for sin bror, storhertug Mikhail Alexandrovich. Kejseren forlod den øverste magt og kommando som en tsar, som en kriger, som en soldat, og han glemte ikke sin høje pligt indtil sidste øjeblik. Hans Manifest er en handling af højeste adel og værdighed.

Den 8. marts meddelte kommissærerne for den provisoriske regering, efter at de var ankommet til Mogilev, gennem general Alekseev arrestationen af ​​suverænen og behovet for at fortsætte til Tsarskoje Selo. For sidste gang henvendte han sig til sine tropper og opfordrede dem til at være loyale over for den provisoriske regering, selve den der arresterede ham, for at opfylde deres pligt over for moderlandet indtil fuldstændig sejr. Afskedsordren til tropperne, som udtrykte zarens sjæls adel, hans kærlighed til hæren og tro på den, blev skjult for folket af den provisoriske regering, som forbød offentliggørelsen. De nye herskere, hvor nogle overvandt andre, forsømte deres konge (3 Ezra 15, 16) - de var selvfølgelig bange for, at hæren ville høre deres kejsers og øverste øverstbefalendes ædle tale.

I kejser Nicholas II's liv var der to perioder med ulige varighed og åndelig betydning - tidspunktet for hans regeringstid og tidspunktet for hans fængsling, hvis den første af dem giver ret til at tale om ham som en ortodoks hersker, der opfyldte hans kongelige pligter som en hellig pligt over for Gud, om den suveræne, husker den hellige skrifts ord: Du har udvalgt mig til konge for dit folk (Visdom 9:7), så er den anden periode vejen for himmelfartens kors til hellighedens højder, vejen til det russiske Golgata...

Født på mindedagen for den hellige retskafne Job den Langmodige, accepterede zaren sit kors ligesom den bibelske retfærdige mand og udholdt alle de prøvelser, der blev sendt ned til ham fast, sagtmodigt og uden skyggen af ​​en mumlen. Det er denne langmodighed, der åbenbares med særlig klarhed i historien om kejserens sidste dage. Fra abdikationsøjeblikket er det ikke så meget ydre begivenheder som suverænens indre åndelige tilstand, der tiltrækker opmærksomhed. Herskeren, efter at have truffet, som det forekom ham, den eneste rigtige beslutning, oplevede ikke desto mindre alvorlige mentale kvaler. "Hvis jeg er en hindring for Ruslands lykke og alle de sociale kræfter, der nu står i spidsen for det, beder mig om at forlade tronen og overdrage den til min søn og bror, så er jeg klar til at gøre dette, jeg er endda klar at give ikke kun mit rige, men også mit liv for fædrelandet. Jeg tror, ​​at ingen, der kender mig, tvivler på dette,” sagde kejseren til general D.N. Dubensky.

Selve dagen for abdikationen, den 2. marts, nedskrev den samme general Shubensky ordene fra ministeren for det kejserlige hof, grev V.B. Fredericks: "Kejseren er dybt ked af, at han anses for at være en hindring for Ruslands lykke, at de. fandt det nødvendigt at bede ham om at forlade tronen. Han var bekymret over tanken om sin familie, som forblev alene i Tsarskoe Selo, børnene var syge. Kejseren lider frygteligt, men han er den slags person, der aldrig vil vise sin sorg offentligt." Nikolai Alexandrovich er også reserveret i sin personlige dagbog. Først til allersidst i indlægget til denne dag bryder hans indre følelse igennem: ”Min forsagelse er nødvendig. Pointen er, at i navnet på at redde Rusland og holde hæren ved fronten i ro, skal du beslutte dig for at tage dette skridt. Jeg var enig. Et udkast til manifest blev sendt fra hovedkvarteret. Om aftenen ankom Guchkov og Shulgin fra Petrograd, som jeg talte med og gav dem det underskrevne og reviderede manifest. Klokken et om morgenen forlod jeg Pskov med en tung følelse af, hvad jeg havde oplevet. Der er forræderi og fejhed og bedrag rundt omkring!”

Den provisoriske regering annoncerede arrestationen af ​​kejser Nicholas II og hans kone i august og deres tilbageholdelse i Tsarskoye Selo. Anholdelsen af ​​kejseren og kejserinden havde ikke den mindste juridiske grundlag eller grund.

Da urolighederne, der begyndte i Petrograd, spredte sig til Tsarskoe Selo, gjorde en del af tropperne oprør, og en stor skare af oprørere - mere end 10 tusinde mennesker - flyttede til Alexander-paladset. Kejserinden den dag, den 28. februar, forlod næsten ikke de syge børns værelse. Hun blev informeret om, at alle foranstaltninger ville blive truffet for at sikre paladsets sikkerhed. Men folkemængden var allerede meget tæt på - en vagtpost blev dræbt kun 500 skridt fra slottets hegnet. I dette øjeblik udviser Alexandra Feodorovna beslutsomhed og ekstraordinært mod - sammen med storhertuginde Maria Nikolaevna går hun uden om rækken af ​​hende loyale soldater, som har taget forsvaret omkring paladset og er klar til kamp. Hun overbeviser dem om at indgå en aftale med oprørerne og ikke udgyde blod. Heldigvis sejrede forsigtigheden i dette øjeblik. Kejserinden tilbragte de følgende dage i frygtelig angst for kejserens skæbne - kun rygter om abdikation nåede hende. Det var først den 3. marts, at hun modtog en kort besked fra ham. Kejserindens oplevelser i disse dage blev levende beskrevet af et øjenvidne, ærkepræst Afanasy Belyaev, som tjente en bønsgudstjeneste i paladset: "Kejserinden, klædt ud som en sygeplejerske, stod ved siden af ​​arvingens seng. Flere tynde vokslys blev tændt foran ikonet. Bønnen begyndte... Åh, hvilken frygtelig, uventet sorg ramte kongefamilien! Nyheden kom ud om, at zaren, der var på vej tilbage fra hovedkvarteret til sin familie, blev arresteret og endda muligvis abdicerede tronen... Man kan forestille sig den situation, hvor den hjælpeløse tsarina, en mor med sine fem alvorligt syge børn, befandt sig. ! Efter at have undertrykt en kvindes svaghed og alle hendes kropslige lidelser, heroisk, uselvisk, hengiven sig til at tage sig af de syge, [med] fuldstændig tillid til hjælp fra Himmelens Dronning, besluttede hun først og fremmest at bede foran det mirakuløse ikon af Guds Moders Tegn. Varmt, på knæ, med tårer bad den jordiske dronning om hjælp og forbøn fra himlens dronning. Efter at have æret ikonet og gået under det, bad hun om at bringe ikonet til de syges senge, så alle de syge børn straks kunne ære det mirakuløse billede. Da vi tog ikonet ud af paladset, var paladset allerede afspærret af tropper, og alle i det blev arresteret.”

Den 9. marts blev kejseren, som var blevet arresteret dagen før, transporteret til Tsarskoje Selo, hvor hele familien ventede spændt på ham. En næsten fem måneders periode med ubestemt ophold i Tsarskoje Selo begyndte. Dagene forløb på afmålt vis – med faste gudstjenester, fællesspisning, gåture, læsning og kommunikation med familien. Men på samme tid blev fangernes liv udsat for små restriktioner - A.F. Kerensky meddelte kejseren, at han skulle leve separat og kun se kejserinden ved bordet og kun tale på russisk. Vagtsoldaterne kom med uhøflige bemærkninger til ham, der var forbudt at få adgang til paladset for personer tæt på den kongelige familie. En dag tog soldater endda en legetøjspistol fra arvingen under påskud af et forbud mod at bære våben.

Fader Afanasy Belyaev, som regelmæssigt udførte gudstjenester i Alexander Palace i denne periode, efterlod sine vidnesbyrd om Tsarskoye Selo-fangernes åndelige liv. Sådan fandt gudstjenesten Langfredags Matins sted i paladset den 30. marts 1917. "Gudstjenesten var ærbødig og rørende... Deres Majestæter lyttede til hele gudstjenesten, mens de stod. Foran dem blev der sat foldetalerstole, hvorpå evangelierne lå, så de kunne følge med i læsningen. Alle stod til gudstjenestens afslutning og gik gennem fællessalen til deres værelser. Du skal selv se og være så tæt på at forstå og se, hvordan den tidligere kongefamilie inderligt, på ortodokse maner, ofte på knæ, beder til Gud. Med hvilken ydmyghed, sagtmodighed og ydmyghed, efter at have overgivet sig fuldstændigt til Guds vilje, står de bag den guddommelige tjeneste."

Dagen efter tilstod hele familien. Sådan så de kongelige børns værelser ud, hvori Bekendelsens sakramente blev fremført: ”Sikke fantastisk kristent indrettede rum. Hver prinsesse har en ægte ikonostase i hjørnet af rummet, fyldt med mange ikoner i forskellige størrelser, der viser særligt ærede helgener. Foran ikonostasen er en sammenfoldelig talerstol, dækket af et ligklæde i form af et håndklæde og liturgiske bøger, samt det hellige evangelium og et kors. Udsmykningen af ​​værelserne og alle deres møbler repræsenterer en uskyldig, ren, pletfri barndom, uvidende om hverdagens snavs. For at lytte til bønner før skriftemål var alle fire børn i samme rum...”

"Indtrykket [fra bekendelsen] var dette: Gud give, at alle børn ville være lige så moralsk høje som den tidligere zars børn. Sådan venlighed, ydmyghed, lydighed over for forældrenes vilje, ubetinget hengivenhed til Guds vilje, tankernes renhed og fuldstændig uvidenhed om jordisk snavs - lidenskabelig og syndig, skriver fader Afanasy, - jeg var forbløffet, og jeg var fuldstændig forvirret: er det nødvendigt at minde mig som skriftefader om synder, måske ukendte for dem, og hvordan man kan tilskynde dem til at omvende sig fra de synder, jeg kender."

Venlighed og fred i sindet forlod ikke kejserinden selv i disse sværeste dage efter kejserens abdikation. Det er de trøstende ord, hun retter i et brev til kornetten S.V. Markov: ”Du er ikke alene, vær ikke bange for at leve. Herren vil høre vores bønner og vil hjælpe, trøste og styrke dig. Mist ikke din tro, ren, barnlig, forbliv lige så lille, når du bliver stor. Det er hårdt og svært at leve, men forude er der Lys og glæde, stilhed og belønning, al lidelse og pine. Gå lige din vej, se ikke til højre eller venstre, og hvis du ikke ser en sten og falder, skal du ikke være bange og ikke miste modet. Rejs dig igen og kom videre. Det gør ondt, det er hårdt for sjælen, men sorgen renser os. Husk Frelserens liv og lidelse, og dit liv vil for dig virke ikke så sort, som du troede. Vi har det samme mål, vi stræber alle efter at nå dertil, lad os hjælpe hinanden med at finde vejen. Kristus er med dig, vær ikke bange."

I paladskirken eller i de tidligere kongelige kamre fejrede Fader Athanasius regelmæssigt nattevagten og den guddommelige liturgi, som altid blev overværet af alle medlemmer af den kejserlige familie. Efter den hellige treenighedsdag optrådte alarmerende beskeder oftere og oftere i fader Afanasy's dagbog - han bemærkede den voksende irritation hos vagterne, som nogle gange nåede et punkt af uhøflighed over for kongefamilien. Den åndelige tilstand hos medlemmerne af kongefamilien går ikke ubemærket hen af ​​ham - ja, de led alle sammen, bemærker han, men sammen med lidelsen øgedes deres tålmodighed og bøn. I deres lidelse tilegnede de sig sand ydmyghed - efter profetens ord: Sig til kongen og dronningen: ydmyg dig... for din herligheds krone er faldet af dit hoved (Jer. 13,18).

"...Nu, Guds ydmyge tjener Nicholas, som et sagtmodigt lam, venlig mod alle sine fjender, husker ikke fornærmelser, beder inderligt for Ruslands velstand, tror dybt på dets herlige fremtid, knæler, ser på korset og Evangeliet... udtrykker over for den himmelske Fader de inderste hemmeligheder i hans langmodige liv og kaster sig i støvet foran den himmelske konges storhed, og beder tårerfuldt om tilgivelse for hans frivillige og ufrivillige synder,” læser vi i dagbogen. af fader Afanasy Belyaev.

I mellemtiden var der alvorlige ændringer under opsejling i de kongelige fangers liv. Den provisoriske regering nedsatte en kommission til at undersøge kejserens aktiviteter, men på trods af alle bestræbelser på at opdage i det mindste noget, der miskrediterede zaren, blev der ikke fundet noget - zaren var uskyldig. Da hans uskyld var bevist, og det blev tydeligt, at der ikke var nogen forbrydelse bag ham, besluttede den provisoriske regering, i stedet for at løslade zaren og hans kone fra August, at fjerne fangerne fra Tsarskoye Selo. Natten til den 1. august blev de sendt til Tobolsk - det skete angiveligt i lyset af mulige uroligheder, hvis første offer kunne være kongefamilien. Faktisk var familien derved dømt til korset, for på det tidspunkt var selve den provisoriske regerings dage talte.

Den 30. juli, dagen før den kongelige families afgang til Tobolsk, blev den sidste guddommelige liturgi serveret i de kongelige kamre; for sidste gang samledes de tidligere ejere af deres hjem for at bede inderligt, badende med tårer, knælende på deres knæ, Herren om hjælp og forbøn fra alle problemer og ulykker, og samtidig indså, at de var på vej ind på stien skitseret af Herren Jesus Kristus selv for alle kristne: De vil lægge deres hænder på jer og forfølge jer, overgive jer i fængsel og føre jer frem for herskerne for mit navns skyld (Luk 21:12). Hele den kongelige familie og deres allerede meget få tjenere bad ved denne liturgi.

Den 6. august ankom de kongelige fanger til Tobolsk. De første uger af kongefamiliens ophold i Tobolsk var måske de roligste i hele deres fængselsperiode. Den 8. september, den hellige jomfru Marias fødselsdag, fik fangerne lov til at gå i kirke for første gang. Efterfølgende faldt denne trøst yderst sjældent i deres lod. En af de største strabadser i mit liv i Tobolsk var det næsten fuldstændige fravær af nyheder. Brevene ankom med stor forsinkelse. Med hensyn til aviser måtte vi nøjes med en lokal folder, trykt på indpakningspapir og kun afgav gamle telegrammer flere dage for sent, og selv de dukkede oftest op her i forvrænget og afkortet form. Kejseren så med alarm på begivenhederne, der udspillede sig i Rusland. Han forstod, at landet hurtigt var på vej mod ødelæggelse.

Kornilov foreslog Kerenskij at sende tropper til Petrograd for at gøre en ende på den bolsjevikiske agitation, som blev mere og mere truende dag for dag. Zarens sorg var umådelig, da den provisoriske regering afviste dette sidste forsøg på at redde fædrelandet. Han forstod udmærket, at dette var den eneste måde at undgå en forestående katastrofe. Kejseren angrer sin abdikation. »Han tog trods alt denne beslutning kun i håbet om, at de, der ønskede at fjerne ham, stadig ville være i stand til at fortsætte krigen med ære og ikke ville ødelægge sagen for at redde Rusland. Han var da bange for, at hans afvisning af at underskrive afkaldet ville føre til borgerkrig i fjendens øjne. Tsaren ønskede ikke, at der skulle udgydes en eneste dråbe russisk blod på grund af ham... Det var smertefuldt for kejseren nu at se nytteløsheden af ​​sit offer og indse, at han kun havde det gode i sit hjemland i tankerne. havde skadet det med sin forsagelse,” husker P Gilliard, lærer for Tsarevich Alexei.

I mellemtiden var bolsjevikkerne allerede kommet til magten i Petrograd - en periode var begyndt, som kejseren skrev om i sin dagbog: "meget værre og mere skamfuld end begivenhederne i urolighedernes tid." Nyheden om oktoberkuppet nåede Tobolsk den 15. november. Soldaterne, der bevogtede guvernørens hus, varmede op til kongefamilien, og der gik flere måneder efter det bolsjevikiske kup, før magtskiftet begyndte at påvirke fangernes situation. I Tobolsk blev der dannet en "soldatkomité", som på alle mulige måder stræbte efter selvbekræftelse, demonstrerede sin magt over suverænen - de tvinger ham enten til at tage skulderstropperne af eller ødelægge isen, der blev bygget til Tsars børn: han håner kongerne, efter profeten Habakkuks ord (Hab. 1, 10). Fra 1. marts 1918 blev "Nikolai Romanov og hans familie overført til soldaterrationer."

Breve og dagbøger fra medlemmer af den kejserlige familie vidner om den dybe oplevelse af den tragedie, der udspillede sig for deres øjne. Men denne tragedie fratager ikke de kongelige fanger styrke, tro og håb om Guds hjælp.

»Det er utroligt svært, trist, sårende, skamfuldt, men mist ikke troen på Guds nåde. Han vil ikke forlade sit hjemland for at gå til grunde. Vi må udholde alle disse ydmygelser, modbydelige ting, rædsler med ydmyghed (da vi ikke er i stand til at hjælpe). Og Han vil frelse, langmodig og rigeligt barmhjertig - Han vil ikke være vred til det sidste... Uden tro ville det være umuligt at leve...

Hvor er jeg glad for, at vi ikke er i udlandet, men med hende [fædrelandet] gennemgår vi alt. Ligesom du vil dele alt med din elskede syge, opleve alt og våge over ham med kærlighed og spænding, sådan er det med dit Fædreland. Jeg følte mig som hendes mor for længe til at miste denne følelse - vi er ét, og deler sorg og lykke. Hun sårede os, fornærmede os, bagtalte os... men vi elsker hende stadig dybt og ønsker at se hendes bedring, som et sygt barn med dårlige, men også gode egenskaber, og vores hjemland...

Jeg tror fuldt og fast på, at lidelsens tid er forbi, at solen igen vil skinne over det langmodige moderland. Herren er jo barmhjertig – han vil redde fædrelandet...” skrev kejserinden.

Landets og folkets lidelser kan ikke være meningsløse - de kongelige lidenskabsbærere tror fuldt og fast på dette: "Hvornår vil alt dette ende? Når Gud vil. Vær tålmodig, kære land, og du vil modtage en herlighedskrone, en belønning for al din lidelse... Foråret vil komme og bringe glæde, og tørre tårerne og blodet, der udgydes i strømme over det fattige Fædreland...

Der er stadig meget hårdt arbejde forude – det gør ondt, der er så meget blodsudgydelse, det gør frygteligt ondt! Men sandheden skal endelig vinde...

Hvordan kan du leve, hvis der ikke er noget håb? Du skal være munter, og så vil Herren give dig ro i sindet. Det er smertefuldt, irriterende, fornærmende, skamfuldt, du lider, alt gør ondt, det er punkteret, men der er stilhed i din sjæl, rolig tro og kærlighed til Gud, som ikke vil opgive sit eget og vil høre de ivriges bønner og vil have nåde og frels...

Hvor længe vil vort uheldige Fædreland blive plaget og revet fra hinanden af ​​ydre og indre fjender? Nogle gange ser det ud til, at du ikke kan holde det ud længere, du ved ikke engang, hvad du skal håbe på, hvad du skal ønske dig? Men alligevel er der ingen som Gud! Må hans hellige vilje ske!"

Trøst og sagtmodighed i udholdende sorger gives til de kongelige fanger ved bøn, læsning af åndelige bøger, gudstjeneste og nadver: "... Herren Gud gav uventet glæde og trøst, idet han tillod os at få del i Kristi hellige mysterier, for renselse af synder og evigt liv. Lys jubel og kærlighed fylder sjælen."

I lidelse og prøvelser øges åndelig viden, viden om sig selv, sin sjæl. At stræbe efter det evige liv er med til at udholde lidelse og giver stor trøst: ”...Alt hvad jeg elsker lider, der tælles ikke alt snavs og lidelse, og Herren tillader ikke modløshed: Han beskytter mod fortvivlelse, giver styrke, tillid til en lys fremtid, men alligevel i denne verden."

I marts blev det kendt, at der var indgået en særfred med Tyskland i Brest. Kejseren lagde ikke skjul på sin holdning til ham: "Dette er en skam for Rusland, og det er "ensbetydende med selvmord." Da der gik et rygte om, at tyskerne krævede, at bolsjevikkerne skulle overgive kongefamilien til dem, erklærede kejserinden: "Jeg foretrækker at dø i Rusland end at blive reddet af tyskerne." Den første bolsjevikiske afdeling ankom til Tobolsk tirsdag den 22. april. Kommissær Yakovlev inspicerer huset og stifter bekendtskab med fangerne. Et par dage senere rapporterer han, at han må tage kejseren væk og forsikrer, at der ikke vil ske ham noget ondt. Forudsat at de ønskede at sende ham til Moskva for at underskrive en særfred med Tyskland, suverænen, som under ingen omstændigheder opgav sin høje åndelige adel (husk profeten Jeremias' budskab: konge, vis dit mod - Epistel Jer. 1, 58 ), sagde bestemt: "Jeg vil hellere lade min hånd blive hugget af end at underskrive denne skammelige aftale."

Arvingen var syg på det tidspunkt, og det var umuligt at bære ham. På trods af frygt for sin syge søn beslutter kejserinden at følge sin mand; Storhertuginde Maria Nikolaevna gik også med dem. Først den 7. maj modtog familiemedlemmer, der var tilbage i Tobolsk, nyheder fra Jekaterinburg: Suverænen, kejserinden og Maria Nikolaevna blev fængslet i Ipatievs hus. Da arvingens helbred forbedredes, blev de resterende medlemmer af kongefamilien fra Tobolsk også ført til Jekaterinburg og fængslet i samme hus, men de fleste af familiens nære mennesker fik ikke lov til at se dem.

Der er meget færre beviser tilbage om Yekaterinburg-perioden med fængsling af den kongelige familie. Næsten ingen bogstaver. Grundlæggende kendes denne periode kun fra korte poster i kejserens dagbog og vidnesbyrd i sagen om mordet på den kongelige familie. Særligt værdifuldt er vidnesbyrdet fra ærkepræsten John Storozhev, som udførte de sidste tjenester i Ipatiev-huset. Fader John tjente messe der to gange om søndagen; første gang var den 20. maj (2. juni 1918): “... diakonen talte litaniernes bønner, og jeg sang. To kvindestemmer (jeg tror, ​​Tatyana Nikolaevna og en af ​​dem) sang sammen med mig, nogle gange med lav basstemme og Nikolai Alexandrovich... De bad meget hårdt..."

"Nikolai Alexandrovich var klædt i en kaki tunika, de samme bukser og høje støvler. På hans bryst er et officers St. George's Cross. Der var ingen skulderstropper... [Han] imponerede mig med sin faste gang, sin ro og især sin måde at se intenst og fast i øjnene på...” skrev fader John.

Mange portrætter af medlemmer af kongefamilien er blevet bevaret - fra smukke portrætter af A. N. Serov til senere fotografier taget i fangenskab. Fra dem kan man få en idé om udseendet af suverænen, kejserinden, tsarevich og prinsesserne - men i beskrivelserne af mange personer, der så dem i løbet af deres levetid, er der sædvanligvis særlig opmærksomhed på øjnene. "Han kiggede på mig med sådanne livlige øjne..." sagde fader John Storozhev om arvingen. Sandsynligvis kan dette indtryk mest præcist formidles med den vise Salomons ord: "I kongens lyse blik er der liv, og hans gunst er som en sky med sidstregn..." I den kirkeslaviske tekst dette lyder endnu mere udtryksfuldt: "i livets lys kongesøn" (Ordsprogene .16, 15).

Leveforholdene i "huset til særlige formål" var meget vanskeligere end i Tobolsk. Vagten bestod af 12 soldater, der boede i umiddelbar nærhed af fangerne og spiste med dem ved samme bord. Kommissær Avdeev, en inkarneret drukkenbolt, arbejdede hver dag sammen med sine underordnede på at opfinde nye ydmygelser for fangerne. Jeg måtte tåle strabadser, tåle mobning og adlyde disse uhøflige menneskers krav – blandt vagterne var tidligere kriminelle. Så snart kejseren og kejserinden ankom til Ipatievs hus, blev de udsat for en ydmygende og uhøflig eftersøgning. Kongeparret og prinsesserne måtte sove på gulvet uden senge. Under frokosten fik en familie på syv kun fem skeer; Vagterne, der sad ved det samme bord, røg, blæste frækt røg ind i fangernes ansigter og tog groft mad fra dem.

En tur i haven var tilladt en gang om dagen, først i 15-20 minutter, og derefter højst fem. Vagternes opførsel var fuldstændig uanstændig – de var endda på vagt i nærheden af ​​døren til toilettet, og de tillod ikke, at dørene blev låst. Vagterne skrev obskøne ord og lavede uanstændige billeder på væggene.

Kun doktor Evgeny Botkin forblev hos den kongelige familie, som omringede fangerne med omhu og fungerede som mægler mellem dem og kommissærerne og forsøgte at beskytte dem mod vagternes uhøflighed og adskillige prøvede og sande tjenere: Anna Demidova, I. S. Kharitonov , A. E. Trupp og drengen Lenya Sednev.

Fangenes tro støttede deres mod og gav dem styrke og tålmodighed i lidelsen. De forstod alle muligheden for en hurtig afslutning. Selv Tsarevich undslap på en eller anden måde sætningen: "Hvis de dræber, skal du bare ikke torturere ..." Kejserinden og storhertuginderne sang ofte kirkesalmer, som deres vagter lyttede til mod deres vilje. I næsten fuldstændig isolation fra omverdenen, omgivet af uhøflige og grusomme vagter, udviser fangerne i Ipatiev-huset forbløffende adel og klarhed i ånden.

I et af Olga Nikolaevnas breve er der følgende linjer: "Far beder om at fortælle alle dem, der forblev hengivne til ham, og dem, som de kan have indflydelse på, at de ikke tager hævn for ham, da han har tilgivet alle og er beder for alle, og så de ikke hævner sig, og så de husker, at det onde, der nu er i verden, bliver endnu stærkere, men at det ikke er det onde, der skal besejre det onde, men kun kærligheden.”

Selv de uhøflige vagter blev gradvist blødere i deres interaktion med fangerne. De blev overraskede over deres enkelhed, de blev betaget af deres værdige åndelige klarhed, og de følte hurtigt overlegenheden af ​​dem, som de troede at beholde i deres magt. Selv kommissær Avdeev gav efter. Denne ændring undgik ikke de bolsjevikiske myndigheders øjne. Avdeev blev fjernet og erstattet af Yurovsky, vagterne blev erstattet af østrig-tyske fanger og folk udvalgt blandt bødderne fra den "ekstraordinære nødsituation" - "huset med særlige formål" blev så at sige dets afdeling. Dens indbyggeres liv blev til et kontinuerligt martyrium.

Den 1. juli (14), 1918, udførte fader John Storozhev den sidste gudstjeneste i Ipatiev-huset. De tragiske timer nærmede sig... Forberedelserne til henrettelsen blev gjort i den strengeste hemmelighed fra fangerne i Ipatiev-huset.

Natten mellem den 16. og 17. juli, omkring begyndelsen af ​​tre, vækkede Yurovsky kongefamilien. De fik at vide, at der var uroligheder i byen, og derfor var det nødvendigt at flytte til et sikkert sted. Omkring fyrre minutter senere, da alle havde klædt sig på og samlet sig, gik Yurovsky og fangerne ned på første sal og førte dem til et halvkælderrum med ét sprosset vindue. Alle var udadtil rolige. Kejseren bar Alexei Nikolaevich i sine arme, de andre havde puder og andre småting i hænderne. Efter anmodning fra kejserinden blev to stole bragt ind i rummet, og puder bragt af storhertuginderne og Anna Demidova blev lagt på dem. Kejserinden og Alexei Nikolaevich sad på stolene. Kejseren stod i midten ved siden af ​​arvingen. De resterende familiemedlemmer og tjenere bosatte sig i forskellige dele af rummet og forberedte sig på at vente i lang tid - de var allerede vant til natalarmer og forskellige typer bevægelser. I mellemtiden var bevæbnede mænd allerede overfyldt i det næste rum og ventede på morderens signal. I dette øjeblik kom Yurovsky meget tæt på kejseren og sagde: "Nikolai Alexandrovich, ifølge beslutningen fra Ural Regional Council, vil du og din familie blive skudt." Denne sætning var så uventet for zaren, at han vendte sig mod familien og rakte hænderne ud til dem, og som om han ville spørge igen, vendte han sig mod kommandanten og sagde: "Hvad? Hvad?" Kejserinden og Olga Nikolaevna ønskede at krydse sig. Men i det øjeblik skød Yurovsky på suverænen med en revolver næsten spidsfindigt flere gange, og han faldt straks. Næsten samtidig begyndte alle andre at skyde – alle kendte deres offer på forhånd.

Dem, der allerede lå på gulvet, blev afsluttet med skud og bajonetslag. Da det så ud til, at alt var forbi, stønnede Alexei Nikolaevich pludselig svagt - han blev skudt flere gange. Billedet var forfærdeligt: ​​elleve lig lå på gulvet i strømme af blod. Efter at have sikret sig, at deres ofre var døde, begyndte morderne at fjerne deres smykker. Så blev de døde ført ud i gården, hvor en lastbil allerede stod klar - støjen fra dens motor skulle overdøve skuddene i kælderen. Allerede før solopgang blev ligene ført til skoven i nærheden af ​​landsbyen Koptyaki. I tre dage forsøgte morderne at skjule deres forbrydelse...

De fleste af beviserne taler om fangerne i Ipatiev-huset som lidende mennesker, men dybt religiøse, utvivlsomt underkastede Guds vilje. På trods af mobning og fornærmelser førte de et anstændigt familieliv i Ipatievs hus og forsøgte at lyse op i den deprimerende situation med gensidig kommunikation, bøn, læsning og mulige aktiviteter. "Kejseren og kejserinden troede, at de døde som martyrer for deres hjemland," skriver et af vidnerne til deres liv i fangenskab, arvingens lærer, Pierre Gilliard, "de døde som martyrer for menneskeheden. Deres sande storhed stammede ikke fra deres kongedømme, men fra den fantastiske moralske højde, som de gradvist steg til. De blev en ideel kraft. Og i selve deres ydmygelse var de en forbløffende manifestation af den fantastiske klarhed i sjælen, mod hvilken al vold og alt raseri er magtesløst, og som sejrer i selve døden."

Sammen med den kejserlige familie blev deres tjenere, der fulgte deres herrer i eksil, også skudt. Disse, ud over dem, der blev skudt sammen med den kejserlige familie af doktor E. S. Botkin, kejserindens værelsespige A. S. Demidova, hofkokken I. M. Kharitonov og fodmanden A. E. Trupp, omfattede dem, der blev dræbt forskellige steder og i forskellige måneder af året 1918, Generaladjutant I. L. Tatishchev, Marshal Prince V. A. Dolgorukov, "onkel" til arvingen K. G. Nagorny, børnefodmand I. D. Sednev, ærespige for kejserinde A. V. Gendrikova og goflektress E. A. Schneider .

Kort efter at henrettelsen af ​​kejseren blev annonceret, velsignede Hans Hellighed Patriark Tikhon ærkepræsterne og præsterne til at udføre mindehøjtideligheder for ham. Hans Hellighed sagde selv den 8. juli (21), 1918, under en gudstjeneste i Kazan-katedralen i Moskva: "Forleden skete der en forfærdelig ting: den tidligere suveræn Nikolai Alexandrovich blev skudt... Vi skal, adlyde læren fra Guds ord, fordømme denne sag, ellers vil den henrettede mands blod falde og på os, og ikke kun på dem, der begik det. Vi ved, at han, efter at have abdiceret tronen, gjorde det med Ruslands bedste i tankerne og af kærlighed til hende. Efter sin abdicering kunne han have fundet tryghed og et relativt roligt liv i udlandet, men det gjorde han ikke, fordi han ville lide med Rusland. Han gjorde intet for at forbedre sin situation og overgav sig opgivende til skæbnen."

Ærbødigheden af ​​kongefamilien, som blev påbegyndt af Hans Hellighed Patriark Tikhon i begravelsesbønnen og ord ved mindehøjtideligheden i Kazan-katedralen i Moskva for den myrdede kejser tre dage efter Jekaterinburg-mordet, fortsatte - trods den fremherskende ideologi - gennem flere årtier af den sovjetiske periode i vores historie.

Mange præster og lægfolk bad i al hemmelighed bønner til Gud om hvile for de myrdede lidende, medlemmer af den kongelige familie. I de senere år kunne man i mange huse i det røde hjørne se fotografier af kongefamilien, og ikoner, der forestillede de kongelige martyrer, begyndte at cirkulere i stort antal. Bønner rettet til dem, litterære, filmiske og musikalske værker blev samlet, som afspejler den kongelige families lidelser og martyrdød. Synodalekommissionen for kanonisering af de hellige modtog appeller fra regerende biskopper, gejstlige og lægfolk til støtte for helgenkåringen af ​​kongefamilien - nogle af disse appeller havde tusindvis af underskrifter. På tidspunktet for forherligelsen af ​​de kongelige martyrer var der ophobet en enorm mængde beviser om deres nådige hjælp - om helbredelsen af ​​de syge, foreningen af ​​adskilte familier, beskyttelsen af ​​kirkens ejendom mod skismatikere, om strømningen af ​​myrra fra ikoner med billeder af kejser Nicholas og de kongelige martyrer, om duften og udseendet af blodpletter på ikonansigterne af de kongelige martyrers farver.

Et af de første vidne til mirakler var udfrielsen under borgerkrigen af ​​hundredvis af kosakker omgivet af røde tropper i uigennemtrængelige sumpe. På kald fra præsten Fader Elias rettede kosakkerne enstemmigt en bøn til zar-martyren, Ruslands suveræne - og undslap utroligt nok omringningen.

I Serbien i 1925 blev der beskrevet et tilfælde, hvor en ældre kvinde, hvis to sønner døde i krigen, og den tredje var savnet, havde et drømmesyn om kejser Nicholas, som rapporterede, at den tredje søn var i live og i Rusland - om nogle få måneder, hvor sønnen vendte hjem.

I oktober 1991 gik to kvinder for at plukke tranebær og farede vild i en ufremkommelig sump. Natten nærmede sig, og sumpmosen kunne let trække uforsigtige rejsende ind. Men en af ​​dem huskede beskrivelsen af ​​den mirakuløse udfrielse af en afdeling af kosakker - og efter deres eksempel begyndte hun inderligt at bede om hjælp til de kongelige martyrer: "Myrdede kongelige martyrer, frels os, Guds tjener Eugene og kærlighed! ” Pludselig, i mørket, så kvinderne en glødende gren fra et træ; Da de tog fat i den, kom de ud til et tørt sted og gik så ud i en bred lysning, langs hvilken de nåede landsbyen. Det er bemærkelsesværdigt, at den anden kvinde, som også vidnede om dette mirakel, på det tidspunkt stadig var en person langt fra Kirken.

En gymnasieelev fra byen Podolsk, Marina, en ortodoks kristen, der især ærer kongefamilien, blev reddet fra et hooligan-angreb ved de kongelige børns mirakuløse forbøn. De tre unge mænd, der angreb, ville trække hende ind i en bil, tage hende væk og vanære hende, men pludselig flygtede de i rædsel. Senere indrømmede de, at de så de kejserlige børn, der stod op for pigen. Dette skete på tærsklen til festen for den hellige jomfru Marias indtræden i templet i 1997. Efterfølgende blev det kendt, at de unge omvendte sig og ændrede deres liv radikalt.

Danskeren Jan-Michael var alkoholiker og stofmisbruger i seksten år, og blev afhængig af disse laster fra en tidlig ungdom. Efter gode venners råd drog han i 1995 på pilgrimsrejse til de historiske steder i Rusland; Han endte også i Tsarskoye Selo. Ved den guddommelige liturgi i huskirken, hvor de kongelige martyrer engang bad, henvendte han sig til dem med en brændende bøn om hjælp – og følte, at Herren udfriede ham fra syndig lidenskab. Den 17. juli 1999 konverterede han til den ortodokse tro med navnet Nicholas til ære for den hellige martyrzar.

Den 15. maj 1998 modtog Moskva-lægen Oleg Belchenko som gave et ikon af martyrzaren, foran hvilken han bad næsten hver dag, og i september begyndte han at bemærke små blodfarvede pletter på ikonet. Oleg bragte ikonet til Sretensky-klosteret; Under bønnen mærkede alle dem, der bad, en stærk duft fra ikonet. Ikonet blev overført til alteret, hvor det blev i tre uger, og duften stoppede ikke. Senere besøgte ikonet flere Moskva-kirker og klostre; strømmen af ​​myrra fra dette billede blev gentagne gange set, set af hundreder af sognebørn. I 1999 blev den 87-årige Alexander Mikhailovich på mirakuløs vis helbredt for blindhed ved det myrra-streamende ikon af Tsar-Martyr Nicholas II: en kompleks øjenoperation hjalp ikke meget, men da han ærede det myrra-streamende ikon med inderligt bøn, og præsten, der tjente bønnen, dækkede sit ansigt med et håndklæde med mærker fred, helbredelse kom - synet vendte tilbage. Myrra-streaming-ikonet besøgte en række bispedømmer - Ivanovo, Vladimir, Kostroma, Odessa... Overalt hvor ikonet besøgte, blev talrige tilfælde af myrra-streaming set, og to sognebørn i Odessa-kirker rapporterede helbredelse fra bensygdom efter at have bedt før ikonet. Tulchin-Bratslav bispedømmet rapporterede tilfælde af nådefyldt hjælp gennem bønner foran dette mirakuløse ikon: Guds tjener Nina blev helbredt for alvorlig hepatitis, sognebarnet Olga modtog helbredelse af et brækket kraveben, og Guds tjener Lyudmila blev helbredt for en alvorlig læsion af bugspytkirtlen.

Under biskoppernes jubilæumsråd samledes sognemedlemmer af kirken, der bygges i Moskva til ære for St. Andrei Rublev, til fælles bøn til de kongelige martyrer: et af kapellerne i den fremtidige kirke er planlagt til at blive indviet til ære for de nye martyrer . Mens de læste akathisten, følte de tilbedende en stærk duft, der kom fra bøgerne. Denne duft fortsatte i flere dage.

Mange kristne henvender sig nu til de kongelige lidenskabsbærere med bøn om at styrke familien og opdrage børn i tro og fromhed, for at bevare deres renhed og kyskhed - trods alt var den kejserlige familie under forfølgelsen særligt forenet og bar den uforgængelige ortodokse tro. gennem alle sorger og lidelser.

Mindet om de hellige lidenskabsbærere kejser Nicholas, kejserinde Alexandra, deres børn - Alexy, Olga, Tatiana, Maria og Anastasia fejres på dagen for deres mord, den 4. juli (17) og på dagen for det forsonlige minde om Ruslands nye martyrer og skriftefadere, 25. januar (7. februar), hvis denne dag falder sammen med søndag, og hvis den ikke falder sammen, så den nærmeste søndag efter 25. januar (7. februar).

Den sidste russiske autokrat var en dybt religiøs ortodoks kristen, der betragtede sine politiske aktiviteter som religiøs tjeneste. Næsten alle, der kom i tæt kontakt med kejseren, bemærkede dette faktum som indlysende. Han følte sig ansvarlig for det land, som forsynet havde givet ham, selv om han nøgternt forstod, at han ikke var tilstrækkeligt forberedt til at regere et stort land.

“Sandro, hvad skal jeg gøre! - udbrød han patetisk efter Alexander III's død og henvendte sig til sin fætter storhertug Alexander Mikhailovich. — Hvad vil der ske med Rusland nu? Jeg er endnu ikke parat til at blive en konge! Jeg kan ikke drive et imperium." Idet han mindedes om denne scene, hyldede storhertugen imidlertid de moralske kvaliteter af karakteren af ​​sin autokratiske fætter og understregede, at han besad alle de kvaliteter, der var værdifulde for en almindelig borger, men som var fatale for monarken - "han kunne aldrig forstå, at landets hersker skal undertrykke rent menneskelige følelser i sig selv.” Uanset hvordan vi føler om anerkendelsen af ​​storhertugen, er det nødvendigt straks at understrege, at overbevisningen om religiøsiteten af ​​hans mission tvang kejseren til at "overvinde sig selv" i håb om guddommelig hjælp til at løse politiske spørgsmål. Zaren tog altid sin tjeneste usædvanligt alvorligt, idet han forsøgte at være suveræn for alle sine undersåtter og ikke ville forbinde sig med en enkelt klasse eller gruppe af mennesker. Det var af denne grund, at han ikke kunne lide det så meget og forsøgte på alle mulige måder at overvinde "mediastinum" - den eksisterende kløft mellem autokraten og "almindelige mennesker." Denne afgrund bestod af bureaukratiet og intelligentsiaen. Overbevist om "almindelige menneskers dybe kærlighed" mente zaren, at al oprør var en konsekvens af propagandaen fra den magtsyge intelligentsia, som stræbte efter at erstatte det bureaukrati, der allerede havde nået sine mål. Prins N.D. Zhevakhov, kammerat fra den sidste chefanklager for den hellige synode, skrev om Nicholas II's ønske om at ødelægge mediastinum og komme tættere på folket. Ifølge general A. A. Mosolov, som tilbragte mange år ved hoffet, "følte kejseren mediastinum, men benægtede det i sin sjæl."
Nicholas II trøstede sig selv med tanken om, at autokrati, baseret på et religiøst grundlag, ikke kunne rokkes, så længe troen på suverænen blev opretholdt som en salvet, hvis hjerte var i Guds hænder. Med dette synspunkt kan man ikke undgå at anerkende Nicholas II som en mand med religiøs integritet (da religiøsitet altid er noget integreret, ifølge filosoffen I. A. Ilyin, som har evnen til internt at forene en person og give ham åndelig "totalitet" ). Således kan Nicholas II godt kaldes en religiøs "total" person, overbevist om sine religiøse rettigheder.
Overraskende nok overbeviste de revolutionære omvæltninger i det tidlige 20. århundrede ikke Nicholas II om almindelige menneskers hengivenhed til ham. Revolutionen gjorde mindre indtryk på ham end de ceremonielle møder, som myndighederne havde forberedt under rejser rundt i landet, eller de (for det meste) inspirerede loyale adresser i hans navn. Det er væsentligt, at selv L.N. Tolstoj påpegede over for zaren faren ved at stole på offentlige manifestationer af menneskers kærlighed. ("Du er sandsynligvis vildledt om folkets kærlighed til autokratiet og dets repræsentant af det faktum, at overalt, når du mødes i Moskva og andre byer, løber skarer af mennesker efter dig, der råber "Hurra". Tro ikke på, at dette er en udtryk hengivenhed til dig er en skare af nysgerrige mennesker, der vil løbe på samme måde efter ethvert usædvanligt syn"). Tolstoj skrev om politiet i forklædning og om de flokkede bønder, der stod bag tropperne, da zarens tog passerede langs jernbanen.
Hvis en stor moralist kan anklages for direkte partiskhed, så kan general A. A. Kireev, hengiven til det autokratiske princip og en person tæt på den kejserlige familie, ikke. I 1904 skrev han i sin dagbog en historie om, hvordan en taxachauffør, der gik forbi Peter den Stores hus, uden forlegenhed bemærkede: "Her, mester, hvis bare vi havde sådan en konge nu, ellers den nuværende tåbe! (ikke et fjols og ikke et fjols). Hvor kan han klare sig? Det er et frygteligt symptom,” sluttede generalen på egne vegne.
Selvfølgelig var der andre eksempler end dem, der blev givet. Det er nok at nævne kanoniseringsfejringerne i sommeren 1903, som fandt sted i Sarov. "Ønsket om at komme i nærheden af ​​folket, ud over mellemmænd, fik kejseren til at beslutte at deltage i Sarov-festlighederne. Gudelskende ortodokse mennesker samledes der fra hele Rusland." Op til 150 tusind pilgrimme samlet i Sarov fra hele Rusland. "Mængden var fanatisk og med særlig hengivenhed over for zaren," huskede V. G. Korolenko, der åbenbart ikke sympatiserede med kejseren, om festlighederne. Men pointen var, at stemningen i mængden nemt kunne ændre sig: det afhang af omstændighederne på stedet og tidspunktet.
Der gik mindre end to år, og den første revolution viste eksempler på den fantastiske metamorfose af "almindelige mennesker" - fra ydre fromhed til direkte blasfemi. Den allerede nævnte general Kireev nedskrev i sin dagbog kendsgerningerne om mænds "dåb" og undrede sig over, hvor deres religiøsitet var blevet af i de seneste revolutionære år. "Det russiske folk er utvivlsomt religiøst," skrev Kireev, "men når de ser, at kirken giver dem en sten i stedet for brød, forlanger dem former, "svampe", læser de uforståelige bønner for almindelige mennesker, når de fortæller dem om fantastiske mirakler, alt dette vil højtideligt kollapse før den første dygtige test, før den første ironi, endda groft uforskammet, han enten går videre til en anden tro (Tolstoy, Redstock), der taler til hans hjerte, eller bliver et udyr igen. Se, hvordan den kristne skrøbelige, tynde skal let falder af vores mænd."
Hvad Kireyev, som kendte og elskede Kirken, bemærkede og bemærkede, kunne naturligvis ikke gå kejseren forbi. Idet han opfattede den revolutionære tids negative fænomener som "alluviale", "midlertidige" og "tilfældige", søgte Nicholas II imidlertid ikke at komme med generaliseringer, der talte om den voksende proces med afsakralisering af autokratiet og dets bærer. Årsagen hertil er klar: ”Zarens tro blev utvivlsomt understøttet og styrket af det koncept, som blev indpodet fra barndommen af, at den russiske zar er Guds salvede. En svækkelse af religiøs følelse ville således være ensbetydende med at afkræfte ens egen holdning."
At indrømme, at magtens religiøse grundlag var meget skrøbeligt, betød, at kejseren skulle rejse spørgsmålet om den monarkiske idés fremtid - i den form, den blev dannet i i løbet af det 18.-19. århundrede. Psykologisk kunne han ikke beslutte sig for at gøre dette: det er ikke tilfældigt, at Nicholas II efter nederlaget for revolutionen i 1905 og indtil den næste revolution i 1917 aldrig holdt op med at håbe på, at han en dag ville få muligheden for at vende tilbage til før-tiden. revolutionær orden og genoprette et fuldblods autokrati. Denne drøm var ikke baseret på en tørst efter absolut magt (magt for magtens skyld), men på en forståelse af ens politiske ansvar som ansvar for fuldstændigheden af ​​den "arv" modtaget fra ens forfædre, som skal videregives "uden fejl" til arvingerne.
Politisk hensigtsmæssighed, som kom i konflikt med politisk, grundlæggende religiøs, opdragelse - dette er den onde cirkel, hvori kejseren blev tvunget til at forblive gennem hele sit liv, og for hans modvilje, ofte forvekslet med manglende evne, til at komme ud af det, betalte han med sit eget liv og omdømme. "Suverænen, med sin ufortjente lidelse på livets vej, lignede den langmodige Job, på hvis mindedag han blev født, da han var en dybt religiøs person, så han på opfyldelsen af ​​sin pligt i forhold til fædrelandet som en gudstjeneste,” skrev general V.N., der ærede ham, om Nicholas II Voeikov (fremhævelse tilføjet. - S.F.).
Af denne holdning til sig selv, til hans tjeneste (næsten "præstelig" og under alle omstændigheder "hellig"), ser det ud til, at hans holdning til kirken også fulgte. I denne forstand var Nicholas II efterfølgeren til den russiske kejsers kirkelinje. Men i modsætning til de fleste af sine forgængere var den sidste autokrat en mystisk anlagt person, der troede på Rock og skæbne. Historien fortalt til den franske ambassadør i Rusland M. Paleologue af udenrigsministeren S. D. Sazonov er symbolsk. Essensen af ​​samtalen bundede i det faktum, at kejseren i en samtale med P. A. Stolypin angiveligt fortalte ham om sin dybe tillid til sin egen undergang for frygtelige prøvelser, idet han sammenlignede sig med Job den Langlidende. Følelsen af ​​undergang, opfattet af nogle som absolut underkastelse under skæbnen og rost, af andre som svag karakter, blev bemærket af mange samtidige af Nicholas II.
Men ikke alle samtidige forsøgte at analysere autokratens religiøse synspunkter, da revolutionen endnu ikke havde trukket sin grænse under det århundreder gamle russiske imperium. En af dem, der stillede dette spørgsmål, var general Kireev, som var alvorligt bekymret over, at dronningens religiøse synspunkter, "naturligvis delt af kongen, kunne føre os til døden. Dette er en slags blanding af grænseløs absolutisme, mente den almene baseret på teologisk mystik! I dette tilfælde forsvinder ethvert ansvarsbegreb. Alt, hvad vi gør, er gjort korrekt, lovligt, for L etat c'est moi, så da andre (vores folk, Rusland) er vendt bort fra Gud, straffer Gud os [for] hendes synder. Vi er derfor ikke skyldige, vi har intet med det at gøre, vores ordrer, vores handlinger er alle gode, korrekte, og hvis Gud ikke velsigner dem, så er vi ikke skyldige!! Det er forfærdeligt!" .
Kireevs patos er forståelig, men hans logik er ikke helt klar. For enhver tankevækkende samtid, der var interesseret i magtens natur i Rusland, var det klart, at autokraten altid så staten gennem prisme af sit eget religiøst farvede "jeg". Begrebet ansvar for ham eksisterede kun som en kommentar til ideen om religiøs tjeneste. Følgelig lå problemet hovedsageligt i monarkens religiøse tilgang til den fiasko, der opstod i hans statslige aktiviteter. Under betingelserne for den opblussende revolution kunne de synspunkter, som Kireev beskrev, naturligvis ikke fremkalde sympati blandt hans samtidige, men de er udtryk for deres "helhed" og er fra denne side ret værd at nævne.
Når man taler om den sidste russiske kejsers religiøsitet, kan man ikke undlade at nævne, at det var under hans regeringstid, at flere asketer af tro og fromhed blev kanoniseret end i nogen tidligere. Desuden, i "tilfældet" af kanonisering af St. Serafim af Sarov, Nicholas II var direkte involveret. Lad os huske: under de fire regeringer i det 19. århundrede blev 7 helgener forherliget, og fejringen af ​​St. til de hellige i Volyn. Og under Nikolaj II's regeringstid blev følgende helgener forherliget: Theodosius af Uglitsky (1896); Job, abbed af Pochaev (1902); Seraphim, Sarov Wonderworker (1903); Joasaph af Belgorod (1911); Ermogen, patriark af Moskva (1913); Pitirim, St. Tambovsky (1914); John, St. Tobolsky (1916). Derudover blev i 1897 i Riga bispedømme etableret fejringen af ​​minde om hieromartyren Isidore og de 72 ortodokse martyrer, der led sammen med ham (som lokalt ærede helgener), og i 1909 fejringen af ​​mindet om St. . Anna Kashinskaya.
Den "kanoniseringsaktivitet", som den hellige synode viste i Nicholas II's æra, forklares nogle gange af forskere som en ideologisk kampagne udført af myndighederne med det formål at helliggøre autokratiet: "teoretisk set burde denne kampagne have bidraget til tilnærmelsen af autokratiet med populær religiøs kultur og svækkede massernes reaktion på fiaskoer i den interne og eksterne politik". Sådanne konklusioner kan kategorisk ikke støttes - myndighederne kunne selvfølgelig drage politisk fordel af de gennemførte glorifikationer, men de kunne aldrig på forhånd beregne deres (kanoniseringer) indflydelse på indenrigs- og udenrigspolitikken. Som bevis kan vi på den ene side citere Sarov-fejringerne i 1903, og på den anden side den skandaløse historie om glorificeringen af ​​St. Johannes af Tobolsk, overskygget af den trodsige opførsel af Grigory Rasputins ven, biskop af Tobolsk Varnava (Nakropin). I både det første og det andet tilfælde insisterede kejseren på glorifikation. Men af ​​ovenstående fulgte slet ikke, at disse helgener kun blev helgenkårede efter myndighedernes indfald.
De asketer, der var forherliget af Kirken, nød de helliges herlighed længe før medlemmerne af den hellige synode underskrev den tilsvarende definition. Det gælder især St., der har været æret over hele Rusland siden midten af ​​1800-tallet. Serafer af Sarov. Derfor bør man ikke forveksle kendsgerningen om glorifikation og synodale traditioner forbundet med forberedelsen og gennemførelsen af ​​kanonisering. Kejser Nicholas II blev i kraft af sin "ktitor"-stilling i Kirken et frivilligt eller ufrivilligt gidsel af disse traditioner. Det er ikke tilfældigt, at i forberedelsesperioden til glorificeringen af ​​St. Seraphim af Sarov, i en samtale med chefanklageren for den hellige synode, K.P. Pobedonostsev, bemærkede kejserinde Alexandra Feodorovna til ham: "Kejseren kan gøre alt," og under Første Verdenskrig skrev hun endda til sin mand, at han var ". kirkens overhoved og protektor."
Kombinationen af ​​begreberne "hoved" og "patron" er meget karakteristisk. Forvirringen i termer er ikke tilfældig. Det ville ikke være en grov fejltagelse at antage, at når kejserinden brugte ordet "hoved", mente kejserinden ikke autokratens administrative, men de "salvede" rettigheder. Fra denne vinkel er det tilsyneladende værd at overveje Nicholas II's handlinger i spørgsmålet om "kanonisering". Faktisk: Det er ikke politisk fordel at forklare det faktum, at kejseren i 1911 personligt fastsatte datoen for kanoniseringen af ​​St. Joasaph af Belgorod og derved krænke den hellige synods beføjelser? Ja, "rollen som en ydmyg kristen, henvendt til de hellige ældste, betød for kongen en forbindelse med folket og legemliggjorde det nationale folks ånd." Ved at lette kanoniseringer, deltage i dem eller blot byde dem velkommen, demonstrerede kejseren sin dybe forbindelse med folket, for han mente, at denne forbindelse kun var mulig i troens enhed, hvilket han som den øverste Ktitor må i enhver evt. måde støtte og opmuntre.
Problemet var netop, at Nikolaj II, fordi han ville være en ortodoks zar i Aleksej Mikhailovichs ånd, som han ærede, havde magten i kirken, givet ham - med arven fra riget - af den uelskede kejser Peter den Store, som han ikke ønskede (eller mere præcist, ikke vidste hvordan) at give. Modsigelsen mellem religiøs drøm og politisk virkelighed kan ikke kun betragtes som et afledt af de unormale kirke-stat-relationer, der eksisterede i Rusland, men også den sidste autokrats personlige drama.
En slags vej ud af denne modsigelse var de apokryfe fortællinger forbundet med Nicholas II's liv, hvor man kan finde interessante (fra et psykologisk synspunkt) fortolkninger af hans mystiske stemninger såvel som et "svar" på spørgsmålet af hvorfor kejseren aldrig indkaldte den russiske kirkes lokalråd. "Apokryferne" rapporterede, at kejseren kendte sin skæbne på forhånd og var forberedt på, hvad der skete efter autokratiets fald.
Nogle post factum-memoirists så kilden til denne viden i forudsigelserne fra munken Abel, en berømt spåmand fra det 18.-første kvartal af det 19. århundrede. Munken forudsagde på et tidspunkt kejserinde Catherine II's død, hendes søn Paul I's voldelige død, Moskvas brand og meget mere. En legende har overlevet (nu meget populær), ifølge hvilken Abel på anmodning af kejser Paul I lavede en forudsigelse om Romanov-dynastiets fremtid. Kejseren holdt denne forudsigelse forseglet i Gatchina-paladset og testamenterede den til at blive åbnet 100 år efter hans død. Paul I blev dræbt om natten den 12. marts 1801, derfor måtte hans efterkommer Nicholas II læse forudsigelserne. "Apokryf" rapporterer dette. Kisten med forudsigelser, ifølge erindringerne fra kejserinde Alexandra Feodorovna M. F. Goeringers kammerherre, blev åbnet af Nicholas II den 12. marts 1901, hvorefter han angiveligt "begyndte at huske 1918 som et fatalt år for ham personligt og for ham. dynastiet." Lignende information kan findes i artiklen af ​​en vis A. D. Khmelevsky - "Det mystiske i livet af den suveræne kejser Nicholas II", og i arbejdet af P. N. Shabelsky Bork, der gentog Khmelevskys oplysninger. Vi kan sige, at historierne blev en slags svar på talrige bebrejdelser fra samtidige, der anklagede Nicholas II for svag karakter og mangel på initiativ.
Men blandt de "apokryfer" var der også dem, der sagde, at kejseren modtog viden om sin fremtidige skæbne ved at læse brevet fra St. Serafer af Sarov. Den ældste skrev ifølge legenden specifikt til kongen, som ville "specielt" bede for ham! Det viste sig, at helgenen forudså sin egen kanonisering på forhånd og endda forberedte sig på det! Alene dette er alarmerende og får en til at tvivle på budskabets sandhed. Men der er andre grunde til tvivl - i begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev den store helgen krediteret med en forudsigelse om, at den første halvdel af Nicholas II's regeringstid ville være vanskelig, men den anden ville være lys og fredfyldt. Det er indlysende for enhver uvildig person, at St. Seraphim kunne ikke komme med politiske forudsigelser, især dem der var knyttet til bestemte datoer og navne. Manipulering af dem er et yderligere bevis på partiskheden hos dem, der ønskede at lægge et religiøst grundlag for sociale problemer.
Så brevet blev angiveligt overdraget til autokraten på dagene for Sarov-fejringerne - den 20. juli 1903. "Hvad der stod i brevet forblev en hemmelighed," rapporterer erindringsskriveren, "man kan kun antage, at den hellige seer tydeligt så alt, hvad der kom, og derfor beskyttede ham mod enhver fejltagelse og advarede om kommende forfærdelige begivenheder, hvilket styrkede troen på, at alt dette ikke ville ske tilfældigt, men ved forudbestemmelsen af ​​det evige himmelske råd, således at i vanskelige øjeblikke med vanskelige prøvelser kejseren ville ikke miste modet og bære sit tunge martyrkors til enden.” Det er karakteristisk, at sådanne synspunkter er blevet særligt udbredt for nylig, og jo mere komplekst spørgsmålet, der rejses, jo stærkere er mytedannelsen. Når man undersøger den sidste autokrats religiøse synspunkter og hans forhold til Kirken, er det lettere at give et diagram end at indrømme problemets kompleksitet og dets tvetydighed. Det er ikke tilfældigt, at Nicholas II i det nyligt kompilerede "Life of Sankt Abel Profeten" sammenlignes med Guds søn, ligesom han blev forrådt af sit folk.
Skabelsen af ​​billedet af den hellige konge suppleres af ubekræftede oplysninger om, hvordan Nicholas II ønskede at løse kirkespørgsmålet ved at acceptere byrden af ​​patriarkalsk tjeneste. Information om dette kan findes på siderne i bogen af ​​S. A. Nilus "On the Bank of God's River. Noter fra de ortodokse" og i prins Zhevakhovs erindringer (i sine erindringer inkluderede prinsen også en artikel af en vis B. Pototsky, der indeholdt materiale om Nikolaj II's ønske om at aflægge klosterløfter). Ifølge Nilus foreslog kejseren selv medlemmerne af den hellige synode at genoprette patriarkatet, da spørgsmålet om behovet for at lede kirken blev aktuelt, idet han tilbød sig selv til hierarkerne som Høj Hierark. Usædvanligt overrasket over forslaget forholdt biskopperne sig tavse. "Fra det tidspunkt havde ingen af ​​medlemmerne af den daværende højeste kirkeadministration adgang til tsarevs hjerte. I overensstemmelse med deres tjenestes pligter fortsatte han efter behov med at modtage dem på sit sted, gav dem præmier, insignier, men en uigennemtrængelig mur blev etableret mellem dem og hans hjerte, og de havde ikke længere tro på hans hjerte. ..” Nilus antyder spøgelsesagtigt, at denne historie har sin kilde i Vl. Anthony (Khrapovitsky), men han foretrækker stadig ikke at navngive ham. Og dette er forståeligt: ​​Metropolit Anthony selv talte aldrig om, hvad der skete, selv i eksil.
En anden apokryf, givet af Zhevakhov fra B. Pototskys ord, er noget anderledes end Nilus' budskab. Dens essens er, at i vinteren 1904-1905. Kongeparret kom til hovedstadens hovedstadskammer, Anthony (Vadkovsky). Dette blev set af en vis studerende fra Det Teologiske Akademi (hvis navn naturligvis ikke blev oplyst). Historien om besøget blev forklaret enkelt: Kejseren kom for at bede Metropolitan om hans velsignelse til at abdicere tronen til fordel for Tsarevich Alexei, som var blevet født kort før. Selv ønskede han angiveligt at blive munk. "Metropoliten nægtede suverænens velsignelse for denne beslutning, idet han påpegede det utilladelige i at basere sin personlige frelse på at opgive sin kongelige pligt, som Gud havde givet ham, uden ekstrem nødvendighed, ellers ville hans folk blive udsat for farer og forskellige ulykker, der kan være forbundet med regentets æra under arvingens minoritet". Den næste historie beskrevet af Zhevakhov gentager fuldstændig historien givet af Nilus. Så problemet med suverænens efterfølgende modvilje mod at hjælpe med valget af patriarken får en psykologisk forklaring. Som Nilus skrev: "hierarkerne ledte efter deres i patriarkatet og ikke i Gud, og deres hus blev efterladt tomt for dem."
Men et sådant svar kan tydeligvis ikke tilfredsstille nogen, der forsøger upartisk at forstå, hvorfor Rådet ikke blev indkaldt før 1917, og hvorfor forholdet mellem kirke og stat aldrig blev ændret før imperiets sammenbrud. Du kan ikke kun forklare autokratens modvilje ved personlig harme! Desuden er valget af patriarken kun "forsiden" af kirkeproblemet. I løbet af de 200 synodale år havde mange andre spørgsmål ophobet sig, som krævede en løsning. Kejseren kunne ikke undgå at forstå dette. At tænke anderledes betyder at anerkende Nicholas II som en person, der ikke var klar over tidens presserende udfordringer og derfor indirekte bidrager til etableringen af ​​den gamle myte om hans inkompetence og politiske egoisme.
Derudover kan de "apokryfer", der fortæller os om kejserens ønske om at blive en patriark eller blot tage klosterløfter, ikke bekræftes af uafhængige kilder eller endda direkte beviser. Forresten er der ingen bekræftelse af, at Nicholas II i vinteren 1904-1905. gik til Metropolitan Anthony for at få en velsignelse, nej, heller ikke, men hvert skridt af kejseren blev registreret i Camerfouriers dagbøger. Og i autokratens dagbøger er der kun en kort besked om, at den 28. december 1904 spiste Metropolitan Anthony morgenmad med kongefamilien. Ingen møder i Lavra er blevet registreret.
Selvfølgelig er det muligt at antage, at Nicholas II drømte om at aflægge klosterløfter og trække sig tilbage fra forretningen - trods alt, "han var først og fremmest en gudsøgende, en mand, der helligede sig Guds vilje, en dybt religiøs kristen med højt spirituelt humør,” men det er absolut umuligt at bygge politiske konklusioner på disse antagelser. Kejseren forstod, som enhver statsmand, hvad der kunne reformeres, og hvad der ikke kunne reformeres, ikke mindst ud fra politisk praksis. Denne omstændighed bør ikke ignoreres.
Der må dog drages en vigtig konklusion ud fra "apokryferne". Den sidste russiske autokrat havde ingen nærhed til det ortodokse hierarki, som han for det meste opfattede som "åndelige embedsmænd". Det er indlysende, at årsagerne til en sådan opfattelse udsprang af hele den abnorme (fra et kanonisk synspunkt) struktur af kirkestyret. Som bemærket af Rev. A. Schmemann, skarpheden i Peters reform "er ikke i dens kanoniske side, men i den psykologi, som den vokser ud fra. Gennem oprettelsen af ​​synoden blev kirken et af statsdepartementerne, og indtil 1901 kaldte dens medlemmer i deres ed kejseren for "den ultimative dommer for dette åndelige kollegium", og alle hans beslutninger blev truffet "af den autoritet givet af zarens majestæt," "ved dekret fra Hans kejserlige majestæt." Den 23. februar 1901 afgav K.P. Pobedonostsev en rapport til kejseren, "og fra det øjeblik blev mareridtseden stille begravet i synodens arkiv."
Denne ed var ikke kun et mareridt for hierarkerne, den havde en skadelig effekt på autokraternes opfattelse af deres kirkelige rolle. Det er her, man skal lede efter rødderne til alle anti-kanoniske handlinger hos selv de mest religiøse russiske autokrater (for eksempel Paul I). For både "højre" og "venstre" blev den ortodokse kirke i begyndelsen af ​​det 20. århundrede opfattet som en afdeling for ortodokse skriftemål, en afdeling for åndelige anliggender og gejstligheden som eksekutører af krav uden egentlig autoritet. Dette blev forklaret på forskellige måder. For så ekstreme højreorienterede som prins Zhevakhov - fordi det russiske folk havde øget religiøse krav; for andre, for eksempel for S.P. Melgunov, ved at der ikke var ægte samvittighedsfrihed i Rusland. I begge tilfælde var der kun én konstaterende del.
For kejser Nicholas II, såvel som for hans samtidige, var præsteskabets kasteisolation og dets fuldstændige afhængighed af sekulære myndigheder ikke en hemmelighed. Men efter at have vænnet sig til denne tingenes tilstand var det vanskeligt at overbevise sig selv om, at kirken selvstændigt uden en statslig krykke kunne genoprette det kanoniske styresystem og rette op på det gamle synodalesystem. Noteret prot. A. Schmemann, blev den psykologiske side af Peters reform en hindring for kejser Nicholas II. Dette er roden til den misforståelse, der eksisterede mellem autokraten og de ortodokse hierarker, hvilket især var tydeligt under den første russiske revolution.

Den kommende kejser fik en meget god uddannelse derhjemme. Som barn blev han efter sin fars, storhertug Alexander Alexandrovichs vilje, opdraget i den spartanske ånd. Hans første lærer A.P. Ollengren huskede Alexander Alexandrovichs ord: "Hverken jeg eller storhertuginden ønsker at lave drivhusblomster af dem (dvs. sønner). De bør bede godt til Gud, studere, lege og være frække med måde. Undervis godt, giv ikke efter for vaner, spørg efter lovens fulde omfang, tilskynd ikke specielt til dovenskab. Hvis der er noget, så kontakt mig direkte, så ved jeg, hvad der skal til. Jeg gentager, at jeg ikke har brug for porcelæn. Jeg har brug for normale russiske børn. De vil kæmpe, tak. Men beviseren får den første pisk. Dette er mit allerførste krav.”

Tilsyneladende blev dette uddannelsesprogram gennemført samvittighedsfuldt og bar stort set frugt. På mange måder, men ikke på alle. Mens han gennemgik et særligt hjemmeundervisningskursus, viste Nikolai aldrig nogen iver eller nysgerrighed i sine studier. Lærerne blev forbudt at "spørge i videst muligt omfang", og eleven selv spurgte ikke om noget, men kedede sig enormt. K.P. Pobedonostsev husker denne kedsomhed. Den kommende kejser skriver selv om denne samme kedsomhed i sin dagbog. For at forberede ham til netop dette felt blev klasser i politisk historie introduceret i hans skolepensum. Men politik bragte ham med hans egne ord "dvale", og i fremtiden kunne de omkring ham ikke undslippe indtrykket af, at denne type aktiviteter var stoisk tolereret af ham, men dybt fremmed for hans naturlige tilbøjeligheder. Mange erindringsskrivere skriver om dette. Politiske spørgsmål, især dem, der kræver ansvarlige beslutninger, invaderede disharmonisk hans indre verden som et irriterende fremmedlegeme.
Efter at have afsluttet sin hjemmeuddannelse ved at tage kurser i militær- og juridiske videnskaber, bevarede den fremtidige kejser en særlig indstilling til militærtjeneste hele sit liv.
Det miljø, hvor han følte sig selvsikker, rolig og selvtilfreds, var først og fremmest en snæver familiekreds, såvel som miljøet for militærfolk. Atmosfæren af ​​naturlighed blev givet til ham ved møder flere gange om dagen med de samme mennesker fra følget, konvojen, sikkerhedsofficerer, som ikke ville sige noget ubehageligt eller uventet og ikke ville føre til behovet for straks at løse et vanskeligt spørgsmål og træffe en ansvarlig beslutning. Karakteristisk for suverænens udviklingsniveau, skrev S. Yu Witte, at "Kejser Nicholas II, i vores tid, har den sekundære uddannelse af en vagtoberst fra en god familie."
Den suveræne kejser Nicholas II elskede militære anliggender, og blandt militærfolk følte han sig friere. Denne tilbøjelighed kombineret med den overbevisning, som hans opvækst havde indpodet i ham til at indføre de kristne religiøse og moralske principper for hans verdensbillede i statslivet, bestemte kejserens meget ejendommelige gennemførelse af, hvad der forekom ham en særlig vigtig militærpolitik.
Allerede i 1898 henvendte han sig til Europas regeringer med et forslag om at indkalde til en konference for at diskutere de mest effektive metoder til at sikre bevarelsen af ​​verdensfreden og fastlægge grænser for oprustningens vækst. Som følge af denne appel fandt fredskonferencerne i Haag i 1899 og 1907 sted, hvis afgørelser stort set er gældende den dag i dag.
Rusland kom uforberedt til krigen med Japan. Det er præcis, hvad Japan udnyttede, da det startede krigen i januar 1904. Samfundet var fyldt med uberettiget optimisme, idet man så på krigen som en episode. Denne episode blev ikke tillagt stor betydning, og i forhold til japanerne forlod den foragtelige "makak" aldrig deres læber. I begyndelsen af ​​krigen udtrykker zaren bestemt sin mening om, at krigen vil være kortvarig, selvfølgelig, sejrrig og på ingen måde vil påvirke den interne situation i landet, som er fuldstændig stabil. Efter at have stoppet alle andre aktiviteter rejste kejseren meget rundt i landet, inspicerede tropper, deltog i indvielsen af ​​krigsskibe og uddelte generøst ikoner og kors til soldater og officerer. I krigen mistede Rusland 400 tusinde dræbte, sårede og fanger. Materielle tab var også betydelige. Det skal siges, at efter denne krig undergik zarens syn på muligheden for Ruslands involvering i en ny krig en generel ændring.
Før Første Verdenskrig var zarens humør delt mellem ønsket om at bevare freden med al sin magt og undervurderingen af ​​faren for den kommende krig. Man kan selvfølgelig ikke stole på skrivelsen af ​​udtalelserne fra krigsminister B.A. Sukhomlinov, men til en vis grad afspejlede hans ord sandsynligvis virkeligheden, da han i slutningen af ​​1912 sagde: "Sovereign og jeg, vi tror på hæren, og vi ved, at kun én god ting vil komme fra krigen for os." V.N. Kokovtsov skriver i sine erindringer om indflydelsen fra "militant-patriotiske" ministre på suverænen: "Denne del af ministrene havde i det væsentlige suverænen på deres side. Og ikke fordi kejseren var aggressiv. I bund og grund var han dybt fredselskende, men han kunne godt lide den høje stemning hos ministre i nationalistisk stil. Han var tilfreds med deres lovsange om emnet folkets grænseløse hengivenhed til ham, hans uforgængelige magt, den kolossale stigning i hans velbefindende, som kun behøvede en bredere frigivelse af penge til produktive behov. Vi kunne også godt lide forsikringerne om, at Tyskland kun var intimiderende med sine forberedelser og aldrig ville beslutte sig for en væbnet konflikt med os og ville være så meget mere imødekommende, jo tydeligere vi gjorde det klart for hende, at vi ikke var bange for hende og dristig fulgte vores nationale vej. Argumenter af denne art blev ofte villigt lyttet til af kejseren og fandt en sympatisk reaktion i hans sjæl."
Efter at have lidt meget under den russiske hærs fiaskoer i krigens første år, anså kejseren det moralsk nødvendigt at tage ansvaret for krigens afvikling og overtog den øverste kommando den 23. august 1915. Helt fra begyndelsen betragtede kejseren sin embedsperiode som øverstkommanderende som en opfyldelse af hans moralske og nationale pligt over for Gud og folket, hvilket gav førende militærspecialister et bredt initiativ til at løse hele rækken af ​​militær-strategiske og operationelle opgaver. taktiske spørgsmål. Samtidig afviste suverænen kategorisk indvendinger mod hans beslutning fra de rådgivere, der mente, at det at lede hæren i en periode med alvorlige militære nederlag kunne ryste suverænens politiske autoritet og bidrage til faldet i statsmagtens prestige generelt. .
Objektivt set forårsagede den russisk-japanske krig, såvel som den første verdenskrig efterfølgende, interne oprør i imperiet. Men kejseren, deprimeret over krigens fremskridt i øst, så ifølge vidnesbyrd fra folk, der stod ham nær, ret ligegyldigt på disse uroligheder, idet han ikke tillagde dem den store betydning, og blev ved med at sige, at de kun dækkede en lille del af landet og kunne ikke have den store betydning. Kejseren udtrykte gentagne gange højt tanken om, at arbejdsspørgsmålet lå hans hjerte nært. Og dette blev manifesteret i den konsekvente støtte og udvikling af social lovgivning i retning af at beskytte og udvide arbejdernes rettigheder og begrænse iværksætternes privilegier under hele hans regeringstid. Med sin personlige deltagelse i løsningen af ​​dette problem ønskede han at bringe ro i arbejdsmiljøet. Begivenhederne den 9. januar 1905, som fandt sted som et resultat af præsten Georgy Gapons eventyrlige aktiviteter, de inkompetente handlinger fra indenrigsministeren, prins P. D. Svyatopolk-Mirsky og en række højtstående embedsmænd fra St. Petersborgs militær. og politiafdelinger, kom som en fuldstændig overraskelse for suverænen, der på det tidspunkt var fraværende i hovedstaden. Dybt berørt af tragedien den 9. januar og forsøgte at hjælpe familierne til ofrene for denne tragedie, blev kejseren af ​​den politiske opposition præsenteret som hovedsynderen i de begivenheder, der fandt sted, hvilket i høj grad fordrejede samfundets forståelse af kejserens holdning til arbejdsspørgsmålet.
Oppositionskredsenes brug af begivenhederne den 9. januar 1905 for at underminere suverænens moralske og politiske prestige i det russiske samfunds øjne kan sammenlignes med deres lignende handlinger i 1896, hvor under kroningsfestlighederne på grund af fejlen fra Moskvas politimyndigheder, som ikke korrekt kontrollerede placeringen af ​​personerne på Khodynka-feltet, skete der et stormløb, der førte til adskillige ofre. I mellemtiden kendetegnet ved upartiske karakteristika over for den suveræne S.Yu. Witte beskrev Khodynka-begivenhederne og kejser Nicholas II's holdning til dem på følgende måde: "Sædvanligvis er der efter kroningen en kæmpe fest for folket, og disse mennesker får forskellige gaver fra suverænen, for det meste og endda næsten udelukkende spiselige. , dvs. folket bliver fodret og behandlet i den suveræne kejsers navn. Så på denne enorme plads, der ligger uden for Moskva, men nu i nærheden af ​​selve byen, afholdes alle former for underholdning for folket; Normalt kommer zaren også for at se, hvordan hans folk morer sig og bliver behandlet.
Den dag, hvor alle skulle ankomme der, skulle kejseren ankomme ved middagstid...
Da jeg kørte dertil, satte mig ind i vognen, fandt jeg pludselig ud af, at på Khodynka-marken, hvor festlighederne skulle finde sted, skete der en katastrofe om morgenen, et frygteligt stormløb af mennesker skete, og omkring to tusinde mennesker blev dræbt og lemlæstet . Da jeg ankom til stedet, bemærkede jeg ikke noget særligt, som om der ikke var sket en særlig katastrofe, fordi de havde formået at rydde op om morgenen, og der var ingen synlige spor efter katastrofen; intet fangede øjet, og hvor der kunne have været tegn på en katastrofe, var det hele forklædt og glattet ud. Men selvfølgelig følte og forstod alle, der kom (et kæmpe lysthus til besøgende blev bygget til denne lejlighed), at der var sket en stor ulykke og var i dette humør.
...Snart ankom storhertugerne og kejseren, og til min overraskelse blev festlighederne ikke aflyst, men fortsatte i henhold til programmet... generelt foregik alt, som om der ikke havde været nogen katastrofe. Kun på kejserens ansigt kunne man mærke noget tristhed og et smertefuldt udtryk. Det forekommer mig, at hvis kejseren så var blevet overladt til sin egen lyst, så ville han efter al sandsynlighed have aflyst disse festligheder og i stedet ville have udført en højtidelig gudstjeneste på marken. Men tilsyneladende fik kejseren et dårligt råd..."
I 1905 blev zaren under pres fra de fremherskende omstændigheder tvunget til at oprette en statsduma med begrænsede lovgivende rettigheder. Efter den ceremonielle reception af Dumaen i Vinterpaladset sagde kejserindemoderen: "De så på os, som om de var deres fjender, og jeg kunne ikke fjerne øjnene fra nogle af typerne, så meget åndede deres ansigter med en form for uforståeligt had mod os alle." Dumaerne for den første og anden indkaldelse varede ikke længe, ​​og afslørede deres ekstreme modstand mod autokraten og regeringen og en fuldstændig manglende evne til realistisk lovgivende kreativitet. For suverænen var Dumaen en kilde til konstant irritation og såret stolthed.
Med fare for at give en generel vurdering af, hvordan kejseren traf visse statslige beslutninger, støder vi på store vanskeligheder. Faktum er, at beviserne fra samtidige, uanset deres sympatier og antipatier, er meget modstridende. Tilsyneladende skyldes denne tvetydighed objektivt set visse karaktertræk hos suverænen. Kejseren vidner om sig selv: "Jeg elsker at lytte til forskellige meninger og afviser ikke straks, hvad de fortæller mig, selvom det var meget smertefuldt for mig at høre domme, der knuser de bedste drømme i hele mit liv, men tro mig, at jeg vil ikke træffe en beslutning, som min samvittighed ikke er forenet med." Det er næppe passende at tvivle på oprigtigheden af ​​denne selvevaluering. Men fakta viste, at suverænens beslutningstagning ofte var forbundet med smertefulde følelsesmæssige oplevelser, fyldt med dybe modsætninger. Det overvældende flertal af vidner, nære og fjerne mennesker, bekræfter på den ene eller anden måde det indtryk af dobbelthed, som kejseren frembragte. Der er mange eksempler på en sådan inkonsekvens. Efter at have udnævnt formanden for økonomiministeriet i 1905 ved sit dekret annullerede kejseren således dette dekret to dage senere. For at udjævne det akavede i situationen udtaler han følgende ord: ”Du ved ikke, at det kostede mig at ødelægge min underskrift på dekretet... Min afdøde far fortalte mig mere end én gang, at min underskrift aldrig skulle ændres , medmindre jeg selv havde mulighed for at se, at jeg lavede en fejl eller handlede overilet og tankeløst. Med hensyn til din udnævnelse var jeg overbevist om, at jeg ikke blot handlede fuldstændig retfærdigt, men også til fordel for staten, og i mellemtiden var jeg tvunget til at afvise og ødelægge underskriften. Jeg vil aldrig glemme dette..." Disse ord blev ledsaget af gestus, der skulle afsløre en ekstrem grad af hengivenhed."
I januar 1914, da formanden for ministerrådet og finansministeren blev afskediget på samme tid, optrådte to reskripter, der modsatte sig hinanden, i spalterne i samme officielle organ. En af dem meddeler afskedigelsen som en indrømmelse til den insisterende anmodning fra den person, der bliver afskediget på grund af sit dårlige helbred (faktisk var der ingen dårligt helbred eller anmodninger om afskedigelse). Samtidig ophøjes den afskedigede til grevens værdighed, takkes for sin upåklagelige tjeneste og for de tjenester, der er ydet til fædrelandet; et naboreskript, der udpeger en ny minister, erklærer hans forgængers aktiviteter yderst utilfredsstillende. V.N. Kokovtsov minder om afskedspublikummet, der fulgte disse dekreter: "De smertefulde øjeblikke, hvor billedet af hele fortiden, suverænens vanskelige position blandt alle mulige påvirkninger fra uansvarlige mennesker, afhængigheden af ​​nogle gange store begivenheder af tilfældige fænomener, vil aldrig være slettet fra min hukommelse. Kejseren... kom mig hurtigt i møde, gav mig sin hånd, og uden at slippe hånden stod han tavs og så mig lige ind i øjnene... Jeg påtager mig ikke at afgøre, hvor længe denne smertefulde stilhed varede , men det endte med, at Kejseren, stadig holdt min hånd, tog lommetørklædet op af lommen med venstre hånd, og tårerne flød simpelthen fra hans øjne.”
Denne dobbelthed og ydre inkonsekvens påvirkede forholdet mellem suverænen og P.A. Stolypin. Her er vidnesbyrdet fra kejserinde-moderen, som kendte sin søns karakter godt, midt i en af ​​regeringskriserne: ”Hvis Stolypin insisterer på sin egen, så tvivler jeg ikke et øjeblik på, at kejseren efter meget tøven, vil ende med at give efter... Han er for stolt, og han gennemgår den krise, han har skabt sammen med kejserinden, uden selv at vise dem omkring ham, at han er bekymret og leder efter et udfald. Og alligevel, efter at have truffet den beslutning, som Stolypin kræver, vil zaren dybt og i lang tid føle den fulde vægt af den beslutning, han vil træffe under pres fra omstændighederne... Og jo længere, jo mere og mere bliver zarens utilfredshed med Stolypin vil vokse, og jeg er næsten sikker på, at nu vil stakkels Stolypin vinde sagen, men ikke længe, ​​og vi vil snart se ham uden arbejde, og det er en stor synd både for kejseren og for alle Rusland." Dette blev sagt i foråret 1911. Omkring seks måneder senere. Stolypin blev dræbt i Kiev. Omstændighederne ved hans død er blevet beskrevet mange gange, ligesom domstolens kolde holdning til ham på det tidspunkt også er kendt.
Den tvetydighed, som observatører bemærker i suverænens adfærd, forklares i høj grad af en følelse af magtesløshed under presset af ubønhørlige omstændigheder, især på grund af dramatiske begivenheder i familielivet. Kejserens ord, udtalt af ham, mens han reflekterede over den håbløse situation i Den Første Duma, er fulde af skjult betydning: "Det sker, at selv den mest håbløse sygdom forsvinder ved et mirakel, selvom der næppe er mirakler i sådanne sager. ”
Dette passive håb om et mirakel, i det faktum, at alt på en eller anden måde vil løse sig af sig selv, svarede på den ene side til det træk ved hans karakter, der kan kaldes optimisme, men på den anden side forrådte det hans skjulte fatalisme. Seks måneder før verdenskrigens begyndelse, følte kejseren, at en katastrofe var tæt på og uundgåelig, og sagde adskilt: "Alt er Guds vilje."
Giver vi fra en kristen position den ene eller den anden vurdering af en statsmand, så må vi ikke glemme, at denne vurdering slet ikke bør vedrøre den styreform eller den funktion, en bestemt person har i en given statsmekanisme. Kun i hvilket omfang en statsmand i sin givne funktion var i stand til at legemliggøre kristne idealer om det gode i sine aktiviteter, kan vurderes. Det er ganske naturligt, at vi i videnskabelig og populær litteratur støder på modsatrettede synspunkter om kejser Nicholas II som statsmand. Men hele rækken af ​​forskellige meninger koger ned til mindst én generel erklæring: Hovedtendensen i Nicholas II's regeringstid er beskyttelse. Alle livsforfattere er også enige om, at denne tendens blev indpodet i kejseren af ​​hans lærer K.P. Pobedonostsev, i hvem "den brændende lidenskab for autokratiet, til hvis forsvar han talte talentfuldt og glødende, aldrig forsvandt."
For at forstå Nicholas II's oprindelige synspunkter om statslige aktiviteter er det fornuftigt at spore hovedbestemmelserne i K.P. Pobedonostsev om dette spørgsmål. De blev præsenteret i hans "Moskva-samling" (1896).
Parlamentarisk regering er "vor tids store løgn," skrev Pobedonostsev. ”Historien vidner om, at de mest betydningsfulde, frugtbare for folket og varige foranstaltninger og forvandlinger kom fra statsmændenes centrale vilje eller fra en minoritet oplyst af en høj idé og dyb viden; Tværtimod skete der med udvidelsen af ​​valgprincippet en devaluering af statstanken og en vulgarisering af opinionen blandt vælgermassen.”
Ondskaben ved det parlamentariske styre af K.P. Pobedonostsev ser det faktum, at valget ikke resulterer i udvælgelsen af ​​de bedste, men kun "de mest ambitiøse og uforskammede." Valgkampen er især farlig i multinationale stater: ”Det ubegrænsede monarki formåede at eliminere eller forene alle sådanne krav og impulser - og ikke kun med magt, men ved at udligne rettigheder og forhold under én myndighed. Men demokratiet kan ikke klare dem, og nationalismens instinkter tjener som et ætsende element for den: hver stamme sender repræsentanter fra sit område - ikke for staten og folks ideer, men repræsentanter for stammeinstinkter, stammeirritation, stammehad - både til den dominerende stamme og til andre stammer, og til en institution, der forbinder alle dele af staten."
"I stedet for monarkens ubegrænsede magt får vi parlamentets ubegrænsede magt, med den forskel, at vi i monarkens person kan forestille os den rationelle viljes enhed; men i parlamentet er der ingen, for her afhænger alt af tilfældigheder, eftersom parlamentets vilje bestemmes af flertallet... Denne stat fører uimodståeligt til anarki, fra hvilket samfundet kun reddes af diktatur, dvs. genoprettelse af en enkelt vilje og en enkelt magt i regeringen."
Alle disse tanker var velkendte og tæt på kejseren fra hans ungdom. Han troede dybt efter Pobedonostsev, at zarmagten for de hundrede millioner russiske mennesker var og forbliver hellig. Ideen om et godt folk, i modsætning til en fjendtlig intelligentsia, levede altid i ham.
Samtidig blev kejseren gennem hele sin regeringstid tvunget til at tage hensyn til udtalelser fra sådanne statsmænd, der ligesom S.Yu. Witte og P.A. Stolypin anerkendte uundgåeligheden af ​​monarkiets sameksistens i Rusland med repræsentative organer for lovgivende magt. Efter at have gået imod sin overbevisning i 1905 for at underskrive manifestet den 17. oktober, som faktisk begrænsede den autokratiske suveræns magt, forsøgte kejseren aldrig at ophæve denne lovgivende handling, og samtidig den 12-årige eksistensperiode for Statsdumaen i Rusland overbeviste ikke suverænen om behovet for statsdannelse for landets parlamentariske type.
Sammen med synspunkter hentet fra traditioner, opdragelse og erfaringerne fra Pobedonostsev skyldte den suveræne kejser meget af sin overbevisning om betydningen og betydningen af ​​autokratiet i Rusland til kejserindens indflydelse. Sammen med den unikt forståede ortodoksi i brydningen af ​​en ophøjet sjæl, konstant på udkig efter et mirakel, internaliserede og accepterede Alexandra Feodorovna som et politisk dogme troen på det russiske autokratis uforgængelighed og uforanderlighed, som er uadskillelig fra eksistensen af ​​Rusland og Rusland. dets folk. Zaren må hente sin styrke og ro fra sin urokkelige tro på folkets kærlighed. Under indflydelse af Alexandra Feodorovnas energisk ladede overbevisning styrkede kejseren sig selv i den absolutistiske idé, især i perioder med roligt indre liv i Rusland. Politiske komplikationer tvang ham til at regne med dem og fra tid til anden tage indrømmelsernes vej til at leve det virkelige liv. Sådanne indrømmelser var ubehagelige og organisk fremmede for hans regerende kone. I hendes forståelse forblev kejseren hævet over loven. Han har magten til at udtrykke ethvert ønske, fordi det, som per definition, altid er til gavn for landet og folket. Enhver fordømmelse af Suverænen, enhver kritik af hans handlinger er uacceptabel, for det skal huskes, at han er Guds Salvede. Usikkerheden omkring selve autokratibegrebet, dets forveksling med absolutismebegrebet, nærmest dogmatisering af behovet for den kongelige karisma i kirken - alt dette var ikke fremmed for kejseren selv, og for mange i samfundet omkring ham. For ikke at nævne de almindelige mennesker med den semi-folkloristiske idé om Tsar-Faderen, der eksisterede blandt dem, selv blandt de højeste dignitærer kunne man finde følelser og synspunkter mere karakteristiske for det 16. eller 18. århundrede end for det 20. århundrede. Det er ikke overraskende, at favorisering ikke kunne undgås med sådanne synspunkter om autokratisk magt ved hoffet. En af kejserindens mislykkede protegéer, flådeløjtnant V.V. Mochulsky sagde, at der blandt hans militærkammerater var en simpel idé om, at man kan bede om hvad som helst, og at suverænen og kejserinden kan løse absolut hvad som helst, hvis bare de ønsker det.
Troen på "nationalitet" var på en eller anden måde især forbundet med troen på autokrati. Forståelsen af ​​"nationalitet" i begyndelsen af ​​det 20. århundrede illustreres af G. Rasputins forslag til kejserinden: Zaren og dronningen burde være tættere på folket (naturligvis i den "ældste") person, se dem mere ofte og stole mere på dem, fordi han ikke vil bedrage den, han ærer næsten lige med Gud selv, og vil altid fortælle den rigtige sandhed, i modsætning til ministre og embedsmænd, der er ligeglade med folks tårer og behov. Zaren selv talte mere end én gang i ånden om, at der ikke kunne være tvivl om folkets store kærlighed til ham. Folk sørger kun, fordi de ikke er tæt nok på og ofte ser ham. Disse ord blev talt helt oprigtigt foran de nærmeste mennesker. Hvor langt de var fra virkeligheden vil blive afsløret i de tragiske dage af regemordet i Jekaterinburg. "Ved mængden, ved det, der almindeligvis kaldes "folket", rapporterer V.N. Kokovtsov, - denne nyhed gjorde et indtryk, som jeg ikke havde forventet. Den dag nyheden blev offentliggjort, så jeg ikke det mindste glimt af medlidenhed eller medfølelse nogen steder. Nyhederne blev læst højt, med grin, hån og de mest hensynsløse kommentarer... En eller anden form for meningsløs følelsesløshed, en form for pral af blodtørstighed.”
Ifølge den samme mand, der var hengiven til kejseren, "troede kejseren, at han førte Rusland til en lys fremtid, at alle prøvelser og trængsler sendt af skæbnen var flygtige og under alle omstændigheder forbigående, og at selv om han personligt var bestemt til at udholde de største vanskeligheder, så vil hans højt elskede søns regeringstid blive lysere og mere skyfri... Indtil selve det øjeblik, hvor han forsagde sig, forlod denne tro ham ikke."
Hvis denne optimisme virkelig var et af de modstridende aspekter af zarens karakter, kunne det lyse op i de meget trøstesløse dage af hans regeringstid. Ser man på denne tid fra en afstand på næsten et århundrede, er det værd at spørge sig selv: hvem kunne have gjort mere og bedre under de nuværende historiske forhold?
Men uanset hvor modstridende karakteren af ​​kejser Nicholas II's statsaktiviteter kan virke, bør dens vigtigste religiøse og moralske resultat anerkendes som det faktum, at denne suveræns regeringstid var et meget betydningsfuldt, omend historisk forsinket forsøg på at indføre idealerne. af det ortodokse verdensbillede ind i Ruslands statsliv. Den fiasko, der ramte kejseren på denne vej, blev ikke kun hans personlige tragedie, men fungerede også som prologen til Ruslands største historiske drama. Det er muligt kun at korrelere denne tragedie om kejser Nicholas II som statsmand med muligheden for hans kanonisering som lidenskabsbærer i forbindelse med hans død, hvis religiøse forståelse bør være grundlaget for at diskutere spørgsmålet om kanonisering af suveræn.

I offentliggører vi svarene fra en ortodoks englænder, som ikke har russiske rødder, på spørgsmål fra hans mange bekendte fra Rusland, Holland, Storbritannien, Frankrig og USA om de hellige lidenskabsbærere og især om den hellige kejser Nicholas II og hans rolle i russisk og verdenshistorie. Disse spørgsmål blev stillet særligt ofte i 2013, da 95-årsdagen for Jekaterinburg-tragedien blev fejret. Samtidig formulerede far Andrei Phillips svarene. Man kan ikke være enig i alle forfatterens konklusioner, men de er bestemt interessante, om ikke andet fordi han, som englænder, kender russisk historie så godt.

– Hvorfor er rygter om zar Nicholas så udbredte? II og hård kritik mod ham?

– For at forstå zar Nicholas II korrekt, skal du være ortodoks. Det er ikke nok at være en sekulær person eller nominel ortodoks, eller semi-ortodoks, eller at opfatte ortodoksi som en hobby, mens man opretholder den samme sovjetiske eller vestlige (hvilket i bund og grund er det samme) kulturelle bagage. Man skal være bevidst ortodoks, ortodoks i essens, kultur og verdensbillede.

Zar Nicholas II handlede og reagerede på en ortodoks måde

Med andre ord, for at forstå Nicholas II, skal du have den åndelige integritet, som han havde. Zar Nicholas var dybt og konsekvent ortodoks i sine åndelige, moralske, politiske, økonomiske og sociale synspunkter. Hans ortodokse sjæl så på verden med ortodokse øjne, han handlede og reagerede på en ortodoks måde.

– Hvorfor behandler faghistorikere ham så negativt?

– Vestlige historikere har ligesom sovjetiske en negativ holdning til ham, fordi de tænker på en sekulær måde. For nylig læste jeg bogen "Krim" af den britiske historiker Orlando Figes, en specialist i Rusland. Dette er en interessant bog om Krimkrigen, med mange detaljer og fakta, skrevet som det sømmer sig for en seriøs forsker. Forfatteren nærmer sig imidlertid som standard begivenheder med rent vestlige sekulære standarder: Hvis den regerende zar Nicholas I på det tidspunkt ikke var en vesterlænder, så må han have været en religiøs fanatiker, der havde til hensigt at erobre Det Osmanniske Rige. Med sin kærlighed til detaljer mister Fidges det vigtigste af syne: Hvad Krimkrigen var for Rusland. Med vestlige øjne ser han kun imperialistiske mål, som han tilskriver Rusland. Det, der motiverer ham til at gøre dette, er hans verdensbillede som sekulær vesterlænding.

Figes forstår ikke, at de dele af Det Osmanniske Rige, som Nicholas I var interesseret i, var lande, hvor ortodokse kristne befolkninger havde lidt under islamisk undertrykkelse i århundreder. Krimkrigen var ikke en kolonial, imperialistisk krig fra Rusland for at rykke ind i Det Osmanniske Riges territorium og udnytte det, i modsætning til de krige, som vestmagterne førte for at rykke ind i og slavebinde Asien og Afrika. I Ruslands tilfælde var det en kamp for frihed fra undertrykkelse - i bund og grund en antikolonial og antiimperialistisk krig. Målet var befrielsen af ​​ortodokse lande og folk fra undertrykkelse, og ikke erobringen af ​​en andens imperium. Hvad angår Nikolaj I's beskyldninger om "religiøs fanatisme", i sekularisternes øjne, er enhver oprigtig kristen en religiøs fanatiker! Dette forklares ved, at der ikke er nogen åndelig dimension i disse menneskers bevidsthed. De er ude af stand til at se ud over deres sekulære kulturelle miljø og går ikke ud over etableret tænkning.

- Det viser sig, at det er på grund af deres sekulære verdensbillede, at vestlige historikere kalder Nicholas II "svag" og "udygtig"?

Myten om Nicholas II's "svaghed" som hersker er vestlig politisk propaganda, opfundet på det tidspunkt og stadig gentaget i dag

- Ja. Dette er vestlig politisk propaganda, opfundet på det tidspunkt og stadig gentaget i dag. Vestlige historikere er trænet og finansieret af det vestlige "etablissement" og kan ikke se det bredere billede. Seriøse postsovjetiske historikere har allerede tilbagevist disse beskyldninger mod zaren, fremstillet af Vesten, som sovjetiske kommunister med glæde gentog for at retfærdiggøre ødelæggelsen af ​​zarens imperium. De skriver, at Tsarevich var "ude af stand" til at regere, men hele pointen er, at han i begyndelsen simpelthen ikke var klar til at blive konge, da hans far, zar Alexander III, døde pludseligt og relativt ung. Men Nikolai lærte hurtigt og blev "dygtig".

En anden yndlingsbeskyldning af Nicholas II er, at han angiveligt startede krige: den japansk-russiske krig, kaldet "russisk-japanske", og kejserkrigen, kaldet Første Verdenskrig. Dette er ikke sandt. Zaren var på det tidspunkt den eneste verdensleder, der ønskede nedrustning og ikke ønskede krig. Hvad angår krigen mod japansk aggression, var det japanerne selv, bevæbnet, sponsoreret og opildnet af USA og Storbritannien, der startede den japansk-russiske krig. Uden varsel angreb de den russiske flåde i Port Arthur, hvis navn minder så meget om Pearl Harbor. Og som vi ved, blev østrig-ungarerne, ansporet af kejseren, der ledte efter en hvilken som helst grund til at starte en krig, sluppet løs.

Det var Nicholas II i 1899, der var den første i verdenshistorien til at opfordre staternes herskere til nedrustning og universel fred

Lad os huske, at det var zar Nikolaj II i Haag i 1899, der som den første i verdenshistorien opfordrede staternes herskere til nedrustning og universel fred – han så, at Vesteuropa var klar til at eksplodere som en krudttønde. Han var en moralsk og åndelig leder, den eneste hersker i verden på det tidspunkt, der ikke havde snævre, nationalistiske interesser. Tværtimod, som Guds salvede, havde han i sit hjerte den universelle opgave for al ortodokse kristendom - at bringe hele menneskeheden skabt af Gud til Kristus. Hvorfor ofrede han ellers sådanne ofre for Serbien? Han var en mand med usædvanlig stærk vilje, som f.eks. bemærket af den franske præsident Emile Loubet. Alle helvedes kræfter samledes for at ødelægge kongen. Det ville de ikke have gjort, hvis kongen var svag.

– Det siger du Nikolai II er en dybt ortodoks person. Men der er meget lidt russisk blod i ham, er der ikke?

– Undskyld mig, men denne udtalelse indeholder en nationalistisk antagelse om, at man skal være af "russisk blod" for at blive betragtet som ortodoks, for at tilhøre den universelle kristendom. Jeg tror, ​​at zaren var en 128. russer af blod. Hvad så? Søsteren til Nicholas II besvarede dette spørgsmål perfekt for mere end halvtreds år siden. I et interview fra 1960 med den græske journalist Ian Worres sagde storhertuginde Olga Alexandrovna (1882-1960): "Kaldte briterne kong George VI for en tysker? Der var ikke en dråbe engelsk blod i ham... Blod er ikke det vigtigste. Det vigtigste er det land, du voksede op i, den tro, du er opvokset i, det sprog, du taler og tænker på.”

– I dag portrætterer nogle russere Nicholas II "forløser". Er du enig i dette?

- Selvfølgelig ikke! Der er kun én forløser - Frelseren Jesus Kristus. Det kan dog siges, at ofringen af ​​zaren, hans familie, tjenere og titusvis af millioner andre mennesker, der blev dræbt i Rusland af det sovjetiske regime og nazisterne, var forløsende. Rus' blev "korsfæstet" for verdens synder. Faktisk var de russisk-ortodokses lidelser i deres blod og tårer forløsende. Det er også sandt, at alle kristne er kaldet til at blive frelst ved at leve i Kristus Forløseren. Det er interessant, at nogle fromme, men ikke meget uddannede russere, der kalder zar Nicholas "forløser", kalder Grigory Rasputin for en helgen.

– Er Nikolais personlighed betydningsfuld? II i dag? Ortodokse kristne udgør et lille mindretal blandt andre kristne. Selvom Nicholas II er af særlig betydning for alle ortodokse kristne, vil det stadig være lidt sammenlignet med alle kristne.

- Selvfølgelig er vi kristne en minoritet. Ifølge statistikker er kun 2,2 milliarder af de 7 milliarder mennesker, der bor på vores planet, kristne - det er 32%. Og ortodokse kristne udgør kun 10% af alle kristne, det vil sige kun 3,2% er ortodokse i verden, eller cirka hver 33. indbygger på Jorden. Men hvis vi ser på disse statistikker fra et teologisk synspunkt, hvad ser vi så? For ortodokse kristne er ikke-ortodokse kristne tidligere ortodokse kristne, som er faldet væk fra kirken, ubevidst bragt ind i heterodoxi af deres ledere af en række politiske årsager og af hensyn til verdslig velvære. Vi kan forstå katolikker som katoliserede ortodokse kristne, og protestanter som katolikker, der er blevet konverteret til protestantisme. Vi, uværdige ortodokse kristne, er som en lille surdej, der hæver hele dejen (se: Gal. 5:9).

Uden kirken spredes lys og varme ikke fra Helligånden til hele verden. Her er du udenfor Solen, men du mærker stadig varmen og lyset, der udgår fra den – også 90 % af de kristne, der er uden for Kirken, kender stadig til dens handling. For eksempel bekender næsten alle dem den hellige treenighed og Kristus som Guds søn. Hvorfor? Tak til Kirken, som etablerede denne lære for mange århundreder siden. Sådan er den nåde, der er til stede i Kirken og udspringer af den. Hvis vi forstår dette, så vil vi forstå betydningen for os af den ortodokse kejser, den sidste åndelige efterfølger af kejser Konstantin den Store - zar Nicholas II. Hans detronisering og drab ændrede fuldstændig kirkehistoriens gang, og det samme kan siges om hans nylige glorificering.

– Hvis dette er tilfældet, hvorfor blev kongen så væltet og dræbt?

– Kristne bliver altid forfulgt i verden, som Herren sagde til sine disciple. Det førrevolutionære Rusland levede efter den ortodokse tro. Troen blev dog afvist af en stor del af den pro-vestlige herskende elite, aristokratiet og mange medlemmer af den ekspanderende middelklasse. Revolutionen var resultatet af et tab af tro.

Det meste af overklassen i Rusland ønskede magt, ligesom de rige købmænd og middelklasse i Frankrig ønskede magt og forårsagede den franske revolution. Efter at have erhvervet rigdom ønskede de at stige til det næste niveau i værdihierarkiet - magtniveauet. I Rusland var en sådan magttørst, som kom fra Vesten, baseret på blind tilbedelse af Vesten og had til ens land. Vi ser dette fra begyndelsen i eksemplet med sådanne figurer som A. Kurbsky, Peter I, Catherine II og vesterlændinge som P. Chaadaev.

Troens fald forgiftede også den "hvide bevægelse", som var splittet på grund af manglen på en fælles styrkende tro i det ortodokse rige. Generelt blev den russiske herskende elite frataget en ortodoks identitet, som blev erstattet af forskellige surrogater: en bizar blanding af mystik, okkultisme, frimureri, socialisme og søgen efter "sandhed" i esoteriske religioner. Disse surrogater fortsatte i øvrigt med at leve i den parisiske emigration, hvor forskellige skikkelser udmærkede sig ved deres tilslutning til teosofi, antroposofi, sophianisme, navnedyrkelse og andre meget bizarre og åndeligt farlige falsk lære.

De havde så lidt kærlighed til Rusland, at de som et resultat brød ud af den russiske kirke, men alligevel retfærdiggjorde sig selv! Digteren Sergei Bekhteev (1879-1954) havde stærke ord at sige om dette i sit digt "Husk, kend" fra 1922, der sammenlignede emigrationens privilegerede position i Paris med situationen for mennesker i det korsfæstede Rusland:

Og igen er deres hjerter fyldt med intriger,
Og igen er der forræderi og løgne på læberne,
Og skriver livet ind i kapitlet i den sidste bog
Sjovt forræderi mod arrogante adelsmænd.

Disse repræsentanter for overklassen (selvom ikke alle var forrædere) blev finansieret af Vesten lige fra begyndelsen. Vesten mente, at så snart dets værdier: parlamentarisk demokrati, republikanisme og konstitutionelt monarki blev implanteret i Rusland, ville det blive endnu et borgerligt vestligt land. Af samme grund skulle den russiske kirke "protestantiseres", det vil sige åndeligt neutraliseret, fratage magten, hvilket Vesten forsøgte at gøre med patriarkatet i Konstantinopel og andre lokale kirker, der faldt under dens styre efter 1917, da de mistede protektion af Rusland. Dette var en konsekvens af Vestens indbildskhed om, at dens model kunne blive universel. Denne idé er iboende i vestlige eliter i dag, de forsøger at påtvinge hele verden deres model kaldet "den nye verdensorden".

Zaren - Guds salvede, den sidste forsvarer af Kirken på jorden - måtte fjernes, fordi han holdt Vesten tilbage fra at tage magten i verden

Zaren – Guds salvede, den sidste forsvarer af Kirken på jorden – måtte fjernes, fordi han holdt Vesten tilbage fra at tage magten i verden. Men i deres inkompetence mistede de aristokratiske revolutionære i februar 1917 hurtigt kontrollen over situationen, og i løbet af få måneder gik magten fra dem til de lavere rækker - til de kriminelle bolsjevikker. Bolsjevikkerne satte en kurs for massevold og folkedrab, for "den røde terror", svarende til terroren i Frankrig fem generationer tidligere, men med meget mere brutale teknologier fra det 20. århundrede.

Så blev den ideologiske formel for det ortodokse imperium også fordrejet. Lad mig minde dig om, at det lød sådan her: "Ortodoksi, autokrati, nationalitet." Men det blev ondsindet fortolket som følger: "obskurantisme, tyranni, nationalisme." Gudløse kommunister deformerede denne ideologi endnu mere, så den blev til "centraliseret kommunisme, totalitært diktatur, national bolsjevisme." Hvad betød den oprindelige ideologiske triade? Det betød: "(fuld, legemliggjort) sand kristendom, åndelig uafhængighed (fra denne verdens kræfter) og kærlighed til Guds folk." Som vi sagde ovenfor, var denne ideologi ortodoksiens åndelige, moralske, politiske, økonomiske og sociale program.

– Socialt program? Men revolutionen opstod, fordi der var mange fattige mennesker, og der var nådesløs udnyttelse af de fattige af superrige aristokrater, og zaren stod i spidsen for dette aristokrati.

– Nej, det var aristokratiet, der modarbejdede zaren og folket. Zaren selv donerede generøst af sin rigdom og pålagde høje skatter på de rige under den bemærkelsesværdige premierminister Pyotr Stolypin, som gjorde så meget for jordreformen. Desværre var zarens dagsorden for social retfærdighed en af ​​grundene til, at aristokraterne kom til at hade zaren. Kongen og folket var forenet. Begge blev forrådt af den pro-vestlige elite. Dette er allerede bevist af mordet på Rasputin, som var en forberedelse til revolutionen. Det så bønderne med rette som et forræderi mod folket fra adelens side.

– Hvad var jødernes rolle?

- Der er en konspirationsteori om, at det formodes, at jøder alene er skyld i alt det dårlige, der er sket og sker i Rusland (og i verden generelt). Dette er i modstrid med Kristi ord.

Faktisk var de fleste af bolsjevikkerne jøder, men de jøder, der deltog i forberedelsen af ​​den russiske revolution, var først og fremmest frafaldne, ateister som K. Marx, og ikke troende, praktiserende jøder. De jøder, der deltog i revolutionen, arbejdede hånd i hånd med og var afhængige af ikke-jødiske ateister som den amerikanske bankmand P. Morgan, såvel som russerne og mange andre.

Satan foretrækker ikke nogen bestemt nation, men bruger til sine egne formål enhver, der er rede til at underkaste sig ham

Vi ved, at Storbritannien organiserede, støttet af Frankrig og finansieret af USA, at V. Lenin blev sendt til Rusland og sponsoreret af kejseren, og at masserne, der kæmpede i Den Røde Hær, var russiske. Ingen af ​​dem var jøder. Nogle mennesker, fanget af racistiske myter, nægter simpelthen at se sandheden i øjnene: revolutionen var Satans værk, som er klar til at bruge enhver nation, enhver af os - jøder, russere, ikke-russere, til at nå sine destruktive planer. ... Satan foretrækker ikke en bestemt nation, men bruger til sine egne formål enhver, der er parat til at underordne ham deres frie vilje, til at etablere en "ny verdensorden", hvor han vil være enehersker over den faldne menneskehed.

- Der er russofober, der mener, at Sovjetunionen var efterfølgeren til det zaristiske Rusland. Er dette sandt efter din mening?

– Der er utvivlsomt kontinuitet... af vestlig russofobi! Se for eksempel på udgaver af The Times mellem 1862 og 2012. Du vil se 150 år med fremmedhad. Det er rigtigt, at mange i Vesten var russofober længe før Sovjetunionens fremkomst. I enhver nation er der sådanne snæversynede mennesker - ganske enkelt nationalister, der mener, at enhver anden nation end deres egen bør nedgøres, uanset hvad dens politiske system er, og uanset hvordan dette system ændrer sig. Det så vi i den nylige Irak-krig. Det ser vi i dag i nyhedsindslag, hvor folkene i Syrien, Iran og Nordkorea bliver anklaget for alle deres synder. Vi tager ikke sådanne fordomme alvorligt.

Lad os vende tilbage til spørgsmålet om kontinuitet. Efter en periode med fuldstændig mareridt, der begyndte i 1917, dukkede der faktisk kontinuitet op. Dette skete efter i juni 1941. Stalin indså, at han kun kunne vinde krigen med Kirkens velsignelse, han huskede det ortodokse Ruslands tidligere sejre, vandt for eksempel under de hellige fyrster og Demetrius Donskoy. Han indså, at enhver sejr kun kan opnås sammen med hans "brødre og søstre", det vil sige folket, og ikke med "kammerater" og kommunistisk ideologi. Geografien ændrer sig ikke, så der er kontinuitet i russisk historie.

Sovjettiden var en afvigelse fra historien, en afvigelse fra Ruslands nationale skæbne, især i den første blodige periode efter revolutionen...

Vi ved (og Churchill udtrykte dette meget tydeligt i sin bog "The World Crisis of 1916-1918"), at Rusland i 1917 var på tærsklen til sejren

Hvad ville der være sket, hvis revolutionen ikke var sket? Vi ved (og W. Churchill udtrykte dette meget tydeligt i sin bog "The World Crisis of 1916-1918"), at Rusland var på tærsklen til sejren i 1917. Det er derfor, de revolutionære så skyndte sig at tage affære. De havde et smalt smuthul, som de kunne operere igennem, før den store offensiv i 1917 begyndte.

Hvis der ikke havde været nogen revolution, ville Rusland have besejret østrig-ungarerne, hvis multinationale og stort set slaviske hær stadig var på randen af ​​mytteri og sammenbrud. Rusland ville derefter skubbe tyskerne, eller højst sandsynligt deres preussiske befalingsmænd, tilbage til Berlin. Under alle omstændigheder ville situationen ligne 1945, men med en vigtig undtagelse. Undtagelsen er, at den tsaristiske hær i 1917-1918 ville have befriet Central- og Østeuropa uden at erobre det, som det skete i 1944-1945. Og hun ville befri Berlin, ligesom hun befriede Paris i 1814 – fredeligt og ædelt, uden den Røde Hærs fejltagelser.

– Hvad ville der så ske?

– Befrielsen af ​​Berlin og dermed Tyskland fra den preussiske militarisme ville utvivlsomt føre til afvæbning og opdeling af Tyskland i dele, til dets genoprettelse, som det var før 1871 - et land med kultur, musik, poesi og traditioner. Dette ville være afslutningen på O. Bismarcks Andet Rige, som var en genoplivning af den militante kætter Karl den Stores Første Rige og førte til A. Hitlers Tredje Rige.

Hvis Rusland havde vundet, ville det have ført til nedværdigelse af den preussisk/tyske regering, og kejseren ville åbenbart være blevet forvist til en eller anden lille ø, ligesom Napoleon var i sin tid. Men der ville ikke være nogen ydmygelse af de tyske folk - resultatet af Versailles-traktaten, som direkte førte til fascismens rædsler og Anden Verdenskrig. Forresten førte dette også til "det fjerde rige" i den nuværende Europæiske Union.

– Ville Frankrig, Storbritannien og USA ikke modsætte sig forholdet mellem det sejrende Rusland og Berlin?

De allierede ønskede ikke at se Rusland som en vinder. De ville kun bruge hende som "kanonføde"

- Frankrig og Storbritannien, der sidder fast i deres blodvåde skyttegrave eller måske på det tidspunkt har nået de franske og belgiske grænser til Tyskland, ville ikke være i stand til at forhindre dette, for en sejr over kejserens Tyskland ville primært være en sejr for Rusland. Og USA ville aldrig være gået ind i krigen, hvis Rusland ikke var blevet trukket ud af den først – blandt andet takket være USA's finansiering af de revolutionære. Det er derfor, de allierede gjorde alt for at eliminere Rusland fra krigen: de ønskede ikke at se Rusland som en vinder. De ønskede kun at bruge det som "kanonføde" for at trætte Tyskland ud og forberede sig på dets nederlag i hænderne på de allierede - og de ville afslutte Tyskland og erobre det uhindret.

– Ville de russiske hære have forladt Berlin og Østeuropa kort efter 1918?

- Ja, selvfølgelig. Her er en anden forskel fra Stalin, for hvem "autokrati" - det andet element i det ortodokse imperiums ideologi - blev deformeret til "totalitarisme", hvilket betyder besættelse, undertrykkelse og slaveri gennem terror. Efter de tyske og østrig-ungarske imperiers fald ville friheden være kommet for Østeuropa med befolkningernes bevægelse til grænseområder og etableringen af ​​nye stater uden minoriteter: disse ville være blevet genforenet Polen og Tjekkiet, Slovakiet, Slovenien , Kroatien, Transcarpathian Rus, Rumænien, Ungarn og så videre. En demilitariseret zone ville blive skabt i hele Øst- og Centraleuropa.

Dette ville være Østeuropa med rimelige og sikre grænser

Det ville være et Østeuropa med rimelige og sikre grænser, og fejlen med at skabe konglomeratstater som det fremtidige (nu tidligere) Tjekkoslovakiet og Jugoslavien ville blive undgået. I øvrigt om Jugoslavien: Zar Nicholas etablerede Balkanunionen tilbage i 1912 for at forhindre efterfølgende Balkan-krige. Selvfølgelig mislykkedes han på grund af intriger af den tyske fyrste ("Tsar") Ferdinand i Bulgarien og de nationalistiske intriger i Serbien og Montenegro. Vi kan forestille os, at en sådan toldunion, etableret med klare grænser, efter Første Verdenskrig, hvorfra Rusland gik sejrrigt, kunne blive permanent. Denne union, med deltagelse af Grækenland og Rumænien, kunne endelig etablere fred på Balkan, og Rusland ville være garant for dets frihed.

– Hvad ville det osmanniske riges skæbne blive?

– De allierede aftalte allerede i 1916, at Rusland ville få lov til at befri Konstantinopel og kontrollere Sortehavet. Rusland kunne have opnået dette 60 år tidligere og derved forhindret tyrkernes massakrer i Bulgarien og Lilleasien, hvis Frankrig og Storbritannien ikke havde besejret Rusland i Krimkrigen. (Husk, at zar Nicholas I blev begravet med et sølvkors, der forestiller "Aghia Sophia" - Guds Visdoms Kirke, "så han i himlen ikke skulle glemme at bede for sine brødre i øst"). Det kristne Europa ville blive befriet fra det osmanniske åg.

Armenierne og grækerne i Lilleasien ville også blive beskyttet, og kurderne ville have deres egen stat. Desuden ville det ortodokse Palæstina og en stor del af det nuværende Syrien og Jordan komme under Ruslands beskyttelse. Der ville ikke være nogen af ​​disse konstante krige i Mellemøsten. Måske kunne den nuværende situation i Irak og Iran også have været undgået. Konsekvenserne ville blive kolossale. Kan vi forestille os et russisk-kontrolleret Jerusalem? Selv Napoleon bemærkede, at "den, der styrer Palæstina, styrer hele verden." I dag er dette kendt af Israel og USA.

– Hvad ville konsekvenserne være for Asien?

Sankt Nikolaus II var bestemt til at "åbne et vindue til Asien"

– Peter I "skar et vindue til Europa." Sankt Nikolaus II var bestemt til at "åbne et vindue til Asien." På trods af at den hellige konge aktivt byggede kirker i Vesteuropa og Amerika, havde han ringe interesse for det katolsk-protestantiske Vesten, herunder Amerika og Australien, fordi Vesten selv havde og stadig kun har begrænset interesse i Kirken. I Vesten, både dengang og nu, er potentialet for ortodoksiens vækst lavt. Faktisk bor der i dag kun en lille del af verdens befolkning i den vestlige verden, på trods af at den fylder et stort område.

Tsar Nicholas' mål om at tjene Kristus var således mere forbundet med Asien, især det buddhistiske Asien. Hans russiske imperium var befolket af tidligere buddhister, som var konverteret til Kristus, og zaren vidste, at buddhismen ligesom konfucianismen ikke var en religion, men en filosofi. Buddhister kaldte ham "hvide Tara" (hvid konge). Der var forbindelser til Tibet, hvor han blev kaldt "Chakravartin" (fredens konge), Mongoliet, Kina, Manchuriet, Korea og Japan - lande med stort udviklingspotentiale. Han tænkte også på Afghanistan, Indien og Siam (Thailand). Kong Rama V af Siam besøgte Rusland i 1897, og zaren forhindrede Siam i at blive en fransk koloni. Det var en indflydelse, der ville strække sig til Laos, Vietnam og Indonesien. De mennesker, der bor i disse lande i dag, udgør næsten halvdelen af ​​verdens befolkning.

I Afrika, der i dag bor næsten en syvendedel af verdens befolkning, havde den hellige konge diplomatiske forbindelser med Etiopien, som han med held forsvarede mod kolonisering fra Italien. Kejseren greb også ind af hensyn til marokkanernes interesser, såvel som boerne i Sydafrika. Nicholas IIs stærke afsky for, hvad briterne gjorde mod boerne, er velkendt – og de dræbte dem simpelthen i koncentrationslejre. Vi har grund til at hævde, at zaren mente noget lignende om Frankrigs og Belgiens kolonipolitik i Afrika. Kejseren blev også respekteret af muslimer, som kaldte ham "Al-Padishah", det vil sige "Den Store Konge". Generelt respekterede østlige civilisationer, som anerkendte det hellige, den "hvide zar" meget mere end borgerlige vestlige civilisationer.

Det er vigtigt, at Sovjetunionen senere også modarbejdede den vestlige kolonipolitiks grusomhed i Afrika. Her er der også kontinuitet. I dag opererer russisk-ortodokse missioner allerede i Thailand, Laos, Indonesien, Indien og Pakistan, og der er sogne i Afrika. Jeg tror, ​​at nutidens BRICS-gruppe, bestående af stater i hastig udvikling, er et eksempel på, hvad Rusland kunne opnå for 90 år siden som medlem af en gruppe af uafhængige lande. Ikke underligt, at den sidste Maharaja i Sikh-imperiet, Duleep Singh (d. 1893), bad zar Alexander III om at befri Indien fra Storbritanniens udnyttelse og undertrykkelse.

– Så kan Asien blive en koloni af Rusland?

- Nej, bestemt ikke en koloni. Det kejserlige Rusland var imod kolonialistisk politik og imperialisme. Det er nok at sammenligne den russiske fremrykning ind i Sibirien, som stort set var fredelig, og den europæiske fremrykning ind i Amerika, som blev ledsaget af folkedrab. Der var helt forskellige holdninger til de samme folk (indianere er for det meste nære slægtninge til sibirere). Selvfølgelig var der i Sibirien og det russiske Amerika (Alaska) russiske udbytende handlende og berusede pelsfangere, der opførte sig som cowboys over for den lokale befolkning. Vi kender dette fra livet af såvel som missionærer i det østlige Rusland og Sibirien - de hellige Stefanus af Store Perm og Macarius af Altai. Men sådanne ting var undtagelsen snarere end reglen, og der fandt intet folkedrab sted.

- Alt dette er meget godt, men vi taler nu om, hvad der kan ske. Og det er blot hypotetiske antagelser.

Ja, det er hypoteser, men hypoteser kan give os en vision om fremtiden

– Ja, hypotetiske antagelser, men hypoteser kan give os en vision om fremtiden. Vi kan se de sidste 95 år som et hul, som en katastrofal afvigelse fra verdenshistoriens gang med tragiske konsekvenser, der kostede hundreder af millioner mennesker livet. Verden mistede balancen efter bastionens fald - Christian Rusland, udført af transnational kapital med det formål at skabe en "unipolar verden". Denne "unipolaritet" er blot en kode for en ny verdensorden ledet af en enkelt regering - et verdens anti-kristent tyranni.

Hvis bare vi indser dette, så kan vi fortsætte, hvor vi slap i 1918 og samle resterne af den ortodokse civilisation i hele verden. Uanset hvor alvorlig den nuværende situation kan være, er der altid håb, der kommer fra omvendelse.

– Hvad kunne resultatet af denne omvendelse være?

– Et nyt ortodoks imperium med et centrum i Rusland og en åndelig hovedstad i Jekaterinburg, omvendelsens centrum. Således ville det være muligt at genoprette balancen i denne tragiske, ude af balance verden.

"Så kan du nok blive beskyldt for at være alt for optimistisk."

– Se på, hvad der er sket for nylig, siden fejringen af ​​årtusindåret for dåben i Rus i 1988. Situationen i verden har ændret sig, endda transformeret - og alt dette takket være angeren fra nok mennesker fra det tidligere Sovjetunionen til at ændre hele verden. De sidste 25 år har været vidne til en revolution - den eneste sande, åndelige revolution: en tilbagevenden til Kirken. Tager vi det historiske mirakel i betragtning, som vi allerede har set (og dette forekom os, født midt i den kolde krigs nukleare trusler, kun latterlige drømme - vi husker de åndeligt dystre 1950'er, 1960'er, 1970'er og 1980'er), hvorfor så ikke forestiller vi os disse muligheder diskuteret ovenfor i fremtiden?

I 1914 gik verden ind i en tunnel, og under den kolde krig levede vi i fuldstændig mørke. I dag er vi stadig i denne tunnel, men der er allerede glimt af lys forude. Er dette lyset for enden af ​​tunnelen? Lad os huske evangeliets ord: "Alt er muligt for Gud" (Mark 10:27). Ja, menneskeligt set er ovenstående meget optimistisk, og der er ingen garanti for noget. Men alternativet til ovenstående er en apokalypse. Der er kort tid tilbage, og vi skal skynde os. Lad dette være en advarsel og en opfordring til os alle.

Den russisk-ortodokse kirkes rolle i statens liv

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede havde den russisk-ortodokse kirke passeret en vanskelig og tornefuld vej og delte alle folks glæder og sorger. Kirken stod ved selve oprindelsen til oprettelsen af ​​den russiske stat, og det er sikkert at sige, at Rusland, som en selvstændig og særpræget nation, blev født ved at adoptere kristendommen.

Hans Eminence Demetrius, ærkebiskop af Kherson, skrev: " Hvor kommer alt, hvad der er bedst i vort Fædreland, fra, hvad værdsætter vi med rette mere nu, hvad er behageligt for os at reflektere over, hvad er glædeligt og trøstende at se omkring os Fra den ortodokse tro, som vores Lige-til-? apostlene prins Vladimir bragte til os. Vi kan ikke lade være med at glæde os over vort fødelands næsten enorme storhed. Hvem er den første skyldige Den hellige ortodokse tro?

Hun forenede de forskellige slaviske stammer, ødelagde deres stammeforskelle og dannede et enigt russisk folk. Hvem har bevaret og bevaret vores nationalitet i så mange århundreder, efter så mange kup, midt i så mange fjender, der trængte ind på den? Hellig ortodokse tro.

Hun rensede, helligede og styrkede vores kærlighed til fædrelandet og gav det den højeste betydning i kærligheden til troen og kirken. Hun inspirerede heltene fra Don og Nevsky, Avraamievs og Hermogenes, Mininerne og Pozharskys. Hun åndede og ånder ind i vore krigere urokkeligt mod i rustning og helliggør

selve kampen om Fædrelandet som en hellig bedrift for troen på Kristus».

Helt fra begyndelsen var Kirken en sand "lampe for det russiske land". Hellig apostel Andrew den førstekaldte, hellige prinsesse Olga, hellige prinser Boris og Gleb, hellige Lige-til-apostlene prins Vladimir, hellige adelige storhertug Alexander Nevskij - de stod og styrkede det russiske land. Det særlige ved den russisk-ortodokse kirke var, at hver af dens asketer blev folkets og fædrelandets åndelige styrmand. Prinser, storbyer, simple munke og Guds rodløse mennesker blev lige så æret af folket for deres kærlighed til Kristus Frelseren. Ældreskab var et særligt fænomen i den russiske kirkes liv.

En købmand, helbredt for ludomani af ældste Ambrose fra Optina, skrev om ældreskab: "I årenes løb har jeg tænkt meget over at blive ældre. De ved selvfølgelig godt, at et sådant fænomen ikke eksisterer andre steder end Rusland. Jeg tror, ​​det blev genereret af den særlige sjæl hos den russiske person, som har brug for en klog rådgiver, ikke investeret med nogen anden magt end den magt, der er givet af uselvisk og uselvisk tjeneste til Gud og mennesker. Den ældste er tæt på folket, tilgængelig, men samtidig omgivet af mysteriet om hans involvering i alt himmelsk, og dette mysterium er stort...”

Ortodokse helgener stræbte ikke efter ydre opsigt ved første øjekast, de var de mest almindelige, simple mennesker, ikke anderledes end resten. Den person, der kom til dem, følte ikke depression og frygt, men udelt kærlighed og glæde. De allerførste sekunders kommunikation med asketerne afslørede al deres sjæls storhed og renhed, storheden af ​​den kraft, som Gud gav dem og samtidig dyb ydmyghed over for Guds vilje. Ortodokse asketer, i en fyrstelig krone, i en biskops mitre, i en klosterhætte eller i tiggerklude, var ægte lamper, der strømmede til dem og bragte dem deres sorger og glæder.

Den helbredte købmand, vi allerede har citeret, skrev om ældste Ambrose af Optina: " Nogle gange hører jeg: hvad er specielt ved Fader Ambrose? Han udførte ikke sådanne åndsbedrifter, var ikke en eremit, fastede ikke i fyrre dage og satte ikke lænker på sig selv. Ja, det er alt sammen sandt. Og alligevel er han en rigtig asket, og hans bedrift er på nogle måder sværere end andre.<...>Han påtog sig ældrearbejdet - kontinuerlig tjeneste for mennesker, åndelig kommunikation med dem og påtog sig den uudholdelige byrde af menneskelige lidenskaber»?

Den russiske kirkes rolle i statens liv var speciel. Statsoverhovedet - storhertugen, zaren - styrede sine undersåtters jordiske liv. Hans omsorg og bekymring strakte sig til kroppen af ​​det russiske land. Ruslands ånd, det russiske folks åndelige liv blev næret af den russiske kirke.

Kirken var til stede i en russisk persons liv fra fødsel til død. Kirken døbte, kronede, salvede, salvede, velsignede og udførte begravelsestjenester. Mange kirkehierarker var rådgivere for de russiske suveræner. Kirken støttede kongerne i deres gode bestræbelser, holdt dem tilbage fra dårlige gerninger og styrkede dem i øjeblikke af svaghed og modløshed. I lang tid havde Ivan den Forfærdelige præsten Sylvester som sin rådgiver i vredesøjeblikke, han lyttede ydmygt til den hellige Basilius' fordømmelser; Tsar Alexei Mikhailovich rådførte sig konstant med patriark Nikon; Kejser Paul I blokerede afgørende frimureriets vej i Rusland, drømte om den ortodokse kirkes universelle triumf, hvilket ikke var den sidste årsag til hans martyrdød; Kejser Alexander I besøgte de ældste i Valaam og tog med stor sandsynlighed hemmelig tonsure under navnet ældste Theodore Kozmich; Kejser Alexander III døde i armene på den retskafne Johannes af Kronstadt.

Allerede i begyndelsen af ​​kejser Nicholas II's regering begyndte processen med at helbrede "dybe åndelige sår". På zarens personlige initiativ blev den hellige Seraf af Sarov kanoniseret. Hans kanonisering markerede begyndelsen på forherligelsen af ​​mange russiske helgener. Blandt dem er St. Joasaph af Belgorod, Hellig Hellig Prinsesse Anna Kashinskaya, Hieromartyr Hermogenes, Patriark af Moskva og Hele Ruslands...

Men forholdet mellem kirke og stat var ikke altid idyllisk. Ivan den Forfærdelige, der troede på bagvaskelsen af ​​sine fjender, fængslede Metropolitan Philip, hvor han døde. Patriark Job ændrede sine meninger flere gange angående bedrageren af ​​Grishka Otrepiev og Tsarevich Dimitris død, idet han støttede enten Boris Godunov eller bedrageren. Alexei Mikhailovich fængslede sin nærmeste assistent og rådgiver, patriark Nikon.

Kejser Peter den Store gav den russiske kirke et hårdt slag ved at afskaffe patriarkatet. Pointen var ikke kun, at den i det væsentlige protestantiske styreform sejrede, når monarken også var kirkens overhoved, men at magthierarkiet blev krænket. Den jordiske kirke er faktisk blevet en af ​​de statslige institutioner.

Synodalesystemet kunne naturligvis ikke ændre den ortodokse kirkes mystiske væsen, men det gjorde stor skade på dens forsonlige princip. Indtil kejser Nicholas I's regeringstid befandt forskellige mennesker sig i spidsen for den hellige synode, nogle gange helt fremmede over for ortodoksi og endda fjendtlige over for den, som for eksempel I.I. Melissino. Det 18. århundrede, med sin beundring for vestlige skikke, fødte et lag af russisk adel, der var langt fra ortodoksi.

Og i dette tilfælde var det en stor lykke for den ortodokse kirke, at de russiske monarker, fra kejser Paul I til kejser Nicholas II, var mennesker med dyb tro. Det var den øverste magts position, dens holdning til den ortodokse kirke, der gav åndelig mening til synodalesystemet.

I overensstemmelse med lovene i det russiske imperium, kejseren " er den øverste vogter og forsvarer af principperne i den fremherskende tro. Ved at styre kirkefolket virker autokratisk magt gennem den hellige styrende synode, oprettet af den».

Ikke desto mindre kunne krænkelsen af ​​myndighedernes symfoni ikke andet end føre til negative fænomener både i kirken og i staten. Hvad angår kirken, var den i begyndelsen af ​​det 20. århundrede påvirket af processerne i en ny historisk æra, karakteristisk for hele det russiske samfund. Teologiske seminarer bliver i stigende grad overværet af børn af landpræster såvel som repræsentanter for andre klasser, købmænd og byfolk. Samtidig falder antallet af dimittender, der tager præstestillinger, fra år til år.

Med væksten i kapitalistiske forhold i landsbyen sekulariseres bondelivet, hvilket fører til et fald i landsbypræstens autoritet. Bønder, der rejser til byerne, bringer revolutionære gudløse ideer fra dem til landet, hvilket også lettes af zemstvo-skolen, der som regel er anti-kirkelig. Samtidig er der i selve kirken tendenser til politisering, et stigende ønske fra dens repræsentanter om at deltage i det politiske samfundsliv, hvilket påvirkede det indrekirkelige liv negativt. Politiseringen har endda påvirket nogle af kirkens højeste hierarker. Politiseringen af ​​kirken var et meget negativt og farligt fænomen i det russiske kirkeliv.

Kejser Nicholas II og den ortodokse kirke

Som vi allerede har skrevet, tog kejser Nicholas II, som er en ortodoks kristen, Kirkens bekymringer og behov meget tæt på sit hjerte. Det vigtigste er, at kejseren forstod behovet for at genoprette myndighedernes symfoni." Nikolaj II, - siger Metropolitan John (Sychev), - Som ingen anden af ​​sine kronede forgængere forstod han det afgørende behov for at genoprette den forsonlige enhed i det russiske liv.

Da han kendte historien godt, forstod han udmærket, at hverken adelen, bureaukratiet eller zemstvo-regeringsorganerne kunne blive en støtte for zaren i hans ønske om at "ydmyge alle til kærlighed." For det første skal de dybe åndelige sår, der forhindrer genoprettelsen af ​​folkets tidligere ideologiske enhed, deres moralske og religiøse idealers enhed, deres nationale selvbevidsthed og pligtfølelse helbredes. Den eneste kraft, der var i stand til dette, var den ortodokse kirke.

Og kejseren besluttede ganske rigtigt, at først de forsonlige principper skulle genoprettes i kirkelivet, og dernæst, påberåbt af dets stærke åndelige støtte, på det sociale og statslige område.».

Nicholas II's regeringstid bekræfter godt denne opfattelse af Metropolitan John. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede havde den russisk-ortodokse kirke: mere end 100 biskopper, over 50 tusinde sognekirker, omkring 100 tusind hvide præster, inklusive præster og diakoner, 1000 klostre, 50 tusinde klostre. Men som fader Georgy Mitrofanov rigtigt skriver, var der tydeligvis ikke nok sogne og præster. Der var endnu større mangel på højere teologiske uddannelsesinstitutioner.

Allerede i begyndelsen af ​​kejser Nicholas II's regering begyndte processen med at helbrede "dybe åndelige sår". På zarens personlige initiativ blev den hellige Seraf af Sarov kanoniseret. Hans kanonisering markerede begyndelsen på forherligelsen af ​​mange russiske helgener. Blandt dem er den hellige Joasaf af Belgorod, den hellige velsignede prinsesse Anna Kashinskaya, Hieromartyr Hermogenes, patriark af Moskva og All Rus', Sankt Johannes af Tobolsk, ærværdige Euphrosyne af Polotsk. Under Nicholas II's regeringstid blev flere helgener forherliget end under alle tidligere regeringer.

Samtidig blev der bygget mange kirker og klostre. Antallet af kirker, for eksempel, steg med 10 tusinde, svarende til 57 tusinde i 1917, og antallet af klostre med mere end 250 (i 1917 var der 1025). Zaren og hans familie var et eksempel på fromhed og dyb tro. Zaren og kejserinden donerede personlige midler til opførelsen af ​​kirker, deltog i gudstjenester hver dag, overholdt faster, deltog regelmæssigt i Kristi hellige mysterier og tilbad ærbødigt helligdomme - hellige relikvier og mirakuløse ikoner. Nicholas II hjalp med åndelige og pædagogiske missionsaktiviteter blandt tatarerne i Kazan-stiftet, hvor de første ti elever blev støttet på hans bekostning; ortodokse mission i Japan; det palæstinensiske ortodokse samfund blev støttet med kongelige penge; Templer blev bygget i det hellige land.

Kongen handlede på denne måde ikke ud fra politisk beregning, men ud fra dyb religiøs overbevisning. Hvilken dyb mening er der fyldt med ordene i hans resolutioner om kanonisering af helgener! Således skrev kejseren om den ærværdige Anna Kashinskaya: " Gennem hele sit liv var hun et eksempel på en kristen hustru og mor, kendetegnet ved kristen kærlighed til de fattige og ulykkelige, udviste oprigtig fromhed, modigt udholdt alle slags prøvelser».

Om forherligelsen af ​​Sankt Johannes af Tobolsk: “Jeg accepterer forslagene fra den hellige synode med ømhed og med en større følelse af glæde, at jeg tror på Sankt Johannes af Tobolsks forbøn i denne prøvetid for det ortodokse Rusland. ”

Glorificeringen af ​​den hellige Serafim af Sarov i juli 1903 var det sidste slående eksempel på enhed mellem zaren, kirken og folket." I hele provinsen, mindede general A.A. Mosolov, - og især fra grænsen til provinsen, strakte enorme linjer af mennesker sig over snesevis af miles. De sagde, at ud over de omkringliggende beboere ankom omkring 150.000 mennesker til Sarov fra hele Rusland. Ankomsten til Sarov var overraskende højtidelig. Klokker, der ringer, mange præster, skarer af mennesker omkring kejseren. Vesper. Dagen efter varede selve forherligelsesritualet fire en halv time. Det er overraskende, at ingen klagede over træthed, selv kejserinden stod næsten hele gudstjenesten og satte sig af og til.

De bar helligdommen med relikvier fra de allerede kanoniserede serafer tre gange rundt i kirken. Kejseren skiftedes ikke til;<...>På dagen for vores afrejse besøgte Deres Majestæter helgenens kloster og badehuset i nærheden af ​​det.<...>Guvernør V.F von der Launitz modtog instrukser fra kejseren om ikke at blande sig med folket på den kongelige vej. Dette var svært at organisere, og tropper blev kaldt ind. Soldaterne holdt hinanden i hænderne for at efterlade en fri vej til kejseren og den åndelige procession. I badehuset blev der holdt en bønsgudstjeneste, hvorefter kejseren med sit følge, men uden gejstligheden, gik tilbage til klostret, hvorfra der blev bygget en plankenedgang, nogle steder på ret høje bukke.

Guvernøren udtrykte frygt for, at folkemængden, der ville se zaren nærmere, ville bryde gennem den tynde kæde af soldater og oversvømme motorvejen. På dette tidspunkt drejede kejseren uden varsel til nogen skarpt til højre, passerede en kæde af soldater og gik op ad bjerget. Det er klart, at han ønskede at vende tilbage langs strandpromenaden og dermed tillade et stort antal mennesker at se ham tæt på. Hans Majestæt bevægede sig langsomt og gentog til mængden: "Gå til side, brødre." Tsaren fik lov at komme frem, men mængden blev langsomt tykkere bag ham, kun Launitz og jeg holdt fast bag zaren.

Vi måtte gå langsommere og langsommere, alle ville se, og om muligt røre ved deres monark.<...>Vores lille gruppe på tre personer blev mere og mere overfyldt, og til sidst stoppede vi helt. Mændene begyndte at råbe: "Svær ikke anstrengelser", og vi bevægede os igen et par skridt frem.<...>På dette tidspunkt stablede menneskemængden sig foran, og han satte sig ufrivilligt på Launitz og mine krydsede arme. Vi løftede ham op på vores skuldre. Folket så zaren, og der lød et tordnende "Hurra!""».

Da han forlod Sarov, talte biskop Innocentius til kejseren med en rørende tale: " Den frommeste suveræn! Det russiske folk, samlet til Guds barmhjertigheds store triumf, åbenbaret i Sarov-klostret, oplevede betydningsfulde dage med tæt fællesskab med Dig: Den ortodokse zar var på pilgrimsrejse med sit folk i det hellige kloster. Og folket så, hvordan deres tsar-fader besøgte Sarovs hellige steder til fods, hvordan han bar de hellige relikvier af den nyslåede Sarov Wonderworker på sine skuldre; folket så, hvordan zaren og dronningen bad til Guds helgen sammen med ham, på knæ og med tårer.<...>Sammen med Sarov-ørkenen bukker hele det russiske land dybt for sin tsar».

Så, under Sarov-fejringerne, fik Nicholas II et brev fra St. Serafim, som han skrev kort før sin død og spurgte en troende kvinde, E.I. Motovilov, overdrag det til zaren, som vil komme til Sarov "for at bede specielt for mig." "Hvad der stod i brevet forblev et mysterium. Man kan kun antage, at den hellige seer tydeligt så alt, hvad der skulle komme, og derfor beskyttede sig mod enhver fejltagelse og advarede om fremtidige begivenheder, hvilket styrkede troen på, at alt dette ikke skete tilfældigt, men i overensstemmelse med forudbestemmelsen af ​​det evige himmelske råd , så Suverænen i vanskelige stunder af prøvelser ikke tabte modet og bar sit tunge martyrkors til enden."

N.L. Chichagova skrev, at når " Kejseren læste brevet, da han allerede var vendt tilbage til abbedens bygning, græd han bittert. Hofmændene trøstede ham og sagde, at selvom Fader Serafim var en helgen, kunne han tage fejl, men kejseren græd trøsteligt».

Sarov-begivenhederne havde en enorm indflydelse på Nicholas II. Deres vigtigste konsekvens var zarens bevidsthed om den æra, han gik igennem, som tærsklen til den kommende Apokalypse. Nicholas II indså tydeligt, at apokalypsen ikke kunne udskydes gennem menneskelige anstrengelser, men først og fremmest gennem samfundets åndelige genfødsel, dets tilbagevenden til det kristne verdensbillede og levevis.

I denne henseende styrkede zaren sig endnu mere i ortodoksi, begyndte at tillægge den ortodokse kirke endnu mere betydning og være endnu mere opmærksom på dens problemer.

I mellemtiden, på trods af den generelle åndelige løft under Sarov-festlighederne, fandt Nicholas II ikke synodal støtte i at anerkende behovet for at glorificere St. Serafim. Den hellige synode var selv på tærsklen til kanoniseringen i tvivl om dens formålstjenlighed.

En personlig beslutning fra suverænen var nødvendig: "Glorificer straks!" for at glorificeringen kan finde sted. Det samme gælder forherligelsen af ​​den hellige Joasaf af Belgorod. Synoden ønskede at udsætte hans glorifikation, men Nikolaj II fastsatte selv denne dato. Efter suverænens vilje blev Johannes af Tobolsk også forherliget. Det må indrømmes, skriver en moderne forsker, "at Zaren gik forud for synoden for at forherlige de hellige».

Dette demonstrerede også kongens bevidsthed om den forestående apokalypse. Glorificeringen af ​​de retfærdige skulle ifølge zaren redde fremtidens Rusland.

De fleste af hans samtidige forstod ikke dette, da zarens fromhed og hans ærbødige holdning til helligdomme var en manifestation af retrograditet og hykleri. Hvilken kontrast til det dybt ortodokse syn på nutidige begivenheder af Nicholas II er udtalelserne fra mange uddannede samtidige fra disse år! Lad os give en af ​​dem. Udtalelsen fra storhertug Alexander Mikhailovich afslører tydeligst den enorme kløft, der adskiller zaren og det uddannede samfund.

I 1905, under udbruddet af krigen med Japan, skrev storhertugen: " De afgående regimenter blev velsignet med ikonet St. Serafim af Sarov, som for nylig blev kanoniseret af synoden. De ukendte træk i hans ansigt havde en meget deprimerende virkning på soldaterne. Hvis det var nødvendigt at involvere Gud og helgenerne i den kriminelle fjernøstlige massakre, så burde Niki og hans biskopper ikke have forladt den trofaste og velkendte Nikolaj den Behagelige, som var med i det russiske imperium i alle tre hundrede års kampe. Ved slutningen af ​​den russisk-japanske krig følte jeg mig direkte væmmet over selve navnet Serafim af Sarov. Selvom han førte et retskaffent liv, var han en fuldstændig fiasko i at inspirere russiske soldater.».

Det vigtigste i disse ord fra Alexander Mikhailovich er hans dybe fjendtlighed mod Saint Seraphim of Sarov. Årsagerne til denne fjendtlighed er uklare, da storhertugens forklaringer er absolut ikke overbevisende. For det første følger det slet ikke af de mange fotografier og beviser fra den russisk-japanske krigs tid, at kejseren velsignede tropperne med ikonet for den hellige Serafim. Zaren velsignede soldaterne med Frelserens ikon. For det andet er det fuldstændig uklart, hvordan Alexander Mikhailovich vidste, at Serafim af Sarov "havde en deprimerende effekt på soldaterne"? Det ser ud til, at alle disse spekulationer fra storhertugen afspejler hans afvisning af selve kanoniseringen af ​​St. Serafim af Sarov, en misforståelse af zarens kirkepolitik.

Den åndelige krise i det russiske samfund i begyndelsen af ​​det 20. århundrede påvirkede også Kirken. Nogle hierarker begyndte i stigende grad at blande sig i verdslige anliggender, søgte at frigøre sig fra statens formynderskab og blev uundgåeligt involveret i politik. Reformatorer, liberale og endda revolutionære begyndte at dukke op i gejstlighedens rækker (Gapon er et godt eksempel på dette). Teologiske akademier og seminarer producerer i stigende grad ikke præster, men revolutionære. Årsagen til dette var ikke kun "korruption" af unge lyttere, men ofte manglende evne eller uvilje hos lederne af teologiske skoler til at kæmpe for fremtidige præsters sjæle.

Ønsket fra en del af gejstligheden om at følge med tiden, deres delvise politisering, førte tværtimod til et tab af autoritet og en forarmelse af tilliden til præstedømmet. Metropolit Veniamin (Fedchenkov) mente, at mange ortodokse præster og hierarker i begyndelsen af ​​det 20. århundrede holdt op med at være "salt" og ikke kunne "salte" andre. Uden at benægte de slående eksempler blandt gejstligheden udtalte metropolit Benjamin med beklagelse, at „for det meste blev vi „kravsudøvere“ og ikke brændende lamper“.

Disse ord fra Metropolitan falder fuldstændig sammen med kejserinde Alexandra Feodorovnas mening, som i en samtale med prins Zhevakhov sagde: " Den afstand, du taler om mellem præster og flok, gør mig så ondt. Præsteskabet forstår ikke blot ikke kirke-stats opgaver, men forstår ikke engang folkets tro, kender ikke folkets behov og krav. Især biskopper. Jeg kender mange mennesker; men de er alle på en eller anden måde mærkelige, meget lidt uddannede, med store ambitioner.

Disse er en slags åndelige højtstående personer; men kirkens præster kan og bør ikke være dignitærer. Folket følger ikke de højtstående, men de retfærdige. De ved absolut ikke, hvordan de skal binde hverken intelligentsiaen eller almuen til sig selv. Deres indflydelse påvirker ikke noget, og alligevel er det russiske folk så modtagelige. Jeg kan ikke se dette som en arv af historiske årsager. Tidligere var Kirken ikke i fjendskab med staten; Hierarker plejede at hjælpe staten og var meget tættere på folket end nu»?

Ved begyndelsen af ​​revolutionen i 1905 var kirken, ligesom hele samfundet, underlagt tvivl og tøven.

Negative tendenser var under opsejling i den, som til fulde manifesterede sig under revolutionen...