De første russiske fyrster kanoniseret. Helgenerne i det russiske land har skinnet

Hellighed er en renhed i hjertet, der søger den uskabte guddommelige energi, der manifesteres i Helligåndens gaver som mange farvede stråler i solspektret. Fromme asketer er bindeleddet mellem den jordiske verden og det himmelske rige. Gennemsyret af den guddommelige nådes lys lærer de gennem Guds-kontemplation og Gud-kommunikation de højeste åndelige hemmeligheder. I det jordiske liv modtager de hellige, der udfører selvfornægtelsens bedrift for Herrens skyld, den guddommelige åbenbarings højeste nåde. Ifølge bibelsk lære er hellighed at sammenligne en person med Gud, som er den eneste bærer af alt-fuldkomment liv og dets unikke kilde.

Hvad er kanonisering

Den kirkelige procedure for kanonisering af en retfærdig person kaldes kanonisering. Hun opfordrer troende til at ære en anerkendt helgen i offentlig tilbedelse. Som regel går den kirkelige anerkendelse af fromhed forud af folkelig ære og ære, men det var kanoniseringshandlingen, der gjorde det muligt at forherlige helgener ved at skabe ikoner, skrive liv og sammensætte bønner og gudstjenester. Årsagen til officiel kanonisering kan være en retfærdig persons bedrift, de utrolige gerninger, han har udført, hele hans liv eller martyrium. Og efter døden kan en person anerkendes som en helgen på grund af hans relikvier, eller mirakler af helbredelse, der sker ved hans rester.

I tilfælde af, at en helgen æres inden for én kirke, by eller kloster, taler de om stift, lokal kanonisering.

Den officielle kirke anerkender også eksistensen af ​​ukendte helgener, hvis fromhed endnu ikke er kendt af hele den kristne flokk. De kaldes ærede afdøde retskafne mennesker, og der serveres rekviemgudstjenester for dem, mens bønnegudstjenester serveres for kanoniserede helgener.

Allerede i det 11. århundrede udkom en rosende biografi om prinserne Boris og Gleb, hvor livets ukendte forfatter var russisk. Navnene på helgener genkendes af kirken og tilføjes til månedskalenderen. I det 12. og 13. århundrede voksede også antallet af biografiske værker, sammen med det klosterlige ønske om at oplyse det nordøstlige Rus. Russiske forfattere skrev russiske helgeners liv til læsning under den guddommelige liturgi. Navnene, hvis liste blev anerkendt af kirken til forherligelse, fik nu en historisk figur, og hellige gerninger og mirakler blev nedfældet i et litterært monument.

I det 15. århundrede skete der en ændring i skrivestilen. Forfatterne begyndte at lægge hovedvægten på ikke faktuelle data, men til dygtig beherskelse af kunstneriske udtryk, skønheden i litterært sprog og evnen til at vælge mange imponerende sammenligninger. Dygtige skriftlærde fra den periode blev kendt. For eksempel Epiphanius den Vise, der skrev livlige liv af russiske helgener, hvis navne var mest berømte blandt folket - Stephen af ​​Perm og Sergius af Radonezh.

Mange hagiografier betragtes som en kilde til information om vigtige historiske begivenheder. Fra Alexander Nevskys biografi kan du lære om politiske forbindelser med Horde. Boris og Glebs liv fortæller om fyrstelige borgerlige stridigheder før Rus' forening. Skabelsen af ​​et litterært og kirkeligt biografisk værk afgjorde i høj grad, hvilke navne på russiske helgener, deres bedrifter og dyder, der ville blive bedst kendt af en bred kreds af troende.

De indeholder oplysninger om forskellige personers liv og aktiviteter, der som regel er placeret i navnealfabetet (men kan have et systematisk, kronologisk osv. arrangement). S. b. ekstremt varieret. I henhold til deres indhold er de opdelt i... Stor sovjetisk encyklopædi

Dette udtryk har andre betydninger, se Monument til Vladimir den Store. Monument Monument til Vladimir den Store Monument til Vladimir den Store ... Wikipedia

Listen over hellige fyrster inkluderer helgener, der er kanoniseret af den ortodokse kirke, som var medlemmer af de herskende dynastier i Rusland og Rusland. Lokalt ærede helgener er markeret med gråt, kanoniseret i grønt under Nicholas II, pink efter... ... Wikipedia

HAGISK LITTERATUR- et afsnit af kristen litteratur, der forener de kristne asketers biografier, der er kanoniseret af Kirken som helgener, mirakler, visioner, lovprisninger, fortællinger om opdagelse og overførsel af relikvier. Som synonym for J.l. i moderne indenlandsk... ... Ortodokse Encyklopædi

I Medicin Medicin er et system af videnskabelig viden og praktiske aktiviteter, hvis mål er at styrke og bevare sundhed, forlænge menneskers liv, forebygge og behandle sygdomme hos mennesker. For at udføre disse opgaver studerer M. strukturen og... ... Medicinsk encyklopædi

Royal Passion-Bearers ... Wikipedia

Artiklens indhold: Bibliografibegrebet. I. Generel bibliografi. II. Gennemgang af bi6liografi efter stat og nationalitet. Frankrig. Italien. Spanien og Portugal. Tyskland. Østrig-Ungarn. Schweiz. Belgien og Holland. England. Danmark, ... ... Encyklopædisk ordbog F.A. Brockhaus og I.A. Efron

Royal Passion-Bearers Modern ikon døde den 17. juli 1918, Jekaterinburg blev helgenkåret den 20. august 2000 i rang af ... Wikipedia

De første russiske helgener - hvem er de? Måske når vi lærer mere om dem, vil vi finde indsigt i vores egen åndelige vej.

De hellige Boris og Gleb

Boris Vladimirovich (Prins af Rostov) og Gleb Vladimirovich (Prins af Murom), ved dåben Roman og David. Russiske fyrster, sønner af storhertug Vladimir Svyatoslavich. I den indbyrdes kamp om Kiev-tronen, som brød ud i 1015 efter deres fars død, blev de dræbt af deres egen ældre bror for deres kristne tro. Unge Boris og Gleb, der kendte deres hensigter, brugte ikke våben mod angriberne.

Prinserne Boris og Gleb blev de første helgener, der blev kanoniseret af den russiske kirke. De var ikke de første helgener i det russiske land, da kirken senere begyndte at ære varangianerne Theodore og John, der levede før dem, troens martyrer, der døde under den hedenske Vladimir, prinsesse Olga og prins Vladimir, som ligestillede med -apostlenes oplysere af Rus'. Men de hellige Boris og Gleb var de første gifte udvalgte af den russiske kirke, dens første mirakelarbejdere og anerkendte himmelske bønnebøger "for det nye kristne folk". Krønikerne er fulde af historier om helbredelsesmirakler, der fandt sted ved deres relikvier (der blev lagt særlig vægt på forherligelsen af ​​brødrene som helbredere i det 12. århundrede), om sejre vundet i deres navn og med deres hjælp, om pilgrimsfærden til prinser til deres grav.

Deres veneration blev straks etableret som en landsdækkende, før kirken kanoniseres. De græske storbyer tvivlede først på mirakelmagernes hellighed, men metropoliten Johannes, der tvivlede mest, overførte snart selv fyrsternes ubestikkelige kroppe til den nye kirke, etablerede en helligdag for dem (24. juli) og sammensatte en gudstjeneste for dem. Dette var det første eksempel på det russiske folks faste tro på deres nye helgener. Dette var den eneste måde at overvinde al grækernes kanoniske tvivl og modstand, som generelt ikke var tilbøjelige til at opmuntre det nydøbte folks religiøse nationalisme.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Theodosius, den russiske monastiks fader, var den anden helgen, der højtideligt blev kanoniseret af den russiske kirke, og dens første pastor. Ligesom Boris og Gleb foregreb St. Olga og Vladimir, St. Theodosius blev kanoniseret tidligere end Anthony, hans lærer og den første grundlægger af Kiev Pechersk-klosteret. Det gamle liv i St. Anthony, hvis den eksisterede, gik tabt tidligt.

Anthony, da brødrene begyndte at samles til ham, overlod hende til abbeden Varlaams varetægt, som han havde udpeget, og lukkede sig inde i en afsondret hule, hvor han blev til sin død. Han var ikke en mentor eller abbed for brødrene, bortset fra de allerførste nytilkomne, og hans ensomme bedrifter tiltrak sig ikke opmærksomhed. Selvom han kun døde et år eller to tidligere end Theodosius, var han allerede på det tidspunkt det eneste fokus for kærlighed og ærbødighed, ikke kun for klosteret, allerede talrige brødre, men for hele Kiev, hvis ikke hele det sydlige Rusland. I 1091 relikvier af St. Theodosius blev åbnet og overført til den store Pechersk-kirke for Jomfru Marias himmelfart, som talte om hans lokale, klosterære veneration. Og i 1108, på initiativ af storhertugen Svyagopolk, udførte Metropolitan og biskopperne hans højtidelige (generelle) kanonisering. Allerede før overførslen af ​​hans relikvier, 10 år efter helgenens død, var Rev. Nestor skrev sit liv, omfattende og indholdsrigt.

Hellige fra Kiev-Pechersk Paterikon

I Kiev-Pechersk-klosteret, i de nære (Antonieva) og Fjerne (Feodosieva) huler, hviler relikvier fra 118 helgener, hvoraf de fleste kun kendes ved navn (der er også navnløse). Næsten alle disse helgener var munke fra klostret, før-mongolsk og post-mongolsk tid, lokalt æret her. Metropolit Petro Mohyla kanoniserede dem i 1643 og instruerede dem om at sammensætte en fælles tjeneste. Og først i 1762, ved dekret fra den hellige synode, blev Kyiv-helgenerne inkluderet i de al-russiske månedsbøger.

Vi kender til livet for tredive af Kyiv-helgenerne fra det såkaldte Kiev-Pechersk Patericon. Paterikas i gammel kristen skrift var navnene på sammenfattende biografier om asketer - asketer fra et bestemt område: Egypten, Syrien, Palæstina. Disse østlige paterikoner var kendt i oversættelser i Rusland fra den første tid af russisk kristendom og havde en meget stærk indflydelse på uddannelsen af ​​vores klostervæsen i det åndelige liv. Pechersk Patericon har sin egen lange og komplekse historie, hvorfra man fragmentarisk kan bedømme gammel russisk religiøsitet, russisk klostervæsen og klosterliv.

Rev. Avraamy Smolensky

En af de meget få asketer fra før-mongolsk tid, fra hvem en detaljeret biografi er tilbage, udarbejdet af hans elev Ephraim. Rev. Abraham af Smolensk blev ikke kun æret i sin hjemby efter sin død (i begyndelsen af ​​det 13. århundrede), men også kanoniseret ved et af Moskvas Macarius-konciler (sandsynligvis 1549). Biografi om St. Abraham formidler billedet af en asket med stor styrke, fuld af originale træk, måske unikke i russisk helligheds historie.

Munken Abraham af Smolensk, forkynder for omvendelse og den kommende sidste dom, blev født i midten af ​​det 12. århundrede. i Smolensk fra velhavende forældre, der havde 12 døtre før ham og bad til Gud om en søn. Fra barndommen voksede han op i gudsfrygt, gik ofte i kirke og havde mulighed for at studere fra bøger. Efter hans forældres død, efter at have uddelt al sin ejendom til klostre, kirker og fattige, gik munken rundt i byen i klude og bad til Gud om at vise ham frelsens vej.

Han aflagde klosterløfter og som en lydighedshandling kopierede han bøger og udførte den guddommelige liturgi hver dag. Abraham var tør og bleg af veer. Helgenen var streng både mod sig selv og mod sine åndelige børn. Han malede selv to ikoner om de emner, der optog ham mest: på den ene skildrede han den sidste dom, og på den anden - tortur ved prøvelsen.

Da han på grund af bagvaskelse blev forbudt at udføre hellige funktioner, dukkede forskellige problemer op i byen: tørke og sygdom. Men gennem hans bøn for byen og dens indbyggere begyndte kraftig regn at falde, og tørken sluttede. Så blev alle overbevist om hans retfærdighed og begyndte at ære og respektere ham højt.

Fra livet ser vi et billede af en asket, usædvanlig i Rus, med et intenst indre liv, med angst og uro, der bryder ud i stormende, følelsesladet bøn, med en dystert angrende idé om menneskeskæbne, ikke en healer, der hælder olie, men en streng lærer, animeret, måske profetisk inspiration.

Hellige fyrster

De hellige "velsignede" fyrster udgør en særlig, meget talrig rang af helgener i den russiske kirke. Man kan tælle omkring 50 prinser og prinsesser kanoniseret til generel eller lokal ære. Ærligheden af ​​de hellige fyrster blev intensiveret under det mongolske åg. I det første århundrede af tatarerne, med ødelæggelsen af ​​klostre, tørrede russisk klosterhellighed næsten ud. De hellige fyrsters bedrift bliver den vigtigste, historisk vigtige, ikke blot nationale sag, men også kirkelig tjeneste.

Hvis vi fremhæver de hellige prinser, der nød universel og ikke kun lokal ære, så er dette St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Theodore Yaroslavsky med deres sønner David og Konstantin. I 1547-49 blev Alexander Nevsky og Mikhail Tverskoy føjet til dem. Men Mikhail Chernigovsky, martyren, indtager førstepladsen. De hellige fyrsters fromhed kommer til udtryk i hengivenhed til kirken, i bøn, i opførelsen af ​​kirker og respekt for gejstligheden. Der er altid kærlighed til fattigdom, omsorg for de svage, forældreløse og enker og sjældnere retfærdighed.

Den russiske kirke kanoniserer ikke nationale eller politiske fortjenester i sine hellige fyrster. Dette bekræftes af, at vi blandt de hellige fyrster ikke finder dem, der gjorde mest for Ruslands ære og for dets enhed: hverken Yaroslav den Vise eller Vladimir Monomakh, med al deres utvivlsomme fromhed, ingen blandt fyrsterne af Moskva, undtagen Daniil Alexandrovich, lokalt æret i Danilov-klosteret bygget af ham, og kanoniseret tidligst i det 18. eller 19. århundrede. Men Yaroslavl og Murom gav Kirken hellige fyrster, fuldstændig ukendte for krønikerne og historien. Kirken kanoniserer ikke nogen politik, hverken Moskva, Novgorod eller Tatar; hverken samlende eller specifik. Dette glemmes ofte i dag.

Sankt Stefan af Perm

Stephen af ​​Perm indtager en helt særlig plads i mængden af ​​russiske helgener, idet han står noget adskilt fra den brede historiske tradition, men udtrykker nye, måske ikke fuldt udforskede, muligheder i den russiske ortodoksi. Sankt Stefan er en missionær, der gav sit liv for omvendelse af det hedenske folk - zyryanerne.

St. Stephen var fra Ustyug den Store, i Dvina-landet, som netop i sin tid (i det 14. århundrede) fra Novgorods koloniområde blev afhængig af Moskva. Russiske byer var øer blandt et fremmed hav. Bølgerne i dette hav nærmede sig selve Ustyug, omkring hvilken bosættelser af vestlige permere, eller, som vi kalder dem, zyryanere, begyndte. Andre, østlige permer, boede ved Kama-floden, og deres dåb var arbejdet af efterfølgerne af St. Stefan. Der er ingen tvivl om, at både kendskabet til permerne og deres sprog, og tanken om at forkynde evangeliet blandt dem, går tilbage til helgenens ungdomsår. Da han er en af ​​de klogeste mennesker i sin tid, kender det græske sprog, forlader han bøger og lære for at forkynde kærlighedens værk, og Stefan valgte at tage til Perm-landet og blive missionær - alene. Hans succeser og prøvelser er skildret i en række scener fra livet, der ikke er blottet for humor og perfekt karakteriserer det naive, men naturligt venlige Zyryansk verdensbillede.

Han forbandt ikke zyryanernes dåb med deres russificering, han skabte zyryanernes skrift, han oversatte gudstjenesten for dem og St. Skriften. Han gjorde for zyryanerne, hvad Cyril og Methodius gjorde for hele slaverne. Han kompilerede også Zyryan-alfabetet baseret på lokale runer - tegn til indhak på træ.

Rev. Sergius af Radonezh

Den nye askese, som opstod fra anden fjerdedel af det 14. århundrede, efter det tatariske åg, er meget forskellig fra den gamle russiske. Dette er ørkenbeboernes askese. Ved at påtage sig en yderst vanskelig bedrift, og desuden nødvendigvis forbundet med kontemplativ bøn, vil ørkenmunkene løfte det åndelige liv til en ny højde, som endnu ikke er nået i Rus'. Lederen og læreren for den nye ørkenboende klostervæsen var St. Sergius, den største af helgenerne i det gamle Rusland. De fleste af helgenerne i det 14. og det tidlige 15. århundrede er hans disciple eller "samtalere", det vil sige, de oplevede hans åndelige indflydelse. Rev. Sergius blev bevaret takket være sin samtidige og studerende Epiphanius (den Vise), biograf af Stephen af ​​Perm.

Hans liv gør det klart, at hans ydmyge sagtmodighed er det vigtigste åndelige stof i Sergius af Radonezhs personlighed. Rev. Sergius straffer aldrig åndelige børn. I selve hans ærværdiges mirakler. Sergius søger at forklejne sig selv, at forklejne sin åndelige styrke. Rev. Sergius er eksponent for det russiske hellighedsideal på trods af skærpelsen af ​​begge dets polære ender: mystiske og politiske. Mystikeren og politikeren, eneboeren og cenobitten blev kombineret i hans velsignede fylde.

Det russiske land har længe været berømt for sine sønners militære ånd og bedende iver. Det skete ofte, at bedrifter på slagmarken og bedrifter til Guds ære blev flettet sammen i én persons liv.

Vi ved alle, at det er den kloge prins Vladimir, vi skylder både vores tro og vores store kultur.

I sin ungdom var prins Vladimir en hedning og optrådte ofte grusomt og uværdigt. Men efter at have lært den sande tro, gennemgik han dybe indre forandringer, begyndte at bede regelmæssigt, lave en masse velgørenhed, bygge templer og fandt fyrstelige skoler i byerne i Rus.

Takket være sin dåb og omdannelsen af ​​landet til ortodoksi var den hellige prins i stand til at indgå en alliance med Byzans, den mest magtfulde og kulturelle stat i sin tid, og giftede sig med den byzantinske kejsers søster, prinsesse Anna.

Men Herren favoriserede helgenen på den militære vej: prinsen styrkede og udvidede for alvor den stat, han arvede, og annekterede Vyatichis og Radimichi's lande, de rige byer Cherven og Przemysl på grænsen til Polen, landene i Yatvingianere ved Østersøens kyster og de hvide kroaters land i Karpaterne.

Derudover formåede Saint Vladimir at berolige de rastløse østlige naboer fra Den Store Steppe, som tidligere havde generet dem med konstante rovdyrsangreb: I flere kampagner besejrede han Volga-bulgarerne og Khazarerne og indgik en profitabel fred, hvor han pålagde nomaderne hyldest.

For hans apostoliske aktivitet, fromme liv efter dåben og bekymring for sine undersåtters velfærd og sikkerhed, helligede kirken prins Vladimir.

Helgenen levede i det 12. århundrede. Han kom fra en simpel bondefamilie, og som episke kilder siger, led han i barndom og ungdom af lammelser, men blev mirakuløst helbredt gennem vandreres bøn.

Efter at have opnået helbred besluttede han at tage vejen til militærtjeneste, sluttede sig til Kyiv-prinsens hold og bevogtede i mange år grænserne til Rus, hvor han blev berømt for sine militære bedrifter og hidtil usete styrke.

Lidt pålidelige oplysninger om hans liv er blevet bevaret, men hans bedrifter tjente som grundlag for en hel cyklus af russiske epos og tyske epos.

I sin alderdom gik helten Elias ind i Kiev Pechersk-klosteret, hvor han aflagde klosterløfter og tilbragte sine sidste år i åndelige bedrifter. Han døde højst sandsynligt i slutningen af ​​80'erne af det 12. århundrede.

I 1643 blev munken Elias af Muromets officielt kanoniseret blandt niogtres andre helgener i Kiev Pechersk Lavra. Den russiske hær har længe betragtet den hellige helt som deres protektor.

Navnet på denne helgen er forbundet med en begivenhed, der ikke er mindre vigtig for Ruslands historie end dåben i vores land - befrielse fra det næsten 250 år gamle tatar-mongolske åg.

Storhertugen af ​​Moskva flyttede fra indbyrdes krigsførelse med andre russiske fyrster til bekymringer om hele fædrelandets interesser. Travlt med at samle russisk land, lykkedes det storhertug Dimitri at samle en koalition af russiske fyrstendømmer mod den tatariske hær af Mamai, som truede med endnu en ruin af Rus.

Dette var en vanskelig beslutning, fordi den russiske hær ikke kendte nogen større sejre over tatarerne før Kulikovo-feltet. Prins Dimitri søgte endda råd og velsignelse til den hellige ærværdige Sergius af Radonezh, som forsikrede ham om hans bønsomme støtte og gav ham to munke fra hans kloster til at hjælpe.

Som et resultat besejrede russiske hære under ledelse af prins Dimitri Mamais horde på Kulikovo-feltet og markerede derved begyndelsen på befrielsen fra den tatariske trussel og genoprettelsen af ​​en samlet national russisk stat. For sin sejr modtog prinsen kaldenavnet "Donskoy".

Munken Alexander Peresvet var en af ​​to munke, som med velsignelse fra deres abbed, munken Sergius af Radonezh, som en undtagelse (kirkens regler forbyder personer af gejstlige at slås), deltog i slaget ved Kulikovo.

Før de blev munk, var begge skema-munke krigere og tjente i fyrstelige hold, og deres tilstedeværelse på slagmarken skulle ifølge tanken om Sankt Sergius inspirere den russiske hær.

Før kampens start gik han i enkeltkamp med den tatariske kæmper Chelubey, som ifølge legenden mestrede okkulte magiske praksisser og kunne indgyde frygt hos enhver modstander.

Men i en kamp med en ortodoks munk, som ikke engang tog rustning på, forblev i skemaet, hjalp dette ham ikke. Efter sammenstødet faldt begge jagerfly døde, men Chelubey blev slået ud af sadlen mod fjenden, hvilket blev betragtet som en utvivlsom sejr for Peresvet.

Den anden skemamonk fra Trinity-Sergius Lavra, som kæmpede på Kulikovo-feltet. Ligesom Alexander Peresvet kæmpede Andrei Oslyabya uden rustning i sine klosterklæder.

Han, ved lodtrækning kastet mellem to munke, faldt for at være i kamp nær prins Dmitrij Donskoy og beskytte ham mod de tatariske sabler. Munken Andrew fuldførte sin opgave til ende og faldt i kamp, ​​men prins Demetrius formåede, takket være hans hjælp, at overleve.

Før han blev munk, var Andrei Oslyabya en adelig boyar og en professionel militærmand. Formentlig kommanderede han endda tusinde Moskva-tropper i Drunken Massacre.

Hellige prins Dovmont (døbt Timofey) kom fra en litauisk fyrstefamilie og var en yngre samtidige med den hellige adelige prins Alexander Nevsky.

I 1265 flygtede prinsen fra de litauiske fyrsters borgerlige stridigheder og blev tvunget til at flygte fra Litauen med sit hold og 300 litauiske familier til Pskov.

Pskov-landet blev hans andet fædreland, her blev han døbt, og et år efter valgte Pskov-folket ham til deres fyrste for hans tapperhed og ægte kristne dyder.

I 33 år regerede prins Dovmont byen og var den eneste prins i hele Pskovs historie, der formåede at leve så længe i fred og harmoni med Pskov veche. Han var retfærdig og overvågede strengt andres retfærdighed, gav generøst almisse, tog imod de fattige og fremmede, ærede ærbødigt kirkelige helligdage, patroniserede kirker og klostre og grundlagde selv et kloster til ære for den hellige jomfru Marias fødsel.

Helgenen måtte kæmpe meget for Pskovs frihed med forskellige vestlige fjender. Før hvert slag kom Saint Dovmont til templet, placerede sit sværd ved foden af ​​den hellige trone og modtog skriftefaderens velsignelse, som omspændte sværdet for ham.

Prins Dovmont var i 1268 en af ​​heltene i det historiske slag ved Rakovor, hvor den russiske hær besejrede danske og tyske tropper, og vandt sin sidste sejr den 5. marts 1299 på bredden af ​​Velikaya-floden, hvor han og en lille truppen besejrede en stor tysk hær.

Denne personlighed er så berømt i russisk historie, at vi ikke vil dvæle for meget ved hans berømte sejre. Lad os kun erindre, at prinsen i 1240 besejrede svenskerne på Neva, som han fik sit krønikekælenavn for, og i 1242 besejrede han en hær af tyske riddere på Peipus-søens is.

Senere skiftede prins Alexander fra forsvar til offensiv, foretog flere ture til ordenens land og Litauen og ødelagde et stort antal af fjenden i Toropets, nær Zhizhitsky-søen og nær Usvyat, så han sagsøgte for fred. Ifølge kronikeren faldt litauerne i en sådan frygt, at de begyndte at "passe på hans navn."

Før hvert slag bad prinsen inderligt og bad Gud om hjælp, og i sit fyrsteliv var han en nidkær mester, en fremsynet diplomat-fredsstifter og en retfærdig dommer.

Før sin død (formentlig blev han forgiftet i Horden) blev prinsen en munk med navnet Alexei.

Admiral Fedor Fedorovich Ushakov deltog i Ruslands krige med Det Osmanniske Rige under Katarina II den Store. I spidsen for den russiske Sortehavsflåde besejrede admiral Ushakov den tyrkiske flåde flere gange i kampe og ødelagde den til sidst fuldstændigt ved Kaliakria.

Han deltog senere i befrielsen af ​​grækerne på De Ioniske Øer fra fransk besættelse, hvor han forfattede forfatningen og lagde grundlaget for folkestyret.

Som flådekommandant blev Fjodor Ushakov grundlæggeren af ​​nye taktikker for søslag og forfatteren af ​​en hidtil uset operation for at erobre havfæstningen på Korfu ved hjælp af en flådelanding.

Admiralens onkel, også Fjodor Ushakov, blev munk ved Sanaksar-klosteret i Mordovia. Hans indflydelse og forældrenes opdragelse tjente som grundlag for admiralens dybe tro og personlige fromhed: han deltog regelmæssigt i gudstjenester, var meget beskeden i sin hverdag og donerede gentagne gange sine penge for at forbedre livet for lavere rang og familier til døde sømænd.

Allerede på pension, under den patriotiske krig i 1812, donerede Fjodor Fedorovich hele sin formue til et hospital for sårede russiske soldater og dannelsen af ​​Tambov-infanteriregimentet.

Den arvelige kosak John blev født i en familie af fromme forældre på Zaporozhianske hærs landområder i det russiske kongerige omkring 1690.

Efter at have nået modenhed, blev John rekrutteret sammen med mange andre kosakker til Peter den Stores hær, som i disse år (1710-1713) kæmpede mod Tyrkiet om adgang til Sortehavet.

Der er ikke bevaret oplysninger om hans militære bedrifter, men det kan siges, at han var en ærlig soldat og forsvarede sit fædreland indtil det øjeblik, hvor det under Peter I's Prut-kampagne højst sandsynligt skete i slaget om Azov, sammen med andre soldater blev han taget til fange af de tatariske allierede.

Efter sin tilfangetagelse blev Johannes transporteret til Konstantinopel og solgt til slaveri til aga (militær rang) af det tyrkiske kavaleri fra byen Urgup, som han opfattede som Guds vilje.

John nægtede bestemt at konvertere til islam, hvilket han oprindeligt blev mobbet for af sin herre. På trods af dette udførte han ærligt og flittigt det tildelte arbejde, idet han forstod det som sin kristne pligt, som han allerede blev bagvasket af andre slaver af Agha.

Men med tiden gjorde helgenens venlighed, hårde arbejde og vilje til at hjælpe alle ham i hjertet af hans herre og alle, der kendte ham. Aga tilbød ham endda frihed, men Johannes nægtede at forlade ham og forklarede dette med Guds forsyn.

Om dagen arbejdede Johannes, holdt streng faste og bad, og om natten gik han i hemmelighed til St. Georges hulekirke, hvor han læste Bønnerne fra Helnatsvagten på våbenhuset og modtog den hellige nadver hver lørdag, så at han med tiden fik miraklernes gave fra Gud.

Engang, da hans herre lavede Hajj til Mekka, gav John ham, mens han var i Urgup, et fad pilaf fra sin kone. Da Aga vendte tilbage fra sin rejse, havde han hjemmelavet mad med sig. Denne hændelse forbløffede de lokale indbyggere så, at Johannes den Russiske begyndte at blive æret som en helgen af ​​alle beboere på disse steder, inklusive muslimer.

Efter helgenens død blev hans veneration kun styrket, mirakler begyndte at blive udført ved hans grav, og i 1962 kanoniserede kirken Johannes den Russiske som en ortodoks helgen.

Helgenen var fra Mähren og kom fra en familie af fyrster der. I sin ungdom ankom han til Smolensk, hvor han trådte i tjeneste i den fyrstelige trup.

Krigeren Mercury stod vagt på bymurene og førte et strengt asketisk liv, hvor han brugte meget tid på faste og bøn.

I 1239, under invasionen af ​​Batu Khan på Smolensk, stoppede tatariske tropper ifølge legenden 25 miles fra byen på Dolgomostye. Samme aften viste Guds Moder sig for Mercury, som bad i templet, og befalede ham at tale imod tatarerne: "Min tjener Mercury, jeg sender dig for at afvise fjenderne fra denne by og beskytte dette tempel. .. I denne kamp vil du besejre fjenderne, og du vil selv modtage af Herren sejrens krone og evig lyksalighed."

Mercury adlød kommandoen fra den Allerhelligste Theotokos og gik om natten til fjendens lejr, hvor han ifølge livet ødelagde mange fjender, inklusive en vis kæmpe, der slog frygt ind i alle med sin magt. Under slaget skar den dræbte kæmpes søn Mercurys hoved af, men tatarerne flygtede i frygt: "De smed deres våben, drevet af en ukendt styrke, flygtede fra byen, under hvilken så mange af de bedste krigere døde, og trak sig tilbage fra Smolensks grænser."

Liget af Merkur blev begravet af befolkningen i Smolensk i byens Assumption Cathedral. Kirkefesten til minde om Sankt Merkur blev etableret i slutningen af ​​det 16. århundrede, men allerede fra 1509 ærede Smolensks indbyggere ham som byens protektor.

Deres Hellighed!

Dine Eminenser og Nåder! Kære deltagere og gæster til julens pædagogiske oplæsninger! Kære brødre og søstre!

Helligkåringen af ​​de russiske nye martyrer og skriftefadere i det 20. århundrede, udført af Biskoppernes Jubilæumsråd i august 2000, er en af ​​de største begivenheder i hele den russisk-ortodokse kirkes historie. De nye martyrer i Rusland er de mennesker, der er tættest på os, næsten vores samtidige mange, der lever i dag, har hellige martyrer som deres fædre og bedstefædre.

I løbet af det sidste århundrede har Rusland vist verden et væld af hellige martyrer og skriftefadere, der kan sammenlignes med bedriften i de første århundreder af kristendommen. Den russisk-ortodokse kirke har gennem eksemplet med sine hellige martyrer givet et eksempel på moralsk perfektion, mod og en uklar vision om livets evige mening for sig selv og hele verden.

Om æresbevisningen af ​​helgener i Kristi Kirke. Definition af ordet "kanonisering". Kriterier for kanonisering. Lokalt ærede og kirkedækkende helgener

Kirken kalder helgener for de mennesker, som efter at være blevet renset for synd, erhvervede Helligånden og demonstrerede sin magt i vores verden. De, hvis behag for Gud blev åbenbaret for Kirken som en pålidelig kendsgerning, hvis frelse (dvs. indtræden i Himmeriget) blev opdaget allerede nu, før den sidste dom, er æret som helgener. Sådanne personer omfattede oprindeligt apostlene, om hvis udvælgelse til evigt liv Kristus selv talte (Joh 17:21-24). De omfattede også Det Gamle Testamentes profeter og patriarker. Sådan var martyrerne, hvis bedrift åbnede Himmeriget for dem. Hellige er en klar demonstration af Guds forsyn for mennesket. De mange forskellige gerninger, der fører til hellighed, vidner om mangfoldigheden af ​​Forsyn, hvorved mennesker ledes til evigt liv og frelse.

Ifølge Kirkens lære beder Guds hellige, der udgør de helliges rækker, for Gud om levende brødre i tro, til hvem de sidstnævnte ærer bønsomt. I den antikke kirke bestod hovedlisten over ærede helgener af navnene på apostlene og martyrerne. I kirkens kilder fra det andet århundrede er der allerede vidnesbyrd om fejringer sammen med dage med minde om evangeliets begivenheder og dage for erindring om martyrer.

Enhver, der er interesseret i historien om kanoniseringen af ​​helgener i den antikke kirke, herunder den russisk-ortodokse kirke, kan henvende sig til historikeres værker. Heriblandt kan vi pege på følgende værker:

1.Golubinsky E.E. Historien om kanoniseringen af ​​helgener i den russiske kirke. M., 1903.

2.Vasiliev V. Essays om historien om kanoniseringen af ​​russiske helgener. M., 1893.

3.Klyuchevsky V.O. Gamle russiske liv af helgener som en historisk kilde. M., 1871.

4.Temnikovsky E. Om spørgsmålet om kanonisering af helgener. Yaroslavl, 1903.

I 1999 udgav Synodal Commission for Canonization of Saints bogen "The Canonization of Saints in the 20th Century". Den indeholder de vigtigste kirkelige dokumenter, der var resultatet af synodalekommissionens alsidige arbejde i dens eksistensperiode. Denne bog er blevet en reference for historikere, arkivarer og dem, der er involveret i at forberede materialer til kanonisering af helgener.

Udtrykket "kanonisering" (fra latin Canonisatio) er en latiniseret transskription af det græske verbum canonizein - "at bestemme, at legitimere på grundlag af en regel" blev introduceret i omløb af vestlige teologer ret sent. I den græske kirke er der ingen passende analogi for dette udtryk, derfor blev udtrykket "kanonisering" eller "inkorporering, inklusion i rækken af ​​helgener" brugt i sådanne tilfælde.

De vigtigste betingelser for forherligelse af helgener til enhver tid var manifestationen af ​​sand helliggørelse, de retfærdiges hellighed. Bevis på en sådan hellighed kunne være:

1. Kirkens tro på de herliggjorte asketers hellighed som mennesker. De, der behagede Gud og tjente Guds Søns komme til jorden og forkyndelsen af ​​det hellige evangelium.

2. Martyrium for Kristus eller tortur for troen på Kristus.

3. Mirakler udført af en helgen gennem hans bønner eller fra hans ærlige rester-relikvier.

4. Højkirkelige primater og hierarkisk tjeneste.

5. Store tjenester til Kirken og Guds folk.

6. Et dydigt, retfærdigt og helligt liv, ikke altid bevist af mirakler.

7. I det syttende århundrede, ifølge vidnesbyrd fra patriark Nektarios af Konstantinopel, blev tre tegn anerkendt som betingelser for tilstedeværelsen af ​​sand hellighed i mennesker:

a) Ortodoksi er upåklagelig;

b) opfyldelse af alle dyder, efterfulgt af konfrontation for tro, selv til blodsudspring;

c) Guds manifestation af overnaturlige tegn og undere.

8. Ofte var bevis på en retfærdig mands hellighed den store ære for ham af folket, nogle gange endda i hans levetid.

Relikvierne havde en vis betydning i sagen om kanonisering. Ifølge den ortodokse kirkes lære er helliges relikvier både fuldstændigt bevaret (uforgængelige relikvier) og individuelle partikler fra de retfærdiges kroppe, der er herliggjort af Gud. Udførelsen af ​​mirakler fra relikvier i den russisk-ortodokse kirkes praksis var ofte begyndelsen på forherligelsen af ​​helgenen. Imidlertid blev relikvier af helgener ofte slidt op af jorden efter kanoniseringen, hvoraf vi kan slutte, at tilstedeværelsen af ​​hellige rester kun forblev en af ​​de ledsagende omstændigheder ved forherligelsen af ​​helgenen.

Hvis vi opsummerer alle disse betingelser, kan de kort udtrykkes som følger: de vigtigste kriterier for kanonisering af asketer af troen i den russisk-ortodokse kirke er: retfærdigt liv, upåklagelig ortodoksi, populær ære og mirakler.

På trods af de mange forskellige årsager og grunde til kanoniseringen af ​​helgener i forskellige perioder af kirkens eksistens, forbliver én ting uændret: enhver forherligelse af helgener er en manifestation af Guds hellighed, den udføres altid med velsignelse og vilje af selve kirken.

Sammen med de helliges ansigter, i overensstemmelse med arten af ​​deres kirketjeneste og den bedrift, de ophøjede (martyrer, helgener, helgener, hellige tåber for Kristi skyld osv.), var de hellige i den russiske kirke forskellige i udbredelsen af ​​deres veneration - lokalt tempel, lokalt stift og almindelig kirke. I moderne praksis skelner kanonisering kun mellem lokalt æret (dvs. dem, hvis ære ikke strækker sig ud over grænserne for noget stift) og kirkeomfattende (dvs. dem, hvis ære er i hele kirken). Kriterierne for at glorificere kirke-dækkende og lokalt ærede helgener er de samme. Navnene på de hellige, der er forherliget i hele Kirken, videregives til primaterne i de ortodokse lokale kirker for at blive inkluderet i deres hellige.

Historien om kanoniseringen af ​​helgener i den russisk-ortodokse kirke fra tidspunktet for dåben af ​​Rus' indtil begyndelsen af ​​den anden patriarkalske periode (988 -1917)

I historien om kanoniseringen af ​​helgener i den russisk-ortodokse kirke skelnes der mellem fem perioder: fra dåben af ​​Rus' til Makariev-rådene, selve Makariev-rådene (1547 og 1549), fra Makariev-rådene til oprettelsen af ​​det hellige. Synode, synodale og moderne tid.

a) Tiden fra Rus' dåb til Makariev-rådene. I denne periode omfatter den russiske kirkes måneder, som den overtog fra Konstantinopel-kirken, mindet om 68 hellige asketer, for hvem der blev etableret kirkedækkende og lokal ære.

b) Makariev-koncilerne i 1547 og 1549 var en tid, hvor de opsummerede næsten seks århundreder af den russisk-ortodokse kirkes historie. Frugten af ​​koncilernes aktiviteter var den samtidige kanonisering af 39 russiske helgener.

c) Tiden fra Makariev-koncilerne til oprettelsen af ​​den hellige synode. Anden halvdel af det sekstende århundrede og hele det syttende århundrede var de mest produktive i kanoniseringen af ​​russiske helgener - op til 150 nye navne på helgener blev inkluderet i kalenderen, hvis hukommelse enten var kirkedækkende eller lokalt æret.

d) Fra oprettelsen af ​​den hellige synode (1721) til koncilet i 1917, som genoprettede patriarkatet, blev 11 asketer glorificeret til almindelig kirkelig ære. Også i denne periode blev der udført en stor katedral kanonisering - helgenerne i Kiev Pechersk Lavra (1762).

e) Den moderne periode begyndte med kanoniseringen af ​​to asketer ved lokalrådet i 1917-1918: Hieromartyr Joseph af Astrakhan (+1671) og Sankt Sophronius af Irkutsk (+1771). Det samme råd genoptog fejringen af ​​allehelgensdagen, der skinnede i det russiske land. Allerede under rådets møder gik den russisk-ortodokse kirke ind i en ny periode - den markerede det tiende århundrede af dens historiske eksistens med martyrernes og skriftefadernes bedrift, hvis antal, som det kan siges med tillid, oversteg antallet af de første tre århundreder af den universelle kirkes eksistens.

På trods af de vanskelige forhold med streng kontrol over alle aspekter af kirkens aktiviteter under forfølgelsestiden, gennemførte den selv på det tidspunkt en række kanoniseringer. På anmodning fra den japansk-ortodokse mission blev Equal-to-the-Apostles Nicholas, Saint of Japan, glorificeret i 1970, og på anmodning af den amerikanske ortodokse kirke, Equal-to-the-Apostles Innocent, Metropolitan of Moscow, blev glorificeret i 1977. En række russiske helgener blev glorificeret af andre lokale kirker, og navnene på disse asketer blev inkluderet i den russisk-ortodokse kirkes måneder: i 1962 - Retfærdige Johannes af Rusland, i 1970 - St. Herman af Alaska.

Synodalkommission for helliges kanonisering.

Generelle bestemmelser

I den russisk-ortodokse kirkes historie har der ikke været en permanent kommission for kanonisering af helgener. Dannelsen af ​​den nuværende synodalekommission for helliges kanonisering har sin egen baggrund. I maj 1981 påbegyndte Den Historiske og Kanoniske Gruppe sine aktiviteter inden for rammerne af Jubilæumskommissionen til forberedelse og gennemførelse af fejringen af ​​1000-året for dåben i Rus'. Gennem denne gruppes værker blev kanoniseringen af ​​ni asketer fra den russisk-ortodokse kirke forberedt, som personificerer hovedtyperne af hellighed, der eksisterer i den ortodokse kirke: den velsignede storhertug Demetrius Donskoy (1340-1389), den ærværdige Andrei Rublev ( 1360 - 1. halvdel af det 15. århundrede), ærværdige Maximus den græske. (1470-1563), Skt. Macarius af Moskva (1482-1563), Skt. Paisius af Velichkovsky (1722-1794), den salige Xenia af Skt. Petersborg (XVIII - begyndelsen af ​​det 19. århundrede), Skt. Ignatius Brianchaninov (1807-1867) ), St. Theophan the Eneboer (1815-1894), St. Ambrosius af Optina (1812-1891). Den højtidelige kanonisering af disse fromhedstilhængere, udført af lokalrådet i juni 1988, begyndte en ny side i historien om kanoniseringen af ​​helgener i den russisk-ortodokse kirke i moderne tid.

I lokalrådet i 1988 blev det bestemt: ”Det anses for nødvendigt i den postkonciliale periode at fortsætte arbejdet med at studere yderligere kanoniseringer til forherligelse af andre asketer af tro og fromhed, der er æret af folket, hvilket Kirkemødet vil have omsorg for."

For at opfylde denne bestemmelse dannede den hellige synode på et møde den 11. april 1989 Synodalekommissionen for kanonisering af de hellige og gav formanden for kommissionen bemyndigelse til at "opfordre til samarbejde i studiet af spørgsmål om kanonisering af den mest ærværdige ærkepræster, teologer fra teologiske skoler, præster og lægfolk fra den russisk-ortodokse kirke." Kirkekommissionen, som er lille af sammensætning (nu har den 9 medlemmer sammen med mig), der samarbejder med bispeembedet, gejstligheden og lægfolket, spiller en slags koordinerende rolle i processen med at studere og forberede forherligelsen af ​​troens asketer.

Kommissionen fremlægger sine konklusioner enten for Hans Hellighed Patriarken eller for Den Hellige Patriark og Den Hellige Synode, Bisperådet eller Lokalrådet. Ifølge statutten for den russisk-ortodokse kirke udføres forherligelsen af ​​en asket til ære som en lokalt æret helgen med Hans Hellighed Patriarkens velsignelse, til ære som en almindelig kirkehelgen - efter beslutning fra biskopperne eller lokale Råd.

Ifølge den hellige synods bestemmelse af 7. juli 1989: "... initiativet til at rejse spørgsmål om kanonisering skal komme fra den hellige synode eller fra de regerende biskopper." Lægfolket, som ærer fromhedens asket, henvender sig til den regerende Højre Pastor i alle spørgsmål om hans glorifikation. Biskoppen på stedet indsamler det nødvendige historiske materiale og beviser for asketens hellighed, forsker i spørgsmålet og hans konklusioner og præsenterer resultaterne af arbejdet enten for Hans Hellighed Patriarken eller direkte til Kommissionen. Kirkekommissionen for kanonisering af de hellige tager ikke selv initiativ til at glorificere denne eller hin asket.

Definitionen af ​​Biskoppernes Råd i 1992 foreskrev: "At danne kommissioner i alle bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke for kanonisering af helgener for at indsamle og studere materialer til kanonisering af asketer af tro og fromhed, især martyrer og bekendere fra det 20. århundrede inden for hvert bispedømme."

Kommissionens aktiviteter i perioden fra 1989 til Biskopperådet i 2000

Baseret på materialerne udarbejdet af Kommissionen fandt glorificeringen af ​​følgende helgener sted ved biskoppernes råd:

i 1989 - de høje hierarker i Moskva Job (+1607) og Tikhon (+1925). Patriark Tikhon var den første af antallet af russiske martyrer og skriftefadere, der var glorificeret ved navn;

i 1990 forherligede Lokalrådet den hellige retfærdige fader Johannes af Kronstadt (1829-1908);

i 1992 - de hellige martyrer Vladimir (+1918), Metropolitan of Kiev, Benjamin (+1922), Metropolitan of Petrograd, og med ham den myrdede ærværdige martyr Archimandrite Sergius og martyrerne Yuri og John, den ærværdige martyr Storhertuginde Elizabeth (+1918) ) og nonnen Varvara, blev glorificeret såvel som munkene Cyril og Maria (+ ca. 1337), forældre til munken Sergius;

i 1994 - Sankt Philaret af Moskva (Drozdov; 1782-1867) og de hellige martyrer John Kochurov (1871-1917) og Alexander Khotovitsky (1872-1937);

i 1997 - hellige martyrer Metropolit Peter af Krutitsky (Polyansky; 1862-1937), Metropolitan Seraphim (Chichagov; 1856-1937) og ærkebiskop af Tver Thaddeus (Uspensky; 1872-1937).

Derudover blev der med Hans Hellighed Patriarkens velsignelse udført glorifikationer af lokalt ærede asketer af tro og fromhed i mange bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke.

Bisperådet i 1992 etablerede fejringen af ​​Rådet for Nye Martyrer og Bekendere i Rusland i det 20. århundrede den 25. januar (gammel art.), hvis denne dato falder sammen med en søndag eller den næste søndag efter det. Ved at træffe denne beslutning blev rådet styret af resolutionen fra det all-russiske lokalråd fra 1917-1918. Den 25. januar blev valgt som dagen for mordet på Metropolitan Vladimir (Epiphany) af Kiev af forfølgere af kirken i Kiev i 1918, som blev det første offer for blodig trosforfølgelse i det 20. århundrede blandt ærkepræster.

I løbet af denne periode udviklede den synodale kommission for kanonisering af hellige "Historiske og kanoniske kriterier for spørgsmålet om kanonisering af nye martyrer fra den russiske kirke i forbindelse med kirkeopdelinger i det 20. århundrede." Disse kriterier blev godkendt af hierarkiet (Definition af den hellige synode af 26. december 1995: "At godkende de historiske og kanoniske kriterier vedrørende spørgsmålet om kanonisering af de nye martyrer i den russiske kirke i forbindelse med kirkeafdelinger i det 20. århundrede forberedt af Kommissionen og anbefaler, at de på dette stadium vejledes i arbejdet i synodale- og stiftskommissionerne for kanonisering af helgener." Den fulde tekst af dette dokument blev offentliggjort i "Journal of the Moscow Patriarchate" 2, 1996 og i bogen "Canonization of Saints in the 20th Century" M., 1999. s. 170-184) og tjente som et videnskabeligt grundlag for direkte forberedelse til kanoniseringen af ​​Rådet for Nye Martyrer og Bekendere i Rusland i det 20. århundrede, båret. ud på Bisperådet i 2000.

om kanonisering af en asket af troen

Den regerende biskop sender ud over sin bøn om forherligelse af asketen blandt de hellige materialer, der vidner om personens hellighed. De præsenteres for en detaljeret biografi om asketen, som viser troens bedrift i sin helhed. Dokumenterne, på grundlag af hvilke biografien blev udarbejdet, sendes: alle arkivkopier, medicinske beviser for helbredelser, vidnesbyrd fra ærkepræster, præster og lægfolk om asketens fromme liv og den elskværdige hjælp afsløret under hans liv og (eller) efter døden . Spørgsmålet om folkets ære for asketen kræver særlig opmærksomhed.

Under kommissionens arbejde skete det, at der blev indsendt materialer til asketens glorificering, selv om der ikke var tilstrækkeligt grundlag herfor. Grunden til at ansøge Kommissionen var enhver mindeværdig dato i bispedømmets, kirkens eller klosterets liv.

I denne forbindelse vil jeg gerne minde om beslutningen fra den hellige synod af 26. december 2002 om strømlining af praksis i forbindelse med kanonisering af helgener i den russisk-ortodokse kirkes bispedømmer:

"For at minde de herskende eminenser om, at når man forbereder materialer til helgenkåringen, bør følgende tages i betragtning:

1. Materialer til kanonisering af en asket skal omhyggeligt udarbejdes og overvejes af Stiftskommissionen for kanonisering af de hellige, som besluttet af Bisperådet i 1992.

2. Udgivelsen af ​​ikke-verificerede materialer relateret til livet er uacceptabelt. bedrifter og lidelser af præster og lægfolk i den russisk-ortodokse kirke. Sådanne beviser bør verificeres lokalt med den regerende biskops velsignelse. Den regerende biskop kan kun give en velsignelse for offentliggørelsen af ​​sådanne materialer efter personligt at have gjort sig bekendt med deres indhold.

3. Praksis med at indsamle underskrifter i bispedømmer til kanonisering af visse personer er uacceptabel, som nogle gange bruges af forskellige kræfter til ikke-kirkelige formål.

4. Der bør ikke være nogen hast i helgenkåringen af ​​nyligt afdøde ærede præster og lægfolk. Det er nødvendigt at lave en foreløbig, grundig og omfattende dokumentarisk undersøgelse af deres liv og tjeneste.

5. Relikvier fra kanoniserede asketer opnås med Hans Hellighed Patriarkens velsignelse. Den regerende biskop skal rapportere til Hans Hellighed Patriarken om resultaterne af erhvervelsen af ​​hellige relikvier.

6. Relikvier fra ukanoniserede asketer bør ikke vises til ære i kirker."

Hvordan indsamles oplysninger om russiske martyrer og skriftefadere

Et karakteristisk træk ved at studere æraen med forfølgelse af kristne i det 20. århundrede er den ekstremt lille tilstedeværelse af skriftlige kilder. Hovedparten af ​​dem er martyrhandlinger: disse er materialer fra strafferetlige efterforskningssager, hvor hierarker, gejstlige, klostre og lægfolk blev uretfærdigt dømt. Der er en opfattelse af, at da materialerne i undersøgelsessagerne blev udarbejdet af ateister, bør de ikke studeres, da alt, hvad der er i dem, er forfalskning. Det skal dog bemærkes, at martyrhandlinger i oldtiden også blev udarbejdet af hedninger, og med samme formål - for at bevise den juridiske rigtighed af den foranstaltning, der blev anvendt på en person. Materialerne i efterforskningssager er værdifulde, ikke kun fordi de indeholder en masse biografisk information, de er værdifulde, netop fordi de, forseglet med offerets underskrift, bliver beviser for hans position under plagen. Derudover kunne en person i efterforskningssager også optræde som vidne, mens han indtog forskellige holdninger i forhold til ikke så meget juridisk, men kirkemoralsk. Kristi apostles forskellige skæbner burde beskytte os mod en useriøs tilgang til at studere forfølgelsens historie, da der var en forræder iblandt dem. Hele kirkens historie lærer os, at der ud over store tros- og fromhedsbedrifter også vokser ukrudt ved siden af ​​den hvede, som Kristus har sået. Ligesom under de første forfølgelser, så var der nu ikke kun dem, der faldt, men også dem, der gav afkald på troen, som spottede Kristus, kirken og tjenesten.

Er afhøringsprotokollerne forvanskede? Det bør tages i betragtning, at en betydelig del af forhørsprotokollerne enten var skrevet af de arresterede selv eller af deres egne håndskrevne notater, som forekom dem nødvendige for at give deres stilling mere udtryk. Protokollen afspejler naturligvis den stil og det sprog, som efterforskeren bruger under afhøringen. Formålet med at skrive en protokol er ikke at optage ord for ord alt, hvad der blev sagt af efterforskeren og den anholdte, men at formalisere personens vidneudsagn “under; protokollen," hvilket afspejler det unikke resultat. som efterforskningen nåede frem til på tidspunktet for afhøringen. Derfor kunne protokollen for en mangetimers afhøring passe på én side, eller den kunne ikke underskrives af personen, hvis han ikke ønsker det, hvilket efterforskeren udarbejder en særlig handling for.

Ud over undertrykkende organers arkiver har forskere fra nyere kirkehistorie stor interesse for materialer fra forskellige fonde: religiøse uddannelsesinstitutioner, gejstlige optegnelser, materialer fra kommissioner om kulter (hvis jurisdiktion omfattede registrering, åbning og lukning af kirker) og mange andre. Desværre er tjenesteprotokollerne for de præster, der tjente i 20'erne, 30'erne og 40'erne, praktisk talt ikke blevet bevaret. Arkiverne for næsten alle stiftskontorer blev enten ødelagt eller konfiskeret under anholdelsen af ​​biskoppen og forsvandt sporløst.

På grund af fraværet på det tidspunkt af periodisk kirkepresse og ophøret af religiøse udgivelsesaktiviteter, kunne enhver skriftlig arv fra martyrerne kun nå os i form af manuskripter, breve og dagbogsoptegnelser. Men selv disse findes hos meget få mennesker og bør studeres omhyggeligt.

Af særlig betydning er den mundtlige tradition om martyrerne, deres bedrift og deres moralske karakter. Men når vi taler om tradition, bliver aspektet af dens autenticitet meget vigtigt: om vidnerne formidler fakta korrekt, i hvilket omfang vidnerne selv er inden for kirkens grænser, og om de er forudindtaget i deres vurderinger.

På nuværende tidspunkt er der meget få vidner tilbage at finde. Det er først og fremmest slægtninge til dem, der led for deres tro, såvel som oldtimers, der husker præster og præster. I kommissionens arbejde er aspektet af sammenfaldet af mundtlig tradition og skriftlige kilder yderst vigtigt.

Arbejdet med at indsamle oplysninger om dem, der led under forfølgelsens æra, er flerårigt, hvis opgave er at afklare omstændighederne for livet og tjenesten for dem, der også kan regnes blandt de nye martyrer og skriftefadere i Rusland. at afklare den faktiske tilstand i den russisk-ortodokse kirkes bispedømmer i forfølgelsens æra med en klar forståelse af aktuelle begivenheder og deres deltagere. Stiftskommissionen for kanonisering af de hellige bør inddrage så mange erfarne kirkehistorikere og arkivarer som muligt i sit arbejde.

Ud fra hvilke materialer undersøges spørgsmålet?

om forherligelsen af ​​Ruslands nye martyrer og skriftefadere

Til livet som en martyr eller skriftefader skal den regerende biskop vedlægge kopier af arkivundersøgelsessager, hvor asketerne blev dømt, nemlig: et spørgeskema over den anholdte, alle protokoller for forhør og konfrontationer (hvis nogen), en anklageskrift, en trojkadom, en handling til fuldbyrdelse af dommen eller et andet dokument, der bekræfter tidspunktet, stedet og omstændighederne for asketens død. Hvis martyren eller skriftefaderen blev arresteret flere gange, er det nødvendigt at indsende kopier af ovenstående materialer fra alle strafferetlige efterforskningssager.

Der er mange andre aspekter af spørgsmålet om at glorificere en martyr eller skriftefader, som kun delvist kan afspejles i materialet i efterforskningssager, men uden at løse dem er det umuligt at træffe en beslutning om glorifikation. Det kræver særlig opmærksomhed at afklare en persons holdning til de skisma, der fandt sted på det tidspunkt (renovationist, gregoriansk m.fl.), adfærd under efterforskningen, om personen var en hemmelig informant for de undertrykkende myndigheder, eller om han blev kaldt som en falsk vidne i andre sager.

Landets arkiver, hvis midler indeholder dokumenter om kirkens historie og forfølgelsen af ​​den, er først for nylig og stadig ikke fuldt ud blevet tilgængelige for undersøgelse. I denne forbindelse afsløres ikke kun mange hidtil ukendte fakta for forskere, men også deres religiøse og moralske side, som mange ikke engang var klar over. Derfor er strengheden af ​​den russisk-ortodokse kirkes holdning i spørgsmål om at glorificere de nye martyrer og bekendere i Rusland ikke dikteret af bureaukrati og formalisme, men af ​​ønsket om at undgå at tage fejlagtige konklusioner og beslutninger på grund af ufuldstændig information.

Kriterier for kanonisering

Ruslands nye martyrer og bekendere

Ved kanonisering af de nye martyrer og skriftefadere i Rusland, stoler den russisk-ortodokse kirke på eksempler på ærbødighed for martyrer i de første århundreder af kristen historie.

Martyrer er æret i Kirken ved selve det faktum, at de udholdt forskellige strabadser, lidelser, pine og udgød deres blod for Kristus. "Ingen af ​​folket elskede Gud så meget som martyrerne," vidner St. John Chrysostom, og et andet sted siger han, "der er intet lysere end en sjæl, der var værdig til at udholde noget for Kristus, som forekommer os forfærdeligt og uudholdeligt. ."

Kirken ærede kun den lidende som martyr, når der var fuldstændig overbevisning om, at personen ikke snublede under martyrdøden, men gennemførte det i enhed med Kirken, fuldstændigt overgivet i hænderne på Guds alt-frelsende Forsyn.

I det 20. århundrede blev forfølgelsen af ​​kristne, sammenlignet med forfølgelsen i de første århundreder, længere med tiden og mere sofistikeret i form og indhold. Derfor er det i vores tid nødvendigt at anvende yderligere kriterier, når man nærmer sig kanoniseringen af ​​ofre under forfølgelsestiden, under hensyntagen til æraens omstændigheder. Kommissionen studerer især omhyggeligt materialer, der vedrører kirketjeneste og adfærd under undersøgelsen af ​​asketer, der er foreslået til kanonisering.

Allerede i begyndelsen af ​​sit arbejde udviklede Synodal Commission for Canonization of Saints i 1995 et dokument godkendt af hierarkiet "Historiske og kanoniske kriterier om spørgsmålet om kanonisering af nye martyrer af den russiske kirke i forbindelse med kirkeopdelinger i det 20. århundrede,” som dannede grundlag for kommissionens aktiviteter om undersøgelsen af ​​bedriftens nye martyrer og skriftefadere.

Det er forkert at betragte alle dem, der døde på det tidspunkt, ikke kun lægfolk, men endda gejstligheden, som martyrer kun på grundlag af selve kendsgerningen om deres mord. I årene med forfølgelse drak også mennesker, der var i splittelse og splittelse, lidelsens bæger.

Kirkeopdelingerne i 20-40'erne bragte nogle ofre, der adskilte sig fra det legitime Hierarki ud over grænserne for Den Ene Hellige Katolske og Apostolske Kirke, og derved eliminerede selve muligheden for deres kanonisering.

Men der er forskel på skismaerne. Nogle af dem grænser op til kætteri, det vil sige, at de er opstået som følge af dybe fejltagelser af kirkelig karakter, eller de skylder deres oprindelse til kriminel magtbegær, egenvilje og alle former for uordnede handlinger fra kirkelige afvigere. Sådanne skismaer bør ikke forveksles med splittelser, der dukkede op i kirkemiljøet som et resultat af forskellige visioner om måder at reagere tilstrækkeligt på fænomener, der var katastrofale for Kirken, og som blev overvundet af Kirken i en historisk kort periode. Man kan håbe, at i en overskuelig fremtid, ved Guds nåde, vil de resterende sådanne splittelser endelig blive overvundet.

Det er umuligt at sætte det renovationistiske skisma på samme niveau, som fik karakter af en åben splittelse i 1922 på den ene side og den "rigtige opposition" på den anden side.

Ikke kun i historikernes værker, men også på niveauet af autoritative dekreter fra de kirkelige myndigheder, fik renovationismen en utvetydig vurdering som et kvalificeret skisma: da angrende renovationister sluttede sig til den ortodokse kirke, blev de ordinationer, de modtog i skismaet, ikke anerkendt som gyldig. I slutningen af ​​30'erne var individuelle renovationsfolk også ofre for undertrykkelse; Men i disse år døde mange af dem, der ikke havde noget med den ortodokse kirke at gøre, selv, og endda lederne af den ateistiske regering. Der er ingen grund til at se individuelle renovationsfolks tragiske død som et offer for Kristus og for Kirken. Derfor er det ubegrundet at rejse spørgsmålet om den mulige kanonisering af sådanne personer.

Der er ingen grund til at rejse spørgsmålet om kanonisering af gejstlige og lægfolk, tilhængere af det gregorianske skisma, som døde som ofre for undertrykkelse. Da grigorievitterne sluttede sig til Kirken gennem omvendelse, blev de optaget i den rang. som de havde før de faldt i skisma. Derfor er det urimeligt at rejse spørgsmålet om kanonisering af disse personer.

Men denne generelle konklusion bør ikke gælde for de ærkepræster og præster, som, efter at have sluttet sig midlertidigt til skismatikerne, derefter forlod skismaet, ved omvendelse vendte tilbage til Kirkens skød og efterfølgende blev ofre for anti-kirkelig undertrykkelse.

Det negative svar på spørgsmålet om muligheden for at kanonisere de selvhelgener-lypkovitter og ukrainske autokefalister, der blev ofre for undertrykkelse, såvel som dem, der tilhørte grupper, der havde en kontinuerlig forbindelse med selvhelgenerne, er helt klart. Den russisk-ortodokse kirke har aldrig anerkendt gyldigheden af ​​de ordinationer, der blev udført i de samossaristiske og Polikarpov autokefalistiske grupper.

Men i sin disciplinære praksis behandlede den ortodokse kirke dem, der sluttede sig til de såkaldte "højreorienterede skismaer" anderledes, end den gjorde over for renovationisterne, grigorievisterne og autokefalisterne; de blev accepteret efter omvendelse i deres eksisterende rang - i den de kunne modtage og i adskillelse fra det legitime Hierarki.

I de "rigtige" oppositionelles handlinger, ofte kaldet "ikke-erindrende", kan man ikke opdage klart ondsindede, udelukkende personlige, forræderiske motiver. Som regel blev deres handlinger bestemt på deres egen måde af hensyn til Kirkens bedste. Som bekendt bestod de "rigtige" grupper af de biskopper og deres tilhængere blandt gejstligheden og lægfolket, som ikke var enig i den kirkepolitiske linje fra den vicepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan (senere patriark) Sergius udnævnt af Metropoliten Peter, stoppede ophøjelse af stedfortræderens navn under gudstjenester og sådan afbryde den kanoniske kommunikation med ham.

I oppositionernes handlinger kan man opdage forskellige grader, gradueringer af brud med den lovligt indsatte viceoverhoved for kirken. De fleste af dem, der ikke huskede, nægtede at hæve navnet på stedfortræderen under gudstjenesterne, trak sig samtidig tilbage som biskopper og gjorde ingen forsøg på at danne parallelle kirkecentre, mens andre ikke stoppede ved et så afgørende skridt som et forsøg på at forene om sig selv alle dem, der er uenige med Metropolitan Sergius. Men nogle undskyldninger for deres handlinger kan gives af det faktum, at de efter at have brudt med stedfortræderen Locum Tenens, ligesom Metropolitan Sergius selv, anerkendte Metropolitan Peter, Locum Tenens of the Patriarcal Throne, som kirkens overhoved.

Det er grunden til, at der ikke er nogen kanoniske vanskeligheder ved at glorificere de "rigtige" oppositionelle, såsom Metropolitan Kirill (Smirnov), biskop Victor (Ostrovidov).

Men spørgsmålet om kanonisering af martyrer og skriftefadere fra det 20. århundrede slutter ikke med at afklare deres tilknytning til den patriarkalske kirke. Den anden vigtige del af undersøgelsen om spørgsmålet om kanonisering er afklaringen af ​​omstændighederne omkring livet og tjenesten og omstændighederne ved martyrdøden eller skriftemålet: hvad var personens adfærd i hverdagen og under undersøgelsen, hvordan brugte han tiden til at arrangere hans frelse? Først og fremmest gælder det præsterne, for de skal efter Kristi vilje, udtrykt gennem apostlen, være "et forbillede for de troende i ord, i liv, i kærlighed, i ånd, i tro, i renhed"(1 Tim. 4:12). Det er ikke for ingenting, at disse ord er indskrevet på brystkorset, der er placeret på den nyordinerede præst, som en påmindelse om det udvalgte lod at tjene Gud og andre.

Martyrdøden er en fortsættelse af apostolisk tjeneste i verden. Derfor betød det at være en efterfølger for apostlene at være en efterfølger af ikke blot deres magt og nåde, men også martyrdøden - et vidne om Kristus, som ingen livsfare og frygt for det kan standse. Apostlen Paulus henvendte sig til sin elskede discipel og formaner Timoteus: »Den, der ønsker bispeembedet, ønsker en god gerning. Men biskoppen skal være ulastelig... ædru, kysk, anstændig, ærlig, gæstfri, lærere, ikke en drukkenbolt, ikke en morder, ikke stridbar, ikke selvsøgende, men stille, fredselskende, ikke pengeglad.. ."(1 Tim. 3, 1-3). Derfor, når der opdages omstændigheder, der plager den kristne samvittighed. Kommissionen afviser det kandidatur, der foreslås til kanonisering.

Martyrernes liv og bedrift i de første århundreder gik foran øjnene på det kristne samfund. Under forfølgelserne i det 20. århundrede gjorde myndighederne alt, hvad de kunne for at sikre, at asketernes liv fik mindst mulig indflydelse på folket, og gjorde omstændighederne omkring efterforskningen, fængslingen og martyrdøden praktisk talt skjulte.

Kendskab til arkivalier viste, at en person, selv før sin lidelse eller under den, kunne begå frygtelige moralske svigt, som på grund af efterforskningens hemmeligholdelse kunne skjules for andre. Disse omfatter: afkald på tro eller rang, samtykke til at informere, mened mod sig selv eller en nabo (når en person blev indkaldt som vidne eller anklaget og underskrev forskellige vidnesbyrd, der behager efterforskeren, inkriminerende for sig selv eller en anden i forskellige fiktive forbrydelser). Den fejhed, der lå til grund for sådanne handlinger, skånede ikke ofret for forfølgelse fra repressalier. Derfor er det vigtigt for kanonisering ikke kun spørgsmålet om rehabilitering af en person af staten (at den dømte ikke er juridisk skyldig), fordi alle dem, der led under politiske anklager på det tidspunkt, både troende og ikke-troende, blev rehabiliteret, fordi de blev dømt uretfærdigt. Og af særlig betydning er de omstændigheder, hvorigennem troen på Kristus, som overvinder alle fristelser, blev manifesteret.

Personer, der blev udsat for arrestationer, forhør og forskellige undertrykkende foranstaltninger, opførte sig ikke på samme måde under disse omstændigheder. De undertrykkende myndigheders holdning til kirkens præster og troende var klart negativ og fjendtlig. Manden blev anklaget for monstrøse forbrydelser, og formålet med anklagemyndigheden var ét - at opnå på enhver måde en tilståelse af skyld i anti-statslige eller kontrarevolutionære aktiviteter. Flertallet af præster og lægfolk nægtede deres deltagelse i sådanne aktiviteter og indrømmede ikke, at de, deres kære, deres bekendte eller fremmede var skyldige i noget. Deres adfærd under efterforskningen, som nogle gange blev udført med brug af tortur, var fri for enhver bagvaskelse eller falske vidnesbyrd mod dem selv og deres naboer.

Kirken finder ikke grundlag for helgenkåring af personer, der under efterforskningen har inkrimineret sig selv eller andre, hvilket har forårsaget uskyldiges anholdelse, lidelse eller død, på trods af at de også har lidt. Den fejhed, de udviste under sådanne omstændigheder, kan ikke tjene som eksempel, for kanonisering er bevis på asketens hellighed og mod, som Kristi Kirke opfordrer sine børn til at efterligne.

Da kanoniseringen af ​​en asket er et bevis for Kirken på, at den herliggjorte person behagede Gud, tilbydes hans liv og gerninger til Kirkens trofaste børn til opbyggelse og efterligning. "Martyrernes død er de troendes opmuntring, kirkens frimodighed, etableringen af ​​kristendommen, ødelæggelsen af ​​døden, beviset for opstandelsen, latterliggørelsen af ​​dæmoner, djævelens fordømmelse, visdomslæren, indgydning af foragt for nuværende goder og vejen til at stræbe efter fremtidige, trøst i de katastrofer, der rammer os, et incitament til tålmodighed, vejledning til mod, roden og kilden og moderen til alle velsignelser."(Sankt Johannes Chrysostomus).

Om kongehusets helgenkåring

Jeg vil sige et par ord om helgenkåringen af ​​kongefamilien. I henhold til definitionen af ​​Biskoppernes Råd i 1992, blev Synodalkommissionen for Kanonisering af Hellige instrueret "i at studere de russiske nye martyrers bedrifter for at begynde at forske i materialer relateret til den kongelige families martyrdød." Denne kanonisering havde sine tilhængere og modstandere.

Argumenterne fra modstandere af kanoniseringen af ​​kongefamilien, meget forskellige i religiøst og moralsk indhold og niveau af videnskabelig kompetence, kogte ned til specifikke teser, der blev analyseret i historiske referencer udarbejdet af Kommissionen.

Et af hovedargumenterne fra modstandere af kanoniseringen af ​​den kongelige familie var påstanden om, at kejser Nicholas IIs død og medlemmer af hans familie ikke kan anerkendes som en martyrdød for Kristus. Kommissionen fandt, baseret på en nøje overvejelse af omstændighederne ved kongefamiliens død, grundlag for sin kanonisering som hellige lidenskabsbærere. I den russisk-ortodokse kirkes liturgiske og hagiografiske litteratur bruges ordet "lidenskabsbærer" i forhold til de russiske helgener, der i efterligning af Kristus tålmodigt udholdt fysisk, moralsk lidelse og død i hænderne på politiske modstandere.

I den russiske kirkes historie var sådanne lidenskabsbærere de hellige adelige prinser Boris og Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mikhail Tverskoy (+1319), Tsarevich Dimitri (+). 1591). Alle af dem viste med deres bedrift af lidenskabsbærere et højt eksempel på kristen moral og tålmodighed.

Modstandere af denne kanonisering forsøgte at finde hindringer for forherligelsen af ​​Nicholas II i fakta relateret til hans stats- og kirkepolitik.

I kejser Nicholas II's liv var der to perioder med ulige varighed og åndelig betydning - tidspunktet for hans regeringstid og tidspunktet for hans fængsling. Kommissionen undersøgte omhyggeligt kongefamiliens sidste dage, forbundet med dets medlemmers lidelser og martyrdød.

Næsten fuldstændig isoleret fra omverdenen, omgivet af uhøflige og grusomme vagter, viste de kongelige fanger forbløffende adel og klarhed i ånden. Deres sande storhed stammede ikke fra deres kongelige værdighed, men fra den fantastiske moralske højde, som de viste under deres 16 måneder lange ophold i fængslet.

Emnet om kanonisering af kejser Nicholas II og medlemmer af den kongelige familie blev bredt diskuteret i 90'erne i en række publikationer i kirken og den verdslige presse. Det overvældende flertal af bøger og artikler af religiøse forfattere støttede ideen om at glorificere de kongelige martyrer. En række publikationer indeholdt overbevisende kritik af argumenterne fra modstandere af kanonisering.

Mange appeller blev rettet til Hans Hellige Patriark Alexy II, den hellige synode og den synodale kommission for kanonisering af de hellige, der godkendte konklusionerne fra Kommissionen for kanonisering af de hellige vedrørende forherligelsen af ​​de kongelige martyrer.

Ærbelsen af ​​den kongelige familie, som blev påbegyndt af Hans Hellighed Patriark Tikhon i begravelsesbønnen og ord ved mindehøjtideligheden i Kazan-katedralen i Moskva for den myrdede kejser tre dage efter Jekaterinburg-mordet, fortsatte trods den fremherskende ideologi i flere årtier. af den sovjetiske periode i vores historie.

Kommissionen søgte i sin tilgang til dette emne at sikre, at forherligelsen af ​​de kongelige martyrer var fri for enhver politisk eller anden begivenhed. I denne forbindelse synes det nødvendigt at understrege, at kanoniseringen af ​​monarken på ingen måde er forbundet med monarkisk ideologi og i øvrigt ikke betyder "kanonisering" af den monarkiske styreform. Statsoverhovedets aktiviteter kan ikke fjernes fra den politiske kontekst, men det betyder ikke, at kirken, når den kanonisere en zar eller en fyrste, som den gjorde tidligere, er styret af politiske eller ideologiske overvejelser. Ligesom de kanoniseringshandlinger af monarker, der fandt sted i fortiden, ikke var af politisk karakter, uanset hvordan kirkens partiske fjender fortolkede disse begivenheder i deres tendentiøse vurderinger, så skete den forherligelse af de kongelige martyrer, der fandt sted ikke. have en politisk karakter, for at forherlige helgenen. Kirken forfølger ikke politiske mål, som den faktisk ikke har i sagens natur, men vidner over for Guds folk, som allerede ærer den retfærdige mand, at den asket, hun kanoniserer, virkelig behagede Gud og står foran Guds trone for os. , uanset hvilken stilling han indtog i sit eget jordiske liv: om han var en af ​​disse små, som den hellige retfærdige Johannes af Rusland, eller en af ​​denne verdens mægtige, som den hellige kejser Justinian.

I den lidelse, som kongefamilien udholdt i fangenskab med sagtmodighed, tålmodighed og ydmyghed, i deres martyrium, blev Kristi tros ondskabsvindende lys åbenbaret, ligesom det skinnede i livet og døden for millioner af ortodokse kristne, der led forfølgelse for Kristus i det 20. århundrede.

Biskoppernes jubilæumsråd 2000.

Glorificering af de nye martyrers råd

og russiske skriftefadere fra det 20. århundrede

og mange andre asketer af tro og fromhed

Biskoppernes jubilæumsråd, der blev afholdt i Moskva fra den 13. til den 16. august 2000, hørte min rapport om resultaterne af Kommissionens aktiviteter. Koncilets deltagere besluttede at forherlige de nye martyrer og bekendere i Rusland i det 20. århundrede, kendt ved navn og indtil nu ikke åbenbaret for verden, men kendt for Gud for kirke-dækkende ærbødighed i rækken af ​​koncilets helgener. . Rådet overvejede materialer om 860 asketer, der led for troen på Kristus. Vidnesbyrd om disse helgener kom fra 30 bispedømmer og 5 stauropegiale klostre.

Efter at have overvejet spørgsmålet om kanonisering af kongefamilien besluttede medlemmerne af rådet at forherlige kejser Nicholas II, kejserinde Alexandra og deres børn: Alexy, Olga, Tatiana, Maria og Anastasia som lidenskabsbærere i Council of New Martyrs and Confessors af Rusland.

Rådet for nye martyrer og bekendere i Rusland til kirkedækkende ære omfatter også navnene på 230 tidligere glorificerede nye martyrer i rækken af ​​lokalt ærede helgener.

Sammen med forherligelsen af ​​asketerne ved navn, hvis bedrift allerede er blevet studeret, forherligede Biskopperådet alle de nye martyrer og skriftefadere i det 20. århundrede, som led for Kristus i Rusland, indtil videre ukendt for folk, men kendt af Gud.

En sådan forherligelse af hele mængden af ​​russiske nye martyrer og skriftefadere fra det 20. århundrede, navngivne og unavngivne, som led for Kristus for Kristus, udelukkede ikke alle helgener i denne periode for Gud fra kirken.

Rådet traf en beslutning om den almindelige kirkelige forherligelse af andre tiders tros- og fromhedsasketik, hvis trospræstation var anderledes end de nye martyrers og skriftefaderes. Blandt dem: Metropolitan Macarius (Nevsky; 1835-1926), ærkepræst Alexy Mechev (1859-1923); иеросхимонах Алексий (Соловьев; 1846-1928), иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев; 1866-1949), 34. Сопч реображенской Валаамской обители (+1578), митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), епизинскин Пинскин; 1784-1819), Archimandrite Macarius (Glukharev; 1792-1847), præst Alexy (Gneushev; 1762-1848), abbed for Kiziltash-klosteret Parthenius (1816-1867).

Bisperådet besluttede at glorificere som almindelige kirkelige helgener i rækken af ​​den ærværdige Hieroschemamonk Job, i skemaet af Jesus, Anzersky og Optina ældste: Hieroschemamonk Leo (Nagolkin; 1768-1841), Hieroschemamonk Macarius (Ivanov; 1788-1860) ), Schema-arkimandrit Moses (Putilov: 1782-1841), skema-abbed Anthony (Putilov; 1795-1865), hieroskemamonk Hilarion (Ponomarev; 1805-1873), hieroskemamonk Anatoly I (Zertsalov) 181984; Skema-Archimandrit Isaac I (Antimonova; 1810-1894), Hieroschemamonk Joseph (Litovkina; 1837-1911), Schema-Archimandrit barsanuphius (PLIKHANKOVA; 1845-1913), Hieroschemamonk Anatoly II (POTOVE (POTOVE; 18555102), HieroschemamaMonk Anatoly II (POTOVOVE Ktary (Tikhonova 1853-1928); som ærværdig skriftefader Hieromonk Nikon (Belyaev; 1888-1931); som den ærværdige martyr Archimandrite Isaac II (Bobrikova; 1865-1938).

Til fejringen af ​​glorificeringen malede ikonmalerne fra Moskvas teologiske skoler ikonet for "Sunction of Saints, glorificeret i år to tusind fra Kristi fødsel." og ikonmalerne fra St. Tikhon's Theological Institute malede ikonet for "Katedralen for Nye Martyrer og Bekendere fra det russiske 20. århundrede" (med frimærker). Til Rådet udarbejdede Kommissionen en bog - en beskrivelse af dette ikon, midtpunktet og dets 15 kendetegn.

Resultatet af rådets aktiviteter var således beslutningen om at kanonisere 1.097 nye martyrer og bekendere fra Rusland i det 20. århundrede og 57 asketer af tro og fromhed. I alt blev 1.154 asketer glorificeret ved Rådet i 2000.

Helligkåringsceremonien fandt sted i Kristi Frelsers katedral den 20. august 2000. Det blev udført af Hans Helligheds patriark Alexy II under den fælles gudstjeneste for den guddommelige liturgi med primaterne fra de broderlige ortodokse lokale kirker og bispedømmet for den russisk-ortodokse kirke - medlemmer af biskoppernes råd.

Bisperådet i 2000 fastslog:

"14. I den post-conciliar periode udføres optagelsen ved navn af Ruslands nye martyrer og skriftefadere i det allerede glorificerede Råd med Hans Hellighed Patriarkens og Den Hellige Synodes velsignelse på grundlag af forundersøgelser udført af Synodalen. Kommission for helliges kanonisering.

15. Den regerende Eminence fortsætter i kontakt med Synodalkommissionen for Kanonisering af Hellige med at indsamle og studere traditioner og martyrhandlinger om trosvidnerne i det 20. århundrede med henblik på den efterfølgende optagelse af deres navne i Rådet for Nye russiske martyrer og bekendere."

Det skal bemærkes, at efter at navnene på nye martyrer og skriftefadere er blevet identificeret, gentages kanoniseringsritualet ikke.