Hvem dræber George den sejrrige? Om gamle russiske ikoner

Den 6. maj er Sankt Georg den Sejrriges dag. Saint, som er afbildet på Moskvas nuværende våbenskjold

Den hellige store martyr George betragtes som protektor og beskytter af krigere. Siden storhertug John III's tid har billedet af St. St. George den Sejrrige - en rytter, der dræber en slange med et spyd - blev Moskvas våbenskjold og den russiske stats emblem. Ifølge legenden blev Saint George født i slutningen af det 2. - begyndelsen af det 3. århundrede i Lilleasien-provinsen Kappadokien i Romerriget og voksede op i en adelig kristen familie. Takket være sine militære færdigheder blev han hersker over Kappadokien, gik derefter i militærtjeneste og blev berømt for sit mod og blev en romersk militærleder. Ved at bekende sig til den kristne tro pådrog den tapre kriger sig kejser Diocletians had og vrede. Kejseren forsøgte at overbevise martyren om ikke at ødelægge hans ungdom og ære, men George gav ikke afkald på sin tro. I fangehullet blev han udsat for alvorlig tortur - han blev slået med køller og piske, bundet til et hjul med skarpe knive, rødglødende jernstøvler blev placeret på hans fødder og meget mere, hvilket talrige ikoner vidner om. Siden da har St. George betragtes som det mest perfekte eksempel på tapperhed og mod. Efter at have modstået al tortur, St. George forblev tro mod ideen om kristendom, og efter ordre fra kejseren blev han den 23. april 303 (6. maj, ny stil) henrettet i byen Nikodemus.

Skikken med at placere et portræt af prinsen på segl og mønter, samt et billede af den helgen, som prinsen betragtede som sin protektor, blev overtaget i Rus' fra Byzans i slutningen af det 10. århundrede. På zlatniks (guldmønter) af Kiev-prinsen Vladimir Svyatoslavich, der døbte Rus', på forsiden af mønten er der et portræt af prinsen og inskriptionen: "Vladimir er på bordet og se hans guld," og på det omvendte er et billede af Jesus Kristus. I begyndelsen af det 11. århundrede, på mønterne og seglerne af Vladimir Svyatoslavichs søn Yaroslav den Vise (regerede fra 1016 til 1054), som tog navnet Yuri (George), vises billedet af St. George først. Yaroslav den Vise bidrog i høj grad til udbredelsen og etableringen af St. George-kulten i Rus'. Til ære for sin skytshelgen grundlagde han byen Juryev (nu Tartu) i 1030 og grundlagde samme år Juryev-klosteret i Novgorod, senere blev Sankt Georgs katedral bygget der. I 1037 begyndte Yaroslav opførelsen af St. George-klosteret i Kiev og rejste kirken St. George i det, og etablerede dagen for indvielsen af templet som en årlig helligdag - "St. George's Day". Grundlæggeren af Moskva, Yuri Dolgoruky, fortsatte denne tradition ved at grundlægge byen Yuryev-Polsky i 1152, hvor den berømte St. George-katedral blev bygget i 1230-34. I samme 1152 byggede han St. George-kirken ved det nye fyrstelige hof i Vladimir. På hans segl er der også en helgen, der står i fuld højde og trækker et sværd fra sin skede.

På forsiden af segl af Yuri Dolgorukys ældre bror, Mstislav Vladimirovich, i 1130 vises billedet af den hellige kriger-slangejager først. Det næstnyeste billede af den hellige kriger-slangekæmper er på adskillige segl af Alexander Yaroslavich Nevsky (1252-1263). På nogle af dem, på den ene side, er der Sankt Alexander på en hest med et hævet sværd i hånden, og på den anden side Sankt Theodore i skikkelse af en fodkriger, med den ene hånd, der fører en hest på tøjlerne, og med den anden dræber en slangedrage. Fedor er dåbsnavnet på Alexander Nevskys far, Yaroslav.

Akademiker V.L. Yanin beskriver i sit værk "Act Seals of Ancient Rus'" en stor gruppe af fyrstelige sæler, på forsiden af hvilken prinsens skytshelgen er afbildet, og på bagsiden - hans fars skytshelgen. Således kan du på seglet læse prinsens navn og patronym. Alexander Nevskys segl tilhører denne type. På de fleste af disse sæler har rytteren en krone på hovedet i stedet for en glorie. Dette gav grund til at antage, at de forestiller en fyrste og ikke en helgen, hvilket ikke modsiger den gamle tradition.

I Fyrstendømmet Moskva findes billedet af en fodgængerslangejager først på mønten af Prins Ivan II den Røde (Smuk) (1353-59). Dmitry Donskoys søns segl, Vasily Dmitrievich, forestiller en rytter med et spyd, der peger ned på det sted, hvor slangen skulle være. Og endelig, på mønterne af samme Vasily Dmitrievich og især hans søn Vasily Vasilyevich den Mørke, antager emblemet en form tæt på det, der senere blev etableret som Moskvas våbenskjold.

Den endelige godkendelse af slangejagerrytteren som Moskva-fyrstendømmets våbenskjold fandt sted under Ivan III (regerede fra 1462 til 1505) og faldt sammen med afslutningen af foreningen af hoveddelen af de russiske lande omkring Moskva. Der er bevaret et segl fra 1479, hvorpå en rytter, der dræber en drageslang med et spyd, er omgivet af inskriptionen: "Storhertug Ivan Vasilyevichs Segl", og på bagsiden af seglet, som ikke har et design, indskriften gentages, men med tilføjelsen af "alle Rus". Fra dette øjeblik kan vi antage, at Moskva-fyrstendømmets våbenskjold i nogen tid bliver hele rusernes våbenskjold. I 1497 dukkede en anden type statssegl af Ivan III op. På forsiden er der stadig en rytter, der dræber en drage med et spyd, og inskriptionen: "Johannes, ved Guds nåde, herskeren over hele Rus og storhertugen," og på bagsiden for første gang er en dobbelthovedet ørn, omgivet af en inskription, der er en fortsættelse af fronten: "og den store prins Vlad og Mos og Psk og TV og Vyat og Per og Bol." At dømme efter placeringen af inskriptionen (omkring ørnen er slutningen af prinsens titel), er hovedsymbolet her rytteren.

Under Ivan III's søn Vasily III blev dette segl fuldstændigt bevaret, kun prinsens navn blev erstattet. Kun under Ivan den Forfærdelige, den første russiske prins, der accepterede den kongelige titel i 1547, på den gyldne tyr i 1562 indtager den dobbelthovedede ørn hovedpositionen, og rytteren, ligesom Moskva-fyrstendømmets våbenskjold, flytter til ørnens bryst. Denne sammensætning er bevaret på det store statssegl fra 1583 og på alle efterfølgende store statssegl fra Rusland og Rusland. Samtidig blev segltypen fra 1497 bevaret og fortsatte med at blive brugt indtil 1600-tallet i form af et styrmandssegl. Dette var navnet på det segl, der var knyttet til de kongelige chartre for jorder, jorder, der blev givet til undersåtter til deres tjeneste, "til fodring." Om, hvordan samtidige forklarede betydningen af figuren af en rytter-slangekæmper på sæler og mønter fra det 15.-17. århundrede, blev der offentliggjort skriftlige beviser, der giver os mulighed for at drage en utvetydig konklusion - russiske kilder anså rytteren for at være et billede af en prins eller konge, og kun udlændinge kaldte Moskva-rytteren Saint George. Ambassadørerne for Ivan den Forfærdelige, da de blev spurgt af patriarken af Alexandria: "Er den velsignede konge til hest på dette segl?", svarede de: "Suverænen er til hest." Der er et velkendt citat fra kronikken: "Under storhertug Vasily Ivanovich var der et banner på penge: den store prins var til hest, og med et sværd i hånden og ved sin side producerede han penny-penge. ” I Våbenhusets gamle inventar om våbenskjoldet fra 1666-1667 hedder det: "I en cirkel er der en dobbelthovedet ørn, kronet med to kroner, og på hans bryst "stikker en konge på en hest en slange. med et spyd." Diplomat og forfatter fra midten af det 17. århundrede Grigory Kotoshikhin vidner i sit værk "Om Rusland under Alexei Mikhailovichs regering": "i den sande Moskva-regering er seglet skåret ud - kongen på en hest besejret slangen.” På statsvåbenet, der er placeret på Bibelens titelblad udgivet i Moskva i 1663, er slangekæmperen på brystet af en ørn givet en portræt, der ligner tsar Alexei Mikhailovich.

Peter I var den første af russerne, der navngav rytteren på Moskvas våbenskjold Sankt Georg. Hans håndskrevne seddel, der formodentlig går tilbage til 1710'erne, er bevaret: "Dette våbenskjold (overstreget) Dette har sin oprindelse fra. der, da Vladimir den russiske monark delte sit imperium mellem sine 12 sønner, hvorfra Vladimir-fyrsterne tog for sig våbenskjoldet fra landsbyen Yegor, men dengang Ts. Ivan Vas., da monarkiet indsamlede fra hans bedstefar igen etableret og kronet, da han accepterede ørnen som det russiske imperiums våbenskjold og anbragte det fyrstelige våbenskjold i dets bryst.” Men under hele Peter I's regeringstid fortsatte Moskvas våbenskjold med at afbilde en sekulær rytter i en kaftan med en krone eller hat på hovedet. I mange tilfælde bar rytteren en portrætlignendelighed med Peter I. Dette bekræftes af dekretet fra 1704 om udstedelsen af de første kobberkopek, som sagde, at de ville have "fantasien fra den store suveræn til hest." Under Catherine I's korte regeringstid kalder et Senatets dekret om produktion af en ny statssæl slangekæmperen for en "rytter". Våbenskjoldet forblev uændret under Peter II.

I 1728 opstod behovet for at tegne våbenskjolde til regimenternes bannere stationeret i forskellige byer i Rusland. I maj 1729 blev de præsenteret for militærkollegiet og fik den højeste godkendelse. Senatets dekret om dette fulgte den 8. marts 1730. Den første på listen over godkendte genstande var statsemblemet. En del af hans beskrivelse er dedikeret til Moskvas våbenskjold: "... i midten af den ørn er George på en hvid hest, der besejrer slangen, epanchaen og spydet er gule, kronen er gul, slangen er sort, feltet hele vejen rundt er hvidt, og i midten er rødt.”

Moskvas våbenskjold 1730

Fra dette øjeblik til begyndelsen af det 20. århundrede blev rytteren på Moskvas våbenskjold officielt kaldt Saint George. Hvorfor skete en sådan ændring på dette tidspunkt? På den ene side inviterede Peter I i 1722 under påvirkning af udlændinge grev Santi til at tjene som våbenherald. Men måske bidrog tiltrædelsen af den russiske trone af en galakse af kejserinder ikke mindre til dette. Prøveeksemplaret af kopekken fra 1730 viser stadig den gamle Peter den Store ryttertype, men den blev ikke godkendt. Lad os huske, at 1730 er året for Anna Ioannovnas overtagelse af tronen.

Moskvas våbenskjold 1781

I dekretet fra 1781 om godkendelse af Moskva-provinsens emblemer gentager beskrivelsen af Moskvas våbenskjold næsten fuldstændig beskrivelsen af 1730: "Moskva St. George på en hest mod det samme som i midten af Statsemblem, i et rødt felt, der slår en sort slange med et spyd." Moskvas våbenskjold eksisterede i denne form indtil 1856, da som et resultat af reformen i russisk heraldik udført i anvisning fra zar Nicholas I, blev Moskva-provinsens våbenskjold væsentligt ændret af våbenkongen Kene . Det nye våbenskjold i hovedstaden Moskva blev først godkendt den 16. marts 1883 og adskilte sig fra det provinsielle i sin udformning: i stedet for egeblade var der sceptre. "I et skarlagenrødt skjold, den Hellige Store Martyr og Sejrrige George, i sølvrustning og en azurblå kappe (kappe) på en sølvhest dækket med karmosinrødt klæde, med guldbryn, slår en gylden drage med grønne vinger med et gyldent spyd med en ottespidset kors øverst Skjoldet er kronet med en kejserlig krone Bag to gyldne sceptre placeret på tværs på et skjold, forbundet med St. Andrews bånd.

Den vigtigste ændring i våbenskjoldet er, at rytteren blev vendt i den anden retning. Ifølge reglerne for vesteuropæisk heraldik bør levende væsner (rytter, udyr) kun vendes til den højre heraldiske (venstre for beskueren) side. Denne gamle regel blev etableret, så rytteren eller for eksempel løven afbildet på ridderskjoldet, som han holdt ved sin venstre side, ikke så ud til at løbe væk fra fjenden. Rytterens kappe blev azurblå (blå) i stedet for gul, dragen skiftede fra sort til guld med grønne vinger, og den hvide hest blev kaldt sølv.

Moskvas våbenskjold 1883

I dekretet fra 1781 blev kun farverne på henholdsvis skjoldet, hesten og slangen navngivet - rød, hvid og sort. For at finde ud af, hvad de oprindelige, urfarver af Moskva-våbenskjoldet var, hjælper dets detaljerede beskrivelse i statutten for St. George-ordenen, godkendt af Catherine II den 26. november 1769. Dette er den nærmeste officielt godkendte beskrivelse før dekretet af 1781. Midt på ordenskorset blev Moskvas våbenskjold anbragt: "... i et rødt felt, Sankt Georg, bevæbnet med sølvpanser, med en guldkasket hængende ovenpå, med et gulddiadem på hovedet, siddende på en sølvhest, hvorpå sadlen og hele selen er af guld, sort en slange hældt ud i sålen, gennemboret med et gyldent spyd." Sammenstillerne af våbenlisterne til fanerne af 1730 havde sandsynligvis kun farvetegninger af våbenskjolde uden en detaljeret beskrivelse af dem, hvor guldet var gengivet med gul okker, så de kaldte kronens farve og epancha. gul. Sølv i heraldik er repræsenteret af farven hvid.

Ændringen fra den gule (gyldne) farve på rytterens kappe til azurblå (blå) var måske en konsekvens af heraldikkens ønske om at bringe farverne på Moskvas våbenskjold i overensstemmelse med farverne på Ruslands nationalflag - hvid, blå og rød (hvid hest, blå kappe, rødt skjold). Det er værd at bemærke, at den kanoniske, det vil sige godkendt af kirken, farven på St. Georges kappe er rød, derfor er den på næsten alle russiske ikoner rød, meget sjældent grøn, men ikke blå.

Ordenen af St. George den Sejrrige - den højeste militære pris af det russiske imperium

Efter revolutionen i 1917 blev Moskvas våbenskjold afskaffet. Byens nye våbenskjold med sovjetiske symboler blev tegnet af arkitekten D. Osipov og godkendt af Moskvasovjets præsidium den 22. september 1924. Dette våbenskjold bestod af følgende elementer:

Moskvas våbenskjold 1924

a) I den centrale del er en femtakket stjerne indskrevet i det ovale skjold. Dette er den røde hærs sejrende symbol.

b) Obelisken på baggrund af en stjerne, som er det første revolutionære monument af RSFSR til minde om Oktoberrevolutionen (placeret foran Mossovet-bygningen). Dette er et symbol på den sovjetiske magts styrke.

c) Hammeren og seglen er emblemet for arbejder- og bondestyret.

d) Tandhjulet og de tilhørende rugører, afbildet langs skjoldets ovale, er et symbol på forbindelsen mellem by og land, hvor hjulet med påskriften "RSFSR" definerer industri, og rugørerne angiver landbrug. .

e) Nedenfor på begge sider er emblemer, der karakteriserer den mest udviklede industri i Moskva-provinsen: til venstre er en ambolt - dette emblem for metalbearbejdning, til højre er en shuttle - tekstilproduktion.

f) Nedenfor, under inskriptionen "Moskva Council of Workers, Farmers and Red Army Deputates" afbildet på båndet, er der en "dyna" - emblemet for elektrificering. Således var våbenskjoldet generelt en syntese af Moskva-sovjettens aktiviteter. Efter ordre fra Moskvas borgmester "Om restaureringen af Moskvas historiske våbenskjold" den 23. november 1993 blev dets gamle våbenskjold returneret til hovedstaden. Forordningen om våbenskjoldet siger: ”På et mørkerødt skjold (bredde/højdeforhold 8:9) vendt mod højre, slog St. en sort slange med et gyldent spyd." Så igen er St. George på våbenskjoldet.

Moskvas våbenskjold 1993

Den kristne legende om St. George har mange varianter, der adskiller sig væsentligt fra hinanden. I en af varianterne, som fik litterær behandling i det græske øst (historikere betragter den som den tidligste og mest autentiske), begynder den romerske kejser Diocletian (i 303) forfølgelsen af kristne. Snart dukker en ung militærtribune, George, oprindeligt fra Kappadokien (en region i Lilleasien, dengang en del af Romerriget, nu Tyrkiets territorium), op for ham i et møde mellem de højeste rækker af imperiet i byen fra Nicomedia erklærer han sig selv som kristen. Kejseren forsøger at overtale ham til at give afkald på sin tro, men uden held. Derefter bliver George anbragt i fængsel og udsat for adskillige grusomme torturer - smidt i en grøft med brændt kalk, pisket med oksesener, taget på med rødglødende jernstøvler besat med pigge, forgiftet, kørt på hjul osv., men han forbliver i live. I intervallerne mellem torturerne udfører George mirakler (helbred de syge, genopliver de døde osv.), under påvirkning af hvilken kejserinden, nogle af kejserens medarbejdere og endda en af hans bødler troede på Kristus. På den ottende dag af tortur indvilliger George i at bringe et offer til de hedenske guder, men da han højtideligt bliver bragt til templet, "med Guds ord kaster han dem i støv, hvorefter efter ordre fra kejseren hans hovedet er skåret af." George var omkring 30 år gammel på dagen for sin henrettelse.

I dette liv, som i alle dets andre tidlige versioner, er der ikke noget "Slangens mirakel", da der først var to uafhængige legender - hans "liv" og "Georges mirakel af slangen." De blev først forenet i senere genfortællinger. Legenden "Georges mirakel om dragen" har mange varianter. Her er en af dem. I nærheden af byen Lasya i Palæstina slog en drage sig ned i en sø, som ødelagde det omkringliggende område og fortærede byens indbyggere. For at undgå døden blev de tvunget til at ofre deres børn til ham. Da det var den kongelige datters tur, dukkede en smuk ung mand op på en hvid hest - George. Efter at have lært af prinsessen, at hun var kristen, fik George med Guds ord slangen til at falde for hans fødder. Prinsessen bandt sit bælte om dragens hals og førte ham ind til byen. Byens indbyggere, forbløffede over miraklet, troede på Kristus og blev døbt, og George gik videre.

Forsøg på at finde en specifik historisk figur, der kunne være prototypen på St.

I tusinder af år, i de europæiske og mellemøstlige civilisationers religioner og mytologier, var dragen og slangen legemliggørelsen af mørke og ondskab, og guderne, heltene og helgenerne, der kæmpede mod dem, personificerede den lyse begyndelse, det gode. I oldgræske myter besejrer Zeus det hundredhovedede ildpustende monster Typhon. Solguden Apollo bekæmper den monstrøse slange Python, og den legendariske Hercules dræber den Lernaean Hydra. Ligheden mellem den kristne myte "Slangens mirakel" med den gamle myte om Perseus og Andromeda, hvor Perseus dræber søuhyret og befrier kongens datter Andromeda, som blev givet til monsteret for at blive fortæret, for at redde riget fra ødelæggelse, er især mærkbar. Der er mange flere legender af denne type, for eksempel myten om Bellerophon på den bevingede hest Pegasus, der gik i kamp med Typhons afkom - Chimeraen. Der er mange smukke billeder på antikke græske vaser, ædelstene og mønter, der illustrerer disse myter. Med kristendommens fremkomst var billedet af slangedragen stærkt forbundet med hedenskab og djævelen. Der er en velkendt episode af syndefaldet, hvor djævelen tog form af en fristende slange.

Den romerske forfatter og historiker (260-339), forfatter til Konstantins liv, Eusebius, rapporterer, at kejser Costantin den Store, som gjorde meget for at gøre kristendommen til statsreligion, beordrede sig selv til at blive afbildet i et maleri, der dekorerede det kejserlige. palads som vinder over en drage. Dragen symboliserede her også hedenskab.

St. George-kulten, som sandsynligvis opstod lokalt i Kappadokiens område i det 5.-6. århundrede, havde i det 9.-11. århundrede spredt sig til næsten alle stater i Europa og Mellemøsten. Han var især æret i England, hvor kong Richard Løvehjerte gjorde ham til sin protektor, og Edward III oprettede strømpebåndsordenen under St. Georges protektion, hvorpå helgenen er afbildet som en slangekæmper. Briternes kampråb, i lighed med vores "hurra", bliver navnet på helgenen.

I Rus' begyndte, som allerede nævnt, dyrkelsen af Sankt Georg at brede sig umiddelbart efter kristendommens vedtagelse, og ikke gennem Vesteuropa, men direkte fra Byzans. Hans billeder i form af en rytter-slangekæmper findes allerede i begyndelsen af det 12. århundrede. Det er interessant at se dens placering på en spole, på en amulet, på den ene side af hvilken der er et virvar af slanger, og på den anden - George, på det 12. århundredes fresko "The Miracle of George on the Serpent" i kirke opkaldt efter ham i Staraya Ladoga, på ikonerne fra det 14.-15. århundrede af Novgorod-skolen.

Under Ivan III i 1464 blev et skulpturelt billede af St. George placeret over indgangen til hovedtårnet i Kreml - Frolovskaya (senere Spasskaya). Denne begivenhed er rapporteret i Ermolin Chronicle, udarbejdet efter ordre fra købmanden og entreprenøren Vasily Ermolin, gennem hvis "repræsentation" dette billede blev installeret. Det ville være meget fristende at betragte denne skulptur som Moskvas våbenskjold, men her havde dette ikon højst sandsynligt beskyttende funktioner, da den samme Ermolin to år senere placerede et billede af St. Dmitry over tårnets port på indersiden. Det er kendt, at efter tårnet blev genopbygget, blev billedet af St. George placeret i templet opkaldt efter ham, bygget nær tårnet, som et tempelikon. I stedet for George blev billedet af den Almægtige Frelser placeret, hvorfra tårnet fik sit andet navn.

Plottet om "Slangens mirakel" i form af en helgen (kriger eller helte-prins) fortsatte med at leve i folkekunst i århundreder og udviklede og erhvervede nye inkarnationer. I de ældste russiske eposer fra det 11. århundrede svarer det til en af de vigtigste russiske helte, Dobrynya Nikitich, som tjente under prins Vladimir. I kampen med Slangen Gorynych ved Puchaya-floden befrier Dobrynya prinsens niece Zapeva Putyatichna (eller hans datter Marfida). Nogle forskere drager en analogi mellem denne episode af eposet og aktiviteterne af en historisk figur - Dobrynya, guvernøren for prins Vladimir den hellige (og bror til prins Malushas mor), i udbredelsen af kristendommen i Rusland. Især den tvungne dåb af novgorodianere i Pochayna-floden (i det episke - Puchai). Et populært tryk, der illustrerer folkeeventyret om Eruslan Lazarevich, er bevaret. Under billedet er en kort opsummering af fortællingen: "Eruslan Lazarevich rejste langs vejen, og Eruslan blev angrebet af kong Zmeinski eller søuhyret, som fortærede folket i byen Debra... han besejrede dragen, og han gik sin vej." I folkeepiske digte om Yegor den Modige er George udstyret med en episk helts træk.

Mange forfattere forsøgte at forklare St. Georges ekstraordinære popularitet både blandt folket og blandt de fyrstelige krigere ved at overføre træk ved russiske hedenske guder til denne helgen. På den ene side gjorde selve navnet George, der betyder "jorddyrker", ham til protektor for landbrug og kvægavl, efterfølgeren til Veles, Semargl, Dazhbog. Dette blev også lettet af helgenens mindedage. Foråret - den 23. april - faldt sammen med begyndelsen af feltarbejdet, som mange gamle hedenske ritualer var forbundet med i Rus', og efteråret - den 24. november - den berømte "St. George's Day", hvor bønderne havde ret til at flytte fra en feudal. grundejer til en anden. På den anden side, som en kriger og sejrrig, var han protektor for prinsen og hans hold, siden kulten af Perun, hovedguden for det hedenske pantheon af prins Vladimir, blev overført til George. Derudover tiltrak selve billedet af George i form af en smuk ung mand - en kriger, befrier og forsvarer hele folkets sympati.

Så hvem er afbildet på Moskvas våbenskjold? At dømme efter officielle dokumenter er dette spørgsmål endnu ikke endeligt løst. I "Regulation on the Emblem of Moscow" kaldes han "George the Victorious", og i bestemmelsen "On the State Emblem of the Russian Federation", godkendt af præsidenten den 30. november 1993, hedder det: i brystet af en ørn er der en rytter, der dræber en drage med et spyd."

Vi mener, at uanset hvad emblemet på Moskvas våbenskjold hedder, forbliver det et kollektivt billede, der legemliggør hele vores fortid - dette er en helgen, skytshelgen for vores prinser og zarer, og prinsen eller zaren selv i formen af en slangekæmper, og simpelthen en kriger - fædrelandets forsvarer, og vigtigst af alt er det et gammelt symbol på lysets sejr over mørket og det gode over det onde.

Ikonet "The Miracle of St. George the Dragon" er billedet af den store martyr St. George den Sejrrige. Helligdommen er ildstedets beskytter og hjælper i eventuelle problemer.

"The Miracle of George on the Dragon" er et velkendt ikon i ortodoksi. Militærets protektor, forbeder mod ulykker og en af de mest ærede helligdomme i kristendommen pryder mange kirker i Rusland. Billedet af St. George har mirakuløs kraft: Ligesom andre bønikoner udfører det virkelige mirakler.

Historien om ikonet "The Miracle of George on the Dragon"

Ikonet blev malet til ære for den store martyr George. Helgenen blev født i byen Lydda, som lå i Palæstina. På det tidspunkt prædikede den lokale hersker hedenskab og dræbte kristne. Fader George prædikede Guds ord, som han blev henrettet for. Hans mor, der var gravid, formåede at flygte.

Sankt Georg blev forelsket i Jesus fra en tidlig alder og accepterede den kristne tro. Han havde en utrolig viljestyrke, mod og vedholdenhed. Den unge mand blev optaget i kejserens tjeneste, hvor han besejrede fjender og vandt hvert slag. Men da herskeren fandt ud af, hvilken tro George bekendte sig til, beordrede han den kristne tortureret, hvilket varede syv dage. Så blev helgenen halshugget.

Som legenden siger, slog en frygtelig slange sig mange år efter begravelsen af Georges lig ned i byens eneste drikkevandskilde. En gang om måneden ofrede lokale beboere unge mennesker til ham for at fortsætte med at bruge drikkevand. Da der kun var en ung pige tilbage, som var kejserens datter, blev hun bragt til søen, men så dukkede George op med et spyd og dræbte slangen. Kristne betragtede denne begivenhed som et mirakel og begyndte at ære og forherlige den store martyr endnu stærkere. Den måde, hvorpå den hellige kriger besejrede uhyret i søen, symboliserer kristendommens sejr over hedenskabet. Forfølgelsen af ortodokse troende stoppede.

Hvor er det mirakuløse billede placeret?

Det mirakuløse ansigt af St. George den Sejrrige kan findes i næsten alle kirker i vores hjemland. De mest ærede ikoner af "George's Miracle on the Dragon" bevares:

i St. George-katedralen i Starye Luhniki;
i St. George-kirken (Odintsovo-dekanatet);
i katedralen for den store martyr George den sejrende i landsbyen Monino.

Beskrivelse af ikonet for St. George den Sejrrige

På helligdommen "The Miracle of George on the Dragon" er den hellige martyr afbildet siddende på en hvid hingst, klædt i militær rustning med en kappe flydende bag sig. Helgenen gennemborer en enorm slange med et skarpt spyd og personificerer sejren over djævelen selv.

Hvordan hjælper St. George den Sejrrige?

Saint George er beskytter og protektor for alle, der deltager i fjendtligheder eller har en militær rang. Folk beder foran hans hellige ikon om beskyttelse mod fjender og for fred i landet og i familien. Helgenen hjælper også med at helbrede fra forskellige sygdomme. De beder til ham om sejr over fjenden, omstændigheder og vrede. Dette mirakuløse billede kan komme enhver kristen til hjælp, der tror på bønnerordenes kraft.

Festdage

Dagen, hvor ortodokse kristne hylder den hellige martyr George, lovpriser og læser bønner med endnu større iver foran hans mirakuløse billede, falder på 6. maj (23. april).

Bøn til George foran hans ikon

Du kan bede foran ikonet for den ortodokse martyr både i kirken og derhjemme. Det er bedst at tænde et lys, før du beder en bøn. Stærk bøn foran det hellige billede:

"Åh, store kriger! Beskytter og forbeder for alle kristne, Sankt Georg! Hør ordene i vores bøn fra himlen, fyld vores sjæl med tro, vores kroppe—med magt og giv os
udholdenhed! Kør sygdomme væk, hold vores huse i sikkerhed. Beskyt mod fjender og forskellige ulykker. Må vi prise Dit allerhelligste navn, O Store Martyr George! Lad Herrens vilje ske. I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. Fra nu af og for evigt og altid. Amen".

Ret dine bønner til de hellige og tøv ikke med at bede dem om smertefulde ting. Det ligger inden for enhver Herrens helliges magt at hjælpe dig med at overvinde indre svaghed og ydre ondskab. Problemet bliver ikke løst på én dag, men din tro vil vokse og blive stærkere. Glem derfor aldrig taknemmelighedsord til de hellige. Strong er den, der tror på og værdsætter hjælp fra oven. Vi ønsker dig lykke, succes,og glem ikke at trykke på knapperne og

16.11.2017 05:42

Kazan-ikonet for Guds Moder er almindeligt kendt blandt ortodokse kristne. Alle menneskers forbeder og beskytter er...

Billedet af Sankt Georg, slangekæmperen, er almindeligt kendt. I kanonisk form er dette en rytter, der slår en drage med et spyd. Men sådan en kanon dukkede ikke op med det samme.

Sankt Georgs mirakel om slangen med liv.

Nogle af ikonmalerne mente, at St. det bevingede monster. Et illustrativt eksempel her er ikonet fra Church of the Dormition of the Mother of God i landsbyen Pogost-Sable, Batetsky-distriktet, Novgorod-regionen, i den tidligere Vodskaya Pyatina af Mister Veliky Novgorod. Ikonet opbevares i museet i Novgorod Kreml.

Et ikon fra Church of the Dormition of the God Mother of God i landsbyen Pogost-Sable, Batetsky-distriktet, Novgorod-regionen, i den tidligere Vodskaya Pyatina af Mister Veliky Novgorod. Opbevares på museet i Novgorod Kreml.

Værket, der blev skabt i slutningen af det 16. - begyndelsen af det 17. århundrede, et sted under zar Boris Godunovs regeringstid, skildrer Miraklet fra St. George om slangen med en hagiografi. Og dér slår den kommende store martyr slangen ihjel ikke med et spyd, som vi alle er vant til at se, men med et sværd! Hvorfor er det sådan?

Sankt Georg dræber slangen med et sværd, ikke et spyd.

Lad os starte med det faktum, at den modige kriger George opnåede sin vigtigste bedrift under kejser Diocletian, da han ikke gav afkald på sin tro på trods af adskillige tortur. Faktisk skildrer ikonet ikke kun kampen mod slanger, men de sidste dage af den berømte helgens liv.

Billedet blev bredt kendt i verden.

Da forfølgelsen af kristne begyndte, uddelte George ejendom til de fattige og erklærede sig åbent som kristen over for kejseren. De arresterede ham og begyndte at torturere ham i syv dage, han blev udsat for frygtelig tortur, men hans sår blev altid helet mirakuløst: de stak ham med spyd, knuste ham med en tung sten, torturerede ham med et hjul besat med knive og sværd; , kastede ham i en grube med brændt kalk, brækkede knoglerne på hans arme og ben, De blev tvunget til at gå i glødende jernstøvler, slået med piske og endda forgiftet.

Selvom det ikke er, hvad den Kristus-elskende kriger opnåede sin vigtigste bedrift.

George udholdt al denne pine og forsagde ikke Kristus. Efter mislykket overtalelse til at give afkald på og bringe et hedensk offer, blev han på den ottende dag dømt til døden ved halshugning.

Og fordi han accepterede martyrdøden, men ikke gav afkald på den kristne tro.

Hvor kom slangen fra dengang? Og her er det mest interessante. Hvis grækerne troede, at George besejrede slangen før hans død, gik til Diocletian, men slaverne troede, at Saint George opnåede bedriften posthumt! Men er det virkelig så vigtigt? Det vigtigste er, at denne historie fik en lykkelig slutning.

Dette skete for mere end 1.700 år siden under kejser Diocletian.

I nærheden af byen Beirut, nær de libanesiske bjerge, boede der i en sø en slange, der angreb mennesker. Byen blev styret af en konge "en beskidt afgudsdyrker, en lovløs og ond mand, nådeløs og ubarmhjertig mod dem, der tror på Kristus." Folk, der var bange for monsteret, kom til ham og spurgte, hvad de skulle gøre. Og kongen foreslog at lave en liste over byens indbyggere og én efter én give deres børn til at blive revet i stykker af slangen og lovede, når hans tur kommer, at give sin datter ihjel. Efter at have opfyldt sit løfte, "klædte kongen sin datter i purpur og fint linned, smykkede ham med guld og ædelsten og perler" og beordrede hende til at blive ført til slangen.

Georgy Georgievich blev tortureret i syv dage.

George, da han så den grædende prinsesse, spurgte hende om årsagen til hendes sorg og efter at have lært om monsteret, lovede han at redde hende. "Efter at have lavet korsets tegn og påkaldt Herren med ordene: "i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn," skyndte han sig på sin hest mod slangen, rystede på sit spyd og slog slangen med kraft i strubehovedet, slog ham og pressede ham til jorden; Helgenens hest trampede slangen under fødderne." Selvom vi bemærker, at i nogle versioner af historien blev slangen udelukkende ramt af kraften i helgenens bøn.

Og den ottende halshuggede de.

Men mere præcist er han ydmyg, da han ikke blev slået ihjel. Så beordrede George prinsessen at binde slangen med et bælte og føre den til byen. Folk blev overrasket over prinsessens tilbagevenden, og da de så slangen, begyndte de at løbe væk i rædsel. George henvendte sig til dem med ordene: "Vær ikke bange! Hvis du tror på Kristus, på hvem jeg tror, vil du nu se din frelse." Og derefter halshuggede han en slange med et sværd, hvis lig indbyggerne bar ud af byen og brændte. Dette mirakel bidrog til omvendelse af lokale beboere til kristendommen.

Men i folkets hukommelse forblev St. George den Sejrrige for evigt, takket være prinsessens og hele byens frelse i det moderne Libanon fra slangen.

Den ikonografiske original giver følgende lange beskrivelse af plottet, der skal afbildes på ikonet: "Miraklet af St. George, hvordan han befriede jomfruen fra slangen, er skrevet som følger: den hellige martyr George sidder på en hvid hest , med et spyd i hånden og med det stak han slangen i strubehovedet; og Slangen kom ud af Søen, stor og frygtelig; Søen er stor, ved siden af søen er der et bjerg, og i et andet land er der et bjerg, og på kanten af søen står en jomfru, en kongedatter, iført en prægtig kongedragt og holder en slange med et bælte og førte slangen med et bælte ind i byen, og en anden pige lukker byportene; byen er omgivet af et hegn og et tårn, fra tårnet ser kongen ud, i billedet af en Rus, fæstningen er lille og dronningen er med, og bag dem er bolyarer, krigere og folk med økser og spyd. ”

Efter at have slået slangen med et spyd, dræbte George ham derefter med et sværd i byen.

Men i de fleste tilfælde skildrer ikonerne en forkortet sammensætning: en kriger på hesteryg slår en slange med et spyd, og Kristus eller hans hånd velsigner ham fra himlen. Nogle gange er en engel med en krone i hænderne afbildet over Georges hoved. Byen er normalt afbildet i ikoner som et tårn. Et karakteristisk træk ved russiske ikoner, der skildrer dette plot, er, at George slår dragen med et spyd ikke i øjet, som i vestligt maleri, men i munden.

Og hvis han på de fleste ikoner er afbildet i det øjeblik, hvor dragen besejres, så på nogle - i tidspunktet for repressalier mod ham.

Men som vi ser, var der et andet billede. Endnu mere kortfattet. Hvor det ikke er afbildet øjeblikket for rytterens sejr, slangens pacificering, men hans død fra sværdet af en ridende, Kristus-elskende kriger.

St. Georges mest berømte mirakel er befrielsen af prinsesse Alexandra (i en anden version, Elisava) og sejren over den djævelske slange.

San Giorgio Schiavoni. St. George kæmper mod dragen.

Dette skete i nærheden af den libanesiske by Lasia. Den lokale konge betalte en årlig hyldest til en monstrøs slange, der levede blandt de libanesiske bjerge, i en dyb sø: ved lodtrækning blev den givet én person til at blive fortæret hvert år. En dag faldt loddet til datteren til herskeren selv, en kysk og smuk pige, en af de få indbyggere i Lasia, som troede på Kristus, for at blive fortæret af en slange. Prinsessen blev bragt til slangens hule, og hun græd allerede og ventede på en frygtelig død.
Pludselig viste en kriger til hest sig for hende, som ved at lave korsets tegn slog med et spyd en slange, frataget dæmonisk magt ved Guds kraft.

Sammen med Alexandra kom George til byen, som han havde reddet fra en frygtelig hyldest. Hedningerne forvekslede den sejrrige kriger for en ukendt gud og begyndte at prise ham, men George forklarede dem, at han tjente den sande Gud - Jesus Kristus. Mange byfolk, ledet af herskeren, der lyttede til bekendelsen af den nye tro, blev døbt. På hovedtorvet blev der bygget et tempel til ære for Guds Moder og St. George den Sejrrige. Den reddede prinsesse tog sit kongelige tøj af og blev ved templet som en simpel novice.
Fra dette mirakel stammer billedet af St. George den Sejrrige - ondskabens erobrer, legemliggjort i en slange - et monster. Kombinationen af kristen hellighed og militær tapperhed gjorde George til et eksempel på en middelalderlig kriger-ridder - en forsvarer og befrier.
Sådan så middelalderen St. George den Sejrrige. Og på dens baggrund gik den historiske St. George den Sejrrige, en kriger, der gav sit liv for sin tro og besejrede døden, på en eller anden måde fortabt og falmet.

I martyrernes rang ærer Kirken dem, der led for Kristus og accepterede en smertefuld død med hans navn på deres læber, uden at give afkald på deres tro. Dette er den største rang af helgener, der tæller tusindvis af mænd og kvinder, gamle mennesker og børn, som led af hedninger, gudløse myndigheder fra forskellige tider og militante vantro. Men blandt disse helgener er der især ærede - de store martyrer. Lidelsen, der ramte dem, var så stor, at det menneskelige sind ikke kan begribe sådanne helgeners tålmodighed og tros kraft og kun forklarer dem med Guds hjælp, som alt overmenneskeligt og uforståeligt.

Sådan en stor martyr var George, en vidunderlig ung mand og modig kriger.

George blev født i Kappadokien, en region i centrum af Lilleasien, som var en del af Romerriget. Siden tidlig kristen tid har denne region været kendt for sine huleklostre og kristne asketer, der førte i denne barske region, hvor de måtte udholde varme og nattekulde i dagtimerne, tørke og vinterfrost, asketiske og bedende liv.

George blev født i det 3. århundrede (senest i 276) i en rig og adelig familie: hans far, ved navn Gerontius, en perser af fødsel, var en højtstående adelsmand - en senator med værdighed som en stratilat*; moderen Polychronia, en indfødt i den palæstinensiske by Lydda (den moderne by Lod nær Tel Aviv), ejede omfattende godser i sit hjemland. Som det ofte skete på det tidspunkt, holdt ægtefællerne sig til forskellige overbevisninger: Gerontius var en hedning, og Polychronia bekendte sig til kristendommen. Polychronia var involveret i at opdrage sin søn, så George absorberede kristne traditioner fra barndommen og voksede op til at være en from ung mand.

*Stratilate (græsk Στρατηλάτης) er en højt betitlet person i det byzantinske imperium, hærens øverstkommanderende, som nogle gange kombinerede ledelsen af en del af imperiet med militære aktiviteter.

Fra sin ungdom var George kendetegnet ved fysisk styrke, skønhed og mod. Han fik en fremragende uddannelse og kunne leve i tomgang og fornøjelse og bruge sine forældres arv (hans forældre døde før han nåede myndig alder). Den unge mand valgte dog en anden vej for sig selv og trådte i militærtjeneste. I Romerriget blev folk optaget i hæren i en alder af 17-18 år, og den sædvanlige tjenesteperiode var 16 år.

Den fremtidige store martyrs martyrliv begyndte under kejser Diocletian, som blev hans suveræne, kommandør, velgører og plageånd, som gav ordren til hans henrettelse.

Diocletian (245-313) kom fra en fattig familie og begyndte at tjene i hæren som en simpel soldat. Han udmærkede sig straks i kampe, da der var masser af sådanne muligheder i de dage: den romerske stat, revet i stykker af interne modsætninger, led også angreb fra talrige barbariske stammer. Diocletian gik hurtigt fra soldat til kommandør og vandt popularitet blandt tropperne takket være hans intelligens, fysiske styrke, beslutsomhed og mod. I 284 udråbte soldaterne deres øverstkommanderende til kejser og udtrykte deres kærlighed og tillid til ham, men samtidig stillede ham den skræmmende opgave at styre imperiet i en af de sværeste perioder i dets historie.

Diocletian gjorde Maximian, en gammel ven og kampkammerat, til sin medhersker, og derefter delte de magten med de unge Cæsarer Galerius og Constantius, adopteret efter skik. Dette var nødvendigt for at klare optøjer, krige og vanskelighederne med ødelæggelse i forskellige dele af staten. Diocletian beskæftigede sig med anliggender i Lilleasien, Syrien, Palæstina, Egypten og gjorde byen Nicomedia (nu Ismid i Tyrkiet) til sin bolig.

Mens Maximian undertrykte opstande i imperiet og modstod germanske stammers razziaer, rykkede Diocletian med sin hær østpå - til Persiens grænser. Mest sandsynligt gik den unge mand George i disse år i tjeneste i en af Diocletians legioner og marcherede gennem sit fødeland. Derefter kæmpede den romerske hær med de sarmatiske stammer ved Donau. Den unge kriger var kendetegnet ved sit mod og styrke, og Diocletian lagde mærke til sådanne mennesker og forfremmede dem.

George udmærkede sig især i krigen med perserne i 296-297, da romerne i en strid om den armenske trone besejrede den persiske hær og drev den over Tigris og annekterede flere provinser til imperiet. George, der tjente i kohorte af invictors("uovervindelige"), hvor de blev placeret for særlige militære fortjenester, blev udnævnt til militærtribune - den anden kommandør i legionen efter legaten, og senere udnævnt udvalg- dette var navnet på den øverste militærkommandant, der fulgte kejseren på hans rejser. Da komitterne dannede kejserens følge og samtidig var hans rådgivere, blev denne stilling anset for meget hæderlig.

Diocletian, en inkarneret hedning, behandlede kristne ganske tolerant i de første femten år af hans regeringstid. De fleste af hans nærmeste hjælpere var selvfølgelig ligesindede - tilhængere af traditionelle romerske kulter. Men kristne - krigere og embedsmænd - kunne ganske sikkert bevæge sig op ad karrierestigen og indtage de højeste regeringsposter.

Romerne udviste generelt stor tolerance over for andre stammers og folks religioner. Forskellige fremmede kulter blev frit praktiseret i hele imperiet - ikke kun i provinserne, men også i selve Rom, hvor udlændinge kun var forpligtet til at respektere den romerske statskult og udføre deres ritualer privat, uden at påtvinge dem andre.

Men næsten samtidig med fremkomsten af den kristne forkyndelse blev den romerske religion genopfyldt med en ny kult, som blev kilden til mange problemer for kristne. Det var det Cæsarernes kult.

Med fremkomsten af kejserlig magt i Rom dukkede ideen om en ny guddom op: kejserens geni. Men meget snart voksede æresbevisningen af kejsernes geni til de kronede fyrsters personlige guddommeliggørelse. Først var det kun døde Cæsarer, der blev guddommeliggjort. Men efterhånden, under indflydelse af østlige ideer, blev de i Rom vant til at betragte den levende Cæsar som en gud, de gav ham titlen "vor gud og hersker" og faldt på knæ for ham. De, der ved uagtsomhed eller manglende respekt ikke ønskede at ære kejseren, blev behandlet som de største forbrydere. Derfor forsøgte selv jøderne, som ellers fast holdt fast i deres religion, at komme sammen med kejserne i denne sag. Da Caligula (12-41) blev informeret om jøderne, at de ikke i tilstrækkelig grad udtrykte ærbødighed for kejserens hellige person, sendte de en deputation til ham for at sige: "Vi bringer ofre for dig og ikke simple ofre, men hekatomber (hundrede). Vi har allerede gjort dette tre gange - i anledning af din overtagelse af tronen, i anledning af din sygdom, for din bedring og for din sejr."

Dette er ikke det sprog, kristne talte til kejsere. I stedet for kejserens rige prædikede de Guds rige. De havde én Herre – Jesus, så det var umuligt at tilbede både Herren og Cæsar på samme tid. På Neros tid blev det forbudt for kristne at bruge mønter med Cæsars billede på; Desuden kunne der ikke gås på kompromis med kejserne, som krævede, at den kejserlige person skulle få titlen "Herre og Gud." De kristnes afvisning af at bringe ofre til hedenske guder og at guddommeliggøre romerske kejsere blev opfattet som en trussel mod de etablerede bånd mellem folket og guderne.

Den hedenske filosof Celsus henvendte sig til kristne med formaninger: „Er der noget dårligt i at opnå gunst hos folks hersker; Det er jo ikke uden guddommelig tilladelse, at magten over verden opnås? Hvis du er forpligtet til at sværge i kejserens navn, er der intet galt i det; for alt, hvad du har i livet, får du af kejseren."

Men kristne tænkte anderledes. Tertullian lærte sine brødre i tro: "Giv dine penge til Cæsar og dig selv til Gud. Men hvis du giver alt til Cæsar, hvad bliver der så tilbage til Gud? Jeg vil kalde kejseren en hersker, men kun i almindelig forstand, hvis jeg ikke er tvunget til at sætte ham i Guds sted som hersker” (Undskyldning, kap. 45).

Diocletian krævede til sidst også guddommelig hæder. Og selvfølgelig stødte han straks på ulydighed fra imperiets kristne befolkning. Desværre faldt denne sagtmodige og fredelige modstand fra Kristi tilhængere sammen med stigende vanskeligheder inden for landet, hvilket vakte åbne rygter mod kejseren og blev betragtet som et oprør.

I vinteren 302 påpegede medkejser Galerius over for Diocletian "kilden til utilfredshed" - kristne - og foreslog at begynde at forfølge hedningerne.

Kejseren henvendte sig til en forudsigelse om sin fremtid til Apollon af Delphis tempel. Pythiaen fortalte ham, at hun ikke kunne lave en spådom, fordi hun blev forstyrret af dem, der ødelagde hendes magt. Templets præster fortolkede disse ord på en sådan måde, at det hele var de kristnes skyld, fra hvem alle problemerne i staten stammede. Så kejserens inderkreds, sekulære og præstelige, skubbede ham til at begå den største fejl i sit liv - at begynde forfølgelse af troende i Kristus, kendt i historien som den store forfølgelse.

Den 23. februar 303 udstedte Diocletian det første edikt mod kristne, som beordrede "at ødelægge kirker til jorden, brænde hellige bøger og fratage kristne æresposter". Kort efter dette blev det kejserlige palads i Nicomedia to gange opslugt af ild. Dette sammenfald gav anledning til ubeviste anklager om brandstiftelse mod kristne. Efter dette dukkede yderligere to dekreter op - om forfølgelse af præster og om obligatoriske ofringer til de hedenske guder for alle. De, der nægtede at ofre, blev udsat for fængsel, tortur og død. Således begyndte forfølgelsen, der kostede flere tusinde borgere i Romerriget livet - romere, grækere, folk fra barbariske folk. Hele landets kristne befolkning, ret stor, var delt i to dele: nogle gik med til at befri fra pinslerne med at bringe hedenske ofre, mens andre bekendte Kristus til døden, fordi de anså sådanne ofre for at være en forsagelse af Kristus husker sine ord: "Ingen tjener kan tjene to herrer, for enten vil han hade den ene og elske den anden, eller han vil være nidkær for den ene og ikke bekymre sig om den anden. Du kan ikke tjene Gud og mammon” (Luk 16:13).

Sankt Georg tænkte ikke engang på at tilbede hedenske afguder, så han forberedte sig til pine for troen: han uddelte guld, sølv og al resten af sin rigdom til de fattige og gav frihed til sine slaver og tjenere. Så dukkede han op i Nicomedia til et råd med Diocletian, hvor alle hans militære ledere og medarbejdere samledes og åbenlyst erklærede sig selv som kristen.

Forsamlingen blev forbløffet og så på kejseren, der sad tavs, som ramt af torden. Diocletian forventede ikke en sådan handling fra sin hengivne militærleder, mangeårige kampfælle. Ifølge Life of the Saint fandt følgende dialog sted mellem ham og kejseren:

"George," sagde Diocletian, "jeg har altid undret mig over din adel og mod, du fik en høj stilling af mig for dine militære fortjenester." Af kærlighed til dig, som far, giver jeg dig råd - dømme ikke dit liv til pine, giv et offer til guderne, og du vil ikke miste din rang og min gunst.
"Det rige, som du nu nyder," svarede George, "er evigt, forgæves og forbigående, og hans fornøjelser vil gå til grunde sammen med det." De, der bliver bedraget af dem, får ingen fordel. Tro på den sande Gud, og han vil give dig det bedste rige - et udødelig et. For hans skyld vil ingen pine skræmme min sjæl.

Kejseren blev vred og beordrede vagterne til at arrestere George og smide ham i fængsel. Der blev han strakt ud på fængselsgulvet, hans fødder blev sat i stokke, og en tung sten blev lagt på hans bryst, så det var svært at trække vejret og umuligt at bevæge sig.

Dagen efter beordrede Diocletian, at George skulle bringes ind til forhør:
"Har du omvendt dig, eller vil du være ulydig igen?"
"Tror du virkelig, at jeg bliver udmattet af sådan en lille pine?" - svarede helgenen. "Du bliver hurtigere træt af at plage mig, end jeg bliver træt af at udholde pine."

Den vrede kejser gav ordre til at ty til tortur for at tvinge George til at give afkald på Kristus. Engang, i årene med den romerske republik, blev tortur kun brugt på slaver for at udtrække vidnesbyrd fra dem under en retslig efterforskning. Men under imperiet blev det hedenske samfund så korrumperet og brutaliseret, at tortur ofte begyndte at blive brugt på frie borgere. Torturen af Saint George var særlig vild og grusom. Den nøgne martyr var bundet til et hjul, hvorunder torturerne placerede brædder med lange søm. Ved at rotere på hjulet blev Georges krop revet i stykker af disse søm, men hans sind og læber bad til Gud, først højt, så mere og mere stille...

Michael van Coxie. Sankt Georgs martyrium.

- Han døde, hvorfor befriede den kristne Gud ham ikke fra døden? - sagde Diocletian, da martyren faldt helt til ro, og med disse ord forlod han henrettelsesstedet.

Dette er tilsyneladende slutningen på det historiske lag i St. Georges liv. Dernæst taler hagiografen om martyrens mirakuløse opstandelse og den evne, han erhvervede fra Gud til at komme uskadt ud af de mest forfærdelige pinsler og henrettelser.

Tilsyneladende havde det mod, som George viste under henrettelsen, en stærk indflydelse på de lokale beboere og endda på kejserens inderkreds. The Life rapporterer, at mange mennesker i disse dage accepterede kristendommen, inklusive en præst fra Apollons tempel ved navn Athanasius, såvel som Diocletians kone Alexandra.

Ifølge den kristne forståelse af Georges martyrium var dette en kamp med menneskeslægtens fjende, hvorfra den hellige lidenskabsbærer, som modigt udholdt den mest alvorlige tortur, som menneskets kød nogensinde har været udsat for, kom sejrsrigt ud, for hvilket han blev udnævnt til Sejrherren.

George vandt sin sidste sejr - over døden - den 23. april 303, på dagen for langfredag.

Den store forfølgelse afsluttede hedenskabets æra. Sankt Georgs plageånd, Diocletian, blev blot to år efter disse begivenheder tvunget til at træde tilbage som kejser under pres fra sin egen hofkreds og tilbragte resten af sine dage på en fjern ejendom med at dyrke kål. Forfølgelsen af kristne efter hans tilbagetræden begyndte at aftage og ophørte snart fuldstændigt. Ti år efter Georges død udstedte kejser Konstantin et dekret, ifølge hvilket alle deres rettigheder blev returneret til kristne. Et nyt imperium, et kristent, blev skabt på martyrernes blod.