Толкование евангелие от матфея глава 16. Толкование на евангелие от матфея

16: 1-4 И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. 2 Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; 3 и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово.
Иисус не вступал в затяжные и долгие споры с теми, кто заранее был настроен не его слушать, а своё говорить.

Просьбы показать знамение с неба - естественны для всех, кто отвергает логичные и обоснованные объяснения из Писания, заранее настроившись игнорировать слова говорящего. Однако Богу предпочтительнее, чтобы Ему доверяли НА СЛОВО, не прибегая к требованию демонстрировать ещё и чудеса: блажен, кто верит в невидимое. А если видит чудеса, то уже и вера не нужна в то, что обещанное Богом – непременно произойдёт. Все, кто требует знамений сверх написанного в слове Божьем - просто не доверяют Богу.

3 Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.
4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.
Иисус указал им на парадокс лицемерия: при том, что фарисеи умеют и желают различать признаки приближения непогоды - они не видят куда более явные признаки первого пришествия Христа, которого так желали дождаться.
Роду лукавому и неверующему характерно неверие само по себе, и всегда нужны какие-либо другие доказательства, кроме уже представленных в избытке. Этот род бесполезно убеждать в том, во что они верить не хотят: даже знамение Ионы (смерть и воскресение Христа) не убедило бы их в том, что Иисус - сын Божий. И неважно, фарисеи ли по вероисповеданию те, кого ни в чём убедить невозможно. Зато важно, что такие «фарисеи» - являются родом лукавым и прелюбодейным в глазах Христа.

И, оставив их, отошел.
Хороший пример не растрачивать время на бесплодные споры.

16:5-12 Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
7 Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли.
8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?
9 Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч [человек], и сколько коробов вы набрали?
10 ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?
11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?
12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
Не сразу ученики Христа стали понимать его духовный язык и представлять, как это обычную хлебную закваску можно к фарисеям применить. Как видим, умение мыслить духовными образами на примере буквальных примеров - приобретается христианами постепенно. Потому не сразу ученикам стало понятно, что не о буквальной хлебной закваске речь, а о духовной: о внутреннем пороке фарисейства, о лицемерии и, соответственно, о том, чему могут научить лицемеры. Ложное учение в виде преданий человеческих, проникая в Церковь, может разрушить её основы.

К духовному слову Христа - ученики Христа обязаны относиться со всей ответственностью, чтобы различать, где слово Божье, а где закваска фарисейской лжи, которая может «забродить» всю Церковь.

16:13,14 Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?
14 Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.
Похоже, в Иудее были и такие, кто верил в перевоплощение, иначе не говорили бы о том, что Иисус - это воскресший Иоанн, Иеремия или другой пророк. Одним словом, духовное состояние народа Бога периода первого пришествия Христа, как по части знания истины Божьей, так и по части морали - оставляли желать лучшего.

Не ожидать ли того же - и в период второго его пришествия? Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? Лук.18:8

16: 15-17 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?
16 Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго.
17 Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;
Не плоть и кровь открыли Петру, что Иисус – это сын Иеговы, не человек рассказал ему об этом, а Бог открыл ему это.
Однако каким образом Бог посодействовал пониманию Петра и открытию во Христе – сына Бога? Благодаря способности от Бога - видеть, слышать, мыслить, анализировать происходящее - Пётр и смог прийти к такому выводу, наблюдая за действиями Христа и размышляя над происходящим и над тем, что предсказано в Писании. Таковы особенности существа разумного, созданного по образу Божьему и способного видеть духовным зрением больше, чем видят физические глаза.

16:18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою,
Пётр был назван образным "Камнем", основоположником будущей Церкви Христа. «На Петре» Христос воздвигал первую церковь: с помощью Петра начался сбор христиан из иудеев и организация их духовной проповеднической деятельности.
(Хотя есть предположение, что, приняв к сведению это выражение буквально, в Ватикане воздвигли здание церкви святого Петра прямо на мощах Петра, на месте его захоронения, на могильном камне его)

Духовным же основанием или камнем Церкви, конечно же, является Христос.
и врата ада не одолеют ее;
Здесь Иисус не говорит, что Церковь Христа в неизменном виде сохранится вовеки и с ней ничего не может случиться. Нет. История свидетельствует о разных периодах существования Божьего собрания, о его рассеянии, в том числе, о попытках его уничтожить и об уничтожении христианских общин, даже о периоде отсутствия возможности у человечества узнать истину Божью – предсказано было ещё Амосом - 8:11,12.

Здесь речь идёт о Церкви в общем – о том, что никакие действия по уничтожению Собрания народа Бога не будут иметь успеха: Бог позаботится о том, чтобы Церковь выполнила своё предназначение на земле и через неё соделалась известною начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия - Еф.3:10.

И о Церкви - в частности, как о членах христианского собрания, которым надлежит победить мир подобно Христу: даже угроза смерти не сломает тех, кто победит мир.

16: 19 и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Ключи от Царства - это "инструмент" или святой дух, помогающий Петру правильно исполнять поручение Христа по организации христианской деятельности в Иудее и за её пределами - после ухода Христа.

Благодаря святому духу Пётр мог различать добро и зло в глазах Божиих. Поэтому всё, что Петр запрещал при помощи святого духа - можно было считать, что это было запрещено Богом. А всё, что разрешал - было разрешено Богом.
Поэтому Пётр имел возможность правильно распоряжаться "открытием дверей" в Царство Иеговы и "закрытием" -правильно ориентируясь в том, кого впустить, а кого изгнать из Царства Бога, прообразом которого в этом веке являются собрания христиан (пример: Корнилия Пётр ввёл в среду учеников Христа, а Ананию и Сапфиру - вывел, в этом ему помогали "ключи правильного понимания ситуации", Де. 5 и 10 гл.).

Обладание «ключами» Царства небесного – не означало, что Пётр, как основоположник собрания христиан - отныне имеет право чинить в Церкви произвол и делать с нею всё, что сам посчитает нужным. Нет. Не мог Пётр, например, дать кому-нибудь разрешение воровать, чтобы кто-то мог считать, что и на небе это разрешено, если Пётр разрешил.

Пётр благодаря «ключам» (святому духу) имел возможность сразу решать проблемы собраний - правильно, и если наказывал кого (как Ананию с Сапфирой) – то это было справедливо.

В настоящее же время начальствующие поместных Церквей не имеют возможность сразу узнать сверхъестественным образом при помощи святого духа - как правильно и наилучшим образом решить возникшую проблему с учётом всех обстоятельств проблемы.

У кого-то может возникнуть вопрос: "Но почему тогда об остальных апостолах, получивших святой дух, как и Пётр, нельзя сказать, что они "получили ключи от Царства"?
Потому, что не было в них достаточного потенциала, чтобы справиться с огромным заданием (образно, с "пятью талантами", Мтф.25:15): Бог выдаёт задания каждому по его силе, а святой дух помогает правильно справляться с исполнением порученного.
Видимо, остальные ученики имели меньший потенциал (не потянули бы тот "груз" поручения Христа, что смог "тянуть" Пётр. В этой притче Пётр - образно, раб, которому поручили "5 талантов").

То есть, ключи для Петра - это святой дух, который помог "завести" Петра на всю полноту его потенциала (на всю мощь), чтобы выполнить поручение Христа.
Благодаря этому "заводу" Пётр мог один справиться с поручением Иисуса - организовать христианскую деятельность - и сделать это правильно, как повелели Иегова и Христос Его.

16: 20 Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.
Иисус, убедившись в том, что ученики имеют о нём верное представление, запрещает распространять о нём славу Христа: во-первых, ничто не должно было помешать ему пройти своё поприще страданий Христовых вместо триумфального шествия великого посла небес. А во-вторых, люди сами должны были заметить в Иисусе - необычного человека и прийти к выводу, что он - посланник от Бога.

16: 21 С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
Иисус начал открывать ученикам, что скоро ему надлежит много пострадать в Иерусалиме и погибнуть, но не навсегда: ученики должны были бы ожидать воскресения учителя.

Парадокс, но пострадать он должен был не от хулиганов и не от политиков мира сего, а от рук руководителей народа Бога - именно тех, кто знал о приходе Мессии и ожидал его прихода. Иерусалим был городом великого Царя – Бога Иеговы . В столице государства Иудеи была сосредоточена правительственная «верхушка» народа Бога, и столица готовилась ко встрече с посланником небес. Но она не только не распознала Христа, а и убила того, кого ожидала, руками начальствующих священнослужителей в народе Бога.

Так же погибнут в городе «Иерусалиме», в котором и Господь наш распят - и его помощники во втором его пришествии: от рук начальствующих в народе Бога – Откр.11:3,7,8.

16: 22, 23 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Петр, весьма обрадовавшись доверенным «ключам» от Царства, стал тут же давать Иисусу советы, как избежать участи смерти крестной. Он был движим добрыми побуждениями, несомненно, но Иисус достаточно резко пресек его искреннее желание помочь, ибо Пётр думал не о том, что было нужно делу Божьему, а о том, что было нужно лично ему: Христос рядом. Пётр не хотел потерять Христа. Как видим, не всякое благое намерение христианина - может оказаться благим с точки зрения Христа.

16: 24-26 Тут же Иисус преподаёт урок: христианин обязан думать в первую очередь не о благе для себя или близкого человека, а о благом для дела Божьего:
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,
25 ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
Но если кто-то планирует от ученичества Христова что-то и для себя в этом веке выхлопотать – тот обманется в своих ожиданиях: ученичество Христово предполагает полное самоотречение от стремления к комфорту, славе, почестям, власти, богатству и прочему, что отвлекает от исполнения Божьего поручения.
Если же христианин свою жизнь в веке этом израсходует исключительно на исполнение воли Бога (как бы потеряет жизнь свою для использования её в своих личных интересах), то у него - есть будущее вместо настоящего. Ибо невозможно, идя путём Христовым, и в настоящем преуспеть и будущее обрести: либо я живу в настоящем, либо – в будущем.

26 какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
А если для приобретения в настоящем мне приходится отрываться от Бога (согрешить и отключиться от источника жизни), то все мои усилия по приобретению - заранее обречены на провал. Наглядный пример тому - смотрите здесь:

16: 27,28 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.
28 Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.
За путём каждого христианина наблюдает Бог и будущее каждого зависит от его дел в настоящем.

Иисус здесь также предсказывает, что среди учеников есть те, кто не успеет умереть, как увидит Христа, грядущего в Царствии Своём: речь идёт о том, что некоторые ученики видели преображение Христа (последующее за этими событиями Матф.17:2), затем - увидели Христа после его воскресения перед вознесением, а Иоанн-апостол – ещё и после вознесения к Отцу его увидел, написав Откровение, переданное Христом с небес.

. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.

Хотя фарисеи и саддукеи отличались друг от друга догматами, однако против Христа действовали согласно. Они просят знамения с неба, например, чтобы остановилось солнце или луна. Ибо они думали, что знамения на земле совершаются дьявольскою силою и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле; огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от дьявола. Поэтому не все, что с неба, от Бога и не все, что бывает на земле, от демонов.

. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно;

. и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лицо неба вы умеете, а знамений времён не можете.

Обличает их искусительный вопрос, называя их лицемерами, и говорит: как из явлений на небе одно служит признаком ненастья, а другое – ведра, и нет никого, кто бы, видя признак ненастья, ожидал бы ведра, и нет никого, кто бы, видя признак ведра, ожидал ненастья, так должно думать и относительно Меня: одно – это время Моего первого пришествия, а другое – грядущего. Теперь нужны знамения на земле, небесные же сберегаются для того времени, когда солнце померкнет, луна помрачится и небо изменится.

. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И оставив их, отошел.

Род лукавый потому, что они искушают Его, а прелюбодейный потому, что отступают от Бога и прилепляются к . Хотя они просят знамения с неба, но Он не дает им, кроме знамения Ионы, то есть что, пробыв три дня во чреве великого кита – смерти, воскреснет. Относительно этого знамения ты можешь сказать, что оно с неба, ибо при смерти Его солнце помрачилось и вся тварь изменилась. Обрати внимание на возражение: «знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Знамения давались им, то есть они бывали ради них, хотя иудеи и не веровали. Поэтому, оставив их, как неизлечимых, Господь ушел.

. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисеев и саддукеев, окисшее и вводившее древние предания старцев, уязвляло души. И как закваска есть смесь воды и муки, так и учение фарисеев есть смесь слова и жизни испорченной. Не сказал же им ясно: остерегайтесь учения фарисеев – с целью напомнить им чудеса над хлебами.

. Они же помышляли в себе и говорили: это значит , что хлебов мы не взяли.

. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?

. Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек , и сколько коробов вы набрали?

. ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?

. Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?

. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

Они думали, что это Он сказал им, чтобы они остерегались осквернения пищей иудейской, почему и рассуждали между собою о том, что не взяли хлебов. Господь укоряет их, как неразумных и маловерных. Они неразумны потому, что не вспомнили, сколькими хлебами и скольких напитал Он. Так как они не поверили, что хотя они и не купили хлебов у иудеев, Он мог идти дальше, то они и названы маловерными. Когда же Господь более сильно изобличил (ибо не всюду хороша кротость), то они тотчас поняли, что закваской Он называл учение. Столь великую силу имеет всюду благоразумный укор.

. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

Апостол Матфей упоминает о построившем город потому, что есть и другая Кесария – Стратона, но не в этой, а в той спрашивает их Господь. Он далеко от иудеев уводит учеников, чтобы, никого не боясь, они смело могли сказать. Прежде же всего спрашивает о мнении народа, чтобы поднять учеников к большему разумению и чтобы не впали они в ту же скудость понимания, что замечается у многих. И не спрашивает, кем называют Меня фарисеи, но люди. Разумеет искренний народ.

. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

Те, которые называли Его Иоанном, были из числа тех, кои подобно Ироду думали, что Иоанн после воскресения и этот дар (дар чудотворения) получил. Другие называли Илиею, потому что Он обличал и потому что ожидали, что он придет; третьи – Иеремиею, потому что Его мудрость была от природы и без научения, а Иеремия определен был на пророческое служение еще дитятей.

. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

. Симон же Петр отвечая сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого.

И снова Петр, как пылкий, предупреждает и истинно исповедует Его Сыном Божиим.

. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах;

Ублажает Петра, как получившего знание по Божией благодати; соглашаясь же с ним, показывает, с другой стороны, что мнения других людей ложны. Сказал ему «сын Ионин», как бы так говоря: как ты – сын Ионин, так Я – Сын Отца Моего Небесного, Единородный Ему. Знание называет откровением, так как тайное и неизвестное было открыто Отцом.

. и Я говорю тебе: ты – Петр , и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

Со Своей стороны Господь дает Петру великую награду, именно на нем будет основана церковь. Так как Петр исповедал Его Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание. Если мы приобрели тысячи добродетелей, но не имеем в основании правого исповедания, то мы гнилое созидаем. Говоря «церковь Мою», указывает, что Он – Владыка всего, ибо Богу служит все. Врата ада – это гонители, которые низводили христиан в ад. И еретики также врата, ведущие в ад. Итак, многих гонителей и еретиков победила церковь. И каждый из нас есть церковь, являясь домом Божиим. Итак, если мы твердо стоим на исповедании Христа, то врата адовы, то есть грехи, не одолеют нас. Будучи возведен от этих врат, Давид сказал: возводящий Меня от врат смерти. От каких врат, Давид? От двояких: от убийства и прелюбодеяния.

. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах.

Как Бог, Христос со властью говорит: «дам тебе»; как Отец дал тебе откровение, так Я – ключи. Под ключами же разумей разрешающие или связывающие грехи прощения или запрещения, ибо те, которые, подобно Петру, удостоились епископской благодати, имеют власть прощать и вязать. Хотя к одному, ибо только Петру сказано: «дам тебе», но всем апостолам дано. Когда? Когда Господь сказал им: «кому отпустите грехи, отпустятся им», ибо и «дам» обозначает грядущее время, то есть время после воскресения. Небесами называются и добродетели, ключами же их – труды, так как чрез делание, как бы при помощи некоторых отпирающих ключей, мы входим в каждую из добродетелей. Если же я не делаю, но только знаю доброе, то имею только ключ ведения и остаюсь вне. Связан же на небесах, в добродетелях, тот, кто не ходит в них, ибо прилежный разрешен в них. Не будем грешить, чтобы мы не оказались связанными узами собственных грехов.

. Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы они никому не сказывали, что Он есть .

Христос желал до креста скрывать в тени Свою славу. Если бы люди услыхали до страдания, что Он – Бог, затем увидели бы Его страждущим, то каким образом они не соблазнились бы? Итак, Он скрывает Себя от многих для того, чтобы без соблазна быть познану после воскресения, когда Дух посредством чудес сгладит все.

. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

Заранее говорит Господь ученикам о Своем страдании, чтобы, когда оно наступит неожиданно, они не соблазнились, думая, что Он не предвидел и пострадал против Своей воли. Когда они узнали, благодаря исповеданию Петра, что Он – Сын Божий, тогда открывает им о страданиях Своих. Но к печальному присоединяет и радостное, что в третий день пробудится от смерти.

. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

Что было открыто, это Петр исповедал верно, относительно же того, что не было открыто, ошибся, чтобы мы поняли, что помимо Бога он не изрек бы того великого. Итак, не желая, чтобы Христос пострадал, и не зная тайны воскресения, апостол говорит: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою».

. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое.

За то, что верно сказал Петр, Христос ублажает его, а за то, что он неразумно опасался и желал, чтобы Он не страдал, укоряет, говоря: «отойди от Меня, сатана! Под «сатаной» разумеется противник. Итак, «отойди от Меня», то есть не противостой, но следуй Моему хотению. Называет же Петра так потому, что и сатана не желал, чтобы Христос пострадал. Говорит: ты по человеческому соображению думаешь, что страдание неприлично для Меня. Но ты не понимаешь того, что Бог чрез это совершает спасение и что это более всего приличествует Мне.

. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,

Тогда. Когда? Когда обличил Петра. Желая показать, что Петр, удерживая Его от страданий, погрешил, говорит: ты удерживаешь Меня, Я же говорю тебе, что не только то, что Я не пострадаю, вредно для тебя; но и ты не можешь спастись, если и сам не умрешь, как и всякий другой: мужчина или женщина, бедный или богатый. «Если кто хочет» – эти слова Господь сказал, чтобы показать, что добродетель есть дело свободного выбора, а не принуждения. Следует же за Иисусом не тот, кто только исповедует Его Сыном Божиим, но и проходит чрез все ужасы и переносит их. «Отвергнись себя» – сказал, означая предлогом «от» совершенное отречение. Например, пусть не имеет он ничего общего с телом, но презирает самого себя, как мы привыкли говорить: такой-то человек отказывается от такого-то, вместо – не имеет его ни другом, ни знакомым. Итак, каждый должен не иметь никакой любви к телу, чтобы взять крест, то есть избрать смерть и прилежно искать смерти, и смерти позорной. Ибо таковой был крест у древних. Но говорит: «и следуй за Мною», – ибо многие разбойники и воры распинаются на кресте, но те не Мои ученики. Итак, пусть последует, то есть пусть покажет и всякую иную добродетель. Отвергается же самого себя тот, кто вчера был распутным, а сегодня сделался воздержным. Таков был Павел, отвергшийся самого себя по слову: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». Он избирает крест, умерши и распяв самого себя для мира.

. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Увещевает нас к мученичеству. Кто отрицается Господа, тот приобретает душу для настоящего, то есть спасает, но он губит ее для будущего. Погубит душу ради Христа тот, кто пострадает ради Него; но он найдет ее в нетлении и жизни вечной.

. какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

. ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Предположим, говорит, что ты приобрел весь мир, но какая польза от того, что тело благоденствует, если душа находится в худом состоянии? Это подобно тому, что госпожа дома носит разорванные рубища, а служанка блестящие одежды. Ибо и в будущей жизни никто не может дать выкупа за душу свою. Здесь можно дать слезы, стенания, милостыни, там нет. Там придет Судья неподкупный, ибо Он судит каждого по делам, но и страшный, так как Он идет во славе Своей и со ангелами, а не уничиженный.

. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Сказал, что придет Сын Человеческий во славе Своей, и чтобы они поверили, говорит, что некоторые из стоящих здесь увидят, насколько это возможно для них, в преображении славу второго пришествия. Вместе с тем показывает, в какой славе будут те, которые пострадают за Него. Как просияла тогда Его плоть, так по аналогии просветятся в то время и праведники. Разумеет здесь Петра, Иакова и Иоанна, которых Он взял на гору и показал им Царство Свое, то есть грядущее состояние, когда и Он придет, и праведники просветятся. Поэтому говорит: некоторые из стоящих здесь не умрут до тех пор, пока не увидят Меня преобразившимся. Обрати внимание, что те, которые стоят в добре и тверды, видят светлейшее преображение Иисуса и постоянно преуспевают в вере и заповедях.

Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят:

зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет.

А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался,

тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим.

Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:

приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;

но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

Не стоит много говорить о том, что хотя этот отрывок и кажется нам одним из самых трудных и темных, это один из самых важных во всей евангельской истории. В нем показано столкновение Иисуса с руководителями ортодоксальной иудейской религии. Уже первое предложение показывает нам, что книжники и фарисеи прошли весь путь от Иерусалима до Галилеи, чтобы задать Иисусу свои вопросы. Эти вопросы не были поставлены злонамеренно. Книжники и фарисеи не пытаются злоумышленно уловить Иисуса. Они искренне смутились и скоро они были раздражены и шокированы, потому что важно в этом отрывке не столько личное столкновение между Иисусом и фарисеями, как столкновение двух различных точек зрения на религию и на то, что нужно Богу.

Между этими двумя точками зрения не могло быть никакого компромисса, или даже делового соглашения. Одна должна была неизбежно уничтожить другую. Таким образом, в этом отрывке заключен один из величайших религиозных споров истории. Чтобы понять его, мы должны понять основы иудейской религии фарисеев и книжников.

В этом отрывке перед нами вся концепция чистого и нечистого. Мы должны хорошо уяснить себе, что эта идея не имеет ничего общего с физической чистотой, разве что отдаленно, с гигиеной. Это исключительно обрядовая проблема. Быть чистым значило быть в таком состоянии, когда человек может приблизиться к Богу и почитать Его, а быть нечистым -значит быть в таком состоянии, когда он не может ни приблизиться к Богу, ни почитать Его. Такая нечистота являлась следствием соприкосновения с определенными людьми и предметами. Так, например, нечистой считалась женщина, когда у нее было кровотечение, даже если это кровотечение и было самым нормальным месячным кровотечением; она также считалась нечистой в течение определенного срока после рождения ребенка; нечистым было всякое мертвое тело, и прикосновение к нему делало человека нечистым; нечистым был каждый язычник.

Эта нечистота могла передаваться от одного к другому; она, так сказать, была заразной. Например, если мышь прикасалась к глиняному горшку, этот горшок становился нечистым, и, если он после этого не прошел процедуру обрядового омовения, считалось нечистым все, что было в этом горшке. Вследствие этого, каждый человек, который потом прикасался к горшку, кушал или пил из того, что было в нем, становился нечистым; и каждый, который прикасался к нечистому человеку, тоже становился нечистым.

Такое представление свойственно не только иудеям: оно встречается и в других религиях. В представлениях индуса, принадлежащего к высшей касте, нечистым является каждый, кто не принадлежит к его касте. Если представитель этой высшей касты становится христианином, то он будет еще более нечистым в глазах членов своей касты. Индус Премананд, сам принадлежавший к высшей касте, пишет, что когда он стал христианином, его семья изгнала его. Иногда он навещал свою мать, сердце которой было буквально разбито из-за его, как она это считала, отступничества, но она продолжала его горячо любить. Премананд говорит в связи с этим: «Как только мой отец узнал, что я навещал мою мать днем, когда он находился на работе, он приказал привратнику Рам Рапу, стойкому человеку из центральных районов страны, не пускать меня в дом». Со временем мать Премананда смогла убедить привратника не так строго исполнять свои обязанности. «Моя мать одержала верх над привратником Рам Рапом и мне было дозволено войти к ней. Предрассудки были столь сильны, что даже слуги отказывались мыть посуду, из которой моя мать кормила меня. Иногда моя тетя очищала место, на котором я сидел, вспрыскивая его водой из реки Ганг, или водой, смешанной с коровьим навозом». Премананд был в их глазах нечист, и все, к чему он прикасался становилось нечистым.

Надо отметить, что все это не имело никакого отношения к нравственности. Прикосновение к определенным вещам влекло за собой нечистоту, а эта нечистота исключала человека из общества других людей и из присутствия Бога. Вокруг определенных людей и вещей как бы висело облако инфекции. Это можно лучше понять, если вспомнить, что эта идея не умерла даже в западной цивилизации, хотя она и имеет, главным образом, обратное действие. Есть еще люди, которые считают, что четырехлиственный клевер или какой-нибудь деревянный или металлический амулет, или черная кошка могут принести счастье или несчастье.

Таким образом, эта идея видит в религии нечто заключающееся в том, чтобы избегать соприкосновения с определенными людьми и вещами, которые считаются нечистыми; а если такое соприкосновение все же произошло — проделать определенный обряд очищения, чтобы очиститься от этой нечистоты. Но проследим это несколько глубже.

Матфея 15,1-9 (продолжение) ; Пища, которую принимает человек

Закон о чистом и нечистом широко применялся еще и в другой широкой сфере. В нем было изложено все, что человек мог есть и чего он есть не мог. В широком смысле слова чистыми были все фрукты и овощи. Но в отношении живых тварей имелись строгие нормы. Они приведены в Лев. 11.

Мы можем кратко изложить их здесь. Из животных н пищу можно употреблять тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. Вот почему иудей не может есть свинину, мясо зайца и кролика. Ни в коем случае нельзя есть мясо животного, умершего естественной смертью (Втор. 14,21). Во всех случаях из туши должна быть выпущена вся кровь; ортодоксальные иудеи еще и сегодня покупают мясо у кошерного мясника, который продает только такое мясо. Обычный жир и сало на мясе можно есть, а жир с почек и других внутренностей брюшины, который мы называем почечное или нутряное сало, нельзя потреблять в пищу. По поводу морской пищи только животных в воде с плавниками и чешуями можно есть. Это значит, что моллюски, как, например, омары, нечисты. Все насекомые нечистые, за исключением саранчи обыкновенной. В отношении рыбы и животных есть, как мы видим, стандартный текст — что можно есть и чего нельзя. В отношении птиц такого текста нет, и перечень пригодных и непригодных в пищу птиц приведен в Лев 11,13-21.

Для этого существовали определенные видимые причины

1. Отказ от употребления в пищу трупов или мяса умерших естественной смертью животных, мог быть вполне связан с верой в бесов. Можно было легко представить себе, что такой бес поселился в таком теле и таким образом проникает в тело кушающего.

2. В других религиях считаются священными определенные животные, так, например, в Египте священными были кошка и крокодил, и можно вполне естественно предположить, что иудеи считали нечистым все, что обожествляли другие народы. В таком случае животное считалось бы своего рода идолом и, следовательно, опасно нечистым.

3. В очень полезной книге «Библия и современная медицина» Рендл Шорт указывает на то, что некоторые из правил о чистой и нечистой пище были действительно мудрые с точки зрения здоровья и гигиены. Он пишет: «Мы, правда, кушаем свинину, мясо зайца и кролика, но они сильно подвержены инфекции, и их мясо лучше всего кушать только после тщательного приготовления. Свинья очень неразборчива в еде и может быть заражена ленточными червями и трихинеллой, которые передаются и человеку. В современных условиях опасность невелика, но в древней Палестине все было иначе, и потому такую пищу лучше было избегать». Запрет употреблять мясо с кровью, возможно происходит из иудейского поверья в то, что кровь — это жизнь. Это вполне естественная мысль, потому что, по мере того, как кровь истекает из тела, уходит из него и жизнь. А жизнь принадлежит Богу и только Богу. Оттуда же происходит и запрет употреблять в пищу жир. Жир — самая дорогостоящая часть всей туши, а самую дорогую часть надо было отдать Богу. В некоторых, хотя и в немногих случаях, эти запреты употреблять в пищу то или иное основывались на здравом смысле.

4. Во многих других случаях вещи, животные и звери считались нечистыми без всякой причины. Табу всегда невозможно объяснить; это просто суеверия, в ходе которых определенных животных связывали с удачей или неудачей, с чистотой или нечистотой.

Собственно, сами вещи по себе не имели бы большого значения, но проблема, и связанная с нею трагедия, заключалась в том, что для книжников и фарисеев все это стало вопросом жизни и смерти. Служить Богу, быть религиозным, значило в их глазах соблюдать эти законы. Если посмотреть на это определенным образом, то видно, к чему это ведет. В глазах фарисеев запрет употреблять в пищу мясо кролика или свинину был равнозначен заповеди Божьей, запрещающей прелюбодеяние. То есть, употреблять в пищу свинину или кроличье мясо было таким же грехом, как соблазнить женщину или вступить в противозаконную половую связь. Религия смешалась у фарисеев со всевозможными внешними правилами и нормами, а коль скоро намного легче соблюдать правила и нормы и контролировать тех, кто этого не делает, эти правила и нормы стали религией ортодоксальных иудеев.

Матфея 15,1-9 (продолжение) Способы очищения

А теперь посмотрим, как все это влияет на наш отрывок. Было совершенно очевидно, что невозможно соблюдать все нормы обрядового очищения. Человек может сам избежать соприкосновения с нечистыми вещами, но как мог он знать, когда соприкоснулся с каким-то нечистым на улице? Все это осложнялось тем, что в Палестине были и язычники, и нечистым становился даже песок, на который ступали ноги язычника.

Для борьбы с нечистотой была разработана тщательно продуманная система омовений, которая все более и более совершенствовалась. Сперва было только утреннее омовение. Потом возникла тщательно разработанная система омовения рук, которая сперва предназначалась для священников в Храме перед тем как они съедали выпадавшую на их долю часть жертвоприношения. Позже ортодоксальные иудеи стали требовать эти сложные омовения от себя и от всех, кто претендовал на подлинную религиозность.

В книге Эдершайма «Жизнь и эпоха Иисуса Мессии» приведены самые изысканные формы омовения. Наготове держали кувшины с водой для омовения перед едой. Минимальное количество употребляемой при этом воды составляло полторы яичных скорлупы. Сперва воду наливали на обе руки, подняв вверх пальцы; вода должна была стекать по руке до запястья, после чего вода должна была стекать с запястья, потому что теперь уже сама вода была нечистой, потому что соприкоснулась с нечистыми руками и, если бы она стала опять стекать по пальцам, пальцы снова стали бы нечистыми. Процедура повторялась, причем теперь руки держали в обратном направлении, устремив пальцы вниз, и потом каждую руку очищали потиранием сжатым кулаком другой руки. Настоящий ортодоксальный иудей делал все это не только перед едой, но и между всеми блюдами.

Ортодоксальные иудейские руководители задали Иисусу вопрос: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб».

Они говорят о предании старцев. Для иудея закон состоял из двух частей: из писанного закона, содержавшегося в самом Писании, и устного закона, который сводился к усовершенствованиям и доработкам, как-то об омовении рук и т. д., которые были сформулированы книжниками и иными экспертами на протяжении многих поколений. Вот эти доработки и составляли предания старцев и они почитались столь же, если не еще более обязательными, чем писанный закон. И опять же надо остановиться, чтобы подчеркнуть самое ясное — в понимании ортодоксального иудея религией и была эта ритуальная церемония. Этого, по их мнению, и требовал Бог. Исполнять все это — значило удовлетворять требования Бога и быть добрым человеком. Другими словами, вся эта возня вокруг обрядового омовения почиталась столь же важной и обязательной, как и Десять заповедей. Религию стали отождествлять с массой показных правил. Омовение рук считалось столь же важным как и соблюдение заповеди: «не пожелай чужого».

Матфея 15,1-9 (продолжение) Нарушение Божьего закона и соблюдение заповедей человеческих

Иисус не стал отвечать прямо на вопрос фарисеев, а продемонстрировал на примере, как вообще функционирует устный обрядовый закон, чтобы показать, что его соблюдение вовсе не есть соблюдение закона Божьего и может даже полностью противоречить ему.

Иисус говорит, что в законе Божьем сказано, что человек должен почитать своих родителей; но, продолжает Иисус, если человек скажет: «Это дар (Богу)», то он освобождается от обязанности почитать отца и мать. Если посмотреть на параллельное место в Евангелии от Марка, то видно, что эта фраза выглядит так: «корван, то есть дар Богу» [на древнееврейском: корбан]. Каково значение этого невразумительного отрывка? Он может иметь два значения, потому что слово корбан имеет два значения.

1. Корбан может значить то, что посвящено Богу. Если у человека есть нуждающиеся отец или мать и, если бедный родитель обратится к нему за помощью, у него был способ уклониться от обязанности оказывать им помощь. Он мог, так сказать, официально посвятить все свое имущество и все свои деньги Богу и Храму и тогда его имущество было корбан, посвящено Богу, и он мог сказать отцу или матери: «Сожалею, но я ничего не могу вам дать: все мое имущество посвящено Богу». Он мог воспользоваться обрядовым обычаем, чтобы уйти от исполнения своего основного долга почитать и помогать отцу и матери; он мог прибегнуть к правилу, разработанному книжниками, чтобы аннулировать одну из Десяти заповедей.

2. Но корбан имеет и другое значение, и вполне может быть, что именно это второе значение употреблено здесь. Слово корбан употребляли в качестве клятвы. Человек мог сказать отцу или матери: «Корбан, если я помогу тебе чем-нибудь из того, что у меня есть». Допустим, что у него возникли угрызения совести, и что он сказал это в гневе, в момент раздражения или возбуждения; может быть ему пришли в голову другие, более добрые и более мирные мысли и он почувствовал, что все же должен оказать помощь своему родителю. В таком случае каждый благоразумный человек сказал бы, что этот человек искренно раскаялся, и что такая перемена — хороший признак, и коль скоро, он теперь готов поступить правильно и исполнить закон Божий, его надо поддержать в этом.

А строгий книжник говорил: «Нет. Наш закон гласит, что клятва не может быть нарушена» и он цитировал Чис. 30,3: «Если человек даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его». Книжник стал бы утверждать, опираясь на закон: «Ты дал клятву и ни под каким предлогом не можешь нарушить ее». Другими словами, книжники стали бы утверждать, что человек должен сдержать необдуманно данную клятву, которая заставляла его преступить более высокий закон человечности данный Богом.

Вот что имел в виду Иисус: «Вы используете ваши толкования, ваши традиции и предания для того, чтобы принудить человека поступить бесчестно по отношению к своему отцу и своей матери даже тогда, когда он сам раскаялся и осознал, как должен поступить правильно».

Как это ни странно и ни трагично, но тогдашние книжники и фарисеи выступали против того, чему учили величайшие иудейские мыслители. Раввин Елиезер сказал: «Для человека открыта дверь относительно его отца и матери», и под этим он подразумевал, что, если человек, давший клятву оскорбляющую его отца и мать, а потом раскаявшийся в этом, свободен изменить свое мнение и поступить иначе, даже если он дал клятву. Как всегда, Иисус не говорил людям неведомые им истины, а лишь напоминал о том, что Бог уже сказал им, и что уже знали, но забыли, потому что предпочитали свои хитро составленные правила великой простоте закона Божьего.

Вот расхождение и столкновение, вот состязание двух видов религии и двух форм почитания Бога. Для книжников и фарисеев религия была соблюдением определенных видимых правил, норм и обрядов, как правильное омовение рук перед едой. В учении Иисуса почитание Бога исходит из сердца человека, и проявляется она в сострадании и доброте, которые стоят превыше закона.

В понимании книжников и фарисеев богослужение было ритуальным обрядовым законом, а в понимании Иисуса богослужение — это чистое сердце человека и любвеобильная жизнь. Такое расхождение имеет место и сегодня. Что такое богослужение? Еще и сегодня многие скажут, что богослужение вовсе и не богослужение, если его не совершает священник, посвященный в сан по определенной процедуре, в здании, освященном определенным образом и с литургией, установленной определенной церковью. А ведь все это лишь внешние, видимые моменты.

Одно из величайших определений богослужения было дано Уильямом Темплом: «Богослужение — это осознание святость Божью, насыщение истиной Божьей, созерцание красоты Божьей, принятие в сердце любви Божьей, и сознательное подчинение воли Божьей». Мы тоже должны остерегаться очевидной слепотой книжников и фарисеев, внешней обрядности, и самим не оказаться в тех же недостатках. Истинная религия никогда не может быть основана лишь на обрядах и на ритуалах; она всегда должна основываться на личных отношениях человека к человеку, и человека к Богу.

Матфея 15,10-20 Настоящая добродетель и настоящее зло

И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте!

не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?

Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится;

оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.

Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию.

Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете?

еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон?

а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека,

ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления —

это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека.

Вполне может быть, что для иудея это было самым поразительным из того, что вообще говорил Иисус, потому что здесь Он не только осуждает ритуальную и обрядовую религию книжников и фарисеев. Он, в действительности, отбрасывает большие разделы Книги Левита. Это не только расхождение с преданиями предков; это расхождение с самим Писанием. Это высказывание Иисуса объявляет недействительными и зачеркивает все ветхозаветные законы о чистой и нечистой пище. Эти законы, может быть, могут еще оставаться в силе в сфере здоровья и чистоты, здравого смысла и медицинской мудрости, но они навсегда потеряли силу в религиозной сфере. Иисус раз и навсегда заявляет, что важно не соблюдение человеком обрядов, а состояние его сердца.

Неудивительно, поэтому, что книжники и фарисеи были шокированы. Из под их ног была выбита сама почва их религии. Заявление Иисуса не просто вызывало тревогу, оно было прямо-таки революционным. Если Иисус прав, то оказывалась ошибочной вся их теория религии. Они отождествляли религию и угождение Богу с соблюдением правил и норм, касавшихся чистоты и нечистоты, с тем, что человек ел, и как он мыл руки перед едой. Иисус же отождествлял религию с состоянием человеческого сердца. Он ясно сказал, что все эти правила и нормы фарисеев и книжников не имеют ничего общего с религией. Иисус сказал, что фарисеи — слепые вожди, не имеющие никакого представления о пути Божием, и что, если люди последуют за ними, то их ждет лишь одно — они собьются с дороги и упадут в яму.

1. Если религия заключается во внешних, видимых правилах и в их соблюдении, то из этого вытекают два следствия. Во-первых, такая религия слишком проста и легка. Намного легче воздерживаться от определенной пищи и определенным образом омывать руки, чем любить неприятное и непривлекательное и помогать нуждающемуся за счет своего времени и своих денег, жертвуя своим комфортом и своими удовольствиями.

Но мы еще не до конца уяснили себе этот урок. Регулярно ходить в церковь, щедро давать церкви, быть членом кружка по изучению Библии — все это внешнее, видимое. Это средство по отношению к религии, но это не вера. Никогда не будет лишним напомнить себе, что вера заключается в личных отношениях, в нашем отношении к Богу и к собратьям.

Далее, если религия заключается в соблюдении внешних правил и норм, то она только вводит в заблуждение. У многих людей внешне совершенно безупречная жизнь, но в душе самые горькие и порочные мысли. Иисус учит, что соблюдение даже всех внешних и видимых норм в мире не искупит сердце, в котором господствуют гордыня, горечь и вожделение.

2. Иисус учит, что в человеке важно его сердце. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5,8).

Для Бога важно не столько как мы поступаем, сколько почему мы так поступаем; не то, что мы фактически делаем, а то, что мы хотим сделать в глубине своего сердца. «Человек, — сказал Фома Аквинский, — видит дела, Бог видит намерения».

Иисус учит — и Его учение осуждает каждого из нас — что никто не может назвать себя добрым лишь потому, что он соблюдает внешние, видимые правила и нормы; лишь тот добр, у кого чистое сердце. А это — конец всякой гордыни и поэтому каждый из нас может только сказать: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18,13)

Матфея 15,21-28 Вера испытанная и оправданная

И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

Глубокий смысл заложен в этом отрывке. Помимо всего прочего, это единственный зафиксированный случай, когда Иисус находился за пределами территории Палестина. Величайшее значение этого отрывка заключается в том, что он предзнаменует распространение Евангелие во всем мире; в нем показано начало конца всех барьеров и преград.

Для Иисуса это было время сознательного отхода. Он избрал эту местность, зная, что приближался конец и Ему нужно было немного покоя, когда бы Он мог подготовиться к этому. Он не столько Сам хотел подготовиться, сколько Ему нужно было время для того, чтобы подготовить учеников к Своему страданию. Ему нужно было сказать им нечто, что они еще должны были понять. В Палестине не было такого места, где бы Он мог быть уверен в том, что никто не нарушит Его уединения; куда бы Он ни пошел, народ повсюду следовал за Ним. И потому Он направился прямо на север, через Галилею, пока не пришел на территорию Сидона и Тира, где проживали финикийцы. Там Он мог, по крайней мере на время, быть в безопасности от злобной враждебности книжников и фарисеев и от опасной популярности у народа, потому что ни один иудей не последовал бы за Ним на территорию язычников.

В этом отрывке мы видим Иисуса в поисках покоя перед треволнениями Своего конца. Это не надо понимать как бегство; Он готовит Себя и Своих учеников к последней и решающей битве, которая была уже так близко.

Но Иисус даже в этих чужих краях не был свободен от настоятельных требований нуждающихся людей. У одной женщины дочь жестоко страдала. Должно быть, эта женщина откуда-то слышала о чудесах, которые мог совершить Иисус; она следовала за Ним и Его учениками, отчаянно прося помощи. Сперва Иисус, казалось, вовсе не обращал на нее никакого внимания. Ученики Его были смущены Его поведением и попросили Его удовлетворить ее просьбу и отпустить ее. Ученики говорили это вовсе не из сострадания; напротив, женщина просто мешала им и они хотели только одного — как можно скорее избавиться от нее. Дать что-нибудь человеку, для того чтобы избавиться от него, потому что он стал помехой — так поступают довольно часто. Но это вовсе не ответ христианской любви, сожаления и сочувствия.

Но для Иисуса здесь была проблема: мы ни на минуту не можем сомневаться в том, что Его переполняло сочувствие к этой женщине, но ведь она была язычницей. Но она была не только язычницей — она была хананеянка, а хананеи были с давних времен врагами израильтян. Именно в то время, или немного позже, историк Иосиф Флавий писал: «Из финикийцев хуже всех против нас настроены жители Тира». Как мы уже видели, для того, чтобы сила и воздействие Иисуса проявились в полной мере Он должен был, подобно мудрому генералу, ограничить Свои цели. Он должен был начать с иудеев; а тут о помощи просила язычница. Иисусу нужно было лишь разбудить в сердце женщины настоящую веру.

И потому Иисус, наконец, обратился к ней: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Назвать человека псом значило смертельно и презрительно оскорбить его. Иудеи с оскорбительным высокомерием говорили о «псах-язычниках», «неверных псах», и позже о «псах христианах». В то время собаки были грязные животные, питающиеся на улице отбросами, тощие, дикие, часто больные. Но надо обратить внимание на следующее:

Большое значение имеют тон и взгляд. Жестко звучащую фразу можно сказать с обезоруживающей улыбкой. Можно назвать своего друга унизительным словом с улыбкой и тоном, которые лишают слова язвительности и наполняют их любовью. Можно быть совершенно уверенными в том, что улыбка Иисуса и чувство сострадания в Его глазах лишили Его слова оскорбительности и резкости.

Во-вторых, в греческом оригинале употреблена уменьшительная степень от слова собаки (кунария), а кунария — это были маленькие домашние собачки, отличавшиеся от бездомных собак, наполнявших лаем и визгом улицы, рывшихся в отбросах.

Женщина была гречанкой; она быстро поняла и ответила с греческим остроумием: «Правда, — сказала она, — но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». А глаза Иисуса загорелись радостью при виде такой твердой веры и Он благословил ее и даровал ей исцеление дочери.

Матфея 15,21-28 (продолжение) Вера, завоевавшая благословение

Следует отметить некоторые факты, касающиеся этой женщины.

1. Во-первых, и прежде всего, в ее сердце была любовь. Как сказал о ней один богослов: «Несчастье ее ребенка стало ее несчастьем». Она могла быть язычницей, но в ее сердце была любовь к ребенку, которая всегда является отражением любви Божьей к Своим чадам. Эта любовь толкнула ее обратиться к чужеземцу; эта любовь заставила ее быть настойчивой даже тогда, когда она встретила глухое молчание; эта любовь заставила ее спокойно вынести, казалось бы, резкий отказ; та же любовь давала ей способность видеть за словами Иисуса сострадание. Движущей силой в сердце этой женщины была любовь, и нет ничего, что было бы сильнее, и что было бы ближе Богу, чем любовь.

2. У этой женщины была вера.

а) Эта вера росла от общения с Иисусом. Сперва она называла Его Сыном Давидов. Это был общеизвестный, распространенный политический титул. Этим титулом называли Иисуса, великого чудотворца, в свете земной силы и славы. Эта женщина пришла, чтобы испросить благоволение у великого и всевластного человека. Она пришла с каким-то суеверным чувством, с каким приходят к чародею. Потом же она назвала Его Господом.

Иисус как бы заставил ее посмотреть на Себя, и она увидела в нем что-то такое, что вообще нельзя выразить словами, нечто поистине Божественное, а именно такое чувство и хотел пробудить в ней Иисус, прежде чем исполнить ее настойчивую просьбу. Он хотел, чтобы она увидела, что надо обращаться не с просьбой к великому человеку, а с мольбой к Богу Живому. Можно заметить, как растет вера этой женщины, когда она стоит лицом к лицу с Христом, пока, наконец, она увидит, хоть и очень отдаленно, Кто Он в действительности.

б) Эта вера проявилась с поклонением. Женщина сперва следовала за Иисусом, а закончила тем, что встала на колени; она начала просьбой, а закончила мольбой. К Иисусу мы всегда должны приближаться с чувством преклонения перед Его величием, а лишь потом обращаться к Нему со своими просьбами и нуждами.

3. У этой женщины была железная настойчивость. Ее ничем нельзя было обескуражить. Как кто-то сказал, многие люди молятся лишь потому что не хотят упустить возможность: они не верят по-настоящему в молитву, они просто чувствуют, что может быть, что-то случится. Эта женщина пришла к Иисусу не потому, что считала, что Он, может быть, поможет ей — Он был ее единственной надеждой. Она пришла с полной надеждой, с острым чувством нужды, и отказ не мог ее обескуражить. Ее молитва обладала в высшей степени серьезностью. Для нее молитва была не формальным ритуалом, а излиянием жгучего желания ее души, которая чувствовала, что не может удовлетвориться отказом.

4. У женщины был особый дар бодрости. У нее были большие проблемы и неприятности, все обстояло очень серьезно, и она все же могла улыбаться; она была жизнерадостна. Бог любит светлую, радостную веру, глаза которой светятся надеждой, которой всегда может осветить мрак.

Эта женщина принесла Иисусу прекрасную и смелую любовь и возраставшую веру по мере того, как она стояла коленопреклоненной перед Иисусом, твердую настойчивость в несокрушимой надежде и неослабевающую бодрость. Такая вера будет услышана в своих молитвах.

Матфея 15,29-39 Хлеб жизни

Перейдя оттуда, пришел Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там.

И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их;

так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева.

Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их не евшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге.

И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?

Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок.

Тогда велел народу возлечь на землю.

И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу.

И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных,

а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей.

И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские.

Мы уже видели, что Иисус, отправляясь в пределы Финикии, сознательно уходил на время из сферы иудейских будней, чтобы иметь возможность подготовиться Самому и подготовить Своих учеников к последним дням до Своего страдания. Одна из трудностей заключается в том, что в Евангелиях нет точных указаний на время и даты; их нам приходится устанавливать самим, используя всевозможные намеки, которые можно найти в повествовании. В данном случае мы находим, что уход Иисуса с учениками из иудейских областей длился намного дольше, чем можно было бы себе представить при беглом чтении.

Насыщение пяти тысяч (Матф. 14,15-21; Map. 6,-31-44) имело место весной, потому что в этой жаркой стране ни в какое иное время трава не может быть зеленой (Матф. 14,19; Map. 6,39). После конфликта с книжниками и фарисеями Иисус ушел в район Тира и Сидона (Map. 7,24; Матф. 15,21). Само по себе это путешествие пешком была вещь затруднительна.

Следующую отправную точку для определения времени и места находим у Map. 7.31: «Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия». Это странная манера путешествовать. Сидон находится к северу от Тира, а море Галилейское — к югу от Тира; Десятиградие же было объединение греческих городов на восточном берегу Галилейского моря. Другими словами, Иисус пошел на север, чтобы попасть на юг: Он как бы отправился через вершину треугольника, чтобы попасть из одного угла основания треугольника в другой угол основания. Это, как говорится, ходить из Ленинграда в Москву через Казань или через Пермь. Совершенно очевидно, что Иисус умышленно затягивал Свое путешествие, чтобы как можно дольше оставаться со Своими учениками, перед тем, как отправиться в Иерусалим.

Наконец, Он пришел в Десятиградие, где, как мы знаем из Map. 7,31, произошел случай, описанный в нашем отрывке. Вот здесь и находим следующее указание. В данном случае Он велел народу возлечь на землю (епи тен ген), на почву; было позднее лето и вся трава высохла, оставив голую землю.

Другими словами, это северное путешествие заняло у Иисуса почти шесть месяцев. Мы ничего незнаем из того, что произошло за эти шесть месяцев, но можно быть совершенно уверенным в том, что это были важнейшие месяцы в жизни Его учеников, потому что в течение этих месяцев Иисус целенаправленно учил и наставлял их для восприятия истины. Надо помнить, что ученики были шесть месяцев с Иисусом, прежде чем наступило время испытания.

Многие богословы полагают, что насыщение пяти тысяч и насыщение четырех тысяч — это только различные версии одного и того же события, но это не так. Как мы видели, события произошли в разное время: первое произошло весной, второе — летом; различаются люди и место. Насыщение четырех тысяч имело место в Десятиградии, по-гречески Декаполис, то есть десять городов. Десятиградие представляло собой свободное объединение десяти независимых греческих городов. При этом должны были присутствовать многие язычники, может быть больше, чем иудеев. Этим фактом и объясняется странная фраза в 15,31: «народ … прославлял Бога Израилева».

В глазах язычников это было проявлением силы Бога Израиля. Есть и еще одно маленькое указание на то, что это разные события. В описании насыщения пяти тысяч корзины, которые были использованы для сбора кусков, называются кофиной, а в описании насыщения четырех тысяч они называются сфуридес. Кофинос представляла собой корзину в форме бутылки с узким горлом, которую иудеи часто носили с собой и в ней свою еду, чтобы не оказаться вынужденными кушать еду, к которой прикасались руки язычников, и которая поэтому была нечистой. Сфуридес была больше похожа на нашу корзину с крышкой; она могла быть очень большой — настолько, что в ней можно было носить человека. Такого рода корзинами пользовались язычники.

Необычность и чудо этого исцеления и этого насыщения заключается в том, что милосердие и сострадание Иисуса распространились на язычников. Это своего рода символ и предвестие того, что хлеб жизни предназначается не только для иудеев, но и для язычников, которые так же должны иметь часть с Тем, Кто является хлебом жизни.

Матфея 15,29-39 (продолжение) Милосердие Иисуса

В этом отрывке нам в полной мере открывается милосердие и благость Иисуса Христа. Мы видим, как Он облегчает всяческую человеческую нужду.

1. Мы видим Его исцеляющим физическую немощь. Хромых, увечных, слепых и глухих приводили к Его ногам и Он исцелил их. Иисус бесконечно озабочен физическими страданиями мира, и те, кто дает людям здоровье и исцеление, делают и сегодня дело Иисуса Христа.

2. Мы видим, что Иисус заботится об уставших. Люди устали, и Он хочет укрепить их для долгой и трудной дороги. Иисус бесконечно заботится о путниках и тружениках мира, чьи глаза утомлены и чьи руки опустились.

3. Мы видим Иисуса, насыщающего голодных. Мы видим, что Он отдает все, что имеет для облегчения физического голода и физической нужды. Иисус бесконечно заботится о теле человека, также как о его душе.

Здесь мы видим, как изливаются сила и сострадание Бога на удовлетворение многочисленных человеческих нужд. В связи с этим отрывком была высказана прекрасная мысль. Все три последовательные стадии Своего служения Иисус заканчивает насыщением Своих людей. Сперва это было насыщение пяти тысяч в конце служения в Галилее, потому что после этого Иисус больше никогда не учил, не проповедовал и не исцелял в Галилее. Второе — насыщение четырех тысяч — в конце Его краткого служения язычникам, за пределами Палестины, сперва в районе Тира и Сидона, а потом в Десятиградии. Третье, и последнее — Тайная Вечеря в Иерусалиме по завершении Своего пребывания во плоти.

И это прекрасная мысль: Иисус всегда оставлял людей дав им предварительно силы на дорогу; всегда собирал вокруг Себя людей, чтобы насытить их хлебом жизни; прежде чем пойти дальше, Он всегда отдавал им Себя. И сегодня Он приходит к нам, предлагая нам хлеб, который насытит нашу бессмертную душу и дает силу на протяжении всей нашей жизни.

1–4. Просьба фарисеев и саддукеев о знамении с неба и ответ им Спасителя. – 5–12. Закваска фарисейская и саддукейская. – 13–20. Исповедание Петра. - 21–23. Речь Христа о страданиях. – 24–28. Учение о кресте.

Мф.16:1. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.

(Ср. Мк. 8:11; Лк. 11:16, 29).

У Марка (Мк. 8:11–13) рассказ несколько короче, чем у Матфея (стихи 1–4). Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собой догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает опасения как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается склонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях (Мк. 8:11), но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз (Мф.16:1-6, 11-12).

Какого знамения хотели фарисеи и саддукеи? Согласно Златоусту, эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), или низвести молнию, иди произвести перемену в воздухе, иди сделать что-нибудь подобное. Согласно Феофилакту, фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигавин говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт, думали, что знамения на земле совершаются диавольской силой и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле, огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, от демонов. Мысли верные и характеризуют фарисеев и саддукеев.

Настоящий рассказ представляется некоторым толкователям повторением рассказа Мф. 12 и сл., и тождественным с Ним. Но если Матфей рассказывает почти то же во второй раз и при других обстоятельствах, то можно ли предполагать, что он позабыл то, что было говорено им раньше? Совершенно было естественно, если враги Спасителя отвечали несколько раз на Его чудеса требованием знамения с неба. Так как в иудейском предании существовало мнение, что демоны и ложные боги могли совершить знамения на земле и только истинный Бог преподает знамения с неба, то фарисеи и саддукеи и просили теперь об этом Христа, вполне предполагая, что Он не будет в состоянии удовлетворить их просьбы. Если для врагов Христа были неубедительны совершенные Христом на земле чудеса, то небесные чудеса были бы для них убедительны. Об обычае иудеев требовать знамения см. 1 Кор. 1:22.

Мф.16:2. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно;

Мф.16:3. и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.

Текст этот в настоящей связи встречается только у Матфея. (Сходные выражения совершенно в другой связи встречаются в Лк. 12:54–56). В словах Христа содержится чрезвычайно тонкое и богатое смыслом обличение Им Своих врагов. Ошибку их мышления и просьбы Он делает для них наглядной. Они просили какого-нибудь земного, необычайного знамения и именно с неба. Христос указывает им на вещи, совершенно обыденные и им известные, бывающие на небе, о которых они умеют рассуждать. Но будучи опытны в метеорологических наблюдениях, почему же они не могут или не хотят понять и убедиться в истинности мессианского достоинства Христа, когда Он являет великие знамения? «В низшей области, – говорит Цан, – они столь же ясновидящи, как пророки, в высшей – они столь слепы, что не видят знамений уже начавшегося καιρός (времени) и не считают их знамениями. Эти знамения – те, на которые Спаситель уже указывал Иоанну и народу (Мф. 11:4–14)».

Мф.16:4. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

(Ср. Мф. 12:39; Мк. 8:12; Лк. 11:29).

Буквальное повторение Мф. 12:39. У Марка (Мк. 8:12) эта речь предваряется словами «и Он, глубоко вздохнув, сказал», которых нет у других евангелистов. Резкие обличительные слова были, следовательно, сказаны с выражением глубокого сожаления и глубокой скорби по поводу ослепления и заблуждения фарисеев и саддукеев. Очень хорошо выражает это Златоуст: «Хотя такой вопрос должен был возбудить гнев и негодование, однако человеколюбивый и милосердный Господь не гневается, но сожалеет и болезнует о них как о неисцельно больных, которые после стольких доказательств Его могущества все еще искушали Его. Они спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить». «Так как они просили знамения не для того, чтобы уверовать, то Спаситель называет их в другом месте и лицемерами за то, что они одно говорили, а другое делали». Зигавин к этому прибавляет, что Он назвал их лицемерами не только потому, что они одно говорили, а другое делали, но за то, что считали себя мудрыми, будучи глупыми. Церковные писатели думают, что знамение Ионы было знамением с неба потому, что во время смерти Христа солнце помрачилось и вся тварь изменилась. В словах «оставив их, отошел» правильно находят обозначение «праведной суровости» и замечают, что Спаситель «никогда не оставлял так народа».

Мф.16:5. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

Мф.16:6. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

(Ср. Мк. 8:15).

Под закваской следует понимать вообще весь образ мыслей, направление, дух учения фарисеев и саддукеев и их деятельность. Как зло, так и добро развиваются, хотя и в противоположных направлениях. Движущей силой при этом служит закваска. Связь этих слов Христа с предыдущим вопросом фарисеев и саддукеев о знамении с неба не очевидна. Могло быть, что их просьба подала только повод к речи о закваске фарисейской и саддукейской, и эта речь отличалась общим характером, не относясь, собственно, к тому, что изложено в начале 16-й главы. Христос Своими словами хотел обозначить развращающее влияние на народ учения и деятельности фарисеев и саддукеев.

Мф.16:7. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

(Ср. Мк. 8:16).

Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογίζοντο («помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов.

Мф.16:8. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?

Мф.16:9. Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?

(Ср. Мк. 8:17–19).

Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них.

Мф.16:10. ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?

(Ср. Мк. 8:20).

Употребление различных слов: κόφινοι (короба) и σπυρίδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях (Мф. 14:20, 15:37).

Мф.16:11. как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?

Мф.16:12. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

У Марка (Мк. 8:17–21) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея.

Мф.16:13. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

(Ср. Мк. 8:27; Лк. 9:18).

Евангелист Марк (Мк. 8:22–26) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» (Мк. 8:27). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк (Мк. 8:22) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука (Лк. 9:18), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов.

Кесария называется Филипповой, вероятно, для того, чтобы отличить ее от Кесарии Палестинской или Стратоновой. Спаситель спрашивал учеников о Себе Самом вдали от иудейского, враждебного к Нему, мира. По сообщению Иеронима, Филипп, брат Ирода (Антипы), тетрарх Итуреи и Трахонитиды, выстроил (construit) Кесарию в честь Тиверия кесаря и самого себя, и она во время Иеронима называлась Панеей. Находилась ли Кесария в провинции Финикии, как утверждает Иероним, трудно сказать. Здесь начинается Иордан у отрогов Ливана из слияния двух маленьких речек, из которых одна, по свидетельству Иеронима, называлась Иор, а другая – Дан, откуда и получилось название реки – Иордан. Город был расположен у подножия Ливана недалеко от так называемого «верхнего» истока Иордана на день пути от Сидона. Некогда он назывался Лаис (Суд. 18:7, 29) и после – Дан, но в латинские времена – Панея или Паниас от горы Пания, у подножия которой находился (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XV, 10, 3; тж. Евсевий, «Церковная история», VII, 17: ἐπὶ τῆς Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν). В настоящее время Кесария называется Баниас. Город и его окрестности были преимущественно населены язычниками (Иосиф Флавий, «Иудейская война», III, 9, 7). Согласно Мк. 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη Матфея), Иисус Христос, по-видимому, не входил в него. Христос не спрашивал, за кого считают Его книжники и фарисеи, хотя они и часто приходили к Нему и разговаривали с Ним. Согласно Зигавину, Он спрашивал учеников не как незнающий, но назидательно, чтобы Петр сказал открытое ему.

Мф.16:14. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

Мф.16:15. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

Мф.16:16. Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго.

(Ср. (Мк. 8:29) – просто: «Ты Христос»; (Лк. 9:20): «за Христа Божия»).

Феофилакт замечает, что Петр не сказал: «Ты Христос, Сын (υἱός) Божий», т.е. без артикля ὁ, но с артиклем – истинный – ὁ υἱός, т.е. Он Сам, Единый и единственный, Сын не по благодати, но из самого существа Отчего рожденный, ибо христами (χριστοί) были многие: все ветхозаветные цари и священники, истинный же Христос (ὁ χριστός) – один». Написание в греческом артикля перед словом «Христос» почти равнялось тому, что это слово превращалось в собственное имя Христа, каким оно и сделалось в первоначальной Церкви. Все другие христы были, таким образом, только нарицательные. Один Спаситель был собственно и истинно Христос. Таков смысл исповедания Петра. Христос есть Сын Бога Живаго, Бог называется так в Священном Писании Ветхого Завета (Числ. 14:21; Втор. 32:40; 3 Цар.17:1; Пс. 41:3, 83:3; Ис. 37:4, 17 и др.) и часто в Новом (Мф. 26:63; Ин. 6:57; Деян. 14:15; Рим. 9:26, 14 и др.). По мнению Златоуста, Петр был в это время как бы устами апостолов и не только от себя, а от всех них дал свой ответ. Слова Петра были свидетельством об истинном человечестве Христа и истинном Его Божестве, на признании которых зиждется вся жизнь Церкви.

Мф.16:17. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

«Сын Ионы» – еврейское Вар – Иона, переданное буквально по-гречески. Отец Симона Петра назывался Иоанн (греч. Тишендорф), как видно из Ин. 1:42, 21:15–17. В Евангелии Матфея он называется сыном Ионы (только здесь), что означает собственно «голубь». Как сокращенная форма от имени Иоанн она больше нигде не встречается. Слово «открыли» (ἀπεκάλυψεν) указывает не на полученное всеми учениками уже при первом последовании за Христом откровение, но на откровение, специально данное Петру. «Плоть и кровь» соответствует еврейскому «бешар ведам» (у раввинов) – описательное выражение вместо «человек», обозначающее его слабость, обусловленную телесной стороной человеческой организации. В Талмуде этим выражением часто обозначается человеческая природа в противоположность божественной.

Мф.16:18. и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

«Так как Петр исповедал Христа Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание» (Феофилакт). В двух случаях в греческом употреблены два разных слова: в первом случае π´ετρος и во втором – πέτρα. Πέτρος, конечно, не то же, что πέτρα . Об этом изречении возникали огромные споры, особенно со времени реформации. Одни (католики) говорили, что Христос на личности Петра намерен был создать Свою Церковь, и это подало повод к возникновению известного учения о главенстве над Церковью римских пап как преемников Петра. Другие утверждали, что выражение «ты – Петр» соответствует словам Петра «ты – Христос»; что дальнейшее πέτρα, в отличие от πέτρος, указывает не на личность Петра, а на его исповедание, на котором Христос и создал Свою Церковь. Разница между практическими следствиями, которые выводятся из этих двух толкований, легко понятна. Мы уклонились бы от истины, если бы в таком важном изречении стали подразумевать только игру слов. Но что Христос действительно обещал воздвигнуть Свою Церковь не на личности Петра, на это указывает именно обстоятельство, что изменил слово πέτρος на πέτρα. Таким образом, вопрос разрешается, если мы сосредоточим толкование только на слове πέτρα, следуя буквальному смыслу евангельского выражения. Под скалой или «петрой» никогда не разумелись люди в Ветхом Завете, а выражение это было усвоено Иегове (Втор. 32:4; 2 Цар. 22:32; Пс. 61:3, 94:1; Ис. 26:4, 44:8). Только Бог, Бог во Христе или Христос в Боге есть вечная скала, на которой должна быть создана Церковь. В Новом Завете πέτρα ни разу не употреблено об обыкновенных людях (Мф. 7:24–25, 27:51, 60; Мк. 15:46; Лк. 6:48, 8:6, 13; 1 Пет. 2:4–7; Рим. 9:33; 1 Кор. 10:4; Откр. 6:15–16), а или об обыкновенных камнях, или о Самом Христе. Таким образом, естественен вывод, что Христос, воспользовавшись именем Петра, указал здесь только на Самого Себя, и именно в том смысле, в каком исповедал Его перед учениками Петр (отсюда – ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Признание и исповедание Его Сыном Бога Живаго, вышедшее из уст Петра, должно было сделаться основанием Церкви. Выражение, по-видимому, имеет ближайшую аналогию в Ин. 2:19, 21, когда Христос указывал на храм, а в действительности говорил о Самом Себе.

Слово «Церковь» встречается в Евангелиях только здесь и Мф. 18:17, но часто в Деяниях, у апостола Павла, четыре раза в Соборных Посланиях и несколько раз в Апокалипсисе соответствует еврейскому «кагал».

Феофилакт под вратами адовыми понимает убийство и прелюбодеяние. Но выражение πύλαι ᾅδου (врата адовы) основывается на образном представлении ада как здания с крепкими воротами (Прем. 16:13; 3Мак. 5:36). Это часто встречается у классиков. Форма «ворота» и теперь сохранилась в выражении «Оттоманская порта», которое значит «оттоманские ворота». Слово «ад» у нас означает место вечного мучения. Но еврейский «шеол» или греческий ад имели тогда более широкий смысл. Они означали царство смерти вообще и, таким образом, область смерти или разрушения. Всякий, кто умер или погиб, находился в аду. Церковь в выражении Христа сравнивается со зданием; так с ним же сравнивается и ад. Понятно, что одно здание против другого не может вести борьбы. Ее ведут люди, находящиеся и живущие в здании. Выражение πύλαι ᾅδου, следовательно, образное и употреблено потому, что борьба сил ада против Церкви ведется из его ворот. Последнее слово «ее» можно относить (в греческом тексте) или к скале (τῇ πέτρᾳ), или к Церкви (ἐκκλησίαν), и это дало повод Оригену предложить объяснение, что то и другое возможно. Но за отношение «ее» к слову «Церковь» говорит ближайшее положение «ее» к этому слову, и главным образом то, что, по смыслу слов Христа, враждебные нападения сил ада направляются не на один камень в фундаменте, а на все здание.

Мф.16:19. и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Если раньше Церковь была представлена под видом здания, то теперь образ изменяется: речь о здании заменяется речью о Царстве Небесном. Образ же ключей, взятый, очевидно, от здания, применяется теперь к Царству Небесному. Последнее, таким образом, представляется опять под видом здания, в которое входят через запираемые и отпираемые двери. Выражение «Царство Небесное» означает то же, что и предшествующее – «Церковь». Только последнее указывает больше на Церковь с ее видимой стороны, тогда как Царство Небесное – на невидимую и вечную сторону Церкви. О ключах ада упоминается в Откр. 1:18; ср. Откр. 9:1, 20:1.

«Писатель изображает воскресшего Христа как имеющего ключи ада, т.е. власть над ним, силу входить в него и освобождать из него или ввергать в него. Подобно этому, и Царство Небесное приравнивается к крепости с запертыми воротами. Кто имеет ключи, тот может войти в нее, допустить или исключить. По Откр. 3эта власть принадлежит Самому Христу. Образ имеет аналогию у Ис. 22и выражает высшую власть. Иметь ключи значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем. Возможно, что в слове «ключи» первоначально выражена была мысль о проникновении Петра в божественную истину. Его мысль, что Иисус есть Сын Бога Живаго, была ключом, с которым Петр допускал в Христово Царство. Приводя других к той же вере, он мог также открывать им Царство в противоположность книжникам и фарисеям, которые запирали его перед глазами желавших войти в него (Мф. 23:13)». Это место обыкновенно понимается в смысле права духовных лиц отпускать людям или удерживать за ними грехи.

Мф.16:20. Тогда [Иисус] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

(Ср. Мк. 8:30; Лк. 9:21).

Евангелисты Марк и Лука, пропуская изложенное у Матфея в стихах 17–19 и связывая Мк. 8и Лк. 9 со своей предыдущей речью, говорят о том же, о чем и Матфей, но выражаются совершенно иначе, чем он. Если бы Матфей здесь только повторил слова Марка и Луки, то речь евангелиста относилась бы к запрещению говорить о том, что сказано было Христом Петру. Но так как Христос запретил говорить не об этом, а о том, что Он – Христос, то Матфей изменяет выражения περὶ αὐτοῦ – «о Нем» (Марк) и τοῦτο – «это» (Лука) и говорит точно: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός («чтобы никому не сказывали, что Он есть Христос»), чего нет у других синоптиков, выражения которых, однако, столь же точны, как и у Матфея. Этот стих составляет переход к дальнейшему учению о том, в чем заключается истинный смысл приписанного Христу Петром и, без сомнения, другими учениками достоинства. Что Иисус есть Христос, Мессия, Сын Божий, это еще могло быть понятно и ученикам, и народу. Но что с такими названиями соединялись предопределенные Христу страдания, это было непонятно даже и самим ученикам. Если бы ученики преждевременно раскрыли перед народом мысль о страдающем Христе, то это могло бы помешать исполнению божественных предначертаний о страданиях и, таким образом, сделать как бы неполным истинное и правильное осуществление мессианской идеи. Поэтому Спаситель, как видно из выражений евангелистов, настойчиво и строго запрещает ученикам говорить о том, что им было открыто не плотью и кровью, а Отцом Его Небесным.

Мф.16:21. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

(Ср. Мк. 8:31; Лк. 9:22).

Галилейское служение Христа простому народу теперь окончилось.

Слово «старейшины» или «пресвитеры» первоначально прилагалось к таким старым людям, которые могли быть в совете пригодными представителями остального народонаселения, но задолго до времени Христа это название перестало означать возраст и сделалось названием должности. Оно означало лиц, которые считались пригодными по своему высокому или влиятельному положению в обществе войти в состав сената. Старейшины Синедриона были, без сомнения, главными лицами в государстве. Они были как бы шейхами народа. Слово «шейх» значит «старик».

Мф.16:22. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

Марк (Мк. 8:32) только один прибавляет слова «и говорил о сем открыто». Слов, которые произнес Петр, Марк не помещает, и они встречаются только у Матфея. Возражение Петра основывалось на том, что его исповедание было совершенно противоположно настоящей речи Христа о Его страданиях.

Мф.16:23. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

(Ср. Мк. 8:33).

Возражение Петра свидетельствует о том, что ни он, ни другие ученики не понимали достаточно речь Христа о Его истинном мессианском величии. «Петр, заключая о деле по человеческому и плотскому рассуждению, думал, что страдание Христа позорно и Ему несвойственно» (свт. Иоанн Златоуст). Согласно Златоусту, Христос, отвечая Петру, сказал, что препятствовать Ему и сокрушаться о Его страдании не только вредно и пагубно для Петра, но что он и сам не может спастись, если не будет всегда готов умереть. Некоторые толкователи думали, что не Петр был теперь порицаем, а злой дух, который внушил апостолу такие речи. Здесь употреблено такое же выражение, какое Спаситель употребил в Мф. 4:10, и, без сомнения, Он высказал его относительно того же самого искусителя. Он взглянул на мгновение через Петра и увидел за ним прежнего Своего врага, искусно воспользовавшегося предрассудками, вспыльчивостью и честностью простодушного апостола. В действительности же это было прежнее искушение, которое теперь было сделано через Петра, – избежать страданий, гонения, злобной ненависти, презрения и смерти и вместо этого воздвигнуть земное владычество с полной властью над земными престолами.

Мф.16:24. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,

(Ср. Мк. 8:34; Лк. 9:23).

Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется.

Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти.

Мф.16:25. ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

(Ср. Мк. 8:35; Лк. 9:24).

«Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки (Лк. 9:25) выражение двух первых евангелистов (Мф. 16:26; Мк. 8:36) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов. 32:2; Притч. 1:18, 19:8; Ам. 6:8. Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет. Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни.

Мф.16:26. какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

(Ср. Мк. 8:36–37; Лк. 9:25).

Слово «выкуп» (ἀντάλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному (Руфь 4:7; 3Цар. 21:2; Иов. 28:15; Иер. 15:13; Ам.5:12; Сир. 6:15, 26:17). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.

Мф.16:27. ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

(Ср. Мк. 8:38; Лк. 9– с добавлениями «кто постыдится» и прочее, чего у Матфея нет).

Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна, ее нужно отыскивать в 24-м стихе, ставя с ним в ближайшее отношение стих 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением 24-го стиха. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (стих 24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (стихи 25–26). Сын Человеческий будет Судьей человека при втором Своем пришествии, во время которого будет обнаружено, кто следовал и не следовал за Ним, кто отрекался от самого себя ради Него и кто не отрекался. Тогда Он воздаст каждому по делам его. Так как слова «кто постыдится» и прочее (Мк. 8:38; Лк. 9:26), определяющие и выражающие связь ближе и конкретнее, уже приведены были Матфеем раньше (Мф. 10:33), то он их теперь не повторяет, но добавляет опущенное другими евангелистами выражение: «и тогда воздаст каждому по делам его». Подобные же выражения встречаются в Иов. 34:11; Пс. 61:13; Притч. 24:12; Иер. 32:19; Иез. 33:20.

Мф.16:28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

(Ср. Мк. 9:1; Лк. 9:27).

У Марка и Матфея выражения почти одинаковы, у Луки – несколько иначе. Смысл изречений понятен. Не как земной царь, но как небесный, после гонения, страданий и смерти Христос войдет в славу Свою. Некоторые из слушавших Его лиц доживут до этого, будут свидетелями Его страданий, смерти и воскресения. Нет надобности говорить, как это предсказание Христа исполнилось, и притом с буквальной точностью.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter