Kas ir Tao? Vārda dao nozīme un interpretācija, termina definīcija. Mūsdienu ķīniešu filozofijā Tao kategoriju visdziļāk attīstīja ievērojamais postkonfūcisma (post-neokonfūcisma) pārstāvis Tans Džuni (1909–1978)

TAOISMS UN KONFŪCIJA MĀCĪBAS - DIVI GALVENIE SENĀS ĶĪNIEŠU FILOZOFIJAS VIRZIENI

Tao un daoisma jēdziens.

Tao jēdziens ķīniešu domas vēsturē ir visuniversālākais un visaptverošākais. Tā kā šī koncepcija ir ne tikai visas dabas filozofijas un ontoloģijas, bet daudzējādā ziņā socioloģijas, ētikas, medicīnas un astroloģijas ideoloģiskais kodols, šo jēdzienu var pamatoti saukt par tradicionālās Ķīnas filozofijas kvintesenci. Tao kā sākotnējā augstākā universālitāte, kā lielais dabas likums un visu lietu pamatcēlonis kā augstākā absolūtā realitāte (vienīgais), no kuras gigantiskā ceļa-plūsmas dzimst fenomenālā pasaule, lai galu galā nonāktu tur. un tad atkal parādās, bet jau atjaunots, tūkstošiem gadu, Ķīnā to uztvēra kā vispārēju eksistences normu. Ārpus Tao ķīnietis, ja vien viņš reizēm par to vispār domāja un vismaz nedaudz zināja par to, nedomāja par būtības principiem šī vārda filozofiskajā nozīmē. Nav pārsteidzoši, ka tao kā ķīniešu filozofijas pamatkategoriju visur un vienmēr ir pieņēmušas visas skolas un virzieni.

Tao nevar viennozīmīgi definēt kā jebkuru kategoriju Eiropas filozofijā. Šī ir dažas no primārajām kategorijām, Dievišķās Būtnes Augstākais Prāts. Augstākā Būtne, kurai ir Saprāts un Vārds, Logoss, Dievs, Absolūts. Šai kategorijai ir dažādi semantiskie līmeņi: Tao-likums, Tao-pirmais princips, Tao-visa vienīgā būtība. Tao ir vispārīgs, nepārprotami raksturīgs visiem atsevišķiem objektiem un parādībām katrā to pastāvēšanas brīdī. Lūk, kā par to teikts vienā no galvenajiem taoistu traktātiem “Tao Te Ching”: “Lielais Tao izplatās gan pa labi, gan pa kreisi, tas nav izsmelts. tā nav arī mazākajā, tāpēc tas ir pilnībā attēlots visā lietu tumsā, tas aptver visu. "Cilvēks seko zemes likumiem. Zeme seko debesu likumiem. Debesis seko Tao likumiem, un Tao seko sev." Saskaņā ar citu seno daoistu traktātu "Džuang Tzu", "Tao vienotībā ir gan stars, gan stabs, gan neglītais un skaisto Sji Ši, gan augstsirdība un viltība, gan dīvainais un briesmīgais", Tao ir universāls modelis. Visumā, pazinot Tao, mēs atpazīstam šo modeli. "Debesis nevar būt augstas, zeme nevar būt plaša, Saule un Mēness nevar nekustēties - viņi to saņem no Tao." Visu kosmosa kārtību ģenerē Tao un nosaka tas visās tās izpausmēs. Atkāpšanās no dabiskās kārtības kaitē ne tikai pašai dabai, bet arī atkāpjas no tās patiesās būtības – Tao. Cilvēka pašgriba un Tao pārkāpumi noved cilvēkus līdz nāvei. "Kas neievēro Tao, tas mirs pirms sava laika," teikts Tao Te Ching. Bet Tao ietvertā nepieciešamība nav stingra vai bez alternatīvas. Vienīgā patiesā nepieciešamība, kas simbolizē Tao, daoismā ir saistīta ar galīgo skaistumu, patiesību un harmoniju, darbojas kā sākotnējais priekšnoteikums, un Tao darbojas kā patiesā dzīves jēga.


Otra svarīgā seno ķīniešu kategorija ir qi. Qi ir smalka enerģētiskā primārā matērija, izplatīta ķīniešu universāla viela, kategorija, kuras jēdziens tika plaši attīstīts agrīnajos daoistu traktātos. Qi - matērija, gaiss, ēteris, gāze, gars, dzīvības spēks, dzīvības enerģija - ir ne tikai materiāla viela, bet arī daži šķidrumi, elementi garīgā izcelsme. Agrīniem taoistiem cji parādās kosmiski universālā mērogā, un tas ir tieši saistīts ar visu Visumu, ar Tao, ar iņ un jaņ, ar debesīm un zemi, ar četriem gadalaikiem, veidojot pamatu gan fiziskajai, gan jēgai; cilvēka garīgā dzīve. Nav iespējams nosaukt vienu seno taoistu uzskatītu vai pieminētu parādību, kuras substrāts bija kaut kas cits, nevis cji. Ja nosacīti izceļam daoistu kosmoloģiju un kosmogoniju, antropoloģiju un antropotoniju, ētiku – tas viss balstās uz cji doktrīnu. Qi ir kopēja kategorija visai Ķīnas dabas filozofijai. Cji jēdziens tika pārnests arī uz ķīniešu medicīnu, kur tas tika pārbaudīts praktiski. Pēc ķīniešu ārstu domām, slimība ir cji kustības traucējumi, cilvēka enerģijas stāvokļa traucējumi. Cilvēka piedzimšana ir vienkārši ētera cji uzkrāšanās. "Ēteris pulcējas, dzīvība veidojas, izklīst, veidojas nāve."

Tādējādi agrīnajā daoismā "jebkura parādība ir iekļauta pasaules vienotībā caur tai raksturīgo vienoto Tao būtību un atspoguļo universālās enerģētiskās vielas - qi - formalizētu pastāvēšanas veidu." Bet senie ķīniešu Das ne tikai sniedza definīcijas galvenajām kategorijām, bet arī aicināja cilvēkus izprast Tao skaistumu, Tao mācību: “Tie, kas apguva mācību senatnē, priecājās gan par nepatikšanām, gan par laimi nav atkarīgs ne no nepatikšanām, ne veiksmes. Kļūdīties, atteikties no Tao, neredzēt skaistumu un priecāties ir nepatiess stāvoklis. "Visi, kas nespēj izbaudīt savas domas un vēlmes, dzīvo daudzus gadus, nesaprotot ceļu."

Ja Tao (ci māti, tāpat kā visu pārējo) var saprast kā substantivizētu likumu, tad cji substantivizētajam saturam ir daoismā likuma iezīmes. Mūžīgā kustība pasaulē kā universāls modelis ir universālās vielas neatņemamo atribūtu izpausme un izvietošana. Būtiskā un likumīgā pāreja vienam otrā pauž konsekventā daoistu monisma specifiku. Nav skaidras robežas starp to, kas telpā ir būtisks, un to, kas ir likums, pasaules pirmatnējā vienotība ir svarīgāka. Kopā ar monismu daoisti attīstīja bināro principu. Šis princips ir sekundārs, bet nozīmīgs pasaules ēkas arhitektonikai (“nekas nav vienpusīgs, visam ir otrā puse"). Dualitāte izpaužas globālos modeļos (iņ-jaņ, debesis-zeme). Tao ir raksturīgs visiem binārajiem failiem, tas ir to avots, tiem piemītošais likums un būtība. Tādējādi daoistu vidū ir novietots monisma princips. virs binārā principa Papildus iepriekš minētajām divām kategorijām daoisti kategoriju de definē kā kategoriju, kas saistīta ar būtības līmeņiem dzīvības formā, kā Tao izvēršanās garantija Indivīdam "Tao ir de saimnieks, dzīve ir de gaisma, un raksturs ir dzīves augstākā jēga." Taoistu ideāls ir gudrais cilvēks, atgriezies pie Tao, dabā, atsvešināts no eksistences līdz aizmirstībai par sevi Cilvēki, kuri ir sapratuši Tao. ilgs mūžs jeb nemirstība, piemīt maģiskas īpašības – tās nedeg ugunī, nenoslīkst ūdenī. Taoisti cilvēka un dabas attiecības pārnes uz bināro sabiedrību-dabu. Atbilstoši saviem ideāliem gan sabiedrībai, gan cilvēkam jāatbilst dabai, jāieņem pakārtota vieta attiecībā pret kosmosu, dabu. Taoistu sociālais ideāls ir iedibinātā de valstība: cilvēks, saplūstot ar dabu universālas vienotības stāvoklī, ir dabiskuma principa pilnīgas īstenošanas personifikācija, kas ir nepieciešams nosacījums de attīstībai.

Taoistiem dzīves būtība, apziņa un gudrība ir cieši saistītas. Viņus vieno daoisma instalācija, lai sāktu apsvērt visas fiziskās eksistences problēmas cilvēka ķermenis, kas tiek skaidrots ar Tao mācību galveno mērķi: cilvēka fiziskā ķermeņa iekļaušanu dabiskajā-sakrālajā kosmosā, lai cilvēka mirstīgajā miesā pārnestu kosmiskās īpašības: mūžību un pilnību, iemantojot ilgmūžību un nemirstību, cilvēka ķermeņa iekļaušana kosmosā un pareiza ķermeņa atrašanās vieta kosmosā, meditācija un psihofiziskie treniņi, brīnumainu talismanu un mūžīgās dzīvības eliksīra, “zelta tabletes” meklēšana, bez pēdām pazūdot Tao vai kļūstot par brīnumu. - darba svētais.

Kas ir Tao? Vārda dao nozīme un interpretācija, termina definīcija

1) Tao- (ķīniešu - Dievs, vārds, logos, ceļš) - senās ķīniešu filozofijas jēdziens, kas nozīmē, ka: kam nav ne vārda, ne formas; būt mūžīgi vienotam, nemainīgam, nezūdošam, pastāvošam no mūžības; būt nedzirdamam, neredzamam, izpratnei nepieejamam - nenosakāms, bet perfekts; atrodoties miera stāvoklī un pastāvīgā kustībā; darbojoties kā visu pārmaiņu galvenais cēlonis, viņa ir “visu lietu māte”, “visa sakne”. D. - ("viss viens" saskaņā ar Lao Tzu) - ir atkarīgs tikai no viņa paša: "cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme no debesīm (kosmosa), debesis - no D. un D. - no sevis. "

2) Tao- (Ķīnas ceļš) - Senajā ķīniešu domāšanā Augstākā būtne, kas ir pirms Visuma, bezvārda un bezveidīga, mūžīga un nemainīga, pasaules un katras individuālās būtnes dzīves dziļākais noslēpums un augstākā garīgā būtība, kas ir neaptverama ar domu un cilvēku valodā neizsakāms. Būdams neredzams Super-būtne, Tao vienlaikus ir Nebūtne. “Pasaulē visas lietas piedzimst būtībā, un esība piedzimst nebūtībā” (Lao Tzu). Pasaules kārtība un dzīve ir Tao radošā un konstruktīvā spēka izpausme, regulējot pasaules polāro principu - Iņ un Jaņ - mūžīgo kosmisko cīņu. Gudrais, izcietis attīrīšanos, apguvis savus vitālos un garīgos spēkus un sasniedzis iekšējo mieru, spēj kontemplēt Tao un apvienoties ar to. Dzīvot saskaņā ar Tao ir cilvēka aicinājums, un cilvēce ir nelaimīga, ja tā ir zaudējusi zināšanas par Tao un vienotību ar to.

3) Tao- (ķīniešu - ceļš, liktenis, pirmā kārtība, mācība, vienotība) - ķīniešu filozofijas kategorija, universāls ķīniešu domāšanas veida tēls. Izklāsta VI - IV gs. BC e. Gudrie Lao Dzu, Džuandzi, Le Tzu un Tao ceļa doktrīna, ko vēlāk izstrādāja konfūcisms un čanbudisms, tika ieausti visās ķīniešu kultūras filozofiskajās, reliģiskajās, politiskajās, estētiskajās un citās sfērās. Kopš Tao Te Čing (Tao un Te grāmata) laikiem, kas attiecināti uz Laodzi, tikai daoistu komentāru korpuss par D. un viņa iespējamās interpretācijas sastādīja aptuveni 5000 sējumu. Nepārtraukti mēģinājumi iekļūt D. būtībā, dot tai adekvātu lingvistisko izteiksmi un norādīt izpratnes nosacījumus, noveda pie D. kā universālas simboliskas apziņas struktūras izpratnes. Saskaņā ar Tao Te Ching, D. ir “neizsmeļams”, “bez nosaukuma”, “tukšs”, tas ir “visu lietu priekštecis” un “ir pirms parādību priekšteča”. "Lielais D. izplatās visur. Tas var būt pa labi un pa kreisi. Pateicoties tam, visas būtnes dzimst, un tās neapstājas savā izaugsmē. Tas paveic varoņdarbus, bet nevēlas sev slavu. Visas būtnes pie tā atgriežas, un tā neuzskata sevi par lielu. Tā kļūst par lielisku, pateicoties tam, ka tā nekad sevi par tādu neuzskata. Lao Tzu D. ir galējā universālā realitāte, kurai ir "mūžības", "bezsākuma", "tukšuma", "neesamības" uc ontoloģiskie raksturlielumi. Tomēr, neizsakāmi un pārpasaulīgi, tā izpaužas caur de (tikumību, taisnīgums, cēls spēks). De, būdama D. ētiska izpausme, ir vērsta uz cilvēka attiecību dabisku sakārtošanu ar sabiedrību, dabu un sevi. Saskaņā ar šo likumu kārtību D. un De pastāvīgi ievēro dabiskuma principu (zi-zhan) un veic bezdarbību (wu-wei). D. dabiskums ir pretstats jebkuram ārējie likumi , tostarp rituāli (li) un tabu (fa), kas ir galvenais kosmiskās harmonijas kritērijs. Izstrādājot D doktrīnu, Konfūcijs piešķīra tai vērtējošas īpašības un interpretēja to morāles valodā. Pēc Konfūcija domām, D. bezgalība tiek realizēta perfekti gudrā tēlā un kalpo labvēlīgai sabiedrisko notikumu gaitai. Un Džuan Tzu tuvina D neesamības būtību cilvēka ikdienas eksistencei un ievieš refleksiju kā nosacījumu “palikšanai D”. Taoisma Zhuangzi (IV gadsimts pirms mūsu ēras) figurālā un poētiskā filozofija konsekventi tiecas pēc vairāku realitātes pastāvēšanas principa, pamatojoties uz paradoksālo, mistiski-refleksīvo apziņas un prakses identitāti. Šo realitāti hierarhija ir veidota atbilstoši dabas tuvuma pakāpei, pašapziņas patiesībai un eksistences haotiskās neizsakāmības potenciālajam spēkam. Atrodoties mitoloģiskos tēlos un metaforās, Džuan Tzu pakļauj ikvienu epistemoloģiju un spekulativitāti svarīgai zinošā subjekta apziņas stāvokļu autentiskuma un patiesuma pārbaudei. Džuang Tzu daoistiskās analītikas refleksīvi psiholoģiskā orientācija ir saistīta ar sākotnējo maģisko un reālo iespēju “saplūst” ar D.D., jo primārā ēteriskā viela tiek realizēta un darbojas caur psihisko enerģiju un dzīvības spēku qi Tai Chi praksi (sasniedzot Great Limit), kā arī spēja izmantot sabalansēto iņ un jaņ harmoniju ar I Ching ("Pārmaiņu grāmata") palīdzību dod izpratni par D. tehnisko vingrinājumu raksturu un praktiskās iemaņas. Daoisma simbols, kas ir gan filozofiska kategorija, gan praktisko sasniegumu ideāls, ir filozofiskā un reliģiskā daoisma kodols Sešu dinastiju laikmetā (IV–VI gs. pēc mūsu ēras), taoistu joga, maģija un alķīmija tika pārveidota par “. reliģiski liturģiskais daoisms”, kas vēlāk būtiski ietekmēja neokonfūcismu. Taoisma reliģiskajai pusei ir izteikts panteistisks raksturs, tā pilnībā balstās uz senču kultu un pēc rituāla satura ir tuva konfūcisma loģikai un ontoloģijai, kas ļāva izveidot un izplatīties čan (zen) budisma skolai Ķīnā un Japānā. Jēdziens “šuņa”, kas izklāstīts Prajnaparamita bloka sūtrās un pēc tam izstrādāts Nagarjuna, padziļina un konkretizē izpratni par D. Ķīniešu budisms pārveido D tēlu kā mikro- un makrokosmosa sintēzi. nirvānas un samsāras vienotība. Ar daoistu psiholoģiskās prakses palīdzību Nagardžunas Lielais relativitātes princips atrod konkrētu praktisku ieviešanu čanbudismā. D. ir raksturīgs ikvienai lietai un katram cilvēkam, tāpat kā “Budas dharmas ķermenis” (dharmakaya) sākotnēji atrodas katrā dzīvā būtnē. Caur nedarbību apzinās patieso sevis būtību, kas izrādās tukša, tāpēc arī sākotnēji apgaismota. Čanbudismā izstrādātais jēdziens “nees pats” pilnībā atceļ daoistu filozofa domāšanas veidu un dzīvesveidu. D. dabiskums izrādās sākumpunkts personības izpratnei, bet tas arī darbojas kā šīs izpratnes rezultāts. Sākotnēji mierīgs, rāms un bezkaislīgs D., bez formas un nosaukuma, pilnībā atbilst tukšo dharmu ontoloģiskajai un psiholoģiskajai neesamībai. Neokonfūcisma filozofija, kas radās Ķīnā? V. n. e., mēģināja veikt D., konfūciešu ētikas un budisma jēdziena sintēzi. Izmantojot Konfūcija piedāvātās D. interpretācijas, koncentrējoties uz komentāriem par sākotnēji daoistu traktātu "I Ching" ("Chou-yi"), neokonfūcisms izšķīdināja D. morālajā metafizikā un īpaši ķīniešu bezpersoniskajā teoloģijā. Būdams vienlīdz poētisks tēls un kategorija, D. darbojas kā kultūras simbols, kas tiek atšifrēts un piepildīts ar saturu, pateicoties tam piemērotajām interpretācijām. Tomēr šīs simboliskās struktūras maksimālā universālums ne tikai nenoņem praktiska problēma kultūras valodu (austrumi - rietumi, daoisms - kristietība) tulkojamību, bet arī maksimāli saasina to. “Augstākās universāluma” pakāpes ziņā D. ir tuvu Brahmanam. D. un Brahmans rada paši sevi, un dievi ir viņu daudzo radījumu vidū. D., tāpat kā Brahmans, atrodas ārpus telpas, ārpus laika, neizzināms, nedalāms, bet tajā pašā laikā izpaužas fenomenālajā pasaulē. Abas vielas izplūst: D. caur de un qi. Brahmans caur Ātmanu un Purušu. Meklējot fundamentālo stingrību, D. tuvojas klasiskajām grieķu vielām ūdens un uguns, bet transcendentālās transcendences ziņā - ar Heraclitus Logos un Plotinus One. Tas, ka nav iespējams runāt par D., padara viņa izpratnes loģiku līdzīgu pareizticīgo apofātiskajai tradīcijai, sākot no Dionīsija Areopagīta līdz Gregorijam Palamasam. “Tao, kas izteikts vārdos, nav pastāvīgs Tao”, “tas, kurš zina, nepierāda, tas, kurš pierāda, nezina” (“De Ching”, 1., 81. nod.). D. tiek saprasts ar praktiskas gudrības pūlēm, un tā satura apjomu nav iespējams nodot ar valodas palīdzību. D simbolika nenorāda uz ārēju realitāti, jo tā pati ir visas realitātes robeža un kā simbols norāda uz sevi. Šāda simbola būtība atšķiras no Rietumu, metafiziskā modeļa simbolisma. Pamatojoties uz kristīgo ontoloģiju, metafiziskā simbolika hierarhizē būtni un novieto dievišķā likuma ideju starp imanento un transcendento. D kā simbols ir pretējs dievības idejai un nosaka cilvēka dabas dabisko labestību kā patiesības kritēriju, tāpat kā Heidegera būtība ārējiem novērtējumiem, mērīšanas rituāli un sprieduma noteikumi, D. kā “nekas” un “haoss” tuvojas 20. gadsimta eksistenciālajai filozofiskajai ievirzei. L. S. Černovs

4) Tao- (lit. “mopsis”): viens no galvenajiem ķīniešu filozofijas jēdzieniem, kas nozīmē pasaules ceļu kopumā un katru lietu atsevišķi, kosmiskās harmonijas un enerģijas simbols. Tas izpaužas katra mirkļa unikalitātē, pārstāvot visu Absolūtu, visa esošā pamatu, sveiki visiem pirmsākumiem. Tao ir bezķermeniska, nav pakļauta maņu uztverei, tas ir visur un nekur, bez formas un bez nosaukuma. “Lietu pasauli” ir radījis Tao, un tā ir pakļauta dzīvības likumiem, t.i. pārejot: visas lietas atrodas lielā apritē un, sasniegušas to noteikto robežu, atgriežas pie sākotnējā avota Tao, kas dod tām jaunu piedzimšanu.

5) Tao- (ķīniešu) Lao Tzu filozofijas nosaukums.

6) Tao- (ķīniešu - Dievs, vārds, logos, ceļš) - senās ķīniešu filozofijas jēdziens, kas nozīmē, ka: kam nav ne vārda, ne formas; būt mūžīgi vienotam, nemainīgam, nezūdošam, pastāvošam no mūžības; būt nedzirdamam, neredzamam, izpratnei nepieejamam - nenosakāms, bet perfekts; atrodoties miera stāvoklī un pastāvīgā kustībā; darbojoties kā visu pārmaiņu galvenais cēlonis, viņa ir “visu lietu māte”, “visa sakne”. D. - ("viss viens" saskaņā ar Lao Tzu) - ir atkarīgs tikai no sevis: "cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme no debesīm (kosmosa), debesis - no D. un D. - no sevis. " A.A. Gritsanovs

7) Tao- (ķīniešu “ceļš”) ir viens no ķīniešu filozofijas pamatjēdzieniem. Ja Konfūcija izpratnē Tao ir “cilvēka ceļš”, t.i. morālu uzvedību un uz morāli balstītu sociālo kārtību, tad pašā daoismā Tao ir universāla ontoloģiska nozīme: Visuma pamatcēlonis, tā noslēpumainais modelis; visā klātesošā dzīves integritāte.

8) Tao- (ķīniešu - Dievs, ceļš, saprāts, vārds, logos, nozīme) - viens no svarīgākajiem Ķīnas jēdzieniem. filozofija. Saskaņā ar Lao Tzu filozofiju Tao nozīmē “viss viens”. Tam nav ne vārda, ne formas; nedzirdams, neredzams, nesaprotams, nenosakāms, bet perfekts. Tas ir miera stāvoklī un tomēr visu laiku kustas. Tas pats nemainās, bet ir visu pārmaiņu cēlonis. Tā ir mūžīga viena, nemainīga, nezūdoša, pastāvoša vienmēr un mūžīgi. Tā ir visa sakne, visu lietu māte. "Cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme - no debesīm (kosmosa), debesis - no Tao, un Tao - no sevis."

9) Tao- - viena no svarīgākajām kategorijām Ķīnā. klasiskā filozofija. Sākotnēji D. nozīmēja “ceļš”, “ceļš”. Pēc tam jēdziens “D”. tika izmantots filozofijā, lai apzīmētu dabas “ceļu”, tās likumus. Tajā pašā laikā D. ieguva arī cilvēka dzīves ceļa jēgu un pārvērtās par jēdzienu “ ētikas standarts”(daode). Domāšanā D. nozīmē “loģika”, “saprāts”, “arguments” (dao-li). Jēdziena “D” saturs. mainījās līdz ar Ķīnas attīstību. filozofija. Materiālistiskie filozofi (Laozi, Sjunzi, Van Čongs u.c.) uzskata D. kā dabisko lietu veidu, to modeli. Ideālistu vidū D. tiek interpretēts kā "ideāls sākums", "patiesa neesamība" (Wang Bi un citi), kā "dievišķais ceļš" (Dong Zhongshu un citi).

Tao

(ķīniešu - Dievs, vārds, logos, ceļš) - jēdziens senajā ķīniešu filozofijā, kas nozīmē, ka: kam nav ne vārda, ne formas; būt mūžīgi vienotam, nemainīgam, nezūdošam, pastāvošam no mūžības; būt nedzirdamam, neredzamam, izpratnei nepieejamam - nenosakāms, bet perfekts; atrodoties miera stāvoklī un pastāvīgā kustībā; darbojoties kā visu pārmaiņu galvenais cēlonis, viņa ir “visu lietu māte”, “visa sakne”. D. - ("viss viens" saskaņā ar Lao Tzu) - ir atkarīgs tikai no sevis: "cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme no debesīm (kosmosa), debesis - no D. un D. - no sevis. "

(Ķīnas ceļš) - Senajā ķīniešu domāšanā Augstākā būtne, kas ir pirms Visuma, bezvārda un bezveidīga, mūžīga un nemainīga, pasaules un katras individuālās būtnes dzīves dziļākais noslēpums un augstākā garīgā būtība, ar domu neaptverama un neizsakāma. cilvēku valodā. Būdams neredzams Super-būtne, Tao vienlaikus ir Nebūtne. “Pasaulē visas lietas piedzimst būtībā, un esība piedzimst nebūtībā” (Lao Tzu). Pasaules kārtība un dzīve ir Tao radošā un konstruktīvā spēka izpausme, regulējot pasaules polāro principu - Iņ un Jaņ - mūžīgo kosmisko cīņu. Gudrais, izcietis attīrīšanos, apguvis savus vitālos un garīgos spēkus un sasniedzis iekšējo mieru, spēj kontemplēt Tao un apvienoties ar to. Dzīvot saskaņā ar Tao ir cilvēka aicinājums, un cilvēce ir nelaimīga, ja tā ir zaudējusi zināšanas par Tao un vienotību ar to.

(ķīniešu — Path, Destiny, First Order, Teaching, One) — ķīniešu filozofijas kategorija, universāls ķīniešu domāšanas veida tēls. Izklāsta VI - IV gs. BC e. Gudrie Lao Dzu, Džuandzi, Le Tzu un Tao ceļa doktrīna, ko vēlāk izstrādāja konfūcisms un čanbudisms, tika ieausti visās ķīniešu kultūras filozofiskajās, reliģiskajās, politiskajās, estētiskajās un citās sfērās. Kopš Tao Te Čing (Tao un Te grāmata), kas piedēvēta Lao Tzu, daoistu komentāru korpuss par D. un tā iespējamām interpretācijām vien ir sasniedzis aptuveni 5000 sējumu. Nepārtraukti mēģinājumi iekļūt D. būtībā, dot tai adekvātu lingvistisko izteiksmi un norādīt izpratnes nosacījumus, noveda pie D. kā universālas simboliskas apziņas struktūras izpratnes. Saskaņā ar Tao Te Ching, D. ir “neizsmeļams”, “bez nosaukuma”, “tukšs”, tas ir “visu lietu priekštecis” un “ir pirms parādību priekšteča”. "Lielais D. izplatās visur. Tas var būt pa labi un pa kreisi. Pateicoties tam, visas būtnes dzimst, un tās neapstājas savā izaugsmē. Tas paveic varoņdarbus, bet nevēlas sev slavu. Visas būtnes pie tā atgriežas, un tā neuzskata sevi par lielu. Tā kļūst par lielisku, pateicoties tam, ka tā nekad sevi par tādu neuzskata. Lao Tzu D. ir galējā universālā realitāte, kurai ir "mūžības", "bezsākuma", "tukšuma", "neesamības" uc ontoloģiskie raksturlielumi. Tomēr, neizsakāmi un pārpasaulīgi, tā izpaužas caur de (tikumību, taisnīgums, cēls spēks). De, būdama D. ētiska izpausme, ir vērsta uz cilvēka attiecību dabisku sakārtošanu ar sabiedrību, dabu un sevi. Saskaņā ar šo likumu kārtību D. un De pastāvīgi ievēro dabiskuma principu (zi-zhan) un veic bezdarbību (wu-wei). D. dabiskums iebilst pret jebkādiem ārējiem likumiem, tostarp rituāliem (li) un tabu (fa), kas ir galvenais kosmiskās harmonijas kritērijs. Izstrādājot D doktrīnu, Konfūcijs piešķīra tai vērtējošas īpašības un interpretēja to morāles valodā. Pēc Konfūcija domām, D. bezgalība tiek realizēta perfekti gudrā tēlā un kalpo labvēlīgai sabiedrisko notikumu gaitai. Un Džuan Tzu tuvina D neesamības būtību cilvēka ikdienas eksistencei un ievieš refleksiju kā nosacījumu “palikšanai D”. Taoisma Zhuangzi (IV gadsimts pirms mūsu ēras) figurālā un poētiskā filozofija konsekventi tiecas pēc vairāku realitātes pastāvēšanas principa, pamatojoties uz paradoksālo, mistiski-refleksīvo apziņas un prakses identitāti. Šo realitāti hierarhija ir veidota atbilstoši dabas tuvuma pakāpei, pašapziņas patiesībai un eksistences haotiskās neizsakāmības potenciālajam spēkam. Atrodoties mitoloģiskos tēlos un metaforās, Džuan Tzu pakļauj ikvienu epistemoloģiju un spekulativitāti svarīgai zinošā subjekta apziņas stāvokļu autentiskuma un patiesuma pārbaudei. Džuang Tzu daoistiskās analītikas refleksīvi psiholoģiskā orientācija ir saistīta ar sākotnējo maģisko un reālo iespēju “saplūst” ar D.D., jo primārā ēteriskā viela tiek realizēta un darbojas caur psihisko enerģiju un dzīvības spēku qi Tai Tzu prakse (sasniedzot Great Limit), kā arī spēja izmantot sabalansēto iņ un jaņ harmoniju ar I Ching ("Pārmaiņu grāmata") palīdzību dod izpratni par D. tehnisko vingrinājumu raksturu un praktiskās iemaņas. Daoisma simbols, kas ir gan filozofiska kategorija, gan praktisko sasniegumu ideāls, ir filozofiskā un reliģiskā daoisma kodols Sešu dinastiju laikmetā (IV–VI gs. pēc mūsu ēras), taoistu joga, maģija un alķīmija tika pārveidota par “. reliģiski liturģiskais daoisms”, kas vēlāk būtiski ietekmēja neokonfūcismu. Taoisma reliģiskajai pusei ir izteikts panteistisks raksturs, tā pilnībā balstās uz senču kultu un pēc rituāla satura ir tuva konfūcisma loģikai un ontoloģijai, kas ļāva izveidot un izplatīties čan (zen) budisma skolai Ķīnā un Japānā. Jēdziens “šuņa”, kas izklāstīts Prajnaparamita bloka sūtrās un pēc tam izstrādāts Nagarjuna, padziļina un konkretizē izpratni par D. Ķīniešu budisms pārveido D tēlu kā mikro- un makrokosmosa sintēzi. nirvānas un samsāras vienotība. Ar daoistu psiholoģiskās prakses palīdzību Nagardžunas Lielais relativitātes princips atrod konkrētu praktisku ieviešanu čanbudismā. D. ir raksturīgs ikvienai lietai un katram cilvēkam, tāpat kā “Budas dharmas ķermenis” (dharmakaya) sākotnēji atrodas katrā dzīvā būtnē. Caur nedarbību apzinās patieso sevis būtību, kas izrādās tukša, tāpēc arī sākotnēji apgaismota. Čanbudismā izstrādātais jēdziens “nees pats” pilnībā atceļ daoistu filozofa domāšanas veidu un dzīvesveidu. D. dabiskums izrādās sākumpunkts personības izpratnei, bet tas arī darbojas kā šīs izpratnes rezultāts. Sākotnēji mierīgs, rāms un bezkaislīgs D., bez formas un nosaukuma, pilnībā atbilst tukšo dharmu ontoloģiskajai un psiholoģiskajai neesamībai. Neokonfūcisma filozofija, kas radās Ķīnā? V. n. e., mēģināja veikt D., konfūciešu ētikas un budisma jēdziena sintēzi. Izmantojot Konfūcija piedāvātās D. interpretācijas, koncentrējoties uz komentāriem par sākotnēji daoistu traktātu "I Ching" ("Chou-yi"), neokonfūcisms izšķīdināja D. morālajā metafizikā un īpaši ķīniešu bezpersoniskajā teoloģijā. Būdams vienlīdz poētisks tēls un kategorija, D. darbojas kā kultūras simbols, kas tiek atšifrēts un piepildīts ar saturu, pateicoties tam piemērotajām interpretācijām. Tomēr šīs simboliskās struktūras maksimālā universālums ne tikai nenovērš praktisko kultūras valodu (austrumi - rietumi, daoisms - kristietība) tulkojamības problēmu, bet arī saasina to līdz galam. “Augstākās universāluma” pakāpes ziņā D. ir tuvu Brahmanam. D. un Brahmans rada paši sevi, un dievi ir viņu daudzo radījumu vidū. D., tāpat kā Brahmans, atrodas ārpus telpas, ārpus laika, neizzināms, nedalāms, bet tajā pašā laikā izpaužas fenomenālajā pasaulē. Abas vielas izplūst: D. caur de un qi. Brahmans caur Ātmanu un Purušu. Meklējot fundamentālo stingrību, D. tuvojas klasiskajām grieķu vielām ūdens un uguns, bet transcendentālās transcendences ziņā - ar Heraclitus Logos un Plotinus One. Tas, ka nav iespējams runāt par D., padara viņa izpratnes loģiku līdzīgu pareizticīgo apofātiskajai tradīcijai, sākot no Dionīsija Areopagīta līdz Gregorijam Palamasam. “Tao, kas izteikts vārdos, nav pastāvīgs Tao”, “tas, kurš zina, nepierāda, tas, kurš pierāda, nezina” (“De Ching”, 1., 81. nod.). D. tiek saprasts ar praktiskas gudrības pūlēm, un tā satura apjomu nav iespējams nodot ar valodas palīdzību. D simbolika nenorāda uz ārēju realitāti, jo tā pati ir visas realitātes robeža un kā simbols norāda uz sevi. Šāda simbola būtība atšķiras no Rietumu, metafiziskā modeļa simbolisma. Pamatojoties uz kristīgo ontoloģiju, metafiziskā simbolika hierarhizē būtni un novieto dievišķā likuma ideju starp imanento un transcendento. D kā simbols ir pretējs dievības idejai un nosaka cilvēka dabas dabisko labestību kā patiesības kritēriju, tāpat kā Heidegera būtība, tas nepieļauj ārējos vērtējumus, mērīšanas rituālus un sprieduma noteikumus attiecībā uz sevi. D. kā “nekas” un “haoss” tuvojas 20. gadsimta eksistenciāli filozofiskajai ievirzei . L. S. Černovs

(lit. “mopsis”): viens no galvenajiem ķīniešu filozofijas jēdzieniem, kas nozīmē pasaules ceļu kopumā un katru lietu atsevišķi, kosmiskās harmonijas un enerģijas simbols. Tas izpaužas katra mirkļa unikalitātē, pārstāvot visu Absolūtu, visa esošā pamatu, sveiki visiem pirmsākumiem. Tao ir bezķermeniska, nav pakļauta maņu uztverei, tas ir visur un nekur, bez formas un bez nosaukuma. “Lietu pasauli” ir radījis Tao, un tā ir pakļauta dzīvības likumiem, t.i. pārejot: visas lietas atrodas lielā apritē un, sasniegušas to noteikto robežu, atgriežas pie sākotnējā avota Tao, kas dod tām jaunu piedzimšanu.

(ķīniešu) Lao Tzu filozofijas nosaukums.

(ķīniešu - Dievs, vārds, logos, ceļš) - jēdziens senajā ķīniešu filozofijā, kas nozīmē, ka: kam nav ne vārda, ne formas; būt mūžīgi vienotam, nemainīgam, nezūdošam, pastāvošam no mūžības; būt nedzirdamam, neredzamam, izpratnei nepieejamam - nenosakāms, bet perfekts; atrodoties miera stāvoklī un pastāvīgā kustībā; darbojoties kā visu pārmaiņu galvenais cēlonis, viņa ir “visu lietu māte”, “visa sakne”. D. - ("viss viens" saskaņā ar Lao Tzu) - ir atkarīgs tikai no sevis: "cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme no debesīm (kosmosa), debesis - no D. un D. - no sevis. " A.A. Gritsanovs

(ķīniešu: “ceļš”) ir viens no ķīniešu filozofijas pamatjēdzieniem. Ja Konfūcija izpratnē Tao ir “cilvēka ceļš”, t.i. morālu uzvedību un uz morāli balstītu sociālo kārtību, tad pašā daoismā Tao ir universāla ontoloģiska nozīme: Visuma pamatcēlonis, tā noslēpumainais modelis; visā klātesošā dzīves integritāte.

(ķīniešu – Dievs, ceļš, saprāts, vārds, logos, nozīme) – viens no svarīgākajiem Ķīnas jēdzieniem. filozofija. Saskaņā ar Lao Tzu filozofiju Tao nozīmē “viss viens”. Tam nav ne vārda, ne formas; nedzirdams, neredzams, nesaprotams, nenosakāms, bet perfekts. Tas ir miera stāvoklī un tomēr visu laiku kustas. Tas pats par sevi nemainās, bet ir visu pārmaiņu cēlonis. Tā ir mūžīga viena, nemainīga, neiznīcīga, pastāvoša vienmēr un mūžīgi. Tā ir visa sakne, visu lietu māte. "Cilvēks ir atkarīgs no zemes, zeme - no debesīm (kosmosa), debesis - no Tao, un Tao - no sevis."

Viena no svarīgākajām kategorijām Ķīnā. klasiskā filozofija. Sākotnēji D. nozīmēja “ceļš”, “ceļš”. Pēc tam jēdziens “D”. tika izmantots filozofijā, lai apzīmētu dabas “ceļu”, tās likumus. Tajā pašā laikā D. ieguva arī cilvēka dzīves ceļa jēgu un pārvērtās par jēdzienu "ētikas norma" (daode). Domāšanā D. nozīmē “loģika”, “saprāts”, “arguments” (dao-li). Jēdziena “D” saturs. mainījās līdz ar Ķīnas attīstību. filozofija. Materiālistu filozofi (Laozi, Xunzi, Wang Chong u.c.) uzskata naudu par dabisko lietu veidu, to modeli. Ideālistu vidū D. tiek interpretēts kā "ideāls sākums", "patiesa neesamība" (Wang Bi un citi), kā "dievišķais ceļš" (Dong Zhongshu un citi).

Iespējams, jūs interesēs uzzināt šo vārdu leksisko, burtisko vai pārnesto nozīmi:

Valoda ir visplašākais un diferencētākais izteiksmes līdzeklis...
Jansenisms ir teoloģiska kustība, kas nosaukta Nīderlandes vārdā. teologs...
Gaišredzība - (franču gaišredzība skaidra redze) informācijas glabāšana, ...
Valoda – jebkura zīmju sistēma fiziskā daba, veicot izziņas...
Jansenisms ir reliģiska un politiska kustība, kas plaši izplatīta Nīderlandē un...
Absolūts - Pašpastāvoša metafiziska viela, ko raksturo pabeigtība, neatkarība, pabeigtība, neģeometriska...
Antiabsolūts - Asimetrisks pretstats absolūtam, ko raksturo negatīvs paplašinājums, antisubstancialitāte, pašiznīcināšanās...
Antiinformācija - bezstruktūras-tonisks (bezstrukturāls tonis, iracionāls) ziņojuma (signāla) analogs. Konkrēta antiinformācija...
Antilogos — skatīt skaidrojumu Art. EROS LOGOS HAOSS. ...
Abstraktums ir kultūras, sociālo attiecību, reproduktīvās aktivitātes īpašība, sastāvdaļa...

Mūsu pogas kods.

Sadaļa ir ļoti viegli lietojama. Vienkārši ievadiet vajadzīgo vārdu paredzētajā laukā, un mēs jums parādīsim tā nozīmju sarakstu. Vēlos atzīmēt, ka mūsu vietne sniedz datus no dažādiem avotiem - enciklopēdiskām, skaidrojošām, vārdu veidošanas vārdnīcām. Šeit varat redzēt arī ievadītā vārda lietojuma piemērus.

Atrast

Vārda Tao nozīme

dao krustvārdu vārdnīcā

Enciklopēdiskā vārdnīca, 1998

Tao

DAO (ķīniešu lit. — ceļš) ir viena no galvenajām ķīniešu filozofijas kategorijām. Konfūcismā - ideāla valdnieka ceļš, morāles uzlabojumi, morāles un ētikas standartu kopums. Taoismā - esamības likums, to ģenerējošais un organizējošais princips. Pasaule ir Tao “iemiesojums”. Gudrais, sekojot Tao, atsakās no mērķu noteikšanas darbības (wu wei, “nedarbība”), sasniedz vienotību ar dabu un pilnību. Izmaiņu grāmatas (I Ching) tradīcijās Tao ir iņ-jaņ spēku maiņas modelis.

Tao

viena no svarīgākajām ķīniešu filozofijas kategorijām. Termina "D" burtiskā nozīme. ≈ “ceļš”; Konfūcijs un agrīnie konfūcieši tam piešķīra ētisku nozīmi, interpretējot to kā “cilvēka ceļu”, tas ir, morālu uzvedību un uz morāli balstītu sociālo kārtību. Taoisma filozofijā termins "D." iegūst nevis ētisku, bet ontoloģisku nozīmi, un tas attiecas gan uz Visuma pamatcēloni, gan uz tā pamatā esošo noslēpumaino un neizzināmo modeli, gan uz dzīves integritāti. Neokonfūcisma filozofijā termins "D." pārsvarā tiek identificēts ar terminu “li” (“princips”) un tiek kontrastēts ar materiālo substrātu “qi”. Neokonfūcisma racionālisma sistēmas pamatlicējs Džu Sji uzsvēra cilvēka un apkārtējās pasaules dinamikas identitāti.

Lit.: Konrāds N.I., Ķīnas renesanses filozofija, savā grāmatā: West and East, M., 1966; Bykovs F.S., Sociālpolitiskās un filozofiskās domas izcelsme Ķīnā, M., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈2, Prinstona, 1952≈53.

V. A. Rubīns.

Wikipedia

Tao

Tao(burtiski - ceļš) ir viena no svarīgākajām ķīniešu filozofijas kategorijām. Konfūcijs un agrīnie konfūcieši tam piešķīra ētisku nozīmi, interpretējot to kā “cilvēka ceļu”, tas ir, morālu uzvedību un uz morāli balstītu sociālo kārtību. Slavenākā un nozīmīgākā daoistu Tao interpretācija ir ietverta traktātā Tao Te Ching.

Dao (zobens)

Tao (, pinyin dao, ko nedrīkst sajaukt ar, dào(ceļš, Tao)) - "vienas malas ierocis" / "falchion" / "platais zobens" / "zobens" / "nazis" / "šķēlis" - ķīniešu asmenu vienšķautņu ierocis, kas bieži tiek tulkots analfabēti, kad tiek tulkots kā "greizs". zobens”.

Visbiežāk zem Tao(norādot tā veidu, piemēram, Newweidao - Tao"buļļa aste" vai luedao - Tao“vītola lapa”) attiecas uz vienšķautnēm, zobeniem un zobeniem, gan ar vienu roku, gan ar divām rokām. Tomēr kā nozīmīgs elements vārds Tao iekļauts stabu ieroču nosaukumos - Chuanweidao, yanyuedao, dadao utt.

Kā nozīmīgs elements tas pats hieroglifs ir iekļauts arī dažu specifisku ķīniešu cīņas mākslas veidu ieroču nosaukumos (piemēram, baguadao), taču šajā gadījumā tas nozīmē tikai asināšanu gar vienu no šī ieroča malām.

Japāņu katanas ķīnieši sauca arī par dao.

tao (valoda)

Tao(Maniwo, "X-Ray") ir papuiešu valoda, kurā runā netālu no Dao upes, uz austrumiem no Cenderavasihas līča, uz rietumiem no Indonēzijas Papua provinces Paiai reģenta Napanas apakšapgabala centrālās augstienes. Tao valoda leksiski ir 75% līdzīga Auye valodai. Iedzīvotāji izmanto arī papuasu malajiešu valodu.

Tao (noskaidrojums)

  • Tao ir viena no svarīgākajām ķīniešu filozofijas kategorijām.
  • Dao ir ķīniešu zobens.
  • Dao ir papuasu valoda, kurā runā netālu no Dao upes
  • Dao-tsung bija Liao dinastijas imperators, Khitan valstība Ķīnas ziemeļaustrumos.
  • Vinnija Pūka Tao ir grāmata, ko 1982. gadā sarakstījis amerikāņu rakstnieks Bendžamins Hofs.
  • Dao Thien Hai — vjetnamiešu šahists, lielmeistars (1995).
  • Tao Vu-di ir Ķīnas Sjaņbeju dinastijas Ziemeļvei dibinātājs.
  • Tao Te Ching ir grāmata, kurai ir bijusi liela ietekme uz Ķīnas un visas pasaules kultūru.
  • Tao Tsang ir pilnīga daoisma reliģiskās un filozofiskās literatūras kolekcija.
  • DAO — decentralizēta autonoma organizācija.

valis. "ceļš") ir viens no ķīniešu filozofijas pamatjēdzieniem. Ja Konfūcija izpratnē Tao ir “cilvēka ceļš”, t.i. morālu uzvedību un uz morāli balstītu sociālo kārtību, tad pašā daoismā Tao ir universāla ontoloģiska nozīme: Visuma pamatcēlonis, tā noslēpumainais modelis; visā klātesošā dzīves integritāte.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

DAO

Ķīniešu valoda, burtiski - ceļš, kā arī pieeja, grafiks, funkcija, metode, modelis, princips, klase, mācība, teorija, patiesība, morāle, absolūts - viena no svarīgākajām ķīniešu filozofijas kategorijām. Etimoloģiski atgriežas pie idejas par prioritāti (šovu) "kustībā/uzvedībā". Tuvākās korelatīvās kategorijas ir de (“žēlastība”) un qi (“rīks”). Mūsdienu valodā binominālais daode nozīmē morāli. Termins Tao pārnesa budistu jēdzienus “marga” un “patha”, izsakot ceļa ideju, kā arī “bodhi” (“apgaismība”, “atmoda”). Logoss un Brahmans bieži tiek atzīti par Tao analogiem. Hieroglifs Dao ir iekļauts daoisma (Tao Jia, Dao Jiao) un neokonfūcisma (Tao Xue) apzīmējumā. Mo Tzu agrīnais konfūcisms tiek saukts arī par "Tao mācību" (Tao Jiao), bet Džuandzi - par "Tao mākslu/tehniku" (Tao Shu). Dažādās filozofiskajās sistēmās Tao tika definēts atšķirīgi, tāpēc Hin Yu to, tāpat kā De, sauca par “tukšo pozīciju”, kam nav precīzi noteiktas nozīmes.

Šu-jing terminam dao ir abstraktas nozīmes: “uzvedība”, “paaugstināšana”, “suverēna un debesu ceļš”, un tas ir saistīts ar de, kas arī izsaka abstraktu sociālās un kosmiskās harmonijas jēdzienu. Kopš ķīniešu filozofijas rašanās, jautājums par attiecībām starp “cilvēku” un “debesu”, t.i., ir kļuvis par tās centrālo vietu. universālā daba, Tao. (Šaurākā nozīmē “debesu dao” apzīmēja laika ritējumu vai zvaigžņu kustību no rietumiem uz austrumiem, pretstatā saules kustībai no austrumiem uz rietumiem.) Jau “Shi Jing” bija vērojama konverģence. no jēdzieniem “dao” un “limits” (sk. Tai Chi) .

Konfūcijs koncentrējās uz “cilvēciskajām” Tao un De hipostāzēm, kas ir savstarpēji saistītas, bet var izpausties arī neatkarīgi viena no otras (“Dongyu”, V, 12, XII, 19). Viņš konkretizēja Tao dažādos ētisko jēdzienu komplektos: “dēla dievbijība” un “brālīgā mīlestība”, “lojalitāte” un “augstprātība” (zhong shu), t.i. morāles, "cilvēcības" (ren), "zināšanu" ("zh") un "drosmes" (yong) uc "zelta likuma" īstenošana. "Lun Yu" Tao ir laba sabiedrisko notikumu gaita un cilvēka dzīve, atkarībā gan no “predestinācijas” (min), gan no indivīda. Tās nesējs ir indivīds, valsts un visa cilvēce (Debesu impērija). Nesēju atšķirību dēļ arī viņu dao ir atšķirīgs: taisns un greizs, liels un mazs, raksturīgs “cildenajam cilvēkam” (jun zi) un “nenozīmīgajai personai” (xiao ren). Attiecīgi des atšķiras. Debesu impērija var pilnībā zaudēt Tao. Ideālā gadījumā būtu jāapzinās vienotais Tao. Viņa apliecinājums pasaulē izsmeļ cilvēka eksistences jēgu; Ja Debesu impērijā nav Tao, vajadzētu “slēpties” un atteikties no dienesta.

Konfūcija sekotāji un citu skolu pārstāvji universalizēja divu galveno Tao un Te veidu jēdzienu, izdalot arī kārtības un nemiera Tao, seno un moderno, pareizo un nepatieso, humāno un necilvēcīgo, universālo un individuālo Tao (piemēram, Mencius , Han Fei Tzu").

Konfūcija tuvākie mācekļi augstākajai Tao hipostāzei (lielajam, visaptverošajam Tao) piešķīra universālu ontoloģisku nozīmi, un ortodoksālā konfūciānisma pamatlicējs Dongs Džunšu izvirzīja tēzi: "Lielais Tao avots nāk no debesīm." Džun Juņā “cēla cilvēka” jeb “pilnīgi gudrā” tao ir definēts kā vispārējs kosmisks spēks, kas izplūst no indivīda, “stiprinoties debesīs un zemē”, “materializējoties domās un garos”, kas ved uz žēlastību. “Autentiskums” veido “debesu”, un tās realizācija veido “cilvēcisko” Tao. Tas, kurš ir ieguvis vislielāko “autentitāti”, spēj izveidot trīsvienību ar Debesīm un Zemi. Papildus de un qi ar Tao visciešāk saistītie jēdzieni ir “predestinācija”, “individuālā daba” un “[ķermeņa] forma”.

Kultivēšanās Tao, no kuras nevar atkāpties pat ne mirkli, ir apmācība (jiao). “Saskaņa” (viņš) veido Debesu impērijas visaptverošo dao, kas konkretizējas piecu veidu attiecībās: starp valdnieku un pavalstnieku, tēvu un bērniem, vīru un sievu, vecākajiem un jaunākie brāļi, draugi un biedri. Šis dao tiek realizēts caur “zināšanām”, “cilvēcību” un “drosmi” – Debesu impērijas trīskāršo visu caurstrāvoto “lielo žēlastību” (da de), kas ir identiska “Lun Yu” (XIV, 28). Parastā līmenī Tao zināšanas un īstenošana ir pieejamas pat stulbiem un nevērtīgiem, taču tās galīgajā izpausmē satur kaut ko neizzināmu un nerealizējamu pat “pilnīgi gudrajam”.

Menciusā (4. gadsimtā pirms mūsu ēras) “autentiskums” ir definēts kā “debesu” Tao, un “doma” (“rūpe”-si) par to ir definēta kā “cilvēka” Tao. “Pilnīgi gudro” Tao sakņojas tikai “dēla dievbijībā un brālīgā mīlestībā”. Kopumā Tao pārstāv cilvēka un "cilvēces" savienību. Debesu Tao ir iepriekš noteikts, taču dažos veidos tas ir atkarīgs arī no “individuālās dabas”, lai gan kopumā mēģinājumi ietekmēt Tao un “predestinācija” ir bezjēdzīgi. Atšķirībā no Konfūcija, kurš “vidējo Tao” novērtēja kā nepietiekamību (“Lun Yu”), Mencijs uzskatīja “vidējo Tao” kā harmonisku stāvokli.

Sjuņ Tzu, no vienas puses, pārspīlēja Tao visaptverošumu, pasludinot visu “lietu tumsu” par vienu no tās “pusēm”, no otras puses, viņš sauca “pilnīgi gudro” (sheng) par “robežu”. ” no Tao. Xun Tzu uzskatīja, ka “pieklājība/etiķete” (li) ir cilvēka Tao “robeža”. Tao, kas ir nemainīgs savā ķermeniskajā būtībā, ir mainīgs un līdz ar to nenosakāms vienā no savām pusēm. Caur Lielo Tao visas lietas tiek mainītas, pārveidotas un veidotas. Sekošana Tao paredz kaislību ierobežošanu, individuālu “žēlastības” uzkrāšanu, tās iepriekšēju identificēšanu un zināšanas. Pēdējo veic “sirds”, kas piepildīta ar tukšumu, koncentrēšanos un mieru. Tao zināšanas ļauj “izsvērt” (vistu) visu lietu tumsu. Mozi valodā Tao interpretācija maz atšķiras no agrīnās konfūciānas interpretācijas.

Opozicionālā konfūciešu teorija par Tao tika izstrādāta daoismā. Tās galvenā iezīme ir uzsvars uz Tao “debesu”, nevis “cilvēcisko” hipostāzi. Ja konfūcieši balstījās no tā verbālās un konceptuālās izteiksmes un pat pašizteiksmības, aktīvi izmantojot tādas Tao nozīmes kā “izteikums”, “teiciens”, “mācība”, tad daoisma pamatlicēji paziņoja par Augstākā Tao verbālo un konceptuālo neizsakāmību. . Agrīnā taoismā priekšplānā izvirzījās sapārotās Tao un Te kategorijas, kurām veltīts galvenais daoisma traktāts “Tao Te Ching”. Tajā Tao tiek pasniegts divās galvenajās formās: 1) vientuļš, no visa atdalīts, pastāvīgs, neaktīvs, miera stāvoklī, nepieejams uztverei un verbālai un jēdzieniskai izteiksmei, bezvārda, ģenerē "neesamību/neesamību", rada Debesis. un Zeme, 2) visaptverošs, visu caurstrāvojošs, piemēram, ūdens; mainās līdzi pasaulei, darbojas, ir pieejams “pārejai”, uztverei un zināšanām, kas izteiktas “nosaukumā/jēdzienā”, zīmē un simbolā, ģenerējot “klātbūtni/būtni”, kas ir “lietu tumsas” priekštecis. Turklāt taisnīgais (“debesu”) un ļaunais (“cilvēciskais”) Tao tiek pretstatīts viens otram, un tiek atzīta arī noviržu no Tao iespēja un tā neesamība kopumā Debesu impērijā. Kā “sākums”, “māte”, “sencis”, “sakne”, “saknenis”, Tao ģenētiski ir pirms visa pasaulē, arī “kunga”; aprakstīta kā nediferencēta vienotība (“noslēpumainā identitāte”, kas satur visas lietas un simbolus “pneuma” un sēklu stāvoklī), t.i., “lieta”, kas izpaužas bezlietas (bezobjekta) un bezformas simbola formā, kas š. aspekts ir tukšs -visaptverošs un vienāds ar visu caurstrāvojošo “neesamību/neesamību”. Tajā pašā laikā “neesamība/neesamība” un līdz ar to arī Tao tiek interpretēta kā “klātbūtnes/būtnes” aktīva izpausme (“funkcija” - yun). Darbā par to savstarpējo ģenerēšanu tiek noņemts “neesamības/neesamības” ģenētiskais pārākums pār “klātbūtni/būšanu”. Dao Tao Te Čing apzīmē “klātbūtnes/būtnes” un “neesamības/neesamības”, subjekta un objekta vienotības ģenētisko un organizējošo funkciju. Galvenais Tao raksts ir atgriezeniskums, atgriešanās, tas ir, kustība pa apli, kas raksturīga debesīm, kuras tika uzskatītas par apaļām. Tā kā Tao, sekojot tikai savai dabai, pretojas “instrumentu” bīstamajam mākslīgumam un garu kaitīgajam pārdabiskumam, vienlaikus definējot abu iespēju. “Grēcija” Tao Te Čingā ir definēta kā pirmais Tao degradācijas posms, kurā veidojas no Tao dzimusi lieta. "Žēlastības" pilnība nozīmē "sēklas galīgums".

Džuandzi ir spēcīga tendence tuvināt Tao “neesamībai/neesamībai”, kuras augstākā forma ir “neesamība [pat pēdas] prombūtnes” (wu). Sekas tam bija tēze, kas atšķīrās no Tao Te Ching un pēc tam kļuva populāra, saskaņā ar kuru Tao, kas nav lieta starp lietām, padara lietas lietas. “Džuandzi” tiek nostiprinātas idejas par Tao neizzināmību: “Pabeigšanu, kurā nezina, kāpēc tas tā ir, sauc par Tao.” Tajā pašā laikā maksimāli tiek uzsvērta Tao visuresamība, kas ne tikai “iet cauri lietu tumsai”, veido telpu un laiku, bet ir klātesoša arī laupīšanā un pat izkārnījumos un urīnā. Hierarhiski Tao ir novietots virs “Lielās robežas” (tai chi), taču jau “Lü shi chun chi” tas kā “galīgā sēkla” (chhi jing) tiek identificēts gan ar “Lielo robežu”, gan “Lielo robežu”. Lielais” (tai i). Dziesmu [Dzjaņ]-Iņ [Veņ] skola (4. gadsimts pirms mūsu ēras; sk. “Guachzi”) Tao interpretēja kā “sākotnējās”, “smalkās”, “būtiskās”, “garam līdzīgās” pneimones dabisko stāvokli, kas ir neatšķiras ne pēc “ķermeņa formām”, ne “vārdiem/jēdzieniem”, un tāpēc “tukšs neeksistējošs” (xu wu).

Huainanzi “neesamība/neesamība” tiek pasniegta kā Tao “ķermeiskā būtība” un lietu tumsas aktīva izpausme. Tao, kas parādās kā “haoss”, “bez formas”, “viens”, šeit tiek definēts kā “telpas un laika līgums” un nav lokalizēts starp tiem.

Militārās domas skolas (bin jia) pārstāvji arī padarīja Tao jēdzienu par savas mācības pamatu. Sunci valodā Tao tiek definēts kā pirmais no pieciem militārās mākslas pamatiem (kopā ar "Debesu un Zemes apstākļiem", komandiera un likuma īpašībām), kas sastāv no cilvēku tīšu domu vienotības un augšpusē. Tā kā karš tiek uzskatīts par "mānības ceļu (Tao), Tao ir saistīts ar savtīgas pašpaļāvības un individuālās viltības ideju, kas tika izstrādāta vēlīnā daoismā ("Yin Fu Jing"). Saskaņā ar Wu Tzu, Tao ir “tas, ar kuru cilvēks pievēršas pamatam un atgriežas sākumā”, tas, kas nomierina un kļūst par pirmo starp četriem vispārējiem veiksmīgas darbības principiem (pārējie ir “pienākums/taisnīgums”, “ plānošana” , “prasīgums”) un “četras žēlastības” (pārējās ir “pienākums/taisnīgums”, “pieklājība/etiķete”, “cilvēcība”). Han Fei (3. gs. p.m.ē.), paļaujoties uz konfūcisma un daoisma idejām, attīstīja saikni, ko iezīmēja Sjundzi un kas ir vissvarīgākā turpmākajām filozofiskajām sistēmām (īpaši neokonfūciāniskajai) starp Tao un “principa” (li) jēdzieniem: "Tao ir tas, kas padara lietu tumsu tādu, ka tas nosaka principu tumsu. Principi ir kultūra, kas veido lietas (wen). Tao ir kaut kas, caur kuru veidojas lietu tumsa. Sekojot daoistiem, Han Fei atzina Tao ne tikai par universālu veidojošu funkciju, bet arī par universālu ģenerējošu un dzīvinošu funkciju. Atšķirībā no Song Jian un Yin Wen, viņš uzskatīja, ka Tao var attēlot "simboliskā" formā. Tao interpretācija “Džou Ji” komentāru daļā kļuva par pamatu ķīniešu filozofiskās domas attīstībai. Šeit mēs redzam gan bināro modeli – Debesu un Zemes Tao, radošumu (Cjaņ) un sniegumu (Kun), “cēlu cilvēku” un “nenozīmīgu cilvēku”, gan trīskāršo modeli – debesu, zemes, cilvēka Tao, “trīs materiālus. ” (San Cai), “trīs robežas” (sanji). Debesu Tao apstiprina iņ un jaņ spēki, zemes – “maigumu” un “cietību”, bet cilvēcisko – “cilvēcību” un “pienākumu/taisnīgumu”. Galvenā Tao izpausme ir “izmaiņas”, transformācija pēc “iņ un jaņ” principa. Tāpēc Tao atribūts ir “savstarpīgums un atkārtošanās”. Tao kā “izmaiņas” nozīmē “ģenerējoša paaudze” (sheng sheng) vai “dzīves atdzīvināšana”, kas atbilst daoistu definīcijai un izpratnei par vienkāršu paaudzi jeb dzīvi kā “debesu un zemes lielo žēlastību”. Kā “izmaiņas” Tao ir hierarhiski pārāks par “Lielo robežu” — tam tas “pieder”, kas ir līdzīgs Džuandzi noteikumiem. “Sji Cji Džuaņā” (apmēram 4. gadsimtā pirms mūsu ēras) pirmo reizi tika ieviesta “virsformas” dao opozīcija “apakšformas” “rīkiem”. Tur ir norādītas arī četras Tao realizācijas sfēras: runās, darbībās, darbarīku izgatavošanā un zīlēšanā (I, 10). Ietekmējoties gan no “Džou Ji”, gan no daoisma, konfūciānis Jaņs Sjons (1. gadsimts pirms mūsu ēras – 1. gadsimts) iepazīstināja Tao kā “[Lielā] noslēpuma” ([tai] sjuaņa) hipostāzi, kas tika saprasta kā “aktīvā” robeža. izpausme” ; Tao ir “iekļūšana” it visā, “tukšs pēc formas un nosaka lietu tumsas ceļu”.

Xuan Xue dibinātāji He Jaņs (2.–3. gadsimta beigas) un Van Bi identificēja dao ar “neesamību/neesamību”. Guo Sjans, atzīstot šo identifikāciju, noliedza iespēju ģenerēt “klātbūtni/esamību” no “neesamības/neesamības”, t.i., viņš noraidīja iespējamo radībdeistisko Tao interpretāciju. Pei Vei (3. gadsimts) tieši identificēja Tao ar “klātbūtni/esību”. Ge Hongā, būdams “formu forma”, “Viena” hipostāzē Tao ieguva divus režīmus - “Noslēpumainais” (xuan yi) un “Patiesais” (zhen yi).

Pretstatījums starp Tao un qi-ieroci ķīniešu filozofijā ir bijis dažādi interpretēts. Cui Jing (7.-9.gs.) to identificēja ar opozīciju yun-ti (sk. lu-yun): “aktīva izpausme” (“funkcija”) - attiecīgi “ķermeņa būtība” (“viela”). Šī opozīcija ir kļuvusi par vienu no svarīgākajām neokonfūcismā. Džan Zai to korelēja ar de-dao pāri, kura pirmais loceklis tika definēts kā “gars” (shen), t.i., lietu spēja uztvert viena otru, bet otrais kā “transformācija” (hua). Džan Zai pielīdzināja "pneuma" "ķermeņa būtības" "aktīvai izpausmei", kas tiek interpretēta kā bezformīgs "Lielais tukšums" (tai xu), "Lielā harmonija" (tai he) vai "klātbūtnes/esības" un “neesamība/neesamība” uz “virs citas formas” Tao. Viņš arī aprakstīja Tao kā pretstatu mijiedarbību (liang duan), kas caurstrāvo lietu tumsu, kas izpaužas to savstarpējā uztverē (garā), kas savu ķermenisko būtību rod individuālajā dabā. Šīs mijiedarbības universālums nosaka tās zināšanu iespēju.

Han Yu atgriezās pie sākotnējās konfūciānisma Tao nozīmes (pretstatā to daoisma un budisma izpratnei), sekojot “cilvēcībai” un “pienākumam/taisnīgumam” (“Juaņ Dao”). Galvenie neokonfūciešu filozofijas pamatlicēji uzsvēra Tao vispārējo ontoloģisko nozīmi. Saskaņā ar Shao Yun teikto, "bezveidīgais" un "sevis atgriežošais" Tao ir "Debesu, Zemes un lietu tumsas sakne", kas tās rada (atdzīvina) un veido. Čens Hao, sekojot Džan Zai, pielīdzināja dao "individuālajai dabai" ("Yi shu"), un Čens Ji tos nošķīra kā "aktīvu izpausmi" un "ķermeņa būtību", lai gan viņš runāja arī par vienu dao, kas izpaužas kā "predestinācija". ”, “individuālā daba” un “sirds”. Čens Ji izteica Tao darbības regularitāti, izmantojot kategoriju “vidējs un nemainīgs” vai “līdzsvars un noturība”. Viņš definēja “lojalitāti” kā “ķermenisku būtību”, t.i., “debesu principu” un “savstarpīgumu” kā “aktīvu izpausmi”, t.i., cilvēka Tao (“Yi Shu”). Attīstot Čeņ Ji idejas, Džu Sji identificēja dao ar “principu” un “Lielo robežu”, bet “instrumentus” ar “pneimu”, kas ir līdzeklis lietu ģenerēšanai un atdzīvināšanai un iņ jaņ spēkus (“Džu Tzu Yu”. Lei”). Lai gan Džu Sji aizstāvēja Tao vienotību kā “ķermenisku būtību” un “aktīvu izpausmi”, viņu kritizēja Lu Džujuans, kurš apelēja pie sākotnējās “Sji Cji Džuaņ” definīcijas un apgalvoja, ka iņ jaņ ir “augšējā forma”. ” Tao, un tāpēc starp Tao un “rīkiem” nav funkcionālās atšķirības, ko izveidoja Džu Sji.

Vans Janmings, attīstot Lu Jiuyuan idejas, identificēja Tao ar cilvēka “sirdi” (“Zeng Yan-bo”) un tās pamatu - “labo saprātu” (liang zhi).

Sintezējot savu priekšgājēju uzskatus, Vans Fudži aizstāvēja tēzi par “instrumentu” un Tao vienotību kā konkrētu realitāti un principu, kas to nosaka. Šīs pasūtīšanas rezultāts ir de. Vans Fudži uzskatīja, ka Tao netrūkst “formas” vai “simbola”, bet dominē tikai “formās”, ar kurām “instrumentu” pasaulē ir apveltīts viss.

Tan Sitons atgriezās pie Ta-yong opozīcijas tiešās “instrumentu” un Tao definīcijas. Debesu impērija ir arī milzīgs “ierocis”. “Instrumentu” pasaules uzņēmība pret pārmaiņām ir saistīta ar izmaiņām Tao. Šis arguments kļuva par Tan Sitonga teorētisko pamatojumu reformismam.

Kopumā divu galveno daoisma jēdzienu — konfūcisma un daoisma — vēsturiskajā attīstībā var izsekot pretējas tendences. Pirmajā vērojama arvien lielāka saikne ar “klātbūtni/esamību”, universalizāciju un objektivizāciju, virzība no ontologizētas ētikas uz “morālo metafiziku” (jaunais konfūcisms, īpaši Meja Zongsana personā). Otrajā pieaug saikne ar “neesamību/neesamību”, konkretizāciju un subjektivizāciju, līdz pat Tao saistībai ar ideju par individuālu egoistisku izrāvienu “uz debesīm”, t.i., “ceļu” kā viltīga nepilnība, uz kuras nereti vēlīnā daoismā balstījās personīgās nemirstības meklējumi.

Lit.: Tao un daoisms Ķīnā. M., 1982; No maģiskā spēka līdz morālajam imperatīvam: de kategorija ķīniešu kultūrā. M., 1998; Torčinovs E. Un daoisms. Sanktpēterburga, 1998. gads.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

Tao ir sena ķīniešu ezotēriskā tradīcija, kas izaugusi no Lao Tzu mācības, kurš dzīvoja Ķīnā 6.-5.gadsimta mijā. BC e. Lao Tzu, tāpat kā Sidharha Gautama, ir viens no lielākajiem atmodinātajiem cilvēkiem (Budām) āriešu cilvēces attīstības perioda vēsturē. Pamatojoties uz šo tradīciju (3.-4. gadsimtā AD) radās ortodoksālā reliģijaĶīna - daoisms.

Tulkojumā no ķīniešu valodas termins "Tao" nozīmē "ceļš". Bet jau no tālās senatnes šo jēdzienu sāka lietot pārnestā nozīmē “cilvēka ceļa” nozīmē. Tieši šajā ziņā “dao” bieži sastopams Lunyu. Taoistu filozofi šim terminam piešķīra citu, vispārīgu filozofisku nozīmi. Taoistu traktātos tas apzīmē ceļu, pa kuru iet Visums, un tajā pašā laikā neredzamo un nesaprotamo principu vai nu ar sajūtām, vai ar intelektu, ar kuru palīdzību Visums parādījās un attīstās.

Grāmatā "Tao Te Ching" ("Ceļa un žēlastības grāmata"), kas piedēvēta Lao Tzu, teikts: "Ir kaut kas haotisks, bet pilnīgs, kas pastāv pirms debesu un zemes dzimšanas, bez skaņas un bez formas, kas nav atkarīgs no nekā , tas nenogurstoši griežas pa apli. To var uzskatīt par Debesu impērijas māti. Es nezinu tās nosaukumu, bet es to saucu par "dao".

Tao sākumu, it kā iemiesojot Visuma integritāti, daoisti pretstata veltīgām cilvēciskām lietām un tieksmēm. Cilvēka, kurš ir sapratis visu pasaulīgo lietu nenozīmīgumu, mērķim vajadzētu būt saplūst ar Tao caur mistisku apgaismību. Tādējādi pirms Lao Tzu filozofiskās darbības laika vārds Tao tika lietots tikai divās nozīmēs: 1) ceļš vai ceļš; 2) personas imperatīvs pienākums.

Lao Dzu bija pirmais, kurš ar šo vārdu apzīmēja virsjutekļu būtni un ielika to savas sistēmas pamatā, kur nav nevienas domas, kas vienā vai otrā veidā nebūtu saistīta ar Tao mācību. Tādējādi var izdarīt analoģiju ar sanskrita terminu “Dharma”, ar kuru ķīniešu terminam “Tao” ir sinonīmi saistība. Taoistu tradīcija atspoguļo to cilvēku plašo pieredzi, kuri paši ir sasnieguši apgaismību. Tā, tāpat kā dzena tradīcija, pieder pie attīstības līnijas, ko aptuveni var saukt par "apgaismības vai atmodas ceļu".

Reliģiskā daoisma galvenais mērķis un centrālais jēdziens ir nemirstības (xian xue) sasniegšana. Nemirstības doktrīna liek domāt, ka daoisma piekritējs, izmantojot noteiktas prakses, tostarp vingrošanas un elpošanas vingrinājumus, seksuālās higiēnas noteikumus, meditāciju un alķīmiju, var sasniegt ne tikai garīgo, bet arī fizisko nemirstību, kā arī attīstīt pārdabisku spēku un spējas.

Tā kā daoisms noliedz dvēseles, atdalītas no ķermeņa, nemirstību un uzskata cilvēku par neatņemamu psihofizisku kompleksu, šī doktrīna pieņēma divus reliģiskās prakses aspektus: ķermeņa pilnveidošanu (vingrošanas un elpošanas vingrinājumi) un gara uzlabošanu (kontemplācija, meditācija).

Taoismā par dzīvības avotu tiek uzskatīts Tao, kura dēļ pati nemirstība tiek uzskatīta par pilnīgas vienotības sasniegšanu ar Tao. No visām nemirstības sasniegšanas metodēm, kā jau minēts sadaļā " Reliģija", vissvarīgākā ir alķīmija (lian dan shu, jin dan). Taoistu tradīcija izšķir divus alķīmijas veidus: “ārējo” (wai dan) un “iekšējo” (nei dan). "Ārējās" alķīmijas pamatā ir ticība iespējai radīt nemirstības eliksīru, vai nu ražojot "mākslīgo zeltu", vai arī veidojot eliksīru no cinobra un apvienojot to ar citām vielām. Viduslaikos aizraušanās ar eliksīriem izraisīja biežu saindēšanos ar smagajiem metāliem, īpaši dzīvsudrabu.

“Iekšējā” alķīmija, balstoties uz tēzi par mikro- un makrokosmosa, cilvēka ķermeņa un Visuma līdzību, uzskata par iespējamu no tā sulām un smalkajām enerģijām (qi, jing, shen), izmantojot psihofiziskus vingrinājumus un kontemplāciju. Tajā pašā laikā tika izstrādāta oriģināla doktrīna par cilvēka ķermeņa uzbūvi, kuras pamatā ir “kanālu” (jing) jēdziens, pa kuriem cji cirkulē visā ķermenī, un tā sauktie “cinabāra lauki” ( dan tian) - savdabīgi cji rezervuāri un centri. Pamazām “iekšējā” alķīmija nomainīja “ārējo” alķīmiju, kuru, sākot ar vēlajiem viduslaikiem, sāka uztvert kā nepatiesu vai profānu.

No daudzajiem meridiānu kanāliem, kas aprakstīti seno ķīniešu tekstos, Nei Dan praksē galvenokārt izmanto divus no tā sauktajiem “astoņiem brīnišķīgajiem kanāliem”, kas labi zināmi akupunktūras speciālistiem. Tie ir kontroles un ieņemšanas kanāli (aizmugurējie un anteromediālie) - du mo (du mai) un ren mo (ren mai). Du Mo kanāls iet no starpenes (no iņ-hui punkta VC 1) uz augšu gar mugurkaulu cauri galvai un sejas vidum līdz punktam uz augšējo smaganu.

Tiek uzskatīts, ka qi enerģija paceļas caur Du Mo kanālu (cigun vingrinājumos cji parasti koncentrējas uz šo kustību ieelpojot).

Ren Mo kanāls iet no Chen Jiang punkta (VC 24) zem apakšējās lūpas līdz Yin Hui punktam starpenē. Tiek uzskatīts, ka cji virzās uz leju pa šo kanālu (cigun vingrinājumos, izelpojot). Cji rotāciju pa šiem diviem kanāliem sauc par "lielo debesu loku" (da zhou tian), un, kad qi "nolaižas" apakšējā "cinabāra laukā", to sauc par "mazo debesu loku" (xiao zhou). tian).

Taoismā “cinabāra lauki” nozīmē īpašu enerģijas centri cilvēka ķermenis. Kopumā tradīcija identificē trīs “cinabāra laukus” - galvā, saules pinuma zonā un vēdera lejasdaļā. Pēdējais no tiem tiek uzskatīts par vissvarīgāko un daoistu tekstos tika minēts pirms diviem pārējiem centriem. "Iekšējās alķīmijas" procesā daoisti virzīja cji vienā no "cinabāra laukiem", kur tika izmantoti dažādi cji veidi. elpošanas vingrinājumi, šķita, ka vizualizācijas un kontemplācija “saplūda”, apvienojās, veidojot “nemirstīgo “embriju”” (xian tai) – topošā adepta “nemirstīgā” ķermeņa dīgli.

Taoisma sekotāji dažādos veidos skaidroja “cinabāra lauku” būtību. Dažiem tie bija ļoti reāli organiski veidojumi, citiem - dzīva cilvēka funkcionālie centri (pazūd mirušajā), citiem - enerģētiskās struktūras, kas veidojās iekšējās alķīmijas vai cigun praktizēšanas procesā un nebija lajiem. .

Dažas Wu Shu jomas ir tieši saistītas ar daoismu. Pirmkārt, tas attiecas uz Shu iekšējo stilu (Nei Jia) Wudang virzienu (Wudang Pai), kas savu nosaukumu ieguva no Vudangšaņas kalna. Šajā kalnā atradās ziemeļu dievības - Paslēptā patiesā karotāja (xuan wu, zhen wu) - godināšanas centrs. XIII - XIV gadsimtā. Kalnā parādījās daoistu klosteri un vientuļnieku sektas, kas pakāpeniski kļuva par Vušu daoistu skolu centru.

Ar tiem tradīcija saista arī slavenā 14. - 15. gadsimta daoistu vārdu. Džans Sanfengs. Lai gan zinātniski pārbaudīt vairākus tradicionālos apgalvojumus par viņa ušu praksi ir ļoti grūti, jebkurā gadījumā daoisma ietekme gan uz ušu kā psihofiziskās apmācības metodes teoriju, gan praksi vienmēr ir bijusi ļoti nozīmīga. Šu daoistu sakņu izpēte palīdz labāk izprast lietišķās “jogas” mākslas būtību kā interesantu un nozīmīgu senās un viduslaiku Ķīnas bagātās kultūras fenomenu.

Šīs sadaļas raksti ir apkopoti, pamatojoties uz materiāliem no grāmatām un elektroniskām publikācijām:
  1. Aleksandrs Libjērs. Ezotērikas vēsture. 6. daļa. Tao >>>
  2. Lu Kuan Ju. Taoistu joga. Alķīmija un nemirstība. Ievads daoismā un tradicionālajās ķīniešu psihofiziskās apmācības sistēmās
  3. E.S. Stulova. "Taoistu prakse sasniegt nemirstību"
  4. Zhong Yuan Qigong skolas centrālā vieta
  5. Elektroniskā enciklopēdija "Wikipedia"