Шаманизм как религия интересные факты. Чо такое шаманизм

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

ШАМАНИЗМ

ШАМАНИЗМ КАК СИСТЕМА ПСИХОТЕХНИКИ

Чем отличается шаманизм от других ранних форм религии и почему именно ему мы решили уделить особое внимание?

О шаманизме написано гигантское количество статей и монографий, и тем не менее до сих пор недостаточно ясны даже сами критерии отнесения того или иного религиозного феномена к шаманизму, не говоря уже о том, что некоторые этнологи склонны отделять шаманизм как концептуальную модель от шаманства как определенного типа религиозной практики. В настоящей работе мы будем следовать критерию, предложенному М. Элиаде в его знаменитой книге, и будем под шаманизмом понимать архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Более того, именно потому, что трансперсональный момент впервые довольно чисто представлен в шаманизме и шаманизм же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, мы склонны в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором собственный признак религии представлен отчетливо и непосредственно.

Действительно, за исключением психотехники в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космополитические и космографические идеи и представления, используемые или утилизируемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т.п.), существовали и до него и помимо него. И глубоко прав М. Элиаде, считающий особенностью шаманизма именно то, что он сделал эти представления содержанием индивидуального религиозного опыта, а точнее, смоделировал, его форму по образцу общепринятых космологических представлений, используя их и для описания своего сугубо личного опыта глубинных переживаний. Процитируем самого М. Элиаде:

"В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо через "центральное отверстие", только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов - этот последний есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т.д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам своим просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних."

В ходе развития шаманизма его психотехнический элемент еще более усиливается, и те типы шаманизма, которые, по существу, являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, стремятся к усилению роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям ("транс" в терминологии Элиаде). Элиаде предлагает следующее объяснение этого явления:

"Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от "нормы" тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются "конкретной" "проверке опытом"; одним словом, не стремление ли достичь любой ценой и неважно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального путешествия на небо, - не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания "пережить", а иначе говоря, "опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане "духа"?

В этой цитате только один пункт вызывает наше несогласие с Элиаде - по нашему мнению, люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до "сайентологии", занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию. Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой - к появлению сомнительного "культа". В случае с шаманизмом (оставляя без ответа вопрос о том, не была ли и исходная космотеология основана на стихийном и неосознанном психотехническом опыте) избыточное присутствие в нем психотехнического фактора приводило к деформации исходной модели, к упадку шаманизма как четко определенного культурно-исторического явления и его перерастанию (по крайней мере, в некоторых регионах) в религию чистого опыта. Шаманизм был шаманизмом, пока психотехнический и космотеологический (архаический по своему характеру) аспекты его находились в гармонии и согласии. Но как только переразвитие психотехники привело к осознанию недостаточности старых мифа и космологии ни как формы описания нового опыта, ни как его концептуальной опоры, шаманизм вступил в кризис, приведший в отдельных случаях к появлению религий высшего порядка (характерный пример - даосизм).

Важно отметить еще одно существенное отличие психотехники шаманизма от психотехнических методов в религиях чистого опыта. В первом случае психотехника (в классическом варианте) направлена на вполне утилитарные цели: шаман вступает в сферу трансперсонального опыта или во время инициации, или выступая как психопомп (проводник душ умерших на тот свет), или с целью излечения больного и т.п., тогда как в религиях чистого опыта психотехника есть средство постижения истины, освобождения, спасения или самореализации

Это отличие очень точно подметил японский ученый Идзуцу Тосихико в своей статье "Мифопоэтическое "эго" в шаманизме и даосизме": для шамана существует разрыв между его могуществом, обретенным в трансе, и его состоянием в обыденной жизни, тогда как для даоса и то, и другое едино и неразделимо.

Потому поэт-шаман Цюй Юань (III в. до н.э.) кончает жизнь самоубийством в водах реки Мило, а лирический герой оды "Дальнее странствие" ("Юань Ю") наслаждается созерцанием истока всего сущего, венчающим его "волшебный полет". Не ставя своей целью всестороннее описание шаманизма (явления, как и другие формы религии, поистине универсального, имеющего место и в сибирской тайге, и в тундре, и в Индонезии, и в обеих Америках, и в Океании, и в других местах), мы ограничимся общей информацией (иллюстрируя ее одним-двумя примерами) о следующих аспектах шаманизма: "шаманская болезнь", инициационные ритуалы, переживания и камлание как основная форма шаманской психотехники, включающая в себя "волшебный полет" в небесный мир или нисхождение в подземный. После этого мы предложим возможную психологическую интерпретацию рассматриваемых явлений. Примеры в основном взяты нами из монографии М. Элиаде как своего рода компендиума материалов по шаманизму.

"ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ"

В шаманизме самых разных народов мы встречаемся с уникальным явлением, получившим название "шаманская болезнь" и представляющим собой как бы свидетельства шаманского призвания будущего адепта. Хотя "шаманская болезнь" и весьма распространена в самых разных регионах, однако ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Мы встречаемся с ней только там, где существует представление об избранничестве шамана и где будущий шаман оказывается бессильным перед волей духов, которая никак не согласовывается с личным волеизъявлением избранника (это весьма характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов), "шаманская болезнь" неизвестна. Очень часто мы встречаемся с этим видом психофизической патологии в родах потомственных шаманов, даже если потомки шаманского рода полностью порывают с традицией. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от "шаманской болезни" и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами.

В чем заключается "шаманская болезнь"? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и являющиеся в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. И только обратившись за помощью к шаману и пройдя через шаманскую инициацию (посвящение), человек целиком и полностью избавляется от болезненных ощущений. "Шаманская болезнь" обычно проявляется в приступах сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов.

Феномен "шаманской болезни" заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В.Г. Богораз-Тан, Д.Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Это точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде.

Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т.д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и "шаманская болезнь") распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии), где никаких причин для повальной психопатологии нет.

Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами.

В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.

В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.

Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. "Это тяжелая работа" - как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т.п.).

Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма безусловно может считаться совершенно не соответствующей действительности. Пока же мы просим читателя обратить особое внимание на следующее: шаман проходит через болезнь и исцеляется сам, более того, пройдя через болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация).

ШАМАНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ

Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т.п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново. По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Как труп в пустыне я лежал,

И Бога глас ко мне воззвал:

"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.

Исполнись волею Моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов). М.Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации.

Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т.д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т.д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т.п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственное возрождение.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность архаического общества.

ШАМАНСКОЕ КАМЛАНИЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ В ИНЫЕ МИРЫ

За ритуалом инициации следует ознакомление шамана с его духами-помощниками, наделяющими его силами, и надевание церемониального облачения (шаманского костюма) со сложной космотеологической и психотехнической символикой, которой мы здесь не будем касаться в связи с удаленностью данной темы от нашей проблематики. Поэтому перейдем к краткому рассмотрению сущности шаманской психотехники - камланию (от тюркского слова "кам" - "шаман").

Сам инициационный цикл завершается особой церемонией "тестирования" шамана, которую иногда называют посвящением, что неправильно, поскольку реальное посвящение имело место гораздо раньше (мы охарактеризовали его выше). После этого посвящения шаман проходит достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т.п. Тогда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное "тестирование" его сил и способностей, которое можно считать своего рода "конфирмацией" шамана.

Иногда это событие предполагает многодневный публичный праздник, иногда шаман совершает свое первое камлание в уединении, в присутствии только своего учителя.

В отдельных случаях такое подтверждение достоинства шамана включает в себя различные испытания, как это бывает у тунгусо-маньчжурских народов. Маньчжурский шаман, например, должен без какого-либо вреда для себя пройти по горячим углям, демонстрируя нечувствительность к жару. Проводится и противоположное испытание: в разгар зимних морозов во льду делают девять отверстий (по типу прорубей) и шаман (видимо, обнаженный) должен влезть в одну прорубь и вылезти из второй, влезть в третью и так далее, вплоть до девятой. Цель испытания - проверить, обладает ли шаман способностью производить внутренний жар, нечто вроде психического тепла (туммо), обретаемого в процессе чунда-йоги адептами тибетской буддийской школы кагью-па (каджуд-па), так называемыми репа (рес-па). Вообще, следует отметить, что шаманская психотехника предполагает достижение шаманом высокой степени контроля над своими психосоматическими функциями. Известно (и это засвидетельствовано таким авторитетнейшим ученым, как С.М. Широкогоров), что во время камлания шаманы совершают прыжки экстраординарной высоты (это объясняется шаманистами легкостью тела камлающего шамана, приобретающего способность к левитации, причем ритуальное облачение шамана может весить до 30 кг; между тем люди, на которых шаман вскакивал во время камлания, утверждали, что не чувствовали его тяжести), демонстрируют сверхчеловеческую силу, неуязвимость (шаман протыкает себя ножами или мечами, не чувствуя боли и не обнаруживая никаких признаков кровотечения), ходят, не получая ожогов, по горящим углям и т.п.

Теперь следует сказать о статусе и функциях шаманов в архаических обществах. Как правило, шаманы занимали очень высокое социальное положение (исключение здесь - чукчи), а у бурят-шаманистов шаманы были даже первыми политическими лидерами. Следует отличать шамана от жреца - жертвоприношения и молитвы божествам не являются прерогативой шамана. Даже если ритуал камлания предполагает жертвоприношение, его иногда совершает не шаман, а другой священнослужитель. Также шаман не участвует в совершении ритуалов жизненного цикла (рождение, бракосочетание, беременность, смерть), за исключением тех случаев, когда человек в это время нуждается в защите. Главные функции шамана - функции целителя, знахаря и психопомпа - проводника душ умерших в потусторонний мир. В отдельных случаях шаман использует свои способности для "меньших целей" - предсказание погоды, поиск посредством ясновидения потерянных вещей и т.п. Гадания и предсказания также являются важной функцией шамана.

В некоторых традициях существует разделение шаманов на "белых" и "черных" (например, ай оюна и абасси оюна у якутов или сагани бо и караин бо у бурят), хотя это разделение часто имеет чисто условный характер; например ай оюна ("белые" шаманы) очень часто не шаманы вообще, а жрецы-священнослужители. Считается, что "белые" шаманы совершают восхождение в небесные миры и почитают небесных богов или высшего бога, а "черные" шаманы связаны с подземными, хтоническими, духами и совершают нисхождение в нижний мир. Однако, как правило, "волшебные (экстатические) путешествия" и в верхний, и в нижний мир совершает один и тот же шаман.

После этих кратких замечаний можно приступить к характеристике самого ритуала (сеанса) камлания. Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в психотехнический транс (совершаемый обычно публично) для достижения тех или иных целей. Обычно это или исцеление больного, для чего необходимо найти и вернуть похищенную злыми духами душу (иногда предстоит определить - какую, так как для шаманизма характерно представление о множественности душ, последнее существует и в некоторых более развитых традициях - например, китайская концепция животных, по, и разумных, хунь, душ), или проводы души (одной из душ) умершего в потусторонний мир. Иногда камлание совершается и по "малым" поводам (нахождение пропавших домашних животных и т.п.). Но в любом случае оно предполагает вхождение шамана в особое состояние сознания (транс, экстаз), подразумевающее или волшебный полет духа шамана вместе с духами-помощниками в верхний либо нижний миры, или (в "малых" случаях) проявление экстрасенсорных способностей шамана, а следовательно, и различные трансперсональные переживания.

Большую роль в камлании играют так называемые духи-помощники шамана, причем иногда проводится различие между избирающим шамана духом и малыми духами, по его приказу содействующими шаману в его делах. Л.Я.Штернберг, например, приводит рассказ шамана о явлении ему женского духа, призвавшего его к шаманскому служению. У гольдов (бассейн Амура) существует представление о том, что избирающий дух (аями) вступает в брак со своим избранником, сопровождающийся эротическими видениями и переживаниями. Затем аями посылает духов-помощников, чтобы они служили шаману. Иногда избирающий дух имеет тот же пол, что и шаман, что приводит к ритуальному трансвестизму: шаман меняет свой пол (иногда внешне - меняя одежду и украшения, а иногда и более существенно: меняются даже голос и конституция шамана, что свидетельствует о глубокой гормональной перестройке организма; часто шаманы после этого вступают в гомосексуальный брак с другим мужчиной). Подобного рода явления известны среди чукчей, камчадалов, азиатских эскимосов и коряков, а также в Индонезии (манат бали народа морских даяков), Южной Америке (патагонцы, арауканцы) и отчасти в Северной Америке (у индейских племен арахо, чейенне, уте и др.).

Мы рассмотрим структуру камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, блестяще описанного нашим соотечественником С.М. Широкогоровым, белым офицером, а потом известным этнологом, публиковавшим свои работы в основном на английском языке.

Пример тунгусо-маньчжуров весьма удобен, поскольку у маньчжуров в период их владычества в Китае (династия Цин, 1644-1911 гг.) шаманизм приобрел наиболее зрелый и институализованный вид (в Пекине даже существовал шаманистский храм с шаманами в златотканых шелковых и парчовых ритуальных облачениях, что побудило о. Иакинфа Бичурина рассматривать шаманизм как одну из мировых религий), а некоторые шаманские предания и литургические нормы были зафиксированы письменно. Но с другой стороны, именно тунгусо-маньчжурский шаманизм по тем же причинам оказался под сильнейшим воздействием тибето-монгольского буддизма и религий Китая, что иногда затрудняет вычленение исходных чисто шаманских элементов.

Камлание шамана у тунгусо-маньчжурских народов обычно включает в себя три этапа: предварительное жертвоприношение (обычно лося, но в отдельных случаях - козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам.

Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: 1) жертвоприношения предкам; 2) поиска души пациента и ее возвращения; 3) сопровождения души умершего. Этот тип камлания считается очень опасным и его совершают только отдельные, сильные шаманы (его техническое название - оргиски, т.е. "по направлению к орги" - западной или нижней области).

Перед камланием шаман готовит нужные ему ритуальные предметы - изображение лодки, фигурки духов-помощников и т.п., а также шаманский бубен. После жертвоприношения лося происходит созывание духов-помощников. Затем шаман курит, пьет стакан водки и начинает шаманскую пляску, постепенно вводя себя в экстатическое состояние, завершающееся потерей сознания и каталепсией. В лицо шаману брызгают три раза жертвенной кровью и приводят его в чувства Шаман начинает говорить не своим, высоким голосом и отвечать на вопросы присутствующих. Считается, что это отвечает вселившийся в тело шамана дух, тогда как сам шаман находится в подземном мире (что свидетельствует о своеобразном феномене раздвоения личности). Через некоторое время шаман "возвращается" в свое тело, и его встречают восторженные крики присутствующих. Эта часть камлания занимает около двух часов.

Третья часть камлания начинается после 2 - 3-часового перерыва и заключается в выражении шаманом благодарности духам.

Интересно, что если во время камлания в тело шамана вселяется зооморфный дух (например, в одном случае, описанном Широкогоровым, - волк), то шаман ведет себя соответствующим образом, отождествляясь с этим животным (на этапе раздвоения личности).

Шаманское путешествие в мир мертвых описано в знаменитом маньчжурском тексте "Повесть о шаманке Нисань".Ее содержание следующее: в эпоху правления в Китае династии Мин (1368-1644 гг.) на охоте в горах погибает молодой человек из богатой семьи. Шаманка Нисань вызывается вернуть его к жизни и отправляется за его душой в мир мертвых. Она встречает множество душ, в том числе душу своего умершего мужа, и после бесчисленных испытаний и опасностей в сумраке нижнего мира находит душу молодого человека и возвращается с ней на землю; он оживает. Этот текст интересен не только описанием экстатического опыта шамана, но и как свидетельство шаманских истоков "темы Орфея", весьма значимой для мистериальных культов древнего мира.

Аналогичным является и камлание, совершаемое для восхождения на небо. В качестве вспомогательных средств шаман использует 27 (9X3) молодых деревец, отождествляемых с опорами мироздания по сторонам света и мировой осью (отверстие в центральной части юрты, кстати, часто отождествляется с Полярной звездой, через нее проходит мировая ось, по которой шаман может попасть в небесный мир). Еще один аналогичный ритуальный предмет - лестница. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения - пляска и пение. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом "голоса духов", шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом облачении вскакивает на него, во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т.д. В целом мы видим здесь как архаический субстрат, так и сино-буддийские влияния (например, шаман призывает не только своих "этнических" духов, но также и китайские, и буддийские божества).

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики камлания в целом, полагаем, достаточно для знакомства с практикой шаманизма и структурой шаманского психотехнического ритуала. Предложим лишь еще один пример шаманского камлания, на этот раз обратившись к чукотскому материалу, поскольку чукчи являются палеоазиатским народом, традиция которого в значительно меньшей степени подвергалась влияниям высокоразвитых цивилизаций и религий. О чукотском шаманизме мы имеем богатый материал благодаря трудам еще одного российского ученого - В.Г. Богораза (Богораз-Тана).

Следует отметить, что к началу XX в., то есть ко времени наблюдений В.Г. Богораза, чукотский шаманизм находился в состоянии упадка. Упадок традиции отмечали у себя и другие народы Сибири. Впрочем, в ряде случаев речь может идти не о реальной деградации традиции, а о влиянии на общественное сознание мифологемы золотого века, предполагавшей постепенное ухудшение условий жизни и обращения с высшими силами по мере удаления от него.

Тем не менее в случае с чукотским шаманизмом упадок был очевидным. Он проявлялся в том, что шаманы постепенно утрачивали психотехнические навыки, заменяя реальное трансперсональное переживание его имитацией, воспроизведением лишь внешней стороны транса без реального психотехнического опыта, а "волшебное путешествие" шамана подменялось сном, в котором шаман считал возможным увидеть пророческое видение или выполнить свою миссию целителя и психопомпа. Шаманские камлания, в свою очередь, превращались в спектакли, наполненные различными "сценическими эффектами" и демонстрацией паранормальных способностей шамана, а иногда и просто трюками на манер чревовещания.

Шаманов на Чукотке было очень много, до одной трети населения. Процветал и семейный шаманизм, заключавшийся в том, что каждая семья, имевшая свой шаманский бубен, передававшийся по наследству, в особые праздничные дни имитировала сеансы камлания. Речь идет только об имитации внешних моментов поведения шамана (прыжки вверх, подражание священному языку шаманов - издавание нечленораздельных звуков и т.д.). Иногда при таких коллективных акциях имели место пророчества, но к ним никто серьезно не относился. Главное формальное отличие этих семейных камланий от подлинно шаманского состоит в том, что семейное камлание (в котором принимают участие даже дети) проводится при свете под наружным навесом чума, тогда как шаманское - в спальном помещении и в полной темноте.

Основные параметры психотехники чукотского шаманизма тем не менее поддаются реконструкции. Шаманское призвание, как правило, проявляется у чукчей или в виде "шаманской болезни", или означается священной эпифанией - появлением в критический момент божественного животного (волка, моржа), спасающего будущего шамана. Как правило, у шаманов не бывает персональных учителей, хотя они ссылаются на наставления, получаемые ими от духов во время психотехнического транса. Чукотский фольклор постоянно описывает "волшебные путешествия" шамана в небесные (через Полярную звезду) и иные миры в поисках душ больных и т.п., хотя в начале XX в. камлание сводилось в основном к призыву духов, различным трюкам и имитации транса.

Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс - "потоплением" шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний.

Во времена В.Г. Богораза камлание происходило следующим образом: шаман раздевался по пояс, курил трубку и начинал бить в бубен и петь мелодию (у каждого шамана она была своя). Затем в чуме раздавались "голоса духов", слышимые из самых разных направлений. Казалось, что они или исходят из-под земли, или приходят сверху. В это время очевидцы наблюдали различные паранормальные явления - левитацию предметов, камнепад и т.п. (от оценки реальности таких явлений мы воздерживаемся). Духи умерших беседовали со зрителями голосом шамана.

При переизбытке парапсихологических явлений настоящий транс был весьма редким, и только иногда шаман падал на пол без сознания, а его жена накрывала его лицо куском ткани, зажигала свет и начинала петь. Считалось, что в это время душа шамана советуется с духами. Приблизительно через 15 минут шаман приходил в себя и высказывал свое мнение по заданному ему вопросу. Но часто транс заменялся сном, поскольку чукчи приравнивают сон шамана к трансу (не близко ли это типологически тантрической йоге сновидений или, по крайней мере, не коренится ли последняя в шаманской психотехнической деятельности в состоянии сна?).

Шаманы также применяют метод лечения высасыванием, во время которого шаман демонстрирует насекомое, колючку и т.п. как причину болезни. Весьма любопытны шаманские операции, напоминающие знаменитые методы филиппинских целителей. В.Г. Богораз сам присутствовал при одной такой операции. Мальчик 14 лет лежал обнаженным на земле, а его мать, известная шаманка, руками как бы раскрыла его живот, причем В.Г. Богораз видел кровь и обнажившиеся внутренние органы. Шаманка погрузила свои руки глубоко в рану. Все это время шаманка вела себя так, будто она находилась под воздействием сильного жара, и постоянно пила воду. Через несколько мгновений она вынула руки, рана закрылась, и Богораз не увидел никаких от нее следов. Другой шаман после долгой пляски вскрыл ножом свой собственный живот.

Подобного рода явления или трюки характерны для всей Северной Азии и связаны с достижением власти над огнем. Такие шаманы могут также глотать раскаленные угли и касаться раскаленного добела железа. Большинство подобных способностей (трюков) демонстрировалось в начале века для всеобщего обозрения средь бела дня. В.Г. Богораз описывает и такой номер: шаманка чем-то трет небольшой камень, и его кусочки падают в ее бубен. Под конец в бубне появляется целый холмик из этих кусочков, но камень в руках шаманки не уменьшается и не меняет своей формы. На Чукотке устраивались даже целые соревнования шаманов-"волшебников". Описаниями подобных состязаний полон чукотский фольклор.

Чукотский шаманизм имеет еще один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя, как женщины, и порой даже выходят замуж за других мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство, хотя гомосексуализм всегда был известен чукчам.

На этом мы закончим краткое описание шаманской психотехнической практики и после нескольких слов о месте шаманизма в истории религиозных учений перейдем к попытке интерпретации феномена шаманизма в свете психологического подхода.

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ШАМАНСКОЙ ПСИХОТЕХНИКИ

Историческая судьба шаманизма сложилась неодинаково у разных народов, но в настоящее время большинство шаманистских традиций находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением шаманизма более развитыми религиями, особенно мировыми, политикой западных колониальных держав XVIII - первой половины XX в., разрушавших социальные структуры и архаические культуры подвластных народов, и другими факторами. Особенно трагична судьба малых народов Сибири, абсолютно непродуманной экономической и культурной политикой советского режима лишенных всех традиционных устоев, традиционного образа жизни и культуры. Обескультуренные народы, не усвоившие (да и не имевшие возможности усвоить) норм русской и европейской культур, оказались на грани духовной гибели и физического вырождения. Помочь им возродиться - исторический долг более удачливых и многочисленных народов России. А для этого необходимо и осознание ими культурной ценности шаманизма как великого религиозного феномена.

шаманизм чаще всего начинается с "шаманской болезни", преодолеваемой в ходе инициации, базирующейся на переживании смерти-возрождения, после чего шаман не только исцеляется, но и приобретает силы, способности и авторитет, становясь признанным духовным лидером своего народа. Структура этого шаманского опыта прекрасно интерпретируется в парадигме трансперсональной психологии. Мы не будем подробно излагать соответствующий материал и отсылаем читателя к уже упоминавшейся книге С. Грофа "За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии" здесь же ограничимся отдельными замечаниями.

"шаманская болезнь", в принципе, может рассматриваться как своего рода психическое расстройство, однако это отнюдь не означает того, что шаманы - психически больные люди. Прибегая к знаменитой гегелевской диалектической триаде, используемой здесь, конечно, чисто метафорически, можно сказать, что "шаманская болезнь" (психотический кризис) есть тезис, инициационная мистерия смерти-возрождения - антитезис (отрицание), а состояние посвященного шамана - синтез (отрицание отрицания), в котором тезис (психотическое состояние) присутствует в снятом виде, а личность шамана обогащена процессом его снятия. Дело в том, что трансперсональная психология рассматривает серьезные психотические состояния (типа шизофрении) не как болезнь, а как своего рода трансперсональный кризис. Уже К.Г. Юнг видел причину психического расстройства в подавлении сферы бессознательного с ее архетипами, интуициями и устремлениями. Конфликт между бессознательным и сознанием и находит свое разрешение в виде болезни.

Трансперсональные психологи обратили внимание на несколько обстоятельств. Прежде всего, психические расстройства у больных легче проходят или, по крайней мере, легче наступает устойчивая ремиссия в том случае, если болезнь протекает ярко и ее симптомы проявляются отчетливо. Более того, попытки приглушить симптоматику транквилизаторами, скорее, загоняют болезнь внутрь, а не лечат ее, и применение плацебо (неактивные препараты, "пустышки") оказывалось даже более эффективным. Но еще интереснее то, что определенная стимуляция психического расстройства посредством применения психоделиков и другими способами приводила к максимально положительным результатам, а иногда и к полному выздоровлению, что говорит о болезни как о своего рода кризисе, при котором терапевт должен создавать условия для стимуляции его разрешения, а не тормозить его развитие транквилизаторами. Далее, было обнаружено, что люди по-разному чувствительны к всевозможным воздействиям из сферы трансперсонального или бессознательного. У одних глубинные переживания начинаются только после приема большой дозы ЛСД, тогда как другие буквально постоянно бомбардируются впечатлениями из области бессознательного. В том случае, если подобная чувствительная личность перестает контролировать процесс взаимодействия модусов сознательного и бессознательного (или неспособна на такой контроль) и начинает к тому же смешивать явления внутреннего мира и согласованной реальности, то взаимодействие двух областей становится конфликтным, что и выражается в психическом расстройстве типа шизофрении, по существу являющемся трансперсональным кризисом, коренящимся в дисгармонии двух модусов или интенций психики: хилотропического, ориентированного на парадигмы обыденного сознания и общепринятых в данной культуре норм и представлений, и холотропического, ориентированного на целостность и единство трансперсонального видения. При этом трансперсональные переживания, входящие в конфликт с сознательной сферой, могут иметь самую разную природу. Как правило, это воспоминания об опыте рождения (перинатальные впечатления), прежде всего - незаконченное переживание БПМ II (см. выше, введение) в случае подавленной депрессии, БПМ III в случае возбужденной депрессии и незавершенный переход от БПМ III к БПМ IV в случае маниакального психоза. Зацикленность на этих (а возможно, и на иных) переживаниях и невозможность разрешающе пережить их не позволяют выйти из патологического состояния. Между тем это разрешение в силу самого характера базового опыта естественно приобретает характер страданий (ср. расчленение тела шамана в ритуале посвящения), смерти и возрождения-воскресения. Интересно и важно то, что ряд психиатров (помимо называвшихся нами трансперсоналистов это К. Дабровски, автор опубликованной в 1964 г. в США книги "Положительная дезинтеграция") считают, что психические пациенты могут выходить из кризисных состояний с более высоким уровнем цельности и собранности, чем до начала болезни.

Отмечается, что такой положительный исход наиболее вероятен, когда содержание психотического переживания включает элементы смерти-возрождения или разрушения и воссоздания мира.

Субъектом "шаманской болезни" становится чувствительный к воздействию трансперсонально-бессознательной сферы человек, у которого проникновение образов бессознательного в сознательное оказывается наиболее интенсивным в пубертатный период, что вполне естественно (интересно, что в Китае именно отроки - тун считались естественными медиумами и прорицателями). Вторжение образов как перинатального, так и архетипического аспектов бессознательного приводит к трансперсональному кризису - "шаманской болезни" - парапсихотическому состоянию. Сопровождающие его депрессия, сонливость и т.д. свидетельствуют о связи этого состояния с травмирующим опытом БПМ II. Содержание глубинных пластов психики является будущему шаману в образах, опосредованных его культурной традицией, - голосах и явлениях духов, божеств и т.п., маркирующих те или иные слои и пространства психического опыта.

Переживания посвящения оказываются своего рода глубинной психотерапевтической процедурой, в ходе которой трансперсональный кризис разрешается через завершенность перинатального переживания, кульминирующего в рождении (возрождении), а сфера трансперсонального находит свободный доступ на уровень самосознания шамана, гармонически сочетаясь с ним и оказываясь в границах способности шамана к самоконтролю, что благоприятствует высокой степени реализации потенций его личности и интегрированное_ психики. Это достигается именно через опыт страданий (расчленения), смерти, обновления и воскресения-возрождения.

Несколько слов следует сказать о сексуальном аспекте шаманского призвания, прежде всего о частном, но достаточно любопытном случае шаманского религиозного трансвестизма. Его можно понять через интерпретацию феномена гомосексуализма в глубинной психологии.

В процессе психоделической терапии "страх кастрации" и образ "зубастого влагалища", о которых много говорили З. Фрейд и его последователи, раскрываются как страх перед женскими гениталиями, основанный на памяти родовой травмы (бессознательный страх попадания в роль рождающегося). Но существует и еще один элемент, основанный, по мнению С. Грофа, на отождествлении себя с рожающей матерью. Речь здесь идет о специфическом сочетании ощущений БПМ III, ощущений биологического объекта в своем теле, а также смеси удовольствия и боли, сочетании сексуального возбуждения и анального давления.

В целом же сексуальные (либидозные) моменты шаманизма, такие, как брак с божеством-аями (прообраз сексуальных отношений между тантрическим йогином и его наставницами в тайных искусствах - божественными девами-дакини), объясняются, вероятно, высокой степенью наполненности шамана перинатальной энергией, требующей выхода и сакрализованной в шаманизме в формах данной конкретной архаической культуры. В дальнейшем мы увидим, какую важную роль сакрализованное либидо играет в разных религиозных традициях как в форме его принятия и сублимации, так и в форме отвержения и аннигиляции.

Что касается видений и переживаний шамана в камлании, то они достаточно хорошо известны глубинной психологии. Здесь следует упомянуть такие экстрасенсорные переживания, имеющие место на сеансах трансперсональных психологов, как внетелесный опыт ("Некоторые лица переживали себя полностью непривязанными к своим физическим телам, паря над ними или наблюдая их из другой части комнаты. Иногда субъект может также утратить осознание физического окружения сеанса, и его сознание перемещается в разные области переживаний и субъективные реальности, казавшиеся целиком независимыми от материальной реальности"). Особенно интересно редко встречающееся переживание выхода в пространство некоей реальности, по описаниям напоминающее сферу пребывания душ умерших, известную по спиритической и оккультной литературе, а также сходное с "промежуточным существованием (антара бхава, бардо) буддийской традиции". Последнее сопоставление окажется еще более интересным, если мы вспомним, что в индо-тибетской тантрической традиции существовал определенный тип психотехники (йоги), направленной на переживание практикующим этого "промежуточного состояния" между смертью и новым рождением, а само это состояние рассматривалось как определенный уровень развертывания индивидуального сознания, содержание которого обусловлено предыдущим опытом и верованиями умершего ("каждый после смерти видит то, во что он верит").

Подобные документы

Шаманизм как социальное явление. Особенности шаманской психотехники. Колдовской обряд наведения порчи. Особые ритуалы, процедуры. Социальные силы в первобытном обществе. Влияние колдуна на общество. Два типа мышления в рамках шаманского обряда.

реферат , добавлен 26.11.2014


Представление о шаманизме - традиционной религии бурят и формы общественного сознания, реализуемой в поведении людей и образующей особую систему обрядовых действий. Душа, смерть и загробная жизнь. Шаманское происхождение и атрибутика. Обрядовая система.

реферат , добавлен 11.02.2015


Абсолютное и относительное начало в религии. Особенности религиозной системы шаманизм. Образ абсолюта и человека в данной религии якутов на материале текста-заклинания "Песня о саламе". Действия верующих и средства достижения конечной цели шаманизма.

курсовая работа , добавлен 10.03.2012


Современные научные представления о магии, понятие, сущность и классификации в научной литературе. Шаманизм и знахарство. Сущность понятия "камлание". Магические обряды (колдовство). Заклинание или заговор как главные составляющие магической формы.

курсовая работа , добавлен 15.03.2016


Шаманизм как вид архаической религиозности и специфическая духовная практика: атрибутика и значение в обществе. Шаман как посредник между социумом и областью священного. Шаманизм в философии и психопатологии. Психоделический бум в западной культуре.

реферат , добавлен 03.09.2016


Шаманизм как естественная религия, основанная на практических знаниях и направленная на объединение сознаний. Поклонение духам местностей, основные духи и животные-хранители, атрибуты и ритуалы шаманов, церемонии и праздники, мифы о превращениях духов.

реферат , добавлен 29.03.2010


Изучение возникновения и распространения Ислама, его утверждения в качестве государственной религии. Анализ основных религий Востока: конфуцианства, даосизма, джайнизма, синтоизма, буддизма. Описания синкретических сект и культов, корейского шаманизма.

контрольная работа , добавлен 07.05.2011


Христианство как самая многочисленная религия в мире. История возникновения ислама. Мусульманское учение о душе полностью. Главная идея учения. Имена основателя буддизма. Особенности вероучения индуизма. Шаманизм как древняя система целительства в мире.

презентация , добавлен 11.05.2014


Древние религиозные традиции человечества, предшествующие появлению религий. Различные типы шаманизма: сибирский, северо- и южноамериканский, индонезийский, народов Океании. Особая религиозно-мировоззренческая система взаимодействия с силами природы.

реферат , добавлен 24.05.2012


Религия огнеземельцев: верования, шаманизм, инициации. Религия эскимосов, общественный строй, анимистические верования. Промысловый культ, аниматизм, посмертная судьба души, запреты и страх. Религия калифорнийских индейцев. Мифология, погребальный культ.

Слово "шаман" давно стало общим местом в современной "эзотерике", его многие используют, но не многие понимают его истинный смысл. Это слово пришло из языка эвенков и означает "тот, кто знает". Сегодня некоторые считают, что шаман - это любой знахарь или последователь народной медицины. Другие шаманами называют тех, кто обладает сильной личностью и интенсивным взглядом. Но на самом деле шаман определяется тем, как он или она работает. Говоря просто, шаман - это человек (мужчина или женщина), который по своей воле изменяет состояние своего сознания, чтобы вступить в контакт и\или отправиться в путешествие в иную реальность дабы обрести силу и мудрость. По завершению миссии шаман возвращается обратно дабы использовать полученные силу и мудрость помогая себе или другим.

С помощью ритмичных ударов бубна, танца и пения шаман осуществляет сдвиг сознания, который и позволяет его душе путешествовать в миры, традиционно именуемые Миром Духов. Во многих культурах эта альтернативная вселенная разделена на три основные части: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир.

Путешествие в Нижний мир начинается с того, что шаман отправляет свою душу вниз через отверстие в земле, как например: пещеру, родник, дыру у корней дерева, лисью нору или даже отверстие, сделанное человеком (шахта, колодец). Дыра обычно продолжается тоннелем, все дальше и дальше вниз, и, наконец, тоннель выходит на просторы Нижнего Мира. Нижний мир может выглядеть очень по-разному. Для кого-то это тропики или лес, или горы, другие попадают в сказочные земли, где светят два солнца. Как бы ни выглядел Нижний мир, именно там шаман встречает духов-помощников, и именно духи-помощники дают силу и мудрость, с которыми шаман должен вернуться в обыденную реальность дабы справиться с болезнью своего "пациента", дать совет в решении серьезной проблемы или восстановить баланс в сообществе. Как отмечает американский антрополог Майкл Харнер в своей книге "Путь шамана" техника, традиционно практикуемая во всем мире для путешествия в иную реальность, может быть освоена людьми из современной западной культуры.

Многие, если не все, современные психотерапевтические техники своими корнями уходят в шаманизм, и по этой причине многие современные формы терапии отдаленно и поверхностно напоминают шаманские практики. Я часто слышу, как люди с психологическим образованием пытаются объяснить шаманское путешествие как "внутреннее" путешествие в бессознательное или к "высшему Я". Такое объяснение основывается на западном подходе, который рассматривает человека в качестве венца творения и, в противоположность шаманскому миропониманию, отказывает другим формам жизни в наличии сознания. К счастью, во Вселенной существует гораздо больше, нежели человеческий разум. С точки зрения шамана реальность мира духов существует параллельно обычной реальности нашего с вами сознания и не зависит от нашего разума. Шаман, зная что все существующее обладает душой, так же знает, что с духовными сущностями можно общаться, отправляясь к ним в путешествие, прорываясь через границы Времени и Пространства.

Шаманские практики обладают силой вне зависимости от того, как мы их объясняем, но если мы принимаем урезанное психологическое описание, то рискуем изолировать себя от большей части шаманской силы. Сила шаманского путешествия лежит в факте путешествия души и того, что душа шамана возвращается, наделенная энергией Вселенной, которая обладает самым мощным исцеляющим эффектом.

Одно из самых распространенных заблуждений по поводу шаманизма трактует его как религию, отводя шаману роль жреца. Дело обстоит совсем иначе. Действительно, в некоторых традиционных сообществах шаман выступал еще и в роли ведущего сакральных церемоний и ритуалов. Однако, две эти активности были разделены во времени. Цель шаманской церемонии - построить мост между миром духов и известным нам миром повседневной реальности. И зачастую все участники церемонии подвергаются влиянию предъявляющей себя силы. Именно этот аспект и отличает шаманизм от большинства религий: прямой и непосредственный духовный опыт без посредников, в частности жрецов и священников, которые пытаются установить монополию на божественное. В шаманизме гуру существуют только в мире духов, где шаман и получает свое знание.

Шаманизм идет рука об руку с анимизмом. Во-первых, все, что существует, - живое и наделено духом. Во-вторых, все живое связано друг с другом благодаря этим духам. Таким образом, все мы - люди, деревья, собаки, кошки, пчелы, камни, горы, моря, Земля и Небо - связаны друг с другом. Хотя сам шаманизм опирается на непосредственный опыт и не является религиозным верованием, многие религии, включая определенные христианские, буддистские и мусульманские секты, находятся под довольно сильным влиянием шаманизма. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм "работает". Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание "иной" реальности шамана.

Также, для практикующих шаманизм вполне обычны так называемые "пиковые переживания", часто радикально изменяющие жизнь. Переживания, которые в обыденном языке называют религиозными или духовными и которые дают человеку набор ценностей и практик для практического применения.

Один из недостатков современной науки заключается в том, что мы настолько погрязли в повседневной рутине, что утеряли связь с простыми радостями жизни на этой планете. Как часто мы останавливаемся, чтобы вдохнуть особый аромат опавших осенних листьев?Или ощутить тепло земли весной? Одним из результатов установления контакта с миром духов является более плотное ощущение того, что нас окружает, Земли, Вселенной. Причина в том, что мы устанавливаем более тесные взаимосвязи. В традиционных сообществах шаманы могли общаться с растениями, животными, камнями и остальными созданиями, с которыми мы, люди, делим Землю. В результате такого общения люди могли жить в гармонии со своим окружением. Теперь же большинство людей не помнит, как общаться с другими жителями планеты. И наиболее очевидным последствием этого сегодня является угроза полного уничтожения жизни на Земле в привычном для нас виде. И угроза эта исходит как раз от нашей, так называемой, "высшей" цивилизации.

Я думаю, что эта связь с нашим окружением является важной не только для планеты и всего, что на ней находится, но и для нас с вами, для каждого из нас, материально и духовно. Все что мы используем, от деревянных поварешек до ультрасовременных компьютерных чипов, мы берем от Природы. Так же и огромная часть духовной энергии приходит от духов и Природы. И шаман знает об этом. И совершенно очевидно, что беспечная жизнь на нашей прекрасной планете не только уничтожает наши возможности и лишает нас ресурсов, но разрушает сами основы нашего духовного фундамента. Когда мы убиваем природу миллионами известных нам способов, мы убиваем самих себя физически и духовно. В качестве одной из попыток как-то исправить существующую ситуацию я преподаю курс по Духовной Экологии, основная идея которого лежит в восстановлении прямого контакта между людьми и другими формами жизни на планете. Во время этого курса я, например, отправляю людей в лес поговорить с деревом, любым деревом. Задача - спросить у дерева о своей собственной роли в разрушении Земли. Однажды, один из участников поведал следующее: "Я выбрал березу. Ну или она выбрала меня. После того, как мы мило пообщались, она сказала мне: "Кстати, тебе не так уж нужна твоя машина". "О, нет! Очень даже нужна!" - ответил я и начал перечислять причины. Но у дерева были свои аргументы, она говорила о том, что магазины всего лишь в нескольких шагах от моего дома, и целый день мимо моих дверей проезжают полупустые автобусы. И знаете что? Мне действительно не так уж нужна машина!"

Как мне кажется, один из самых больших вызовов, стоящих перед новым поколением шаманов - восстановить связь между людьми и другими жителями Земли, сотрудничать с природой, прекратить уничтожение окружения, в котором мы все живем, найти, что может быть сделано духовно, ритуально, практически с теми повреждениями, которые уже существуют. И помнить о том, что Земля питает нас физически и духовно, если только мы позволяем ей это.

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д.

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.

ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ

Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА

Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. Шамань (ангакок) были носителями всей культуры "своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.

Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.

АФРИКА

Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др.

Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать, прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях.

ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ

Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине.

Введение
Шаманизм занимает особое и значимое место в комплексе сакральных ремесел и магических искусств. Шаманизм присутствует во многих традициях различных народов. Он существовал во всех культурах на первобытной стадии их развития практически в одном и том же виде. Различие было лишь в неких нюансах и практиках, но суть и содержание везде было одно. Шаманизм уходит корнями в базовую структуру мира, каким он был до человечества. Структуру, которая для всех одинакова. Поэтому шаманизм относится ко всем культурам и традициям в равной степени.
В шаманизме нет жестко установленных правил, не существует иерархии в самом культе среди его представителей. По сути, шаманизм является древнейшей формой спиритических практик. Эта практика проверена временем. Когда наши древние предки взывали к духу Оленя и просили прийти и помочь им с охотой, они использовали шаманские техники.
Шаманизм - это личное путешествие за знаниями и внутренней силой, но также это путешествие, которое традиционно все имеет установленные общиной или семьей ограничения. Подобные нормы являются общим правилом и для тех кто практикует шаманизм и сегодня, но семейные и групповые ограничения должны быть разными.
Шаманы занимают значительную позицию во многих культурах по всему миру с начала веков. Они были церемониалистами, хиллерами, предсказателями и многими другими. Они работают с силами: со своими и окружающего мира. Они понимают связь и потребность в балансе между всеми вещами, понимают, что все аспекты мира живые – люди, животные, растения, горы, и даже ветер.
Традиционно люди в основном приходят в шаманизм будучи избранными и воспитанными практикующими шаманами, или наследуют знания о культе от предков. Часто люди приходят в шаманскую практику после соприкосновения со смертью, но это не значит что вы должны попытать себя убить, чтобы стать шаманом.
В принципе, ваш интерес к шаманским практикам еще не делает вас шаманом. Если вы только начали этот путь, то вполне разумным будет назвать вас последователем шаманских практик или учеником шамана. Шаман – это одно из многих титулов, которое может применяться только к человеку, который изучает и практикует данное искусство в течении длительного срока. Для практикующих существует распространенное название - Женщина или Мужчина Лекарь.
Другое распространенное заблуждение – это что шаманизм является синонимом Коренного Американского спиритизма. Коренные американцы были лишь одной из многих групп, которая использовала шаманские практики в их спиритизме и магии. Многие другие культуры применяли и продолжают применять, от Южной Америки вплоть до Сибири, эти практики в реальной жизни. В ряд наиболее изученных шаманских практик входит и Коренной Американский шаманизм, Кельтский шаманизм, и Сибирский шаманизм. Вцелом все формы шаманизма содержат основные идеи и концепты которые, все же от группы к группе, и даже от племени к племени сильно ваировались.

Верования шаманов

Одним из основных верований шаманов является вера в сеть сил или их бесконечное множество, которое содержится во всех вещах, что есть на земле. Шаманы верят, что все живое и объединено во взаимном контакте между всем остальным в мире. Это и есть та сеть сил, что дает чувства всему миру. Сеть имеет неограниченное количество потенций и силы направленной в физический мир. Понимание этой сети сил, этого мира духов, является необходимым для понимания и изучения шаманизма.
Любой объект в физическом мире имеет «дух». Это дух, который является источником сил. Шаманы общаются с духами обоих живых и (что многие могут считать) неживых вещей. Итак, эти общения дают понятие о мире вокруг них и чем больше вы познаете, тем больше сил вы высвобождаете.
По общему правилу, шаманы верят, что непохожие объекты природы, растения и животные, каждый человек имеют своего уникальное духовное тело. Это духовное тело может быть видно среди людей как яркий блик или колыхание воздуха. Это духовное тело нормально простирается вокруг людей везде от 18 дюймов до 3 футов и показывает как человек чувствует и что думает. Более яркие цвета имеют более высокие вибрации, а более темные, скучные имеют более низкие вибрации. Некоторые верят, что размер духовного тела соответствует уровню сил человека. Также это тело называют аурой.
Чем более близко шаманы работают с духами мира, тем легче им «потеряться» между миром реальным и миром духов. Люди которые постоянно мечтают на ходу или витают в облаках, такие люди незащищенные. Шаманам свойственна способность жить в реальном мир и мире духов и не забывать кто он и где находится. Это делается сохранением баланса, фундаментального и присутствующего, или ментальной защиты вашего физического естества. Шаманы должны знать где они все время. Это одна из причин по которой шаманы кажутся более могущественными по сравнению с другими людьми. Люди близко знакомые с шаманскими техниками и контролирующие свое местонахождение могут совершать шаманские путешествия даже идя по улице.
За секунду шаман сосредотачивается и фокусируется на том откуда к нему приходит видение. Одно из таких мест – Древо Жизни. Его корни лежат в Нижнем Мире, также известном как подземный мир или мир мертвых, куда шаманы приходят поговорить с предками, найти потерянную информацию, или найти информацию о болезнях и других вещах влияющих на физическое тело. Путешествие в мир мертвых не должно проводится без проводника. Ствол дерева известен как Средний Мир. Часто ствол виден как квадрат, каждая из четырех сторон соответствует определенному времени года. Это магическая версия нашей реальности и шаманы посещают ее чтобы решать ежедневные проблемы. Ветви дерева – Верхний Мир. Это мир будущего, развития и полета. Не один мир не выглядит лучше, чем другой мир и не является лучше другого мира и многие шаманы со всего мира используют похожих проводников.
Другое такое же явление - медицинское колесо, также известное как мандала. Это круг разделенный на четыре секции (или иногда поделены на восемь секции) которые символизируют четыре направления. Круг колеса символизирует Средний Мир, небо над ним, Верхний Мир, и земля возле Нижнего Мира. Центр круга является центром вселенной и полным кругом, включая Верхний и Нижний миры по спирали направляющиеся к центру. Каждый человек имеет место на этом колесе, который символизирует их место в отношениях с их духовным центром в центре круга. Чем лучше вы знаете ваш центр, тем больше у вас сил.
Здесь простое упражнение с помощью которого вы сможете определить где вы находитесь на медицинском колесе.
Сконцентрируйтесь и расслабьтесь. Закройте глаза. Визуализируйте медицинское колесо. Разделите его на четыре четверти с двумя четкими линиями пересекающими середину. Определите какая линия соответствует какому направлению. Поставьте точку в центре круга и затем закрасьте квадраты так как вы хотите. Позвольте духовному животному прийти в каждый квадрат как символ. Не думайте о животных, просто позвольте им прийти. Если не получается попробуйте в следующий раз. Попросите вашего духовного животного показать вам вашу позицию на колесе. Запомните квадрат, цвет, духовное животное для этой секции и как близко вы располагаетесь к центру. Если вы чувствуете возможным, то спросите у вашего духовного животного, что это значит для вас в это время. Поблагодарите духа за помощь и вернитесь назад в наш мир тем же путем. Затем откройте глаза. Запишите а зарисуйте то, что вы видели. Вы можете довольно часто повторять это упражнение, чтобы проверить на каком уровне вы по отношению к центру

Баланс, гармония в шаманизме

Самое важное для шамана – это баланс. Все живое взаимосвязано через сеть силы, все действия имеют последствия. Вы должны рассчитывать эти последствия до своих действий. Викканский закон троекратного воздаяния действителен для шаманизма также как и для Викки.
Также как триликие боги Асатру имеют ипотась старухи либо старца для взаимодействия со смертью и преобразованием, так и шаманизм также работает с этими аспектами жизни. Шаманы понимают, что для того чтобы создано нечто, что-то должно быть уничтожено, что без света нет тьмы. А зло и добро, лишь две стороны одной монеты. Эти вещи соответствуют разрушению: плохие привычки, вера в то, что вы хотите измениться, нездоровые отношения и так далее. Разрушения имеют огромную силу и шаманы понимают это, и используют эту силу на свою пользу и окружающих их людей.
Творение также важно, но без разрушения не может быть творения и наоборот. Шаманы должны учиться балансировать между этими двумя силами в их жизни. Силы содержатся в балансе потому что если ваша жизни находится в полной гармонии и гармония содержится во всем, что вы делаете, то вы находитесь в настройке с сетью силы. Это означает создание и разрушение, дарение и получение. Чем больше вы даете, тем больше вы получаете, но помните, что вы должны оставаться в балансе, вы должны отдавать столько же сколько и получаете, просто давать не достаточно. Получать дары прекрасно и помните, что все в жизни и есть дар.
Шаманы очень осведомлены о целой картине. Если ваши цели в гармонии с целой картинкой, тогда вы, работая с вашими целями, должны развивать их. Ключ к этому нейтралитет. Сильные эмоции могут накрыть пеленой или даже заблокировать информационный поток к вам из мира духов, подобные черты свойственны слепым воззрениям, взглядам. Вы должны сами хотеть взглянуть на обе стороны вопроса, потому что иногда ответ находится на противоположной вашим взглядам стороне.
Шаманы учатся отделяться от ситуации, порой с помощью юмора. Это сложно оставаться эмоциональным и прикрепленным к вопросу, когда вы смеетесь над ситуацией или собой. Юмор может быть найдет во всем, особенно если он внутри человека, вы только должны изучить это, понять. Если вы слишком эмоциональны, то что на вашем пути обязательно не получится. Ваши эмоции могут ослепить вас. Также происходит, если вы на что-то обращаете слишком много внимания. Духам мира нужно быть свободными, чтобы работать и избираться для работы. Вам потребуется учиться сдаваться, чтобы достигать цели и понимать, что духи мира работают в свое время и своим способом.
Помните, что необходимо прислушиваться к себе, к вашим проводникам и союзникам, а также не забывайте смотреть общую картину и полагайтесь на баланс во всем, что вы делаете. Желайте изменить и видеть изменения как интересный образовательный опыт, скорее чем прятаться или убегать от них. Не позволяйте эмоциям ослепить вас в выполнении того, что вы делаете. Большинство всех камлающих должно быть терпимо и принимать всех духов мира.

Визуализация

Шаманы живут одновременно в двух мирах: в мире физическом, где живем все мы и визуальном или мире духов. Шаманизм учит как переходить через брешь между реальным и шаманским мирами. Основной инструмент шамана – визуализация или просто перемещения в воображаемый мир.
Отбросьте идею, что ведения бесполезная игра воображения, если вы хотите изучить шаманизм. Это не беспочвенная ментальная активность мозга и наиболее понятная не только для детей. Это объединяющее звено с миром духов. Если вы желаете использовать шаманские техники в вашей жизни, перейдите к использованию вашего воображения.
Дети могут легко попасть в мир духов, но они теряют эту способность со времен взросления. Но это не плохо. Детям необходимо учиться находить различия между реальным миром и миром духов, но некоторые люди впоследствии обучаются заблокировать для себя эту способность так серьезно, что впоследствии им необходимо переучиваться использовать свои врожденные способности, как это делают дети. Но не беспокойтесь, как езда на велосипеде, вы вспомните очень близко.
Шаманская визуализация активирует все ваши чувства – зрение, осязание, обоняние, слух, вкус и даже «шестое чувство». Чем больше чувств вы вносите в вашу визуализацию, тем сильнее она становится, и тем легче вам будет путешествовать.

Начало обучения

Как только вы начнете практиковать шаманизм, вы начнете видеть препятствия, которые уйдут с вашего пути, и вещи которые будут помогать вам. Вы заметите, что вам станет гораздо удобнее общаться с самим собой и миром вокруг вас. Вы почувствуете себя более сродненным с миром и найдете в себе потенциал о котором ранее не знали. Это произойдет только вы допустите это и будете работать с духами как можно более мягче и позволите им работать с вами.
В течение вашей учебы вы должны решить, что вы хотите продвинуться дальше простого использования некоторых основных шаманских практик. Будет лучше, если вы найдете себе учителя. Причем учитель не обязательно должен быть человек из физического мира. Вы должны определиться как вам удобней, и выбрать себе наставника из физического или духовного миров, среди духов растений, животных и так далее. Основным критерием выбора должны стать ваши личные предпочтения. Помните, что формально тренировки потребуют времени и посвящения.
Выбирая учителя будьте переборчивым. Тем не менее, когда вы выбираете себе кого то в помощь при изучении шаманизма, помните кое-какие вещи. Выбирайте лучше тех кто обладает хорошим чувством юмора и способен посмеяться над собой и поможет смеяться вам над собой, чем тех кто постоянно серьезен. Хороший учитель должен любить и уважать мир вокруг. Они должны больше впускать в свою жизнь людей, чем прогонять их. Им следует требовать и ожидать от вас сразу же совершенства. Они должны быть способны совершать ошибки и исправлять их, показывать свои эмоции. Они должны обладать сильным шаманским присутствием и практиковать все то, чему учат.

Шаманское путешествие

Наиболее многозначительный аспект шаманизма – путешествие. Для путешествия может использовано мировое древо Иггдрасиль. Путешествие осуществляется с помощью визуализации. Вы можете открыть так называемое «измененное состояние сознания» или «состояние экстаза». В более осмысленном понимании это глубокое медитативное состояние в котором вы путешествуете, чаще всего с помощью вашего духовного проводника, самостоятельно или же с помощью Иггдрасиля. Путешествие позволяет вам пообщаться с вашим духовным «Я» и с сетью сил.
Большинство шаманов используют удары бубнов в помощь себе для входа в транс. Вы можете не использовать шаманский бубен, вполне подойдут любые ритмичные звуки, к примеру звук океанских волн. Вы также можете стучать в бубен сами себе или попросить кого либо постучать вам в бубен. Вы мы можете путешествовать без звукового сопровождения, но они могут вам действительно помочь легче войти в состояние измененного сознания. А также помогут вам вернуться из путешествия. Я советую вам не путешествовать без звука, пока вы не станете чувствовать себя наиболее удобно в процессе путешествия.
Длительность путешествия зависит от человека и от того что он пытается сделать. Проследите, чтобы вам никто не мешал. Если ваши мысли мешают вам попытайтесь отбросить их и идите дальше. Тоже самое останется если вы попытаетесь оценивать увиденное вами. Сначала признайте, что ваше сознание хочет контролировать процесс, а потом идите дальше.
Когда вы будете путешествовать постарайтесь быть уважительным, мягким и спокойным. Вы не доберетесь далеко, если вы не будете принимать замечательный опыт ваших путешествий. Зачастую ответы будут простые и прямые, но также они могут быть выложены в форме сказки или загадки. Если так, то они говорят истину. Не пытайтесь их понять слишком сильно, если вы просто оставите все как есть. То со временем все сами поймете. Примите то, что вы увидите (храните подарки вашего духа), даже если то, что вы увидите не имеет никакого отношения к вам сейчас. Поверить, вы все поймете, когда наступит нужное время. У вас не должно быть никаких предубеждений или шаблонов об увиденном вами в мире духов, так как они могут исказить смысл увиденного вами там.
Если вы пытаетесь путешествовать, но у вас ничего не получается, не паникуйте, скорее всего вы еще не готовы, либо делаете что-то не так. Не волнуйтесь по этому поводу. Скорее всего вы не были готовы или это было неподходящее время. Просто подожди и попробуйте позже. Выберите более правильное время для путешествия.

Этапы шаманского путешествия

1. Шаманское путешествие – начало
Примите удобное положение и максимально расслабьтесь. Убедитесь, что вам никто не помешает. Начните (или позвольте другу начать) бить в бубен или петь «вардлоки» в стиле гальт, или выполнять какие-то другие ритмичные звуки. Закройте ваши глаза и сконцентрируйтесь на вашем вопросе. Ответ может не быть конкретным «да» или «нет», но попробуйте удостовериться, что смысл фразы не смещен в какой – либо бок. Мысленно скажите, что вы с благодарностью примите увиденное и оцените это по достоинству. Вы не должны воспринимать полученный совет буквально, но не пытайтесь его жестко осуждать. Попросите вашего духа – фэтча защищать вас и защищать ваше тело во время путешествия.
Визуализируйте вход под землю, к примеру пещеру, используя все ваши чувства. Как пример, я визуализирую себя в глубине соснового леса, а потом спускаюсь по тропинке, чтобы добраться до норы в холме. Дождитесь вашего фэтча, он должен встретить вас у входа. Это животное должно быть вашим тотемом, но также он может быть вашим помощником. Если оно вызывает у вас дискомфорт, то попросите его уйти (желательно вежливо) и позовите другое животное, вашего тотема, или попросите это животное изменить свою форму. Если на ваш зов не отозвался фэтч, то попробуйте еще раз позже.
Сообщите своему фэтчу ваш вопрос. В последствии он может попросить вас пойти за ним, в любом случае идите с ним быстро вниз по туннелю. Например, вы это нормально попросить позволения у фэтча держаться за него или передвигаться верхом на нем. Путешествие через туннели может быть коротким или длинным и может иметь много ухабов, спиралей и поворотов. Не волнуйтесь по этому поводу. Просто запоминайте ваш путь.
Когда ваш проводник остановится вы будете на каком–нибудь ландшафте, или в библиотеке, или в любой другой местности где находится ответ на ваш вопрос. Также вы можете появиться перед дверью в которую вы должны войти сами. Но даже если вы «один», вы можете ощущать вашего проводника, защищающего вас. Принимайте то, что вы видите или то, что вам дают. Уходите когда от вас этого требуют или когда вы почувствуете, что так надо. По общему правилу ваш проводник должен отвести вас на то место откуда вы пришли сюда, если вы не помните дороги назад или дезориентированы. Помните, что необходимо благодарить вашего проводника. Затем побеспокойтесь о своем физическом теле и когда будете готовы откройте ваши глаза.

2. Туннели
Туннели, как пещеры или дупла, чаще всего используются как пути в миры шаманов. Чаще всего человеческое духовное тело также имеет туннели вокруг себя. Многие системы верований используют эту идею. Система туннелей очень близка системе чакр. Существует 7 основных точек чакр, каждая из которых соответствует определенная часть тела и определенный цвет. Они часто видны, как спиральные туннели соответствующее по цвету некоторым частям ауры и будет сопровождаться определенной энергией.
Чакры соединены друг с другом и с другими мельчайшими туннелями на духовном теле человека. Туннели должны появляться вертикально выстроенные в линию по всему телу. Иногда эти соединенные между собой каналы могут быть заблокированы, из-за несчастного случая, стресса или депрессии.

Первый туннели расположен в основании позвоночника. Цвет ассоциируется с красным. Она связана с инстинктами, выживанием, предыдущими жизнями, страхами и чистотой энергии.
Второй туннель расположена в брюшной полости, возле пупка. Его цвет оранжевый. Он связан с инстинктивными эмоциями, сексуальной энергией, репродукция, креативная энергия и новые открытия.
Третий туннель расположен на солнечном сплетении. Его цвет желтый. Он связан с действиями, лидерством, самоутверждении, и напряжением, как физическим и ментальным. Проверьте не ощущаете ли вы слабость или что-то еще.
Четвертый туннель расположен на груди, в особенности сердце. Его цвет – зеленый. Связан с эмоциями, самоуважением.
Пятый туннель расположен на горле, но также он расположен на ушах также. Цвет – голубой. Связано с коммуникациями, творческим созиданием, телепатией и самовыражением.
Шестой туннель расположен на бровях и глазах, еще его называют третьим глазом. Его цвет- индиго. Связано с смотрением внутрь, в суть вещей или смотрение на расстоянии.
Седьмой туннель расположен на коронной чакре или в верху головы. Его цвет – фиолетовый. Связан со спиритическом даром. Это проход и связь между миром физическим и миром духов.

Путешествуйте по туннелям, чтобы исследовать ваши туннели и чтобы изучить их и себя. Постоянно помните, что необходимо звать ваших проводников, чтобы они всегда были с вами. Просите их идти с вами в туннели и рассказывать о них или рассказывать о ваших проблемах и какие туннели вам лучше посетить, чтобы решить их.
Если вы увидели в туннелях абстракции позвольте вашему фэтчу объяснить их смысл. В особенности если они действительно волнуют вас. Ведь это их работы. Они там, чтобы провести вас и защитить вас. Позвольте им это сделать. Они обязательно объяснят вам смысл увиденного.
Не совершайте этого, если вы не достаточно хорошо себя чувствуете. Если вы ощущаете острую необходимость в этом, то можете попросить кого-нибудь совершить это путешествие вместо вас. Примите удобную позу (сядьте или лягте) и убедитесь, что ощущаете свои плечи, колени и пятки. Позвольте вашему фэтчу поработать с вашим компаньоном или позвольте его фэтчу поработать с вами. Расслабьтесь и сохраняйте спокойствие.
Помните о необходимости визуализации ваших туннелей. Если вы заметите проблему вы сможете зафиксировать ее еще до ухудшения. Решите эту проблему если сможете. Также вы можете привлечь своего фэтча для охраны ваших туннелей от вмешательства. Вы можете воспользоваться помощью фэтча в поисках Мастера, который поможет вам в работе с туннелями и с вами в целом. Помните, что ваши фэтчи могут контролировать состояние туннелей и не забывайте проверять их.

3. Фэтчи – духи шаманов
Что для нас наши фетчи? Вернее, кто они для нас? Помощники? Да. Мы сами? Безусловно. Почему опора на образ существующего (существовавшего, "вымышленного", мифического существа) так распространена? Почему колдун или колдунья без фетча - это исключение, но ни в коем случае не правило? Ответ напрашивается совершенно однозначный - они необходимы, они что-то делают, что мы сами сделать без их помощи затрудняемся.
Во-первых, любой фетч представляет собой сущность, которая обитает в некоем жизненном пространстве, представляющем для нее самой дом, место, в котором любое действие, присущее данному фетчу - естественно и желанно. Так, там где живут фетчи-птицы, вся жизнь заключается в радости полета, полет там столь же логичен и неизбежен, как дыхание. Далее уже зависит от вас - будете вы превращаться в своего фетча, чтобы обрести способность,скажем, летать, или же, отправившись в его мир, получите такой талант, не изменяясь внешне и внутренне. Итак, фетчи с нами, потому что они могут провести нас в свои миры, в миры, которые могут стать истинным домом и для нас, как оказались родными местами для самих фетчей.
Есть искушение заявить,что в таком случае, фетч и связанные с его появлением путешествия в его мир - проявление ощущения чуждости этому миру, отделенности от него. Желание отойти от ежедневных событий, убрать рутину, конечно же тем более свойственно колдунам, чем острее они ощущают свою несхожесть с обитателями мира этого, чем более стремятся его покинуть, особенно, если им есть, куда уйти. С другой стороны, любые путешествия - еще и обогащение личного опыта, наработка новых умений, приемов взаимо- и просто воздействия на мир. При всем его разнообразии этот мир неизмеримо беднее тех, куда мы можем отправиться, ведомые нашими фетчами. Итак, они не просто проводники наши в собственных мирах, но и могут показать пути в миры, где,скорее, они, а не мы будем гостями. Фетчи, обладая огромным количеством способностей, которые,увы, недоступны нам в нашем нынешнем положении, могут помочь нам найти дорогу домой, вернуть нам, таким, какие мы сейчас, нас самих - таких, какими мы когда-то были. Поэтому, хотя мы часто называем себя "Путниками", "Искателями", нам самим как воздух нужны те, кто найдет нам наши Пути.
Это ни в коем случае не означает, что мы сами не можем их найти: все дело в том, что путь в одиночестве никому не в радость. Это факт. И пусть мы обречены на вечное одиночество, мы стремимся найти тех, кто был бы рядом всегда, и если мы не можем их найти, то упорствуем, и обретаем. Иногда обретение может показаться созданием. Мы, как часто говорят люди, "выдумываем" себе спутников-фетчей. Обратите внимание на слово - мы вы - думываем. "Вы" - вот показатель создания - мы выделяем нечто из себя, исторгаем часть своего внутреннего мира, чтобы обособить ее, наделить жизнью. Да, не все из нас могут оживлять созданное…Или все? Или, по крайней мере, многие? Сколько раз мы, неуверенные в своих собственных силах, не могли поверить в то, что можем создать себе великолепную компанию, резерв силы, вечную группу поддержки, ту, которая в самый сложный момент рассядется рядом молчаливым сочувственным кругом и не даст ни единому врагу и недоброжелателю сломить вас. Только наши собственные сомнения стоят между нами и возможностью творить себе друзей. Конечно, к счастью, у нас есть дети, и им досталось лучшее на свете сокровище - умение отвернуться и отмахнуться от собственных, вернее, навязанных кем-то, "не могу " и "не умею" . И как раз дети создают самых дивных ТехКтоРядом. Дети не знают "как надо", и не слишком забивают себе этим голову, они просто творят. И вот уже созданные друзья - на самом деле рядом. Зачем? Если вы сами однажды внимательно осмотрелись и поняли, что именно этого вам всю жизнь и не хватало, … попробуйте сначала удостовериться, что это действительно так. Обычно у тех, к кому они присоединяются в результате, нечто подобное существовало всегда. В детстве это так называемые "воображаемые друзья", причем совершенно напрасно все сразу вспомнили Карлсона --да это яркий пример, но если искать в прошлом "карлсонов", то найдете едва ли. Тысячу лет назад в учебнике английского языка была история про человеческого детеныша, у которого под ковром жили ослик, тигр и еще другая развеселая компания. Детеныш был болен, и друзей у него не было. Сначала не было, а потом появились они…И придумали игры, и он рисовал им картинки и клал под ковер, а на картинках были и еда для друзей, и просто все, что могло их порадовать. Вспомнили? Может, вспомните,если я скажу, что написал эту книгу Стивенсон? В каком-то смысле маги все--"больные детеныши". Мы больны одиночеством, вернее, мы сознательно не подавляем в себе этот вирус-- ведь именно он не дает нам спокойно сесть и заплыть жиром перед телевизором. Вечное неспокойствие, вечная дорога…Но мы так часто оглядываемся в поисках попутчика. Попутчика непростого, особого.
Есть еще одна важнейшая роль, которую мы отводим фетчам. Они уникальные хранилища знания, наработок и опыта. Находя нечто ценное на Пути, пусть и изобретая велосипед очередной, мы осознаем, что это нужно сохранить. Увы, часто оставить нетронутым найденное исключительно сложно, но зато можно доверить это знание ТомуКтоРядом, наделить его или ее этим качеством и потом сверяться с эталоном. Почему рядом с нами орлы, лисы, совы, волки? Потому что их легкость, хитрость, мудрость, жестокость ценна для нас, потому что эти качества однажды сверкнули в нас и составили основу личности, индивидуальности. И наши фетчи теперь ревностно оберегают суть нас самих - наши собственные легкость-хитрость-мудрость-жестокость. Когда мы, сломленные, готовы пойти на унизительные компромиссы, признать тщетность движения или вообще отказаться от Пути, именно фетчи оказываются рядом и делятся с нами сокровищами, которые у них есть. И это - тоже их помощь.
…Они всегда рядом. На расстоянии протянутой руки. Они позади на шаг. И не дадут тебе пошатнуться на Пути. Я их называю мои, потому что это так…вот только иной раз я не знаю точно--мои ли создания…мои ли создатели. Да, они создания, потому что зовем ли мы их (и они приходят на зов только если сами того пожелают), или создаем, но без нас их существование окажется неизбежно другим, менее ярким. Мы на нашем Пути, ошибаясь, понимая ошибки, оступаясь, и хватаясь за них в попытке удержаться и не провалиться (или как раз-таки провалиться!) в Тартарары - именно мы делаем их такими, какие они есть - ТеКтоРядом, незаменимые и одновременно абсолютно свободные - друзья. И они при этом, конечно же - создатели - потому что идя с нами рядом, указывая нам на наши (и свои) ошибки, радуясь свершениям, они этой своей радостью, реакцией, одобрением или печалью кроят нас по особым, магическим лекалам. А что да названий…Истинно: как их только ни называют: спутники, помощники, фетчи, хранители, проводники, исполнители, друзья, семья - и все правы. Ибо вашим окажется именно тот, та или те, кто вам будет нужен, кто сможет встать плечом к плечу рядом с вами и поддержать, и наделить Силой, и вести. А в следующий момент он, она или они подарят вам еще один великолепный опыт - опыт осознания вашей собственной нужности, необходимости для них. Как они ведут нас, так и мы часто ведем их - и это как раз и есть то, что патетически называют "шагать рука об руку". Ну, или лапа об лапу.

4.Шаманские карты
Иггдрасиль – карта мира духов. Знание своего места расположения и не потерять – это самое главное в шаманских мирах, к тому же путешествия в мире духов противоположны миру физическому. Организация и осторожность дает вам лучший контроль и лучший доступ к вашим внутренним силам.
Почувствуйте свободу. Чтобы исследовать Иггдрасиль. Начинайте стучать, петь вардлоки или просто расслабьтесь и визуализируйте Иггдрасиль. Вы можете почувствовать, что его корни придают вам илу и растут откуда изнутри вашей души. Некоторые верят, что ствол квадратный, одна сторона которого соответствует другой и прилегает к ней. Исследования ствола – Мидгарда или среднего мира поможет вам найти ответ на ежедневные вопросы и проблемы. Восточная сторона связана с начинаниями, Южная с ростом и продуктивностью, Западная с развитием и изменениями, Северная с таинственными вещами, мыслями и перерождением.
После того как вы исследовали ствол и открыли для себя его секреты, а также определили что вы можете узнать с его помощью, вы можете передвигаться в Верхний мир или в Нижний мир. Естественно лучше изначально изучить Верхний мир - Асгард, а потом приступать к изучению Нижнего мира – Хель. Асгард находится на ветках Иггдрасиля, это зона творения и будущего. Если вы хотите узнать будущее от богов это то самое место. Это также сфера полетов.
Нижний мир – Хель находится в корнях Иггдрасиля, это очень могущественное место, но оно также опасное. В данном мире вы всегда должны сопровождаться своим фэтчем, а лучше несколькими ради вашей безопасности. Здесь вы можете пообщаться с теми кто более способен в шаманизме или найти утраченную информацию. Также это место физического тела и выживания. Здесь вы можете познать целительство и тайны тела.
Лучше всего будет, если вы будете чувствовать себя комфортно во всех мирах. Всегда запоминайте дорогу которой вы шли и возвращайтесь по ней назад.

Какая это книга-сама не знаю. Так как передрала это давно и источник не интересовал.

Шаманизм считается древнейшей культурой, самой таинственной религией, которая сложилась естественным образом. Древняя религия шаманизма всегда окружена множеством споров и догадок. Доподлинно неизвестно, сколько он уже существует, у каких народов практиковался. Совершенно не похож шаманизм и на традиционные религии. Очевидно, что он древнее всех - известно, что он существовал еще во времена палеолита. И неизвестно, в каких очагах расцветал шаманизм как религия, неразрывно связанная с жизнью местных жителей, хотя отголоски его слышны по всему миру.

Внешний вид

Шаманов называют экстрасенсами, гипнотизерами, психически нездоровыми людьми, фокусниками. При первом взгляде на ритуалы в духе шаманизма кажется, что это театральное представление либо массовый гипноз. На шамане множество металлических изображений животных, головной убор часто украшен рогами, на лицах их часто повязки, закрывающие глаза. Под дробь обтянутого кожей изрисованного бубна практикующие шаманизм люди входят в состояние транса и кружатся, выкрикивая неразборчивые слова. Такое зрелище способно вызвать страх, панику у очевидцев.

Время появления

Все, даже такие древние религии, как буддизм, от шаманизма отличают время и способ возникновения. Каждая из мировых религий появлялась вместе с создателем, за которым шли последователи. И таких точек начала отсчета нет у самой древней религии. Предположительно, зарождение происходило во всех точках мира своим особым путем.

Места зарождения

Информации о народах Западной Европы, которые бы практиковали шаманизм как религию, нет. Однако это не значит, что его там не было. Так, у французской реки Гаронны еще в 20-м веке открыли пещеру Трех братьев. Ее стены украшали рисунки времен верхнего палеолита - примерно 40 - 10 тысяч лет до н.э. Внимание ученых привлек рисунок шамана. Это был пляшущий человек в накидке из шкуры, голову его украшали оленьи рога, был приделан конский хвост. Рисунки очень походили на обнаруженные в Африке и Азии наскальные сюжеты. Однако найденные во Франции рисунки считаются наиболее ранними. Далеко не все эксперты сошлись на том, что это иллюстрация шамана, нельзя не отметить, что рисунок включает все признаки шаманской практики. Шаманизм является глобальным явлением, через это проходило на разных путях своего развития множество народов по всему миру.

На данный момент доподлинно установлено, что шаманизм как религия широко практиковался в Сибири, Корее, Африке, на Чукотке и на Аляске. В немалой степени он развит на Дальнем Востоке.

Как становились шаманами

Шаманство всегда считалось профессией. Последователи шаманизма как религии верят, что шаманы получают дар от далеких предков. Его избирают они и духи окрестных гор, лесов, озер и рек в качестве посредника между тонким миром и людьми. С возникновением всевозможных неприятностей у людей или неприятных явлений у духов считается, что шаманы своим посредничеством разрешают эти ситуации. Они заставляют что-либо сделать людей и упрашивают действовать духов.

На шамана невозможно выучиться. Есть только вероятность раскрыть определенные способности, которые передались по наследству от предков.

Шаманская болезнь

Считается, что избранных на эту роль духи начинают давить, подталкивая к истинному предназначению, пока люди не прозревают, начиная заниматься шаманизмом. Это называется «шаманской болезнью». В этот период приходят всевозможные требования от духов стать шаманом, а человек отказывается от такой ответственности. Болезнь проходит только после согласия заняться шаманизмом.

Интересен случай из практики сибирского шаманизма. Простая бурятская учительница прожила до 35 лет, не имея и представления о том, что может заняться шаманизмом. Она завела семью, когда внезапно начала слышать голоса, которые давали указания принять дар. Она открещивалась. Неожиданно умирает ее муж. Она продолжает отказываться. В один день, идя у дороги, она услышал отчетливую фразу: «Через 2 дня в этом месте ты будешь насмерть сбита грузовиком». После этого женщина решилась. В настоящее время она известная на весь мир шаманка.

Инициация

Для обретения шаманской силы каждый проходит испытания. Обряд инициации включает долгую пытку, пребывание в настоящем аду и лишь затем подъем к небу. Шаман обладает способностью отделяться от тела, поднимаясь над ним, видеть дальше других людей, вселяясь в животных, он наслаждается собственной свободой. В период инициации шаман совершает множество поступков, которые видятся окружающим как проявление психической болезни.

В обмен на способность перемещаться в тела других животных, летать и путешествовать по иным мирам люди отказываются от всего, что было им привычно. Испытания для будущих шаманов бывают опасными, они учатся укрощать свои инстинкты. К примеру, многие обряды включают пытку огнем и холодом. Будущего шамана заворачивают в мокрую простынь и ставят в зимнюю ночь за дверь. Температура может опускаться до -50 градусов. Человек сушит своим телом простынь. Также шаманы касаются раскаленных металлов до тех пор, пока не перестают чувствовать боли и тела. Все это приводит к тому, что дух их крепнет, а с огнем они взаимодействуют легко и уверенно.

Обряды

Одним из самых известных шаманских обрядов является камлание. Начинается оно с того, что все участвующие не торопясь собираются в одно месте. Шаман разогревает свой бубен, держа его над огнем. Считалось, что таким образом живой бубен пробуждается и очищается. От этого менялись звуки, которые инструмент издавал, становясь более глубокими, его вибрации были интенсивнее. Считалось, что в бубне находились особые силы каждого шамана. На протяжении своей жизни он обладал несколькими такими инструментами, число их не превышало 9. С поломкой последнего бубна ожидали скорую смерть шамана. Однако если шаман уходил из жизни до этого события, бубен обязательно протыкали, чтобы духи из него вышли. Чаще всего его надевали на острую ветку на дереве, растущем рядом с захоронением шамана.

На бубне фиксировались изображения других миров. Часто на нем крепился амулет с изображением шамана, и во время ударов по инструменту он перемещался в разные миры вместе с шаманом.

В этих мирах, сказочных землях, шаман встречается с духами-помощниками, которые наделяют его мудростью. Именно с ней он возвращается в наш мир, чтобы решить возникшую проблему.

Любопытны ритуалы, связанные с возвращением души. В шаманизме считается, что у каждого человек душ несколько - примерно две или три. Каждая наделена особой ролью и функциями. По некоторым поверьям, душой обладает каждый орган в человеческом теле. Беды приходят, когда человек свою душу теряет. Это приводит ко всевозможным болезням - психическим и физическим. Так, тревожность, депрессия, апатия могут являться следствием утраты души. Она же может стать причиной угасания человека и его гибели.

Современная психология делает попытки объяснить многие явления, практикуемые в шаманизме, современным языком. Практика исцеления многих болезней действительно напоминает современные методы психологии - встреча со своим «Я», когда человека в ходе терапии учат заново чувствовать свое тело, эмоции, тем самым «возвращая» ему «душу».

Шаманы совершают это посредством путешествия по потусторонним мирам, сражаясь за осколки потерянной души. Когда ритуал проводится успешно, человек ощущает прилив энергии и жизненной силы, он снова чувствует себя целостным и обретает связь со своей эмоциональной сферой. Шаман помогает ему осознать трансформации.

Так, в одном из рассказов участника, проходившего обряд подобного исцеления у шамана, звучало это. Он видел, будто в бубен стучал не шаман, а огромный зверь, все закружилось, и он вместе с шаманом отбивался от зверей. Затем они дошли до вулкана, где был найден первый осколок. Второй был найден во льдах посреди мертвой пустыни, куда следующий кусок был принесен белым волком. Следующий был найден и принесен большим черным вороном в крепости. Затем, когда шаман соединял осколки, он наблюдал странный символ, похожий на бесконечность, а к завершению обряда тело содрогалось в конвульсиях.

Основы

В шаманских традициях считается, что все вокруг обладает своим духом. Это связывает всех живых существ и всю окружающую действительность. Так, человек связан с горами, небом, землей, собаками, деревьями, медведями и пчелами. Эти идеи анимизма впоследствии во многом оказались перенесены в более поздние мировые религии.

Считалось, что шаманы обладают способностью проявляться в других мирах и физическая оболочка им для этого не нужна. Они погружались в особое состояние и черпали свои магические силы из общения с духами других миров. Они находились в комфорте как в обычной реальности, так и потусторонней. У каждого был собственный защитник - дух. Это мог быть зверь, тотем или дух предка. Именно он обладал способностью перевоплощаться в других зверей, птиц и рыб. Даже входить в сознание других людей. Шаманы призывали духа в собственное тело, и он предохранял шамана от чужеродной силы, излечивал от болезни.

Неошаманизм

Древнейшая культура с ее красочными таинственными обрядами сохранилась и в наши дни, несмотря на многочисленные попытки ее искоренить. Так, в СССР все древние практики считались народными суевериями и попадали под запрет. Тем не менее шаманизм пережил государство, и современный шаманизм развивается все также активно.

На данном этапе времени многие шаманы являются предсказателями, целителями, наставниками и хранителями древнейших обрядов и творчества. Интерес к этой культуре растет. Она возрождается у многих народов, а ценности ее очищаются от своей архаичности и снова становятся актуальными.

Последователи добиваются официального признания шаманизма в качестве еще одной мировой религии.

Хакасия – один из древнейших районов человеческой цивилизации. Ее история богата многими фактами и драматическими событиями.

На всем протяжении сложнейшей истории Хакасы сохранили особенности своего мировоззрения, которое пронизано шаманским мировосприятием. Уникальность шаманизма заключается в том, что «нет другой такой традиции, которая была бы настолько ориентирована на природу и экологию, как шаманизм». Главное – человек должен жить в гармонии с природой.

ШАМАНИЗМ - особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Слово “шаман” впервые встречается в русских документах XVII века. Задачи шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаману недостаточно верить в свое признание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Очень большое значение имеют ритуальные атрибуты - костюм, бубен, колотушка.

Шаманизм на территории современной Хакасии возник в глубокой древности. Шаманская (трехчленная) модель мира в наиболее разработанной форме присутствует уже в каменных изображениях окуневской культуры (111 тысячелетие до н. э.), которая с необходимостью предполагает появление особого типа людей - шаманов, способных путешествовать(в измененном состоянии сознания) по всем трем мирам, населенным божествами и духами.

Пантеон Божеств

Согласно хакасским религиозным воззрениям вся вселенная делилась на 3 мира по вертикали:

1. Верхний мир

2. Нижний мир

3. Средний мир

Верхний мир – Великое Небо (Хан Тигир), самое почитаемое божество хакасов. Олицетворяет собою мужское начало, стихию воздуха, света, аналог чистоты, мощи, бесконечности. Небо заселено богами. Они создали землю, растительность, человека и скот. Среди них наиболее известны Ульген и богиня Умай. Ульген – создатель света, озаряющего землю, он изображается на каменных стеллах с солнечной головой. Умай – богиня плодородия, хранительница детских душ. По поверьям, богиня Умай обитала среди небесных белых облаков и простым людям не видна. Детские души хранились у нее в «храме» горы Ымай-тасхыл. Эта священная гора расположена в верховьях реки Енисей и пределах Саянского хребты. От горы Ымай-тасхыл происходит название находящегося рядом поселка Майна. В настоящее время здесь построена Саяно-Шушенская ГЭС.

Нижним миром правят 7 божеств - эрликов, главой которых выступает Эрлик-хан. Они олицетворяли злое начало, являлись создателями ползучих гадов, насекомых, непроходимых болот и ущелий, а также болезней. Обитают эрлики в доме «о сорока углах». Углы – это некая напряженность, скопление темной энергии. Потому обитателей нижнего мира поселяют в дом «о сорока углах», в противовес круглым юртам, где живут боги Верхнего мира.

Средний мир заселен людьми. Он олицетворяется богиней Земли – Чир Суу и является синтезом двух других миров Нижнего и Верхнего. На Земле уравновешиваются, вступают в контакты и конфликты все силы мира: света – тьмы, истины – лжи, добра – зла. На арене среднего мира происходит борьба между божеством доброго и злого начал. Поэтому люди подвержены как хорошим, так и плохим поступкам. Человек, родившийся в Среднем мире, телом, данным Матерью-землей, принадлежит к Нижнему миру, в силу рождения и земных потребностей. А душой он связан с небом. Точкой «встречи» так называемого верха и низа является грудь, где и зажигается его душа. В среднем мире людей окружают духи – хозяева местности и природных явлений. Глава всех горных духов называется Хубай-хан, глава речных духов – Сугдай-хан, хозяин ветра – Чилдей-хан, дух огня – Хобрай пиче.

По религиозным представлениям хакасов, духи, а также окружающая природа: деревья, горы, растения – живые существа, то есть они имеют способность дышать, расти, развиваться, вести человеческий образ жизни, совершать человеческие поступки. Поэтому хакасы относились к окружающему миру очень бережно и особенно почитали богиню огня. Культ огня занимал настолько большое и почетное место в верованиях хакасов, что их смело можно назвать огнепоклонниками Саяно-Алтая.

Мир духов

Служебные духи шаманов

Посредником между людьми и богами выступает шаман – кам.

От тюркского названия шамана “кам” происходит слово “камлание” - ритуал, совершаемый шаманом, смысл которого - переговоры с духами и божествами. Движениями, пением, речью он пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит, сопровождал камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние - экстаз, был сильно возбужден, переживал галлюцинации. Беснуясь и падая в обморок, сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих.

Хакасские шаманы считались избранниками духов, называемых – тёси. Тёси – это невидимые вечные силы, рожденные вместе с землей, водой и небом. Они признавались существами, обитающими среди природных стихий: в горах, в лесах, в воде.

Существует легенда о горе Борус в Саянах, откуда происходит большинство Тёсей, и которая считалась местом происхождения шаманов. Как гласят предания, в далекие времена жил вещий старец Борус, который предвидел надвигающийся всемирный потоп. Он соорудил корабль, куда посадил всех зверей и птиц. Лишь мифический зверь («арлыган») и птица Гаруда отказались сесть на него, рассчитывая на свои силы. Но на 39 день птица Гаруда не выдержала, села на голову «арлыгана» , и они оба утонули. С тех пор, говорят, мифические чудовища «арлыган» вымерли. Когда вода стала убывать, Борус пристал к показавшейся суше. Это и была та самая вершина Саянского хребта, которую в честь хакасского Ноя назвали Борусом.

Тёси передаются по наследству. По народным представлениям, во время смерти или рождения нового шамана резко изменяется погода – поднимается буря, льет проливной дождь. Это проказничают собравшиеся тёси. Тёси, избрав хозяина, становятся его послушными солдатами. Шаман называет их своей царской армией, чем больше «армия духов», тем сильнее шаман.

На шаманской одежде нашиты бусинки – это глаза Тесей. Две бусины – глаза одного тёся. У шаманов на костюме насчитывалось 50 и более бусин. Если шаман умрет, то бусины нельзя хоронить вместе с ним, иначе тёси останутся слепыми.

«Динь линь» - журавлиные люди

Китайцы называют предков хакасов "динь линь" - журавлиными людьми. Еще говорят, раньше в Хакасско-Минусинской котловине обитало огромное количество птиц. Согласно поверью, потому, что одна из душ каждого человека после смерти обращается именно в птицу. Если скончавшийся был светлой личностью, в красивую - лебедя или журавля. Если над ним давлели темные силы - в черную, например в ворону. А души детей всегда превращаются в ласточек.

В отличие от славян, хакасы верят не в одну душу, а сразу в несколько, которых насчитывалось до 7 видов.

Считается, что одна из них живет в глазах. Действительно ведь, посмотрев в глаза, сразу увидишь, на месте ли у человека душа. Ночью она в образе светящейся фигуры может на время покинуть тело человека и путешествовать по селению. Поэтому запрещали закрывать голову одеялом, а тем более ложиться с грязным лицом. Душа, вернувшись после ночной прогулки, может не найти любимого лица или, еще хуже, испугается грязного вида хозяина. В таком случае человек может потерять зрение.

Другая отвечает за слух, после смерти тела она живет еще три дня, пока не состоятся похороны. Через нее шаман может вступить с человеком в контакт, что-то ему передать. Считается, что сильный шаман может покойного даже оживить - если он умер внезапно и если "контактер" успел в эти три дня до него достучаться.

Черное и белое

СУЩЕСТВУЮТ " белые" и " черные" шаманы. Считается, что " белый" шаман работает с духами верхнего мира, а " черный" шаман обращается к демоническим существам нижнего. Соответственно в народе бытует мнение, что " черные" шаманы чинят зло, наводят мор и порчу

Наследование традиций

Для того, чтобы стать настоящим камом, необходимо обладать силой слова, знать все обряды и молитвы. Существовало специальное обучение религиозной системе, проходившее в священных горных местах. В течение трех месяцев молодого человека учил старый опытный шаман, который становился для него учителем.

Обязательными инструментами шамана являлись бубен (тур) и колотушка. Бубен был символическим изображением коня, лука, лодки, смотря тому, с какими препятствиями приходилось бороться шаману при встрече со злыми духами. Колотушка изображала кнут, стрелу, весло, смотря по тому, что представлял бубен.

Шаманский дар, как правило, передавался по наследству, сопровождался "шаманской болезнью" и требовал от человека (часто в ущерб собственным интересам) посвящения себя без остатка служению народу, что требовало огромного физического и психического здоровья. Каждый шаман имел свою специализацию(лечение, ясновидение и пр.), территорию путешествий(уровни и пространства мироздания в зависимости от его силы), духов - помощников, формы камлания, особенности костюма, используемых музыкальных инструментов и пр

Камлание богине Умай совершалось в ночь на девятый день полнолуния. Для этого обряда юрта украшалась девятью шелковыми платками, ставилась разукрашенная ленточками белая березка, закалывали жертвенного белого барашка и готовили обрядовую пищу. Шаман мысленно отправлялся вместе со своими духами через дымовое отверстие юрты ввысь, летел через горные хребты. Реки и моря. Наконец, он попадал на священную гору Ымай-тасхыл. Богиня Умай встречала шамана и после долгих уговоров давала ему душу ребенка в виде коралловой бусинки (девочка) или стрелы (мальчик). Прикрепив ее к бубну, шаман возвращался назад. Затем он стряхивал душу ребенка в приготовленную чашу с молоком и давал все это выпить женщине. Душа ребенка вместе с молоком якобы попадала внутрь женщине, и она становилась беременной. Шаман предсказывал после этого внешний вид, особенности и судьбу будущего ребенка. За камление он получал денежную плату, шкуру животного и подарки.

Возрождение шаманизма

О ШАМАНАХ говорят разное: большинство людей их боится, многие считают шарлатанами, ученые пытаются измерить их энергетическое поле различными (и вполне научными) методами. Традиционная медицина, в свою очередь, заимствует приемы шаманских практик для работы в области психиатрии.

СЕГОДНЯШНИЕ шаманы живут и в городах, носят обычную одежду. Только, в отличие от нас, они не растеряли свою связь с природой

О шаманах ходят легенды, рассказывают, что они могут если не все то многое. Жители Таштыпского района, в частности, до сих пор вспоминают историю, которая произошла в 30-х годах прошлого века. Один из местных шаманов тогда был арестован, милиционеры повезли его в Абакан. А по дороге из любопытства решили проверить, на что он в самом деле способен. Сказали: сделай так, чтобы здесь появился медведь. Косолапый рядом действительно возник - и тут же исчез. Милиционеры призадумались и, дабы не тратить таинственные чары зря, попросили найти потерявшихся несколько дней назад лошадей. Шаман быстро и точно указал нужное место - и коней тут же обнаружили. А того шамана, согласно легенде, отпустили на все четыре стороны.

Других, впрочем, не щадили. И в советские времена, и раньше, в период христианизации коренного населения, шаманов преследовали, многие из них отбывали срок в тюрьмах. И все-таки извести на нет шаманизм в Хакасии, зародившийся здесь 1,5 тысячи лет назад, не удалось. Хотя внутри религии сегодня звучат и другие отголоски - язычества, манихейства или огнепоклонничества, того же христианства.

Старинные шаманские традиции, пусть трудно и медленно, все-таки возрождаются. С начала 90-х годов ХХ века в Хакасии не раз открывались организации религиозного толка - "Ах чаян"("Белые божества"), "Хан тигир". Прежде всего они занимаются изучением истории, культуры шаманизма. Культовые ритуалы, обряды совершаются не по учебнику - с участием самых настоящих шаманов.

Философия хакасского национального верования перекликается с древними религиозными учениями Китая, Тибета, Индии, Монголии. Борьба двух миров, силы света и тьмы, культ Солнца, пантеон божеств – все это говорит в пользу культурных связей предков хакасов с мировыми очагами цивилизации.

Не зря в одной из хакасских пословиц говорится: «Человеческий корень пересёк океан, а корень травы не переплыл и море».

«Взмахнув над миром синим рукавом, невидимый шаман возносит бубен,

Тьмы дух в бою осилив роковом,

Возносит солнце над долиной буден.

Он входит в лист упругий.

В роднике рождает трепетные блики,

Зажженный им играет пламя в очаге

Ресницами богини огнеликой»