इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में आर्थर शोपेनहावर दुनिया। शोपेनहावर: इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया

आर्थर शोपेनहावर

इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया

क्या आपको कोई समस्या नहीं है?

[और क्या प्रकृति अंततः स्वयं को प्रकट नहीं करेगी?]

प्रथम संस्करण की प्रस्तावना

मैं यहां यह बताना चाहता हूं कि इस किताब को कैसे पढ़ा जाना चाहिए ताकि इसे बेहतर ढंग से समझा जा सके। इसे जो संप्रेषित करना है वह एक ही विचार है। और फिर भी, मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, मैं और अधिक नहीं पा सका शॉर्टकटइस पूरी किताब की तुलना में.

मैं इस विचार को कुछ ऐसा मानता हूं जो दर्शनशास्त्र के नाम पर बहुत लंबे समय से खोज का विषय रहा है, यही कारण है कि ऐतिहासिक रूप से शिक्षित लोगों ने इसे दार्शनिक के पत्थर की तरह खोजना असंभव माना है, हालांकि प्लिनी ने उन्हें पहले ही बता दिया था: "कितनी चीज़ें तब तक असंभव मानी जाती हैं जब तक वे सच न हो जाएँ।"

इस एकल विचार पर विचार करने के लिए विभिन्न पक्षों में से किस पर निर्भर करता है, यह वही निकलता है जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता था, और जिसे नैतिकता कहा जाता था, और जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता था। और, निःसंदेह, अगर वह वास्तव में वैसी ही है जैसा मैं कहता हूं कि वह वैसी ही है, तो उसे "ये सभी चीजें" होनी चाहिए।

विचार प्रणालीलगातार एक वास्तुशिल्प संबंध होना चाहिए, यानी, जहां एक हिस्सा हमेशा दूसरे का समर्थन करता है, लेकिन इसके द्वारा समर्थित नहीं होता है, जहां आधारशिला अंततः सभी हिस्सों का समर्थन करती है, उनके द्वारा समर्थित किए बिना, और जहां शीर्ष स्वयं द्वारा समर्थित होता है, बिना किसी बात का समर्थन किये. विपरीतता से, एक ही विचार, चाहे इसकी मात्रा कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, पूर्ण एकता बनाए रखनी चाहिए। यदि, फिर भी, संचरण के उद्देश्य से, यह भागों में विभाजन की अनुमति देता है, तो इन भागों का कनेक्शन अभी भी जैविक होना चाहिए, अर्थात, जहां प्रत्येक भाग संपूर्ण को उतना ही समर्थन देता है जितना वह स्वयं इसके द्वारा समर्थित है, जहां कोई नहीं पहला है और आखिरी नहीं, जहां प्रत्येक भाग से संपूर्ण विचार स्पष्टता से लाभान्वित होता है और यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे हिस्से को भी पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है यदि पूरे को पहले से नहीं समझा जाता है। इस बीच, एक किताब में पहली और आखिरी पंक्ति होनी चाहिए, और इसलिए इस संबंध में यह हमेशा एक जीव से बहुत अलग रहती है, भले ही इसकी सामग्री इससे कितनी भी मिलती-जुलती हो: इस प्रकार रूप और पदार्थ के बीच एक विरोधाभास होगा।

इससे यह स्पष्ट है कि ऐसी परिस्थितियों में यहाँ प्रस्तुत विचार में प्रवेश करने का इसके अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है इस किताब को दो बार पढ़ें, और, इसके अलावा, पहली बार बड़े धैर्य के साथ, जिसे केवल एक उदार विश्वास से ही लिया जा सकता है कि शुरुआत लगभग उतना ही अंत का अनुमान लगाती है जितना कि अंत शुरुआत का अनुमान लगाता है, और प्रत्येक पिछला भाग अगले भाग को भी लगभग उतना ही पूर्वकल्पित करता है बाद वाला पहले को मानता है। मैं "लगभग" कहता हूं क्योंकि यह पूरी तरह से मामला नहीं है, लेकिन ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से वह सब कुछ किया गया है जो सबसे पहले प्रस्तुत किया जा सकता है जिसे कम से कम समझा जा सकता है, केवल निम्नलिखित से, जैसा कि सामान्य तौर पर वह सब कुछ किया गया है जो अधिकतम योगदान दे सकता है स्पष्टता और समझदारी. कुछ हद तक, यह सफल हो सकता था यदि पाठक, पढ़ते समय, केवल प्रत्येक स्थान पर कही गई बातों के बारे में सोचता, और वहां से संभावित निष्कर्षों के बारे में नहीं सोचता (जो बहुत स्वाभाविक है), जिसके लिए धन्यवाद, हमारे समय की राय में वास्तव में मौजूद कई विरोधाभासों के अलावा, और शायद स्वयं पाठक के भी, कई और विरोधाभास आते हैं, पक्षपाती और काल्पनिक। परिणामस्वरूप, भावुक अस्वीकृति उत्पन्न होती है जहां अभी भी केवल एक गलत समझ है, और इस तरह से कम मान्यता प्राप्त है क्योंकि शब्दांश की स्पष्टता और अभिव्यक्ति की सटीकता, कठिनाई के साथ हासिल की जाती है, हालांकि वे जो कहा गया था उसके तत्काल अर्थ के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं, एक साथ अन्य सभी चीज़ों से इसके संबंध का संकेत नहीं दिया जा सकता। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, पहली बार पढ़ने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है, इस विश्वास से कि दूसरी बार बहुत कुछ या सब कुछ पूरी तरह से अलग रोशनी में दिखाई देगा। इसके अलावा, यदि यहां-वहां पुनरावृत्ति का सामना करना पड़ता है, तो एक बहुत ही कठिन विषय की पूर्ण और यहां तक ​​कि आसान समझ के लिए गंभीर चिंता एक बहाने के रूप में काम करनी चाहिए। संपूर्ण की संरचना - जैविक, और श्रृंखला में कड़ियों की तरह नहीं - कभी-कभी मुझे एक ही स्थान को दो बार छूने के लिए मजबूर करती है। यह संरचना थी, साथ ही सभी भागों का बहुत करीबी अंतर्संबंध था, जिसने मुझे उन अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजन करने की अनुमति नहीं दी, जिन्हें मैं इतना महत्व देता था और मुझे खुद को चार मुख्य खंडों तक सीमित रखने के लिए मजबूर किया - जैसे कि चार बिंदु एक विचार पर नजर डालें. हालाँकि, इन चार पुस्तकों में से प्रत्येक में इस बात का विशेष ध्यान रखा जाना चाहिए कि जिन विवरणों पर आवश्यक रूप से चर्चा की गई है, वे न छूट जाएँ। मुख्य विचार, जिससे वे संबंधित हैं, और संपूर्ण प्रस्तुति का सुसंगत पाठ्यक्रम। यह पहली और, निम्नलिखित की तरह, प्रतिकूल पाठक (दार्शनिक के प्रतिकूल, क्योंकि पाठक स्वयं एक दार्शनिक है) के लिए प्रस्तुत अपरिहार्य मांग है।

दूसरी आवश्यकता यह है कि इसका परिचय इस पुस्तक से पहले पढ़ा जाए, हालांकि यह स्वयं पुस्तक में नहीं है, लेकिन पांच साल पहले "पर्याप्त कारण के कानून के चार गुना मूल पर" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक ग्रंथ।" इस परिचय और प्रोपेड्यूटिक्स से परिचित हुए बिना, वर्तमान कार्य को सही ढंग से समझना बिल्कुल असंभव है, और उक्त ग्रंथ की सामग्री यहां इतनी अधिक मानी गई है जैसे कि वह पुस्तक में ही हो। हालाँकि, यदि वह कई वर्षों तक उनके सामने उपस्थित नहीं हुए होते, तो उन्होंने मेरे मुख्य कार्य को एक परिचय के रूप में नहीं खोला होता, बल्कि उन्हें अपनी पहली पुस्तक में व्यवस्थित रूप से पेश किया होता, जो अब, क्योंकि इसमें ग्रंथ में कही गई बातों का अभाव है, एक पता चलता है इस तथ्य से कुछ अपूर्णता है और इसे उल्लिखित ग्रंथ के संदर्भों से लगातार भरना होगा। हालाँकि, यह मेरे लिए बहुत घृणित होगा कि मैं खुद से नकल करूं या जो पहले ही एक बार कहा जा चुका है उसे दोबारा दोहराऊं कि मुझे यह रास्ता पसंद है, भले ही अब मैं अपने शुरुआती ग्रंथ की सामग्री को बेहतर ढंग से प्रस्तुत कर सकता हूं और उत्पन्न होने वाली कुछ अवधारणाओं को स्पष्ट कर सकता हूं। कांतियन दर्शन के प्रति मेरे तत्कालीन अत्यधिक उत्साह से - जैसे, उदाहरण के लिए, श्रेणियां, बाहरी और आंतरिक भावना, आदि। हालाँकि, ये अवधारणाएँ भी केवल इसलिए हैं क्योंकि तब तक, मैं वास्तव में, कभी भी उन पर काम करने में गहराई से नहीं उतरा था। इसलिए, वे एक माध्यमिक भूमिका निभाते हैं और मुख्य विषय को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, इसलिए उल्लिखित ग्रंथ में ऐसे स्थानों का सुधार पाठक के विचारों में "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से परिचित होने के कारण स्वयं ही पूरा हो जाएगा। लेकिन केवल तभी जब मेरे ग्रंथ "ऑन द फोरफोल्ड रूट" से यह पूरी तरह से स्पष्ट हो कि पर्याप्त कारण का नियम क्या है और इसका क्या अर्थ है, इसकी शक्ति क्या करती है और किस पर लागू नहीं होती है; यदि यह समझा जाता है कि यह कानून सभी चीजों से पहले अस्तित्व में नहीं है और पूरी दुनिया केवल इसके परिणाम और प्रभाव के रूप में प्रकट नहीं होती है, जैसे कि इसके परिणाम, और इसके विपरीत, पर्याप्त कारण का कानून इससे अधिक कुछ नहीं है उस रूप की तुलना में जिसमें विषय द्वारा लगातार वातानुकूलित वस्तु को हर जगह पहचाना जाता है, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, क्योंकि विषय एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है - केवल इस मामले में दार्शनिकता की विधि शुरू करना संभव होगा जिसे पहली बार यहां आजमाया गया था , जो पहले मौजूद था उससे बिल्कुल अलग।

कार्य सामग्री को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करता है, लेकिन, जैसा कि शोपेनहावर ने आश्वासन दिया है, इसे एक विचार के रूप में कार्य करना चाहिए। पुस्तक को समझने के लिए, आपको तीन स्रोतों का अध्ययन करने की आवश्यकता है: प्लेटो, कांट और उपनिषद की रचनाएँ। शोपेनहावर के अनुसार हिन्दू साहित्य का बहुत प्रभाव है।

पहली पुस्तक थीसिस को सामने रखती है: "दुनिया मेरा विचार है" - एक सच्चाई जो सभी जीवित प्राणियों के लिए सच है, लेकिन केवल एक व्यक्ति ही इसे चेतना में ला सकता है। विश्व, एक सचेत प्रतिनिधित्व के रूप में, दार्शनिक भावना का प्रारंभिक बिंदु है। यह दुनिया के हर संभव और बोधगम्य अनुभव के सभी प्रकार को व्यक्त करता है। ज्ञान के लिए जो कुछ भी मौजूद है (पूरी दुनिया) विषय के संबंध में एक वस्तु है, एक प्रतिनिधित्व है। विषय सब कुछ जानता है और किसी से प्रभावित नहीं होता है। वस्तु - शरीर, प्रतिनिधित्व।

शोपेनहावर विचारों को सहज ज्ञान युक्त में विभाजित करते हैं, जिनकी स्थितियाँ समय, स्थान और कारण (सहज कारण) और अमूर्त (अवधारणाएं) - कारण हैं।
पदार्थ कारणता है। शोपेनहावर का दर्शन कांट का पारलौकिक आदर्शवाद है।

दूसरी पुस्तक (ऑन्टोलॉजी) में कहा गया है कि संसार इच्छा है। इच्छाशक्ति शरीर के आंतरिक अनुभव से प्रकट होती है। शरीर की क्रिया इच्छाशक्ति का कार्य है जो चिंतन में प्रवेश कर गया है। इच्छा शरीर का पूर्व ज्ञान है, शरीर इच्छा का पश्च ज्ञान है। विषय अपने स्वयं के शरीर के साथ ऐसे संबंध के कारण एक व्यक्ति हैं, जो इस रिश्ते के बाहर उसके लिए केवल एक प्रतिनिधित्व है। अचेतन इच्छा चेतन बुद्धि पर प्रधानता रखती है।
इच्छा मनुष्य का सार है, बुद्धिमत्ता उसकी अभिव्यक्ति है। समग्र रूप से इच्छा का एकमात्र आत्म-ज्ञान समग्र रूप से विचार, संपूर्ण चिंतनशील संसार है।

तीसरी पुस्तक (सौंदर्यशास्त्र) एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया के बारे में बात करती है। एकल इच्छा की विभिन्न अभिव्यक्तियों को प्लेटो के "विचारों" और कांट के "अपने आप में चीज़" के साथ पहचाना जाना चाहिए - जो स्थान और समय के बाहर, कारण के सिद्धांत से स्वतंत्र है। व्यक्ति केवल व्यक्तिगत चीजों को जानता है, शुद्ध विषय विचारों को जानता है। प्रतिभाशाली व्यक्ति मजबूत भावनाओं और जुनून के अधीन होते हैं। प्रतिभा और पागलपन में समानता है। प्रतिभा तर्क के सिद्धांत की शक्ति से मुक्त हो जाती है। प्रतिभा विचारों को पहचानती है और ज्ञान का शुद्ध विषय बन जाती है। सभी लोग इस अनुभव (उदाहरण के लिए, सौंदर्य का आनंद) को सहन करने में सक्षम हैं। यदि आप विचार को नहीं पहचानते, बल्कि इच्छा से निर्देशित होते हैं, तो इच्छाएँ कभी संतुष्ट नहीं होंगी। यह विचार काफी सोचनीय है.

चौथी पुस्तक (नैतिकता) इच्छा के रूप में दुनिया के बारे में बात करती है, और "व्यावहारिक जीवन" के दर्शन को निर्धारित करती है। दर्शनशास्त्र प्रकृति में सैद्धांतिक है।
शोपेनहावर के अनुसार जीवन का आधार दुःख है। जीने की इच्छा की पुष्टि स्वार्थ और अन्याय में व्यक्त होती है। जब केवल ज्ञान रह जाता है तो इच्छा लुप्त हो जाती है। स्वयं के प्रति जागरूकता आने से इच्छाशक्ति नष्ट हो जाती है। स्वतंत्र इच्छा का एकमात्र कार्य घटना की दुनिया से मुक्ति है।

इस प्रकार, शोपेनहावर का काम दार्शनिक प्रतिबिंब की वस्तुओं के रूप में दुनिया की प्रकृति की स्थिति के सवाल की जांच करता है।

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) ने इसकी शुरुआत की दार्शनिक गतिविधि 1820 में बर्लिन विश्वविद्यालय में एक प्राइवेटडोजेंट के रूप में, और उनकी रुचियों में पहले कई परिवर्तन हुए थे।

गौटिंगेन विश्वविद्यालय में प्राकृतिक विज्ञान और विशेष रूप से चिकित्सा के अध्ययन ने जल्द ही कांट के दर्शन के प्रति एक गहरे जुनून को जन्म दिया। 1813-1814 में, अपनी मां के साहित्यिक सैलून में, जो उस समय एक प्रसिद्ध लेखिका थीं, जे. वी. गोएथे के साथ उनकी काफी घनिष्ठ मित्रता हो गई, जिनका उन पर बहुत बड़ा, हालांकि बहुत विरोधाभासी, प्रभाव था। उसी वर्ष, 1813 में, शोपेनहावर ने अपना पहला दार्शनिक ग्रंथ, "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ़ द लॉ ऑफ़ सफ़िसिएंट रीज़न" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने पूरी पिछली दार्शनिक परंपरा से काफी अलग रुख अपनाया। यह ग्रंथ, मानो भ्रूण में, उनके लगभग पूरे दर्शन का अनुमान लगाता है, जो जल्द ही शोपेनहावर के मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818, 1819 में प्रकाशित) में सामने आया था।

पहले से ही उनके शुरुआती कार्यों को प्रस्तुति की एक शैली द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है जो जर्मन रहस्यवादी जे बोहमे के दूरदर्शी, भविष्यसूचक स्वर और फ्रांसीसी विचारक वोल्टेयर के पित्त, व्यंग्य, अंधेरे बुद्धि और तीक्ष्णता को जोड़ती है।

1811 में ए. शोपेनहावर द्वारा सुने गए जे.जी. फिच्टे के व्याख्यान, साथ ही हेगेल के व्याख्यान पाठ्यक्रमों के साथ असफल प्रतिस्पर्धा ने दार्शनिक को हमेशा के लिए "अकादमिक" दार्शनिक के क्षेत्र से दूर कर दिया और उनमें आधुनिकता और इसके प्रति लगातार शत्रुता विकसित हुई। समस्याएँ. अब से, विचारक का एकान्त जीवन शोपेनहावर की जीवन शैली बन जाता है। एकमात्र बड़ी घटना 1831 में जर्मनी में हैजा की महामारी के कारण बर्लिन से फ्रैंकफर्ट एम मेन की उड़ान थी, जो विशेष रूप से हेगेल की मृत्यु का कारण बनी। फ्रैंकफर्ट में, शोपेनहावर ने अपने काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में बताए गए मुख्य विचारों को विस्तार से समझाया और व्याख्या की, "प्रकृति में इच्छा" के लिए समर्पित एक निबंध लिखा, साथ ही सूत्र के संग्रह भी लिखे जो एक नए तरीके से प्रकट होते हैं। उनके शिक्षण के पहलू. वह बौद्ध दर्शन के अध्ययन पर बहुत ध्यान देते हैं, जिसका प्रभाव उनके नैतिक विचारों पर पड़ा।

शोपेनहावर ने अपने शिक्षण को एक रहस्य के रहस्योद्घाटन के रूप में वर्णित किया जिसे अन्य विचारक उनके सामने प्रकट नहीं कर सके। दार्शनिक ने दुनिया के रहस्य और उसके आधार पर क्या है, इसका समाधान अपने सबसे महत्वपूर्ण काम के शीर्षक में रखा, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" - बाकी सब कुछ, काम की तरह, केवल एक टिप्पणी, जोड़ और इस मूल विचार का स्पष्टीकरण.

व्यावहारिक कारण की प्रधानता के कांट के विचार से शुरू करते हुए, जिसका सबसे महत्वपूर्ण घटक स्वतंत्र, "स्वायत्त" इच्छा थी, शोपेनहावर कारण के संबंध में इच्छा की प्रधानता का बचाव करते हैं, जिसका अनिवार्य रूप से कांटियन विरोधी दिशा में एक आंदोलन था। इस रास्ते पर, उन्होंने मानव आत्मा के स्वैच्छिक (इच्छा से संबंधित) और भावनात्मक (भावनाओं से संबंधित) पहलुओं की विशिष्टताओं, लोगों के जीवन में उनकी भूमिका के बारे में कई दिलचस्प और समझदार विचार विकसित किए। विरोधाभासी होने के कारण तर्कवादी दर्शन की आलोचना करना वास्तविक जीवनइच्छाशक्ति को मन के सरल उपांग में परिवर्तित करते हुए, शोपेनहावर ने तर्क दिया कि इच्छाशक्ति, अर्थात्, किसी व्यक्ति की प्रेरणाएँ, इच्छाएँ, कार्रवाई के लिए प्रोत्साहन और इसके कार्यान्वयन की प्रक्रियाएँ विशिष्ट, अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं और बड़े पैमाने पर दिशा निर्धारित करती हैं और तर्कसंगत ज्ञान के परिणाम.

"कारण", जैसा कि पिछले दर्शन ने समझा था, शोपेनहावर द्वारा एक कल्पना घोषित की गई थी। तर्क के स्थान पर वसीयत रखनी होगी। लेकिन इच्छा को "सर्वशक्तिमान" कारण के साथ "अपनी ताकत को मापने" में सक्षम बनाने के लिए, जैसा कि दार्शनिकों ने इसे बनाया था, शोपेनहावर ने सबसे पहले, इच्छा को कारण के नियंत्रण से स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत किया, इसे "बिल्कुल स्वतंत्र इच्छा" में बदल दिया। , जिसका न तो कारण है और न ही आधार। दूसरे, इच्छाशक्ति, मानो, दुनिया भर में, ब्रह्मांड पर फेंक दी गई थी: शोपेनहावर ने घोषणा की कि मानव इच्छा ब्रह्मांड की "रहस्यमय शक्तियों" के समान है, इसके कुछ "वाष्पशील आवेग"। तो, इच्छा पहले सिद्धांत और निरपेक्ष में बदल गई - दुनिया "इच्छा और विचार" बन गई। "मन की पौराणिक कथा" ने "इच्छा की पौराणिक कथा" को रास्ता दिया। बुद्धिवाद की एकतरफ़ाता स्वैच्छिकवाद की चरम सीमा का विरोध करती थी। आस-पास की वास्तविकता की सभी विविधता, जीवन के सभी रूप शोपेनहावर में "संज्ञानात्मक विषय" के अनुरूप, सहज रूप से, पर्याप्त इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट हुए, से स्थानांतरित भीतर की दुनियाबाहरी दुनिया के लिए. किसी व्यक्ति में, उसकी भावनाएँ इच्छाशक्ति की पर्याप्त अभिव्यक्ति बन जाती हैं, और सबसे बढ़कर यौन इच्छा, "इच्छा के वास्तविक फोकस" का प्रतिनिधित्व करता है। जीने की इच्छा के रूप में हमेशा बनने वाली इच्छा के संदर्भ में, शोपेनहावर के अनुसार, बुद्धि निम्नलिखित रूपों में प्रकट हो सकती है: "अंतर्ज्ञान" के रूप में जो इच्छा को जानता है; सेवक के रूप में, वसीयत का एक "साधन"; कमजोर इरादों वाले सौंदर्य चिंतन के रूप में और अंत में, इच्छा के सचेत विरोध के रूप में, तप और शांतता के माध्यम से इसके खिलाफ संघर्ष करें। वसीयत के विरोध से जुड़ा अंतिम पहलू, शोपेनहावर की नैतिकता का विषय है, जो उनके सैद्धांतिक और व्यक्तिगत निराशावाद और मिथ्याचार की पुष्टि करता है। लोगों के जीवन से दुख को समाप्त नहीं किया जा सकता है, इसलिए वह इससे मुक्ति को तपस्या में, शरीर के त्याग में इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में और अंत में, व्यक्तिगत इच्छा के दुनिया में विसर्जन में, यानी इसके परिवर्तन में देखता है। अस्तित्वहीनता.

शोपेनहावर के दर्शन में, व्यक्ति आत्म-व्याख्या का केंद्र है, ज्ञान स्वयं एक प्रकार की मानवशास्त्रीय प्रकृति का है, यह मानवरूपी है, विषय से वस्तु की ओर बढ़ता है, हमेशा विषय के अनुरूप होता है। इसलिए, विषय का विरोध करने वाली दुनिया की सभी श्रेणियां - स्थान, समय, कारणता - दार्शनिक द्वारा, संक्षेप में, शारीरिक रूप से व्याख्या की जाती हैं। एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया एक विषय के मस्तिष्क की गतिविधि का एक उत्पाद है जो न केवल जानता है, बल्कि सबसे पहले चाहता है, चलाता है।

कांट के पारलौकिक आदर्शवाद का आकलन करते हुए, शोपेनहावर ने लिखा: "कांट काफी स्वतंत्र रूप से उस सत्य पर पहुंचे जिसे प्लेटो ने अथक रूप से दोहराया, इसे अक्सर इस प्रकार व्यक्त किया:" इंद्रियों को दिखाई देने वाली इस दुनिया का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, बल्कि यह केवल शाश्वत अस्तित्व है; यह एक साथ अस्तित्व में है और अस्तित्व में नहीं है, और इसका ज्ञान उतना ज्ञान नहीं है जितना कि एक भूतिया सपना।" यह बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं है कि 19वीं शताब्दी के मध्य में इस विशेष दर्शन को रचनात्मक बुद्धिजीवियों के बीच इतनी व्यापक प्रतिध्वनि मिली। संगीतकार आर. वैगनर, बेसल इतिहासकार जे. बर्कहार्ट, और विशेष रूप से शास्त्रीय भाषाशास्त्र के युवा प्रोफेसर, जिन्होंने प्लेटो के दर्शन और पूर्व-सुकराती ग्रीस के दर्शन, एफ. नीत्शे का अध्ययन करने में बहुत समय बिताया, शोपेनहावर के अनुयायी बन गए। .

हमारे चारों ओर की दुनिया- यह एक मृगतृष्णा है, एक प्रेत है, एक कार्यशील दिमाग की रचना है - एक मिथक जो प्रत्येक व्यक्ति द्वारा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की आड़ में बनाया जाता है, जिसे उसके द्वारा स्वयं के बाहर प्रक्षेपित किया जाता है।

मैं यहां यह बताना चाहता हूं कि इस किताब को कैसे पढ़ा जाना चाहिए ताकि इसे बेहतर ढंग से समझा जा सके। इसे जो संप्रेषित करना है वह एक ही विचार है। और फिर भी, मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, मुझे इसे प्रस्तुत करने के लिए इस पूरी पुस्तक से छोटा कोई तरीका नहीं मिला।

मैं इस विचार को कुछ ऐसा मानता हूं जो दर्शनशास्त्र के नाम पर बहुत लंबे समय से खोज का विषय रहा है, यही कारण है कि ऐतिहासिक रूप से शिक्षित लोगों ने इसे दार्शनिक के पत्थर की तरह खोजना असंभव माना है, हालांकि प्लिनी ने उन्हें पहले ही बता दिया था: "कितनी चीज़ें तब तक असंभव मानी जाती हैं जब तक वे सच न हो जाएँ।"

इस एकल विचार पर विचार करने के लिए विभिन्न पक्षों में से किस पर निर्भर करता है, यह वही निकलता है जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता था, और जिसे नैतिकता कहा जाता था, और जिसे सौंदर्यशास्त्र कहा जाता था। और, निःसंदेह, अगर वह वास्तव में वैसी ही है जैसा मैं कहता हूं कि वह वैसी ही है, तो उसे "ये सभी चीजें" होनी चाहिए।

विचार प्रणालीलगातार एक वास्तुशिल्प संबंध होना चाहिए, यानी, जहां एक हिस्सा हमेशा दूसरे का समर्थन करता है, लेकिन इसके द्वारा समर्थित नहीं होता है, जहां आधारशिला अंततः सभी हिस्सों का समर्थन करती है, उनके द्वारा समर्थित किए बिना, और जहां शीर्ष स्वयं द्वारा समर्थित होता है, बिना किसी बात का समर्थन किये. विपरीतता से, एक ही विचारइससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसकी मात्रा कितनी महत्वपूर्ण है, इसे पूर्ण एकता बनाए रखनी चाहिए। यदि, फिर भी, संचरण के उद्देश्य से, यह भागों में विभाजन की अनुमति देता है, तो इन भागों का कनेक्शन अभी भी जैविक होना चाहिए, अर्थात, जहां प्रत्येक भाग संपूर्ण को उतना ही समर्थन देता है जितना वह स्वयं इसके द्वारा समर्थित है, जहां कोई नहीं पहला है और आखिरी नहीं, जहां प्रत्येक भाग से संपूर्ण विचार स्पष्टता से लाभान्वित होता है और यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे हिस्से को भी पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है यदि पूरे को पहले से नहीं समझा जाता है। इस बीच, एक किताब में पहली और आखिरी पंक्ति होनी चाहिए, और इसलिए इस संबंध में यह हमेशा एक जीव से बहुत अलग रहती है, भले ही इसकी सामग्री इससे कितनी भी मिलती-जुलती हो: इस प्रकार रूप और पदार्थ के बीच एक विरोधाभास होगा।

इससे यह स्पष्ट है कि ऐसी परिस्थितियों में यहाँ प्रस्तुत विचार में प्रवेश करने का इसके अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है इस पुस्तक को दो बार पढ़ें,और, इसके अलावा, पहली बार बड़े धैर्य के साथ, जो केवल एक उदार विश्वास से लिया जा सकता है कि शुरुआत लगभग उतना ही अंत का अनुमान लगाती है जितना कि अंत शुरुआत का अनुमान लगाता है, और प्रत्येक पिछला भाग अगले भाग को भी लगभग उतना ही मानता है जितना कि बाद वाला पहले का अनुमान लगाता है। मैं "लगभग" कहता हूं क्योंकि यह पूरी तरह से मामला नहीं है, लेकिन ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से वह सब कुछ किया गया है जो सबसे पहले प्रस्तुत किया जा सकता है जिसे कम से कम समझा जा सकता है, केवल निम्नलिखित से, जैसा कि सामान्य तौर पर वह सब कुछ किया गया है जो अधिकतम योगदान दे सकता है स्पष्टता और समझदारी. कुछ हद तक, यह सफल हो सकता था यदि पाठक, पढ़ते समय, केवल प्रत्येक स्थान पर कही गई बातों के बारे में सोचता, और वहां से संभावित निष्कर्षों के बारे में नहीं सोचता (जो बहुत स्वाभाविक है), जिसके लिए धन्यवाद, हमारे समय की राय में वास्तव में मौजूद कई विरोधाभासों के अलावा, और शायद स्वयं पाठक के भी, कई और विरोधाभास आते हैं, पक्षपाती और काल्पनिक। नतीजतन, भावुक अस्वीकृति उत्पन्न होती है जहां अभी भी केवल एक गलत समझ है, इस तरह से कम मान्यता प्राप्त है कि शब्दांश की स्पष्टता और अभिव्यक्ति की सटीकता कठिनाई के साथ हासिल की जाती है, हालांकि वे जो कहा गया था उसके तत्काल अर्थ के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं, नहीं कर सकते साथ ही बाकी सभी चीज़ों से इसके संबंध को इंगित करें। इसलिए, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, पहली बार पढ़ने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है, इस विश्वास से कि दूसरी बार बहुत कुछ या सब कुछ पूरी तरह से अलग रोशनी में दिखाई देगा। इसके अलावा, यदि यहां-वहां पुनरावृत्ति का सामना करना पड़ता है, तो एक बहुत ही कठिन विषय की पूर्ण और यहां तक ​​कि आसान समझ के लिए गंभीर चिंता एक बहाने के रूप में काम करनी चाहिए। संपूर्ण की संरचना - जैविक, और श्रृंखला में कड़ियों की तरह नहीं - कभी-कभी मुझे एक ही स्थान को दो बार छूने के लिए मजबूर करती है। यह संरचना थी, साथ ही सभी भागों का बहुत करीबी अंतर्संबंध था, जिसने मुझे उन अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजन करने की अनुमति नहीं दी, जिन्हें मैं इतना महत्व देता था और मुझे खुद को चार मुख्य खंडों तक सीमित रखने के लिए मजबूर किया - जैसे कि चार बिंदु एक विचार पर नजर. हालाँकि, इन चार पुस्तकों में से प्रत्येक में, किसी को विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए कि जिन विवरणों पर आवश्यक रूप से चर्चा की गई है, उनके कारण वे जिस मुख्य विचार से संबंधित हैं, और संपूर्ण प्रस्तुति के सुसंगत पाठ्यक्रम को न भूलें। यह पहली और, निम्नलिखित की तरह, प्रतिकूल पाठक (दार्शनिक के प्रतिकूल, क्योंकि पाठक स्वयं एक दार्शनिक है) के लिए प्रस्तुत अपरिहार्य मांग है।

दूसरी आवश्यकता यह है कि इसका परिचय इस पुस्तक से पहले पढ़ा जाए, हालांकि यह स्वयं पुस्तक में नहीं है, लेकिन पांच साल पहले "पर्याप्त कारण के कानून के चार गुना मूल पर" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक ग्रंथ।" इस परिचय और प्रोपेड्यूटिक्स से परिचित हुए बिना, वर्तमान कार्य को सही ढंग से समझना बिल्कुल असंभव है, और उक्त ग्रंथ की सामग्री यहां इतनी अधिक मानी गई है जैसे कि वह पुस्तक में ही हो। हालाँकि, यदि वह कई वर्षों तक उनके सामने उपस्थित नहीं हुए होते, तो उन्होंने मेरे मुख्य कार्य को एक परिचय के रूप में नहीं खोला होता, बल्कि उन्हें अपनी पहली पुस्तक में व्यवस्थित रूप से पेश किया होता, जो अब, क्योंकि इसमें ग्रंथ में कही गई बातों का अभाव है, एक पता चलता है इस तथ्य से कुछ अपूर्णता है और इसे उल्लिखित ग्रंथ के संदर्भों से लगातार भरना होगा। हालाँकि, यह मेरे लिए बहुत घृणित होगा कि मैं खुद से नकल करूं या जो पहले ही एक बार कहा जा चुका है उसे दोबारा दोहराऊं कि मुझे यह रास्ता पसंद है, भले ही अब मैं अपने शुरुआती ग्रंथ की सामग्री को बेहतर ढंग से प्रस्तुत कर सकता हूं और उत्पन्न होने वाली कुछ अवधारणाओं को स्पष्ट कर सकता हूं। कांतियन दर्शन के प्रति मेरे तत्कालीन अत्यधिक उत्साह से - जैसे, उदाहरण के लिए, श्रेणियां, बाहरी और आंतरिक भावना, आदि। हालाँकि, ये अवधारणाएँ भी केवल इसलिए हैं क्योंकि तब तक, मैं वास्तव में, कभी भी उन पर काम करने में गहराई से नहीं उतरा था। इसलिए, वे एक माध्यमिक भूमिका निभाते हैं और मुख्य विषय को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, इसलिए उल्लिखित ग्रंथ में ऐसे अंशों का सुधार "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" से परिचित होने के कारण पाठक के विचारों में स्वयं ही पूरा हो जाएगा। लेकिन केवल तभी जब मेरे ग्रंथ "ऑन द फोरफोल्ड रूट" से यह पूरी तरह से स्पष्ट हो कि पर्याप्त कारण का नियम क्या है और इसका क्या अर्थ है, इसकी शक्ति क्या करती है और किस पर लागू नहीं होती है; यदि यह समझा जाता है कि यह कानून सभी चीजों से पहले अस्तित्व में नहीं है और पूरी दुनिया केवल इसके परिणाम और प्रभाव के रूप में प्रकट नहीं होती है, जैसे कि इसके परिणाम, और इसके विपरीत, पर्याप्त कारण का कानून इससे अधिक कुछ नहीं है उस रूप की तुलना में जिसमें विषय द्वारा लगातार वातानुकूलित वस्तु को हर जगह पहचाना जाता है, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, क्योंकि विषय एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, केवल इस मामले में दार्शनिकता की विधि शुरू करना संभव होगा जिसे पहली बार यहां आजमाया गया था , जो पहले मौजूद था उससे बिल्कुल अलग।

वस्तुतः अपने आप से नकल करने या पूर्व को दूसरे और बदतर शब्दों में फिर से बताने के प्रति वही घृणा - क्योंकि मैंने खुद सबसे अच्छे का अनुमान लगाया था - इस काम की पहली पुस्तक में एक और अंतराल पैदा कर दिया, अर्थात्, मैंने वह सब कुछ छोड़ दिया जो पहले अध्याय में कहा गया था। मेरा ग्रंथ "दृष्टि और रंग पर" और अन्यथा यहां शब्दशः क्या दिया जाएगा। परिणामस्वरूप, इस पिछले लघु कार्य से परिचित होना भी यहाँ माना गया है।

अंत में, पाठक के लिए तीसरी आवश्यकता चुपचाप अपने आप में भी निहित हो सकती है, क्योंकि यह उस सबसे महत्वपूर्ण घटना से परिचित होने के अलावा और कुछ नहीं है जिसे दर्शन दो सहस्राब्दियों से जानता है और जो हमारे बहुत करीब है: मेरा मतलब है कांट के मुख्य कार्य . जो उन्हें वास्तव में महसूस करता है उसके दिमाग पर उनका जो प्रभाव पड़ता है, उसकी तुलना किसी मरीज से मोतियाबिंद निकालने से की जा सकती है, जैसा कि पहले ही किया जा चुका है। और यदि हम इस तुलना को जारी रखते हैं, तो मेरी योजना को इस प्रकार चित्रित किया जाना चाहिए: मैं उन लोगों को चश्मा देना चाहता था जिनके लिए नामित ऑपरेशन सफल रहा था, ताकि यह स्वयं बन जाए आवश्यक शर्तउनका उपयोग करने के लिए. हालाँकि, इसलिए, मेरा प्रारंभिक बिंदु पूरी तरह से वही है जो महान कांत ने व्यक्त किया था, यह वास्तव में उनके कार्यों का गंभीर अध्ययन था जिसने मुझे उनमें महत्वपूर्ण त्रुटियाँ खोजने की अनुमति दी, जिन्हें मुझे अलग करना और अस्वीकार करना था, ताकि, उनसे शुद्ध होकर, उनकी शिक्षण अपनी संपूर्ण सच्चाई और सुंदरता के साथ मुझे आधार और समर्थन प्रदान कर सकता है। लेकिन कांट के खिलाफ निजी विवादों के साथ मेरी प्रस्तुति को बाधित या भ्रमित न करने के लिए, मैंने इसे एक विशेष परिशिष्ट में रखा है। और जैसा कि कहा गया है, उसके अनुसार, मेरी पुस्तक कांट के दर्शन से परिचित होने की अपेक्षा करती है, इसके लिए इस एप्लिकेशन से परिचित होने की भी आवश्यकता है। इसलिए, पहले परिशिष्ट को पढ़ना उचित होगा, खासकर जब से इसकी सामग्री इस काम के पहले खंड से निकटता से संबंधित है। दूसरी ओर, विषय के सार के कारण, इस तथ्य से बचना असंभव था कि परिशिष्ट कभी-कभी स्वयं कार्य का उल्लेख नहीं करता था। यह केवल इस प्रकार है कि एप्लिकेशन, पसंद है मुख्य भागकिताबें दो बार पढ़नी चाहिए.

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) - जर्मन तर्कहीन दार्शनिक। जन्म। डेंजिग (आज ग्दान्स्क), एक छोटा किराएदार जिसने अपना पूरा जीवन विरासत में मिली पूंजी के ब्याज पर गुजारा।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, शोपेनहावर स्वयं हेगेल के पास नौकरी पाने आये, जिन्होंने उन्हें एक शिक्षक के रूप में स्वीकार कर लिया। शोपेनहावर ने उसी समय अपना व्याख्यान निर्धारित किया जब विश्वविद्यालय के रेक्टर हेगेल, जो अपनी प्रसिद्धि के चरम पर एक दार्शनिक थे, ने छात्रों से बात की थी। बेशक, शोपेनहावर असफल रहे - छात्र हेगेल को सुनने गए। सेमेस्टर के अंत तक, आधे दुःख के साथ काम करने के बाद, शोपेनहावर फिर कभी शिक्षण में शामिल नहीं हुए, जिसके लिए, हालांकि, उन्हें विशेष रूप से शोक नहीं हुआ। हालाँकि, दर्शनशास्त्र में दो पूरी तरह से अलग युगों का प्रतिनिधित्व करने वाले दो लोगों के बीच सीधी टक्कर का तथ्य ही सांकेतिक था।

1819 में, शोपेनहावर ने अपने जीवन का मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" पुस्तक पूरी की, जो अपने समय से बहुत आगे थी, लेकिन उनके समकालीनों द्वारा इस पर ध्यान नहीं दिया गया, समझा नहीं गया और लेखक को इसे लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। पुस्तक का लगभग पूरा प्रचलन प्रकाशन गृह से होता है और इसे दशकों तक घर पर रखा जाता है।

"द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818) शोपेनहावर का मुख्य दार्शनिक कार्य है। इस काम में, ए. शोपेनहावर निम्नलिखित अवधारणा को सामने रखते हैं: विकास के एक निश्चित चरण में, दो अलग दुनिया. कोई वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में नहीं है, बल्कि केवल हमारी कल्पना में मौजूद है। जिसे हम वास्तविकता कहते हैं (प्रकृति, समाज, संस्कृति, इतिहास और हमारा जीवन) वह केवल एक दिखावा है, कल्पना का खेल है, जिसे हिंदू परंपरा में "माया" (अर्थात् धोखा, प्रलोभन, भूत) कहा जाता है।

दूसरी, सच्ची दुनिया एक गुप्त, अदृश्य सार, इच्छा की दुनिया है, यह कांतियन "अपने आप में चीज़" है।

इच्छा सभी अस्तित्व की पूर्ण शुरुआत है, जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका मूल है, एक ब्रह्मांडीय शक्ति (प्रकृति में एक निश्चित अर्थ में जैविक) जो दुनिया और मनुष्य का निर्माण करती है।

विषय और वस्तु, स्थान और समय, व्यक्तिगत चीजों की विविधता और उनके बीच कारण संबंध प्रकट होते हैं। यह सब "अस्तित्व में" है क्योंकि मानव चेतना इसी तरह कामुकता और तर्क के प्राथमिक रूपों के साथ संरचित है।

इस दुनिया में एक व्यक्ति इच्छा का गुलाम है, इच्छाशक्ति ने अपनी बुद्धि बनाई है ताकि वह दुनिया के नियमों को सीख सके, बेहतर तरीके से जीवित रह सके और इस दुनिया के अनुकूल बन सके। मनुष्य हमेशा और हर जगह अपनी नहीं, अपने हितों की नहीं, बल्कि स्वतंत्रता की सेवा करता है। इच्छाशक्ति उसे जीने के लिए मजबूर करती है, चाहे मानव अस्तित्व कितना भी निरर्थक और दयनीय क्यों न हो।

इच्छा जीवन के खोल का अलौकिक मूल है, और प्रतिनिधित्व इच्छा का वस्तुकरण, उसकी अभिव्यक्ति है। हमने अपनी मायावी दुनिया में जो अवधारणाएँ विकसित की हैं, उन्हें स्वतंत्रता पर लागू नहीं किया जा सकता है: समय, स्थान, संख्या, कारणता आदि।

वसीयत में कोई अतीत, कोई भविष्य, कोई बहुलता नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसमें सबकुछ और एक ही बार में एकमात्र विश्व की इच्छा के रूप में दिया जाता है।

इच्छा "चाहना", "आकांक्षा" है, लेकिन चूंकि सार की दुनिया में इच्छा के अलावा और कुछ नहीं है, तो इसमें इच्छा, इच्छा का उद्देश्य नहीं है। चूँकि स्वतंत्रता का अपने से बाहर कोई लक्ष्य नहीं है, यह आवश्यक रूप से स्वयं की ओर निर्देशित है, यह केवल "चाहना चाहती है" और इससे अधिक कुछ नहीं।

"विचार के रूप में दुनिया" और "इच्छा के रूप में दुनिया" एक विभाजित दुनिया के दो पहलू हैं, जिन्हें समग्र रूप से पीड़ा के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

ए शोपेनहावर ने तर्क दिया कि कोई भी पीड़ा "सकारात्मक" है, और संतुष्टि "नकारात्मक" है। साथ ही, उन्होंने एक स्पष्ट मनोवैज्ञानिक तथ्य से शुरुआत की: हम सभी जरूरतों और सभी इच्छाओं को तभी महसूस करते हैं जब वे असंतुष्ट होते हैं, और असंतोष की स्थिति दुख है। यहां तक ​​कि पर्याप्त इच्छा भी केवल अस्थायी रूप से दुख को रोकती है। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति का जीवन निरंतर उत्पन्न होने वाले बदलते कष्टों की एक शृंखला है।

ए. शोपेनहावर के लिए, अच्छाई बिल्कुल भी मौजूद नहीं है - लोग पारंपरिक रूप से पीड़ा की अस्थायी अनुपस्थिति को अच्छा कहते हैं। लोग अपनी आकांक्षाओं को साकार करके और आनंद प्राप्त करके दुख को समाप्त करने का प्रयास करते हैं। जिनके पास उपयुक्त साधन (साधन) और अवसर हैं, या इच्छाओं की एक सीमित सीमा है, वे कुछ समय के लिए भी उन सभी को संतुष्ट कर सकते हैं। लेकिन फिर वे बोरियत से उबर जाते हैं, जो नई पीड़ा का कारण बनता है।

आप किसी भी इच्छा को त्यागकर, अस्तित्व समाप्त करके, शून्य में बदलकर, "निर्वाण" की स्थिति तक पहुंचकर ही दुख को रोक सकते हैं।

ए. शोपेनहावर दुनिया का वर्णन काले रंगों से करते हैं। दुनिया हर तरह से खराब है: सौंदर्य की दृष्टि से यह एक व्यंग्यचित्र की तरह दिखती है, बौद्धिक रूप से यह एक पागलखाने की तरह दिखती है, नैतिक दृष्टि से यह एक धोखेबाज घोंसले की तरह दिखती है, और सामान्य तौर पर यह एक जेल की तरह दिखती है। शोपेनहावर के अनुसार, ऐसी दुनिया और ऐसे व्यक्ति का अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा।

"निराशावाद" शब्द के लेखक (लैटिन पेसिमिक से - सबसे खराब)। मनुष्य सबसे ख़राब दुनिया में रहता है। वह दयनीय और पीड़ित है. मनुष्य का अहंकार अत्यंत प्रबल है। किसी व्यक्ति की अधिकांश परेशानियां इसी में निहित होती हैं और इसी के द्वारा समझाई जाती हैं। बहुत से लोग अपने जीवन की सुरक्षा के बजाय दुनिया का विनाश पसंद करेंगे।