Кратко о философии индии. Разнообразие философских школ древней индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию . «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Б рахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны , брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути - «пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе» 1 . Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции - локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков , - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения » 1 .

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива ) и материальная (аджива ). Связующее звено между дживой и адживой - карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман и атман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и свое место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений. Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Общая характеристика

Индийская философия берет свое начало в середине первого тысячелетия до н. э. В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

• Ведический - период ортодоксальной философии индуизма (XV-VI вв. до н. э.).
• Эпический - период создания знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассматривались глобальные проблемы философии того времени, выход на арену буддизма и джайнизма (VI-II вв. до н. э.).
• Эпоха сутр – период кратких философских трактатов, в которых описаны отдельные проблемы (II в. до н. э.-VII в. н. э.).

С древних времен индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э. Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Рис. 1. Веды.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

• совершенствование внутреннего мира человека;
• желание предостеречь от ошибок, которые в будущем могут стать причинами страданий;
• искренняя вера в неизменное нравственное устройство Вселенной;
• восприятие Вселенной как благодатного поля для нравственных поступков;
• неведение - источник всех человеческих страданий, в то время как знание - обязательное условие спасения каждого;
• постижение знаний путем длительного сознательного погружения;
• подчинение слабостей и страстей разуму, который является единственным путем к спасению.

Философские школы Древней Индии

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные - те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

К ортодоксальным школам относятся:

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Ньия - самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путем.
• Вайшешика - проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара - колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

Рис. 2. Колесо Сансары.

• Йога - философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. Главная задача - полное подчинение тела мозгу.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

• Джайнизм - учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому - страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

Главной целю всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны - состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

• Буддизм - согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности - не причинение вреда окружающим.

Возникновение философии в древней Индии относится к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - сборник гимнов в честь богов и героев, в котором изложено мифолого-религиозное представление о мире, человеке, морали и т.п. В Ведах можно выделить четыре части: Самхиты (гимны, песни, заклинания, магия), Брахманы (комментарии к ритуалам), Араньяки (наставления для отшельников), Упанишады (философско-религиозный комплекс). Именно в Упанишадах обозначено начало религиозно-философского мышления. Основой бытия признается универсальный принцип - Брахма, связанный с индивидуальной душой Атман. Неотъемлемой частью этого учения является концепция колеса Сансары и закона воздаяния кармы.

Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым относят школы: миманса, веданта, санк-хья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым - джайнизм, буддизм, чар-вака-локаята.

Буддизм - философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы или Будды (просветленного). Учение сосредоточено на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предполагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. Буддизм в этом отношении придерживается другого мнения: спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил, что, осознав, каким образом мы создаем себе страдания, мы сумеем избавиться от них.

Сведения о самом Будде отрывочны. Его многочисленные поучения не записывались, а сохранялись и собирались как устная традиция. В легендах рассказывается о чудесном зачатии Будды. Его матери приснился сон, что духи поднимают ее над Гималаями и сажают на божественное ложе. Будущий Будда явился к ней в образе белого слона и вошел в ее чрево. До этого он имел много воплощений и снова был призван на землю своим сочувствием ко всему страждущему. Мудрецы истолковали этот сон так: родится сын, который станет либо царем всей Индии, либо, уйдя от мирской жизни, станет просветленным существом и поделится с миром своим прозрением.

Будда родился в царской семье и должен был стать престолонаследником. Отец Будды, мечтая, чтобы сын стал царем, попытался сделать его жизнь настолько приятной и беззаботной, чтоб у него не возникло желание что-либо менять. Однако по воле богов однажды он увидел «четыре зрелища», которые отец тщательно скрывал: старика, больного, мертвеца и монаха-аскета. Осознав бесплодность чувственных удовольствий, молодой принц оставляет жену, богатства и надевает грубое платье странствующего аскета.

Будущий Будда искал путь освобождения от страдания. Ни один учитель, учеником которого он становился, не дал ему высшего знания. Продолжая поиски, он присоединился к пяти отшельникам, жившим в лесу. Восхитившись их стремлением умертвить чувства, он решил сам попробовать этот путь освобождения. В течение шести лет он превзошел их в своем самоотречении. Однажды, сидя на берегу, он услышал разговор лодочника, поучавшего своего сына: «не плыви близко к левому берегу, там ты можешь сесть на мель и не плыви близко к правому берегу, там запутаешься в камышах; держись середины реки». В этот момент принц Сидхартха и стал Буддой (просветленным). Он осознал, что жизнь - река и чтобы плыть необходимо, держаться середины, и иступил на срединный путь. Сидя в глубокой медитации, он познал высшее просветление. Вначале он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем узрел колесо смерти и рождения, где добрые и злые поступки отражаются на последующей жизни. Ему было дано знание о сущности страдания, его источнике и способе избавления. это знание составляет основу буддизма.

Четыре Благородные Истины:
1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания.
2. Страдание проистекает от наших желаний.
3. Существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана).
4. Существует путь достижения этого состояния.

Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь, смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.
Вторая Благородная Истина. Причина страдания - непонимание истинной природы вещей, которых мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет увидеть вещи такими, какие они есть.
Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.
Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е. следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.

Восьмеричный Путь предлагает способ покончить со всеми прошлыми недостатками и не накапливать новые, а приобретать достоинства для благоприятного нового рождения. Совершенство на этом пути означает окончательный выход из цикла рождений и смертей в покой Нирваны. Восьмеричный путь включает:
- праведное понимание, т.е. умение преодолевать иллюзии;
- праведные мысли и побуждения, т.е. необходимо избавиться от эгоизма;
- праведные слова, т.е. необходимо остерегаться пустых разговоров, сплетен, брани;
- праведное действие, т.е. нравственное поведение;
- праведный образ жизни, т.е. ремесло человека не должно нарушать общественную гармонию;
- праведное усилие, т.е. стремление уничтожить «вредные» состояния в прошлом, настоящем и будущем;
- праведная мысль, т.е. совершенствование мышления;
- праведное размышление, т.е. умение успокоить мысль..

П оскольку тема нашей статьи – философия Древней Индии кратко, то мы рассмотрим только основные моменты данной темы. Тем не менее, вы можете сложить общее представление о философии, которая сформировалась на Востоке и в частности – в Индии.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию, которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Любая философская система Востока признавала конечной целью человека его развитие и самосовершенствование. Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Индийская философия условно делится на 3 основных периода:

1. Ведический (XV-V вв.до н. э.);
2. Классический (V в. до н. э.-X в. н. э.);
3. Индуистский (с X в. н. э.).

Особенность индийской философии в ее непрерывном и плавном развитии, без резких скачков во взглядах мыслителей и без резких изменений в идеях.

Самые древние тексты, имеющие отношение к философии Древней Индии, содержатся в Ведах, которые были написаны до XV в. до н. э. Веды – это «ведение», «знание».

Именно эти знания послужили началом древнеиндийской философии, дальнейшая же литература по своей сути являлась комментированием или своеобразным толкованием ведических текстов.

Ведическая литература различается по 4м группам в исторической последовательности:

1. Самхиты.
2. Брахманы.
3. Араньяки.
4. Упанишады.

Учитывая, что Самхиты являются древнейшими текстами, то именно их и принято называть Ведами, а Упанишады – это вольные дополнения к первоисточнику, но в широком смысле все 4 группы называют Ведами.

Самхиты – это 4 сборника гимнов:

• Ригведа (древнейшая из Вед, на нее опираются все последующие);
• Самаве-да (Веда напевов);
• Яджурведа (Веда жертвоприношений);
• Ат-харваведа (Веда заклинаний).

Веды представлялось как откровение, которое давали человеку божества. Боги обладали даром всевидения и они передавали свои знания (веды) поэтам-риши. Риши – это не конкретные люди, а авторы гимнов, своеобразные персонажи.

В древнеиндийской философии существовали две традиции (методы познания):

• Шрути (то, что описано выше – передача знаний от богов к риши);
• Смрити («запоминание» буквально).

Таким образом, Веды включали в себя два отдельных рода знаний – сакральное и второе – профаническое.

По мнению большинства ученых, Веды формировались во время образования классового общества. Для Древней Индии не характерен рабовладельческий строй, но классовое неравенство присутствовало.

Именно оно привело к формированию четырех групп (варны):

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины, представляющие высший социальный слой);
• вайшьи (ремесленники, торговцы, земледельцы);
• шудры (низший общественный слой).

Все варны отличались и по правам, и по своему общественному положению, и по обязанностям. Именно такая социальная организация и отразилась в Ведах.

Самой ранней Ведой называют Ригведу. Она делилась на 10 мандал (книг). Гимны Ригведы представляют собой хвалебные стихи богам, которые представляли собой силы природы; и ритуальные стихи, в которых присутствовали мольбы и просьбы людей к богам.

Гимны Ригведы – это не просто поэзия, а сакральная попытка древних индийцев познать истину бытия. Космос – все и вся. Пространство и время – это единство диахронии и синхронии. Закон круговращения Вселенной – это Рита. Вселенная развивается синхронистично, а затем наступает период диахронии, когда Хаос сменяет Космос.

Из Ригведы мы узнаем о таких богах как Сурья (бог солнца), Савитр (бог-побудитель), Митра (бог дружбы), Пушан (бог солнечной энергии), Ушас (богиня утренней зари), Агни (бог огня). Это далеко неполный перечень богов и божественных существ, описанных в Ригведе. Стоит отметить, что никто из них не является главенствующим; все они, в той или иной степени, выдвигались вперед, когда в этом была потребность. Таким образом, каждое божественное существо представлялось как часть всеобщего духа.

Мы рассмотрели, что собой представляет философия Древней Индии кратко. Именно Веды, а особенно первые стихи могут дать понять историю, религию (в частности, ), психологию и эстетику общественной жизни Индии.

Приблизительно, в шестом веке до нашей эры появилась обособленная наука – философия, по труднообъяснимым и загадочным обстоятельствам, единовременно возникшая в разных и противоположных местах континента – Античной Греции, Индии и Древнем Китае. Оттоле происходит развитие нирв человека, путем иного объяснения мифологических понятий о культурах. Данный период развития философских учений, в указанных центрах цивилизаций, формирует новейшую историю и другую интерпретацию мифологии, переосмысление былых установок ценностей и мыслей.

Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине 1-ого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу , привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.

Понимание связи общей культуры с обстоятельствами и событиями пройденной эпохи лежат в самой сути философии. Игра разума, мыслящего абстрактными понятиями и духовная сила рационально-понятийного постижения первопричин всего сущего, оказывающая глобальное влияние на всемирный ход событий и есть философия.

Принимая участие в формировании общественных идеалов, ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, философия напоминает человеку о социальной и практической важности единых представлений о мире, ставя вопрос перед мыслящим, о нравственных началах бытия. Близкие по духу восточные философские учения Индии и Китая, имели общие моменты и значительные различия, оказавшие важное влияние на развитие культур Индии и Китая, а также народов, соприкасающихся с ними.

Краткое изложение Древнеиндийской философии поведает о многих событиях эпохи, об интересах и вере других народов, давая великолепный шанс обогатить собственный кругозор. Фундамент Индийской философии занимают священные писания – Веды и Упанишады (примечания) к Ведам. В Индоарийской восточной культуре, данные тексты представляют собой древнейший памятник накопленных, за все времена, знаний и учений. Есть предположения, что Веды не создавались никем, а существовали всегда, как истина, благодаря чему, священные писания не содержали ошибочных сведений. Их большая часть составлена на санскрите – мистическом и совершенном языке. Считается, что с помощью санскрита вселенная выходит на контакт с человеком, показывая путь к Богу. Космические истины представлены в частичных записях Вед. Адаптированная часть писаний «Смрити», включающая Махабхарату и Рамаяну, рекомендована для людей, не столь одаренных таких, как рабочие, женщины и представители низших каст, в то время как, другая часть Вед – «Шруди», посильна только посвященным.

Ведический период Индийской философии

Ключевой источник сведений о ведическом этапе, представляют собой Веды (в переводе с санскрита «Veda» – «ведение», «учение» или «знание»).

Философия Древней Индии включает в себя три ступени:

1. Ведический – 15 – 5 века до нашей эры;
2. Классический – 5 -10 века до нашей эры;
3. Индуистский – с 10 века до нашей эры.

Но в данной статье вы узнаете о ведическом периоде, наиболее значимом и абсолютном. С античных времен Индийская философия непрерывно укоренялась и формировала ценности общества. Согласно установленным традициям, Веды включают в себя четыре сборника ведической литературы, позднее обросшие пояснениями и дополнениями ритуального, магического и философского порядков (молитвы, магические заклинания, гимны и песнопения):

1. «Самхиты»;
2. «Брахманы»;
3. «Араньяки»;
4. «Упанишады».

Боги отличались от людей всеведением, согласно Ведам, поэтому знание «узнавалось» и «виделось», потому что оно наделялось визуальной природой. В подобном делении заключено отражение исторической последовательности развития индийской литературы. Наидревнейшим сборником являются «Самхиты», в то время как, последние три сборника – вытекающее пояснение, комментарии к Ведам и их дополнения. Вследствие чего, в тонком литературном смысле «Самхиты» и есть Веды. Тем самым, «Самхиты» включают в себя 4 подлинника гимнов: Ригведа (авторитарные знания), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (писания о жертвоприношениях) и Атхарваведа (знание магических заклинаний), заимствующая тексты из Ригведы. Ученые, изучающие Индийские философские учения считают, что во времена формирования индийских Вед, по всей долине величественной реки Ганг происходило деление общества на классы, но это нельзя было назвать рабовладельчесвтом. Социальная разница между людьми, только усиливала общественное неравенство, и положило начало организации варн или каст (различия позиции в обществе, привилегий и ролей): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы были жрецами; Кшатрии – воинами, составлявшими высшие социальные касты; Вайшьи – были ремесленниками, земледельцами и торговцами; Шудры – представляли самых низших сословий – слуги и наемные рабочие. Следом, возникло Индийское государство. Наиболее глубокий отблеск в философских воззрениях Древней Индии отражали Упанишады.

Упанишады

Главной философской частью Вед являются Упанишады. Дословный перевод с санскрита «upa-ni-shad» – означает «сидение у ног учителя». Упанишады представляют собой потаенное учение, недопустимое огласке большому количеству людей. Текст, содержащийся в Упанишадах – это изложение неоднородных философских размышлений, в которых можно сделать акцент на ряде вопросов: адхияджня (жертвоприношение), адхьятма (микрокосмос человека) и адхидайвата (обожествленный макрокосмос); вопросы: «Какое положение у солнца ночью?», «Где находятся днем звезды?» и другие. В Упанишадах центральным элементом становятся параллели между явлениями микро- и макрокосмоса, представления о единении существующего. Выясняются скрытые и глубинные основы микрокосмоса «Атман» и макрокосмоса «Брахман», исследование обусловленности и выражений. Основу Упанишад порождают внешняя и внутренняя стороны бытия, окружая вниманием человеческое постижение знания и нравственное совершенствование, ставя характерные вопросы Упанишад – «Кто мы, откуда пришли и куда идем?» Сущностью бытия в Упанишадах обозначается «Брахман» – начало всего духовного, универсальная и безликая душа вселенной, возрождающая мироздание. «Брахман» идентичен, но противоположен «Атману» – индивидуальному началу духовного «Я». «Брахман» – высшее объективное начало, в то время как «Атман» – субъективное и духовное. Здесь существует связь дхармы о Сансаре и Карме – о цикле жизни, вечном перерождении и правиле возмещения. Понимание будущего человека происходит путем осознания своего образа поведения и совершенных в предыдущих жизнях поступков. Поэтому, ведение благопристойного образа жизни олицетворяет будущее и новое рождение в высших кастах или ухода в духовный мир. Для неправедного поведения в текущей жизни, ведет к будущим воплощениям в низших сословиях, а «Атман» может переродиться в тело животного. Главная задача Упанишад – мокша или освобождение от материальных благ и духовное самосовершенствование. Каждый человек «кузнец» своего счастья и его судьба формируется настоящими поступками – такова философия Упанишад.

Философские школы Древней Индии

Вся философия Индии основана на системах. В шестом веке до нашей эры было положено начало появлению философских школ. Школы делились на:

• «Астика» – ортодоксальные школы, основанные на авторитете Вед. К ним относились школы: миманса, веданта, йоги, санкхья, ньяя и вайшешика;
• «Настика» – неортодоксальные школы, опровергающие трактаты Вед за ложь. К ним относились школы: джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Рассмотрим кратко, каждую из ортодоксальных школ:

1. Миманса или Пурва-миманса (первая) – основалась древениндийским мудрецом Джаймини (3-1 века до н.э.) и включала в себя: исследования, анализ, толкования и размышления о священных писаниях;
2. Веданта – составилась мудрецом Вьясой (около 5 тысяч лет назад), основная цель полагалась на самосознание, понимание индивидом своей изначальной природы и истины;
3. Йоги – основанная мудрецом Патанджали (во 2 веке до н.э.), направлена на совершенствование человеческого духа, через практики объединения тела и разума, с последующим освобождением (мокша);
4. Санкхья – основал мудрец Капила, школа направлена на отвлечение духа (пуруши) от материи (пракрити);
5. Ньяя – и законы логики, согласно которым, внешний мир существует независимо от познания и разума. Объекты познания: наше «Я», тело, чувства, ум, повторное рождение, страдания и освобождение;
6. Вайшешика – основанная мудрецом Канадой (Улукой) (3-2 века до н.э.), являющаяся в одно и то же время противником и приверженцем буддистского феноменализма. Признавая буддизм как источник познания и восприятия, но опровергая истинность фактов души и субстанции.

Рассмотрим кратко, каждую из неортодоксальных школ:

1. Джайнизм – в переводе с санскрита «победитель», дхармическая религия, основателем учения которой, является Джина Махавира (8-6 веках до н.э.). Философия школы основана на самосовершенствовании души для достижения нирваны;
2. Буддизм – образовалась в 5-1 веках до н.э., учение школы предполагало 4 истины: 1 – жизнь подобна страданию, 2 – причинами которых являются желания и страсти, 3 – избавление наступает только после отказа от желаний, 4 – путем череды перерождений и избавления от уз Сансары;
3. Чарвака-локаята – материалистическое атеистическое учение и низкое воззрение. Вселенная и все сущее возникло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил, благодаря 4 элементам: земли, воды, огня и воздуха.