Pirmie krievu prinči tika kanonizēti. Krievu zemē svētie ir spīdējuši

Svētums ir sirds tīrība, kas meklē neradīto dievišķo enerģiju, kas izpaužas Svētā Gara dāvanās kā daudzi krāsaini stari Saules spektrā. Dievbijīgi askēti ir saikne starp zemes pasauli un debesu Valstību. Dievišķās žēlastības gaismas piesātināti, viņi, apcerot Dievu un sazinoties ar Dievu, apgūst augstākos garīgos noslēpumus. Zemes dzīvē svētie, veicot pašaizliedzības varoņdarbu Kunga dēļ, saņem augstāko dievišķās Atklāsmes žēlastību. Saskaņā ar Bībeles mācību svētums ir cilvēka pielīdzināšana Dievam, kurš ir vienīgais pilnīgas dzīves nesējs un tās unikālais avots.

Kas ir kanonizācija

Baznīcas procedūru taisnā cilvēka kanonizēšanai sauc par kanonizāciju. Viņa mudina ticīgos publiskā dievkalpojumā godināt kādu atzītu svēto. Parasti pirms baznīcas dievbijības atzīšanas notiek tautas slava un godināšana, taču tieši kanonizācijas akts ļāva cildināt svētos, veidojot ikonas, rakstot dzīvi, sacerot lūgšanas un dievkalpojumus. Oficiālās kanonizācijas iemesls var būt taisnīga cilvēka varoņdarbs, neticamie darbi, ko viņš ir paveicis, visa viņa dzīve vai mocekļa nāve. Un pēc nāves cilvēku var atzīt par svēto viņa relikviju sabojāšanas vai dziedināšanas brīnumu dēļ, kas notiek pie viņa mirstīgajām atliekām.

Gadījumā, ja svētais tiek godināts vienā baznīcā, pilsētā vai klosterī, viņi runā par diecēzes, vietējo kanonizāciju.

Oficiālā baznīca arī atzīst nezināmu svēto esamību, kuru dievbijības apliecinājums vēl nav zināms visam kristiešu ganāmpulkam. Viņus sauc par cienījamiem aizgājējiem taisnajiem, un viņiem tiek pasniegti rekviēma dievkalpojumi, savukārt par kanonizētajiem svētajiem tiek pasniegti lūgšanu dievkalpojumi.

Jau 11. gadsimtā parādījās kņazu Borisa un Gļeba slavinošā biogrāfija, kur nezināmais dzīves autors bija krievs. Svēto vārdus baznīca atpazīst un pievieno ikmēneša kalendāram. 12. un 13. gadsimtā līdz ar klostera vēlmi apgaismot Krievijas ziemeļaustrumus pieauga arī biogrāfisko darbu skaits. Krievu autori rakstīja krievu svēto dzīvi lasīšanai Dievišķās liturģijas laikā. Vārdi, kuru sarakstu baznīca atzina par slavināšanu, tagad saņēma vēsturisku personību, un svētie darbi un brīnumi tika ierakstīti literatūras piemineklī.

15. gadsimtā notika izmaiņas rakstīšanas stilā. Galveno uzmanību autori sāka pievērst nevis faktiskajiem datiem, bet gan prasmīgai mākslinieciskās izteiksmes meistarībai, literārās valodas skaistumam un spējai atlasīt daudz iespaidīgu salīdzinājumu. Kļuva zināmi tā laika prasmīgie rakstu mācītāji. Piemēram, Epifānijs Gudrais, kurš rakstīja spilgtas krievu svēto dzīves, kuru vārdi bija visslavenākie starp cilvēkiem - Stefans no Permas un Sergijs no Radoņežas.

Daudzas hagiogrāfijas tiek uzskatītas par informācijas avotu par svarīgiem vēstures notikumiem. No Aleksandra Ņevska biogrāfijas jūs varat uzzināt par politiskajām attiecībām ar ordu. Borisa un Gļeba dzīves stāsta par kņazu pilsoniskām nesaskaņām pirms Krievijas apvienošanās. Literārā un baznīcas biogrāfiskā darba tapšana lielā mērā noteica, kuri krievu svēto vārdi, viņu varoņdarbi un tikumi kļūs zināmi plašam ticīgo lokam.

Tie satur informāciju par dažādu personu dzīvi un darbību, kas parasti atrodas vārdu alfabētā (taču var būt sistemātisks, hronoloģisks utt. izkārtojums). S. b. ārkārtīgi daudzveidīgs. Pēc satura tie tiek iedalīti... Lielā padomju enciklopēdija

Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatiet pieminekli Vladimiram Lielā. Piemineklis Piemineklis Vladimiram Lielajam Piemineklis Vladimiram Lielajam ... Wikipedia

Svēto prinču sarakstā ir pareizticīgās baznīcas kanonizētie svētie, kuri bija Krievijas un Krievijas valdošo dinastiju locekļi. Vietēji cienītie svētie ir atzīmēti pelēkā krāsā, kanonizēti zaļā krāsā zem Nikolaja II, rozā pēc... ... Wikipedia

HAGISKĀ LITERATŪRA- kristīgās literatūras sadaļa, kas apvieno Baznīcas svēto kanonizēto kristīgo askētu biogrāfijas, brīnumus, vīzijas, slavas vārdus, stāstus par relikviju atklāšanu un nodošanu. Kā sinonīms J. l. mūsdienu valodā iekšzemes...... Pareizticīgo enciklopēdija

I Medicīna Medicīna ir zinātnisku zināšanu un praktisku darbību sistēma, kuras mērķi ir veselības nostiprināšana un saglabāšana, cilvēku mūža pagarināšana, cilvēku slimību profilakse un ārstēšana. Lai veiktu šos uzdevumus, M. pēta struktūru un... ... Medicīnas enciklopēdija

Royal Passion-Bearers ... Wikipedia

Raksta saturs: Bibliogrāfijas jēdziens. I. Vispārējā bibliogrāfija. II. Bi6liogrāfijas apskats pēc valsts un tautības. Francija. Itālija. Spānija un Portugāle. Vācija. Austrija-Ungārija. Šveice. Beļģija un Holande. Anglija. Dānija,...... Enciklopēdiskā vārdnīca F.A. Brokhauss un I.A. Efrons

Royal Passion-Bearers Modern ikona nomira 1918. gada 17. jūlijā, Jekaterinburga tika kanonizēta 2000. gada 20. augustā ... Wikipedia

Pirmie krievu svētie - kas viņi ir? Iespējams, uzzinot vairāk par viņiem, mēs gūsim ieskatu savā garīgajā ceļā.

Svētie Boriss un Gļebs

Boriss Vladimirovičs (Rostovas princis) un Gļebs Vladimirovičs (Muromas princis), Romāna un Dāvida kristībās. Krievijas prinči, lielkņaza Vladimira Svjatoslaviča dēli. Savstarpējā cīņā par Kijevas troni, kas izcēlās 1015. gadā pēc viņu tēva nāves, viņu kristīgās pārliecības dēļ viņus nogalināja viņu pašu vecākais brālis. Jaunie Boriss un Gļebs, zinot savus nodomus, nelietoja ieročus pret uzbrucējiem.

Prinči Boriss un Gļebs kļuva par pirmajiem Krievijas baznīcas kanonizētajiem svētajiem. Viņi nebija pirmie krievu zemes svētie, jo vēlāk Baznīca sāka godināt pirms viņiem dzīvojošos varangiešus Teodoru un Jāni, ticības mocekļus, kuri gāja bojā pagānu Vladimira, princeses Olgas un kņaza Vladimira valdīšanas laikā, kā līdzvērtīgus. - apustuļi, Krievijas apgaismotāji. Bet svētie Boriss un Gļebs bija pirmie precētie Krievijas Baznīcas izredzētie, tās pirmie brīnumdari un atzītās debesu lūgšanu grāmatas “par jauno kristiešu tautu”. Hronikas ir pilnas ar stāstiem par dziedināšanas brīnumiem, kas notikuši pie viņu relikvijām (īpašs uzsvars tika likts uz brāļu kā dziednieku slavināšanu 12. gadsimtā), par viņu vārdā un ar viņu palīdzību izcīnītām uzvarām, par svētceļojumu prinči pie sava kapa.

Viņu godināšana nekavējoties tika izveidota kā valsts mēroga godināšana pirms baznīcas kanonizācijas. Grieķu metropolīti sākumā šaubījās par brīnumdarītāju svētumu, bet metropolīts Jānis, kurš šaubījās visvairāk, drīz vien pats pārcēla kņazu nesabojātos ķermeņus uz jauno baznīcu, noteica viņiem svētkus (24. jūlijā) un sastādīja dievkalpojumu viņiem. Šis bija pirmais piemērs krievu tautas stingrai ticībai saviem jaunajiem svētajiem. Tas bija vienīgais veids, kā pārvarēt visas grieķu kanoniskās šaubas un pretestību, kuri parasti nevēlējās veicināt tikko kristīto cilvēku reliģisko nacionālismu.

Rev. Teodosijs Pečerskis

Rev. Teodosijs, krievu klosterisma tēvs, bija otrais Krievijas baznīcas svinīgi kanonizētais svētais un tās pirmais godātājs. Tāpat kā Boriss un Gļebs kavēja Sv. Olga un Vladimirs, Sv. Teodosijs tika kanonizēts agrāk nekā Entonijs, viņa skolotājs un pirmais Kijevas Pečerskas klostera dibinātājs. Senā dzīve Sv. Entonijs, ja tāds pastāvēja, tika agri pazaudēts.

Entonijs, kad brāļi sāka pulcēties pie viņa, atstāja viņu abata Varlaam, kuru viņš bija iecēlis, aprūpē un noslēdzās nomaļā alā, kur palika līdz savai nāvei. Viņš nebija brāļu mentors un abats, izņemot pašus pirmos jaunpienācējus, un viņa vientuļie varoņdarbi nepievērsa uzmanību. Lai gan viņš nomira tikai gadu vai divus agrāk nekā Teodosijs, tajā laikā viņš jau bija vienīgais mīlestības un cieņas centrs ne tikai pret klostera, jau daudzajiem brāļiem, bet arī pret visu Kijevu, ja ne visu Krievijas dienvidu daļu. 1091. gadā relikvijas Sv. Teodosijs tika atvērts un pārvests uz lielo Pečerskas Jaunavas Marijas debesīs uzņemšanas baznīcu, kas runāja par viņa vietējo klostera godināšanu. Un 1108. gadā pēc lielkņaza Svjagopolka iniciatīvas metropolīts un bīskapi veica viņa svinīgo (vispārējo) kanonizāciju. Pat pirms viņa relikviju nodošanas, 10 gadus pēc svētā nāves, Rev. Nestors rakstīja savu dzīvi, plašu un saturiski bagātu.

Kijevas-Pečerskas Paterikonas svētie

Kijevas-Pečerskas klosterī Tuvajā (Antonieva) un Tālajā (Feodosijeva) alās atdusas 118 svēto relikvijas, no kurām lielākā daļa zināma tikai pēc vārda (ir arī bezvārda). Gandrīz visi šie svētie bija klostera mūki pirmsmongoļu un pēcmongoļu laikos, kurus šeit vietēji cienīja. Metropolīts Petro Mohyla tos kanonizēja 1643. gadā, uzdodot sastādīt kopīgu dievkalpojumu. Un tikai 1762. gadā ar Svētās Sinodes dekrētu Kijevas svētie tika iekļauti visas Krievijas mēneša grāmatās.

Mēs zinām par trīsdesmit Kijevas svēto dzīvi no tā sauktā Kijevas-Pečerskas Paterikona. Paterikas senajā kristīgajā rakstībā bija askētu kopsavilkuma biogrāfiju nosaukumi - noteiktas teritorijas askēti: Ēģipte, Sīrija, Palestīna. Šie austrumu paterikoni tulkojumos krievu valodā bija pazīstami jau no pirmajiem krievu kristietības laikiem, un tiem bija ļoti spēcīga ietekme uz mūsu klosterisma izglītību garīgajā dzīvē. Pečerskas paterikonam ir sava garā un sarežģītā vēsture, no kuras var sadrumstaloši spriest par seno krievu reliģiozitāti, krievu klosteri un klostera dzīvi.

Rev. Avrāmijs Smoļenskis

Viens no retajiem pirmsmongoļu laika askētiem, no kura palikusi detalizēta biogrāfija, ko sastādījis viņa skolnieks Efraims. Rev. Smoļenskas Ābrahāms pēc nāves (13. gadsimta sākumā) tika ne tikai cienīts savā dzimtajā pilsētā, bet arī kanonizēts vienā no Maskavas Makarija konciliem (iespējams, 1549. gadā). Biogrāfija Sv. Ābrahāms rada liela spēka askēta tēlu, pilnu ar oriģinālām iezīmēm, iespējams, unikāls Krievijas svētuma vēsturē.

Mūks Ābrahāms no Smoļenskas, grēku nožēlas un gaidāmā Pēdējā sprieduma sludinātājs, dzimis 12. gadsimta vidū. Smoļenskā no bagātiem vecākiem, kuriem pirms viņa bija 12 meitas un kuri lūdza Dievu par dēlu. Kopš bērnības viņš uzauga Dieva bailēs, bieži apmeklēja baznīcu un viņam bija iespēja mācīties no grāmatām. Pēc vecāku nāves, izdalījis visu savu īpašumu klosteriem, baznīcām un nabagiem, mūks staigāja pa pilsētu lupatās, lūdzot Dievu, lai viņš parāda viņam pestīšanas ceļu.

Viņš pieņēma klostera zvērestus un kā paklausības aktu kopēja grāmatas un katru dienu veica Dievišķo liturģiju. Ābrahāms bija sauss un bāls no darba. Svētais bija stingrs gan pret sevi, gan pret saviem garīgajiem bērniem. Viņš pats uzgleznoja divas ikonas par tēmām, kas viņu visvairāk nodarbināja: vienā viņš attēloja pēdējo spriedumu, bet otrā - spīdzināšanu pārbaudījuma laikā.

Kad apmelošanas dēļ viņam aizliedza pildīt svētās funkcijas, pilsētā parādījās dažādas nepatikšanas: sausums un slimības. Taču caur viņa lūgšanu par pilsētu un tās iedzīvotājiem sāka līt stiprs lietus, un sausums beidzās. Tad visi pārliecinājās par viņa taisnību un sāka viņu ļoti godāt un cienīt.

No dzīves mēs redzam askētisku, neparastu Krievijā tēlu, ar intensīvu iekšējo dzīvi, ar trauksmi un satraukumu, kas izlaužas vētrainā, emocionālā lūgšanā, ar drūmi nožēlojošu priekšstatu par cilvēka likteni, nevis dziednieks, kas lej eļļu, bet bargs skolotājs, dzīvs, iespējams, pravietisks iedvesmas avots.

Svētie prinči

Svētie "svētītie" prinči veido īpašu, ļoti daudzu svēto rangu Krievijas baznīcā. Var saskaitīt apmēram 50 prinčus un princeses, kas kanonizētas vispārējai vai vietējai godināšanai. Mongoļu jūga laikā pastiprinājās svēto prinču godināšana. Pirmajā tatāru gadsimtā līdz ar klosteru iznīcināšanu krievu klosteru svētums gandrīz izžuva. Svēto prinču varoņdarbs kļūst par galveno, vēsturiski svarīgo ne tikai nacionālo lietu, bet arī dievkalpojumu.

Ja mēs izceļam svētos prinčus, kuriem patika vispārēja, nevis tikai vietēja godināšana, tad šī ir Sv. Olga, Vladimirs, Mihails Čerņigovskis, Teodors Jaroslavskis ar dēliem Dāvidu un Konstantīnu. 1547.-49.gadā tiem pievienoja Aleksandru Ņevski un Mihailu Tverskoju. Bet pirmo vietu ieņem moceklis Mihails Čerņigovskis. Svēto kņazu dievbijība izpaužas uzticībā baznīcai, lūgšanā, baznīcu celtniecībā un cieņā pret garīdzniekiem. Vienmēr ir mīlestība pret nabadzību, rūpes par vājajiem, bāreņiem un atraitnēm un retāk taisnīgums.

Krievu baznīca savos svētajos prinčos nekanonizē nacionālos vai politiskos nopelnus. To apstiprina fakts, ka starp svētajiem prinčiem mēs neatrodam tos, kuri būtu visvairāk darījuši Krievijas godam un tās vienotībai: ne Jaroslavs Gudrais, ne Vladimirs Monomahs ar visu savu neapšaubāmo dievbijību, neviena starp kņaziem. Maskavas, izņemot Daņilu Aleksandroviču, ko uz vietas godināja viņa celtajā Daņilova klosterī un kanonizēja ne agrāk kā 18. vai 19. gadsimtā. Bet Jaroslavļa un Muroms deva Baznīcai svētos prinčus, kas hronikās un vēsturē nebija zināmi. Baznīca ne kanonizē nevienu politiku, ne Maskavu, ne Novgorodu, ne tatāru; ne vienojošs, ne konkrēts. Mūsdienās tas bieži tiek aizmirsts.

Svētais Stefans no Permas

Stefans no Permas ieņem ļoti īpašu vietu krievu svēto pulkā, kas nedaudz atšķiras no plašās vēsturiskās tradīcijas, bet pauž jaunas, iespējams, līdz galam neizpētītas iespējas krievu pareizticībā. Svētais Stefans ir misionārs, kurš atdeva savu dzīvību pagānu tautas - zyryans - pievēršanai.

Svētais Stefans bija no Lielā Ustjugas, Dvinas zemē, kas tieši viņa laikā (14. gadsimtā) no Novgorodas koloniālās teritorijas kļuva atkarīga no Maskavas. Krievijas pilsētas bija salas starp svešām jūrām. Šīs jūras viļņi tuvojās pašam Ustjugam, ap kuru sākās rietumpermiešu jeb, kā mēs tos saucam, zyryans apmetnes. Citi, austrumu permieši, dzīvoja Kamas upē, un viņu kristības bija Sv. Stefans. Nav šaubu, ka gan iepazīšanās ar permiešiem un viņu valodu, gan doma par evaņģēlija sludināšanu viņu starpā aizsākās svētā pusaudža gados. Būdams viens no sava laika gudrākajiem cilvēkiem, zinot grieķu valodu, viņš atstāj grāmatas un mācības, lai sludinātu mīlestības darbu, Stefans izvēlējās doties uz Permas zemi un kļūt par misionāru - viens pats. Viņa panākumi un pārbaudījumi ir attēloti vairākās dzīves ainās, kas nav bez humora un lieliski raksturo naivo, bet dabiski laipno Zirjanska pasaules uzskatu.

Viņš nesaistīja zyryanu kristības ar viņu rusifikāciju, viņš radīja zyryans rakstus, viņš tulkoja dievkalpojumu viņiem un Sv. Raksti. Viņš darīja zyryanu labā to pašu, ko Kirils un Metodijs darīja visu slāvu labā. Viņš arī sastādīja Zyryan alfabētu, pamatojoties uz vietējām rūnām - zīmēm, kas paredzētas iecirtumam uz koka.

Rev. Sergijs no Radoņežas

Jaunais askētisms, kas radās no 14. gadsimta otrā ceturkšņa pēc tatāru jūga, ļoti atšķiras no senkrievu. Tāda ir tuksneša iemītnieku askētisms. Uzņemoties visgrūtāko varoņdarbu un turklāt obligāti saistīts ar kontemplatīvu lūgšanu, tuksneša mūki pacels garīgo dzīvi jaunā augstumā, kas Krievijā vēl nav sasniegts. Jaunās tuksnesī dzīvojošās klosterības vadītājs un skolotājs bija Sv. Sergijs, lielākais no senās Krievijas svētajiem. Lielākā daļa 14. gadsimta un 15. gadsimta sākuma svēto ir viņa mācekļi vai “sarunu biedri”, tas ir, viņi piedzīvoja viņa garīgo ietekmi. Rev. Sergijs tika saglabāts, pateicoties viņa laikabiedram un studentam Epifānijam (Gudrajam), Stefana no Permas biogrāfam.

Viņa dzīve skaidri parāda, ka viņa pazemīgā lēnprātība ir Radoņežas Sergija personības galvenais garīgais audums. Rev. Sergijs nekad nesoda garīgos bērnus. Pašos viņa reverendu brīnumos. Sergijs cenšas noniecināt sevi, noniecināt savu garīgo spēku. Rev. Sergijs ir krievu svētuma ideāla paudējs, neskatoties uz abu tā polāro galu asumu: mistisko un politisko. Mistiķis un politiķis, vientuļnieks un cenobīts tika apvienoti viņa svētīgajā pilnībā.

Krievu zeme jau sen ir slavena ar savu dēlu militāro garu un lūgšanu dedzību. Bieži gadījās, ka varoņdarbi kaujas laukā un varoņdarbi Dieva godam bija savijušies viena cilvēka dzīvē.

Mēs visi zinām, ka gudrajam kņazam Vladimiram esam parādā gan savu ticību, gan savu lielo kultūru.

Jaunībā kņazs Vladimirs bija pagāns un bieži izturējās nežēlīgi un necienīgi. Bet, uzzinājis patieso ticību, viņš piedzīvoja dziļas iekšējas pārmaiņas, sāka regulāri lūgties, daudz nodarboties ar labdarību, celt tempļus un atrada prinča skolas Krievijas pilsētās.

Pateicoties kristībām un valsts pievēršanai pareizticībai, svētais princis varēja noslēgt aliansi ar Bizantiju, sava laika spēcīgāko un kulturālāko valsti, un apprecējās ar Bizantijas imperatora māsu princesi Annu.

Bet Kungs svētajam iedeva labvēlību militārajā ceļā: princis nopietni nostiprināja un paplašināja mantoto valsti, pievienojot tai Vjatiču un Radimiču zemes, bagātās pilsētas Červenu un Pšemislu uz robežas ar Poliju, apgabala zemes. Jatvingi Baltijas jūras krastā un balto horvātu zemēs Karpatu reģionā.

Turklāt svētajam Vladimiram izdevās nomierināt nemierīgos austrumu kaimiņus no Lielās Stepes, kuri iepriekš viņus bija apgrūtinājuši ar pastāvīgiem plēsonīgiem reidiem: vairākās kampaņās viņš sakāva Volgas bulgārus un hazārus un noslēdza izdevīgu mieru, uzliekot cieņu nomadiem.

Par viņa apustulisko darbību, dievbijīgo dzīvi pēc kristībām un rūpēm par pavalstnieku labklājību un drošību Baznīca kanonizēja kņazu Vladimiru.

Svētais dzīvoja 12. gadsimtā. Viņš nācis no vienkāršas zemnieku ģimenes un, kā vēsta episki avoti, bērnībā un jaunībā cietis no paralīzes, bet brīnumainā kārtā izdziedināts caur klaidoņu lūgšanu.

Atguvis veselību, viņš nolēma doties militārā dienesta ceļā, pievienojās Kijevas prinča komandai un daudzus gadus sargāja Krievijas robežas, kur kļuva slavens ar saviem militārajiem varoņdarbiem un nepieredzētu spēku.

Par viņa dzīvi ir saglabājies maz ticamas informācijas, taču viņa varoņdarbi kalpoja par pamatu veselam krievu eposu un vācu eposu ciklam.

Vecumdienās varonis Elija iegāja Kijevas-Pečerskas klosterī, kur nodeva klostera solījumus un pēdējos gadus pavadīja garīgajos varoņdarbos. Viņš nomira, visticamāk, 12. gadsimta 80. gadu beigās.

1643. gadā mūks Elija no Murometas tika oficiāli kanonizēts starp sešdesmit deviņiem citiem Kijevas Pečerskas lavras svētajiem. Krievijas armija svēto varoni jau sen uzskatīja par savu patronu.

Šī svētā vārds saistās ar Krievijas vēsturei ne mazāk svarīgu notikumu kā mūsu valsts kristības – atbrīvošanos no gandrīz 250 gadus vecā tatāru-mongoļu jūga.

Maskavas lielkņazs pārcēlās no savstarpējās karadarbības ar citiem Krievijas prinčiem uz bažām par visas Tēvzemes interesēm. Aizņemts ar krievu zemju savākšanu, lielkņazam Dimitrijam izdevās izveidot Krievijas Firstistes koalīciju pret Mamai tatāru armiju, kas draudēja ar kārtējo Krievijas sagrāvi.

Tas bija grūts lēmums, jo krievu armijai nebija zināmas lielas uzvaras pār tatāriem pirms Kuļikovas lauka. Princis Dimitrijs pat devās pēc padoma un svētības pie svētā godājamā Radoņežas Sergija, kurš apliecināja viņam lūgšanu atbalstu un iedeva viņam palīgā divus sava klostera mūkus.

Rezultātā Krievijas armijas prinča Dimitri vadībā Kuļikovas laukā sakāva Mamai ordu un tādējādi iezīmēja atbrīvošanās no tatāru draudiem sākumu un vienotas nacionālas Krievijas valsts atjaunošanu. Par uzvaru princis saņēma segvārdu “Donskojs”.

Mūks Aleksandrs Peresvets bija viens no diviem mūkiem, kuri ar sava abata Radoņežas mūka Sergija svētību izņēmuma kārtā (baznīcas noteikumi aizliedz garīdznieku personām cīnīties) piedalījās Kuļikovas kaujā.

Pirms kļūšanas par mūku abi shēmmūki bija karotāji un dienēja kņazu vienībās, un viņu klātbūtnei kaujas laukā, pēc Svētā Sergija domām, vajadzēja iedvesmot Krievijas armiju.

Pirms kaujas sākuma viņš iesaistījās viencīņā ar tatāru cīnītāju Čelubeju, kurš, kā vēsta leģenda, apguva okultas maģiskas prakses un varēja iedvest bailes jebkurā pretiniekā.

Bet cīņā ar pareizticīgo mūku, kurš pat neuzvilka bruņas, paliekot shēmā, tas viņam nepalīdzēja. Pēc sadursmes abi cīnītāji krita miruši, bet Čelubejs tika izsists no segliem pretī ienaidniekam, kas tika uzskatīts par neapšaubāmu Peresveta uzvaru.

Otrs shēmas monks no Trīsvienības-Sergija Lavras, kurš cīnījās Kulikovo laukumā. Tāpat kā Aleksandrs Peresvets, arī Andrejs Osļabija cīnījās bez bruņām savos klostera tērpos.

Viņš, izlozes kārtībā starp diviem mūkiem, krita kaujā pie kņaza Dmitrija Donskoja un pasargāja viņu no tatāru zobeniem. Mūks Endrjū izpildīja savu uzdevumu līdz galam un krita kaujā, bet princim Demetrijam, pateicoties viņa palīdzībai, izdevās izdzīvot.

Pirms kļūšanas par mūku Andrejs Osļabija bija dižciltīgs bojārs un profesionāls militārists. Jādomā, ka viņš pat komandēja tūkstoš Maskavas karaspēka dzērāju slaktiņā.

Svētais princis Dovmonts (kristīts Timofejs) nāca no Lietuvas prinča ģimenes un bija svētā dižciltīgā prinča Aleksandra Ņevska jaunākais laikabiedrs.

1265. gadā, bēgot no Lietuvas kņazu pilsoņu nesaskaņām, kņazs ar savu pulku un 300 lietuviešu ģimenēm bija spiests bēgt no Lietuvas uz Pleskavu.

Pleskavas zeme kļuva par viņa otro dzimteni, šeit viņš tika kristīts, un gadu vēlāk pleskavieši viņu ievēlēja par savu kņazu viņa varonības un patiesi kristīgo tikumu dēļ.

33 gadus kņazs Dovmonts valdīja pilsētā un bija vienīgais princis visā Pleskavas vēsturē, kuram izdevās tik ilgi dzīvot mierā un harmonijā ar Pleskavas veče. Viņš bija taisnīgs un stingri uzraudzīja citu taisnīgumu, dāsni deva žēlastību, pieņemot nabagus un svešiniekus, ar cieņu godināja baznīcas svētkus, patronēja baznīcas un klosterus, pats nodibināja klosteri par godu Vissvētākās Jaunavas Marijas dzimšanas dienai.

Svētajam par Pleskavas brīvību bija daudz jācīnās ar dažādiem Rietumu ienaidniekiem. Pirms katras kaujas svētais Dovmonts ieradās templī, nolika zobenu svētā troņa pakājē un pieņēma biktstēva svētību, kurš viņam apjoza zobenu.

1268. gadā kņazs Dovmonts bija viens no varoņiem vēsturiskajā Rakovoras kaujā, kur krievu armija sakāva dāņu un vācu karaspēku, un pēdējo uzvaru izcīnīja 1299. gada 5. martā Veļikajas upes krastā, kur viņš kopā ar nelielu komanda sakāva lielu vācu armiju.

Šī personība ir tik slavena Krievijas vēsturē, ka mēs nekavēsimies pārāk detalizēti pie viņa slavenajām uzvarām. Atcerēsimies tikai to, ka 1240. gadā kņazs pie Ņevas sakāva zviedrus, par ko saņēma savu hronikas iesauku, bet 1242. gadā uz Peipusa ezera ledus sakāva vācu bruņinieku armiju.

Vēlāk kņazs Aleksandrs pārgāja no aizsardzības uz aizskarošu, vairākkārt izbraucot uz ordeņa zemēm un Lietuvu un iznīcinot lielu skaitu ienaidnieku Toropecā, pie Žižitska ezera un pie Usvjatas, lai iesūdzētu mieru. Kā stāsta hronists, lietuvieši krita tādās bailēs, ka sāka “vērot viņa vārdu”.

Pirms katras kaujas princis dedzīgi lūdza un lūdza Dieva palīdzību, un savā kņaza dzīvē viņš bija dedzīgs meistars, tālredzīgs diplomāts-miera uzturētājs un taisnīgs tiesnesis.

Pirms nāves (domājams, viņš tika saindēts Ordā) princis kļuva par mūku ar vārdu Aleksejs.

Admirālis Fjodors Fjodorovičs Ušakovs piedalījās Krievijas karos ar Osmaņu impēriju Katrīnas II Lielās vadībā. Vadot Krievijas Melnās jūras floti, admirālis Ušakovs vairākas reizes kaujās sakāva Turcijas floti un beidzot to pilnībā iznīcināja Kaliakrijā.

Vēlāk viņš piedalījās Jonijas salu grieķu atbrīvošanā no franču okupācijas, kur viņš bija konstitūcijas autors un lika pamatus tautas valdībai.

Kā jūras spēku komandieris Fjodors Ušakovs kļuva par jaunas jūras kauju taktikas pamatlicēju un bezprecedenta operācijas autoru Korfu jūras cietokšņa ieņemšanai, izmantojot jūras desanta palīdzību.

Admirāļa onkulis, arī Fjodors Ušakovs, kļuva par mūku Sanaksaras klosterī Mordovijā. Viņa ietekme un vecāku audzināšana kalpoja par pamatu admirāļa dziļai ticībai un personiskajai dievbijībai: viņš regulāri apmeklēja dievkalpojumus, bija ļoti pieticīgs ikdienas dzīvē un atkārtoti ziedoja savu naudu, lai uzlabotu zemāko rangu un mirušo jūrnieku ģimenes.

Jau pensijā, 1812. gada Tēvijas kara laikā, Fjodors Fjodorovičs visu savu bagātību ziedoja ievainoto krievu karavīru slimnīcai un Tambovas kājnieku pulka formēšanai.

Iedzimtais kazaks Jānis dzimis dievbijīgu vecāku ģimenē Zaporožijas armijas zemēs Krievijas Karalistē ap 1690. gadu.

Sasniedzis briedumu, Jānis kopā ar daudziem citiem kazakiem tika savervēts Pētera Lielā armijā, kurš tajos gados (1710-1713) cīnījās ar Turciju par piekļuvi Melnajai jūrai.

Nav saglabājusies informācija par viņa militārajiem varoņdarbiem, taču var teikt, ka viņš bija godīgs karavīrs un aizstāvēja savu tēvzemi līdz brīdim, kad Pētera I Prutas kampaņas laikā, visticamāk, tas notika kaujā par Azovu, kopā ar citus karavīrus viņu aizveda tatāru sabiedroto gūstā.

Pēc sagūstīšanas Jānis tika nogādāts Konstantinopolē un pārdots verdzībā turku kavalērijas agai (militārajai pakāpei) no Urgupas pilsētas, ko viņš uztvēra kā Dieva gribu.

Džons stingri atteicās pievērsties islāmam, par ko viņu sākotnēji iebiedēja viņa saimnieks. Neskatoties uz to, viņš godprātīgi un cītīgi veica uzticēto darbu, saprotot to kā savu kristīgo pienākumu, par ko viņu jau apmeloja citi Agas vergi.

Tomēr laika gaitā svētā laipnība, smagais darbs un vēlme palīdzēt ikvienam viņu iecienīja viņa kunga un ikviena, kas viņu pazina, sirdīs. Aga viņam pat piedāvāja brīvību, bet Jānis atteicās viņu atstāt, skaidrojot to ar Dieva aizgādību.

Pa dienu Jānis strādāja, ievēroja stingru gavēni un lūdza, bet naktī slepus devās uz Sv. Jura alu baznīcu, kur uz lieveņa lasīja Visu Nakts vigīlijas lūgšanas un katru sestdienu saņēma Svētos Noslēpumus, tā ka laika gaitā viņš ieguva no Dieva brīnumu dāvanu.

Reiz, kad viņa meistars taisīja hadžu uz Meku, Džons, atrodoties Urgupā, viņam iedeva plovu no savas sievas. Kad Aga atgriezās no ceļojuma, viņš paņēma līdzi mājās gatavotu ēdienu. Šis incidents tik ļoti pārsteidza vietējos iedzīvotājus, ka visi šo vietu iedzīvotāji, ieskaitot musulmaņus, Jāni Krievu sāka cienīt kā svēto.

Pēc svētā nāves viņa godināšana tikai nostiprinājās, pie viņa kapa sāka darīt brīnumus, un 1962. gadā Baznīca Jāni Krievu kanonizēja par pareizticīgo svēto.

Svētais bija no Morāvijas un nāca no turienes prinču ģimenes. Jaunībā viņš ieradās Smoļenskā, kur stājās dienestā kņaza komandā.

Karotājs Merkurs stāvēja sardzē uz pilsētas mūriem un vadīja stingru askētisku dzīvi, daudz laika veltot gavēnim un lūgšanām.

1239. gadā, Batuhana iebrukuma laikā Smoļenskā, tatāru karaspēks, saskaņā ar leģendu, apstājās 25 jūdzes no pilsētas, Dolgomostje. Tajā pašā vakarā Dievmāte parādījās Merkūrijam, kurš lūdzās templī, un lika viņam izteikties pret tatāriem: “Mans kalps Merkūrij, es sūtu tevi atvairīt ienaidniekus no šīs pilsētas un aizsargāt šo templi. .. Šajā kaujā tu uzvarēsi ienaidniekus un pats saņemsi no Kunga uzvaras un mūžīgās svētlaimes vainagu.

Merkurs paklausīja Vissvētākā Teotokos pavēlei un naktī devās uz ienaidnieka nometni, kur, pēc dzīves domām, iznīcināja daudzus ienaidniekus, tostarp kādu milzi, kurš ar savu spēku iedzina bailes ikvienā. Kaujas laikā nogalinātā milža dēls nocirta Merkura galvu, bet tatāri bailēs bēga: “izmetuši ieročus, kāda nezināma spēka vadīti, viņi bēga no pilsētas, zem kuras gāja bojā tik daudz labāko cīnītāju, un izstājās no Smoļenskas robežām.

Merkura ķermeni apglabāja Smoļenskas iedzīvotāji pilsētas Debesbraukšanas katedrālē. Svētā Merkūrija piemiņas baznīcas svētki tika iedibināti 16. gadsimta beigās, bet jau no 1509. gada Smoļenskas iedzīvotāji viņu godināja kā pilsētas patronu.

Jūsu Svētība!

Jūsu Eminences un žēlastības! Cienījamie Ziemassvētku izglītojošo lasījumu dalībnieki un viesi! Dārgie brāļi un māsas!

20. gadsimta Krievijas jauno mocekļu un biktstēvu kanonizācija, ko Bīskapu jubilejas padome veica 2000. gada augustā, ir viens no lielākajiem notikumiem visā Krievijas Pareizticīgās baznīcas vēsturē. Krievijas Jaunie mocekļi ir mums vistuvākie cilvēki, gandrīz mūsu laikabiedru tēvi un vectēvi ir svētie mocekļi.

Pēdējā gadsimta laikā Krievija ir parādījusi pasaulei tik daudz svēto mocekļu un biktstēvu, ko var salīdzināt ar pirmo kristietības gadsimtu varoņdarbu. Krievijas Pareizticīgā Baznīca ar savu svēto mocekļu piemēru ir sniegusi morālās pilnības, drosmes un nepārprotamu redzējumu par mūžības jēgu sev un visai pasaulei.

Par svēto godināšanu Kristus baznīcā. Vārda "kanonizācija" definīcija. Kanonizācijas kritēriji. Vietēji cienīti un visas baznīcas svētie

Baznīca par svētajiem sauc tos cilvēkus, kuri, būdami šķīstīti no grēka, ieguva Svēto Garu un demonstrēja Viņa spēku mūsu pasaulē. Tie, kuru tīkamība Dievam tika atklāta Baznīcai kā uzticams fakts, kuru pestīšana (t.i., ieiešana Debesu valstībā) tika atklāta arī tagad, pirms Pēdējās tiesas, tiek godināti kā svētie. Šādas personas sākotnēji bija apustuļi, par kuru ievēlēšanu mūžīgajai dzīvei runāja pats Kristus (Jāņa 17:21-24). Tajos ietilpa arī Vecās Derības pravieši un patriarhi. Tādi bija mocekļi, kuru varoņdarbs viņiem atvēra Debesu valstību. Svētie skaidri parāda, ka Dievs ir nodrošinājis cilvēkus. Darbu dažādība, kas ved uz svētumu, liecina par Providences dažādību, ar kuru cilvēki tiek vadīti uz mūžīgo dzīvību un pestīšanu.

Saskaņā ar Baznīcas mācībām Dieva svētie, kas veido svēto rindas, lūdz Dieva priekšā par saviem dzīvajiem ticības brāļiem, kuriem pēdējie godina lūgšanu. Senajā baznīcā galvenais godājamo svēto saraksts sastāvēja no apustuļu un mocekļu vārdiem. Otrā gadsimta baznīcas avotos jau ir liecības par svinībām līdz ar evaņģēlija notikumu piemiņas dienām un mocekļu piemiņas dienām.

Vēsturnieku darbiem var pievērsties ikviens, kuru interesē svēto kanonizācijas vēsture Senajā baznīcā, tostarp Krievijas pareizticīgo baznīcā. Starp tiem var izcelt šādus darbus:

1.Golubinskis E.E. Svēto kanonizācijas vēsture Krievijas baznīcā. M., 1903. gads.

2.Vasiļjevs V. Esejas par krievu svēto kanonizācijas vēsturi. M., 1893. gads.

3.Kļučevskis V.O. Senkrievu svēto dzīves kā vēstures avots. M., 1871. gads.

4.Temņikovskis E. Par svēto kanonizācijas jautājumu. Jaroslavļa, 1903. gads.

1999. gadā Sinodaliskā komisija svēto kanonizācijai izdeva grāmatu “Svēto kanonizācija 20. gadsimtā”. Tajā apkopoti svarīgākie baznīcas dokumenti, kas tapuši Sinodes komisijas daudzpusīgā darba rezultātā tās pastāvēšanas laikā. Šī grāmata ir kļuvusi par atsauci vēsturniekiem, arhivāriem un tiem, kas nodarbojas ar materiālu sagatavošanu svēto kanonizācijai.

Termins "kanonizācija" (no latīņu valodas Canonisatio) ir grieķu darbības vārda latinizēta transkripcija. kanonizēt - “noteikt, leģitimizēt, pamatojoties uz likumu” Rietumu teologi ieviesa apritē diezgan vēlu. Grieķu baznīcā šim terminam nav adekvātas analoģijas, tāpēc šādos gadījumos lietots frāze “kanonizācija” vai “iekļaušana, iekļaušana svēto rindās”.

Galvenie nosacījumi svēto pagodināšanai visos laikos bija patiesas svētuma izpausme, taisno svētums. Pierādījums par šādu svētumu varētu būt:

1. Baznīcas ticība pagodināto askētu kā cilvēku svētumam. Tie, kas Dievam patika un kalpoja Dieva Dēla nākšanai uz zemes un svētā evaņģēlija sludināšanai.

2. Moceklība par Kristu vai spīdzināšana par ticību Kristum.

3. Brīnumi, ko svētais veicis caur savām lūgšanām vai no viņa godīgajām atliekām-relikvijām.

4. Augsts baznīcas primāts un hierarhiskais dienests.

5. Lieli dievkalpojumi Baznīcai un Dieva tautai.

6. Tikumīga, taisnīga un svēta dzīve, par ko ne vienmēr liecina brīnumi.

7. Septiņpadsmitajā gadsimtā pēc Konstantinopoles patriarha Nektariosa liecībām par nosacījumiem patiesa svētuma klātbūtnei cilvēkos tika atzītas trīs zīmes:

a) pareizticība ir nevainojama;

b) visu tikumu piepildījums, kam seko konfrontācija par ticību pat līdz asinīm;

c) Dieva pārdabisko zīmju un brīnumu izpausme.

8. Bieži vien taisnā cilvēka svētuma pierādījums bija tas, ka cilvēki viņu cienīja, dažreiz pat viņa dzīves laikā.

Relikvijām bija zināma nozīme kanonizācijas jautājumā. Saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācībām svēto relikvijas ir gan pilnībā saglabātas (neiznīcīgas relikvijas), gan atsevišķas daļiņas no Dieva pagodinātiem taisnīgo ķermeņiem. Brīnumu radīšana no relikvijām Krievijas pareizticīgās baznīcas praksē bieži bija svētā slavināšanas sākums. Taču svēto relikvijas pēc kanonizācijas bieži vien tika nolietotas no zemes, no kā varam secināt, ka svēto mirstīgo atlieku klātbūtne palika tikai viens no svētā slavināšanu pavadošajiem apstākļiem.

Ja mēs apkopojam visus šos nosacījumus, tos var īsi izteikt šādi: galvenie kritēriji ticības askētu kanonizācijai Krievijas Pareizticīgajā Baznīcā ir: taisnīga dzīve, nevainojama pareizticība, tautas godināšana un brīnumi.

Neskatoties uz dažādiem iemesliem un pamatojumu svēto kanonizācijai dažādos Baznīcas pastāvēšanas periodos, viena lieta paliek nemainīga: katra svēto pagodināšana ir Dieva svētuma izpausme, tā vienmēr tiek veikta ar svētību un gribu. pašas Baznīcas.

Kopā ar svēto sejām, atkarībā no viņu dievkalpojuma rakstura un varoņdarba, ko viņi paaugstināja (mocekļi, svētie, svētie, svētie muļķi Kristus dēļ utt.), Krievu baznīcā svētie atšķīrās ar savu dievkalpojumu izplatību. godināšana - vietējais templis, vietējā diecēze un vispārējā baznīca. Mūsdienu praksē kanonizācija izšķir tikai lokāli godājamos (t.i., tos, kuru godināšana nesniedzas ārpus nevienas diecēzes robežām) un baznīcas mēroga (t.i., tos, kuru godināšana ir visā Baznīcā). Kritēriji baznīcas mēroga un vietējā cienījamo svēto slavināšanai ir vienādi. Visā Baznīcā slavināto svēto vārdi tiek paziņoti brālīgo pareizticīgo vietējo baznīcu primātiem, lai tie tiktu iekļauti viņu svētajos.

Svēto kanonizācijas vēsture Krievijas pareizticīgo baznīcā no Krievijas kristīšanas brīža līdz otrā patriarhālā perioda sākumam (988-1917)

Svēto kanonizācijas vēsturē Krievijas Pareizticīgajā Baznīcā izšķir piecus periodus: no Krievijas kristīšanas līdz Makarijevas padomēm, pašām Makarijevas padomēm (1547. un 1549.), no Makarijevas padomēm līdz Sv. Sinode, sinodālie un mūsdienu periodi.

a) Laiks no Krievijas kristīšanas līdz Makarijevas padomēm. Šajā periodā Krievu baznīcas mēneši, ko tā pārņēma no Konstantinopoles baznīcas, ietver 68 svēto askētu piemiņu, kuriem tika izveidota baznīcas mēroga un vietēja godināšana.

b) 1547. un 1549. gada Makarijeva padomes bija laiks, kad tika apkopota gandrīz sešus gadsimtus gara Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsture. Koncilu darbības auglis bija 39 krievu svēto vienlaicīga kanonizācija.

c) Laiks no Makarijeva konciliem līdz Svētās Sinodes izveidošanai. Sešpadsmitā gadsimta otrā puse un viss septiņpadsmitais gadsimts bija visražīgākā krievu svēto kanonizācijā - kalendārā tika iekļauti līdz pat 150 jauni svēto vārdi, kuru piemiņa bija vai nu baznīcas mērogā, vai arī vietējā līmenī.

d) No Svētās sinodes izveidošanas (1721) līdz 1917. gada koncilam, kas atjaunoja patriarhātu, 11 askēti tika slavināti vispārējā baznīcas godā. Arī šajā periodā tika veikta viena liela katedrāles kanonizācija - Kijevas Pečerskas lavras svētie (1762).

e) Mūsdienu periods sākās ar divu askētu kanonizāciju Vietējā padomē 1917.–1918. gadā: moceklis Jāzeps no Astrahaņas (+1671) un svētais Sofronijs no Irkutskas (+1771). Tā pati padome atsāka visu svēto dienas svinības, kas mirdzēja Krievu zemē. Jau koncila sesiju laikā Krievijas Pareizticīgā Baznīca iegāja jaunā periodā - savas vēsturiskās pastāvēšanas desmito gadsimtu tā atzīmēja ar mocekļu un biktstēvu varoņdarbiem, kuru skaits, kā var droši teikt, pārsniedza Pirmie trīs Visuma Baznīcas pastāvēšanas gadsimti.

Neraugoties uz sarežģītajiem apstākļiem, stingri kontrolējot visus Baznīcas darbības aspektus vajāšanu laikā, pat tajā laikā tā veica vairākas kanonizācijas. Pēc Japānas pareizticīgo misijas lūguma 1970. gadā tika pagodināts Japānas svētais Nikolajs, kas līdzvērtīgs apustuļiem, un pēc Amerikas Pareizticīgās baznīcas lūguma Maskavas metropolīts Vienlīdzīgs apustuļiem Inocents, tika slavināts 1977. gadā. Vairākus krievu svētos slavināja citas vietējās baznīcas, un šo askētu vārdi tika iekļauti Krievijas pareizticīgās baznīcas mēnešos: 1962. gadā - Krievijas Taisnais Jānis, 1970. gadā - Aļaskas svētais Hermanis.

Sinodes komisija svēto kanonizācijai.

Vispārīgi noteikumi

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vēsturē nav bijusi pastāvīga svēto kanonizācijas komisija. Pašreizējās svēto kanonizācijas sinodālās komisijas izveidošanai ir savs priekšvēsture. 1981. gada maijā Vēsturiskā un kanoniskā grupa savu darbību uzsāka Jubilejas komisijas ietvaros Krievijas kristīšanas 1000. gadadienas svinību sagatavošanai un vadīšanai. Ar šīs grupas darbiem tika sagatavota deviņu Krievijas pareizticīgās baznīcas askētu kanonizācija, kuri personificē galvenos pareizticīgajā baznīcā pastāvošos svētuma veidus: svētīgo lielkņazu Demetriju Donskoju (1340-1389), godājamo Andreju Rubļevu ( 1360 - 15. gadsimta 1. puse), godājamais Maksims Grieķis. (1470-1563), Svētais Maskavas Makarijs (1482-1563), Sv. Paisijs no Veļičkovska (1722-1794), svētīgā Ksenija no Sanktpēterburgas (XVIII - 19. gs. sākums), Svētais Ignāts Briančaņinovs (1807-1867). ), Svētais Teofans Vientuļnieks (1815-1894), Svētais Ambrozijs no Optinas (1812-1891). Šo dievbijības bhaktu svinīgā kanonizācija, ko Vietējā padome veica 1988. gada jūnijā, aizsāka jaunu lappusi mūsdienu Krievijas pareizticīgās baznīcas svēto kanonizācijas vēsturē.

1988. gada vietējā padomē tika noteikts: “Uzskata par nepieciešamu pēckoncila periodā turpināt darbu pie tālāku kanonizāciju izpētes citu tautas cienītu ticības un dievbijības askētu cildināšanai, ko Svētā Sinode vēlēsies. parūpējies par to.”

Pildot šo apņemšanos, Svētā Sinode 1989. gada 11. aprīļa sanāksmē izveidoja Sinodes komisiju svēto kanonizācijai un piešķīra komisijas priekšsēdētājam pilnvaras “aicināt uz sadarbību Visgodājamā kanonizācijas jautājumu izpētē. arhimācītāji, teoloģisko skolu teologi, Krievijas pareizticīgās baznīcas mācītāji un lieši. Ticības askētu slavināšanas izpētes un sagatavošanas procesā sava veida koordinējoša loma ir Sinodes komisijai, kas sastāva ziņā ir neliela (tagad tajā kopā ar mani ir 9 locekļi), sadarbojoties ar bīskapātu, garīdzniekiem un lajiem.

Komisija savus secinājumus iesniedz vai nu Viņa Svētībai Patriarham, vai arī Svētajam Patriarham un Svētajai Sinodei, Bīskapu padomei vai Vietējai padomei. Saskaņā ar Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Statūtiem askēta slavināšana par godināšanu kā vietēji cienījamu svēto tiek veikta ar Viņa Svētības Patriarha svētību, par godināšanu kā vispārēju baznīcas svēto - ar bīskapu vai vietējo lēmumu. padome.

Saskaņā ar Svētās Sinodes 1989. gada 7. jūlija lēmumu: "... iniciatīvai izvirzīt jautājumus par kanonizāciju ir jānāk no Svētās Sinodes vai no valdošajiem bīskapiem." Laiji, kas godā dievbijības askētu, visos viņa slavināšanas jautājumos vēršas pie valdošā labā godātāja. Bīskaps uz vietas savāc nepieciešamo vēsturisko materiālu un liecības par askēta svētumu, veic izpēti par šo jautājumu un viņa secinājumiem un darba rezultātus iepazīstina vai nu Viņa Svētība Patriarhs, vai tieši komisija. Pati Sinodes komisija svēto kanonizācijai neuzņemas iniciatīvu slavināt to vai citu askētu.

Bīskapu padomes definīcija 1992. gadā paredzēja: “Visās Krievijas Pareizticīgās Baznīcas diecēzēs izveidot svēto kanonizācijas komisijas, lai vāktu un pētītu materiālus ticības un dievbijības askētu, īpaši mocekļu un biktstēvu, kanonizēšanai 20. gadsimtā katrā diecēzē.

Komisijas darbība laika posmā no 1989.gada līdz Bīskapu padomei 2000.g.

Balstoties uz komisijas sagatavotajiem materiāliem, Bīskapu padomēs notika šādu svēto slavināšana:

1989. gadā - Maskavas Augstie hierarhi Ījabs (+1607) un Tihons (+1925). Patriarhs Tihons bija pirmais no krievu mocekļu un biktstēvu skaita, kas tika slavināti pēc vārda;

1990. gadā vietējā padome pagodināja svēto taisno tēvu Jāni no Kronštates (1829-1908);

1992. gadā - svētie mocekļi Vladimirs (+1918), Kijevas metropolīts Benjamins (+1922), Petrogradas metropolīts un kopā ar viņu nogalinātais godājamais moceklis arhimandrīts Sergijs un mocekļi Jurijs un Jānis, godājamā moceklis lielhercogiene Elizabete (+1918) ) un mūķene Varvara, tika slavēti, kā arī mūki Kirils un Marija (+ ap 1337), mūka Sergija vecāki;

1994. gadā - Maskavas Svētais Filarets (Drozdovs; 1782-1867) un svētie mocekļi Džons Kočurovs (1871-1917) un Aleksandrs Hotovičs (1872-1937);

1997. gadā - svētie mocekļi Krutitska metropolīts Pēteris (Poļanskis; 1862-1937), metropolīts Serafims (Čičagovs; 1856-1937) un Tveras arhibīskaps Tadejs (Uspenskis; 1872-1937).

Turklāt ar Viņa Svētības Patriarha svētību daudzās Krievijas pareizticīgās baznīcas diecēzēs tika veikta vietēji cienītu ticības un dievbijības askētu slavināšana.

Bīskapu padome 1992. gadā noteica Krievijas 20. gadsimta Jaunmocekļu un biktstēvu koncila svinības 25. janvārī (Vecā Art.), ja šis datums sakrīt ar svētdienu vai nākamajā svētdienā pēc tās. Pieņemot šo lēmumu, padome vadījās pēc Viskrievijas vietējās padomes 1917.-1918.gada rezolūcijas. 25. janvāri par Kijevas metropolīta Vladimira (Epifānijas) slepkavības dienu izvēlējās Kijevas baznīcas vajātāji 1918. gadā, kurš kļuva par pirmo asiņaino vajāšanu upuri ticības dēļ 20. gadsimtā starp arhimācītājiem.

Šajā periodā Sinodālā svēto kanonizācijas komisija izstrādāja “Vēsturiskos un kanoniskos kritērijus jautājumā par jauno Krievijas baznīcas mocekļu kanonizāciju saistībā ar 20. gadsimta baznīcas šķelšanos”. Šos kritērijus apstiprināja hierarhija (1995. gada 26. decembra Svētās Sinodes definīcija: “Apstiprināt vēsturiskos un kanoniskos kritērijus jautājumā par Krievijas baznīcas jaunmocekļu kanonizāciju saistībā ar 20. gs. Baznīcas šķelšanos). Komisija un iesaka viņiem šajā posmā vadīties Sinodu un diecēžu komisiju darbā svēto kanonizēšanai." Pilns šī dokumenta teksts tika publicēts "Maskavas Patriarhāta Vēstnesī" 1996. gada 2. grāmata "Svēto kanonizācija 20. gadsimtā" M., 1999. 170.-184. lpp.) un kalpoja par zinātnisku pamatu tiešai sagatavošanai 20. gadsimta Krievijas Jaunmocekļu un biktstēvu padomes kanonizācijai, veikta Bīskapu padomē 2000. gadā.

par ticības askēta kanonizāciju

Valdošais Eminence papildus savam lūgumam par askēta slavināšanu svēto vidū nosūta materiālus, kas apliecina personas svētumu. Viņiem ir sniegta detalizēta askēta biogrāfija, kas pilnībā parāda ticības varoņdarbu. Tiek nosūtīti dokumenti, uz kuru pamata tika sastādīta biogrāfija: visas arhīva kopijas, medicīniskās liecības par dziedināšanu, arhimācītāju, mācītāju un laju liecības par askēta dievbijīgo dzīvi un žēlīgo palīdzību, kas atklājās viņa dzīves laikā un (vai) pēc nāves. . Īpaša uzmanība jāpievērš jautājumam par askēta godināšanu no tautas puses.

Komisijas darba laikā gadījās, ka tika iesniegti materiāli askēta slavināšanai, lai gan tam nebija pietiekama pamata. Iemesls, lai pieteiktos Komisijā, bija kāds neaizmirstams datums diecēzes, baznīcas vai klostera dzīvē.

Šajā sakarā vēlos atgādināt Svētās Sinodes 2002. gada 26. decembra lēmumu par to prakšu sakārtošanu, kas saistītas ar svēto kanonizāciju Krievijas pareizticīgās baznīcas diecēzēs:

“Atgādināt valdošajām Eminencēm, ka, gatavojot materiālus svēto kanonizācijai, jāņem vērā:

1. Materiāli askēta kanonizācijai ir rūpīgi jāsagatavo un jāizskata diecēzes svēto kanonizācijas komisijai, kā to lēma Bīskapu padome 1992. gadā.

2. Nepārbaudītu ar dzīvi saistītu materiālu publicēšana ir nepieņemama. Krievu pareizticīgās baznīcas garīdznieku un laju ekspluatācijas un ciešanas. Šādi pierādījumi ir jāpārbauda uz vietas ar valdošā bīskapa svētību. Valdošais bīskaps var dot svētību šādu materiālu publicēšanai tikai pēc personīgas iepazīšanās ar to saturu.

3. Nav pieļaujama parakstu vākšanas prakse diecēzēs atsevišķu personu kanonizēšanai, ko dažkārt dažādi spēki izmanto ar baznīcu nesaistītiem mērķiem.

4. Nevajadzētu steigties ar nesen mirušo cienījamo garīdznieku un laju kanonizāciju. Ir nepieciešams veikt iepriekšēju, rūpīgu un visaptverošu dokumentālu pētījumu par viņu dzīvi un kalpošanu.

5. Kanonizēto askētu relikvijas tiek iegūtas ar Viņa Svētības Patriarha svētību. Valdošajam bīskapam ir jāziņo Viņa Svētībai Patriarham par svēto relikviju iegūšanas rezultātiem.

6. Nekanonizēto askētu relikvijas nedrīkst izlikt godināšanai baznīcās.

Kā tiek vākta informācija par krievu mocekļiem un bikts apliecinātājiem

20. gadsimta kristiešu vajāšanas laikmeta izpētes īpatnība ir ārkārtīgi mazā rakstīto avotu klātbūtne. Lielākā daļa no tiem ir mocekļa akti: tie ir materiāli no kriminālizmeklēšanas lietām, kurās netaisnīgi notiesāti hierarhi, garīdznieki, klosteri un laicīgie. Pastāv viedoklis, ka, tā kā izmeklēšanas lietu materiālus ir apkopojuši ateisti, tos nevajadzētu pētīt, jo viss, kas tajos ir, ir viltojums. Tomēr jāatzīmē, ka mocekļu aktus senatnē sastādīja arī pagāni, un ar to pašu mērķi - lai pierādītu personai piemērotā pasākuma juridisko pareizību. Izmeklēšanas lietu materiāli ir vērtīgi ne tikai tāpēc, ka tajos ir daudz biogrāfisku ziņu, tie ir vērtīgi tieši tāpēc, ka, apzīmogoti ar cietušā parakstu, kļūst par liecību par viņa stāvokli moku laikā. Turklāt izmeklēšanas lietās cilvēks varētu darboties arī kā liecinieks, vienlaikus ieņemot dažādus amatus ne tik daudz juridiski, bet gan baznīcas morāli. Kristus apustuļu dažādajiem likteņiem vajadzētu mūs pasargāt no vieglprātīgas pieejas vajāšanu vēstures pētīšanai, jo starp viņiem bija nodevējs. Visa Baznīcas vēsture mums māca, ka līdzās lieliem ticības un dievbijības varoņdarbiem nezāles aug arī blakus Kristus sētajiem kviešiem. Kā pirmo vajāšanu laikā, tā arī tagad bija ne tikai kritušie, bet arī tie, kas atteicās no ticības, zaimo Kristu, Baznīcu un kalpošanu.

Vai pratināšanas protokoli ir sagrozīti? Jāņem vērā, ka ievērojamu daļu nopratināšanas protokolu rakstījuši vai nu paši aizturētie, vai arī pašu ar roku rakstītas piezīmes, kas viņiem šķita nepieciešamas, lai sava nostāja būtu izteiksmīgāka. Protams, protokols atspoguļo stilu un valodu, ko izmeklētājs lieto pratināšanas laikā, protokola sastādīšanas mērķis ir nevis ierakstīt vārdu pa vārdam visu, ko teica izmeklētājs un apcietinātā, bet gan formalizēt personas liecību “saskaņā; protokols”, atspoguļojot šo unikālo rezultātu. kuru izmeklēšana sasniedza pratināšanas laikā. Tāpēc daudzu stundu pratināšanas protokols varētu ietilpt vienā lapā, vai arī to nevarētu parakstīt cilvēks, ja viņš to nevēlas, par ko izmeklētājs sastāda speciālo protokolu.

Līdzās represīvo orgānu arhīviem, nesenās baznīcas vēstures pētniekus ļoti interesē dažādu fondu materiāli: reliģiskās izglītības iestādes, garīdznieku lietvedība, kultu komisiju materiāli (kuru jurisdikcijā ietilpa baznīcu reģistrācija, atvēršana un slēgšana). un daudzi citi. Diemžēl 20., 30. un 40. gados kalpojušo garīdznieku dienesta pieraksti praktiski nav saglabājušies. Gandrīz visu diecēžu biroju arhīvi bīskapa aresta laikā tika vai nu iznīcināti, vai konfiscēti un pazuda bez vēsts.

Tā kā tajā laikā nebija periodiskas baznīcas preses un tika pārtraukta reliģiskā izdevējdarbība, jebkurš mocekļu mantojums pie mums varēja nonākt tikai rokrakstu, vēstuļu un dienasgrāmatu ierakstu veidā. Bet pat tie ir sastopami ļoti nedaudziem cilvēkiem, un tie ir rūpīgi jāizpēta.

Īpaši svarīga ir mutvārdu tradīcija par mocekļiem, viņu varoņdarbiem un morālo raksturu. Bet, runājot par tradīciju, ļoti svarīgs kļūst tās autentiskuma aspekts: vai liecinieki pareizi nodod faktus, cik lielā mērā paši liecinieki atrodas Baznīcas robežās un vai viņi ir neobjektīvi savos vērtējumos.

Šobrīd ir palicis ļoti maz liecinieku, kas jāatrod. Tie, pirmkārt, ir ticības dēļ cietušo radinieki, kā arī veclaiku cilvēki, kas atceras garīdzniekus un garīdzniekus. Komisijas darbā ārkārtīgi svarīgs ir mutvārdu tradīcijas un rakstisko avotu sakritības aspekts.

Informācijas vākšanas darbs par vajāšanu laikā cietušajiem ir vairāku gadu garumā, kura uzdevums ir noskaidrot to cilvēku dzīves apstākļus un kalpošanas apstākļus, kurus var pieskaitīt pie Krievijas jaunmocekļiem un biktstēviem, kā arī kā noskaidrot faktisko situāciju Krievijas Pareizticīgās Baznīcas diecēzēs vajāšanas laikmetā ar skaidru izpratni par aktualitātēm un to dalībniekiem. Bīskapijas svēto kanonizācijas komisijai savā darbā jāiesaista pēc iespējas vairāk pieredzējušu baznīcas vēsturnieku un arhivāru.

Balstoties uz kādiem materiāliem jautājums tiek pētīts?

par Krievijas jauno mocekļu un biktstēvu slavināšanu

Mocekļa vai biktstēva dzīvībai Valdošajam bīskapam jāpievieno to arhīvu izmeklēšanas lietu kopijas, kurās askēti notiesāti, proti: arestētās personas anketa, visi pratināšanas un konfrontācijas protokoli (ja tādi ir), apsūdzības raksts, trijotnes spriedums, sprieduma izpildes akts vai cits dokuments, kas apliecina askēta nāves laiku, vietu un apstākļus. Ja moceklis vai biktstēvs tika aizturēts vairākas reizes, tad jāiesniedz iepriekš minēto materiālu kopijas no visām kriminālizmeklēšanas lietām.

Mocekļa vai biktstēva slavināšanas jautājumam ir vēl daudzi citi aspekti, kas tikai daļēji var atspoguļoties izmeklēšanas lietu materiālos, bet bez kuru atrisināšanas nav iespējams pieņemt lēmumu par slavināšanu. Īpaša uzmanība jāpievērš, lai noskaidrotu personas attieksmi pret tajā laikā notikušajām šķelmām (renovācijas, gregoriāna u.c.), uzvedību izmeklēšanas laikā, vai persona ir bijusi represīvo iestāžu slepenais informators, vai tā tika saukta par šķelšanos. nepatiess liecinieks citos gadījumos.

Valsts arhīvi, kuru fondos ir dokumenti par Baznīcas vēsturi un tās vajāšanām, ir tikai nesen un joprojām nav pilnībā pieejami izpētei. Šajā sakarā pētniekiem tiek atklāti ne tikai daudzi iepriekš nezināmi fakti, bet arī to reliģiskā un morālā puse, par kuru daudzi pat nenojauta. Tāpēc Krievijas pareizticīgās baznīcas nostājas stingrību Krievijas jauno mocekļu un biktstēvu slavināšanas jautājumos diktē nevis birokrātija un formālisms, bet gan vēlme izvairīties no kļūdainu secinājumu un lēmumu pieņemšanas nepilnīgas informācijas dēļ.

Kanonizācijas kritēriji

Krievijas jaunie mocekļi un apliecinātāji

Kanonizējot jaunos Krievijas mocekļus un apliecinātājus, Krievijas pareizticīgā baznīca balstās uz mocekļu godināšanas piemēriem kristīgās vēstures pirmajos gadsimtos.

Baznīcā mocekļi tiek cienīti jau ar to, ka viņi pārcieta dažādas grūtības, ciešanas, mokas un izlēja asinis par Kristu. "Neviens no ļaudīm Dievu nemīlēja tik ļoti kā mocekļi," liecina svētais Jānis Hrizostoms un citā vietā saka, "nav nekā gaišāka par dvēseli, kas bija cienīga Kristus dēļ paciest to, kas mums šķiet briesmīgs un nepanesams. ”.

Baznīca cienīja cietušo kā mocekli tikai tad, kad bija pilnīga pārliecība, ka cilvēks nav paklupis mocekļa nāves laikā, bet gan paveica to vienotībā ar Baznīcu, pilnībā atdodoties visu glābjošās Dieva Providences rokās.

20. gadsimtā kristiešu vajāšanas, salīdzinot ar pirmo gadsimtu vajāšanām, kļuva ilgākas un sarežģītākas pēc formas un satura. Tāpēc mūsu laikos, tuvojoties upuru kanonizācijai vajāšanas laikmetā, ir nepieciešams piemērot papildu kritērijus, ņemot vērā laikmeta apstākļus. Komisija īpaši rūpīgi pēta materiālus, kas attiecas uz dievkalpojumu un uzvedību par kanonizācijai ierosināto askētu izmeklēšanu.

Pašā darba sākumā Sinodes svēto kanonizācijas komisija 1995. gadā izstrādāja Hierarhijas apstiprinātu dokumentu “Vēsturiskie un kanoniskie kritēriji jautājumā par Krievijas Baznīcas jauno mocekļu kanonizāciju saistībā ar baznīcas šķelšanos XX. gadsimts”, kas veidoja pamatu Jaunmocekļu un biktstēvu izpētes komisijas darbībai.

Ir aplami uzskatīt visus toreiz mirušos, ne tikai lajus, bet pat garīdzniekus, par mocekļiem, tikai pamatojoties uz pašu viņu slepkavības faktu. Vajāšanu gados ciešanu kausu dzēra arī šķelšanās un šķelšanās cilvēki.

20.–40. gadu baznīcas šķelšanās atnesa dažus upurus, kuri atdalījās no likumīgās hierarhijas ārpus vienas svētās katoļu un apustuliskās baznīcas robežām, tādējādi izslēdzot pašu viņu kanonizācijas iespēju.

Bet ir atšķirība starp šķelšanos. Dažas no tām robežojas ar ķecerību, tas ir, radušās dziļu eklezioloģiska rakstura kļūdu rezultātā, vai arī to izcelsme ir noziedzīgas varas tieksmes, pašapziņas un visa veida baznīcas disidentu nesakārtotas darbības dēļ. Šādas šķelšanās nevajadzētu jaukt ar šķelšanos, kas baznīcas vidē parādījās dažādu redzējumu rezultātā par veidiem, kā adekvāti reaģēt uz Baznīcai postošām parādībām un kuras Baznīca pārvarēja vēsturiski īsā laika posmā. Var cerēt, ka pārskatāmā nākotnē ar Dieva žēlastību atlikušās šādas šķelšanās beidzot tiks pārvarētas.

Nav iespējams vienā līmenī nolikt renovācijas šķelšanos, kas 1922. gadā ieguva atklātas šķelšanās raksturu, no vienas puses, un “labējo opozīciju”, no otras puses.

Ne tikai vēsturnieku darbos, bet arī baznīcas varas autoritatīvu dekrētu līmenī renovacionisms saņēma nepārprotamu vērtējumu kā kvalificēta šķelšanās: kad nožēlojošie renovatori pievienojās pareizticīgajai baznīcai, šķelšanās laikā saņemtās ordinācijas netika atzītas par šķelmām. derīgs. 30. gadu beigās represiju upuri bija arī atsevišķi renovācijas speciālisti; bet tajos gados nomira daudzi no tiem, kuriem nebija nekāda sakara ar pareizticīgo baznīcu, un paši nesenie pārstāvji un pat ateistiskās valdības vadītāji. Nav iemesla uzskatīt atsevišķu renovācijas speciālistu traģisko nāvi kā upuri, kas pienests Kristus un Baznīcas labā. Līdz ar to jautājuma celšana par iespējamu šādu personu kanonizāciju ir nepamatota.

Nav pamata izvirzīt jautājumu par garīdznieku un laju, gregoriskās šķelšanās piekritēju, kanonizāciju, kuri gāja bojā kā represiju upuri. Kad grigorjevieši pievienojās Baznīcai caur Grēku nožēlošanu, viņi tika pieņemti šajā kategorijā. kas viņiem bija pirms šķelšanās. Tāpēc nav saprātīgi izvirzīt jautājumu par šo personu kanonizāciju.

Taču šim vispārīgajam secinājumam nevajadzētu attiekties uz tiem arhimācītājiem un mācītājiem, kuri, uz laiku pievienojušies šķelmām, pēc tam pametuši šķelšanos, ar grēku nožēlu atgriezās Baznīcas klēpī un pēc tam kļuva par pretbaznīcu vērstu represiju upuri.

Noraidošā atbilde uz jautājumu par iespēju kanonizēt pašsvētos-lipkoviešus un ukraiņu autokefālistus, kas kļuvuši par represiju upuriem, kā arī tos, kuri piederēja grupām, kurām bija nepārtraukta saikne ar pašsvētajiem, ir pilnīgi skaidra. Krievijas Pareizticīgā Baznīca nekad nav atzinusi ordināciju spēkā esamību, kas tika veiktas samosāristu un Poļikarpova autokefālistu grupās.

Taču savā disciplinārajā praksē pareizticīgā baznīca pret tiem, kas pievienojās no tā sauktajām “labajām šķelmām”, izturējās savādāk nekā pret renovatoriem, grigorjevistiem un autokefālistiem; viņi tika pieņemti pēc grēku nožēlas savā esošajā pakāpē - tajā, ko viņi varēja saņemt, un šķirti no likumīgās Hierarhijas.

“Pareizo” opozicionāru darbībās, ko mēdz dēvēt par “neatcerējiem”, nevar atklāt nepārprotami ļaunprātīgus, tikai personiskus, nodevīgus motīvus. Parasti viņu rīcību noteica viņu pašu izpratne par rūpēm par Baznīcas labumu. Kā zināms, “pareizās” grupas sastāvēja no tiem bīskapiem un viņu atbalstītājiem garīdznieku un laju vidū, kuri, nepiekrītot metropolīta Pētera ieceltā patriarhāla vietnieka Locum Tenens metropolīta (vēlāk patriarha) Sergija baznīcas-politiskajai līnijai, apstājās. deputāta vārda paaugstināšana dievkalpojumu laikā un tā, tādējādi pārtraucot kanonisko saziņu ar viņu.

Opozicionāru darbībā var konstatēt dažādas pakāpes, gradācijas pārtraukumiem ar likumīgi iecelto baznīcas galvas vietnieku. Vairums no tiem, kas neatcerējās, dievkalpojumu laikā atteikdamies celt deputāta vārdu, vienlaikus aizgāja pensijā kā bīskapi un nemēģināja veidot paralēlus baznīcu centrus, savukārt citi neapstājās pie tik izšķiroša soļa kā mēģinājums apvienot ap sevi visus tos, kas nepiekrīt metropolītam Sergijam. Tomēr zināmu attaisnojumu savai rīcībai var sniegt fakts, ka, šķiroties ar vietnieku Locum Tenens, viņi, tāpat kā pats metropolīts Sergijs, par Baznīcas galvu atzina metropolītu Pēteri, patriarhālā troņa Locum Tenens.

Tāpēc nav nekādu kanonisku grūtību slavināt “pareizos” opozicionārus, piemēram, metropolītu Kirilu (Smirnovu), bīskapu Viktoru (Ostrovidovs).

Taču jautājums par 20. gadsimta mocekļu un biktstēvu kanonizāciju nebeidzas ar viņu piederības noskaidrošanu patriarhālajai baznīcai. Otra būtiskā pētījuma daļa kanonizācijas jautājumā ir dzīves un dienesta apstākļu un mocekļa vai grēksūdzes apstākļu noskaidrošana: kāda bija personas uzvedība ikdienā un izmeklēšanas laikā, kā viņš izmantoja laiku organizēt viņa glābšanu? Pirmkārt, tas attiecas uz garīdzniekiem, jo ​​viņiem saskaņā ar Kristus gribu, kas izteikta caur apustuli, ir jābūt "Paraugs ticīgajiem vārdos, dzīvē, mīlestībā, garā, ticībā, tīrībā"(1. Tim. 4:12). Ne velti šie vārdi ir ierakstīti krūšu krustā, kas uzlikts tikko iesvētītajam priesterim, atgādinot par izvēlēto kalpošanu Dievam un citiem.

Moceklība ir apustuliskās kalpošanas turpinājums pasaulē. Tāpēc būt apustuļu pēctecim nozīmēja būt ne tikai viņu spēka un žēlastības, bet arī moceklības pēctecim – Kristus liecībai, kuru nevar apturēt nekādas briesmas dzīvībai un bailes par to. Uzrunājot savu mīļoto mācekli, apustulis Pāvils mudina Timoteju: “Kas vēlas bīskapa amatu, tas vēlas labu darbu. Bet bīskapam jābūt nevainojamam... prātīgam, šķīstam, kārtīgam, godīgam, viesmīlīgam, skolotājiem, ne dzērājam, ne slepkavam, ne strīdīgam, ne pašapziņam, bet klusam, mieru, ne naudu mīlošam. ”.(1. Tim. 3. 1-3). Tāpēc, kad tiek atklāti apstākļi, kas apgrūtina kristiešu sirdsapziņu. Kanonizācijai piedāvāto kandidatūru komisija noraida.

Pirmo gadsimtu mocekļu dzīve un varoņdarbs pagāja kristiešu kopienas acu priekšā. Vajāšanā 20. gadsimtā varas iestādes darīja visu iespējamo, lai askētu dzīve pēc iespējas mazāk ietekmētu cilvēkus, un praktiski slēpa izmeklēšanas, ieslodzījuma un mocekļa apstākļus.

Iepazīšanās ar arhīva izmeklēšanas lietām liecināja, ka cilvēks jau pirms savām ciešanām vai to laikā varēja pieļaut briesmīgas morālas neveiksmes, kuras izmeklēšanas slepenības dēļ varēja noslēpt no apkārtējiem. Tie ietver: atteikšanos no ticības vai dienesta pakāpes, piekrišanu informēšanai, nepatiesas liecības došanu pret sevi vai kaimiņu (kad persona tika uzaicināta kā liecinieks vai apsūdzētais un parakstīja dažādas izmeklētājam tīkamas liecības, apsūdzot sevi vai citu dažādos fiktīvos noziegumos). Gļēvulība, kas bija šādu darbību pamatā, nepasargāja vajāšanas upuri no represijām. Tieši tāpēc kanonizācijai svarīgs ir ne tikai jautājums par personas reabilitāciju no valsts puses (lai notiesātais nebūtu juridiski vainīgs), jo visi tolaik politiski apsūdzētie, gan ticīgie, gan neticīgie tika reabilitēti, jo tika notiesāti netaisnīgi. Un īpaši svarīgi ir tie apstākļi, kuros izpaudās ticība Kristum, kas uzvar visus kārdinājumus.

Personas, kurām tika piemērots arests, pratināšana un dažādi represīvie pasākumi, šajos apstākļos neizturējās vienādi. Represīvo iestāžu attieksme pret Baznīcas kalpotājiem un ticīgajiem bija nepārprotami negatīva un naidīga. Vīrietis tika apsūdzēts zvērīgos noziegumos, un apsūdzības mērķis bija viens - ar jebkādiem līdzekļiem panākt vainas atzīšanu pretvalstiskā vai kontrrevolucionārā darbībā. Lielākā daļa garīdznieku un laju noliedza savu iesaistīšanos šādās aktivitātēs un neatzina, ka viņi, viņu tuvinieki, viņu paziņas vai svešinieki būtu pie kaut kā vainīgi. Viņu uzvedība izmeklēšanas laikā, kas dažkārt tika veikta, izmantojot spīdzināšanu, bija bez jebkādas apmelošanas vai nepatiesas liecības pret viņiem pašiem un saviem kaimiņiem.

Baznīca neatrod pamatu kanonizēt personas, kuras izmeklēšanas laikā apsūdzēja sevi vai citus, izraisot nevainīgu cilvēku aizturēšanu, ciešanas vai nāvi, neskatoties uz to, ka arī viņi cieta. Viņu izrādītā gļēvulība šādos apstākļos nevar kalpot par piemēru, jo kanonizācija liecina par askēta svētumu un drosmi, ko Kristus Baznīca aicina atdarināt savus bērnus.

Tā kā askēta kanonizācija ir Baznīcas liecība, ka pagodinātais cilvēks ir iepriecinājis Dievu, viņa dzīvība un darbi tiek piedāvāti ticīgajiem Baznīcas bērniem audzināšanai un atdarināšanai. “Mocekļu nāve ir ticīgo uzmundrinājums, Baznīcas drosme, kristietības nodibināšana, nāves iznīcināšana, augšāmcelšanās pierādījums, dēmonu izsmiekls, velna nosodīšana, gudrības mācība, nicinājuma ieaudzināšana pret esošajiem labumiem un tiekšanās pēc nākotnes, mierinājums nelaimēs, kas mūs piemeklē, pamudinājums uz pacietību, norādījumi uz drosmi, visu svētību sakne un avots un māte."(Sv. Jāņa Krizostoma).

Par karaliskās ģimenes kanonizāciju

Teikšu dažus vārdus par karaliskās ģimenes kanonizāciju. Saskaņā ar Bīskapu padomes definīciju 1992. gadā Sinodu komisijai svēto kanonizācijai tika dots norādījums “izpētot krievu jauno mocekļu varoņdarbus, lai sāktu pētīt materiālus, kas saistīti ar karaliskās ģimenes mocekļu nāvi”. Šai kanonizācijai bija savi atbalstītāji un pretinieki.

Karaliskās ģimenes kanonizācijas pretinieku argumenti, kas bija ļoti atšķirīgi pēc reliģiskā un morālā satura un zinātniskās kompetences līmeņa, izvērtās līdz konkrētām tēzēm, kuras tika analizētas Komisijas apkopotajās vēsturiskajās atsaucēs.

Viens no galvenajiem karaliskās ģimenes kanonizācijas pretinieku argumentiem bija apgalvojums, ka imperatora Nikolaja II un viņa ģimenes locekļu nāvi nevar atzīt par mocekļa nāvi par Kristu. Komisija, pamatojoties uz rūpīgu karaliskās ģimenes nāves apstākļu apsvēršanu, atrada pamatu tās kanonizācijai par svēto kaislību nesēju. Krievu pareizticīgās baznīcas liturģiskajā un hagiogrāfiskajā literatūrā vārds “kaislības nesējs” tiek lietots attiecībā uz tiem krievu svētajiem, kuri, atdarinot Kristu, pacietīgi izturēja fiziskas, morālas ciešanas un nāvi no politisko pretinieku rokām.

Krievu baznīcas vēsturē tādi kaislību nesēji bija svētie dižciltīgie prinči Boriss un Gļebs (+1015), Igors Čerņigovskis (+1147), Andrejs Bogoļubskis (+1174), Mihails Tverskojs (+1319), Carevičs Dimitrijs (+ 1591). Viņi visi ar savu kaislību nesēju varoņdarbu parādīja augstu kristīgās morāles un pacietības piemēru.

Šīs kanonizācijas pretinieki mēģināja atrast šķēršļus Nikolaja II slavināšanai faktos, kas saistīti ar viņa valsts un baznīcas politiku.

Imperatora Nikolaja II dzīvē bija divi nevienlīdzīgi ilguma un garīgas nozīmes periodi - viņa valdīšanas laiks un ieslodzījuma laiks. Komisija rūpīgi pētīja karaliskās ģimenes pēdējās dienas, kas saistītas ar tās locekļu ciešanām un mocekļa nāvi.

Gandrīz pilnībā izolēti no ārpasaules, rupju un nežēlīgu apsargu ieskauti, karaliski ieslodzītie parādīja apbrīnojamu cēlumu un gara skaidrību. Viņu patiesais diženums izrietēja nevis no viņu karaliskās cieņas, bet gan no apbrīnojamā morāles augstuma, ko viņi parādīja 16 mēnešus ilgās ieslodzījuma laikā.

Imperatora Nikolaja II un karaliskās ģimenes locekļu kanonizācijas tēma tika plaši apspriesta 90. gados vairākās publikācijās baznīcā un laicīgajā presē. Lielākā daļa reliģisko autoru grāmatu un rakstu atbalstīja ideju par Karalisko mocekļu slavināšanu. Vairākās publikācijās bija pārliecinoša kritika par kanonizācijas pretinieku argumentiem.

Daudzi aicinājumi tika adresēti Viņa Svētības patriarham Aleksijam II, Svētajai Sinodei un Sinodes svēto kanonizācijas komisijai, apstiprinot Svēto kanonizācijas komisijas secinājumus par Karalisko mocekļu slavināšanu.

Karaliskās ģimenes godināšana, ko Viņa Svētība Patriarhs Tihons aizsāka bēru lūgšanās un vārda piemiņas dievkalpojumā Maskavā Kazaņas katedrālē nogalinātajam imperatoram trīs dienas pēc Jekaterinburgas slepkavības, neskatoties uz valdošo ideoloģiju, turpinājās vairākus gadu desmitus. mūsu vēstures padomju perioda.

Komisija, pievēršoties šim jautājumam, centās nodrošināt, lai Karalisko mocekļu slavināšana būtu brīva no jebkādiem politiskiem vai citiem gadījumiem. Šajā sakarā šķiet nepieciešams uzsvērt, ka Monarha kanonizācija nekādā veidā nav saistīta ar monarhisko ideoloģiju un turklāt nenozīmē monarhiskās pārvaldes formas “kanonizāciju”. Valsts vadītāja darbību nevar atraut no politiskā konteksta, taču tas nenozīmē, ka Baznīca, kanonizējot caru vai princu, kā to darīja agrāk, vadās pēc politiskiem vai ideoloģiskiem apsvērumiem. Tāpat kā pagātnē notikušajiem monarhu kanonizācijas aktiem nebija politiska rakstura, lai kā šos notikumus interpretēja neobjektīvie Baznīcas ienaidnieki savos tendenciozajos vērtējumos, tā arī notikusī Karalisko mocekļu slavināšana nav bijusi politiska rakstura. ir politisks raksturs, jo tas slavina svēto. Baznīca netiecas pēc politiskiem mērķiem, kādu tai patiesībā nav lietu būtībā, bet tā liecina Dieva tautas priekšā, kas jau godā taisno cilvēku, ka askēts, ko viņa kanonizē, patiesi iepriecināja Dievu un stāv Dieva troņa priekšā par mums. , neatkarīgi no tā, kādu amatu viņš ieņēma savā zemes dzīvē: vai viņš bija viens no šiem mazajiem, piemēram, svētais taisnais Jānis, vai viens no šīs pasaules varenajiem, piemēram, svētais imperators Justinians.

Cieņās, ko karaliskā ģimene pārcieta gūstā ar lēnprātību, pacietību un pazemību, viņu mocekļa nāvē atklājās Kristus ticības ļaunumu uzvarošā gaisma, tāpat kā tā spīdēja miljoniem pareizticīgo kristiešu dzīvē un nāvē, kuri cieta vajāšanu Kristus 20. gadsimtā.

Bīskapu jubilejas padome 2000.

Jaunmocekļu padomes slavināšana

un krievu biktstēviem 20. gs

un daudzi citi ticības un dievbijības askēti

Bīskapu jubilejas padome, kas notika Maskavā no 2000. gada 13. līdz 16. augustam, uzklausīja manu ziņojumu par komisijas darbības rezultātiem. Koncila dalībnieki nolēma koncila svēto rindās cildināt baznīcas mēroga godā 20.gadsimta Krievijas jaunos mocekļus un biktstēvu, kas zināmi vārdā un līdz šim pasaulei neatklāti, bet Dievam zināmi. . Padome izskatīja materiālus par 860 askētiem, kuri cieta par ticību Kristum. Liecības par šiem svētajiem nāca no 30 diecēzēm un 5 stauropēģiskajiem klosteriem.

Izskatot jautājumu par karaliskās ģimenes kanonizāciju, padomes locekļi nolēma slavēt imperatoru Nikolaju II, ķeizarieni Aleksandru un viņu bērnus: Aleksiju, Olgu, Tatjanu, Mariju un Anastasiju kā kaislības nesējus Jauno mocekļu un biktstēvu padomē. Krievijas.

Krievijas Jaunmocekļu un apliecinātāju padome visas baznīcas godināšanai iekļauj arī 230 iepriekš slavēto jauno mocekļu vārdus vietēji cienījamo svēto rindās.

Līdz ar askētu slavināšanu vārdā, kuru varoņdarbs jau ir izpētīts, Bīskapu padome cildināja visus 20. gadsimta jaunos mocekļus un biktstēvu, kas cieta par Kristu Krievijā, līdz šim cilvēkiem nezināmi, bet Dievam zināmi.

Šāda visa 20. gadsimta krievu jauno mocekļu un biktstēvu pulka, nosaukto un nenosaukto, kas cieta par Kristu par Kristu, slavināšana, neatstāja no baznīcas godināšanas visus šī perioda svētos Dieva priekšā.

Koncils pieņēma lēmumu par vispārējo baznīcas slavināšanu citu laiku ticības un dievbijības askētiem, kuru ticības varoņdarbs atšķīrās no jauno mocekļu un biktstēvu liecības. Starp tiem: metropolīts Makarijs (Ņevskis; 1835-1926), arhipriesteris Aleksijs Mečevs (1859-1923); иеросхимо ал аеексий (соловьев; 1846-1928), иеросхимонах серафим вырицй й (м мраâ; раженской валаамскārt оители (+1578), митропrauti ростовски P pārmērīgi в; 1784-1819), arhimandrīts Makarijs (Gluharevs; 1792-1847), priesteris Aleksijs (Gneuševs; 1762-1848), Kiziltas klostera abats Partēnijs (1816-1867).

Bīskapu padome nolēma godinātā hierošemamonka Ījaba rindās, pēc Jēzus shēmas, cildināt par vispārējiem baznīcas svētajiem Ancerska un Optīnas vecāko: Hieroschemamonk Leo (Nagolkins; 1768-1841), hieroschemamonk Macarius (Ivanovs; 17088-18). ), shēma-arhimandrīts Mozus (Putilovs: 1782-1841), shēma-abats Entonijs (Putilovs; 1795-1865), hierošemamons Hilarions (Ponomarevs; 1805-1873), hieroschemamonk Anatolijs I (8),42. shēmas-arhimandrīts Īzaks I (Antimonova; 1810-1894), Hieroschemamonk Joseph (Litovkina; 1837-1911), shēmas-arhimandrite Barsanuphius (plikhankova; 1845-1913), hieroschemamonk anatoly II (Potapov Honova 1853-1928); kā godājamais biktstēvs Hieromonks Nikons (Beļajevs; 1888-1931); kā cienījamais moceklis arhimandrīts Īzaks II (Bobrikova; 1865-1938).

Glorifikācijas svinībām Maskavas teoloģisko skolu ikonu gleznotāji uzgleznoja ikonu "Svēto svētnīca, kas pagodināta divtūkstoš gadā no Kristus piedzimšanas". un Svētā Tihona Teoloģiskā institūta ikonu gleznotāji apgleznoja ikonu “Krievijas 20. gadsimta Jaunmocekļu un biktstēvu katedrāle” (ar pastmarkām). Padomei Komisija sagatavoja grāmatu — šīs ikonas, centrālās daļas un tās 15 pazīmju aprakstu.

Tādējādi padomes darbības rezultāts bija lēmums par kanonizēt 1097 20. gadsimta Krievijas jaunos mocekļus un biktstēvu un 57 ticības un dievbijības askētus. Kopumā 2000. gada koncilā tika slavināti 1154 askēti.

Kanonizācijas ceremonija notika Kristus Pestītāja katedrālē 2000. gada 20. augustā. To veica Viņa Svētība Patriarhs Aleksijs II kopīgā Dievišķās liturģijas dievkalpojuma laikā ar Pareizticīgo brālīgo vietējo baznīcu primātiem un Krievijas Pareizticīgās Baznīcas bīskapu - Bīskapu padomes locekļiem.

Bīskapu padome 2000. gadā noteica:

"14. Pēckonciliāra periodā jauno Krievijas mocekļu un biktstēvu iekļaušana jau pagodinātajā Padomē tiek veikta ar Viņa Svētības Patriarha un Svētās Sinodes svētību, pamatojoties uz Sinodes veiktajiem provizoriskajiem pētījumiem. Svēto kanonizācijas komisija.

15. Valdošā Eminence, sazinoties ar Sinodes komisiju svēto kanonizācijai, turpina vākt un pētīt 20. gadsimta ticības liecinieku mocekļa tradīcijas un aktus, lai vēlāk viņu vārdus iekļautu 20. gadsimta koncilā. Jaunie Krievijas mocekļi un biktstēvnieki.

Jāpiebilst, ka pēc jauno mocekļu un bikts apliecinātāju vārdu noteikšanas kanonizācijas rituāls neatkārtojas.