Nika Kravčuka

Svētie, svētie, mocekļi - kā sauc dažādus svētos?

Nav grūti pamanīt, ka dažādi svētie baznīcā tiek saukti dažādi: ir apustuļi, mocekļi, svētie, svētie, bikts apliecinātāji, kaislību nesēji... Kā viņus atšķirt? Un vai tas ir vajadzīgs, ja viņiem jau ir piešķirta Debesu valstība?

Visi šie vārdi norāda uz veidu, kā šie cilvēki nonāca pie Dieva, kā viņi izmantoja viņiem dotos talantus. Pareizticīgā Baznīca godina Dieva svētos dažādos līmeņos: praviešus, apustuļus, apustuļiem līdzvērtīgus, svētos, svētos, mocekļus, lielos mocekļus, svētos mocekļus, biktstēvu, ticīgos, nealgoņus, muļķus Kristus dēļ un kaislību nesējus.

PAR pravieši mēs zinām no Vecās Derības. Tie ir tie askēti, kuri saņēma īpašu Dieva dāvanu – zināt Radītāja Gribu par cilvēkiem un pasaules likteņiem. Tas Kungs viņiem atklāja nākotni.

Piemēram, no Vecās Derības mēs zinām par tā sauktajiem četriem Lielajiem praviešiem: Jesaju, Jeremiju, Daniēlu un Ecēhiēlu. Mūsdienās īpaši cienījami ir svētie Elija un Jānis Kristītājs. Baznīca zina arī to sievu vārdus, kurām Dievs piešķīris šādu dāvanu (taisnā Anna pieder viņiem).

Apustuļi- Kristus sekotāji un faktiski pirmie kristietības sludinātāji. No sengrieķu valodas šis vārds tiek tulkots kā vēstnieki, tas ir, Jēzus sūtņi. Baznīca īpaši godina 12 apustuļu piemiņu, starp kuriem Pēteris un Pāvils tiek uzskatīti par augstākajiem.

Bet tas ir tālu no pilnīga saraksta. Patiesībā Kristus mācekļu un sekotāju bija daudz vairāk, tāpēc viņi sauc skaitli 70 vai pat 72. Lielākajai daļai no viņiem vārdu Evaņģēlijā nav, tāpēc pilns saraksts tika sastādīts jau 4.-5.gs. Svētās tradīcijas pamats.

Tie svētie, kuri dzīvoja vairākus gadsimtus pēc pirmajiem kristietības sludinājumiem, bet arī strādāja, lai izplatītu Baznīcas mācību, tiek saukti vienāds ar apustuļiem. Piemēram, apustuļiem līdzvērtīgie Konstantīns un Helēna, apustuļiem līdzvērtīgie prinči Vladimirs un Olga.

Svētie Trešās priesterības pakāpes pārstāvjus pieņemts saukt par bīskapiem, arhibīskapiem, metropolītiem un patriarhiem, kuri ir iepriecinājuši Dievu ar savu kalpošanu ganāmpulkam. Pareizticīgajā baznīcā viņu ir daudz, bet visvairāk godājamie ir Nikolajs no Miras, Baziliks Lielais, Gregorijs Teologs un Jānis Hrizostoms (saukti arī par ekumēniskajiem skolotājiem, kuri izskaidroja pareizticīgo mācību par Svēto Trīsvienību).

Reverends Viņi sauc tos, kas kalpoja Dievam, klostera kārtā. Viņu svarīgākais darbs ir gavēšana un lūgšana, savas gribas, pazemības un šķīstības savaldīšana.

Ir daudz svēto, kas spīdēja šajā sejā, jo ir grūti atrast klosteri, kuram ir sava vēsture, bet kurā nav Dieva svēto. Cits jautājums ir, ka jāpaiet laikam, lai svētie tiktu kanonizēti. Kijevas Pečerskas lavru pazīst Pečerskas godājamie tēvi. Slaveni un īpaši slavēti ir Sarova Serafims un Radoņežas Sergijs.

Visvairāk svēto ieradās Debesu valstībā kā mocekļi. Viņi pārcieta briesmīgas ciešanas un nāvi savas ticības dēļ. Īpaši daudz šādu biktstēvu bija kristiešu vajāšanas laikā.

Tiek saukti tie, kuri ir cietuši īpaši smagas mokas lielie mocekļi. Piemēram, dziednieks Panteleimons, Varvara un Katrīna. Ir arī svētie mocekļi(pieņēma nāvi svētos pavēlēs) un cienījamie mocekļi(viņi cieta, pildot klostera solījumus).

Biktstēvs ir tie, kas atklāti atzina sevi par kristiešiem (atzinās), bet nav miruši mocekļa nāvē. Ticības vajāšanas laikā parādās daudzi bikts apliecinātāji.

Ticīgie tiek saukti par Kristus svētajiem, kuri pasaulē bija monarhi (piemēram, prinči vai karaļi) un iepriecināja Dievu ar savu taisno dzīvi. Daudziem viņi asociējas ar Aleksandru Ņevski, Andreju Bogoļubski, Dmitriju Donskoju un citiem, kas slavināti Krievijas baznīcā. Faktiski šis svēto tēls radās Konstantinopoles baznīcā (viņi slavināja Bizantijas imperatorus un viņu sievas).

Nealgots bija īpaša dāvana no Visvarenā - viņi varēja dziedināt no fiziskām un garīgām slimībām, bet viņi neņēma naudu par savu palīdzību (piemēram, Kosma un Damian).

Kristus dēļ svētie muļķi- iespējams, viens no interesantākajiem un grūtākajiem ceļiem pie Dieva. Šie cilvēki apzināti tērpās neprāta aizsegā, lai gan viņiem nebija nekāda sakara ar saprāta aptumšošanu. Viņi dzīvoja uz ielas, dzīvoja ļoti pieticīgu un nepretenciozu dzīvi: viņi izturēja karstu sauli un dedzinošu salu, ēda mazas porcijas žēlastības, ģērbušies lupatās, tas ir, viņi vispār nerūpējās par sevi. Par to Dievs viņiem devis īpašu dāvanu – redzēt citu cilvēku garīgās slimības.

Tāpēc svētie muļķi, kas nodarbojās ar denonsēšanu, varēja pat tieši pateikt karalim, ja redzēja, ka viņš iegrimst netikumos. Turklāt viņi slēpa savus tikumus, un par citu netaisnību atklāšanu bieži cieta apvainojumus vai pat sitienus (lai gan, piemēram, Krievijā viņus uzskatīja par “Dieva tautu”, tāpēc svētā muļķa sišana tika uzskatīta par lielu grēku, bet cilvēku ļaunprātība pārkāpa šo nerakstīto likumu). Spilgts piemērs šādam pestīšanas ceļam ir Ksenija no Pēterburgas.

Dažreiz muļķus Kristus dēļ sauc arī par svētītajiem (piemēram, svētais Baziliks Vissvētākais), taču šim vārdam ir dažādas nozīmes nokrāsas.

Kaislību nesēji viņi sauc tos cilvēkus, kuri nav miruši dabīgā nāvē, bet, būdami kristieši, cieta nevis savas ticības, bet taisnīga dzīvesveida dēļ vai atdeva savu dzīvību citu labklājības labā. Prinči Boriss un Gļebs tika uzskatīti par pirmajiem kaislības nesējiem Krievijā. Šajā svēto kārtā tika kanonizēti arī Krievijas pēdējā imperatora Nikolaja II ģimenes pārstāvji, kuri dzīvoja patiesi kristīgu dzīvi, bet tika nogalināti kā monarhijas pārstāvji.

Mēs zinām arī dažu svēto vārdus, kurus sauc taisnīgs. Parasti tie ir lieši (arī balto garīdznieku pārstāvji), kuri dzīvoja taisnīgu dzīvi un ievēroja baušļus. Tas ietver senčus (tostarp Vecās Derības patriarhus) un krusttēvus (galvenokārt Jaunavas Marijas vecākus - Joahimu un Annu), kā arī taisno Jāni no Kronštates, Simeonu no Verhoturje un citus.

Visu šo svēto piemērs norāda, ka ceļi pie Dieva var būt ļoti dažādi, taču viena lieta ir būtiska: neierobežotas ticības klātbūtne un tās nostiprināšana ar labiem darbiem, sekojot evaņģēlija baušļiem.

Ņem to pats un pastāsti draugiem!

Lasi arī mūsu mājaslapā:

Rādīt vairāk

Kāpēc Svētā Karaliskā ģimene tika “slavināta” Svētuma rituālā “Kaislību nesēji” 2000. gadā? Kāpēc pasaules aizkulises rupors - Pretapmelošanas līga - šajā gadījumā ar prieku taurēja: “Ir ļoti svarīgi, lai lēmums par kanonizāciju FORMĀ (!), kādā to pieņēma [bīskapu ] padome KĻŪT ZINĀMS visplašākajam laju un garīdznieku lokam "(Starptautiskais ebreju laikraksts Nr. 30 (311) 2000. gadam). Kāds ir šādu reakciju iemesls? Vai tiešām kabalisti ir nožēlojuši grēkus un pievērsušies Kristum? Vai arī ir citi iemesli šādam mūsu Kunga Jēzus Kristus ienaidnieku priekam? Uz visiem šiem jautājumiem mēs atradīsim atbildes, ja izpratīsim Svētuma rituāla “Kaislību nesēja” nozīmi. Ko nozīmē Svētuma ordenis “Kaislību nesējs” Pareizticīgo Baznīcā TIKAI attiecas uz tiem svētajiem Dieva svētajiem, kuri Dieva Vārda vārdā ir izturējuši asiņainus vai bezasins kārdinājumus? caur savu ticības biedru, pareizticīgo kristiešu, viltu un goiteri. Tie. Kaislības nesēji ir tie, kas cieta no savu pareizticīgo brāļu rokām.

Divas galvenās vārda “kaislības nesējs” nozīmes Vārdam “kaislības nesējs” ir divas galvenās nozīmes, un šīs nozīmes nekādā gadījumā nedrīkst jaukt vai jaukt viena ar otru: 1) Visu kristiešu mocekļu vispārīgais nosaukums. Pareizticīgās Baznīcas liturģiskajos tekstos bieži sastopams jēdziens “Kaislību nesējs”, kas tiek lietots nozīmē “tas, kurš izturēja Kristus glābjošo KRISTUS (ciešanas/kārdinājumus/mokas). “Mīļie, nebrīnieties, ja jums patīk kārdinājumi, kas jums nāk pretī, it kā tie jums būtu sveši, bet, tā kā jūs esat līdzdalīgi KRISTUS cieslībās, priecājieties, jo pat pēc Viņa godības atklāsmes jūs priecāsities ar prieku.” 1. Pētera 4:12-13). Šajā ziņā VISI Dieva svētie tiek saukti par kaislību nesējiem, jo ​​“ir šauri vārti un šaurs ceļš, kas ved uz dzīvību, un maz ir to, kas to atrod” (Mt. 7:16). Un jo īpaši svētie mocekļi, kuri Kristus dēļ pārcieta asiņainas ciešanas un nāvi. 2) Tas ir ĪPAŠS SVĒTUMA RĪKOJUMS. Zods ir baznīcas slāvu vārds, kas apzīmē kārtību, plānu, hartu, cieņu, rangu, cieņu. Svētuma ordenis ir īpaša iezīme, kas izsaka varoņdarba garīgo BŪTĪBU, ar kuru cilvēks iepriecināja Dievu un pagodināja Viņa Svēto Vārdu. Šajā ziņā Kristus Baznīca par “Kaislību nesējiem” sauc TIKAI tos Dieva tīkotājus, kuri Dieva Vārda godam cieta no saviem ticības biedriem – pareizticīgajiem kristiešiem. Kad mēs runājam par svētajiem kopumā, par viņu daudzo bēdīgo dzīves ceļu, mēs tos visus saucam par “kaislības nesējiem”, jo viņi visi, ceļojot uz zemes, pārcieta dažādas glābjošas bēdas, kārdinājumus, ciešanas un daži pat. nāvi Dieva Vārda godam. Tomēr, ja mēs runājam par Svētuma ordeņiem, no kuriem katrs īsumā vienā vārdā (piemēram, svētie, pravieši, apustuļi, svētie, mocekļi, kaislības nesēji, jaunmocekļi, godātie, Svētīgs, Nealgotnis, Taisnais u.c.) izsaka tā vai cita varoņdarba/kalpojuma garīgo būtību, ko cilvēks ir uzņēmies un paveicis Dieva godam, tad NEKĀDĀ GADĪJUMĀ nedrīkst būt Svētuma rituāls “Kaislību nesēji”. sajaukts ar svētuma rituālu “mocekļi” utt. Jo šajā gadījumā NOZĪME ir fundamentāli sagrozīta.

Kāda ir GALVENĀ atšķirība starp svētuma rituālu “MOCENES” un Svētuma rituālu “KAISLES NESĒJS” Būtiskā atšķirība starp šiem diviem svētuma rituāliem ir tā, ka mocekļi cieta: a) par Kristus VĀRDA atzīšanu? b) ar PAGENTS vai HEREtics roku; Kaislības nesēji cieta par a) Dieva Baušļu izpildi; b) no pareizticīgo brāļu rokām; Svētuma rituāls “mocekļu” tiek izmantots, lai apzīmētu svētos, kuri patika Dievam, pakļaujoties asiņainiem vai bezasinīgiem kārdinājumiem pēc Kristus Vārda pagānu vai ķeceru rokās. Jautājums vienmēr tika tieši uzdots mocekļiem: ja jūs atsakāties no Kristus - dzīvības, ja jūs neatsakāties - no nāves. Tā ir Mocekļu varoņdarba garīgā būtība, ar kuru mocekļi pagodināja Dievu. Moceklības augstums un diženums slēpjas apstāklī, ka viņi pat līdz nāvei liecināja par savu uzticību Kristum un neatteicās no pareizticīgās ticības, to spiesti gan glāsti, gan draudi. Piemēram, lielais moceklis Dēmetrijs. Viņi pieprasīja, lai viņš atsakās no Kristus, bet savas lielās mīlestības un uzticības Dievam dēļ viņš to negribēja darīt. Un par savu uzticību Kristum viņš pārcieta daudzas ciešanas, mokas un galu galā nāvi. Viņa varoņdarba būtība ir tāda, ka viņš pat līdz nāvei palika uzticīgs ķēniņu ķēniņam - Kungam Jēzum Kristum - un neatteicās no Viņa pat vissmagākajās mokās. Tagad paskatīsimies uz Dieva svētajiem tīkotājiem, kurus Baznīca cildina Svētuma rituālā. Svētuma rituāls “Kaislību nesējs” tiek izmantots, lai apzīmētu svētos, kuri iepriecināja Dievu, pakļaujoties asiņainiem vai bezasinīgiem kārdinājumiem, lai uzticīgi izpildītu Dieva baušļus ar savu ticības biedru - pareizticīgo kristiešu brāļu - viltu un ļaunprātību. Viņu mocītāji NEKAD tieši neprasīja, lai kaislību nesēji atsakās no Kristus, lai glābtu savu dzīvību, jo paši mocītāji bija pareizticīgie kristieši. Un pats galvenais, kaislību nesēji tika nogalināti nevis ticības, bet pasaulīgu interešu dēļ. Piemēram, svēto kaislību nesējus Borisu un Gļebu nogalināja viņu tēvs Svjatopolks nevis tāpēc, ka viņš bija pareizticīgais, bet gan Svjatopolks bija kristiešu vajātājs. Nemaz! Svjatopolka nogalināja Borisu un Gļebu LUB OF AUTORITAS un LIKE OF MERE dēļ, lai ieņemtu Kijevas lielhercoga troni. Svēto Borisa un Gļeba varoņdarba diženums slēpjas apstāklī, ka mīlestības pret Dievu dēļ viņi nevēlējās piedalīties brāļu karā un asinsizliešanā. Bet viņi uzskatīja, ka labāk pašiem atdot savu dzīvību, lai remdētu naidīgumu. Viņi paši devās uz Svjatopolku, jo saprata, ka, ja viņi sevi neupurēs, tad Svjatopolks pārvietos savu karaspēku uz viņu zemēm. un tad tiks izliets daudz asiņu. Tas ir kaislību nesēju Borisa un Gļeba varoņdarba diženums. Izmantojot svētā mocekļa Džordža un svēto kaislību nesēju Borisa un Gļeba varoņdarba piemēru, var skaidri redzēt, ka svētuma rituāls “mocekli” un svētuma rituāls “kaislības nesēji” būtiski atšķiras viens no otra. , jo viņu apzīmētie Svētuma varoņdarbi ir pilnīgi atšķirīgi pēc savas iekšējās būtības un garīgā satura. Tādējādi, runājot par Svētuma ordeni, mēs nekādā gadījumā nedrīkstam likt identitātes (vienlīdzības) zīmi starp Mocekļu svētuma varoņdarbu un Ciešanu svētuma varoņdarbu.

Svētuma rituāla “Kaislības nesēja” atklāsmes vēsture pareizticīgo baznīcā 11. gadsimtā tika aktualizēts jautājums, kādā Svētības rituālā cildināmi Svētā Kaislības nesēji prinči Boriss un Gļebs. Viņi noteikti neiekļāvās Svētības “Mocekļu” ordenī, jo... viņus nogalināja viņu pašu pareizticīgie kristieši, lai pulcētos, un neviens nepieprasīja, lai svētie apzināti atsakās no Kristus. Šajā gadījumā grieķi (tolaik Krievu baznīca bija Grieķijas vietējās baznīcas metropolīts) ar Dieva žēlastību un žēlsirdību pēc Viņa ķeizariskās Majestātes pavēles sapulcināja Konstantinopolē Dievbijīgo koncilu, kurā notika īpašs Svētuma rituālu atklāja Baznīcas konciliārais pamatojums - Svētuma rituāls “KAISLĪGS”. Svētuma rituālā “Kaislību nesējs” sāka cildināt svētos, kuri Dieva godam pārcieta (asins vai bezasins) kārdinājumus no saviem ticības biedriem, t.i. upuri no viņu pašu pareizticīgo brāļu rokām. (Krievu svētie. - M.2001, P.14; sk. arī: Arhipriesta Djačenko pilnīga baznīcas slāvu vārdnīca). Tā, sākot ar 11.gadsimtu, pareizticīgo baznīcā Svētuma, Kaislības nesēja ordenis tiek piešķirts EKSKLUZĪVI tiem Dieva tīkotājiem, kuri cieta mocekļu nāvi no savu pareizticīgo brāļu rokām. Vai cars Nikolajs varētu būt "kaislības nesējs"? Atbilde uz šo jautājumu noteikti ir NĒ! NEKĀDĀ NOSACĪJUMĀ Dieva Svaidīto nevar nogalināt pareizticīgo kristiešu rokās. Jo, saskaņā ar Pareizticīgās Baznīcas Mācību, ikviens, kurš pat DOMĀ par sacelšanos un nodevību (nemaz nerunājot par to, ka aktīvi paceļ roku) pret Kristu Kungu, krīt zem anatēmas un vairs nav kristietis, bet ir ķeceris un ienaidnieks. Dievs. Pareizticības triumfa svētdienas 11. anatēmā ir tieši teikts: “TIEM, KAS DOMĀ, ka pareizticīgo valdnieki [Dieva svaidītie] nav pacelti troņos, pateicoties Dieva īpašajai labvēlībai pret viņiem un ar Dieva dāvanas svaidījumu. Svētais Gars par šī lielā [karaļa] titula pāreju nav ieliets, un tādējādi tiem, kas uzdrošinās pret viņiem par sacelšanos un nodevību, trīs reizes tiek ievainots. Un 1613. gada Dievbijīgās Zemstvo vietējās padomes apstiprinātajā hartā vēl skaidrāk teikts, ka ikviens, kas saceļas pret Kristu Kungu, “lai tiek NOLĀTS šajā gadsimtā un arī turpmāk, jo tiks IZSLĒGTS no Svētās Trīsvienības. Kas nevēlas klausīties šo koncila kodeksu, viņa Dievs SVĒTĪS, un sāks runāt CITAS lietas, un radīt BAUMAS starp cilvēkiem, tad jebkurā līmenī jūs nebūsiet IZSLĒGTS, un Kristus Svēto Noslēpumu Komūnija , kā Dieva Baznīcas un visas pareizticīgās kristietības SHIZMANTS, DUMPĀTĀJS un Dieva likuma Iznīcinātājs, un saskaņā ar pilsētas (t. civilie) Likumi atriebsies (t.i., taisnīga nāvessoda izpilde) un nenesīs viņam svētību no šī brīža līdz mūžībai. Tāpēc svētais cars Nikolajs NEKĀDĀ NOTIKUMĀ nevarēja tikt moceklis no pareizticīgo kristiešu rokām. Jo Ikviens, kurš domā tikai pret Dievu un Viņa svaidīto, nav pareizticīgais kristietis, bet gan ir atematizēts ķeceris.

Suverēnā imperatora NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA viltus godināšanas garīgās sekas Svētuma “Kaislību nesēja” rituālā Svētā karaļa Pestītāja NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA svētuma rituālā “Kaislību nesējs” Sātans, izpildot sava tēva - velna - gribu, pareizticīgajiem kristiešiem tiek uzspiests: 1) KRISTUS PĀRBAUDES ķecerības atzīšana; 2) atzīšanās EKUMENISMA ķecerībā; 3) garīgā pašnāvība caur sevis nomelnošanu REGICĪDA grēkā Kā? – Tas viss ir tiešas Svētā ķēniņa un Pestītāja NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA zaimojošās viltus godināšanas sekas Svētuma rituālā “Kaislību nesējs”. Paskaidrosim sīkāk. Kā tiek uzspiesta KRISTUS PĒSTĪŠANAS ķecerība ar zaimojošu cara Nikolaja VILTUS PIEVIENOŠANU Svētuma rituālā “KAISLES NESĒJS”? Šī ķecerība ir izklāstīta t.s. Suverēnā imperatora NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA un viņa Svētās karaliskās ģimenes "kanonizācijas materiāli" "jubilejas" sapulcē 2000. gadā. Kristus cīnītāju ķeceri noraida cara varas dogmu: ka Kristus ir Kungs ar Kristus žēlastību un žēlastību, Tas Kungs ir zemes militāri augošās baznīcas galva, Dieva izredzētās tautas un Dieva mantojuma valsts tēvs (cara varas dogmas kopsavilkumu skatīt šeit: http://vkontakte.ru/topic-1053462_2096565656565656565656565656 ). Un tāpēc viņi uzdrīkstas TIESĒT Kunga Kristu Viņa karaliskajā kalpošanā, sasniedzot pat tādu līmeni savā ķecerīgajā neprātā (skat.: jūdu rabīni saskaņā ar Talmuda mācībām ir “augstāki par Dievu”), viņi uzdrīkstas likt sevi Dieva vietā un “piedot” ķēniņam viņa šķietamos “grēkus” . Piemēram, mēs izjauksim Viņa draudzību ar Dieva vīru - svēto jauno mocekli Grigoriju Efimoviču utt. Vispār tīrākais ūdens ir ārprātīgais jūdaisms (sīkāk skat. Kā ebrejs atšķiras no ebreja un ebreja http://vkontakte.ru/topic-1053462_7162671) Ķecerīgajiem Kristus cīnītājiem cars Nikolajs nav svaidītais Dieva, bet gan “pirmais lajs” un “baznīcas vergs” (lasi: “priesteru vergs”). Kas arī nav pārsteidzoši, jo pārliecinošs vairākums Kristus cīnītāju ir pāvesti, kuru priekšstatos tikai viņi – garīdznieki – ir “ganiņi”. Un Zemes kaujinieku vadītājs, visu kristiešu Suverēnais gans uz zemes - Kristus Kungs - ar kura pavēli tiek sapulcināti un apstiprināti ekumēnisko padomju lēmumi, tiek iecelti/atcelti bīskapi (ieskaitot patriarhus) visu pasaules papažņikiem. "ganāmpulku aitas", pareizāk sakot, liellopi, pār kuriem viņi – pāvestieši – ir “nolemti” “kundzībai” (sīkāk par papisma ķecerības būtību sk. http://vkontakte.ru/topic-698603_4613731 ). Arī jūdaisti domā līdzīgi. Vienīgā atšķirība ir tā, ka jūdaisti, atšķirībā no pāvestiem, uzskata sevi par saimniekiem un tiesnešiem par visu un visu, pat par pašu Dievu. Un tāpēc ķecerīgajos “kanonizācijas materiālos” jūdaistu nostāja pilnībā sakrita ar pāvestu nostāju. Iepazīstoties ar “kanonizācijas materiāliem”, skaidri redzams, ka “teoloģiskais” (precīzāk, dēmoniskais) attaisnojums Svētā karaļa Pestītāja NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA nepatiesai slavināšanai Svētības “Kaislību nesēja” rituālā. kopā izveidojuši pāvestu ķeceri un jūdaisti. Jo viņi bija vienoti galvenajā – savā zaimošanā pret Dievu un Viņa svaidīto – Lielāko Krievijas caru ŅIKOLAJU ALEKSANDROVIČU. Acīmredzot papisti un jūdaisti ātri atrada kopīgu valodu. Kas citos jautājumos nav pārsteidzoši, jo tie ir garīgi saistīti: visu ķeceru tēvs ir viens un tas pats - sātans... Antikristu ķecerības pamatnosacījums cara “kanonizācijas materiālos” ir tāds, ka gan pāvestieši, gan jūdaisti noraida Svētās Karaliskās ģimenes kabalistu slepkavības rituālo raksturu un uzskata šo noziegumu par krievu pareizticīgo cilvēku darbu.

Mēs varam nosaukt vismaz vienu no galvenajiem iemesliem - tas ir svētā Pestītāja NIKOLAJA ALEKSANDROVIČA zaimojoša viltus godināšana Svētuma rituālā "Kaislību nesējs", ko implantējuši sātana kalpi. Galu galā šāda nepatiesa godināšana ir viena no ekumenistiskās ķecerības ATZĪŠANĀS formām. Caur nepatiesu cara Nikolaja godināšanu mums tiek uzspiesta garīgā PAŠNĀVĪBA, apmelojot sevi REGICĪDA grēkā. Garīgā pašnāvība, apmelojot sevi regicīda grēkā, notiek, kad, lai izpatiktu sātana kalpiem, mēs sākam atzīt, ka. Caru Nikolaju nogalināja pareizticīgie kristieši. Svētuma rituāls “kaislīgs” attiecas TIKAI uz tiem, kas cietuši no ticības biedriem. Līdz ar to vai nu kabalisti ebreji (un citi ļaunie gari, kas tajos piedalījās) ir mūsu līdzreliģiozi (šis variants ir apspriests iepriekš), vai arī... rituālo slepkavību izdarījuši “pareizticīgie kristieši” (šajā gadījumā). Apgalvojumi, ka Regicīda grēks gulstas uz krievu izredzētajiem cilvēkiem, ir meli un zaimošana, jo krievu tauta nenogalināja “Kunga Kristu” - Jaunās Derības “bīskapi un vecākie” to izdarīja ebreju kabalistu rokās. Tieši viņi - mūsu Jaunās Derības "bīskapi un vecaji" - kā reiz viņu Vecās Derības potenciālie priekšteči, aiz Skaudības (Marka 15:10) aiz tautas mīlestības pret Dieva Svaidīto, viņi nolēma nogalināt un NOSLĒCA ( Mt. 12:14. Jņ. 11:47; ” ar fanātisko sātanistu rokām. Uz mums - uz krievu tautu - ir pavisam cits grēks - svēto apustuļu grēks, JŪDA grēks, jo mēs nodevām savu Suverēnu Ganu ķēniņu-tēvu. Krievu izredzētā tauta, pārkāpjot 1613. gada koncila solījumu būt uzticīgam Dieva izredzētajiem – Autokrātiskajiem cariem no Romanovu nama – kā apustulis Pēteris (apustulis Jūda un apustulis Pēteris būtībā izdarīja vienu un to pašu grēku – IZDEVĒJA savu Skolotāju; Atšķirība starp viņiem ir tāda, ka Pēteris varēja pazemoties un nākt pie Glābēja ar nožēlu, un Jūda, nožēlojot grēkus no izmisuma, pakārās) trīs reizes gļēvulības dēļ viņi atteicās no UZTICĪGAS kalpošanas Dievam un Viņa Svaidītajam Ķēniņam. Apustuļa Pētera grēks ir atteikšanās no Kristus grēks (arī mēs atteicāmies no Kristus, jo Dieva Svaidītais ir Zemes Kristus un Viņa Debesu prototipa - Kunga Jēzus Kristus - dzīvā ikona; saskaņā ar VII Ekumēniskās padomes dogmu uz ikonas godināšanas, “attieksme pret attēlu ir pacelties uz prototipu”) un grx “bīskapi, rakstu mācītāji un vecākie” lepna neprāta un sātaniskas skaudības dēļ, kuri nodeva Kungu Jēzu Kristu un Viņa Svaidīto, Svēto Ķēniņu, lai nāvi. – Tie ir pavisam DAŽĀDI grēki: tiem ir dažādi vainīgie, tiem ir dažādas smaguma pakāpes, un, galvenais, tiem ir pavisam cita Garīgā nozīme. Sātana kalpi nekādā gadījumā nedrīkst apjukt ar nepatiesu cara godināšanu: panākt, lai paši krievu tauta piekristu kļūt par SCAPHEGOAT. Patiesie regicīdi mēģina uzvelt savu grēku pareizticīgajiem – cara Nikolaja rituālās slepkavības grēku. Grēkāzis, uz kura tiek uzkarināti visi grēki, ir neatņemama kabalistiskā rituāla sastāvdaļa. Tieši šo aizkulišu pasaules pasūtījumu īsteno mūsu Krievijas pareizticīgās baznīcas ķecerīgie, remdenie un viltus locekļi, kas iedveš nepatiesu cara godināšanu. Un tagad ir jautājums: ja mēs paši aktīvi piedalāmies tumsas darbos, apmelojot sevi regicīda grēkā (ar nepatiesu cara godināšanu Kaislību nesēju ordenī), tad kāpēc mēs esam pārsteigti par tām MASU garīgajām pašnāvībām. kurus mūsu brāļi un māsas ir pastrādājuši tā sauktajos “saskaņas grēku nožēlošanas rituālos regicīda laikā”?

KĀPĒC JŪS NEVARAT PIEDALĪTIES PSEUDO "KONFLIKTA" "GRĒRĒŠANAS" REGICĪDĀ, KAS NOTIEK TAINĪNAS Sātans vienmēr ir ienīda patiesu Grēku nožēlu, patiesu pievēršanos un cilvēka atgriešanos pie Dieva. Kad velnam neizdodas notriekt cilvēku no kājām, viņš cenšas viņu “notriekt no pareizā ceļa” un virzīt pa nepareizo (dvēseli postošo) ceļu. Viens no šiem “jaunajiem” veidiem bija pseido “saticīga” pseido “nožēla” regicīdam. Šie tā sauktie “saskaņas” “nožēlas” (vai drīzāk apmelošanas) rituāli ir visīstākā DEMNĪBA un garīgā PAŠNĀVĪBA. Kāpēc? PIRMĀKĀM, NAV NEKĀDĀ REĢICĪDA grēka pret krievu tautu. Mēs esam apgrūtināti ar SMAGĀKU grēku - NODEVĪBAS grēku, 1613. gada koncila solījuma pārkāpšanas grēku. Viņi nogalināja caru – pavisam citus cilvēkus. Regicīds ir ebreju kabalistu grēks. Grēks, ko mums cenšas piespiest šie APZINĀTIE velna kalpi. Lai mēs PAŠI uzņemtos viņu grēku un praktiski un par to nestu Dieva sodu. Galu galā no Dieva Vārda mēs redzam, ka, nožēlojot grēku, ko neesam izdarījuši: no vienas puses, mēs apmelojam sevi, no otras puses, mēs būsim atbildīgi par grēku, ko uzņemamies uz sevi. Svētajos Rakstos mums ir ārkārtīgi spēcīgs un pamācošs piemērs tam, cik briesmīga un dvēseli iznīcinoša ir viltus (t.i., nožēla par grēku, kuru mēs neesam izdarījuši) “nožēla” par regicīdu. Atvērsim otro Ķēniņu grāmatu un izlasīsim, kas notika ar cilvēku, kurš sevi apmeloja regicīda grēkā. “Pēc Saula nāves trešajā dienā nāca kāds vīrs no Saula nometnes. Viņš, nonācis pie Dāvida, nokrita zemē un pielūdza [to] ka Sauls un viņa dēls Džonatans ir miruši. Un zēns, kas viņam to stāstīja, sacīja: Es nejauši nonācu pie Gilboa kalna, un lūk, Sauls nokrita uz šķēpa, un rati un jātnieki viņu apsteidza , sauca mani pie manis: kas tu esi, un es viņam teicu: nāc pie manis un nogalini mani, jo mirstīgās ciešanas ir manī. Un es piegāju pie viņa un nogalināju viņu, jo es zināju, ka viņš nedzīvos, un es paņēmu vainagu, kas bija uz viņa rokas, un atnesu tos šurp. Tad Dāvids paņēma savas drēbes un saplēsa tās, un visi ļaudis, kas bija ar viņu, apraudāja un gavēja par Saulu un viņa dēlu, jo viņi krita no zobena. Kāpēc jūs nebaidījāties pacelt savu roku, lai iznīcinātu Tā Kunga KRISTUS? Un Dāvids pasauca vienu no jauniešiem un sacīja viņam: Nāc, nogalini viņu. Un viņš to nogalināja, un viņš nomira. Un Dāvids sacīja viņam [jaunietim, kurš sevi apmeloja regicīda laikā]: TAVAS ASINIS IR UZ TAVAS GALVAS (t.i., par grēku, ko tu uzņēmies uz sevi, tu atbildēsi), jo TAVA mute ir liecinājusi pret tevi (kopš tu pats uzņēmies šo grēku, ko neesi izdarījis), kad tu teici: jo es esmu nogalinājis Tā Kunga Kristu” (2. Samuēla 1:1-16).

OTKRĀRT, ikviens, kurš paceļ roku pret Dieva Svaidīto, tiek pakļauts 11. antēmai Pareizticības triumfa nedēļā un Dievbijīgās Zemstvo vietējās padomes lāsta 1613. gadā (http://www.ic-xc-nika). .ru/texts/Alexandrov_M/Dokument... ). Tādējādi tie, kas uzņemas (ar Grēku nožēlošanas sakramentu) grēku noslepkavot Dieva Svaidīto, zinot vai nezinot, paši (sava ​​stulbuma dēļ) pakļauj savu galvu Dieva lāsta “zem zobena”. Tie. viņi vienkārši iet zem kauna. Šajā gadījumā der atcerēties, kā īstie Kristus slepkavas (Izraēla bīskapi un vecākie, kas aiz skaudības nodeva Kungu līdz nāvei) savu grēku - lēma - zemiski “pakāra” parastajai ebreju tautai. “Kad pienāca rīts, visi AUGSTIEM PRIESTĒJIEM un ļaužu vecākajiem (t.i., varas un bagātajiem) sapulcējās par Jēzu, lai VIŅU NĀVES, un, sasējuši, paņēma Viņu un nodeva Poncijam Pilātam, [Lieldienu] svētkos, gubernatoram bija paraža atbrīvot ļaudīm vienu ieslodzīto , Pilāts viņiem sacīja: ko jūs gribat, lai es jums atlaižu: Barabu vai Jēzu, ko sauc par Kristu, jo viņš zināja, ka [Bīskapi un vecākie] Viņu nodeva Skaudības dēļ pamudināja ļaudis lūgt Barabu un iznīcināt Jēzu, redzot, ka apjukums pieaug, ņēma ūdeni un nomazgāja rokas ļaužu priekšā un sacīja: Lūk, es esmu nevainīgs. VISI CILVĒKI atbildēja: “VIŅA ASINIS IR UZ MUMS UN MŪSU BĒRNIEM” (Mateja 27:1-25). Tādā veidā, pakļaujoties bīskapu un “vecāko” dēmoniskajai pavedināšanai, parastā ebreju tauta uzņēmās milzīgu grēku - deicīda grēku. "Tādas ir neapdomīgas dusmas," saka Svētais. Džons Krizostoms, - tāda ir tā ļaunā kaislība... lai ir tā, ka tu sevi nolādēji; Kāpēc tu nes lāstu arī saviem pēcnācējiem?!” Pats šausmīgākais ir tas, ka atmaksa par šo lāstu, ko ebreju tauta NEPRĀTĪGA dēļ, savu “aklo vadoņu” (Mt. 15:14) pievilta, izrādījās efektīva un “piepildījās turpmākajā pasaules vēsturē. ebreji, kas kopš tā laika ir izkaisīti pa pasauli, tajos neskaitāmajos “pogromos”, kuriem viņi pastāvīgi tika pakļauti, piepildoties Mozus pravietojumam 5. Mozus grāmatā (28:49-57; 64-67)” (Sv. Averkijs Tauševs). “Ebreji uzņemas uz sevi un saviem bērniem milzīgo deides grēku; Šī atmaksa drīz viņus piemeklēja, kad romieši iznīcināja viņus un viņu bērnus. Tomēr LĪDZ TAGAD ebreji, tāpat kā to Kungu nogalināto bērni, nes Viņa asinis uz sevi. Jo ticības trūkuma dēļ Kungam viņus vajā visi, un viņiem nav žēlastības.” (Bulgārijas svētīgais teofilakts). Tātad, kāpēc mēs, krievi, šodienas Jaunās Derības bīskapu un "vecāko" "saukšanas bungas" uzņemamies grēku, nogalinot zemes Kristu - Dieva Svaidīto, kas ir Kunga Jēzus Kristus dzīvā ikona? ! Vai ebreju tautas piemērs mums neko nemāca?! Gudrajam bija patiesa taisnība, kad viņš teica: "Laiki joprojām ir tie paši, mainās tikai sejas." Piemēram, tā kā tas notika pirms 2000 gadiem, kāpēc gan nepamēģināt to tagad?!!

Šajā rakstā jūs uzzināsiet, kāpēc svētais imperators Nikolajs II nav moceklis un pestītājs, cik traki ir muļķi Kristus dēļ, kā arī to, kuri svētie ir visvairāk baznīcas kalendārā.

Atkarībā no varoņdarba veida, kas dzīves laikā ciests Kristus dēļ, svētos parasti iedala pēc svētuma sejām. Šodien mēs apskatīsim, kādas svēto kārtas (vai sejas) pastāv pareizticīgo baznīcā un kā tās atšķiras viena no otras.

Mocekļi

Sengrieķu vārds “μάρτῠρος” krievu valodā tiek tulkots nevis kā “moceklis”, bet gan kā “liecinieks”. Fakts ir tāds, ka mocekļi ar savām mokām un nāvi apliecināja savu ticību Kungam Jēzum Kristum. Un sākotnējā nozīmē uzsvars tiek likts nevis uz varoņdarba veidu (spīdzināšanu), bet gan uz tā nozīmi (ticības liecība pat nāves draudos).

Mocekļi ir viena no senākajām svētuma sejām, visvairākneskaitāma kristiešu svēto seja un tajā pašā laikā visvairāk pamatota ar dokumentāriem pierādījumiem.

Pirmajos trīs gadsimtos, kamēr kristietība Romas impērijā tika uzskatīta par Vecās Derības ebreju reliģijas sektu un pēc tam vienkārši par bīstamu pretvalstisku mācību, atklāti apliecināt sevi par kristieti vai denonsēt no ļaundariem gandrīz vienmēr nozīmēja. tiesas process ar tolaik pieņemtajām izmeklēšanas metodēm - spīdzināšanu un nāvessodu, apsūdzētā atzīšanas rezultātā.

Protokolā rūpīgi tika ierakstīta visa tiesas procesa gaita, tiesneša jautājumi, apsūdzētā atbildes, liecības un atvainošanās tiesā nodotās personas aizstāvībai. Tāpēc daudzām mocekļu dzīvēm ir dokumentāls pamats, ko vismazāk ietekmē leģendu un tradīciju papildinājumi.

Turklāt no pirmajiem kristietības gadsimtiem par mocekļiem tika uzskatīti tikai kristīgās baznīcas locekļi, nevis šķelšanās vai sektanti, un tikai tie, kas izturēja visas mokas līdz savai nāvei, neatsakoties un nenesot upurus pagānu dieviem.

Mocekļu līķus kristieši parasti tā vai citādi aizveda apbedīšanai katakombās vai martiriumās – īpašās kapelās, kas celtas virs zārka. Diezgan ātri Baznīca izveidoja tradīciju veikt dievkalpojumus pie kapiem un uz mocekļu kapiem, kas kļuva par moderno altāru prototipu baznīcās. Uz mūsdienu altāra liturģija vienmēr tiek veikta uz antimension - īpašas plāksnes, kuras vienā no malām ir iešūta kapsula ar kāda svētā relikviju daļiņu.

Par mocekļiem kļuva dažādi cilvēki – parastie laji, garīdznieki, muižnieki un mūki. Tāpēc attiecībā uz dažiem svētajiem no mocekļu saraksta var atrast tādus titulus kā "cienījamais moceklis" - moceklis no mūku vidus, "hieromoceklis" - moceklis no garīdzniecības vai "lielais moceklis" - moceklis no mūku vidus. starp karalisko vai muižniecību. Mūsdienās var atrast arī vārdu “jaunais moceklis”, kas norāda uz to kristiešu varoņdarbu, kuri 20. gadsimtā cieta par savu ticību PSRS.

Krievu pareizticīgo baznīcā "lielie mocekļi" ir vārdi, kas doti svētajiem, kuri Kristus dēļ ir pārcietuši īpaši smagas, bieži vien vairākas dienas ilgas mokas. Bet pirmajos kristietības gadsimtos šī tradīcija tika saglabāta citās vietējās baznīcās, kas cieta savas ticības dēļ, tika saukti par lielajiem mocekļiem.

Biktstēvs

Vēl vienu svētuma seju, kuras varoņdarbs pēc nozīmes neatšķiras no mocekļu varoņdarbiem, veido ticības apliecinātāji. Bikts apliecinātāji ir cilvēki, kuri atklāti apliecināja savu ticību, kuri par to izturēja mokas un mokas, kuri neatteicās, bet palika dzīvi viena vai otra iemesla dēļ, ko viņi nevarēja ietekmēt.

Sākotnēji bikts apliecinātāju varoņdarbs tika saprasts kā nedaudz mazāk nozīmīgs nekā mocekļu varoņdarbs, taču jau svētais Kipriāns no Kartāgas 3. gadsimta vidū ierosināja godināt bikts apliecinātājus vienlīdzīgi ar mocekļiem, tomēr atzīmējot, ka ne katrs Par biktstēvu var uzskatīt tikai to, kas savu atlikušo mūžu pavadīja taisnīgi un palika uzticīgs Tam Kungam, kristieti, kurš ir cietis spīdzināšanu.

Acīmredzamu iemeslu dēļ biktstēvu skaits ir ievērojami zemāks par mocekļiem, ko nevar teikt par nākamo svēto pakāpi - godājamajiem.

Reverends

Godājamie ir otrs lielākais svēto rangs pēc mocekļiem un, iespējams, pat kvantitatīvi līdzvērtīgs svēto rangs. Baznīcas kalendārā gandrīz nav dienu, kas nepieminētu vismaz vienu no svētajiem.

Ar šo svētuma rituālu tiek godināti klosterisma pārstāvji, kas parādījās ap 2. gadsimtu un jau 3.-4. gadsimtā ieguva Baznīcā masu kustības raksturu. Nedaudz vēlāk mūki sāk pieņemt svētos pavēles un ieņemt bīskapa krēslus.

Termins “cienījamie” attiecas uz svētajiem no klosteru vidus, kuri ar lūgšanu un fizisko darbu ieguva Svēto Garu un kļuva līdzīgi Dievam.

Milzīga daudzu klosteru svēto klātbūtne kalendārā, protams, ir saistīta ar viņu augstāko garīgo, kultūras un morālo autoritāti ticīgo vidū. Daudzi godājamie tēvi bija pazīstami ar pārsteidzošiem askētiskiem varoņdarbiem, piemēram, tūkstoš dienu stāvēšanu uz akmens, dzīvošanu būrī vai stabā, ķēžu nēsāšanu utt. Arī daudzi mūki kļuva par milzīgu klosteru dibinātājiem un palīdzēja saviem laikabiedriem pārdzīvot iekšējās dzīves pieaugumu veselu valstu mērogā (Antonijs Lielais, Savva Svētais, Savva Serbs, Entonijs un Teodosijs no Pečerskas un citi).

Daudzi godājamie tēvi kļuva slaveni ar viņu radītajiem garīgās literatūras darbiem, ar aktīvu līdzdalību apkārtējo cilvēku dzīvē ne tikai lūgšanās, bet arī ārstēšanās, brīnumu, sociālās palīdzības un žēlastības ziedošanas ziņā.

Divi godājamie tēvi tiek uzskatīti par visvairāk cienītajiem Krievijā: Radoņežas Sergijs un Sarovas Serafims, katram no viņiem ir veltīti vairāki simti baznīcu.

Apustuļi

Apustuļi (“sūtņi”) ir vissvarīgākā svēto grupa, starp kuriem tiek godināti tiešie Pestītāja mācekļi no divpadsmit (Pēteris, Andrejs Pirmais, Jēkabs Zebedejs, Jānis Zebedejs (teologs), Tomass, Matejs). , Nātanaēls (Bartolomejs), Sīmanis Zelots (Celots ), Jēkabs Alfejs, Jūda Alfejs (Tadejs), Filips un Matiass, kas izvēlēti Jūdas Iskariota vietā, kā arī apustulis Pāvils, ko Kungs ir izvēlējies atsevišķi.

Apustuļu vidū ir godāti arī tiešo Glābēja mācekļu sludināšanas pavadoņi, kuri dzīvoja 1. gadsimtā un tiek nosacīti saukti par “septiņdesmito apustuļiem” (patiesībā viņu ir vairāk, un ne visi ir redzējuši personīgi Glābējs vismaz vienu reizi).

Apustuļu varoņdarbs, atšķirībā no svēto varoņdarbiem, kas tiks apspriests vēlāk, nebija Baznīcas saglabāšana uz vietas, bet gan Evaņģēlija sludināšana visā pasaulē, tas ir, tas bija nesaraujami saistīts ar ceļošanu un misionāriem. strādāt.

Lielākā daļa apustuļu agrāk vai vēlāk beidza savu ceļojumu ar mocekļu nāvi. No divpadsmit Kristus mācekļiem dabiskā nāvē nomira tikai apustulis Jānis Teologs.

Apustuļu vidū bija ne tikai vīrieši, bet arī sievietes, piemēram, Priskilla, kas sludināja kopā ar savu vīru Akvilu. Stingri sakot, Marija Magdalēna, kuru parasti sauc par “vienlīdzīgu ar apustuļiem”, būtībā ir sieviete apustulis, jo viņa daudzviet sludināja kristietību, kā arī personīgi pazina To Kungu un klausījās daudzas Viņa mācības.

Dažas neskaidrības dažu Baznīcas svēto titulos var atrast diezgan bieži. Piemēram, vienam no septiņdesmit apustuļiem Hagajam bija iesauka “Pravietis” atbilstošām žēlastības dāvanām, bet praviešu vidū viņu neciena.

Svētie

Svētie tiek saukti par pagodinātiem taisnajiem vīriem no baznīcas hierarhu vidus – bīskapiem, kuri bija cienīgi gani un arī parādīja personīgo taisnību.

Grieķu vārds “bīskaps” krievu valodā tiek tulkots kā “pārraugs”. Apustuļi pēc sludināšanas noteiktā pilsētā iecēla vienu no saviem mācekļiem – visdievbijīgāko un to, kurš bija vislabāk apguvis kristīgo mācību –, lai pārraudzītu vietējās kopienas dzīvi. Kad apustuļi pameta dibināto Baznīcu un turpināja sludināt, bīskapam tika uzticēta atbildība rūpēties par atgrieztajiem.

Svēto vārdi tika iekļauti diptihos un tika regulāri pieminēti dievkalpojumu laikā. Vietējās baznīcas apmainījās ar līdzīgiem diptihiem un pieminēja viena otras svētos.

Baznīca daudzas no savām tradīcijām ir parādā svētajiem. Piemēram, Lieldienu vēstījumus izdomāja svētais Atanāzijs Lielais, reliģiskās procesijas — svētais Jānis Hrizostoms, bet sociālās palīdzības centrus — svētais Baziliks Lielais.

Līdzvērtīgi apustuļiem

Apustuļiem līdzvērtīga ir svēto grupa, kas veica apustulisko kalpošanu galvenokārt pēc pirmā gadsimta pēc Kristus dzimšanas. Viņi nebija tieši Tā Kunga mācekļi un neklausījās viņa mācībās personīgi, bet tāpat kā apustuļi pievērsa Kristum veselas valstis un tautas.

Apustuļiem vienlīdzīgu, kā arī apustuļu nav ļoti daudz. Šajā svēto korī viņi godina Hierapoles Averkijas, Marijas Magdalēnas, Kolosa Afijas, Ikonijas Teklas, Konstantīna Lielā un viņa mātes Jeļenas, princeses Olgas un prinča Vladimira, brāļu Kirila un Metodija, Īrijas Patrika, Nikolaja piemiņu. Japāna (Kasatkina), Serbijas Savva, Gruzinskas Ņina, Bulgārijas cars Boriss, Etolijas Kosma un Maskavas Inocents (Veniaminovs).

Pravieši

Svēto praviešu seja ir senākā no visām, jo ​​gandrīz visi svētie pravieši dzīvoja pirms Kristus dzimšanas. Pravieši sludināja grēku nožēlu ebreju tautā, paredzēja Mesijas - Kristus atnākšanu un sludināja ebrejiem Dieva gribu.

Kopumā Baznīca praviešu kārtā godina astoņpadsmit svētos, izceļot divpadsmit mazākos praviešus un četrus diženos – Jesaju, Ecēhiēlu, Jeremiju un Daniēlu.

Starp praviešiem nedaudz atšķirās pravietis Mozus, kurš veda ebreju tautu no Ēģiptes gūsta uz Svēto zemi, un pravietis, Kunga Jāņa priekštecis un Kristītājs, vienīgais pravietiskās kārtas svētais, kurš dzīvoja jau Jaunajā Derībā. reizes un personīgi pazina Kungu Jēzu Kristu.

Vairums praviešu kļuva slaveni ar to, ka darīja pārsteidzošus brīnumus, prognozēja nākotni un atklāti atklāja dažu ebreju un Āzijas valdnieku grēkus. Daži pravieši atstāja aiz sevis veselas grāmatas, un par dažiem mēs zinām tikai no Vecās Derības vēsturisko grāmatu stāstiem.

Kaislības nesēji

Kaislības nesēji ir svēto “viskrieviskākā” seja. Tajā Baznīca godina galvenokārt dižciltīgos taisnos cilvēkus, kuri cieta nevis savas ticības dēļ, bet gan plosošu cilvēku kaislību – sazvērestības, pilsoņu kara – rezultātā un kuri vienlaikus izrādīja personisku pašatdevi un labsirdību.

Daži kristieši kļūdaini dēvē pēdējā Krievijas imperatora Nikolaja II ģimeni par mocekļiem, piedēvējot viņam sava veida krievu tautas “izpirkšanas” lomu. Patiesībā krievu tautai un vispār visiem kristiešiem var būt tikai viens Pestītājs - pats Kungs, Dievcilvēks, ar kuru nevar salīdzināt pat vislielāko svēto. Nav pareizi arī karalisko kaislību nesējus saukt par mocekļiem, jo ​​viņi tika nogalināti nevis savas pareizticīgās reliģijas dēļ, bet gan kā potenciāls dzīvs balto kustības “baneris”.

Tajā pašā laikā Baznīca neapšauba imperatora Nikolaja II un viņa ģimenes svētumu, godinot viņus kaislību nesēju rindās kopā ar prinčiem Borisu un Gļebu, Ēģiptes Dulu (kuru arī uzskata par svēto), Careviču. Dimitrijs no Ugličas un Tveras princis Mihails (kurš arī tiek uzskatīts par ticīgajiem).

Ticīgie

Svēto svēto pakāpe ir vēl viena pakāpe “augstmaņiem”. Baznīca pie ticīgajiem pieskaita tos valdniekus, kuri daudz darījuši ticības un morāles stiprināšanai, Baznīcas attīstībai un apgaismībai savā pārziņā esošajās zemēs.

Šis svētuma tēls radās Konstantinopoles baznīcā ekumēnisko koncilu laikā un tika izmantots Bizantijas imperatoru un viņu sievu kanonizācijas laikā, un pēc tam sāka izmantot citās pareizticīgo baznīcās.

No krievu dižciltīgajiem prinčiem viņi godina: Aleksandru Ņevski, Jaroslavu Gudrais, Andreju Bogoļubski, Dmitriju Donskoju, Džonu Kalitu, Maskavas Daniilu, Čerņigovu Igoru, Oļegu Brjanski un citus.

Nealgots

Tā sauc svētos, kuri atteicās no bagātības un bez maksas palīdzēja citiem cilvēkiem Kristus dēļ. Gandrīz visi šīs grupas svētie bija saistīti ar medicīnas mākslu un ar lūgšanu, brīnumu, dziru un medicīnas prasmju palīdzību palīdzēja cilvēkiem atgūt zaudēto veselību.

Pats Kristus darīja savus brīnumus un dziedināja cilvēkus par velti, žēlastības dēļ pret cietējiem, un pavēlēja to darīt arī saviem mācekļiem: “dziediniet slimos, šķīstījiet spitālīgos, uzmodiniet mirušos, izdzeniet dēmonus; Par velti jūs esat saņēmuši, par velti dodiet” (Mateja 10:8). Bezalgoņi burtiski sekoja šai Pestītāja derībai.

Bezalgotnieku vidū viņi godina Kosmu un Damjanu, dziednieku Panteleimonu, Ermolai, Kīru un Jāni, Samsonu Host, Nikejas ārstu Diomedu, Trifonu, Fotiju un Anicetu, Kilikijas Talaleju, Prohoru Lebedniku, Pečerskas Agapītu un citus.

Dažkārt dažus svētos sauc arī par brīnumdarītājiem, taču tā nav īpaša svētuma seja. Daudzi svētie gan dzīves laikā, gan pēc nāves darīja brīnumus bagātīgi, un epitets “brīnumdaris” ir sastopams gan attiecībā uz svētajiem, gan mocekļiem, bezalgotņiem, svētajiem un citu svēto ordeņu svētajiem.

Taisnīgs

Pirmajos trīs kristietības gadsimtos simtiem tūkstošu kristiešu cieta mocekļa nāvi. Pēc tam Baznīcas vēsturē mēs saskarsimies arī ar daudziem nemierīgiem periodiem, kad parādījās jauni mocekļi. Arī klosterisms bija ļoti izplatīts, faktiski jau 7. gadsimtā tas bija uzurpējis augstākos amatus baznīcas pārvaldē, nodibināja tūkstošiem klosteru un tai bija milzīga garīga un morāla autoritāte gan pašā Baznīcā, gan sabiedrībā kopumā.

Tas nav slikti, bet tieši tāpēc Baznīcas uzmanības fokuss visbiežāk tika vērsts uz mocekļu un svēto dzīvi, no kuriem mēs zinām daudzus un reti pamanījām citu svēto - ārstu, lielo pāru, filantropu - klusos varoņdarbus. , karotāji, kurus pazīstam salīdzinoši maz. Citiem vārdiem sakot, Baznīca burtiski godina dažus taisnīgus cilvēkus no laju vidus, bet kristiešu vidū noteikti bija daudz šādu svēto. Viņu dzīvības un varoņdarbi mums palika slēpti līdz Tiesas dienai.

Taisnīgo vidū slavenākie svētie ir: Ābrahāms un Sāra, Īzāks un Rebeka, Jēkabs un Rāhele, ķēniņš Dāvids, Joahims un Anna, Ījabs, Simeons, Dieva uztvērējs, Simeons no Verhoturjes, Jānis no Kronštates, Aleksijs Mečevs, Jānis Krievs, Muromas Pēteris un Fevronija, Maskavas Matrona, Fjodors Ušakovs un citi.

Taisnie reti izsmēla sevi ar kādiem īpašiem darbiem, bet visu mūžu viņi centās sekot Dieva gribai, Kunga dēļ palīdzēt citiem, bieži apmeklē dievkalpojumus un lūdzas mājās un seko garam, nevis burtam. no Svētajiem Rakstiem. Daudzi taisnīgie cilvēki slepus darīja labu tiem, kam tas bija nepieciešams, un darīja brīnumus.

Muļķi Kristus dēļ (svētīti)

Slāvu vārds “muļķis” mūsdienu krievu valodā tiek tulkots kā “muļķis, traks”. Muļķi Kristus dēļ nebija traki – viņi tikai izlikās par trakiem, lai caur citu nicinošu attieksmi atbrīvotos no lepnības un pienākuma ievērot visus sabiedrības noteikumus (bieži vien tālu no kristietības).

Muļķi Kristus dēļ, kā likums, sāka savu varoņdarbu, izdalot gandrīz visu savu īpašumu trūcīgajiem un sāka klīst un dzīvot ar žēlastību. Šie svētie daudz lūdza, atklāti atklāja cilvēku netikumus, prognozēja nākotni, palīdzēja tiem, kam tas bija nepieciešams, un dažreiz dziedināja tos, kas cieš no slimībām.

Visi muļķi Kristus dēļ tiek saukti arī par "svētīgiem", un šeit var rasties neskaidrības. Ir arī citi svētie, kurus baznīcas tradīcijās konsekventi sauc par “svētītajiem”, bet kuri neietilpst šajā svēto sarakstā - Hipo Augustīns (svētais), Stridona Jeronīms (cienījamais) un Maskavas Matrona (taisnā).

Tāpat nevajadzētu jaukt pareizticīgo svētīgos - svētos muļķus - un katoļu "svētītā" pakāpi, kas apzīmē pirmo kanonizācijas posmu, it kā "godātos kristiešus".

Par svētīgo muļķu priekštečiem var uzskatīt dažus Vecās Derības taisnīgos un praviešus – Ījabu, Ecēhiēlu, Hozeju un citus, kuri ir pazīstami ar savām dīvainajām darbībām, kas atklāja publisko nelikumību.

Pareizticīgo svētīgo vidū visvairāk godājamie ir: Ksenija no Pēterburgas, Vasilijs no Maskavas, Andrejs Jurodivijs, Prokopijs no Ustjugas.

Rezumējot, var teikt, ka pareizticīgo baznīcā galvenokārt ir divpadsmit svēto sejas, kas ir sadalītas gan pēc sava Dievam veltītā akta veida, gan pēc stāvokļa sabiedrībā vai baznīcas hierarhijā. Tajā pašā laikā daži svētie, kuru varoņdarbi ir īpaši daudzpusīgi, dažreiz tiek attiecināti uz divām vai vairākām svētuma kārtām. Iespējams, šis raksts dažiem mūsu lasītājiem palīdzēs nedaudz labāk orientēties Baznīcas dzīvē un saprast, ko un ko viņi ar lūgšanu godā, kas autoram būs ļoti gandarīts.

Andrejs Szegeda

Svēto godināšana ir svarīga pareizticīgo doktrīnas daļa. Svētie ir zemes cilvēki, kuri ir sasnieguši dievišķošanos, līdzdalības stāvokli Dievā caur dievišķo enerģiju caurstrāvošanos, kas viņiem tiek dota kā atlīdzība par taisnību. Daloties ar cilvēkiem zemes dzīvē visās mirstīgās eksistences grūtībās, viņi kļuva par reāliem, ķermeniski citai pasaulei raksturīgu īpašību nesējiem. Svētais, taisnais cilvēks ir zemes eņģelis un debesu cilvēks. Tas savieno zemes draudzi un debesu draudzi, skaidri liecinot par dievišķā principa efektivitāti pasaulē. Ieejot Debesu Baznīcā pēc nāves, viņš kļūst par lūgšanu grāmatu un kristiešu patronu, kuri vēršas pie viņa palīdzības. No cilvēces vēstures izpratnes viedokļa svētie ir vēsturiskas personības, kas savam laikam atklāja nacionālā reliģiskā aicinājuma ceļus, kas skaidri raksturo konkrētu krievu vēsturnieku G.P satur atslēgu, lai izprastu vissarežģītākās un pretrunīgākās krievu kultūras parādības.

Populāra, spontāni attīstoša svētā godināšana, kā likums, notiek pirms oficiālās baznīcas atzīšanas par svēto. Baznīcas atzīšanu pauž kanonizācijas akts, aicinot ganāmpulku cienīt taisnos publiskas pielūgsmes formās. Svētie tiek slavēti ar ikonu gleznošanu, dzīvību radīšanu, dievkalpojumiem un lūgšanām. Baznīcas kanonizācijas pamatā ir svētā dzīve un varoņdarbs, viņa dzīves laikā vai pēc nāves paveiktie brīnumi un dažos gadījumos viņa relikviju sabojāšana. Papildus baznīcas mēroga kanonizācijai pastāv lokālās, diecēzes kanonizācijas jēdziens, kad svētā godināšanai ir šauri lokālas formas un tā notiek pilsētas, klostera vai tempļa robežās.

Prinči.

Zīmīgi, ka pirmie krievu svētie bija prinči Boriss un Gļebs. Tomēr viņi tika slavēti nevis kā “autokrāti”, bet gan kā “kaislības nesēji”. Viņu godība bija viņu brīvprātīga atteikšanās no varas un pašaizliedzība, uz kuras tika izveidota Jaroslava Gudrā laikmeta Krievijas valsts. No šī brīža visi Krievijas prinči tika aicināti sekot šim kristiešu prinča uzvedības modelim, kura reliģiskais pienākums bija upurēt sevi savas tautas glābšanai. Viss svēto prinču pulks atkarībā no viņu dzīves pārdzīvotā varoņdarba ir sadalīts vairākās grupās.

Pirmā grupa sastāv no prinčiem vienāds ar apustuļiem, kura varoņdarba būtība ir izplatīt kristietību. Tas, pirmkārt, ir svētais princis Vladimirs, Krievijas kristītājs, un viņa vecmāmiņa, svētā princese Olga. Konstantīns, nomaļās Muromas pagānu zemes apgaismotājs, arī tika ierindots apustuļiem līdzvērtīgo prinču kategorijā. Otrā grupa sastāv princis-mūki. Kijevas-Pečerskas klostera pazemīgais strādnieks bija kņazs Nikola Svjatoša (12. gs.), tālajā ziemeļu Spaso-Kamenny klosterī strādāja Zaozerskis kņazs Andrejs, kurš agrā jaunībā nodeva klostera solījumus (15. gs.). Daudzskaitlīgākā grupa ir kaislību nesošie prinči. Šeit tiek slavēti prinči, kuri kļuva par politisko slepkavību upuriem (Andrejs Bogoļubskis, Igors Kijeva - 12. gs.), un prinči, kas gāja bojā kaujas laukā (Georgijs Vsevolodovičs - 13. gs.), un prinči, kuri cieta mocekļa nāvi, aizstāvot kristīgo ticību (Mihails Čerņigovskis, Vasiļko Konstantinovičs, Romāns Olgovičs - 13. gadsimts).

Reverends.

Krievijas vēsturē ne mazāk svarīga kā kņaza svētums bija svēto pakāpe, tie, kas izvēlējās klostera ceļu un savā dzīvē centās līdzināties pašam Kristum. Pečerskas mūks Teodosijs, krievu klosterisma tēvs, bija otrais (pēc Borisa un Gļeba) svētais, kuru Krievijas baznīca svinīgi kanonizēja. Viņā Rus atrada savu ideālo svēto, kuram tā palika uzticīga daudzus gadsimtus. Teodosija galvenās rakstura iezīmes un viņa varoņdarbs, kas atspoguļojās viņa dzīvē, kļuva par viņa studentu un sekotāju taisnības mērauklu. Pateicoties svētajam Teodosijam, ideja par krievu mūku uz visiem laikiem ir saistīta ar īpašu mīlestību pret grāmatām kā mīlestības izpausmi pret garīgo apgaismību, ar pazemību, kuras pamatā ir dzīva apcere par paša Kristus pazemošanu, atsakoties no bagātīgām drēbēm un būtības. apmierināts ar "plāniem tērpiem". Krievu mūks ir tas, kurš, tāpat kā svētais Teodosijs, slēpj savus askētiskos darbus un kura dzīve bez lūgšanām ir smaga, “vergu” fiziska darba piepildīta; kurš, pametis pasauli, nezaudēja saikni ar pasaulīgo sabiedrību, uzņemoties nastu kalpot par laju garīgo tēvu. Otra nozīmīgākā figūra svēto rangā ir Entonijs no Pečerskas, Kijevas-Pečerskas klostera dibinātājs un Teodosija skolotājs.

Svētie.

No Bizantijas Rus pārņēma paražu ievēlēt bīskapus no klostera garīdzniecības. Taču svētos bīskapus – hierarhus – trešo nozīmīgāko Krievijas svētuma pakāpi, Baznīca slavē nevis par askētiskiem darbiem, lai gan klostera iezīmes tā vai citādi piemīt jebkura bīskapa tēlam. Svētā varoņdarbs apvieno klostera, laicīgās un baznīcas dievkalpojumus. Tās nozīme ir mācīšana, ticības tīrības aizsardzība un kalpošana sava ganāmpulka glābšanai. Atšķirībā no Bizantijas, krievu baznīca nekad nezināja tradīciju kanonizēt visus savus hierarhus, pamatojoties uz viņu svētajiem rīkojumiem. Svētais tika pagodināts, kad viņš ar savu dzīvi un kalpošanu baznīcai sasniedza personīgo svētumu. Krievu svētajam raksturīgas iezīmes ir dāsna žēlastība, rūpes par baznīcu un klosteru dibināšanu un dekorēšanu, slepens askētisms, stingra civiltiesiskā principa īstenošana un bardzība cīņā par patiesību. Pirmais svētais, kurš saņēma visas Krievijas atzinību, bija Novgorodas Nifons (11. gadsimts), kurš apvienoja politiķa un miera nesēja talantus, kas ļāva viņam panākt mieru, nomierinot karojošos prinčus. Politiskā aktivitāte spēcīgi iekrāso Maskavas metropolītu: Pētera, Aleksija un Jonas dievkalpojumu. Tomēr atšķirībā no Novgorodas valdniekiem, kas aizstāvēja vietējās Novgorodas Republikas intereses, Maskavas metropoles iedzīvotāji īstenoja politiku, kurai bija valstiska nozīme. Vispilnīgākais bīskapa-valdnieka tēls tika izveidots metropolīta Aleksija dzīvē, kurš prinča Dmitrija Donskoja bērnībā strādāja par reģentu pie Maskavas valsts izveides. Pirmā Krievijas cara Ivana Bargā valdīšanas despotiskais režīms pieprasīja no šī laikmeta svētajiem varoņdarbu, atzīstot patiesību tirāna priekšā. Aizstāvot dievbijības patiesību, prasība pārtraukt kristiešu asiņu izliešanu maksāja metropolīta Filipa (Koļičeva) dzīvību. Īpašs laiks, kad no bīskapiem bija nepieciešami grēksūdzes varoņdarbi, bija 20. gadsimta 20.–30. gadi. Jaunā padomju valdība, kas nāca pie varas 1917. gada Oktobra revolūcijas rezultātā, faktiski mēģināja iznīcināt Krievijas pareizticīgo baznīcu, fiziski likvidējot ticīgos. No šī viedokļa baznīcas hierarhi radīja īpašas "bīstamības" iestādēm. Milzīgs skaits priesteru, metropolītu, bīskapu un mūku tika izrauts no ganāmpulka, izsūtīts trimdā un nošauti. Pirmais, kas cieta spiedienu uz padomju organizēto baznīcu, bija patriarhs Tihons (Belavīna). Kanonizēts 1989. gadā, viņš kļuva par pirmo svēto Krievijas patriarhu.

Svētie muļķi

- tā sauc jauno svētuma kārtību, kas krievu baznīcā iekļauta kopš 14. gadsimta sākuma. “Kristus dēļ svētais muļķis” vai “svētīts” ir cilvēks, kurš ir uzņēmies neprāta aizsegu, lai noraidītu pasaulīgās dzīves vērtības. Viņi atklāja tādu jēdzienu kā kristīgā patiesība un veselais saprāts nesaderību ar savu izdomāto neprātu vai amoralitāti. Gandrīz visiem svētajiem muļķiem tiek piedēvēta pravietojuma dāvana, kas viņiem tiek dota kā atlīdzība par nicinājumu pret cilvēcisko saprātu. Pēc laikabiedru domām, senie krievu svētie muļķi staigāja kaili, ar izlaistiem matiem un dzelzs ķēdi ap kaklu. Novgoroda kļuva par krievu muļķības dzimteni. No Novgorodas nāca Prokopijs no Ustjugas (14. gs.), Nikola Kočanovs (14. gs.) un Mihails Klopskis (15. gs.). Maskavas svēto muļķu sērija sākas ar Sv. Maksims (15. gs.), un slavenākais no tiem bija Svētais Baziliks Vissvētākais (16. gs.). Pēdējie šī svētuma ordeņa svētie bija svētīgā Ksenija no Sanktpēterburgas (18.–19.gs.) un svētīgais Nikolajs Riņins (19.gs.), kas kanonizēti 20.gs.

Kāpēc nevarētu būt štāba kapteinis, ja Dieva nav? Kādu mācību mums sniedz evaņģēliskais simtnieks? Kāpēc ir tik svarīgi zināt savu vietu un kad varat atstāt šo vietu? Un kā mēs varam novērst to, ka mūsu dzīvē dominē velna hierarhija?

Sveicināti, dārgie Dieva mīļotāji!

Dostojevskim (domāju, ka romānā "Dēmoni") ir šāda viena varoņa piezīme: "Ja Dieva nav, tad kāds es esmu štāba kapteinis?" Šāda paradoksāla, pat dzenbudisma frāze, kas atver apziņu, saka sekojošo: štāba kapteinis ir cilvēks, kurš neuzsāk un nebeidz militāro hierarhiju; zem viņa ir mazākas pakāpes, virs viņa ir lielākas pakāpes, virs lielākām ir vēl lielākas, un virs visām pakāpēm valstī ir karalis, un virs karaļiem ir ķēniņu ķēniņš - Kungs Dievs. Tā ir tik sakārtota ķēde, un, ja tu to iznīcini, tad notiek šādi: kāds es esmu štāba kapteinis?! Un, ja nav Dieva, nav tēva, nav mātes, nav priekšnieka, nav padoto, tad tas ir kaut kāds kopīgs visu pret visiem, nemierniekiem, uzskatot sevi par absolūti līdzvērtīgiem.

Patiesībā pasaulē nav vienlīdzības. Šī ir ļoti svarīga ideja, un tā ir labi jāsaprot. Tātad, ja Dieva nav, kāds es esmu štāba kapteinis? Romas virsnieks to labi zināja un lūdza Kungu dziedināt viņa jaunību. Tas Kungs viņam sacīja: "Es nākšu un dziedināšu," un viņš atbildēja: "Kungs! Es neesmu cienīgs, lai Tu nāktu zem mana jumta, bet tikai saki vārdu, un mans kalps atveseļosies; jo es esmu pakārtots vīrs, bet, tā kā man ir pakļauti kareivji, es vienam saku: ej, un viņš iet; un citam: nāc, un viņš nāk; un Manam kalpam: dari to, un viņš to darīs...” (Mateja 8:8-9). Šajos vārdos simtnieks atzīstas sekojošajā: es esmu pakļauts cilvēks, es neesmu vissvarīgākais, virs manis ir priekšnieki, bet es arī esmu sava veida priekšnieks, un mani padotie man paklausa. Kāds Kristum ar to sakars? Un neskatoties uz to, ka simtnieks redz Kristū To, kuram visi paklausa. Kristus ir hierarhijas galva, Viņš ir visa priekšgalā, un, pēc simtnieka domām, ja viņi viņam paklausīs, simtniekam, neapšaubāmi, tad Tu, Kungs, saki tikai vārdu - un zēns tiks dziedināts. Simtnieks ir cilvēks, kuram māca disciplīnu un paklausību, kurš dzīvo hierarhijā, kuram ir augstāki priekšnieki, zem viņa ir padotie, un viņš lieliski saprot, ka viņam jāpaklausa savam priekšniekam, tāpat kā viņa padotie viņam paklausa, un Kungs ir galvenais pār visu, un visi viņā klausās.

Hierarhija mums ir ļoti svarīgs vārds. Kāpēc? Jo viss ir virzīts uz priekšu, pasaulē nav nekā tāda, kam nebūtu galvas, pat mājokļu birojā ir jābūt priekšniekam pāri slotai. Cilvēku sugā nav neviena, kurš kādam nepakļautos, kādam neatbildētu.

Kāpnes ir teoloģisks jēdziens, un pa tām jāiet soli pa solim, nepārlecot vairākas uzreiz.

Svētais teica pārsteidzošus vārdus: "Kad cilvēkiem ir mīlestība, viņi nedomā par taisnīgumu." Tas ir, kad cilvēki zaudē mīlestību, viņi kaislīgi rūpējas par taisnīgumu. Un taisnīgums tiek saprasts ar vienlīdzību. Un es gribu vilkt lejā to, kurš ir garāks, un varbūt pats uzkāpt. Es gribu, tā teikt, iztaisnot pasaules kārtības kāpnes taisnā līnijā. Kāpnes ir arī teoloģisks jēdziens. Jēkabs gulēja un redzēja kāpnes - no zemes uz debesīm, un Dieva eņģeļi uzkāpa un nokāpa pa tām, un Kungs nostiprinājās uz tām. Un mūks Džons Klimakss uzrakstīja grāmatu par augšupcelšanos, kur nelec pa pakāpieniem, kur pamazām, soli pa solim iet pa dievišķās apgaismības un praktiskā svēttapšanas kāpnēm. Turklāt tie iet secībā, tas ir, vispirms konkrēti pirmais solis, tad konkrēti otrais un tā tālāk - un šie soļi nemainās vietām.

Un tie ir doti hierarhiski: pirmais, otrais, trešais, ceturtais, piektais, sestais, septītais... - līdz pat desmitajam tie ir loģiski saistīti, saplūst viens otrā, sākot no svarīgākā. Galvas bauslis ir Dieva zīme, un tad morāles jēdzieni pamazām vairojas. Arī svētlaimes tiek dotas nevis juceklīgi, bet hierarhiski, proti, kā pārejas kāpnes no viena uz otru. Un tie beidzas: "... tādu ir Debesu Valstība." Ja kaut ko darīsi, patiesības dēļ tiksi padzīts, jo pasaule izraidīs to, kurš to atmasko ar savu svēto dzīvību.

Visur ir jābūt hierarhijai, un zemes realitāte kopē debesu realitāti. Mēs lasām par debesu hierarhiju no Dionīsija Areopagīta un apustuļa Pāvila. Ne visi eņģeļi ir savākti barā, eņģeļi ir kā armija, un armijai ir militārais vadītājs un pēc tam kapteiņi tūkstošu, desmitnieku, simtnieku utt. Jebkura armija ir hierarhiska struktūra. Mums ir debesu armija, un Tas Kungs ir debesu armijas ķēniņš; Starp citu, Viņu sauc arī tā - Hosts, tas ir, "Armiju kungs". Un, ja tas ir militārs spēks, tas nozīmē militārās pakāpes un hierarhiju. Un ir deviņas eņģeļu kārtas: Eņģeļi, Erceņģeļi, Firstistes, Spēki, Spēki, Valdības, Troņi, Ķerubi un Serafi. Viņi nemainās vietām, katrs veic savu īpašo kalpošanu, katrs ir paklausīgs augstākajam un visi kopā kalpo Dievam.

Arī dēmonu pasaule ir hierarhiska. Viņš ir reālās, gaišās pasaules formas pārveidotājs. Un šeit ir briesmīgi priekšnieki - dēmoniski prinči, kuri, tāpat kā, teiksim, zagļi likumā, komandē jauktus un neliešus. Ir tikai huligāniski mazi dēmoni, kas izdara visādus netīrus trikus un šķebinošas lietas, kas nav spējīgas apgriezt pusi pasaules kājām gaisā. Tātad ir arī sava šķebinošā hierarhija - tikai hierarhija, un no svēto dzīves mēs zinām, kā, piemēram, vecāki dēmoni nežēlīgi sit un soda jaunākos, bet tie, savukārt, vēl jaunākos. Tāda cietuma hierarhija, kas balstīta nevis uz mīlestību, bet gan uz bailēm no soda. Bet viņi pazīst arī savus vecākos. Šī ir eņģeļu maiņa. Gaišā, eņģeļu pasaule, kas paceļas augšup, un tumšā eņģeļu pasaule, kas paceļas uz leju – tās pilnībā atspoguļojas mūsu dzīvē. Pilnīgi pareizi Dante attēlo arī elli kā pakāpienu - piltuvi, kas griežas uz leju, samazinās un sasniedz vietu, kur sātans ir sasalis ledū, ledainajā Cocytus ezerā. Šie soļi iet no augšējiem apļiem, kur viņi cieš par vieglākiem grēkiem, tad tie, kuru grēki kļūst arvien smagāki un smagāki, un visbeidzot maldinātāji, nodevēji, velna pielūdzēji un pats visa ļaunuma vadonis. Šī mākslinieciskās formās izteiktā ideja ir absolūti teoloģiski pareiza. Starp citu, šo nemirstīgo Dantes triloģiju sauc par “Dievišķo komēdiju”, taču tajā nav nekā smieklīga: viduslaikos komēdija bija darbs, kurā ir labas beigas, kurās varonis nemirst. Traģēdijā varonis mirst, bet komēdijā varonis ne. Tā patiesībā ir komēdija, un nav par ko smieties, ir murgi. Šī ir vesela viduslaiku dzīves enciklopēdija. Tātad: tur, un tur, un tur, un tur - visur ir hierarhija.

Cilvēku dzīves ir veidotas tā, lai atspoguļotu eņģeļu hierarhiju, un tāpēc mums ir jābūt vecākajiem

Kāda ir mūsu cilvēka dzīve? Cilvēka dzīvei, pēc teologu domām, jāatspoguļo eņģeļu hierarhija, un šajā ziņā ir jābūt vecākajiem. Ir jābūt eņģeļu vadītājiem, ir jābūt palīgiem zemākiem, zemākiem, līdz visvienkāršākajam cilvēkam, kurš var būt eņģelis. Kā saka, es vēl neesmu burvis, es tikai mācos, bet Dievs man palīdz darīt īstus brīnumus. Un katrs cilvēks var būt šis mazākais eņģelis, pakāpeniski kāpjot no spēka uz spēku. Un Raksti saka: “Tiem, kas iet no spēka uz spēku, parādīsies varenības dievu Dievs” (sal. Ps. 83:8). Tas ir mūsu dzīves garīgais mērķis. Jums ir jāciena savi vecākie, nevis jācenšas ieņemt viņu vietu, ieņemt savu vietu un darīt to, kas jums jādara, līdz Dieva labā roka jūs pacels cienīgākā vietā. Kā Tā Kunga Salamana pamācībās: sēdies zemāk, jo labāk, ja tev saka: “Draugs, sēdies augstāk, tu esi pelnījis būt šeit” (sal. Salamana Pamācības 25:7). Tieši tā ir cilvēka pacelšana no pazemīgas vietas uz cienīgāku vietu.

Dēmoniskā hierarhija ir arī mūsu dzīvē. Noziedzīgās kopienās tas visspilgtāk redzams vai kādās citās puskriminālās un kriminālās attiecībās, kur ir vecākie priekšnieki, kur ir kādi prinči, maz kas redz un zina, kuru vārdus viņi trīc, un kur ir, tā teikt. , “sešinieki” un sjavkas, kas dara visnetīrāko un pretīgāko darbu. Tā arī ir hierarhija, taču tā, protams, ir skumja hierarhija. Taču tas arī pierāda hierarhiskas pasaules neizbēgamību.

Un tas ir tas, uz ko es vēlos vērst jūsu uzmanību: mēs, cilvēki, domājam, un mums ir sirsnīgs iemesls uzskatīt, ka tā ir taisnība, ka augstākie eņģeļi nevilcinās darīt mazāko darbu. Mazākais nevar izdarīt vairāk darba, jo viņš uz to nav spējīgs, bet lielākais mazāk. Tas ir ļoti skaists princips. Viņi saka, ka Gruzijas baznīcā (es to dzirdēju no daudziem un domāju, ka tā ir taisnība) priesteris, ja nav diakona, izņēmuma kārtā var uzvilkt diakona tērpu un kalpot ar orāriju, nevis ar epitraheliju - tas ir, veiciet mazāku servisu. Vai arī kalpo kā sekstons vai lasītājs. Protams, lasītājs nevar būt diakons – nevar pacelties no apakšas bez cienīgas ordinācijas; un diakons nevar veikt priestera kalpošanu. Bet augstākais var nokāpt un veikt zemākā kalpošanu. Tāpat kā, piemēram, cilvēks, kurš stāv pie mašīnas, nevar ieņemt direktora vietu, bet direktors, ja viņš savulaik ir strādājis pie mašīnas, var dot prasmju nodarbību - novilkt jaku, uzvilkt halātu. un brilles un parādi kā pareizi uzasināt to vai citu daļu . Jo augstāks nolaižas zemāk, zemākais nepaceļas augstāk, jo viņam tam nav dabas resursu - tā darbojas hierarhija saskaņā ar mīlestības likumiem.

Augstākā, nebaidieties darīt zemākas personas darbu - tas jūs nepazemos! Zemākā, godājiet augstāko un atcerieties: jūs nevarat darīt viņa darbu.

Augstākā, nebaidieties darīt zemākas personas darbu! Tie, kas atrodas augšā, nebaidieties paņemt slotu, cirtni, skrūvgriezi... Nebaidieties! Jūs neapvainosies par nepilnvērtīga cilvēka darbu. Un tu, zemākais, cieni augstāko un nerausties, jo cilvēki, kas saceļas pret varu, pret varu, pret tiem, kas ir augstāk par tiem, drosmīgi apvaino varas iestādes, kā saka apustulis, ir cilvēki, kuriem ir sātanisks gars. . Viņi nevēlas paklausīt, viņi ir pārliecināti par sevi, viņi uzskata, ka ir pelnījuši vairāk, viņi nemīl nevienu, kas ir augstāks par viņiem. Un viņi cenšas, tā teikt, satricināt Visumu, modinot sevī un apkārtējos naidu pret tiem, kas ir augstāki. Skaudība ir zemiska sajūta, visu revolūciju un satricinājumu priekštecis, visu slepkavību māte. Skaudība svieda velnu no debesīm uz zemi, skaudība ielika akmeni Kaina rokās pret Ābelu, skaudība ir visu cilvēku zvērību māte. Un šī skaudība izpaužas tieši nevēlēšanā paklausīt saviem vecākajiem, nevēlēšanā cienīt tos, kas novietoti augstāk par jums.

Augstāk minēto godināšana ir tik dabiska un nepieciešama, ka pat pagānu ķēniņu laikmetā apustuļi to prasīja no saviem mācekļiem. “Godiet visus, mīliet brālību, bīstieties Dieva, godiniet ķēniņu,” saka apustulis Pēteris (1. Pēt. 2:17). Apustulis Pāvils rakstīja, ka vēlas, lai svētie vīri visās vietās paceltu savas nevainojamās rokas lūgšanā — arī par tiem, kas ir pie varas. Un pie varas, tas ir, imperators, ļaujiet man atgādināt, tad Nerons bija. Kā redzam, lūgšana par tronī sēdošo nelieti apustuli Pāvilu nesatrauca, jo viņš saprata: pati Romas impērija ir dievišķa atļauja un pestīšanas ekonomija. Un šī kārtība, kas valdījusi pār milzīgu Visuma daļu, ir Dieva darbs. Un kārtība ir jāieved. Karalis sēž Romā tronī, viņam ir provincēm pakļautie ķeizari, prokuratori, prefekti, dažādi reģionu vadītāji, leģionu komandieri, un visa šī harmoniskā struktūra pastāv, lai cilvēki viens otru neēd kā zivis jūrā. Senatnē ebreji teica: dzīvojiet tur, kur tiek ievēroti likumi. Tas ir, ja tev jāzaudē savu tēvu zeme un jādzīvo trimdā, centies dzīvot tur, kur tiek ievēroti likumi. Jo, ja cilvēkiem nav bauslības, notiek tas, kas rakstīts viena mazā pravieša grāmatā: “Ļaunais aprī to, kas ir taisnāks par viņu pašu... cilvēki ir kā zivis jūrā, kā rāpuļi, kuriem nav valdnieka” (sal.: Hab. .1:13–14). Jūrā lielās zivis norij mazākās. Viņi, zivis, pastāvīgi ir aizņemti ar šaušanu pa jūras dzīlēm, lai norītu kādu, kas ir mazāks par jums. Tāda patiesībā ir jūras dzīvnieku dzīve: apēst kādu, kas ir mazāks par tevi. Tātad, lai tas nenotiktu cilvēku rasē, mums ir vajadzīgi likumi. Likumi ir jāpilda - un jāizpilda hierarhiski: no augšas uz leju un no apakšas uz augšu, kā tie eņģeļi, kas uzkāpa un nokāpa pa Jēkaba ​​kāpnēm, kuras sencis redzēja sapnī.

Daži vārdi, mani draugi, par praksi. Atrodi savu vietu dzīves hierarhijā. kas tu esi mājās? Šeit tu esi - vīrs, tu esi ģimenē - . Un, kad māte vakariņās lej zupu, pirmais šķīvis tiek tēvam. Obligāti! Pirmais gabals ir tēvam. Ne tāpēc, ka viņš ir labākais, bet gan tāpēc, ka Dievs tā lika. Kad kādam gudrajam jautāja: “Ja gan māte, gan tētis ir slimi un abi prasa ūdeni, kam to dot pirmajam?”, viņš atbildēja šādi: “Vispirms iedod tētim, jo ​​ja māte būtu vesela. , viņa skrietu pie viņa ar glāzi, viņa pati piekrīt, ka viņš ir pirmais: viņš ir vecākais. Sieva pakļaujas vīram, un tas turpinās arī tad, kad abi jau ir bezpalīdzīgi. Tas ir hierarhijas likums.

Kāds ir hierarhijas likums brāļu attiecībās? Daudzbērnu ģimenēs vecākie un jaunākie brāļi nemitīgi strīdas savā starpā, kaut ko pierāda viens otram, bet beigās viss nogludinās. Bet vecākiem ir jārūpējas, lai vecākais neapvainotu jaunāko, bet jaunākais neņirgātos par vecāko un nestrīdētos ar viņa, tā teikt, likumīgajām prasībām, jo ​​vecākajiem vienmēr ir vara pār jaunākajiem: mātei pār bērniem, vīrs pār sievu. Un bērniem vienmēr jāciena savi vecāki. Tātad – ģimenē.

Un darbā atrodiet savu vietu un, būdami seniori, lūdzu, neesiet rupji pret jaunākajiem, nenodīrājiet viņus, neesiet dēmoni. Tas ir tikai ļauns cilvēks ar nenožēlojamu melnu sirdi - melnu kā darva -, kura mērķis ir uzkāpt augstāk un sagraut visus, kas paliek zemāk. Tas ir dēmoniskās hierarhijas mērķis – kāpt augstāk un nospļauties uz plikajām galvām tiem, kas paliek zemāk. Pie mums tā nav. Pie mums tas, kurš kāpis augstāk, mīl to, kurš palika zemāk. Un, protams, godiniet un izsakiet cieņu tiem, kas atrodas augstāk par jums. Ne tikai darbā: darbnīcā, uzņēmumā... Bet arī institūtā. Kāds ir laborants, un kāds ir profesors, rektors, prorektors... Jūs visi lieliski saprotat, ka mūsu dzīve ir atkarīga no hierarhijas. Viņa, protams, ir armijā un dažādās biznesa struktūrās. Un medicīnas jautājumos: kārtībnieks, ārsts, galvenais ārsts.

Mums ir jāieņem sava vieta, nevis jāiet tālāk, un, kad nepieciešams, Dieva labā roka mūs pacels

Jums ir jāieņem sava vieta un nav jāiet tālāk. Tici man, Dieva labā roka tevi pacels pareizajās vietās, no tumsas uz gaismu, tāpat kā Tas Kungs paņēma Dāvidu un ielika viņu valstībā. Dievs ir ieinteresēts atņemt no aitām un kazām cilvēku, kas spēj vadīt valsti, un Viņš to dara. Tikai neej pats tur. Pagaidiet, kamēr viņi jautās.

Tas pats ir Baznīcā. Jums jāzina sava vieta, kas jūs esat: lajs, iesācējs, mūks, mūks, kas nes svētu pavēli, vai priesteris, un, ja priesteris, tad ar protopresbiteriju rotāts vai vienkārši priesteris, kurš nesen uzņēmis savus plecus. smagais priesterības krusts; bīskaps vai arī jūs esat patriarhs. Jābūt augšupejošai hierarhijai, un katram ir jāatdod savs pienākums: kam gods tiek dots, kam bailes – bailes, kam mīlestība – mīlestība. Šeit viss ir jāciena. Tā ir cilvēku sabiedrības stabilitātes garantija, tās panākumu garantija jebkurā darbā, kad katrs zina savu vietu un izpilda pavēles.

Beigsim ar to, ko Gudrais saka, kad viņš vēlas mācīt cilvēkiem: "Ej, sliņķi, mācies no bites, mācies no skudras." Gudrais Salamans mums iesaka mācīties no skudrām un bitēm. Tātad ne tikai grūtā darbā var atdarināt bites un skudras – tās abas ir arī lielās hierarhijas paraugi. Starp šiem kukaiņu pasaules strādniekiem katrs zina savu darbu: viņiem ir smagi strādnieki, kas nes smagas kravas; ir tie, kas viņus sargā, stāv sardzē; ir tie, kas komandē, tie, kas nes barību utt. utt. Augstākā socializācijas pakāpe! Stropā, viņi saka, ir vairāki desmiti “profesiju”. Ir pat tādas bites, kuras nevāc nekādu medu, nebūvē šīs ģeometriski pareizās brīnišķīgās šūniņas, absolūti apbrīnojami, bet ar noteiktu biežumu vicina spārnus, lai uzturētu vēlamo temperatūru stropā - tās ir gaisa kondicionēšanas bites. Katrai bitei ir sava paklausība, un viņas nepārsniedz savas robežas, neveic šos dēmoniskos apvērsumus, pretējā gadījumā mēs nekad neēstu medu. Mums nebūtu ne vaska, ne medus, ne propolisa, ja bites saceltos un organizētu demokrātiju.

Bitēm ir vecākas un jaunākas - viss kārtībā. Un mums nav ne medus, ne propolisa, jo nav nevienas bišu, bet tikai mušas - sakarā ar to, ka visi kāpj augšā pāri zemāk stāvošo galvām. Un tā, protams, ir dēmoniska darbība, kas liek domāt, ka mūsu dzīve, kurai vajadzētu būt debesu hierarhijas spoguļattēlam, patiesībā ir piepildīta ar netīrumiem no zemākās hierarhijas – no dēmonisku kritušo radījumu hierarhijas. Padomā par to un izdari secinājumus. Uz redzēšanos!