Tikumi: kas tie ir? Tikumu saraksts. Kas ir tikumīgs cilvēks un kas ir tikumības nosaukums?

cilvēka īpašība, kas ir vēlama no vienas vai otras reliģiski-mistiskas mācības viedokļa. Parasti iekļauts sarakstā tikumi ietver gan sociāli rosinātas īpašības (tādas kā žēlsirdība, pieticība, augstsirdība), gan īpašas īpašības, kas saistītas ar reliģisko mācību (stingrība ticībā, askētisms, baušļu ievērošana utt.).

Tikumīgu darbību veikšana tradicionāli tiek uzskatīta par spēcīgāku garīgās sevis pilnveidošanas līdzekli nekā vienkārša atturēšanās no grēkiem. Tomēr reliģiskie jēdzieni par tikumi dažreiz tie ir ļoti specifiski. Piemēram, tikumīgs zoroastrietis iznīcina visus kukaiņus, kas iekrīt viņa acīs, un apprec savu māsu (vai vismaz savu māsīcu) no budisma un džainisma viedokļa, otrais no lielākās daļas viedokļa; pasaules reliģijām. Tikumīgs tantris apzināti pārkāpj lielāko daļu ortodoksālā brahmanisma baušļu, tikumīgs hinduists pielūdz elkus, kas ir lielākais ebreju un musulmaņu grēks.

Kristīgajā teoloģijā tikumi tiek iedalītas dabiskajās (ko nosaka cilvēka iedzimtas tieksmes) un teoloģiskās (noteiktas tikai kristiešiem kā īpaša Dieva dāvana). Septiņi tikumi kontrastēja ar septiņiem nāves grēkiem. Kopā tie veido četrpadsmit pamata uzvedības veidus.

Dabiski tikumi dažreiz sauc par četriem kardināliem tikumi(no latīņu stieņa): piesardzība, savaldība, stingrība un taisnīgums. Par šīs klasifikācijas autoru tiek uzskatīts Sokrats, to var atrast Platona un Aristoteļa darbos. Vēlīnā romiešu un kristiešu morālisti (piemēram, Ambrozijs, Augustīns un Akvīnas Toms) uzskatīja, ka šis saraksts ir visas senās ētikas summa, un izteica tā augstāko morālo ideālu.

Kristietība ieviesa trīs teoloģiskus tikumi: ticība, cerība un mīlestība. Viņu klasifikācija pieder apustulim Pāvilam: “Un tagad paliek šie trīs: ticība, cerība, mīlestība, bet lielākā no tām ir mīlestība” (1. Korintiešiem 13:13). Saskaņā ar kristīgo mācību, teoloģiskā tikumi nav iedzimtas. Dievs tos ir devis ticīgajiem caur Kristu. Kristīgajā ētikā mīlestība (vai žēlsirdība), kas trūka “pagānu” sarakstā. tikumi, ir kļuvis par galveno morālās pilnības mērauklu.

Definīcijas, vārdu nozīmes citās vārdnīcās:

Filozofiskā vārdnīca

Rakstura īpašība, kas ir apstiprināta no morāles viedokļa; nozīmē prāta un gribas orientāciju uz morāli. darbības veids. D. ir pretējs netikumam. Senajā filozofijā, Gudrība un racionalitāte tika uzskatīta par tikumu. Platons uzskatīja 4 D. pamata (“kardinālu”): gudrību,...

Filozofiskā vārdnīca

(grieķu arete, lat. virtus) - cilvēka spēja darīt labu, stabila un nemainīga viņa garīgās dzīves kvalitāte. Daudzi cilvēki var darīt labu spontāni, bet tikumīgi cilvēki izceļas ar to, ka viņi dara labu pastāvīgi - jebkuros dzīves apstākļos, tai skaitā...

Filozofiskā vārdnīca

gribas un prāta tiekšanās uz labo, labā kā morāla labuma godināšana. ir pretējs samaitātībai un nosaka cilvēka pastāvīgu morālo uzvedību. Tikuma jēdziena saturs vēstures gaitā ir diezgan būtiski mainījies. Senie cilvēki atzina četras galvenās...

TIKUMS(grieķu ἀρετή, latīņu virtus, vācu Tugend, angļu virtue; lit. aktīvs labi , darot labu) ir fundamentāls morāles jēdziens, kas raksturo indivīda gatavību un spēju apzināti un stingri sekot labestībai; iekšējo, garīgo un intelektuālo īpašību kopums, kas iemieso cilvēku ideāls savā morālē pilnība . Tikumība ir viena no divām galvenajām morāles objektivizācijas formām līdzās principiem un normām; atšķirībā no pēdējiem, kas aptver morāles transpersonālo un universāli nozīmīgo būtību, tā pauž morāles individualizāciju un patvaļu. To var definēt kā morāles izpausmi indivīdā, morālas personības neatņemamu īpašību, morāli, kas kļuvusi par uzvedības motivāciju. Tikuma jēdzienam būtiskas ir šādas īpašības. Tikumība: 1) vienmēr ir saistīta ar augstāku, pašpietiekamu mērķi, kas nekad nav nobīdāms līdz līdzekļu līmenim un sakrīt ar cilvēka pilnību; 2) ir saistīta ar īpašām, neatkārtojamām baudām (priekiem) un tiek praktizēta sevis dēļ; 3) rodas dabas-afektīvo stāvokļu (instinktu, kaislību, tieksmju) un kognitīvā prāta krustpunktā, ir rakstura (rakstura, ētikas, temperamenta, "dvēseles") kvalitatīva īpašība (noliktava, pamats, izturēšanās, morālā noteiktība) ) no cilvēka: “Tikums ir spēja darīt labāko it visā, kas attiecas uz priekiem un sāpēm, un samaitātība ir tās pretstats” ( Aristotelis. EN, 1104 b); 4) atspoguļo aktīvu cilvēka morālās būtības atklāšanu, kas realizēta darbībās, korelācijā ar sabiedrībā piekoptajiem uzvedības modeļiem; 5) darbojas kā brīva (neatļauta, apzināta, apzināti līdzsvarota) rīcība, kuras laikā indivīds uzņemas risku ar saviem lēmumiem; 6) aktīvi pretojas netikumam. No konkrētām tikumības teorijām nozīmīgākās, kas iezīmē svarīgākos vēsturiskos pavērsienus tās izpratnē, ir Aristoteļa un Kanta teorijas.

Aristotelis radīja tikumības teoriju, veidojot ētiku šī vārda īstajā un šaurā nozīmē (plašā nozīmē tā ir vissvarīgākā politikas zinātne, kas savā priekšmetā ietver arī doktrīnu par augstāko labumu un dzīvesveidu). zināšanu joma, kas pēta ētiskos (ar ētiku saistītus, morālos) tikumus. Tikumība viņa interpretācijā ir saistīta ar laimi (identiski augstākajam labumam) un atspoguļo gan ceļu uz laimi, gan būtisku pašas laimes daļu. Sengrieķu vārdam ἀρετή nebija specifiski morālas nozīmes (labuma darīšana), tas apzīmēja lietas, ķermeņa daļas, dzīvas radības labestību, atbilstību tās mērķim; šī pamatnozīme kļuva par Aristoteļa sākumpunktu. Saprotot tikumu kā labāko, perfekto dvēseles stāvokli (dvēseles labestību), Aristotelis šo stāvokli saskata apstāklī, ka “pareizi virzīts prāts saskan ar jūtu kustībām” (MM, 1206 b), vai citās domās. vārdiem, iracionāli-afektīvā dvēseles daļa paklausa norādījumiem, tās racionālā daļa ir līdzīga tam, kā bērns paklausa sava tēva norādījumiem. Rezultāts ir vidus piederība: “Gan kaislībās, gan darbos netikumi pārsniedz to, kas pienākas vai nu pret pārmērību, vai pret trūkumu, bet tikums prot atrast vidu un izvēlas to” (EN, 1107 a). Tikums un netikumi atšķiras nevis pēc priekšmeta, bet gan ar veidu, kādā šī vai cita lieta tiek īstenota; malas starp tām ir kustīgas. Viduss nav vidējais aritmētiskais vai vispārējs noteikums, bet gan perfekta, turklāt katru reizi konkrēta izvēle atkarībā gan no tā, kurš izvēlas, gan no konkrētajiem izvēles apstākļiem. “Darbās un darbībās nav noteiktu noteikumu” (MM, 1189 b). Bet tas nenozīmē uzvedības subjektivitāti un patvaļu, jo tikumība ir saistīta ar pareizu spriedumu; tāpēc cilvēka tikumīgās prasmes (ieradumi) korelē ar ierastajām polisa dzīves formām, kas arī reprezentē iemiesotu, objektīvi attīstītu prātu. Tikumīgais indivīds izrādās galvenā polis morāles atbalsta struktūra. “Tikums ir apzināti izvēlēta (dvēseles) nosliece, kas sastāv no līdzekļa piederības attiecībā pret mums un ko nosaka tāds spriedums, kādu to nosaka saprātīgs cilvēks” (EN, 1107 a).

Kants savu tikumības doktrīnu attīsta tiešā polemikā ar Aristoteli un viņa tradīciju. Viņa pozīcijai būtiski ir šādi punkti: tikums ir saistīts ar mērķi, kas pats par sevi ir pienākums; tas ir atvasināts no tīriem principiem un nepavisam nav prasme, labu darbu ieradums; tikumu nevar definēt kā vidējo, atšķirība starp to un netikumu ir kvalitatīva. Kants sarauj saikni starp tikumu un laimi un pakārto to pienākumam: “Tikums ir cilvēka gribas morālā stingrība, pildot savu pienākumu, kas ir morāla piespiešana no viņa likumdošanas saprāta puses, jo šis saprāts pats par sevi ir izveidots kā spēks, kas izpilda likumu” (Morāles metafizika, II daļa. Ievads, § XIII. – Darbi 6 sējumos, 4. sēj. (2).

Aristotelis un Kants ar savām pieejām tikumībai iezīmē divus laikmetus ētikas un morāles vēsturē. Aristotelim morāle galvenokārt parādās morālas (tikumīgas) personības formā; ētika ir tikumības doktrīna. Šī izpratne pilnībā saskanēja ar senatnes un viduslaiku sociālajām attiecībām, kas lielā mērā saglabāja dabisko apvalku un izpaudās personisku saikņu veidā. Kantam morāle sakrīt ar absolūto likumu, un ētika galvenokārt tiek pārveidota par morāles metafiziku, tikumu doktrīna kļūst sekundāra attiecībā pret pienākuma doktrīnu. Aiz šī skatījuma bija vēsturiskas pārmaiņas, kuru laikā sociālās attiecības ieguva bezpersonisku, materiālu raksturu, bet morāle no personīgo tikumu jomas pārcēlās uz normatīvo sistēmu (galvenokārt tiesību) jomu.

Tā kā tikums ir saistīts ar visu konkrēto cilvēka darbību (ciktāl pēdējā ir atkarīga no indivīda morālās izvēles), tad atkarībā no sfēras, šīs darbības objektīvās specifikas, tā sadalās daudzos individuālos tikumos. Sofists Hipis uzskatīja, ka nevar runāt par tikumību kopumā, vīrietim ir viens, sievietei ir cits, bērnam ir trešais utt. Pēc stoiķu domām, gluži pretēji, tikums vienmēr ir viens un tas pats. Eiropas ētikā par dominējošu ir kļuvusi platoniski aristoteliskā tradīcija, saskaņā ar kuru individuālo tikumu analīzē tiek turpināta un papildināta vispārīgā tikuma jēdziena definīcija. No Sokrata un Platona nāk tradīcija identificēt četrus galvenos tikumus: gudrība (spriedums) Taisnīgums , drosme , mērenība . Pēc Platona domām, gudrība ir kontemplatīvā prāta īpašība, filozofu tikums. Aristotelis atšķīra gudrību kā teorētiskā prāta īpašību, kuras mērķis ir pārdomāt mūžīgo, vienoto, no piesardzības kā praktiskā prāta īpašību, kuras mērķis ir izzināt mainīgo, individuālo. Tieši piesardzību (grieķu φρόνησις, latīņu prudentia, vāciski Klugheit, angļu prudence) Eiropas ētikā sāka uzskatīt par pirmo starp kardinālajiem tikumiem. Tas sakrīt ar cilvēka spēju atrast konkrētus veidus un līdzekļus morāli izcilu mērķu sasniegšanai; tas nav identisks prāta atjautībai: pēdējais kļūst par piesardzību tikai kopā ar labestību; uz ļaunumu vērsta atjautība pārvēršas attapībā. Piesardzība ir prāta īpašība, dvēseles racionālā daļa (dianoētiskais tikums, saskaņā ar Aristoteļa klasifikāciju) un ir saistīts ar visiem citiem tikumiem (stoiķi to uzskatīja par vienīgo tikumu). “Gan bez apdomības, gan bez tikuma apzināta izvēle nebūs pareiza, jo otrā rada mērķi, bet pirmā ļauj veikt darbības, kas ved uz mērķi” (EN, 1145a). Taisnīgums ir morāls pasākums kopdzīves cilvēku priekšrocību un trūkumu sadalē. Drosme ir militārs tikums, uzvedības veids, kas ļauj pārvarēt fiziskas sāpes un bailes no nāves, kad morāle to prasa. Mērenība ir morāls uzvedības veids saistībā ar jutekliskām baudām. Aristotelis paplašināja tikumu katalogu, iekļaujot tajā lēnprātību, augstsirdību (kopā ar krāšņumu), ambīciju (kopā ar majestātiskumu) un arī draudzīgumu (sal. Draudzība ), pieklājība un patiesums. Patriotiskajā un sholastiskajā ētikā vairāki tikumi tika papildināti ar teoloģiskiem (teoloģiskiem) tikumiem ticība , ceru Un mīlestība -žēlsirdība, aizgūta no apustuļa Pāvila (1. Kor. 13:13).

Jaunajos laikos notika pārmaiņas, kuru kontekstā tradicionālais tikumu katalogs, no vienas puses, tika paplašināts un, no otras puses, novirzīts no morālās dzīves centra uz perifēriju: veidojās tolerances tikums ( tolerance ), nosakot morālo standartu attieksmei pret citas ticības un pārliecības cilvēkiem; saistībā ar buržuāziskā (buržuāziskā) ētosa triumfu pār aristokrātisko, sabiedriski nozīmīgu tikumu līmenī tika paceltas tādas īpašības kā darbs, taupība, centība u.c.; Tikumu un vispār spēkā esošo normu attiecība ir mainījusies par labu pēdējai. Senā tikumu vertikāle kā pilnības pakāpes, kas indivīdu tuvina augstākajam labumam, tika aizstāta ar dažādu morālo attiecību horizontāli. Kants nosauc tikumus pienākumi un sadala tos pienākumos pret sevi un pienākumos pret citiem. Indikatīva ir arī V.S. Solovjova nostāja, saskaņā ar kuru tikumiem nav patstāvīgas nozīmes un tie iegūst savu kvalitāti tikai tad, kad tie piekrīt pareizas uzvedības materiālajām normām.

Ētika, ko galvenokārt saprot kā tikumu ētiku, kā tas bija senatnē un viduslaikos, izriet no tā, ka: a) cilvēks sākotnēji ir vērsts uz labu un b) morāle, kas fiksēta tikumu formā, kļūst par tiešu motīvu Uzvedībā morālam indivīdam šis motīvs izrādās spēcīgāks par visiem citiem motīviem (bailes, sociālā atzīšana, bagātība utt.). Šīs telpas tika kritizētas un pārskatītas mūsdienu filozofijā. Ētikā pārsvaru guvis priekšstats par cilvēku kā utilitāru būtni, kas leģitīmi tiecas pēc pašsaglabāšanās, savtīgām interesēm un sava labuma (Spinoza, Hobss, franču materiālisti, angļu val. utilitārisms ). Kants attīstīja stoisko ideju par morāli kā autonomu autoritāti cilvēkā, kas nav integrēta vairākās reālās uzvedības maksimumos, bet gan ceļ (paceļas) pāri tai, pārstāvot īpašu skatījumu uz cilvēka uzvedību, kas nemaz nav atcelt pēdējo nepieciešamību un stingro determinismu. Visbeidzot tika izvirzīts jautājums par morālās apziņas melīgumu un sofismu, kas parādās tikumīgu motīvu veidā (K. Markss, F. Nīče). Filozofiskā ētika ir izvirzījusi kvalitatīvi jaunu skatījumu, saskaņā ar kuru dzīves pragmatika tiek atbrīvota no tiešā morāles diktāta, un ideju par tikumīgu indivīdu kā morāles garantu aizstāj pārliecība, ka morāle savu efektivitāti atklāj netieši. - caur ētiski-juridiskām, ētiski-zinātniskām, ētiski-ekonomiskajām un citām regulējošām sistēmām; tikumu ētiku sāka aizstāt ar institucionālo ētiku. Reālajā morālajā apziņā (morālā valoda, ko cilvēki lieto ikdienas dzīvē) tiek saglabāta pārliecība par tikumu un tikumīgas personības fundamentālo nozīmi indivīda un sabiedrības morālajā dzīvē. Šo pārliecību atspoguļo ētikas apelācija aristoteļa tradīcijām, kas tiek ievērota arī mūsdienās, lai gan tai nav izšķiroša nozīme (I. Riters, A. Makintairs).

Literatūra:

1. Aristotelis. Nikomaha ētika. - Op. 4 sēj., 4. M., 1984;

2. Kants I. Morāles metafizika. 1. daļa – op. 6. sēj., 4. sēj. (2). M., 1965;

3. Nīče F.Ārpus labā un ļaunā. - Op. 2 sēj., 2. sēj. M., 1990;

4. Bļumkins V.A. Indivīda morālās īpašības. Voroņeža, 1974;

5. Makintairs A. Pēc Tikumības. L., 1985;

6. Riters I. Metafizika un politika. Studien zu Aristoteles un Hegel. Fr./M., 1969. gads.

Ir vairāki tikumu veidi, kuri, lai gan tiem piemīt iekšēja vienotība, kā cēlušies no viena Dieva, vienlaikus parāda redzamu dažādību. Tas, ka Kungs piedāvā dažādus ceļus dažādu tikumu veidā tiem, kas vēlas sasniegt svētumu, parāda Viņa uzmanību cilvēka brīvībai jeb, citiem vārdiem sakot, Viņa mīlestību pret mums.

Lai iegūtu tikumus, ir nepieciešams veltīt visus labos darbus Kristum, darīt tos Viņa vārdā. Tā, piemēram, ja viņi mūs aizvaino un vēlas mums atriebties, mēs savaldīsimies, sakot sev: "Es piedošu Kristus dēļ, kurš man piedeva manus grēkus." Ja mums pašiem ir maz naudas, un pie mums nāk ubags, un mēs negribam dot, turklāt dēmoni sūta domas, ka viņš nav mūsu žēlastības cienīgs, tad mēs pārvarēsim sevi un dosim ar domu: "Es atdošu Kristus dēļ, kurš man ir devis visu, kas man ir." Ja esam jau pietiekami paēduši un vēders prasa arvien vairāk, mēs apstāsies, piecelsimies no galda, sakot sev: “Es atturēšos Kristus dēļ, kurš man mācīja atturēties ar gavēni.”

Ar līdzīgu noskaņojumu jums ir jādara visi citi labie darbi, lieli un mazi. Papildus šādai iekšējai centībai labo darbu veikšanai obligāti ir jāpievieno lūgšana, piemēram: "Kungs, dod man spēku piedot (vai dot, vai atturēties.") "Lūgšana ir visu tikumu māte. ”Mēs nevaram iegūt tikumus bez Dieva palīdzības Pats Kungs teica: “Bez Manis jūs neko nevarat izdarīt” (Jāņa 15:5) Tie, kas to nesaprot un cenšas izpildīt baušļus, paļaujoties tikai uz saviem spēkiem. satriekti un kļūt vīlušies.

Lai veiksmīgi izprastu tikumus, ļoti noderīgi ir arī konsultēties ar tiem, kuri jau ir gājuši pa šo ceļu. Ne katram ir iespējams savā dzīvē atrast tik pieredzējušu garīgo mentoru – tā ir īpaša Dieva dāvana; bet ikviens var saņemt šādus padomus no svēto tēvu sarakstītajām grāmatām. Tāpēc svētais Ignācijs (Briančaņinovs) teica, ka "tēvišķo rakstu lasīšana ir visu tikumu vecāks un karalis".

Ļaunie gari, kas vēlas novest cilvēku no malas, protams, mēģinās traucēt kādam, kurš ir nolēmis tiekties pēc tikuma. Bet pat tad, ja tie netraucētu, mūsu būtība, kas ir pieradusi pie grēka, visi mūsu ļaunie ieradumi, it īpaši sākumā, neļaus mums iesakņoties patiesā labestībā.

Tāpēc svētie tēvi brīdina: “Pirms sāc labu darbu, sagatavojies kārdinājumiem, kas tevi piemeklēs, un nešaubies par patiesību” (Māc. Īzāks, sīrietis). “Ikviens, kas dara Dievam tīkamu darbu, noteikti saskarsies ar kārdinājumu. Jo katra laba darba vai nu pirms, vai arī seko kārdinājums; un tas, kas tiek darīts Dieva dēļ, nevar būt stingrs, ja vien to nepārbauda kārdinājums” (godātājs Abba Dorotheos).

Tātad, “kad, labu darīdams, jūs ciešat kādu ļaunumu, kaut vai ilgu laiku, neļaujieties kārdinājumam: Dievs jums noteikti atlīdzinās. Jo ilgāk atlīdzība kavēsies, jo lielāka tā būs” (Sv. Jānis Hrizostoms). “Nedomājiet, ka esat ieguvis tikumu, ja iepriekš neesat par to cīnījies līdz asiņošanai.” (Sinajas godātais Neiluss).

Tas, protams, nenozīmē, ka, baidoties no iespējamiem kārdinājumiem, labāk neko labu nedarīt. Labs mums jādara bez bailēm: lai velns mūs kavē, bet pats Dievs, kas ir stiprāks par velnu, mums palīdz. Mūsu pusē ir ne tikai Dievs, bet arī visi Viņa eņģeļi un svētie, īpaši mūsu personīgais sargeņģelis un debesu aizbildnis, kuram par godu mēs tikām kristīti. Viņi visi palīdz mūsu ceļā uz labo.

Tāpēc lai ikviens kristietis atceras vārdus, ko pravietis Elīsa teica savam kalpam, kurš baidījās no ienaidnieku bariem: "Nebīsties, jo tie, kas ir ar mums, ir lielāki par tiem, kas ir ar viņiem" (2. Ķēniņu 6. 16).

Brīdinājumi par kārdinājumiem tiek doti, lai cilvēks to iepriekš zinātu un, sastopoties ar tiem, nebūtu pārsteigts, nesamulsināts vai nomākts. Svētie tēvi par viņiem brīdina tāpat kā iesācēju brīdina kāds, kurš zina: "Esi uzmanīgs, malā ir grāvis, nekrīti tajā." Brīdinātais viegli pārvar visus kārdinājumus. Kurš, veicot labu darbu, to velta Dievam un lūdz, paļaujoties nevis uz sevi, bet uz Dievu, velns ir bezspēcīgs, lai to novestu no maldiem.

Un vēl viens ārkārtīgi svarīgs brīdinājums: lai gūtu panākumus tikumos, jums ir jābūt pacietīgam.

Tas Kungs saka: “Ar savu pacietību izglābiet savas dvēseles” (Lūkas 21:19) un “Kas pastāv līdz galam, tas tiks izglābts” (Marka 13:13). No tā ir skaidrs, ka “pacietība ir tā auglīgā augsne, uz kuras aug katrs tikums” (Sv. Teofāns Vientuļnieks).

Grēcīgās kaislības tiek iedalītas dažādos veidos, un dažāda veida tikumi kalpo kā pretlīdzeklis vienai vai otrai grēcīgai kaislei. Mums ir jāvēro paši sevi, saprotot, kuri tikumi mums ir tuvāki un, tieši otrādi, no kuriem grēkiem mēs ciešam visvairāk. To sapratuši, varēsim noteikt iekšējās cīņas prioritātes: ar kādu tikumu mums jāsāk augšupeja uz nemirstību. Tā kā visi tikumi ir savstarpēji saistīti, tad, sākot ar vienu un izpildot to kā nākas, mēs noteikti piesaistīsim savā dvēselē visus pārējos.

Ir izstrādātas tikumu klasifikācijas, kuras aprakstīja daudzi svētie tēvi. Zemāk ir tikai septiņu galveno apraksti, īpaši aktuāli tiem, kas ir ceļa sākumā.

Atturība

Kas ir šis tikums?

To bieži identificē ar badošanos, taču tā nav pilnīgi taisnība. Protams, gavēnis ir iekļauts atturībā, taču pati atturība ir plašāka par ikdienas izpratni par gavēni, tā neaprobežojas tikai ar uztura sfēru un attiecas ne tikai uz Baznīcas noteiktajiem gavēņa periodiem, bet tai jākļūst par vispārēju dziedināšanas principu. uz visu cilvēka mūžu.

Lūk, kā to paskaidroja mūks Efraims Sīrietis:
“Ir mēles atturība: nerunāt daudz un nerunāt tukši, apgūt mēli un neapmelot, nerunāt dīkdienībā, neapmelot vienam otru, netiesāt brāli, neizpaust noslēpumus, neiesaistīties ar to, kas nav mūsu.

Ir arī atturība acīm: kontrolēt redzi, nevis vērst skatienu vai skatīties... uz ko nepiedienīgu.

Dzirdē ir arī atturība: kontrolēt savu dzirdi un nebrīnīties par tukšām baumām.

Uzbudināmībā valda pašsavaldīšanās: savaldi dusmas un neuzliesmo pēkšņi.

Ir atturēšanās no godības: savaldīt savu garu, nevēloties pagodināt, nemeklēt slavu, nebūt augstprātīgam, nemeklēt godu un nebūt augstprātīgam, nesapņot par uzslavu.

Domās valda atturība: netiecoties uz vilinošām domām un lai tās netiktu maldinātas.

Ēdienā ir atturība: savaldieties un nemeklējiet bagātīgu pārtiku vai dārgus ēdienus, neēdiet nepareizā laikā...

Dzeršanā ir atturība: savaldīties un neiet uz dzīrēm, nebaudīt vīnu patīkamo garšu, nedzert vīnu bez vajadzības, nemeklēt dažādus dzērienus, nedzenāt prieku dzert prasmīgi pagatavotus maisījumus.

Mūsdienu cilvēkam šis tikums ir īpaši svarīgs, jo tieši tā daudziem trūkst, un no tā trūkuma daudzi cieš un moka savus tuviniekus. Visa izglītība būtībā ir minimālu atturēšanās prasmju ieaudzināšana - kad bērnam tiek mācīts atteikties no savām "gribām" par labu tam, kas viņam "vajadzīgs". Bet, diemžēl, mūsu laikā tas ir iespējams arvien retāk. No šejienes rodas cilvēki, kas ir izšķīduši visās nozīmēs. Līdz ar to, piemēram, laulības pārkāpšana un laulības izjukšana. Līdz ar to labi zināmās alkoholisma problēmas. Līdz ar to bezprecedenta neķītrās valodas izplatība - tāpēc, ka cilvēki tagad ir aizmirsuši, kā sevi ierobežot pat vissīkākajās lietās.

Nesavaldīgs cilvēks piedzīvo prāta apduļķošanos, atmiņa un visas spējas kļūst blāvi, viņš kļūst karsts, aizkaitināms, nespēj kontrolēt sevi un kļūst par savas kaislības vergu. Nesavaldība padara cilvēku vāju. Katrs izšķīdis cilvēks ir iekšēji vājš un vājprātīgs.

Nesavaldīga cilvēka domas ir nesakārtotas, jūtas ir neierobežotas, un griba atļauj sev visu; tāds cilvēks ir gandrīz miris pēc dvēseles: visi viņa spēki darbojas nepareizā virzienā.

Bet atturības tikums atbrīvo cilvēku no kalpības līdz zemiskām kaislībām un padara viņu stipru un gribasspēku. Jau sen zināms, ka badošanās ir lielisks līdzeklis gribas trenēšanai. Gavēnis ir brīnišķīga iespēja trenēt izturību un izturību, kas ir tik nepieciešamas, saskaroties ar skarbiem dzīves apstākļiem. Gavēnis ļauj iemācīties pārvarēt sevi, izturēt grūtības, un tie, kuriem ir sevis pārvarēšanas pieredze, kļūst daudz izturīgāki, stiprāki un nebaidās no grūtībām.

Kā teica svētais Jānis Hrizostoms: "Dievs pavēl atturēties no ēdiena, lai mēs ierobežotu miesas impulsus un padarītu to par paklausīgu instrumentu baušļu izpildei." Mēs uzņemamies ķermeņa atturības darbu, lai caur šo gavēni sasniegtu sirds tīrību. Tās mērķis nav mocīt ķermeni, bet gan novietot to tā, lai ērtāk kalpotu garīgām vajadzībām.

Tāpēc “ūdens un dārzeņi un gavēņa galds mums nedos nekādu labumu, ja mums nebūs šiem ārējiem pasākumiem atbilstoša iekšēja noskaņojuma” (Sv. Gregorijs no Nisas). “Tas, kurš uzskata, ka badošanās nozīmē tikai atturēšanos no ēdiena, maldās. Patiess gavēnis ir atbrīvošanās no ļaunuma, mēles savaldīšana, dusmu nolikšana malā, iekāres savaldīšana, apmelošanas, melu un nepatiesas liecības apturēšana” (Sv. Jānis Hrizostoms).

Bez Dieva palīdzības mūsu darbs atturībā nebūs veiksmīgs. Tāpēc lūgšana vienmēr jāapvieno ar gavēni. “Lūgšana ir bezspēcīga, ja tā nav balstīta uz gavēni, un gavēnis ir bezspēcīgs, ja lūgšana netiek radīta uz tās” (Sv. Ignācijs Briančaņinovs). “Gavēnis sūta lūgšanu uz debesīm, kļūstot kā spārni.” (Sv. Baziliks Lielais).

Ir arī svarīgi, lai gavēnis būtu saistīts ar tuvāko piedošanu un žēlastības darbiem. Par to Sarovas mūks Serafims teica: "Īstā gavēšana nav tikai miesas izsīkšana, bet arī tās maizes daļas atdošana izsalkušajam, ko jūs pats vēlētos apēst."

Pareizticīgo gavēnim nav nekāda sakara ar ārstniecisko badošanos un diētu, jo badošanās pirmām kārtām dziedē nevis ķermeni, bet dvēseli un stiprina to. Piekrītot atturēties, mēs tādējādi apliecinām, ka materiālā dzīve pati par sevi, šķirta no Dieva, mums nav mērķis vai labums.

Atturības tikums mums ir vēl svarīgāks tāpēc, ka tieši šajā tikumā mūsu senči, pirmie cilvēki, kas paradīzē saņēma no Dieva vienīgo gavēņa bausli: neēst labā atziņas koka augļus. un ļaunums, neturēja šo bausli un ar to nodarīja ļaunu ne tikai sev, bet arī visiem, kas no viņiem nāk.

Tātad, ja gavēņa bauslis mums bija vajadzīgs paradīzē, pirms mūsu krišanas, tad vēl jo vairāk tas ir vajadzīgs pēc grēkā krišanas. Gavēnis pazemo miesu un iegrožo nesakārtotas iekāres, bet apgaismo dvēseli, iedvesmo to, padara to vieglu un augstumā augošu.

Pats Pestītājs gavēja 40 dienas un 40 naktis, “atstādams mums priekšzīmi, lai mēs sekotu Viņa pēdām” (1. Pēt. 2:21), lai mēs, atbilstoši saviem spēkiem, gavētu Svētajos Vasarsvētkos. Mateja evaņģēlijā ir rakstīts, ka Kristus, izdzenot dēmonu no kāda jaunekļa, sacīja apustuļiem: “Šī paaudze tiek izdzīta tikai ar lūgšanu un gavēni” (Mateja 17:21). Tas ir lielais atturības auglis, cik perfekts tas padara cilvēku un kādu spēku Tas Kungs caur to dod.

Atturoties, ir svarīgi ievērot mērenību un konsekvenci. Pārāk pārmērīgi atturības varoņdarbi var nevajadzīgi noslogot cilvēku gan fiziski, gan garīgi.

Perfekta atturība tiek veikta mīlestības dēļ. Tas skaidri redzams no Lavsaikā stāstītā stāsta. Reiz viņi nosūtīja svētajam Makarijam no Aleksandrijas svaigu vīnogu ķekaru. Svētais mīlēja vīnogas, bet nolēma nosūtīt šo ķekaru vienam slimam brālim. Ar lielu prieku, saņēmis vīnogas, šis brālis sūtīja tās citam brālim, lai gan pats gribēja tās ēst. Bet šis brālis, saņēmis vīnogas, darīja viņam to pašu. Tādējādi vīnogas gāja cauri daudziem mūkiem, un neviens tās neēda. Beidzot pēdējais brālis, saņēmis ķekaru, nosūtīja to atkal Makariusam kā dārgu dāvanu. Svētais Makarijs, uzzinājis, kā viss notika, bija pārsteigts un pateicās Dievam par šādu brāļu atturību.

Katram no mūkiem izdevās atturēties, jo viņi vispirms domāja par citiem, nevis par sevi, un viņiem bija patiesa mīlestība.

Žēlsirdība

Žēlastība jeb žēlastība, pirmkārt, ir cilvēka spēja efektīvi reaģēt uz kāda cita nelaimi. Labdarības tikums liek cilvēkam iziet ārpus sevis un aktīvi pievērst uzmanību citu cilvēku vajadzībām.

Runājot par šo tikumu, Kungs Jēzus Kristus īpaši uzsvēra, ka tas, kas tajā darbojas, tiek pielīdzināts pašam Dievam: “Esiet žēlsirdīgs, tāpat kā jūsu Tēvs ir žēlīgs” (Lūkas 6:36). Raksti arī saka: “Kas dāsni sēj, tas arī dāsni pļaus” (2.Kor.9:6) un “Svētīgs, kas domā par nabagiem! Bēdu dienā Tas Kungs viņu izglābs” (Ps. 40:2).

Šis tikums ir vienīgais efektīvais līdzeklis pret egoismu, kas iznīcina cilvēku, liekot viņam mocīt tuviniekus un galu galā arī pats sevi, kā dēļ, jo egoistiskāks ir cilvēks, jo nelaimīgāks un aizkaitināmāks viņš ir.

Šis tikums ir visaktīvākais un ļauj cilvēkam pārsniegt savus ierobežojumus. Tas saista cilvēku ne tikai ar citu cilvēku, kuram viņš sniedz labumu, bet arī ar Dievu, kura dēļ šis labums tiek sniegts. Svētais Jānis Hrizostoms teica: "Kad mēs dodam tam, kas guļ virs zemes, mēs dodam tam, kas sēž debesīs." Kāpēc viņš no pirmā acu uzmetiena varēja pateikt tik dīvainus vārdus? Jo pats Dievs par to liecināja Evaņģēlijā: “Kad Cilvēka Dēls nāks savā godībā un visi svētie eņģeļi ar Viņu, tad Viņš sēdēs uz Savas godības troņa, un visas tautas tiks sapulcinātas Viņa priekšā; un šķirs vienu no otras, kā gans šķir aitas no āžiem; un Viņš liks avis uz Savas labās rokas un āžus pa kreisi. Tad Ķēniņš sacīs tiem, kas atrodas Viņa labajā pusē: Nāciet, Mana Tēva svētītie, iemantojiet valstību, kas jums ir sagatavota no pasaules radīšanas, jo es biju izsalcis, un jūs man devu ēst; Es biju izslāpis, un jūs man iedevāt kaut ko dzert; Es biju svešinieks, un tu Mani pieņēmi; Es biju kails, un jūs Mani apģērbāt; Es biju slims, un tu Mani apmeklēji; Es biju cietumā, un jūs atnācāt pie Manis. Tad taisnie Viņam atbildēs: Kungs! kad mēs tevi redzējām izsalkušu un pabarojām? vai izslāpušajiem un deva viņiem ko dzert? kad mēs tevi redzējām kā svešinieku un pieņēmām? vai kails un apģērbts? Kad mēs redzējām Tevi slimu vai cietumā un nācām pie Tevis? Un ķēniņš viņiem atbildēs: “Patiesi es jums saku: kā jūs to darījāt vienam no šiem maniem mazākajiem brāļiem, to jūs esat man darījuši.” (Mateja 25:31-40).

Tādējādi mūsu dzīves laikā sniegtā žēlastība kļūs par mūsu aizbildni Pēdējās tiesas dienā. Tomēr tas attiecas ne tikai uz nākotni, bet arī uz tagadni. Cilvēki bieži jautā: "Kāpēc Dievs nepilda mūsu lūgšanas?" Bet, ieskatoties dziļi sirdī, daudzi uz šo jautājumu varētu atbildēt paši.

Mūsu vajadzībās nav spēcīgāku aizlūdzēju Dieva priekšā par žēlastības darbiem, ko esam darījuši iepriekš. Ja mēs esam žēlsirdīgi pret cilvēkiem, tad Kungs būs žēlīgs arī pret mums. Lūk, ko nozīmē vārdi: “Dod, tad tev tiks dots: labs mērs, sakratīts, saspiests un pārskrējis, tiks ieliets tavā klēpī; Jo ar kādu mēru jūs lietojat, tas jums tiks atmērīts” (Lūkas 6:38). Kristus arī teica: “Kā jūs vēlaties, lai cilvēki jums dara, dariet tiem” (Lūkas 6:31), kā arī: “Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlsirdību” (Mateja 5:7).

Ja mēs paši vienaldzīgi ejam garām sava tuvākā izstieptajai rokai un atsakāmies no mums adresētajiem palīdzības lūgumiem, vai tad ir pārsteidzoši, ka mūsu palīdzības lūgumus piemeklē tāds pats liktenis? Pat svētais Jānis Hrizostoms brīdināja, ka “bez žēlastības lūgšana ir neauglīga”. Nav pārsteidzoši, ka Dievs neuzklausa egoistu lūgšanas; Turklāt tas ir diezgan godīgi.

Un tieši otrādi, sirsnīga, pašaizliedzīga laba darīšana savam tuvākajam piesaista cilvēkā Dieva žēlastību. Kungs uzklausa žēlsirdīgo lūgšanas un izpilda viņu labos lūgumus, un žēlastība, tāpat kā maiga māte, pasargā viņus no visa ļaunuma visos dzīves ceļos. Svētais Augustīns rakstīja: "Vai jūs tiešām domājat, ka tas, kurš baro Kristu, barodams nabagus, pats netiks pabarots no Kristus?"

Ikviens var pieredzēt šī principa efektivitāti savā dzīvē. Un tad, papildus jau pieminētajam, viņš pārliecināsies, ka kristīgā veidā veikta labdarība brīnumaini cildina viņa dvēseli, nomierina sirdsapziņu, nes iekšēju mieru un prieku, ko nereti nelaimīgie cilvēki cenšas atrast dažādās mākslīgās izpriecās, bet nevar, jo tā tur nav.

Žēlastības ziedošana ir visdrošākais līdzeklis patiesa prieka atrašanai. Tas, iespējams, ir visvienkāršākais un pieejamākais dievišķais akts, kas var atdzīvināt mūsu ticību. Labdarība ir efektīva mīlestība. Cilvēks, kurš dara Dieva mīlestības darbus, neapšaubāmi drīz sevī sajutīs patiesu mīlestību, jo patiesa mīlestība nav pārkarsēta sajūta, kā dažkārt tiek uzskatīts, bet gan Dieva dāvana. Žēlsirdības darbi piepildīs dzīvi ne tikai ar mīlestību, bet arī ar jēgu. Svētais Jānis no Kronštates teica: “Mēs patiesi dzīvojam sev tikai tad, kad dzīvojam citiem. Šķiet dīvaini, bet pamēģini, un pieredze pārliecinās.” Arī žēlsirdība stiprina ticību cilvēkā: tiem, kas upurīgi kalpo saviem tuvākajiem, ticība pieaugs.

Kādi ir žēlsirdības darbi? Daži cilvēki domā, ka tas ir tikai naudas ziedojums nabadzīgajiem. Patiesībā žēlastība ietver jebkuru darbu, kas veikts Tā Kunga labā, lai palīdzētu tuvākajam.

Ķermeņa žēlsirdības darbi - izsalkušo pabarošana, vājo pasargāšana, slimo kopšana, cietēju mierināšana, palīdzība ne tikai ar naudu vai pārtiku, bet arī personīgā laika un enerģijas ziedošana tur, kur tas ir nepieciešams, un, plaši runājot, sniedzot visu iespējamo palīdzību ikvienam patiesi trūcīgajam. Ne katrs var sniegt pietiekamu palīdzību ar naudu, bet katrs var pievērst uzmanību un sniegt morālu atbalstu cietušajam.

Garīgās žēlsirdības darbi ir šādi: ar pamudinājumu atgriezt no maldiem grēcinieku, piemēram, neticīgo vai neticīgo, šķeldotāju vai dzērāju, netikli, tērētāju; mācīt nezinātāju patiesību un labestību, piemēram, mācīt lūgt to, kurš nezina, kā lūgt Dievu, iemācīt tam, kurš nezina Dieva baušļus, baušļus un to izpildi. Augstākā dāvana tuvākajam ir remdēt garīgās slāpes pēc mūžīgās patiesības atziņas, apmierināt garīgi izsalkušos.

Papildus “bezmaksas” žēlastībai var būt arī piespiedu dāvana. Piemēram, ja kāds tika aplaupīts, un viņš to izturēja bez kurnēšanas, tad šāds zaudējums viņam tiks ieskaitīts kā žēlastība. Vai arī, ja kāds paņēma kredītu un neatdeva, bet cilvēks piedeva un nesadusmojas uz parādnieku un atrod veidus, kā piedzīt no viņa parādus, arī tas tiks ieskaitīts žēlastībā. Tādējādi mēs varam izmantot pat savas dzīves bēdīgos notikumus savā labā, ja pret tiem izturēsimies pareizi. Ja kļūsim dusmīgi un kurnējamies, tad visdrīzāk zaudēto neatgūsim un dvēselei nekādu labumu nesaņemsim, tātad nonāksim nevis ar vienu, bet diviem zaudējumiem.

Mūks Siluans no Atosas sacīja, ka šo mācību viņš ir apguvis no sava tēva, vienkārša zemnieka: “Kad mājā notika nepatikšanas, viņš palika mierīgs. Kādu dienu mēs gājām garām savam laukam, un es viņam teicu: "Redzi, viņi zog mūsu kūļus." Un viņš man saka: "Ak, dēls, tas Kungs ir radījis pietiekami daudz maizes, mums ir pietiekami daudz, bet kas zog, tam ir vajadzības."

Tātad ir daudz veidu žēlastības, bet vissvarīgākais no visiem ir ienaidnieku piedošana. Nekas nav tik spēcīgs Tā Kunga klātbūtnē kā apvainojumu piedošana, jo tā ir viena no mums tuvākajām Dieva žēlastības darbībām. Līdzjūtība pret citiem ir galvenais līdzeklis pret aizvainojumu.

Žēlastības darbi pēc iespējas jāveic slepeni. Kristus brīdina: “Skatieties, lai jūs nedodiet savu žēlastību cilvēku priekšā, lai viņi jūs redzētu, pretējā gadījumā jūs nesaņemsiet algu no jūsu debesu Tēva” (Mateja 6:1). Cilvēku slavēšana atņem mums atlīdzību no Dieva. Bet tas nav vienīgais iemesls, kāpēc labais ir jādara slepenībā. Acīmredzama žēlsirdība attīsta lepnību un iedomību, iedomību un pašapmierinātību, tāpēc tas, kurš slēpj savus labos darbus pat no tuviem cilvēkiem, rīkojas gudri, saskaņā ar Kristus vārdiem: “Lai tava kreisā roka nezina, ko tava labā roka dara” (Mateja evaņģēlijs). 6:3).

Jums jāsaprot, ka liela žēlastība parādās, kad jūs dodat žēlastību nevis no pārmērības, bet gan no tā, kas jums nepieciešams. Savtīgā domu attieksme neļauj kļūt žēlsirdīgam, tāpēc vispirms vajag padarīt savas domas žēlsirdīgas, tad būs viegli kļūt žēlsirdīgam patiesībā.

Patiesi žēlsirdīgs kristietis apžēlo visus apkārtējos, nešķirojot, kurš ir “cienīgs” un kurš ir “necienīgs”. Tajā pašā laikā, sniedzot palīdzību, jāievēro piesardzība. Piemēram, vienam pareizticīgajam kristietim neticīgie paziņas prasīja naudu, un viņš neprasot deva. Un tad viņam bija ļoti skumji, kad uzzināja, kam šī nauda izlietota: laulātie to paņēma, lai veiktu abortu. Ja cilvēks lūdz naudu par grēka izdarīšanu, tad šajā gadījumā no mūsu puses būtu žēlsirdīgi atteikties un vismaz mēģināt viņu pasargāt no grēka.

Protams, ziedojumi, ko cilvēks veic no nozagtiem vai atņemtiem citiem, nav žēlastība, kā to dažkārt dara grēcinieki, cerot ar šādām dāvanām noslīcināt sirdsapziņas pārmetumus. Velti! Ņemt no viena un dot otram nav žēlastība, bet gan necilvēcība. Šāda došana ir negantība Dieva priekšā. Cilvēkam ir jāatdod viss nelikumīgi atņemtais tiem, no kuriem viņš to paņēma, un jānožēlo. Alms ir tikai tas, kas tiek dots no godīgas iegūšanas.

Ir labi mēģināt, ja iespējams, slepus dot žēlastību no visiem, pat no tā, kuram mēs palīdzam. Tādā veidā mēs izrādīsim cieņu to cilvēku jūtām, kuriem palīdzam, atbrīvojot viņus no apmulsuma, kā arī atbrīvosimies no jebkādām savtīguma vai slavas cerībām no cilvēkiem. Tā, piemēram, svētais Nikolajs Brīnumdarītājs, uzzinājis, ka viens cilvēks nonācis ārkārtējā trūkumā, naktī piegāja pie viņa mājas un iemeta zelta maisu, tūlīt pēc tam aizbraucot.

Pēc palīdzības sniegšanas cilvēks bieži var izjust iekšēju pacilātību un lepošanos. Tā izpaužas iedomības kaislība, kas ir prieka un labestības sajūtas pret citiem cilvēkiem grēcīgs sagrozījums. Tāpēc, ja rodas šādas domas, tās nekavējoties jāpārtrauc ar lūgšanu Dievam: "Kungs, atpestī mani no iedomības grēka!" Tas ir Kungs, kas dara visus labos darbus, un īsts kristietis izjūt laimi un pateicību par iespēju piedalīties Dieva darbā, nepiedēvējot šos darbus sev.

Nekārība

Šis tikums izņem no sirds kaislību pēc naudas un peļņas, kas izraisa alkatību, greznības mīlestību un nežēlību.

Svētie Raksti pavēl: “Kad bagātība vairojas, neliec uz to savu sirdi” (Ps. 62:11).

Daudzi piekristu, ka šādas īpašības patiešām var redzēt bagātos cilvēkos. Tāpēc Kungs Jēzus Kristus teica: “Bagātam cilvēkam ir grūti iekļūt Debesu valstībā” (Mateja 19:23), ar šiem vārdiem nosodot nevis pašu bagātību, bet gan tos, kas ir no tās atkarīgi.

Daži uzskata, ka šie vārdi attiecas tikai uz ļoti pasakainajiem bagātniekiem – miljardieriem un miljonāriem. Bet, ja paskatās vērīgi, tad nav grūti pamanīt, ka mums blakus ir cilvēki, salīdzinājumā ar kuriem esam īsti bagāti, turklāt cilvēkiem ar vidējiem ienākumiem var attīstīties atkarība no noteiktām lietām, vēlme tērēt naudu. par luksusa precēm un cerību uz saviem ietaupījumiem. Piemēram, cik maznodrošināto pensionāru krāja “lietainai dienai” vai “bērēm”, un, PSRS sabrūkot, viņu noguldījumi pazuda un uzkrājumi kļuva nevērtīgi. Tas bija tik smags, ka daži pat cieta garīgus bojājumus. Taču viņi varēja iztērēt šo naudu pirms laika žēlsirdības darbiem – tad viņus sagaidītu balva debesīs, un jau šajā dzīvē viņiem būtu tīra sirdsapziņa un saglabātu sirdsmieru pārbaudījumu brīžos.

Tātad katram no mums ir aktuāli svētā Jāņa Hrizostoma vārdi: “Vai cilvēku mīlošais Kungs jums daudz devis, lai jūs varētu izmantot to, kas jums dots, tikai savā labā? Nē, bet lai tavs pārpalikums kompensētu citu trūkumu”; "Dievs jūs darīja bagātu, lai jūs varētu palīdzēt tiem, kam tas ir nepieciešams, lai jūs varētu izpirkt savus grēkus, glābjot citus."

Kungs Jēzus Kristus, devis pavēli par žēlastību, sacīja: “Sagatavojiet sev dārgumus, kas nenolietojas, nezūdošu dārgumu debesīs, kur neviens zaglis netuvojas un kur kodes neposta, jo kur ir jūsu bagātība, tur arī tava sirds” (Lūkas 12:33-34).

Kā ar šiem vārdiem skaidro svētais Ignācijs (Briančaņinovs): "Tas Kungs pavēl ar žēlastības dāvanas palīdzību pārveidot zemes īpašumus debesīs, lai cilvēka dārgums, atrodoties debesīs, piesaistītu viņu debesīm."

Ikviens, kurš šajā dzīvē atdod savu naudu par labiem darbiem, palīdzot citiem, ar katru labo darbu sagatavo debesīs labāko atalgojumu, kas viņu sagaidīs pēc nāves.

Runājot par neieguvuma tikumu, jāsaprot, ka tieksme uz krāšanu pati par sevi ir cilvēkam dabiska un var būt laba un noderīga, ja tā ir vērsta pareizajā virzienā, bet kļūst grēcīga, ja tā ir vērsta uz nepamatotu, zemi objekti. Ir labi būt bagātam ar tikumiem un uzkrāt debesu atlīdzību no Dieva, bet ir muļķīgi censties uzkrāt banknotes un luksusa priekšmetus.

Mūsu īpašumu var nozagt zagļi, iznīcināt dabas stihijas vai pat parastā notikumu gaita: piemēram, dārgāko kažoku var apēst kode. Bet pat ja tas nenotiek, jebkuri zemes ietaupījumi ir ierobežoti un mēdz beigties un izžūt. Un, pat ja tie pēkšņi mūsu dzīves laikā neizžūs, mēs tos pazaudēsim nāves brīdī.

Bet mūsu savāktie tikumi un, pateicoties labiem darbiem, uzkrātās debesu balvas ir vienīgie ietaupījumi, ko ne zaglis nevar nozagt, ne kode nevar apēst un kas, mūžīgā Dieva nodrošināts, nekad neizsīks un ar nāvi neizsīks. tikai nepazudīs, bet kā reiz tās mums kļūs pilnībā pieejamas.

Padomājot par to, nav grūti uzminēt, ka gudrākie cilvēki ievēro Kristus pavēli un caur žēlastību pārvērš īslaicīgu un mainīgu dārgumu mūžīgā un nemainīgā dārgumā. Tāpēc svētais Bazils Lielais saka, ka “ja tu sāksi rūpēties par bagātību, tā nebūs tava; un, ja jūs sāksit izšķērdēt [tiem, kam tas ir nepieciešams], jūs nezaudēsit.

Patiesi bagāts ir nevis tas, kurš daudz ieguvis, bet gan tas, kurš daudz ir atdevis un tādējādi samīdījis kaisli pēc pasaulīgās bagātības. Kristietim ir apkaunojoši būt naudas un citu materiālo lietu vergam, un viņam ir jābūt gudram tās saimniekam, izmantojot tās savas dvēseles mūžīgā labā.

Kā jūs zināt, Kungs Jēzus Kristus teica: ”Neuztraucieties ne par savu dzīvību, ne par to, ko ēdīsit vai ko dzersiet, ne par savu miesu, ko ģērbsit. Vai dzīvība nav vairāk par pārtiku un miesa par apģērbu? Skatieties uz debess putniem: tie ne sēj, ne pļauj, ne savāc šķūņos; un jūsu Tēvs debesīs tos baro. Vai jūs neesat daudz labāks par viņiem?.. Tātad, neuztraucieties un sakiet: ko mēs ēdīsim? vai ko dzert? vai ko vilkt? jo pagāni to visu meklē un jūsu Debesu Tēvs zina, ka jums tas viss ir vajadzīgs. Meklējiet vispirms Dieva Valstību un Viņa taisnību, un tas viss jums tiks pievienots.” (Mateja 6:25–26, 31–33).

Tādējādi Viņš māca mums pilnībā nodoties Dieva gribai. Kā teica svētais Ignācijs (Briančaņinovs), "lai iegūtu mīlestību pret garīgiem un debesu priekšmetiem, ir jāatsakās no mīlestības pret zemes priekšmetiem." Nekāre noņem visus šķēršļus ceļā uz pilnīgu uzticēšanos Dievam. Un, kamēr mēs savienojam savu drošo eksistenci ar saviem ietaupījumiem, darbu, īpašumu, mēs grēkojam ar ticības trūkumu un piespiežam Dievu sūtīt mums ikdienas bēdas, kas parādītu visu pasaulīgo lietu trauslumu, uz ko mēs ceram, lai beidzot atved mūs pie prāta un palīdzi vērst skatienu uz Dievu.

Tas Kungs sacīja bagātajam jauneklim, kurš meklēja Viņa pamācību: “Ja vēlies būt pilnīgs, ej, pārdod savu īpašumu un atdod to nabagiem; un tev būs manta debesīs; un nāc un seko Man” (Mateja 19:21).

Ikviens, kurš izpilda šādu padomu un rīkojas saskaņā ar Tā Kunga vārdu, ar šo darbību iznīcina visu savu viltus cerību pasaulē un koncentrē to uz Dievu. Šāds cilvēks, kurš sasniedzis augstāko neiegūšanas pakāpi, tā ka vairs neuzskata nevienu no zemes lietām par savu, pēc mūka Izidora Pelusiota vārdiem, jau “šeit sasniedz augstāko svētlaimi, kas satur Debesu valstība."

Cilvēkam, kurš ir nevainojams, nav pieķeršanās pat mazākajām ikdienas lietām, jo ​​pat pieķeršanās mazai lietai var kaitēt dvēselei, atdalot prātu no pieķeršanās Dievam.

Cilvēks, kurš ar sirdi pieķeras, piemēram, mājām, uzreiz pārņem bailes pazaudēt savu māju, un tas, kurš to zina, var, izmantojot šādas bailes un draudot atņemt māju, manipulēt ar cilvēku un piespiest viņu darīt to, ko viņš labprāt nedarītu. Bet tieši neiekāre kā ass zobens nogriež visas virves, kas mūs saista ar ātri bojājošām lietām, un padara bezspēcīgu to, kurš pieradis mūs savaldīt, velkot šīs virves. Citiem vārdiem sakot, neiekāres tikums sniedz cilvēkam vēl nebijušu brīvību.

Šādas brīvības piemērs ir redzams svētā Bazilika Lielā dzīvē. Kad viņu izsauca karaliskā amatpersona un pavēlēja atzīt ķecerību, tas ir, nepatiesu mācību par Dievu, svētais atteicās. Tad ierēdnis sāka draudēt ar mantas atņemšanu, cietumu un pat nāvessodu, taču viņš dzirdēja: “No manis nav ko atņemt, izņemot sliktas drēbes un dažas grāmatas; ieslodzījums man nav biedējošs, jo visur, kur viņi mani ieslodz, visur ir Kunga zeme; un nāve man ir pat svētība, jo tā mani savienos ar To Kungu.” Izbrīnītais ierēdnis atzina, ka tādas runas ne no viena nav dzirdējis. "Acīmredzot jūs vienkārši nekad nerunājāt ar bīskapu," svētais Bazils pazemīgi atbildēja. Tā vajātājs atradās bezspēcīgs patiesi brīva cilvēka priekšā. Visi mēģinājumi manipulēt neizdevās. Svētais Baziliks nebija pieķēries nekam zemiskam un tāpēc nebaidījās neko zaudēt, tāpēc izrādījās, ka nav ar ko viņu šantažēt un ar ko draudēt. Priekšnieks atkāpās.

Neapgūšana atbrīvo mūs ne tikai no bailēm zaudēt zemes lietas, kurām esam pieķērušies, bet arī no daudzām bažām par to iegūšanu un no daudzajām ar to saistītajām briesmām. Turklāt tas atbrīvo ievērojamu daļu no cilvēka laika un, pats galvenais, uzmanības, lai to pievērstu Dievam un citiem un veltītu labam.

Jo mazāk cilvēkam vajag dzīvot, jo brīvāks viņš ir. Tāpēc gudrs cilvēks pat ar lieliem ienākumiem iemācās apmierināties ar mazo un dzīvot vienkārši. Jau pieminētais svētais Baziliks Lielais ieteica: “Nevajag uztraukties par pārmērībām un pielikt pūles sāta un pompas dēļ; ir jābūt tīram no visa veida mantkārības un aizvainojuma." Tas ir ļoti svarīgs princips – apmierināties tikai ar to, kas ir nepieciešams, un stingri ierobežot jebko ārpus tā.

Galu galā, ja cilvēks, kuram ir diezgan piemēroti apavi, apģērbs un lietas, piemēram, mobilais tālrunis, cenšas iegādāties sev jaunu tikai tāpēc, ka vecais it kā “jau ir izgājis no modes”, šāds cilvēks ir inficēts. ar iekāri un ir tālu no neiekāres tikuma.

Ikviens, kurš vēlas tikt dziedināts no postošās naudas mīlestības un mantkārības kaislības, lai patur prātā atbildi, ko Tas Kungs sniedza bagātajam jauneklim.

Bet ko lai dara tie, kuri nejūt sevī tādu apņēmību, kas būtu samērojama ar šo bausli par ideālu? Svētais Jānis Hrizostoms dod šādu padomu: “Ja tev ir grūti visu sasniegt uzreiz, tad necenties visu dabūt uzreiz, bet pakāpeniski un pamazām kāp pa kāpnēm, kas ved uz debesīm... Un nekas to neaptur. aizraušanās tik viegli kā pakāpeniska savtīgu vēlmju vājināšanās."

Patiešām, daudziem cilvēkiem nav spēka nekavējoties izlemt visu savu īpašumu atdot nabagiem. Bet katrs var atvēlēt vismaz nelielu daļu, lai pabarotu izsalkušo vai atbalstītu kādu, kam tā ir vajadzīga. Ir jāsāk to darīt vismaz nedaudz, bet regulāri un turklāt laika gaitā jāpaplašina savi labie darbi. Jo vairāk esam gatavi dot, ja nepieciešams, no sava īpašuma, jo mazāk esam no tā atkarīgi.

(Seko beigas.)

Jebkurš cilvēks dod priekšroku, lai viņu ieskauj labas lietas. Ja iespējams, viņš vienmēr izvēlēsies labus apavus, labu apģērbu, labu dzīvokli. Un ja tāda attieksme ir pret nedzīvām lietām, tad vēl jo vairāk tā izpaužas attiecībās ar cilvēkiem. Patiešām, ikviens vēlas, lai viņus ieskauj labi cilvēki - pienācīgi, godīgi, uzticīgi, laipni. Bet, ja mēs šādi attiecamies pret to, kas mūs ieskauj, tad vēl jo vairāk tam vajadzētu attiekties uz mums pašiem: mums pašiem jāgrib būt labākiem.

Un droši vien visi to vēlas. Ikviens vēlētos, lai viņus sauktu par “labu cilvēku”, un būtu dusmīgs, ja viņu sauc par “slikto cilvēku”. Neviens bērnībā nesapņo kļūt par nelieti. Visus cilvēkus velk labestība. Bet paiet gadi, un, kā likums, arvien vairāk kļūdu paliek aiz muguras, un cilvēkā uzkrājas arvien vairāk nepilnību. Un tas ideāls, kāds bija manā jaunībā, paliek nesasniedzams.

Kāpēc tas notiek?

Ir divi galvenie iemesli. Pirmā ir cilvēka nepareizās attiecības ar Dievu. Dievs ir patiess labais un visa labā avots, tāpēc nav pārsteidzoši, ka tas, kurš savā dzīvē un darbos nesazinās ar Viņu, nevar kļūt labs šī vārda pilnīgā nozīmē.

Otrs iemesls ir pārpratums par labu, tā nozīmi, mērķi. Pārpratums par to, kas ir īsts labums un kā tas atšķiras no viltus labuma, kas tikai šķiet labs, bet patiesībā tas nav.

Ir labi zināms teiciens: "kaps iztaisnos kuprīti." Tas pauž grēcīgu cilvēku viedokli, kuri ir pārliecināti, ka tiem, kuri ir iesakņojušies jebkurā sliktā ieradumā, vairs nav iespēju pilnveidoties. Šo teicienu izdomāja tie, kuriem nebija ticības un kuri vēlējās attaisnot savu nevēlēšanos mainīties.

Tas Kungs var izlabot jebkuru kuprīti – gan fiziski, gan morāli. Lai tas notiktu, cilvēkam ir jātuvojas Dievam. “Tuvosieties Dievam, un [Viņš] tuvosies jums,” saka apustulis Jēkabs (Jēkaba ​​4:8).

Un cilvēka tuvošanās Dievam notiek tieši caur sakņošanos tikumā, ko pavada atteikšanās no grēka.

Kas ir tikums? Atšķirībā no viena laba darba, kas notiek katra cilvēka, pat ļaundara dzīvē, tikums nozīmē regulāru, pastāvīgu laba darīšanu, kas kļūst par ieradumu, labu prasmi. Tieši šādu prasmju apgūšana padara cilvēku vārda tiešā nozīmē labu, laipnu, jo labās prasmes palīdz atbrīvoties no sliktajām prasmēm, tas ir, grēcīgām kaislībām, kas paverdzina ikvienu Kristus neapgaismotu cilvēku.

Vislielākās grūtības darīt labu ir skaidru vadlīniju un jēdzienu definēšana. Daudziem cilvēkiem par nopietnu šķērsli šajā ceļā ir kļuvis izpratnes trūkums par to, kas ir patiesais labums un kāpēc tas par tādu tiek uzskatīts, kā to atšķirt no ļaunuma, kādiem veidiem tas nāk, kam tas tiek darīts un kam tas noved pie. Jebkurš no savas pieredzes zina, ka, lai gan dažās situācijās ir viegli saprast, kāda rīcība būtu pareiza un laba, šāda skaidrība ne vienmēr ir pieejama.

Svētais Tihons no Zadonskas sniedz šādu definīciju: "Tikums ir katrs vārds, darbs un doma, kas ir saskaņā ar Dieva likumu."

Šajā teicienā svētais tēvs uzreiz liek saprast, ka patiesais labums vienmēr ir saistīts ar Dievu. Dievs ir absolūti labs, un Viņš ir patiesais labestības avots. Tāpēc labs pašreizējā nozīmē ir Viņa svētās gribas apzināta izpilde, kas cilvēkiem ir izteikta Dieva baušļos.

Katrs cilvēks kā Dieva radījums sevī jūt sirdsapziņas balsi, kas palīdz viņam vispārīgi atšķirt labo no ļaunā, pat ja viņš ir neticīgs. Tāpēc cilvēkiem, kuri nepazīst Dievu, ir zināma tieksme pēc laba, labestības sajūta un labi darbi.

Bet katras darbības vērtību nosaka nodoms, ar kādu tā tiek veikta. Tas ir labi zināms stāsts. Trīs strādnieki strādāja pie tempļa celtniecības, nesa ķieģeļus. Ikvienam tika uzdots jautājums: ko viņš dara? Pirmais atbildēja: “Es vedu ķieģeļus”; otrais: “Es pelnu naudu, lai pabarotu ģimeni”; un trešais sacīja: "Es būvēju templi." Tādējādi, lai gan ārēji viņi veica vienu un to pašu darbu, iekšēji tas tā nebija, un katras darbības smagums mainījās atkarībā no nozīmes, ar kādu tas tika veikts. Ārējo cilvēku acīs viņu darbs bija vienāds, bet Dieva acīs tas bija atšķirīgs, un tam bija atšķirīga nozīme katra garīgajām īpašībām.

Tātad darbības morālā nozīme ir atkarīga no tā, ar kādu nolūku cilvēks to veic un kam vai kam.

Palīdzēt slimajiem ir laba lieta. Bet iedomāsimies cilvēku, kurš palīdz slimajiem, bet izmanto to kā līdzekli personīga labuma gūšanai - viņš lūdz citiem cilvēkiem naudu par slimajiem, pats atdod drupatas slimajiem un lielāko daļu paņem sev. Vai šim cilvēkam klājas labi? Nē, viņš tikai pelna naudu.

Vai arī iedomājieties citu cilvēku, kurš arī palīdz slimajiem. Viņš par to naudu nesaņem, bet rūpējas, lai ar laikrakstu un televīzijas starpniecību viņa labdarību uzzinātu pēc iespējas vairāk cilvēku. Vai šim cilvēkam klājas labi? Nē, viņš to vienkārši izmanto kā līdzekli, lai iegūtu sev labu reputāciju, cilvēka slavu un cieņu.

Jebkurš darbs, kas izdarīts savtīgos nolūkos, pēc būtības nav labs. Tas attiecas arī uz gadījumu, kad kāds izsaucas: “Redzi, es viņam izdarīju tik daudz laba, bet viņš man izdarīja tik nejaukas lietas!” - un viņš arī piebilst: "Tātad pēc tam dariet cilvēkiem labu." Bet ko nozīmē šie vārdi? Ka cilvēks nedarīja īstu labu, bet meklēja labumu sev, gribēja piesaistīt ieguvēju sev, rēķinājās ar savstarpīgumu pēc principa "tu - man, es - tev." Šeit ir tie paši savtīgie mērķi, pat ja egoisms nav naudā vai slavā, bet gan konkrēta cilvēka atrašanās vietā.

Atgriezīsimies pie piemēra par palīdzību slimajiem. Iedomāsimies cilvēku, kurš to dara, nesaņemot nekādu naudu vai slavu un negaidot, ka iegūs kādu cilvēku labvēlību. Bet viņš to dara sevis dēļ, lai justos apmierināts, lai slavētu sevi un lepotos ar sevi, paaugstinot sevi pār tiem, kas nav tik dāsni kā viņš. Vai nevar teikt, ka tādā veidā viņš saņem arī savu labumu, pašlabumu, kas grauj viņa labā darba nozīmīgumu?

"Tāpat kā sapuvuši augļi ir nederīgi zemniekam, tā lepnā tikums Dievam nav vajadzīgs."

Tātad neviens labs darbs, kas veikts savtīgu iemeslu dēļ, neatkarīgi no tā, vai tas būtu naudas, slavas vai pat paštaisnuma dēļ, patiesībā nav patiess labs. Arī tās darbības, kas tiek veiktas ar citu cilvēku tiešu vai netiešu spiedienu, nav īsti labas: vai cilvēks izdarīs šo labo darbu tāpēc, ka kāds viņu piespiež vai nomāc ar lūgumiem, vai arī tāpēc, lai “neizceltos no visiem” kā, piemēram, templī daudzi draudzes locekļi, staigājot ar ziedojumu plāksnīti, labprāt noliek naudu visiem priekšā, bet ne visi ieliek ziedojumu īpašā kastītē, kad neviens to neredz.

Svētais Jānis Hrizostoms par šādām lietām teica: "Katrs labs darbs, kas izdarīts piespiedu kārtā, zaudē savu atalgojumu." Saskaņā ar Svētā Gregora Teologa liecību “tikumam jābūt nesavtīgam, ja tas vēlas būt tikums, kas nozīmē tikai labu”. Un mūks Džons Kasiāns saka, ka "tam, kurš vēlas iegūt patiesu dēlu ar Dievu, ir jādara labs no mīlestības uz pašu labo".

Vārda pilnā nozīmē labs ir tas, ja tas tiek darīts brīvprātīgi un brīvi no jebkādas savtīgas motivācijas. Un šādu brīvību dod labais, kas darīts nevis sev, bet Dieva dēļ.

Ikviens, kuram ir gadījies darīt nesavtīgu labu, zina, cik viegli dvēsele jūtas pēc tā. Pat ja izvēle būtu šāda: rīkoties slikti, bet ar labumu sev, vai rīkoties labi, bet ar kaitējumu sev, un cilvēks izvēlas otro, viņa dvēsele joprojām ir viegla, un viņa sirdsapziņa ir tīra. Pat ja viņš nesaņēma nekādu labumu, neviens viņam nepateiks paldies, bet viņš zina, ka rīkojās pareizi, un tas vien būs pietiekams atalgojums. Šajā gadījumā notiek tas, ko teica svētais sīrietis Efraims: "Tāpat kā sēkla uzdīgst lietus laikā, tā sirds uzplaukst ar labiem darbiem."

Ja šādu prieku izjūt cilvēks, kurš dara labu paša labā, tad nav pārsteidzoši, ka vēl lielāku prieku piedzīvo tas, kurš dara labu visa labā Avota – Dieva dēļ.

Mūsdienās daudzi cilvēki sūdzas par nomāktu garastāvokli, aizkaitināmību un depresiju. Vai tas nav tāpēc, ka tas viss notiek tāpēc, ka cilvēki dara tīru labu tik maz un tik neregulāri? Daudzi cilvēki zina, ka patiesi labs un tikumīgs cilvēks pat ārēji izceļas no apkārtējiem - “vienkārši spīd”, kā mēdz teikt. Kāpēc ir tā, ka? Jo, pēc svētā Nisas Gregorija domām, tikuma iegūšana “dvēselei sniedz nemitīgu prieku”, kas sniedzas līdz cilvēkam “ne tikai tagadnē, bet uz visiem laikiem... Kam padodas labais, tas ir gandarīts ar atmiņu par pareizi pavadītu dzīvi un pašu dzīvi tagadnē un cerībām uz [nākotnes] atlīdzību."

“Dzīvie atšķiras no mirušajiem ne tikai ar to, ka viņi skatās saulē un elpo gaisu, bet arī ar to, ka dara kaut ko labu. Ja viņi to nepilda, tad... viņi nav labāki par mirušajiem,” saka svētais Gregorijs teologs. Cik gan daudzi varēja pārliecināties par šo vārdu patiesumu, atraduši tiem apstiprinājumu ja ne visā mūžā, tad vismaz atsevišķos tās periodos, emocionāli “tumšākajos” posmos. Cilvēki nejūt prieku sevī, jo viņi nejūt dzīvību sevī, un viņi nejūt dzīvi, jo nedara patiesu labu.

Daudzas mūsdienu cilvēka nepatikšanas izriet no tā, ka viņš nedara labu, un, ja dara, tad reizēm, reizēm, kaut kā. Viņam laba darīšana ir drīzāk izņēmums, nevis likums. Tas ir iemesls plaši izplatītajai mīlestības nabadzībai, ko mēs visi redzam. Vecāki pamet savus bērnus, bērni aizmirst savus vecos vecākus, laulātie iznīcina laulības - viss tāpēc, ka mīlestība, kas kādreiz bija, pamet, tiek zaudēta, pazūd.

Svētais Gregorijs Palamass raksta: “Katra no mums dvēsele ir kā lukturis, laba darīšana ir kā eļļa, mīlestība ir kā dakts, uz kura kā uguns guļ Dievišķā Gara žēlastība. Kad pietrūkst eļļas, tas ir, labo darbu, tad mīlestība izžūst un Dievišķās žēlastības gaisma... nodziest.”

Visi cilvēki ir mirstīgi. Ikviens to zina, bet daudzi cenšas aizmirst, atstumjot brīdi, kad nopietni jādomā par nāvi. Un jebkura godīga pārdoma par nāvi neizbēgami noved pie diviem galvenajiem jautājumiem: "Kas paliks pēc manis?" un "Ko es ņemšu līdzi?" Nāve ir pagrieziena punkts, kas nolieto daudzas zemes vērtības. Inteliģents cilvēks saprot, ka ne nauda, ​​ne īpašums, ne slava, ne vara, ne radi, ne draugi nepavadīs cilvēku, kas dodas ceļā. Viss paliks šeit, kad viņa dvēsele nonāks Dieva tiesā. Īpašums aizies citiem, cilvēku atmiņa pazudīs, miesa sairst.

Bet patiesais cilvēka darītais labums nepazudīs un nesadalīsies, tas ir vienīgais, ko viņš var paņemt līdzi, kas paliks mūžībā un noteiks viņa likteni mūžībā. Mūsu labie darbi paliks ar mums, un Dieva galmā tie liecinās par mums. Lūk, kā par to runā mūks Efraims Sīrietis: “Viss paiet, mani brāļi, tikai mūsu darbi mūs pavadīs. Tāpēc sagatavojiet sev atvadīšanās vārdus ceļojumam, no kura neviens nevar izvairīties.

Reizēm cilvēki baidās uzņemties tikumus, uzskatot, ka nespēs pacelties tik augstu no pašreizējā līmeņa, lai nopītu tādu tikumu vainagu, kādu svētie sev noauda. Taču jāsaprot, ka tikumu pilnveidošanās notiek ne tik daudz ar paša cilvēka spēku, bet gan ar Dieva spēku, kas tiek dots, ja cilvēks ir pieņēmis un parādījis stingru apņēmību iet labā ceļu. Turklāt tikumi netiek iegūti secīgi, kā ķieģeļi, kas ceļ māju. Nē, “visi tikumi ir savstarpēji saistīti kā garīgās ķēdes posmi un ir atkarīgi viens no otra,” saka svētais Makarijs no Ēģiptes. Tāpēc "viens tikums, kas tiek veikts patiesi, piesaista dvēselē visus tikumus".

Tomēr garīgajā dzīvē ir svarīgi atcerēties, ka labos darbus, ko darām, mēs darām, pateicoties Dievam, pateicoties tam, ka Viņš mums devis iespēju, izpratni un spēku tos darīt. Šī izpratne pasargā no savtīgas iedomības, kas iznīcina izdarīto labo darbu garīgo labumu, tāpat kā rūsa iznīcina metālu. Ir kļūda piedēvēt savus tikumus tikai sev, jo "tāpat kā dienas gaismas avots ir saule, tā visu tikumu sākums ir Dievs". Kā saka svētais Zadonskas Tihons: “Patiesi labi darbi nāk no Dieva. Vai, vienkāršāk sakot, kristiešus Dievs pamodina darīt labus darbus, viņi saņem spēku un spēku no Dieva un strādā ar Viņa žēlastības palīdzību. Lūk, par ko liecina Dieva vārds: “Dievs ir tas, kas darbojas jūsos, lai jūs gribētu un darītu pēc Viņa labā prāta” (Fil.2:13) un “bez Manis jūs neko nevarat darīt” (Jāņa 15:5).

Maldās tie, kas saka: redzi, esmu kristīts, eju uz baznīcu, atzīstos, pieņemu komūniju – un ar to manai pestīšanai pietiek. Svētais Jānis Hrizostoms saka: “Ne kristības, ne grēku piedošana, ne zināšanas, ne piedalīšanās sakramentos... ne Kristus miesas ēšana, ne kopība ar asinīm un nekas cits nevar dot mums nekādu labumu, ja mums nav. pareiza, godīga un tīra dzīve.

Grēku piedošanu mēs saņemam grēksūdzes sakramentā, taču ikviens var pārliecināties, ka bieži vien pēc grēksūdzes cilvēks krīt tajā pašā grēkā. Kāpēc ir tā, ka? Jo grēks jau ir kļuvis par ieradumu, sliktu ieradumu. Un pilnīga dzīves attīrīšana no šī ieraduma notiek tad, kad ar Dieva palīdzību mēs izraujam sliktu ieradumu ar pretēju tikumu.

“Patiesais tikums ir uzvara pašam, vēlme darīt nevis to, ko vēlas iznīcīgā daba, bet gan to, ko vēlas Dieva svētā griba, pakļaut savu gribu Dieva gribai un uzveikt ļauno ar labo, uzveikt lepnību. ar pazemību, ar lēnprātību un pacietību - dusmām, ar mīlestību - naidu. Šī ir kristiešu uzvara, kas ir daudz krāšņāka par uzvaru pār tautām. Dievs no mums to prasa: “Ļaunums tevi neuzvar, bet uzvari ļauno ar labu” (Rom.12:21).

Katrs tikums tiek apgūts praksē. Kamēr cilvēks nesāks smagi strādāt, lai iegūtu tikumus, viņam par tiem būs tikai virspusēja un ļoti nepilnīga izpratne. Atšķirība šeit ir aptuveni tāda pati kā starp ceļojumu brošūras lasīšanu par tālu valsti un došanos uz šo valsti pašam.

Labos darbus nevajag atlikt “uz rītdienu”, proti, meklēt tiem kādu “ērtāku” laiku. Kā zināms, ceļš ar nosaukumu “Es to izdarīšu rīt” ved uz ceļu, ko sauc par “nekad”. Nē, katrs laiks ir jāuzskata par piemērotu, lai darītu labu, kas patīk Dievam.

Svētais Baziliks Lielais saka: “Kāds labums, ja cilvēks vakar ir paēdis, ja viņš šodien ir izsalcis? Tāpat vakardienas labais darbs nenāk par labu dvēselei, ja taisnības piepildījums šodien tiek atmests. Tāpēc jāpatur prātā, ka “šie tikumi prasa ne tikai atkārtotu izpausmi, tiem vienmēr ir jāpaliek mūsos, jābūt mums raksturīgiem, mūsos iesakņotiem. Un tiem nevajadzētu palikt tajā pašā līmenī, bet vairoties arvien vairāk un augt spēkā un auglībā.

Ir pareizi atcerēties, kā Kungs Jēzus Kristus brīdināja: "Ne katrs, kas man saka: "Kungs!" Kungs, ieies Debesu valstībā, bet tas, kurš pilda Mana Debesu Tēva gribu” (Mateja 7:21), tādējādi skaidri norādot, ka vienkārši saukties par kristieti un pat lūgt to Kungu, ja tas tā nav. kas saistīti ar laba darīšanu, Dieva pavēlēts nenesīs labumu un pestīšanu. Par to liecina arī apustulis Jēkabs: “Kāds labums, mani brāļi, ja kāds saka, ka viņam ir ticība, bet viņam nav darbu? vai šī ticība var viņu glābt?.. ticība, ja tai nav darbu, pati par sevi ir mirusi” (Jēkaba ​​2:14, 17).

Taču tajā pašā laikā ir jāuzmanās, lai nenonāktu otrā galējībā, uzskatot, ka nav svarīgi, kā tic, galvenais, lai cilvēks izdarīja labus darbus. Tā kā labestība ir tieši saistīta ar Dievu, nav iespējams patiesi pilnveidoties tikumā, ja tev ir sagrozīti vai nepatiesi priekšstati par labestības avotu – Dievu.

Svētais Kirils no Jeruzalemes saka, ka, lai gūtu panākumus, patiesa ticība ir jāapvieno ar labiem darbiem: “Dieva cieņa slēpjas dievbijības dogmu zināšanā un labos darbos. Dogmas bez labiem darbiem nav Dievam labvēlīgas; Viņš nepieņem darbus, ja tie nav balstīti uz dievbijības dogmām. Jo kāda jēga labi zināt Dieva mācību un dzīvot apkaunojoši? No otras puses, kāds labums no atturības un ļaunas zaimošanas? . Un svētais Ignācijs (Briančaņinovs) saka, ka “tikai tad Dievs pieņem mūsu tikumus, kad tie ir ticības liecinieki, bet paši par sevi ir Dieva necienīgi”.

Vēlos citēt tēva Jāņa (Krestjankina) brīnišķīgos vārdus: “Daudzi cilvēki domā, ka dzīvot ticībā un pildīt Dieva gribu ir ļoti grūti. Patiesībā tas ir ļoti vienkārši. Vienkārši ir jāpievērš uzmanība sīkumiem, sīkumiem un jācenšas negrēkot mazākās un vieglākās lietās.

Parasti cilvēks domā, ka Radītājs no viņa prasa ļoti lielus darbus, ekstrēmāko pašatdevi, pilnīgu savas personības iznīcināšanu. Cilvēks no šīm domām tik ļoti nobīstas, ka viņš sāk baidīties tuvoties Dievam jebkur, slēpjas no Dieva, kā Ādams, kurš grēkoja, un pat neiedziļinās Dieva vārdā. "Tomēr," viņš domā, "es nevaru neko darīt Dieva un savas dvēseles labā, es labāk turēšos tālāk no garīgās pasaules, es nedomāšu par mūžīgo dzīvi, par Dievu, bet es darīšu dzīvo tā, kā es dzīvoju."

Pie pašas ieejas reliģiskajā sfērā ir zināma "lielu lietu hipnoze": "jums ir jādara kāda liela lieta - vai arī nekas." Un cilvēki nedara neko Dieva un savas dvēseles labā. Tas ir pārsteidzoši: jo vairāk cilvēks nododas dzīves sīkumiem, jo ​​mazāk viņš vēlas būt godīgs, tīrs un uzticīgs Dievam sīkumos. Tikmēr katram cilvēkam, kurš vēlas tuvoties Dieva Valstībai, ir jāiziet pareiza attieksme pret sīkumiem.

Mazie labie darbi ir ūdens uz cilvēka personības zieda. Nemaz nav nepieciešams ielej ūdens jūru uz zieda, kam nepieciešams ūdens. Var izliet pusi glāzes, un ar to pietiks, lai dzīvei jau būtu liela nozīme.

Cilvēkam, kurš ir izsalcis vai ilgstoši badojies, nav nepieciešams ēst pusmārciņu maizes - pietiek ar pusmārciņu, un viņa ķermenis atdzīvosies. Dzīve pati par sevi sniedz pārsteidzošas līdzības un priekšstatus par mazu lietu nozīmi. Un vēlos pievērst katra cilvēka uzmanību ļoti mazām, viņam ļoti vieglām un tomēr ārkārtīgi nepieciešamām lietām...

Ja cilvēki būtu gudri, viņi visi tiektos pēc neliela un ļoti viegla uzdevuma, ar kuru viņi varētu iegūt sev mūžīgu dārgumu. Lai raudzētu mīklas mucu, tā nemaz nav jāsajauc ar rauga mucu. Pietiek pievienot tikai nedaudz rauga un visa muca saskābst. Tas pats attiecas uz labu: vismazākā lieta var radīt milzīgu efektu. Tāpēc nevajadzētu atstāt novārtā mazās lietas labestībā un teikt sev: "Es nevaru darīt lielu labu - man nerūpēs nekas labs."

Patiešām, mazais labums pasaulē ir vairāk vajadzīgs un svarīgāks nekā liels labums. Cilvēki var dzīvot bez lielām lietām, bet viņi nevar dzīvot bez mazām lietām. Cilvēce iet bojā nevis no lielā labuma trūkuma, bet gan no tieši maza labuma trūkuma. Liels labums ir tikai jumts, kas uzcelts uz sienām - ķieģeļiem - no maza labuma.

Tātad, Radītājs atstāja vismazāko, vieglāko labumu uz zemes, ko cilvēks var radīt, uzņemoties uz Sevis visas lielās lietas. Un šeit caur to, kas dara mazas lietas, pats Kungs rada lielas lietas.

Patiesais labais vienmēr dziļi un tīri mierina to, kurš ar to vieno savu dvēseli. Tas ir vienīgais nesavtīgais prieks – labestības prieks, prieks par Dieva Valstību. Un šajā priekā cilvēks tiks izglābts no ļauna un dzīvos kopā ar Dievu mūžīgi.

Cilvēkam, kurš nav pieredzējis iedarbīgu labumu, tās dažkārt liekas kā izniekotas mokas, nevienam nevajadzīgas... Taču caur maziem, viegliem un visvieglāk paveicamiem darbiem cilvēks vairāk pierod pie labā un sāk tam kalpot, un caur to viņš arvien vairāk nonāk labestības atmosfērā, ieliek savas dzīves saknes jaunajā labestības augsnē. Cilvēka dzīves saknes viegli pielāgojas šai labestības augsnei un drīz bez tās vairs nevar dzīvot... Tā cilvēks tiek izglābts: no sīkumiem rodas lielas lietas. “Tas, kas ir uzticīgs mazās lietās”, izrādās uzticīgs lielās lietās.

Kas ir tikums?

Kas ir tikums un kā attīstīt tikumu? Vienīgais patiesais morāles standartu avots un kā to izmantot?

Kāpēc attīstīt tikumu?

Kunihito, pusmūža japānis, nesen pārcēlās uz dzīvi ASV. Tikai dažas nedēļas pēc pārcelšanās viņš piedzīvoja incidentu, kas varēja nopietni sabojāt viņa karjeru.

Kunihito stāsta: “Kad mans priekšnieks man jautāja, vai es varu veikt noteiktus pienākumus, es biju diezgan pārliecināts, ka varu tikt galā. Taču jau no bērnības man bija ieaudzināts, ka ir labi būt pieticīgam, tāpēc atbildēju: "Nezinu, vai tikšu galā, bet darīšu visu, kas manos spēkos." Mans jaunais priekšnieks, amerikānis, manos vārdos sadzirdēja nekompetenci un nenoteiktību. Kad es to sapratu, es nolēmu, ka man ir jāmaina dažas lietas.

Marija no Ņujorkas bija izcila studente, un viņai patika palīdzēt saviem kursa biedriem. Huans mācījās vienā koledžā ar Mariju un dažreiz lūdza viņai palīdzību.

Viņam patika Marija un viņš centās viņu atstāt iespaidu. Neskatoties uz viņas vēlmi saglabāt morālo tīrību, Marija padevās viņa pārliecināšanai un iesaistījās seksuālajā netiklībā.

Mūsdienu pasaulē ar savu krāsaino kultūru kaleidoskopu un morāles pagrimumu cilvēkiem nepavisam nav viegli uzturēt tikumību. Bet kāpēc joprojām ir nepieciešams attīstīt tikumu? Lieta ir tāda, ka tikums patīk Dievam, un lielākā daļa no mums noteikti vēlas viņa labvēlību.

Dieva Vārds, Bībele, mudina attīstīt tikumību. Tādējādi apustulis Pāvils rakstīja: ”Domājiet par to tikai tad, ja ir tikums un slavēšana” (Filipiešiem 4:8).

Un apustulis Pēteris mudina: „Pielieciet visas pūles, lai parādītu savu ticību, ka tajā ir tikums” (2. Pētera 1:5).

Bet kas ir tikums? Vai pietiek tikai ar teorētiskām zināšanām par to? Kā to var attīstīt?

Kā attīstīt tikumu?

Mūsdienu vārdnīcās vārds “tikumība” ir definēts kā “morālā vērtība, labestība”. Tā ir arī "pareiza uzvedība un domāšana, rakstura labestība". Leksikogrāfs Mārvins Vincents saka, ka grieķu vārda, kas tulkots kā "tikumība", sākotnējā primārā nozīme apzīmē "jebkura veida izcilību".

Nav pārsteidzoši, ka tādas īpašības kā tālredzība, drosme, savaldība, taisnīgums, līdzjūtība, stingrība, godīgums, maigums un ziedošanās ir novērtētas visu laiku. Tikumība ir definēta arī kā "atbilstība pareizajiem standartiem".

Kuru tikumus mums vajadzētu atspoguļot, pēc kura labestības standartiem mums vajadzētu dzīvot un kurš mums pateiks, kas ir pareizi un kas nav? Žurnāls Newsweek norāda: ”Valstošā ētikas strāva iespaidā, apgaismības laikmeta skepsis, noveda pie tā, ka visi labā un ļaunā jēdzieni tika samazināti līdz personīgās gaumes, izvēles un kultūras jautājumiem.”

Bet vai, nosakot, kas ir labs un kas ir ļauns, ir iespējams paļauties tikai uz personīgajām vēlmēm un gaumēm? Nē. Lai attīstītu tikumību, mums ir vajadzīgi uzticami labā un ļaunuma standarti — standarti, pēc kuriem mēs varam spriest par kāda cilvēka rīcību, attieksmi un īpašībām kā pareizu vai nepareizu, labu vai sliktu.

Viens patiess morāles avots

Ir tikai viens patiess morāles standartu Avots — cilvēces Radītājs, Dievs Jehova.

Neilgi pēc pirmā cilvēka Ādama radīšanas Dievs Jehova deva viņam šādu pavēli: ”Tev būs ēst no visiem dārza kokiem, bet tev nebūs ēst no laba un ļauna atziņas koka, jo tajā dienā, kad tu no tā ēdīsi, tu mirsi” (1. Mozus 2:16, 17).

Šis unikālais Jehovas radītā koka nosaukums norādīja uz Dieva ekskluzīvām tiesībām lemt par saviem radījumiem, kas ir labs un kas ir ļauns.

Tādējādi Dieva noteiktās prasības attiecībā uz labo un ļauno kļuva par pamatu cilvēka rīcības, uzskatu un personības īpašību izvērtēšanai. Bez šīm normām nav iespējams pareizi noteikt, kas ir labs un kas slikts.

Baušlis par labā un ļaunā atzīšanas koku ļāva Ādamam un Ievai izvēlēties, vai paklausīt Dievam vai nē. Viņiem paklausība šim bauslim bija tikums.

Laika gaitā Dievs Jehova atklāja, kas viņam patika un kas nē, un viņa svētā gara iespaidā tas viss tika ierakstīts Bībelē mūsu celšanai.

Tāpēc, lai attīstītu tikumu, mums ir jāpakļaujas taisnības standartiem, ko Dievs Jehova ir noteicis Svētajos Rakstos.

Uzmanīgi izpētiet Dieva standartus

Ja Dievs Jehova ir noteicis labā un ļaunā standartus un atklājis mums tos Bībelē, vai nav vērts tos rūpīgi izpētīt? Apustulis Pāvils rakstīja:

“Visi Raksti ir Dieva iedvesmoti un ir noderīgi mācīšanai, pārmācīšanai, labošanai, audzināšanai taisnībā, lai Dieva cilvēks būtu pilnīgs, sagatavots ikvienam labam darbam” (2. Timotejam 3:16, 17) ).

Atcerieties, piemēram, iepriekš aprakstīto pārpratumu, kas notika ar Kunihito, kad viņš mēģināja izrādīt pieticību, kā tas ir ierasts viņa kultūrā.

Vairāk iepazinies ar Bībeles standartiem, viņš kļuva līdzsvarotāks savos uzskatos. Bībele noteikti mudina uz pieticību un nosoda lepnumu un pašapziņu (Salamana Pamācības 11:2; Mihas 6:8).

Lai gan, runājot par prasībām tiem, kas uzņemas vadību, apustulis Pāvils mudina viņus tiekties pēc īpašiem kalpošanas pienākumiem – “darīt labus darbus” (1. Timotejam 3:1).

Šādu tiekšanos nevajadzētu pavadīt ar lepnumu, lepnumu vai pārmērīgu savu nopelnu noniecināšanu.

Ko Bībele saka par morāles standartiem biznesa attiecībās?

Mūsdienās biznesa pasaulē ir ierasts izmantot apšaubāmas metodes vai atrast nepilnības valdības likumos vai nodokļu saistībās. Bet neatkarīgi no tā, ko citi dara, Bībeles standarts ir tāds, ka mums visās lietās ir „jāuzvedas godam” (Ebrejiem 13:18).

Tādējādi mēs attīstām tikumu, būdami godīgi un objektīvi attiecībās ar darba devējiem, darbiniekiem, klientiem un laicīgajām varas iestādēm (5. Mozus 25:13—16; Romiešiem 13:1; Titam 2:9, 10).

Godīgi cilvēki patīk, un citi viņiem labprāt uzticas. Un līguma rakstīšana bieži novērš pārpratumus un problēmas, kas var rasties ”laika un nejaušības” dēļ (Salamans Mācītājs 9:11; Jēkaba ​​4:13, 14).

Ģērbšanās un frizūras ir vēl viena joma, kurā jākopj tikums.

Valsts kultūra bieži ietekmē apģērbu izvēli, un vienaudžu spiediens var mudināt cilvēku sekot līdzi jauniem stiliem un tendencēm. Bet vai ir vērts sekot līdzi katrai pārejošajai modes tendencei? Bībele mūs mudina ”nepielāgoties šai pasaulei” (Romiešiem 12:2).

Apustulis Pāvils nenoteica noteikumus, bet, Dieva gara mudināts, viņš ieteica: ”Lai arī sievas pieklājīgā tērpā, ar pieticību un šķīstību [“ar pieticību un mērenību”, tulk. bīskaps Kasiāns], greznojas. , nevis ar sapītiem matiem, ne ar zeltu, “ne ar pērlēm, ne ar dārgām drēbēm, bet ar labiem darbiem, kā to dara sievietes, kas svētī sevi dievbijībai” (1. Timotejam 2:9, 10).

Šīs pamatnormas attiecas gan uz vīriešiem, gan uz sievietēm. Protams, tas atstāj milzīgas iespējas iztēlei un stiliem, kultūras tradīcijām un personīgajām vēlmēm.

Bībelē ir minētas arī amorālas darbības, kuras Dievs skaidri nosoda.

1. vēstulē korintiešiem 6:9, 10 mēs lasām brīdinājumu: ”Vai arī jūs nezināt, ka netaisnīgie neiemantos Dieva valstību? Neļaujiet sevi maldināt: ne netikli, ne elku pielūdzēji, ne laulības pārkāpēji, ne ļaundari, ne homoseksuāļi, ne zagļi, ne mantrauši, ne dzērāji, ne zaimotāji, ne laupītāji neiemantos Dieva valstību.

Šī Bībeles vieta palīdzēja Marijai, kas tika pieminēta iepriekš, saprast, ka saskaņā ar Radītāja augstajiem morāles standartiem attiecības ar Huanu bija ļaunas un tās bija jāizbeidz, lai saņemtu Dieva apstiprinājumu.

Protams, ja mēs vēlamies attīstīt tikumību, mums rūpīgi jāiepazīstas ar Dieva Jehovas standartiem.

Uzņem mācību ar savu sirdi

Būt tikumīgam nenozīmē vienkārši izvairīties no ļaunuma. Tas nozīmē morālā spēka izrādīšanu. Tikumīgs cilvēks ir labs vai laipns.

Saskaņā ar kāda profesora teikto: “Tikumus apgūst gan ar sirdi, gan ar prātu”.

Tāpēc, mācoties tikumu, ir ne tikai rūpīgi jāiepazīst Dieva Vārds. Mums vajadzētu arī pārdomāt lasīto, lai mūsu sirdis piepildītu ar pateicību Dievam Jehovam un mēs būtu motivēti piemērot Bībeles principus savā dzīvē.

“Kā es mīlu Tavu likumu! Es visu dienu pārdomāju viņu,” iesaucās psalmu sacerētājs (Psalms 119:97).

Un ķēniņš Dāvids rakstīja: “Es atceros senās dienas, pārdomāju visus Tavus [Dieva] darbus, es pārdomāju Tavus roku darbus” (Psalms 143:5).

Arī mums vienmēr vajadzētu pārdomāt Bībeli un uz to balstītās publikācijas.

Protams, nav viegli atrast laiku, lai cītīgi studētu Bībeli un pārdomātu lasīto. Taču vēlme attīstīt tikumību prasa, lai mēs atbrīvotu laiku citām aktivitātēm (Efeziešiem 5:15, 16).

Jaunietim Āronam ir 24 gadi. Viņš katru dienu atvēl laiku Bībeles lasīšanai, no rīta pieceļoties 30 minūtes agrāk. Viņš saka: ”Sākumā es lasīju Bībeli pusstundu. Tikai nesen es sapratu, cik svarīgi ir pārdomāt.

Tagad apmēram pusi no šī laika pavadu, domājot par to, ko tikko izlasīju. Es jutu, cik tas ir daudz noderīgāk.

Citreiz var padomāt. Slavējot Dievu Jehovu, Dāvids dziedāja: ”Es pārdomāšu Tevi nakts sardzē.” (Psalms 63:7.) Bībelē arī teikts: ”Kad pienāca vakars, Īzāks izgāja tīrumā pārdomāt” (1. Mozus 24:63).

Meditācija ir būtiska tikumības attīstībai, jo tā palīdz mums justies tā, kā jūtas Dievs Jehova, un redzēt lietas tā, kā viņš to dara.

Marija, piemēram, zināja, ka Dievs aizliedz netiklību. Taču, lai “novērstos no ļaunā un stingri turētos pie labā”, viņai bija jāpārdomā galvenie Bībeles teksti (Romiešiem 12:9).

Pēc Kolosiešiem 3:5, kurā kristieši mudina kristiešus “nogalināt savus locekļus, kas ir uz zemes... netiklību, nešķīstību, kaislībām, ļaunām tieksmēm un mantkārību”, viņa atzina, ka dzīvē ir vajadzīgas pārmaiņas. Marijai vajadzēja sev uzdot jautājumu: “Kādu aizraušanos man vajag, lai nogalinātu? No kā jums vajadzētu izvairīties, lai nepieļautu netīro vēlmju rašanos? Vai man kaut kas jāmaina saziņā ar pretējo dzimumu?

Ir arī vērts pārdomāt mūsu rīcības augļus. Pāvils mudināja kristiešus atturēties no netiklības un savaldīties, lai ”nedarītu savam brālim neko pretlikumīgu vai mantkārīgu” (1. Tesaloniķiešiem 4:3-7).

Ir noderīgi apsvērt tādus jautājumus kā: Kā mana rīcība kaitēs man pašam, manai ģimenei un citiem? Kā šī darbība mani ietekmēs garīgi, emocionāli un fiziski? Kas notika ar tiem, kas pagātnē pārkāpa Dieva likumu? Šādas pārdomas garīgi stiprināja Marijas sirdi, un tās var stiprināt arī mūs.

Mācieties pēc piemēra

Vai pietiek tikai teorētiski zināt, kas ir tikums?

Domātāji ir cīnījušies ar šo jautājumu tūkstošiem gadu. Grieķu filozofs Platons sliecās uzskatīt, ka tas ir iespējams.

Aristotelis apgalvoja, ka tikumu iemācās praksē.

Kāds žurnālists rezumēja šo debašu rezultātus: “Īsi sakot, tikumības ētiku nevar saprast atrauti no dzīves. Te nelīdzēs arī tīra teorija un mācību grāmatas. Labs raksturs veidojas sabiedrībā... kurā tikumība tiek veicināta un atalgota.”

Bet kur mēs varam atrast patiesi tikumīgus cilvēkus? Vairuma tautu kultūrā ir sastopami tikumības piemēri, kas piemīt, piemēram, mitoloģiskiem un citiem izdomātiem literāriem tēliem, bet Bībelē ir daudz piemēru no dzīves.

Visspilgtākais tikumības piemērs ir Dievs Jehova. Viņš vienmēr izrāda laipnību un rīkojas tikumīgi un taisnīgi.

Mēs varam attīstīt tikumu, “atdarinot Dievu” (Efeziešiem 5:1). Dieva Dēls, Jēzus Kristus, „ir mums atstājis priekšzīmi, lai mēs sekotu Viņa pēdām” (1. Pētera 2:21).

Turklāt Bībelē ir aprakstīti daudzi Dieva uzticīgo kalpu piemēri, piemēram, Ābrahāms, Sāra, Jāzeps, Rute, Ījabs, Daniēls un trīs viņa biedri jūdi. Mēs nedrīkstam aizmirst par mūsdienu Dieva Jehovas kalpu piemēriem.

Uzvara ir iespējama

Vai ir iespējams iemācīties praktizēt tikumu, kā to prasa Dievs?

Tā kā mēs esam mantojuši nepilnības, dažkārt mūsos notiek rūgta cīņa starp prātu un miesu — starp vēlmi rīkoties tikumīgi un grēcīgām tieksmēm (Romiešiem 5:12; 7:13-23).

Taču uzvara ir iespējama – ar Dieva palīdzību (Romiešiem 7:24, 25). Dievs Jehova mūs ir apgādājis ar saviem vārdiem un uz Bībeli balstītām publikācijām.

Uzcītīgi studējot Svētos Rakstus un ar lūgšanām pārdomājot lasīto, mēs varam attīstīt tīru sirdi. Un tīra sirds rada tikumīgas domas, kā arī vārdus un darbus, kas ir Dievam tīkami (Lūkas 6:45).

Sekojot Dieva Jehovas un Jēzus Kristus piemēram, mēs varam izveidot Dievam tīkamu personību. Un noteikti ir daudz ko mācīties no tiem, kas šodien uzticīgi kalpo Dievam.

Apustulis Pāvils mudināja mūs pastāvīgi pārdomāt, kas ir tikumīgs un slavējams. Un Dievs noteikti svētīs šādas pūles (Filipiešiem 4:8, 9). Ar Dieva Jehovas palīdzību mēs varam attīstīt tikumu.

Dzīve ir visbrīnišķīgākā dāvana