Дмитрий, Москва

Откуда пошла традиция крестить детей в младенчестве?

Здравствуйте! Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский приняли крещение в зрелом возрасте. Родители их, будучи христианами, по какой-то причине не крестили своих детей в младенчестве. Объясните, почему? Были ли на то какие-либо исторические, политические, личные предпосылки? Также прошу подсказать, в каком веке сформировался институт восприемников, когда появились первые упоминания о нем (в письменных источниках)?

Здравствуйте! Благодарю вас за этот вопрос. Знаете ли, я тоже время от времени задумываюсь над целесообразностью детского крещения. Особенно когда родители, крестив малыша, годами потом не появляются в храме. Хотя мы и говорим, и убеждаем, но это, увы, мало даёт результатов. Потом этот крещёный человек, бывает, приходит к Богу, но уже осквернив свою душу грехами. И невольно думаешь, а может, лучше было бы ему быть некрещеным прийти ко крещению, когда у него произошла настоящая встреча с Богом, подлинное обращение и просвещение?

Наверное, из этого исходили родители святых, о которых Вы пишете. Сложно сказать, какие на то «были исторические, политические, личные предпосылки». Мы знаем, что примерно в те же годы практиковалось детское крещение. Например, святителя Николу крестили в детстве. Давайте обратимся к тому, что писали сами святые отцы.

Блаженный Августин, епископ Иппонийский, прошел горнило сомнений, заблуждений, греха, пока не пришел ко Христу, но на всем протяжении он помнил первые уроки своей благочестивой матери-христианки. Вот как сам он пишет в «Исповеди»: «Я слышал еще мальчиком о вечной жизни, обещанной нам через уничижение Господа нашего, нисшедшего к гордости нашей. Я был ознаменован Его крестным знамением и осолен Его солью по выходе из чрева матери моей, много на Тебя уповавшей. Ты видел, Господи, когда я был еще мальчиком, то однажды я так расхворался от внезапных схваток в животе, что был почти при смерти; Ты видел. Боже мой, ибо уже тогда был Ты хранителем моим, с каким душевным порывом и с какой верой требовал я от благочестивой матери моей и от общей нашей матери Церкви, чтобы меня окрестили во имя Христа Твоего, моего Бога и Господа. И моя мать по плоти, с верой в Тебя бережно вынашивавшая в чистом сердце своем вечное спасение мое, в смятении торопилась омыть меня и приобщить к Святым Твоим Таинствам, Господи Исусе, ради отпущения грехов моих, как вдруг я выздоровел. Таким образом, очищение мое отложили, как будто необходимо было, чтобы, оставшись жить, я еще больше вывалялся в грязи; по-видимому, грязь преступлений, совершенных после этого омовения, вменялась в большую и более страшную вину. Итак, я уже верил, верила моя мать и весь дом, кроме отца, который не одолел, однако, во мне уроков материнского благочестия и не удержал от веры в Христа, в Которого сам еще не верил. Мать постаралась, чтобы отцом моим был скорее Ты, Господи, чем он, и Ты помог ей взять в этом верх над мужем, которому она, превосходя его, подчинялась, ибо и в этом подчинялась, конечно. Тебе и Твоему повелению. Господи, я хочу узнать, если Тебе угодно, с каким намерением отложено было тогда мое Крещение: во благо ли отпущены мне были вожжи моим греховным склонностям? или они не были отпущены? Почему и до сих пор в ушах у меня со всех сторон звенит от слова, то об одном человеке, то о другом: "оставь его, пусть делает: ведь он еще не крещен". Когда дело идет о телесном здоровье, мы ведь не говорим: "оставь, пусть его еще ранят: он еще не излечился". Насколько лучше и скорее излечился бы я, заботясь об этом и сам, и вместе со своими близкими, дабы сенью Твоей осенено было душевное спасение, дарованное Тобой. Было бы, конечно, лучше. Какая, однако, буря искушений нависает над человеком по выходе из детства, мать моя это знала и предпочитала, чтобы она разразилась лучше над прахом земным, который потом преобразится, чем над самим образом Божиим» (Кн. 1 гл.11).

Из этого текста следует, что дети в те времена были только оглашенным и крестили их только в случае смертной опасности. И это притом, что детская смертность была намного выше современной.

Святитель Василий Великий говорит: «И ты откладываешь, раздумываешь, медлишь? С младенчества оглашаемый учением, доселе еще не приступил к истине? Всегда учась, не пришел еще в познание? Всю жизнь испытываешь, до старости высматриваешь; когда же сделаешься христианином? Когда узнаем, что ты наш? За год ждал ты настоящего года. Смотри, чтобы обещания твои не оказались простирающимися за пределы жизни. «Не веси бо, что родит находяй день » (Притч. 27, 1). Не обещай того, что не твое» (Беседа 13 «Побудительная к принятию святого крещения»).

А вот, что пишет святитель Григорий Богослов в слове 40 «На Святое Крещение»:

«У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати, по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила, и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога. Нет никакой тебе нужды в привесках и нашептываниях, вместе с которыми входит лукавый, привлекая к себе от легковерных благоговение, должное Богу. Дай своему младенцу Троицу — это великое и доброе хранилище ».

«Возразят: «Пусть все это справедливо будет в рассуждении ищущих Крещения. Но что скажешь о тех, которые еще младенцы, не чувствуют ни вреда, ни благодати? Крестить ли нам и их?» — Непременно, если близится опасность. Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатленным и несовершенным. Доказательством этому служит восьмидневное обрезание, которое в преобразовательном смысле было некоторой печатью и совершалось над неполучившими еще употребления разума, а также помазание порогов, через неодушевленные вещи охраняющее первенцев. О прочих же малолетних мое мнение такое: дождавшись трехлетия, или несколько ранее, или несколько позже, когда дети могут слышать что-нибудь таинственное и отвечать, хотя не понимая совершенно, однако же запечатлевая в уме, должно освящать их души и тела великим таинством совершения. Причина же этому следующая: хотя дети тогда начинают подлежать ответственности за жизнь, когда и разум придет в зрелость, и уразумеют они Таинство (потому что за грехи неведения не взыскивается с них по причине возраста), однако же оградиться им Крещением без сомнения гораздо полезнее, по причине внезапно встречающихся с ними и никакими способами не предотвращаемых опасностей».

Итак, сам святитель Григорий, будучи крещёным взрослым при родителях-христианах, ратовал за крещение всех младенцев. В том числе и потому, что некрещёные младенцы «не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий недостойный наказания достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже и наказания». Это мнение вселенского учителя утвердилось и стало повсеместной практикой.

Когда же появился институт восприемников, сказать трудно. Думаю, это апостольское Предание, чтобы у крещаемых детей были восприемники. Они ведь были и у взрослых людей. Это те, кто свидетельствовал о вере приходящего к Таинству человека. Точно можно сказать, что к VII в. сложились правила о восприемниках и духовном родстве. К примеру, правило 53 Шестого Вселенского Собора, иначе называемого Трулльским (691-692 гг.): «Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в некиих местах, некоторые восприемлющие детей от святаго и спасительнаго крещения, после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими: то определяем, дабы от настоящаго времени ничто таковое не было творимо».

А на Руси мы восприняли практику крещения младенцев вместе с принятием христианства. Для нас это тысячелетняя практика. Поэтому предложение отложить крещение малюток до времени их взросления вызывает у родителей и родственников, мягко говоря, непонимание. Откажешь им в одном храме — они пойдут в другой, лишь бы крестить. Хотя я слышал и о таких людях, которые и в наше время откладывают крещение своих детей до совершеннолетия. Не берусь их судить. Опыт показывает, что и в благочестивых семьях дети отходят от веры, и у неверующих родителей дети приходят к Богу. И, может быть, из этих людей, воспитываемых в верующих семьях, но ещё не крещёных, вырастут новые светильники веры. Ведь если бы Августина всё же крестили в детстве, а он потом прошел по тому пути грехов и ошибок, по которому он прошел, то мы бы не имели такого замечательного святителя, экзегета и проповедника. Но чаще бывает, что в случае беды человек обращается к Богу и идёт туда, где был крещён, где его родители и прародители.

Считаю, что мы должны придерживаться сложившейся традиции и делать все от нас зависящее, чтобы дети наши любили Христа и Его Церковь. И эта задача не только родителей, но и нас — священнослужителей.

В преддверии праздника мы постараемся рассказать об истории, смысле и традициях крещения господнего как важного христианского праздника, а так же о праздновании Крещения Господня в различных церквях. Мы уже давали о , поэтому сегодня поговорим только о одном этом.

История происхождения праздника крещения

В ночь с 18 на 19 январе христианский мир отмечает один из самых важных и древних праздников – Крещение. Это праздник в православии начали отмечать раньше Рождества Христова.

Событие это — Крещение Господне относится к Евангельской истории, когда в водах реки Иордан крестился Иисус Христос Иоанном Крестителем. В трех синоптических Евангелиях говорится о том, что во время крещения на Иисуса сошел Святой Дух с небес в виде голубя и одновременно глас с небес провозгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение». (Мф. 3:17).

Когда празднуется православное крещение?

В Русской православной церкви, которая придерживается юлианского календаря, праздник Крещения празднуют 19 января. Привязан этот праздник к древней дате празднования Богоявления, то есть к 6 января в древневосточных церквях.

То есть празднуется не только Крещение Иисуса Христа, но и вспоминается его Рождение. Оба эти праздника составляют единый праздник Богоявления.

В православии праздник Крещения принадлежит к числу двунадесятых праздников и завершает Святки. О святках и посеваниях, мы , кстати, уже писали отдельную статью, которую также вам рекомендуем перечитать.

Ну на само крещение с древних времен особо почитается вода, набранная в этот день. Она приобретает чудесные свойства и может оставаться свежей и чистой в течение долгого времени.

Иоанн Златоуст в своей проповеди 387 года говорил: «В этот праздник все, почерпнув воды, приносят её домой, и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своём не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповреждённой и свежей».

Как отмечается праздник Крещения в разных церквях

В России в праздник Крещения традиционно стоят сильные морозы. Поэтому их принято называть «крещенскими». И, несмотря на зимнюю стужу, в этот праздник на открытых водоемах принято освящать воду.

Для этого чаще всего вырубается прорубь в виде креста, она называется «Иордань» . Для обретения особой Божьей благодати и для того чтобы весь год быть здоровым верующие окунаются в иордань, совершая при этом молитвы.

Зачем купаются на крещение?

В Ветхом завете говорилось о том, что крещенская вода смывает все плохое в человеке и дает начало хорошему. «Крещение» в буквальном смысле означает «погружение в воду» .

В древние времена, до становления христианства на Руси для нравственного очищения использовали обряды омовения. И уже в Новом завете крещение водой символизирует избавление от грехов и возрождение чистой духовной жизни.

По народным поверьям все нечистые силы в этот праздник уходят в иордань. В то же время в праздник Крещения завершаются Рождественские Святки, которые длились 12 дней. Несмотря на церковные запреты в народе принято гадать и в крещенский вечер.

Традиции празднования крещения в Европе и в мире

В европейских странах так же принято отмечать праздник Крещения. Так в Болгарии этот праздник называется — «Йордановден», а в Македонии - «Водицы».

В церквях этих государств, традиционно после освящения воды в храме совершается торжественная процессия к водоему. После освящения воды в прорубь принято бросать деревянный крест. Верующие стараются нырнуть за крестом и его выловить. Достать крест из воды считается почетной миссией.

Также как не странно, но в индии праздник, когда вода становиться по-особому освященной приходиться на близкие даты (+- месяц), в это время также по всей Индии идут праздники и люди тысячами принимают ванны, конечно же, уже в теплой воде.

Традиции встречи и проведения праздника Крещения на Руси

Накануне праздника Крещения на Руси или Богоявления 18 января все православные христиане соблюдают строгий однодневный пост.

Весь день принято кушать только кутью и постные лепешки, приготовленные на масле из конопли, которые называются «сочень ».

В доме в этот день надо сделать генеральную уборку. Особо тщательно вымываются все углы в доме, и выносится мусор. После этого надо идти в храм и освятить воду. Эту воду используют для лечения болезней души и тела.

Как правильно купаться и окунаться на крещение

Существует еще одна крещенская традиция – купание в иордани. Итак, как же все-таки правильно окунаться на крещение? В полынью необходимо окунуться три раза. И считается, что такое погружение помогает смыть все грехи и болезни, а так же помогает грешному человеку заново родиться и предстать перед Господом чистым и заново рожденным.

Кроме того хозяйки к этому празднику, после поста накрывали богатый стол с угощениями из мяса, меда и выпечкой. Главным блюдом на столе было съесть печенье в виде крестиков и запить освященной водой.

И, конечно же, самое главное, в праздник крещения все христиане старались возносить молитвы к Господу. Ведь в этот день по традиции считаются что открываются небеса для благославения, и все искренние молитвы будут обязательно услышаны Господом и, конечно же, сбудутся.

Приближается этот любимый в народе праздник Крещение Господне. Пусть он принесет в дома не только верующих христиан, но и всех народов Европы и России мир, счастье, здоровье и благополучие.

А также не забывайте чаще заходить на наш портал Обучения И Саморазвития, читать другие статьи на христианскую тему, о религиозных праздниках, о саморазвитии и другие подобные темы.

Одним из самых значительных событий в истории России было крещение Руси, которое принято отмечать 28 июля. Инициатором крещения Руси был князь Владимир.

Долгое время не решался князь принять какое-либо вероисповедание, хотя его бабка – княгиня Ольга – приняла христианство задолго до метаний внука и хотела, чтобы ее потомки были христианами. Сам князь изучал аспекты, традиции и догмы различных религий, ища для себя и для своего народа подходящую. Результатом его изысканий стало принятие крещения от Константинопольской Церкви, так же как и княгиня Ольга, Владимир остановил свой выбор на православии. А ведь могла Русь быть и мусульманской – эта религия в какой-то момент привлекала Владимира больше остальных. Крестившись сам, Владимир в 988 году приказал окрестить и киевскую Русь. Как и многое в нашей стране, крещение проходило в принудительном порядке – людей загоняли в воду практически насильно, непокорных били и даже казнили. Тем не менее, принятие новой веры не заставило русичей отказаться от язычества – мы до сих пор отмечаем праздники, посвященные языческим богам, наравне с христианскими. Правда, спасаясь от преследований священников, народ переименовал языческие праздники, посвятив их христианским святым, но обряды не изменились. Девять веков длилось становление христианства на Руси, и вот теперь Россия, хоть и включает в себя различные религиозные конфессии, официально считается страной православного христианства.

Крестины

Значительным событием крещение или крестины является и для современных христиан. Крестят ребенка практически после рождения. Считается, что лучше всего это делать с 8 по 40 день жизни. Слабеньких детей крестили на Руси даже раньше, считалось, что крестины могут помочь им выжить, а если они и умрут, то попадут в рай, то есть их душа сможет упокоиться с миром. Крестины – защита от лукавого, обретение души, дарование светлого пути. При крещении ребенок получал свое тайное имя, отличное от того, каким его называли в миру, считалось, что таким образом он получает защиту от злых духов, от дьявола и от дурных людей. Знали тайное имя только родные и крестные родители ребенка, а ему открывали это имя только в день совершеннолетия. Давали имя, как правило, по Святцам, то есть нарекали ребенка именем святого, чью память чтили в день, пришедшийся на день крестин.

Обряд

Обряд крещения – таинство, поэтому посторонних людей на него не допускают. Не могут на нем присутствовать и настоящие родители младенца, они либо ждут у церкви, либо дома, накрывая праздничный стол. К сожалению, сегодня весьма распространена практика, когда в церкви назначают определенный день для крестин и крестят сразу несколько младенцев и взрослых. Зато сейчас таинство крещения может совершить только священник, а раньше, если в деревне не было церкви (а ее не было, так как деревня с церковью называлась уже селом), а до священника нельзя было добраться по причине, например, бездорожья, то ребенка мог окрестить любой крещеный человек, правда, соблюдая все положенные каноны. В богатых домах было принято звать священника на дом, особенно, если в доме была домовая часовня, а бедняки несли своих детишек в церковь. Удивительно, но как бы ни была холодна вода в купели, как бы ни был слаб ребенок, после крещения он никогда не простужался.

Крестные родители

Крестных выбирают тщательно. Это могут быть и очень близкие друзья, и состоятельные родственники и некие влиятельные люди. Главное, чтобы они были крещенные и могли дать и духовную, и телесную пищу. В идеале у ребенка должна быть и крестная мама, и крестный папа, если по каким-то причинам это не реально, то для мальчика выбирают крестного, а для девочки – крестную. С момента крестин крестные становятся для ребенка духовными родителями, они наравне с настоящими родителями должны заботиться о ребенке, опекать его, а также заниматься его духовным воспитанием. На сами крестины крестный покупает крестильный крестик, оплачивает обряд, а крестная покупает крестильные одежды, ткань, чтобы завернуть окрещенного младенца, полотенца для малыша и для священника, а через 6 недель дарит малышу пояс и серебряную ложечку «на первый зуб». В разных регионах существуют свои обычаи кумовых подношений, в некоторых местах полотенца и ткань покупают настоящие родители, а ложечку и вовсе не дарят.

Что надо взять с собой на крестины

Обо всём необходимом для крещения стоит позаботиться заранее, чтобы потом ничто не отвлекало от важного события. Надо взять с собой не только крестильную рубашку, но и чистую, желательно, абсолютно чтобы переодеть ребенка после крещения (эту одежду тоже покупает крестная). Также надо взять ткань, в которую завернут ребенка после крещения для обряда миропомазанья. Не забудьте полотенца – одно побольше, чтобы вытереть ребенка, а второе – поменьше, для того, чтобы священник мог вытереть руки. Если вы собираетесь креститься сами, то возьмите еще и обувь, например, шлепки, так как обряд достаточно долгий, и стоять на голом полу босиком не очень приятно, а разуваться надо обязательно. Свечи вы можете купить в церкви непосредственно перед обрядом, так же как и крестильный крестик. А вот тот крестик, который будет носить малыш (или вы сами, если креститесь вы), покупается после крещения, так как при его освящении используется то имя, которое дано священником. Позаботьтесь и о гайтане. После крещения вы можете попросить свидетельство о крещении, но лучше заранее поинтересоваться, выдают ли в этом храме эти свидетельства, так как не во всех церквях это принято. Само свидетельство оплачивает крестный и выбирает либо попроще, либо побогаче. И еще. Если вы решили запечатлеть миг крещения своего малыша, то заранее спросите разрешение на съемку – некоторые строгие священники запрещают снимать таинство на видеокамеру или на фотоаппарат.

Крестик – золотой или простой?

Крестильный крест должен быть обычный, купленный тут же в церкви. Но носить его не надо. Считается, что этот крест – мощнейший оберег, поэтому потерять его – лишиться защиты. Крестильный крест хранят в белье или под подушкой. Можете повесить его рядом с колыбелью, но так, чтобы малыш до него не дотянулся. А вот какой крест носить – золотой, серебряный или обычный (медный или оловянный), каждый решает сам, условие одно – этот крест тоже должен быть освящен. Маленькому ребенку лучше на шею повесить самый обычный крест, и не на цепочке, а на гайтане. Православие призывает к скромности, поэтому крест не должен быть виден из-под одежды, и не должен быть слишком вычурный, все-таки это не ювелирное украшение. Кстати, если не можете уснуть, возьмите в горсть крестик, который у вас на шее – сон снизойдет на вас практически сразу, можете также достать свой крестильный крестик – он помогает не только от бессонницы, но и снимает головную боль, а порой лечит и более серьезные недуги. Таким же свойством обладает и крестильная одежда – если ваш малыш болеет, накиньте на него крестильное платье (рубашку), и ему станет гораздо легче.

Приметы

Крестильных примет не так уж и много, но они есть.

Если у крестных умер их духовный ребенок, на другие крестины их не зовут – история может повториться.

Считается, что ребенок должен заплакать, когда вода попадает ему на голову и в лицо – так из него выходит лукавый.

Крестный и крестная не должны состоять в близких отношениях ни до, ни после крестин. Именно поэтому в качестве крестных не может выступать семейная пара.

Считается, что купание в крестильной воде, которую крестная мать просит у священника после обряда, укрепляет здоровье малыша.

Плохой приметой считается, если малыш чихает во время обряда.

Отмечать крестины надо обязательно – это напоминает человеку о его истинном предназначении.

Крестины – важная часть жизни и ребенка, и его родителей, и его крестных. Поэтому надо помнить, что, если вы окрестили ребенка, не считайте свою миссию выполненной. Вы дали возможность ему быть христианином, но вера не дается как бонус сразу после крещения. Ее надо воспитывать, вкладывать в малыша день за днем. Поэтому, если вы не уверены, что сможете сами следовать этому пути и вести по нему своего ребенка, то оставьте решение о принятии крещения на усмотрение ребенка, не поддавайтесь уговорам бабушек-дедушек, что так принято. К сожалению, далеко не все способны жить по христианским канонам и своим примером прививать ребенку любовь к Богу. А крестить малыша только потому, что так принято, простите – лицемерие. Хотя, слава Богу, наше общество, извращенное советской моралью и атеизмом, постепенно начинает выздоравливать. Поэтому часто крещение ребенка идет на пользу и его родителям. Подумайте об этом...

Традиции крещения у русских православных имели огромное значение и сильно отличались от аналогичных у католиков и протестантов. Древняя Русь очень глубоко и искренне приняла новую веру, искусственно внедренную в X веке на славянскую языческую почву. Это было мудрое политическое решение князя Владимира, которое тяжело давалось простому народу. Но как искренне и преданно древние русичи верили в своих языческих богов, так же всей душой они и прониклись православием.

Традиции крещения младенцев

Такая особенность национального характера очень сильно сказалась на многих сторонах быта жителей Древней Руси. Верующие русские, как и другие славяне, рождались, жили и покидали эту землю «глубоко христианами». Поскольку некрещеный человек априори не может претендовать на место в царствии небесном, любой русский был просто обязан пройти обряд крещения.

Это касалось и новорожденных малышей, которые заведомо не могут иметь никаких грехов и не заслуживают геенны огненной. Ввиду печального состояния тогдашней медицины и высокой детской смертности родители стремились окрестить ребенка как можно раньше. Это в корне отличается от католических взглядов, допускающих крещение человека во взрослом сознательном возрасте. Многие католики считают, что человек должен осознанно прийти к вере и только после этого креститься.

Жители Древней Руси не могли позволить себе такого либерализма. Первоочередной задачей каждых отца и матери являлось обеспечение своему малышу в случае его смерти райской жизни на том свете. Люди боялись, что гибель некрещеного младенца могла навлечь беду не только на него самого, но и на родителей. Русичи по языческой памяти верили, что все некрещеные дети после смерти превращаются в русалок и приходят к своим родственникам по ночам домой.

Время крещения

В православной практике утверждены три наиболее желательных срока крещения ребенка: на третий, восьмой или сороковой день после родов. Все родители старались сделать это, как можно раньше, то есть спустя три дня после рождения. Если новорожденный был очень слабеньким (говорили, «не жилец»), то за священником могли послать чуть ли не сразу же после появления крохи на свет.

Если ребенок выглядел крепким и жизнеспособным, обряд могли перенести на третий или восьмой день. Такая отсрочка была необходима для того, чтобы родители успели подготовиться к таинству и обязательно найти крестных для своего чада. Только в крайнем случае ребенка крестили на сороковой день, который в православной традиции был избран по аналогии с сороковым днем после смерти, когда душа покойного отправляется в «выси небесные» и предстает перед Судом Божьим.

Когда давали имя Первое - родовое - имя ребенку давали сразу же после рождения. Это было привилегией родителей. Иногда случалось и так, что наречь слабенького младенца могла повивальная бабка, принимавшая роды. Такой обычай был особенно распространен в маленьких деревнях, где служил один-единственный поп, да и тот мог быть занят. Повитуха называла младенца и тут же окунала его в святую воду, что символизировало крещение.

Второе - церковное - имя ребенок получал уже в момент обряда крещения в церкви. Его выбирали крестные и священник, согласуясь в этом вопросе с церковным календарем. Родители мало влияли на выбор имени. Обычно они принимали то, которое предлагал батюшка. Все эти традиции сохранились в русском православии до сих пор.

Сообщение Когда на Руси крестили детей появились сначала на Умная.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.