Читать евангелие от матфея глава 7. Толкование на евангелие от матфея

. Не суди́те, да не судимы будете,

Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один .

. ибо, каким судом су́дите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

. Или, как скажешь брату твоему: «дай я выну сучок из глаза твоего», а вот в твоем глазе бревно?

. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Тому, кто желает укорять других, должно быть безупречным, ибо если он, имея в своем глазу бревно, то есть большой брус, или , будет укорять другого, имеющего сучок, то сделает его несовестливым. Но Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего, ибо каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот, кто сам имеет бревно в глазу?

. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

«Псы» – это неверные, а «свиньи» – это те, кто хотя и верует, но, тем не менее, ведет грязную жизнь. Итак, не должно говорить о тайнах веры пред неверными и произносить светлых и жемчужных слов богословия пред нечистыми, потому что свиньи попирают или пренебрегают тем, что им говорят, псы же, обратившись, терзают нас, что делают те, которые называются философами. Когда они услышат, что Бог был распят, они начинают терзать нас своими умствованиями, софизмами доказывая, что это невозможно.

. Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Прежде Господь заповедал нам великое и трудное, здесь же показывает, как это может быть выполнено, а именно – при помощи непрерывной молитвы. Ибо сказал «просите», вместо «просите всегда», но не сказал «просите один раз». Затем подтверждает сказанное примером человеческим.

. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

Здесь Господь учит нас, что должно и сильно просить полезного. «Ибо вы, – говорит, – видите, как ваши дети просят у вас полезного: хлеба и рыбы, и в том случае, когда они просят такового, даете им, так точно и вы ищите духовного, а не плотского».

. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Лукавыми называет людей, сравнивая их с Богом: природа наша, как создание Божие, добра, лукавыми же мы делаемся по собственной воле.

. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки.

Показывает краткий путь к добродетели, ибо мы – люди и поэтому уже знаем должное. Если хочешь, чтобы тебе благодетельствовали, благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби и ты сам врагов. Ибо и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный.

. Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

Под узкими вратами разумеет испытания, как добровольные, например, пост и другие, так и недобровольные, например, узы, гонения. Как человек тучный или обремененный большою ношей не может войти узким местом, так и изнеженный или богатый: таковые идут широким путем. Показывая, что и теснота временна и широта переходима, Он называет их вратами и путем. Ибо кто терпит обиды, тот проходит некоторые ворота или злострадание, равно и изнеженный проходит сластолюбие, как некоторый путь. Но так как то и другое временно, то должно выбирать лучшее.

. потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Слово «потому что» означает удивление. Господь дивится: какие врата! Почему же в другом месте Он говорит: «бремя Мое легко?» () По причине будущих воздаяний.

. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

. По плодам их узнаете их.

Обычно еретики бывают хитры и лукавы; поэтому говорит: «берегитесь». Они говорят приятные речи и показывают вид как будто честной жизни, но внутри их – уда. Овечья одежда – это кротость, которой пользуются иные лицемеры с тою целью, чтобы льстить и обманывать. От своего плода они узнаются, то есть по делам и жизни. Хотя бы они на время и скрывались, но внимательными изобличаются.

Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

. Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

Лицемеры – это терновники и репейники: терновники потому, что они уязвляют тайно, а репейники потому, что они хитры и находчивы. Злое же дерево – это каждый, кого развращает праздная и распутная жизнь.

. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

Пока оно худо – не может, если же переменится, то может. Обрати внимание, что Господь не сказал, что никогда не будет в состоянии, но что до тех пор не рождает добрых плодов, пока худо.

. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

. Итак, по плодам их узнаете их.

Это направлено против иудеев, ибо и Иоанн говорил им то же. Человека уподобляет дереву потому, что он может быть привит от бесплодного греха к добродетели.

. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Здесь словами «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!» показывает Себя Господом, так как Сам называет Себя Богом и научает нас, что если мы будем иметь веру без дел, то не получим от этого никакой пользы. «Исполняющий волю»; не сказал: «исполнивший один раз», но – «исполняющий» до самой смерти. И не сказал: «волю Мою», чтобы не соблазнить слушателей, но «волю Отца Моего», хотя, конечно, у отца и сына воля одна, если только сын не изменник.

. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

В начале проповеди многие, будучи даже и недостойными, изгоняли бесов, так как демоны обращались в бегство именем Иисуса. Ибо благодать действует и чрез недостойных, подобно тому, как мы получаем освящение и чрез недостойных священников; и Иуда делал чудеса, и сыновья Скевы. Слова: «Я никогда не знал вас» сказаны вместо: «И тогда, когда вы делали чудеса, Я не любил вас». Под знанием здесь разумеется любовь.

. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;

. и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

Помимо Бога не может быть добродетели; поэтому Господь говорит: «уподоблю мужу благоразумному». Камень – это Христос, а дом – душа. Итак, кто устрояет душу свою в исполнении заповедей Христа, того не могут разрушить ни дождь – разумею дьявола, спадшего с неба, ни реки – вредные люди, число которых возрастает от этого дождя, ни ветры – духи злобы, ни какие бы то ни было искушения.

. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;

. и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

Не сказал: «уподоблю его», но «уподобится», то есть сам собой, неразумному тот, кто имеет веру, а дел не совершает. Итак, такой человек созидает на песке, из гнилого материала, поэтому и падает от искушений дьявола. Когда потерпит неудачу, то есть обрушится на него искушение, он падает падением великим. Из неверных никто не падает, ибо они всегда лежат на земле; верующий, этот падает. Поэтому падение и бывает великим, что падает христианин.

. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,

. ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Удивлялись не начальники, ибо как могли удивляться завидующие Ему? – но незлобивая масса: удивлялись же не оборотам речи, но ее свободе, ибо Господь показывал Себя превыше пророков. Те говорили: «это говорит Господь», а Христос, как Бог, говорил: «Я говорю Вам».

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

6 "Не давайте святыни псам " - святыней назывались приведенные в храм для жертвоприношения животные (ср. Исх 22:30 ; Лев 22:14 ). Здесь речь идет, очевидно, о необходимости с осторожностью раскрывать перед людьми Слово Божие. Неподготовленному и не желающему воспринять истину это может пойти во вред, вызвать ожесточение.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

6 Самый перевод сомнений не возбуждает, но связь рассматриваемых слов с предыдущими всегда представлялась затруднительной. Некоторые говорят, что ст. 6 непосредственно примыкает к предыдущему. Деятельность лиц, способных судить и исправлять недостатки других, не должна состоять в бросании драгоценных камней пред свиньями. Поэтому отрицать здесь связь нет никакой надобности. Объясняют связь и так, что если предшествующие стихи указывают на излишек в суждениях, не слишком большую строгость суждений о проступках ближних, то стих 6, напротив, указывает на рассудочную или критическую слабость людей, когда без всяких рассуждений и опасений, с полною снисходительностью, не обращая никакого внимания на различные характеры, дают людям то, чего они не могут принять по своей злобе и по своему характеру. Таким образом, по этому мнению внутренняя связь заключается в обозначении существенной разницы между фанатической черствостью и нравственной слабостью в обращении со святыней. Далее, думают, что кроме внутренней, есть еще и внешняя связь, которая заключается в противоположении брата, об исправлении и спасении которого мы лицемерно заботимся, псам и свиньям, которые относятся к нам совершенно иначе, чем братья, и совершенно иначе принимают наши о себе заботы, чем брат. Спаситель говорит как бы так: ты лицемеришь по отношению к брату, которому ты должен, по своей любви к нему, преподавать только святыню. Но, по отношению к другим людям, которых ты не можешь назвать своими братьями и не можешь вести себя с ними, как с братьями, ты не лицемеришь, а преподаешь действительно святыню. Есть и еще мнение: люди, которых мы судим, но которых, однако, судить не должны, представляют из себя свиней и псов. Мы воздерживаемся от суда над ними; однако не должны при этом слишком сентиментальничать, то есть, воздерживаясь от осуждения, преподавать им еще и святыню. Осуждать других — это крайность; быть слишком снисходительными к людям, вступать с ними в общение, стараться просветить их, давать им то, что свято, когда они этого недостойны, — это другая крайность, от которой должны воздерживаться ученики Христа. В первых 5 стихах осуждается слишком большая суровость; в 6 стихе — слишком большая слабость. Ученики не должны стремиться быть судьями других; но они не должны безрассудно выставлять пред людьми и свое высокое призвание. Потому что священное и ценное дано им не только для обладания, но и с тою целью, чтобы они сообщали его другим людям. Но ученики исполнили бы худо эту обязанность, если бы свои, вверенные им, ценные и священные блага преподавали таким людям, о которых знают или могут знать, что у них не достает никакого понимания священного и его цены. Всеми этими мнениями содержание 6-го стиха, хотя и объясняется, но немного. Вероятнее думать, что здесь начинается новая речь, не имеющая заметной внутренней связи с предыдущей. Внешняя связь дается, как и прежде, отрицаниями. Впрочем, можно думать, что и Сам Господь, и Его слушатели могли смотреть на все, прежде Им сказанное, как на святыню. В 6 стихе Спаситель говорит, что этой святыни не следует раскрывать пред людьми, ее непонимающими. Или можно считать 6 стих введением к последующей речи и объяснять его в том же смысле.

Так как выражение «святыня» очевидно образное и применено к людским отношениям, то толкование во многом зависит, поэтому, от точного определения самого слова «святыня». Слово это настолько трудно, что для объяснения его обращались даже к санскритскому языку и там старались понять, что оно значит. В этом языке сходные с греч. τò ἅγιον слова jag , jagami означают приношу жертву, почитаю; а jagus , jâgam , jagnâm (русский агнец) — жертва. Далее, сопоставляли это слово с еврейским кодеш , святыня; а это последнее производили от слова кад , что значит выделенное, отделенное. Но хотя этимология, говорит Кремер , и бросает некоторый свет на рассматриваемое слово, однако она редко открывает его значение в обычном употреблении. Один ученый высказал догадку, что арамейское слово, употребленное здесь Христом, было кедаша . В греческом переводе Евангелия Матфея это слово передано неточно, словом «святыня» (τò ἅγιον ), между тем как оно означает собственно амулет, преимущественно серьгу. При таком толковании «святыню» можно было сблизить и с дальнейшим «жемчуг», как предмет, который можно также, как и жемчуг, бросать пред животными. Однако такая гипотеза признается в настоящее время несостоятельной, и, если о ней и можно еще говорить, то не в истолковательных, а в чисто исторических интересах. Не имея возможности найти какие-либо подходящее образы в действительной жизни и природе, старались объяснить слово святыня, равно как и другие слова этого стиха, жемчуг, свиньи и псы, в иносказательном смысле. Так, напр., Иероним под святыней разумел хлеб детей. Мы не должны отнимать хлеб у детей и бросать его псам. Златоуст и другие под псами разумели язычников и по причине их дел, и по причине их веры, а под свиньями — еретиков, которые, по-видимому, не признают имени Господня. Интересна ссылка на этот стих, встречающаяся в одном из самых древних документов, именно в «Учении 12 апостолов » IX, 5 (у Цана ошибочно X, 6). Здесь речь об евхаристии: «никто не должен есть и пить от нашей евхаристии, кроме крестившихся во имя Господне; ибо об этом и сказал Господь: не давайте святыни псам ». Из пяти слов, которыми обозначалось у греков «священное», слово ἅγιον самое редкое, и в отличие от других синонимических терминов указывало преимущественно на святое в нравственном смысле. Будучи мало употребительно у язычников, слово это, можно сказать, проникает весь Ветхий и Новый Завет и выражает понятие, в котором сосредоточивается все божественное откровение. Поэтому слово имеет вообще обширный смысл. Но главный момент здесь — нравственное, понятия о котором у греков и римлян почти совсем не имеется. Понятие о святости получает свою особенную окраску от того, что святость прилагается к Богу и тому, что Ему принадлежит. Кроме Бога это понятие прилагается только к таким людям и предметам, которые особенно принадлежат Богу. Слово «святыня» или «святое» или «святая» (множ.) употребляется в Ветхом Завете о храме. Далее, оно употребляется, как в Лев 22:14 , о священной пище обыкновенно во множ. (ср. Лев 22:2-5 ). Поэтому большинство толкователей расположено думать, что образ в 6 стихе взят Спасителем от жертвенного мяса, которого нельзя было есть никому, кроме священников (Исх 29:33 ; Лев 2:3 ; 22:10-16 ; Чис 18:8-19 ). Псам этого мяса совершенно нельзя было давать — это было бы преступлением, и, если бы кто сделал так, то наказан был бы смертью (Толюк ). Священного мяса не должно было есть и ни одно нечистое лицо (Лев 22:6,7,10,13,15,16 ). Некоторые разумеют под святыней все, что противоположно нечистому, или «чистое». Спаситель приложил таким образом ветхозаветные образы к истинам, которые должны были сделаться новым вином и новой одеждой в учреждаемой Им церкви, как Царства Божия. Сам Он называл Свое учение тайнами Царствия Божия (ср. Мф 13:11 ; Мк 4:11 ; Лк 8:10 ). Он говорил ученикам Своим, что им дано знать тайны Царства Божия, а другим людям не дано, и воздерживался от прямого раскрытия этих тайн пред людьми, без помощи притчей, Далее, разъясняя тайны Царства, Он говорил, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое найдя человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то » (Мф 13:44 ); «купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашел одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее » (Мф 13:45,46 ).

Первую часть стиха: «не давайте святыни псам» можно отделить от второй и рассматривать саму по себе. Это нужно потому, что некоторые толкователи не могли понять, каким образом свиньи могут, обратившись, растерзывать людей, потому что на это способны псы, и относили последние слова стиха к псам. Но такое мнение не имеет для себя никаких оснований. Жертвенная пища, мясо и хлеб, для псов — приятная пища. В первой половине предложения поэтому употреблен глагол δίδωμι , а не дальнейший — бросать. О псах нередко упоминается в ветхозаветном писании. Моисей говорит своим соотечественникам, что их исход из Египта совершился в такой тишине, что даже и пес не пошевелил языком своим ни на человека, ни на скот (Исх 11:7 ). Юдифь говорит Олоферну то же самое, — что она проведет его до Иерусалима так, что и пес не пошевелит против него языком своим. Многое от доброго старого времени осталось и до настоящего времени, в том числе и псы, которые и теперь во множестве ходят и живут в палестинских городах. Они спят днем, поднимаются при захождении солнца и начинают очистку грязных закоулков на улицах. В это время они воют, ворчат и между ними начинается грызня из-за отбросов и нечистот, которые выкидываются из домов, потому что в восточных городах все выбрасывается на улицы и поедается собаками. Они единственные санитары в грязных восточных городах. Переходим к другому образу. Прежнее «не давайте» (μὴ δω̃τε ) заменяется словами «не бросайте» (μὴ βάλητε ). Под жемчугом (μαργαρίτας ) нужно разуметь жемчужины, перлы, и, может быть, перламутр, но не бисер, как в нашем славянском . В Вульгате margaritas — то же слово, как и в греч. Жемчужины походят на горох или даже на желуди, которые любят и едят свиньи. Но для них имеют значение больше эти дешевые съедобные предметы, чем драгоценный жемчуг. Разумеется, факты, когда бы свиньи растерзывали, например, человека, мало известны, если только известны. Нет никакой надобности разуметь здесь под словом «свинья» какую-либо свирепую породу свиней, вроде, например, кабана. Об обыкновенных домашних свиньях из практики известно, что оно едят животных и иногда загрызают до смерти детей, могут, следовательно, загрызть и взрослого человека. На основании контекста нет никаких оснований специально относить слова Христа или к язычникам, или к еретикам. Первое было бы неправильно уже потому, что Он пришел проповедать язычникам и спасти их, а апостолы должны были, по Его повелению, «идти и научить все народы». А об еретиках тогда не было и помину, и если бы о них стал говорить теперь Христос, то Его речь едва ли была бы понятна Его слушателям. В заключение объяснения этого стиха заметим, что в нем наблюдается усиление от начала к концу, — сначала говорится о псах, которые не свирепеют, а могут есть священное мясо, а потом о свиньях, которые свирепеют и растерзывают дающего. По Толюку здесь разумеется вообще бесстыдство (ἀναισχυντία ) людей.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Автор первого в Новом Завете Евангелия, Матфей, был сборщиком податей и пошлин в пользу властей Римской империи. Однажды, когда он сидел на своем привычном месте сбора налогов, он увидел Иисуса. Эта встреча полностью изменила всю жизнь Матфея: с того времени он всегда был с Иисусом. С Ним ходил он по городам и селениям Палестины и был очевидцем большинства событий, о которых рассказывает в своем Евангелии, написанном, как полагают ученые, между 58 и 70 гг. по Р. Х.

В своем повествовании Матфей часто цитирует Ветхий Завет, чтобы показать читателям, что Иисус и есть Тот Самый обещанный миру Спаситель, пришествие Которого было предсказано уже в Ветхом Завете. Евангелист представляет Иисуса Мессией, посланным Богом для созидания Царства мира уже на этой земле. Как Тот, Кто пришел от Отца Небесного, Иисус может говорить и говорит как Бог, с сознанием Своей Божественной власти. Матфей приводит пять больших проповедей, или речей, Иисуса: 1) Нагорную проповедь (гл. 5-7); 2) поручение, данное Иисусом Его ученикам (гл. 10); 3) притчи о Царстве Небесном (гл. 13); 4) практические советы ученикам (гл. 18); 5) приговор фарисеям и предсказание о том, что ожидает мир в будущем (гл. 23-25).

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы - ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений - революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия - не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри - той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он - на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, - сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он - «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус - это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий - Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой - учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой - устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога - Яхве , писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай ), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или : используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст : текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен - в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) - издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX - Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III-II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт - Бытие
Исх - Исход
Лев - Левит
Числ - Числа
Втор - Второзаконие
Ис Нав - Книга Иисуса Навина
1 Цар - Первая книга Царств
2 Цар - Вторая книга Царств
3 Цар - Третья книга Царств
4 Цар - Четвертая книга Царств
1 Пар - Первая книга Паралипоменон
2 Пар - Вторая книга Паралипоменон
Иов - Книга Иова
Пс - Псалтырь
Притч - Книга Притчей Соломона
Эккл - Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис - Книга пророка Исайи
Иер - Книга пророка Иеремии
Плач - Книга Плач Иеремии
Иез - Книга пророка Иезекииля
Дан - Книга пророка Даниила
Ос - Книга пророка Осии
Иоиль - Книга пророка Иоиля
Ам - Книга пророка Амоса
Иона - Книга пророка Ионы
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Аввакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарии
Мал - Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф - Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк - Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк - Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин - Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян - Деяния апостолов
Рим - Послание к римлянам
1 Кор - Первое послание к коринфянам
2 Кор - Второе послание к коринфянам
Гал - Послание к галатам
Эф - Послание к эфесянам
Флп - Послание к филиппийцам
Кол - Послание к колоссянам
1 Фес - Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес - Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим - Первое послание к Тимофею
2 Тим - Второе послание к Тимофею
Тит - Послание к Титу
Евр - Послание к евреям
Иак - Послание Иакова
1 Петр - Первое послание Петра
2 Петр - Второе послание Петра
1 Ин - Первое послание Иоанна
Откр - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. - апостол
арам. - арамейский
в. (вв.) - век (века)
г - грамм
г. (гг.) - год (годы)
гл. - глава
греч. - греческий (язык)
др. - древний
евр. - еврейский (язык)
км - километр
л - литр
м - метр
примеч. - примечание
Р.Х. - Рождество Христово
рим. - римский
Син. пер. - Синодальный перевод
см - сантиметр
см. - смотри
ст. - стих
ср. - сравни
т.е. - то есть
т. наз. - так называемый
ч. - час

 1 Сучек и бревно; 6 жемчуг пред свиньями; 7 молитва о благих дарах Божиих. 12 Делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе. 13 Тесные врата к жизни. 15 Лжепророки; «По плодам их...» 21 «Не всякий, говорящий: Господи! Господи...» 24 Благоразумный и безрассудный строитель. 28 Иисус учит, как власть имеющий.

1 Не судите, да не судимы будете ,

2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить .

3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

4 Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас .

7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам ;

8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят .

9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

11 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него .

12 Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки .

13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими ;

14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их .

15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные .

16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые .

18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые .

19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь .

20 Итак, по плодам их узнаете их .

21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного .

22 Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»

23 И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» .

24 Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне ;

25 и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне .

26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке ;

27 и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое .

28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,

29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Евангелие от Матфея, 7 глава

Не судите, да не судимы будете. Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один Бог.

Ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего, а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Тому, кто желает укорять других, должно быть безупречным, ибо если он, имея в своем глазу бревно, то есть большой брус, или грех, будет укорять другого, имеющего сучок, то сделает его несовестливым. Но Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего, ибо каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот, кто сам имеет бревно в глазу?

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. "Псы" - это неверные, а "свиньи" - это те, кто хотя и верует, но, тем не менее, ведет грязную жизнь. Итак, не должно говорить о тайнах веры пред неверными и произносить светлых и жемчужных слов богословия пред нечистыми, потому что свиньи попирают или пренебрегают тем, что им говорят, псы же, обратившись, терзают нас, что делают те, которые называются философами. Когда они услышат, что Бог был распят, они начинают терзать нас своими умствованиями, софизмами доказывая, что это невозможно.

Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Прежде Господь заповедал нам великое и трудное, здесь же показывает, как это может быть выполнено, а именно - при помощи непрерывной молитвы. Ибо сказал "просите", вместо "просите всегда", но не сказал "просите один раз". Затем подтверждает сказанное примером человеческим.

Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Здесь Господь учит нас, что должно и сильно просить полезного. "Ибо вы, - говорит, - видите, как ваши дети просят у вас полезного: хлеба и рыбы, и в том случае, когда они просят такового, даете им, так точно и вы ищите духовного, а не плотского".

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Лукавыми называет людей, сравнивая их с Богом: природа наша, как создание Божие, добра, лукавыми же мы делаемся по собственной воле.

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки. Показывает краткий путь к добродетели, ибо мы - люди и поэтому уже знаем должное. Если хочешь, чтобы тебе благодетельствовали, благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби и ты сам врагов. Ибо и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный.

Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Под узкими вратами разумеет испытания, как добровольные, например, пост и другие, так и недобровольные, например, узы, гонения. Как человек тучный или обремененный большою ношей не может войти узким местом, так и изнеженный или богатый: таковые идут широким путем. Показывая, что и теснота временна и широта переходима, Он называет их вратами и путем. Ибо кто терпит обиды, тот проходит некоторые ворота или злострадание, равно и изнеженный проходит сластолюбие, как некоторый путь. Но так как то и другое временно, то должно выбирать лучшее.

Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Слово "потому что" означает удивление. Господь дивится: какие врата! Почему же в другом месте Он говорит: "бремя Мое легко?" По причине будущих воздаяний.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Обычно еретики бывают хитры и лукавы; поэтому говорит: "берегитесь". Они говорят приятные речи и показывают вид как будто честной жизни, но внутри их - уда. Овечья одежда - это кротость, которой пользуются иные лицемеры с тою целью, чтобы льстить и обманывать. От своего плода они узнаются, то есть по делам и жизни. Хотя бы они на время и скрывались, но внимательными изобличаются.

Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Лицемеры - это виноградники и репейники: виноградники потому, что они уязвляют тайно, а репейники потому, что они хитры и находчивы. Злое же дерево - это каждый, кого развращает праздная и распутная жизнь.

Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Пока оно худо - не может, если же переменится, то может. Обрати внимание, что Господь не сказал, что никогда не будет в состоянии, но что до тех пор не рождает добрых плодов, пока худо.

Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Это направлено против иудеев, ибо и Иоанн говорил им то же. Человека уподобляет дереву потому, что он может быть привит от бесплодного греха к добродетели.

Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Здесь словами "не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!" показывает Себя Господом, так как Сам называет Себя Богом и научает нас, что если мы будем иметь веру без дел, то не получим от этого никакой пользы. "Исполняющий волю"; не сказал: "исполнивший один раз", но - "исполняющий" до самой смерти. И не сказал: "волю Мою", чтобы не соблазнить слушателей, но "волю Отца Моего", хотя, конечно, у отца и сына воля одна, если только сын не изменник.

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. В начале проповеди многие, будучи даже и недостойными, изгоняли бесов, так как демоны обращались в бегство именем Иисуса. Ибо благодать действует и чрез недостойных, подобно тому, как мы получаем освящение и чрез недостойных священников; и Иуда делал чудеса, и сыновья Скевы. Слова: "Я никогда не знал вас" сказаны вместо: "И тогда, когда вы делали чудеса, Я не любил вас". Под знанием здесь разумеется любовь.

И так всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что он был на камне. Помимо Бога не может быть добродетели; поэтому Господь говорит: "уподоблю мужу благоразумному". Камень - это Христос, а дом - душа. Итак, кто устрояет душу свою в исполнении заповедей Христа, того не могут разрушить ни дождь - разумею дьявола, спадшего с неба, ни реки - вредные люди, число которых возрастает от этого дождя, ни ветры - духи злобы, ни какие бы то ни было искушения.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое. Не сказал: "уподоблю его", но "уподобится", то есть сам собой, неразумному тот, кто имеет веру, а дел не совершает. Итак, такой человек созидает на песке, из гнилого материала, поэтому и падает от искушений дьявола. Когда потерпит неудачу, то есть обрушится на него искушение, он падает падением великим. Из неверных никто не падает, ибо они всегда лежат на земле; верующий, этот падает. Поэтому падение и бывает великим, что падает христианин.

И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Удивлялись не начальники, ибо как могли удивляться завидующие Ему? - но незлобивая масса: удивлялись же не оборотам речи, но ее свободе, ибо Господь показывал Себя превыше пророков. Те говорили: "это говорит Господь", а Христос, как Бог, говорил: "Я говорю Вам".

В этой главе продолжается и завершается нагорная проповедь Христа, имеющая исключительно практическое значение, так как указывает нам, как привести в порядок нашу жизнь и перед Богом, и перед людьми, ибо цель христианской религии заключается в том, чтобы сделать человека добрым, добрым на всех отношениях. Здесь содержатся:

I. Некоторые правила относительно критики и осуждения, ст. 1-6.

II. Призыв к настойчивой молитве Богу обо всем, в чем мы нуждаемся, см. 7-11.

III. Наставление о необходимости строгого образа жизни и поведения, ст. 12-14.

IV. Предупреждение остерегаться лжепророков, ст. 15-20.

V. Заключительная часть проповеди, показывающая необходимость абсолютного послушания заповедям Христа, без чего мы не сможем достичь блаженства, ст. 21-27.

VI. Впечатление, произведенное учением Христа на Его слушателей, ст. 28-29.

Стихи 1-6 . В этих стихах наш Спаситель указывает нам, как мы должны относиться к чужим недостаткам; в Его словах, по-видимому, содержится укор в адрес книжников и фарисеев, которые очень жестко и сурово, самоуверенно и высокомерно осуждали всех вокруг себя, как свойственно людям гордым и уверенным в собственной праведности. Здесь содержится:

I. Предупреждение против осуждения, ст. 1-2. Существуют люди, в чьи обязанности входит судить других, - правители и служители. Христос хотя Сам не делал Себя судьей, однако пришел не для того, чтобы аннулировать судей, ибо Им повелители узаконяют правду. Это предупреждение относится к частным лицам, к Его ученикам, которые впоследствии сядут на престол, чтобы судить мир, но не сейчас. Заметим следующее:

1. Запрет: Не судите. Мы должны судить себя и наши собственные действия, но не должны судить своего брата, не должны самочинно присваивать себе такую власть над людьми, какую не позволяем другим иметь над собою, так как наше правило - подчиняться друг другу. Не многие делайтесь учителями, Иак 3:1. Мы не должны занимать место судьи и делать свое слово законом для каждого. Мы не должны судить своего брата, то есть, как сказано у Иакова, злословить его, Иак 4:11. Мы не должны ни осуждать, ни унижать брата своего, Рим 14:10. Мы не должны судить поспешно, не должны производить над своим братом суда, не имеющего под собой серьезного основания, а являющегося всего лишь продуктом нашей собственной ревности и злой природы. Мы не должны изображать людей в самом худшем виде, находить в их словах и поступках что-то возмутительное и оскорбительное, чего в действительности они не содержат. Мы не должны судить немилосердно, безжалостно, в духе мщения или из желания причинить вред. Мы не должны судить о человеке по одному его единственному поступку или судить о нем по тому, как он обращается с нами, поскольку в делах, касающихся лично нас, мы можем быть пристрастны. Мы не должны судить сердца других, намерения их, ибо это Божья прерогатива- испытывать сердца, и мы не должны занимать Его престол. Мы не должны выносить приговора другим по вопросу их вечного спасения, не должны называть их лицемерами, нечестивцами и отверженными. Это будет превышением наших полномочий: какое мы имеем право судить чужого раба? Мы можем посоветовать ему, помочь, но не судить его.

2. Аргумент, усиливающий этот запрет: Да не судимы будете. Это означает, (1) Что если мы позволяем себе судить других, то можем ожидать, что сами будем осуждены.

Тот, кто узурпирует место судьи, будет призван к суду, он будет осужден людьми: обычно никого не судят так строго, как того, кто более всех осуждает других каждый захочет бросить в него камень. На того, кто, подобно Измаилу, обращает свою руку и свой язык против всех, будут обращены руки всех (Быт 16:12), и кто немилостиво относится к репутации других, пожнет немилостивое отношение к своей репутации. Но это еще не самое худшее: они будут судимы Богом, они получат от Него тем большее осуждение, Иак 3:1. Обе стороны должны предстать перед Ним (Рим 14:10), и тогда Он утешит смиренного страдальца и противостанет надменному гордецу и накажет его по заслугам.

(2) Если мы скромны и милостивы в наших суждениях о других, если склонны скорее судить себя, чем других, то не будем судимы Господом. Бог дарует прощение Свое тем, которые прощают своих братьев, Он не будет судить тех, кто не судит своих братьев, милостивый помилован будет. Милостивый доказывает свое смирение, милосердие, почтительное отношение к Богу, и Он признает его и вознаградит соответствующим образом. См. Рим 14:10.

Осуждение тех, кто судит других, будет осуществляться в согласии с законом возмездия: Ибо каким судом судите, таким будете судимы, ст. 2. Праведный Бог соблюдает в Своем суде правило соответствия, как в случае с Адони-Везеком, Суд 1:7. См. также Отк 13:10; 18:6. Таким образом Он будет оправдан и возвеличен в Своих судах, и всякая плоть умолкнет перед Ним. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, быть может, еще в этом мире, чтобы люди могли увидеть в постигшем их наказании свои грехи. Да удержит это нас от всякой суровости в отношениях с братьями. Что стал бы я делать, когда бы Бог восстал? (Иов 31:14). Что будет с нами, если Бог будет судить нас так же скрупулезно и строго, как мы судим наших братьев, если Он взвесит нас на тех же самых весах? Мы по справедливости можем ожидать этого, если чрезмерно придирчивы к ошибкам братьев наших. В этом, как и во всем остальном, наша жестокость в обращении с другими возвращается на нашу же голову.

II. Предупреждение относительно обличения ближнего. Хотя мы и не должны судить других, ибо это большой грех, но отсюда вовсе не следует, что мы не должны обличать их, ибо это наш великий долг и это может оказаться средством для спасения других от погибели; во всяком случае, это будет средством спасения наших душ от участия в их грехах. Заметим здесь следующее:

1. Не каждый может обличать другого. Кто сам виноват в том, за что укоряет других, или в еще худшем, тот постыжает самого себя и не может оказать никакой помощи тем, кого обличает, ст. 3-5. Здесь содержится:

(1) Справедливый упрек критикам, которые укоряют своего брата за малейшие ошибки, в то время как сами допускают большие; тем, кто быстро замечает сучек в глазу брата, а в своем не чувствует и бревна, более того, назойливо предлагает вынуть сучек из его глаза, тогда как неспособен этого сделать, как если бы сам был совершенно слепой. Отметим:

Существуют разные степени греха: некоторые грехи подобны сучкам, тогда как другие - бревнам; некоторые можно сравнить с комаром, а другие - с верблюдом. Но это не означает, что существуют маленькие грехи, ибо не существует маленького Бога, против Которого мы грешим. Если грех, как сучек (или лучше сказать щепка), то он находится в глазу, а если, как комар, - то в гортани. То и другое болезненно и опасно, и мы не можем хорошо себя чувствовать, пока не удалим их.

Наши собственные грехи должны представляться для нас большими, нежели те же самые грехи у других, ибо на грехи других следует смотреть через уменьшительное стекло, а на свои собственные - через увеличительное. То, что любовь учит нас называть сучком в глазе брата, истинное раскаяние и благочестивая скорбь учит называть бревном в своем глазе, ибо грехи других следует уменьшать, а свои собственные - увеличивать.

Многие имеют бревно в своем глазу и не замечают этого. Они виновны в весьма великом грехе, и он господствует над ними, и тем не менее они не осознают этого, но оправдывают себя, как если бы не нуждались ни в покаянии, ни в исправлении. То, что человек может находиться в таком греховном, жалком состоянии и не сознавать этого, так же странно, как то, что у человека в глазу находится бревно, а он не замечает этого. Но бог мира сего так искусно ослепляет их умы, что они при всем этом самоуверенно заявляют: «Мы видим».

Как правило, наиболее грешные и менее всего сознающие это весьма смело выступают и свободно судят и критикуют других. Фарисеи в высшей степени высокомерно оправдывали себя и очень презрительно осуждали других. Они сурово осудили учеников Христа за то, что те ели неумытыми руками, что едва ли можно назвать даже сучком, в то время как поощряли народ к пренебрежению своими родителями, что можно сравнить с бревном. В глазах тех, кто притязает на право скрупулезно критиковать других, обычно находятся бревна гордости и жестокосердия. Более того, многие, будучи сами виновны в каком-нибудь тайном грехе, осмеливаются даже наказывать других за такой же самый грех, когда он обнаруживается. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies;inique publico irasceris crimini tuo - Задумайтесь о том, что тот недостаток, на который вы негодуете, при тщательном исследовании может быть обнаружен в вас самих; и как было бы несправедливо выражать публично негодование против вашего собственного проступка. Сенека, de Beneficiis.

Но, Быть строгим к ошибкам других и снисходительным к своим собственным - признак лицемерия. Лицемер, ст. 5. На что бы такой человек ни претендовал, он не является врагом греха (если бы он им был, то был бы, прежде всего, врагом своего собственного греха), поэтому не может заслужить похвалы; более того, он проявляет себя как враг брату своему, поэтому заслуживает осуждения. Заботу о духовном благополучии надо начинать с себя самого. «Как скажешь брату твоему: «Дай я помогу тебе исправиться», как не стыдно тебе так говорить, когда ты не заботишься о собственном исправлении? Твое собственное сердце будет укорять тебя в абсурдности твоего поведения, ты поступаешь дурно и будь готов к тому, что каждый скажет тебе: порок исправляет грех; или: врач исцели себя самого». I prae, sequar - Ты иди впереди, и я последую за тобой. См. Рим 2:21.

Сознание того, что мы и сами не лишены недостатков, хотя и не должно удерживать нас от дружеских укоризн, однако должно удерживать от повелительного, властного тона, делать нас милостивыми и искренними когда мы рассуждаем о других. «Поэтому в духе кротости, наблюдайте каждый за собой (Гал 6:1) - кем ты был, кто ты есть и кем ты будешь, если Бог предоставит тебя самому себе».

(2) Здесь дается также доброе правило для обличающих других (ст. 5): Действуй правильно - вынь прежде бревно из твоего глаза. Наше собственное плохое состояние никоим образом не извиняет нас в уклонении от обличения других, наоборот, наша непригодность к обличению других еще более усугубляет нашу вину. Я не должен говорить: «В моем глазу бревно, поэтому я не могу помочь своему брату вынуть сучек из его глаза». Преступление человека никак не может служить его оправданием: я должен прежде исправить себя самого, чтобы потом быть в состоянии помочь исправиться моему брату, обличить его. Отметим: укоряющие других сами должны быть безукоризненными и непорочными. Требующие суда у ворот, то есть правители и судьи, должны поступать осмотрительно, вести правильный образ жизни, епископ должен иметь доброе свидетельство от внешних, 1Тим 3:2,7. Щипцы святилища должны быть из чистого золота.

2. Далеко не каждого следует обличать: Не бросайте святыни вашей псам, ст. 6. Это можно рассматривать, (1) Как правило для учеников при проповеди Евангелия. Это не значит, что они не должны проповедовать злым и нечестивым (Христос Сам проповедовал мытарям и грешникам), они должны относить это к тем, кто продолжает упорствовать, после того как Евангелие было проповедано им, кто поносит его и преследует проповедников его. Пусть они не проводят много времени среди таковых, ибо это будет потерянный труд, но пусть обращаются к другим, Деян 13:41. Так считает д-р Уитби (Whitby).

(2) Как правило для всех обличающих. В своем рвении против греха мы должны руководствоваться рассудительностью: не следует давать наставления и советы ожесточенным насмешникам, обличать их и, тем более, утешать их; это не принесет им никакой пользы, но вызовет их раздражение против нас. Бросьте жемчуг свинье - она будет разъярена, как если бы вы бросили ей камень, то есть ваши обличения будут названы упреками, как это уже бывало (Лук 11:45; Пер 6:10);

поэтому не бросайте святыни псам и свиньям (нечистым творениям). Отметим:

Добрые советы и обличения - это святыни, это жемчуг, они драгоценны, ибо это уставы Божьи. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель (Прит 25:12), это древо жизни (Прит 3:18), мудрое обличение - это лучший елей, Пс 110:5.

Среди нечестивых людей есть достигшие такой степени нечестия, что они уподобились псам и свиньям, это чрезвычайно подлые и низкие люди, они давно стоят на пути грешных и даже сидят в собрании развратителей, они открыто ненавидят и отвергают наставление, не ставят его ни во что и поэтому неисправимы в своих пороках. Это псы, возвращающиеся на свою блевотину, и вымытые свиньи, идущие валяться в грязи.

Поучения и наставления таковым пользы не приносят, они лишь подвергают обличителей всяким оскорблениям и опасностям, каких можно ожидать от псов и свиней. Ничего другого от них не следует ожидать, как только того, что они своими насмешками попрут обличения и исполнятся ярости против обличителей, ибо они не терпят, когда им противоречат и пытаются их обуздать. Они обратятся против обличителей и растерзают их, растерзают их добрые имена своими поношениями, за их исцеляющие слова воздадут им ранящими словами, растерзают их гонениями. Ирод растерзал Иоанна Крестителя за его верность. Обратите внимание, что является доказательством подобия людей псам и свиньям. К таковым относятся те, кто ненавидит обличение и обличающих и оскорбляет тех, кто из любви к их душам обнаруживает грехи их и предупреждают о грозящей им опасности. Они грешат против врачевания: кто может исцелить и оказать помощь тем, которые не желают исцеляться и не ищут помощи? Очевидно, что Бог определил таковых на погибель, 2Пар 25:16. Правило, данное здесь, можно применить к уставам Евангелия относительно избрания и запечатления: нельзя навязывать Евангелие людям явно порочным и низким, чтобы они своим презрением не растерзали святыню, чтобы нечестивцы таким образом не ожесточились. Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Однако мы должны остерегаться осуждать кого-то как пса или как свинью, этого нельзя делать без исследования и достаточных доказательств. Думая таким образом о людях, можно потерять многих людей, которые, при использовании соответствующих средств, могли бы оказаться в числе спасенных. Как мы должны остерегаться называть хороших плохими, считая всех исповедующих веру лицемерами, так должны и остерегаться называть плохих безнадежными, считая всех нечестивых псами и свиньями.

Наш Господь Иисус очень нежно заботится о Своих чадах и не желает, чтобы они без нужды подвергали себя опасности со стороны тех, кто может, обратившись, растерзать их. Да не будут они чрезмерно праведны, дабы не погубить себя. Закон самосохранения Христос признает как Свой закон, кровь Его рабов драгоценна перед Ним.

Стихи 7-11 . В предыдущей главе наш Спаситель говорил о молитве как об обязательном долге христианина, прославляющем Бога и полу- чающем, при правильном исполнении, вознаграждение. Здесь же Он говорит о молитве как о назначенном средстве для получения того, в чем мы нуждаемся, особенно дара послушания данным Им заповедям, некоторые из которых так неприятны нашей плоти и крови.

I. Здесь содержится предписание, выраженное в трех словах, но имеющее одну и ту же цель: Просите, ищите, стучите (ст. 7), одним словом: «Молитесь; молитесь часто; молитесь искренно и серьезно; молитесь, и снова молитесь; молитесь добросовестно и будьте постоянны в молитве; пусть молитва станет главным делом в вашей жизни, и будьте ревностны в ней. Просите, как нищий просит подаяния». Желающие стать богатыми благодатью пусть принимаются за ремесло нищенствующего, и они тотчас обнаружат, что это ремесло ведет к процветанию. «Просите, предоставьте Господу свои нужды и затруднения, обратитесь к Нему за поддержкой о подкреплении, помня Его обетование. Просите, как путник, просящий указать ему путь; молиться - это значит вопрошать Господа. Ищите, как ищут потерянную ценную вещь или как купец ищет драгоценную жемчужину. Ищите Его в молитве, как искал Даниил, Дан 9:3. Стучите подобно тому, кто, желая войти в дом, стучится в дверь». Мы хотим быть допущенными к общению с Богом, к Его любви и благоволению, допущенными в Его Царство. Грех закрывает и преграждает нам вход в двери, и мы стучимся посредством молитвы: Господи, Господи, отвори нам. Христос стучит в нашу дверь (Отк 3:20; Песн 5:2) и позволяет нам стучать в Его дверь. Это такое благоволение, в котором мы обычно отказываем нищим. Искать и стучать означает нечто большее, чем просить и молиться.

2. Мы должны не только просить, но и стучать, то есть приходить к Божьей двери и настойчиво просить; не просто молиться, но умолять Бога и даже бороться с Богом. Мы должны усердно искать, продолжать стучать, должны быть постоянными в молитве и в использовании всех средств, должны терпеть до конца, исполняя этот долг.

II. Данное предписание дополняется обетованием: наш труд в молитве, если мы действительно трудимся в ней, не будет тщетным. Когда Бог находит молящиеся сердца, тогда Он будет найден ими как Бог, слышащий молитвы; Он даст тебе ответ мира. Предписание выражено троекратно: просите, ищите, стучите (заповедь на заповедь), а обетование, ради нашего ободрения, - шестикратно (правило на правило), потому что твердая вера в обетования делает нас радостными и постоянными в послушании заповедям.

1. Обетование дается в форме, точно соответствующей повелению, ст. 7. Просите, и дано будет вам, не одолжено, не продано, а дано, – что может быть более щедрым, чем дар? О чем бы вы ни молились, чего бы вы ни просили, дано будет вам, согласно обетованию, если Бог сочтет это полезным для вас. Можно ли желать большего? Только попросите и получите, вы не имеете, потому что не просите или просите неправильно: просите то, о чем не стоит просить, не стоит иметь, а значит и ничего не стоит. Ищите, и найдете, ваш труд не окажется потерянным, Сам Бог будет найден теми, кто ищет Его, а если мы найдем Его, то этого будет вполне достаточно. «Стучите, и отворят вам, дверь милости и благодати более не закрыта перед вами как перед врагами или непрошеными гостями, но она открыта для вас как для друзей и детей. Вы услышите вопрос: «Кто стоит у дверей?» Если вы сможете ответить, что это друг, что вы держите в своих руках веры билет обетовании и готовы его предъявить, то, конечно, вас впустят. Если эта дверь не откроется на первый стук, продолжайте настойчиво молиться; если мы, постучав в дверь нашего друга, тотчас уйдем прочь, то это будет оскорблением для него; хоть он и медлит, тем не менее ждите».

2. Обетование повторяется в 8-ом стихе. Оно то же самое, но имеет некоторые дополнения.

(1) Оно распространяется на всех, кто молится правильно. «Не только вы, Мои ученики, получите просимое, но всякий просящий получает, будь то иудей или язычник, старый или юный, богатый или бедный, знатный или простолюдин, господин или раб, ученый или безграмотный, все они одинаково радушно принимаются у престола благодати, если только с верою приближаются к нему, ибо Бог не взирает на лица».

(2) Оно равносильно дарственному акту, так как выражено глаголами в настоящем времени и поэтому является больше чем просто обетованием для будущего. Всякий просящий не только получит, но получает. Присваивая верою обетования и применяя их к себе, мы действительно приобретаем свою долю в обещанных благах. Обетования Божьи настолько надежны и незыблемы, что они обеспечивают, фактически, обладание обещанным уже теперь: активный верующий немедленно приходит и присваивает себе обетованные благословения. То, что мы надеемся иметь на основании обетования, является таким непреложным, что мы можем ему радоваться так, будто уже имеем его в руках своих. Бог сказал во святилище Своем, и поэтому Галаад мой, Манассия мой (Пс 117:8,9);

все мое, если я могу верою сделать это моим. Обусловленные дары становятся абсолютными, когда условия выполнены, так и здесь: просящий получает. Этим самым Христос ставит Свою санкцию на прошение, и этого вполне достаточно, так как Ему дана всякая власть.

3. Это поясняется аналогией с земными родителями, с их врожденной склонностью давать своим детям то, что они просят. Христос обращается к Своим слушателям: «Есть ли между вами такой отец, - каким бы он ни был угрюмым, какой бы у него ни был плохой характер, - который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (ст. 9-10). Из этого Христос делает вывод (ст. 11): «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Эта аналогия используется с той целью, чтобы:

(1) Дать указания относительно наших молитв и наших ожиданий.

Мы должны обращаться к Богу как дети к Небесному Отцу - почтительно и доверчиво. Как естественно для ребенка бежать к своему земному отцу со своими жалобами, когда ему что-либо нужно или что-то с ним приключилось (голова моя, голова моя), так естественно должно быть и для нас, детей небесного Отца, приходить к Нему за поддержкой и подкреплением.

Мы должны приходить к Нему за благами, за теми, которые Он дает просящим у Него. Это учит нас доверяться Ему, так как сами мы не знаем, что полезно для нас (Еккл 6:12), а Он знает, что является для нас настоящим благом; поэтому мы должны Ему предоставить решать этот вопрос: «Отче, да будет воля Твоя». В данном примере предполагается, что сын просит хлеба, то, что совершенно необходимо, и рыбы то что полезно. Но если бы сын имел глупость просить камень или змею, незрелые фрукты, чтобы съесть их, или острый нож, чтобы поиграть с ним, то отец, несмотря на всю свою доброту, будучи человеком разумным, отказал бы ему. Мы часто просим у Бога то что повредило бы нам, если бы мы это имели; Он знает это и поэтому не дает нам просимого. Лучше получить отказ в любви, чем даяние в гневе. Если бы мы имели все то, что желаем иметь, то давно бы уже погибли. Об этом прекрасно сказал языческий поэт Ювенал, Sat. 10: Permittes ipsis expendere numinibus, quid Conveniat nobis, rebusque sit utile nostris, Nam pro jucundis aptisima quaeque dabunt dii. Carior est illis homo, quam sibi: nos animorum Impulsu, et caeca, magnaque cupidine ducti, Conjugium petimus, partumque uxoris; at illis Notum est, qui pueri, qualisque futura sit uxor.

Доверь свою судьбу высшим силам, Предоставь им управлять тобой и дать тебе то, В чем они видят твою нужду Ибо они превосходны в своей благости и величии. Ах, если бы мы хотя бы наполовину любили себя так, как они любят нас! Мы, водимые вслепую своими страстями, Ищем подругу желаем жениться, А затем ожидаем наследников; но одним богам Известны наши будущие жены и наше потомство.

(2) Ободрить нас в наших молитвах и ожиданиях. Мы можем быть уверены, что нам не будет отказано и мы не разочаруемся, не получим камня вместо хлеба, который может сломать наши зубы (хотя жесткие корки и нужны для зубов), и вместо рыбы змею, которая может ужалить нас. В действительности, мы имеем причину опасаться этого, поскольку заслужили такое обращение, но Бог относится к нам лучше, чем наши грехи достойны того. Мир часто вместо хлеба дает камни и вместо рыбы змею, но Бог никогда так не делает. Более того, мы будем услышаны и получим ответ на свои просьбы, ибо родители близки к своим детям.

Бог вложил в сердца родителей естественную наклонность оберегать детей своих и обеспечивать их всем необходимым. Даже тот, кто мало сознает свой родительский долг, делает это, так сказать, по инстинкту. Не требуется никакого закона для того, чтобы обязать родителей заботиться о своих законных детях, даже о незаконных, как было во времена Соломона.

Бог принял на Себя отцовские обязанности по отношению к нам и признает нас Своими детьми, чтобы из нашей собственной готовности помогать своим детям мы черпали дерзновение обращаться к Нему за помощью. Отцовские любовь и нежность происходят от Бога, не от природы, а от Бога природы, поэтому в Нем Самом эти чувства неизмеримо больше. Он сравнивает Свою заботу о нас с заботою отца о своих детях (Пс 112:13) и, более того, с заботою матери, которая обычно бывает более нежной, Ис 66:13; 49:14-15. Но здесь предполагается, что любовь Господа, Его нежность и благость намного превосходят любовь любого земного родителя, почему здесь и употреблены слова тем более. Это основывается на несомненной истине, что Бог есть лучший Отец, Он несравненно лучше всех земных родителей, Его мысли выше их мыслей. Наши земные отцы заботятся о нас, мы заботимся о наших детях, тем более Бог позаботится о Своих чадах, потому что они испорчены, испорчены от рождения, это разложившееся потомство падшего Адама. Они потеряли многие добрые качества, присущие человеческой природе, и приобрели много пороков, в том числе сварливость и жестокость. И все-таки они дают благие даяния своим детям и умеют их давать, дают своевременно, дают то, что полезно им. Тем более Бог, ибо Он принимает тех, кого родители оставляют, Пс 26:10. И, кроме того, Бог,

Во-первых, больше знает. Любовь родителей часто бывает неразумной, а Бог мудр, бесконечно мудр, Он знает, в чем мы нуждаемся, что мы желаем и что полезно для нас.

Во-вторых, Бог более добр. Все сострадание всех отцов в мире, вместе взятых, по сравнению с нежным милосердием нашего Бога - это то же, что свеча в сравнении с солнцем или капля в сравнении с океаном. К тому же, Бог более богат, больше может и больше готов дать Своим чадам, чем наши отцы по плоти могут дать нам, ибо Он- Отец наших душ, вечно любящий и вечно живой Отец. Сердце Отца тоскует даже о непокорных и блудных сыновьях, как сердце Давида об Авессаломе. Неужели все это не может заставить замолчать неверие?

Стихи 12-14 . В этом отрывке Господь Иисус настоятельно требует от нас той праведности в отношении людей, которая составляет существенную ветвь истинного благочестия, и того благочестия по отношению к Богу, которое составляет существенную ветвь всеобщей праведности.

I. Праведность должна стать нашим правилом, которым мы должны руководствоваться во всех своих поступках, ст. 12. Поэтому (англ. -Прим. переводчика.) возьмите себе за правило поступать с людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами; поэтому, чтобы вы могли жить в соответствии с предыдущими заповедями, являющимися частными, чтобы вы не судили и не критиковали других, руководствуйтесь этим общим правилом (вы не хотите быть судимыми, поэтому не судите сами). Или: чтобы вы могли иметь пользу от предыдущих обетовании. Дополнение закона справедливости к закону молитвы очень уместно здесь, ибо если мы не будем честными в нашем поведении, то Бог не услышит наших молитв, Ис 1:15-17; 58:6,9; Зах 7:9,13. Мы не можем ждать благодеяний от Бога, если сами не делаем другим того, что справедливо, что честно, что любезно и достойно похвалы. Мы должны быть не только благочестивыми, но и честными, правдивыми людьми, иначе наше благочестие будет всего лишь лицемерием. Итак, здесь содержится:

1. Изложение правила справедливости: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. Христос пришел, дабы научить нас не только тому, что мы должны знать и во что должны верить, но и тому, что мы должны делать, не только по отношению к Богу, но также и по отношению к людям, и не только по отношению к нашим собратьям и сторонникам, но ко всем людям вообще, с кем мы имеем дело. Золотое правило справедливости гласит: делать другим то, что нам хочется, чтобы они делали нам. Елександр Север, языческий император, чрезвычайно восхищался этим правилом, он написал его на стенах своего кабинета и часто цитировал, когда выносил свой суд; он чтил Христа и благоволил к христианам из уважения к этому правилу. Quod tibi, hoc alteri - поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Взятое в негативной или в позитивной форме, оно говорит об одном и том же. Мы не должны делать другим зла, которое они сделали нам или которое они хотели бы сделать, если бы это было в их силах. Также не можем мы делать другим того, что сами, как думаем, перенесли бы спокойно, если бы это сделали нам, но должны делать им то добро, которое хотели бы видеть от них. Это правило основывается на великой заповеди: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Как мы должны питать те же самые чувства к нашим ближним, какие хотели бы иметь от них в отношении себя, так должны и служить им такими добрыми делами, какие ожидаем от них. Смысл этого правила сводится к трем пунктам:

(1) Мы должны делать нашему ближнему то, что сами считаем добрым и разумным. Здесь делается обращение к нашему собственному суждению, а нахождение нашего суждения должно исходить из того, что мы сами желали бы и ожидали бы, если бы дело касалось нас самих.

(2) Мы должны поставить других людей на один уровень с собой и считать, что мы обязаны им ровно столько, сколько они обязаны нам. Мы так же связаны долгом справедливости, как и они, и они имеют такое же право на пользу от него, как и мы.

(3) Имея дело с людьми, мы должны поставить себя в те же условия, представить себя в той же конкретной ситуации, в которой находятся они, и поступать соответственно этому. Если бы я сейчас заключал эту сделку, если бы я сейчас переживал эти трудности и горе, то какого отношения к себе я бы желал и ожидал? Это справедливое предположение, потому что мы не знаем, когда с нами случится то же самое; по крайней мере, если мы с другими поступаем не так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, то можем опасаться, что Бог, по Своему справедливому суду, поступит с нами соответственно тому, что мы сделали другим.

2. Довод, подтверждающий данное правило: Ибо в этом закон и пророки. Это правило составляет сущность второй из двух великих заповедей, на которых утверждаются закон и пророки, гл 22:40. Оно не выражено такими словами ни в законе, ни в пророках, но соответствует духу всего Писания. Все, что там сказано о нашем долге перед ближними (а сказано немало), можно свести к этому правилу. Христос говорит здесь о нем как о законе, так что мы имеем здесь полностью согласованное учение как Ветхого, так и Нового Заветов: поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с нами. Этим правилом закон Христа прославляется, но жизнь христиан осуждается, когда сопоставляется с ним. Aut hoc non evangelium, aut hi non evangelici - либо это не Евангелие, либо это не христиане.

II. Мы должны сделать религию делом всей нашей жизни, быть сосредоточенными на ней, должны быть строгими и осторожными в своем хождении, что подразумевается здесь под вхождением в тесные врата и следованием по узкому пути, ст. 13, 14. Заметьте:

1. Как описывается злой путь греха и добрый путь святости. Существуют лишь два пути, правильный и неправильный, добрый и злой, путь в небо и путь в ад. Мы все идем по одному из этих двух путей: как нет никакого среднего места в потустороннем мире, так и в этом мире нет среднего пути туда. Разделение сынов человеческих на святых и грешников, благочестивых и нечестивых сохранится вплоть до самой вечности.

Здесь дается:

(1) Описание пути греха и грешников, как лучшей, так и худшей из его сторон.

Что привлекает многих к этому пути и удерживает на нем: широкие врата, пространный путь и большое количество людей, идущих по нему.

Во-первых: «Вы будете иметь полную свободу на этом пути, врата широкие, они широко распахнуты чтобы искушать тех, кто идет правильным путем. Вы сможете пройти через эти ворота со всеми вашими похотями, здесь ничто не будет препятствовать вашим желаниям и страстям, вы можете ходить по путям сердца вашего и по видению очей ваших». Это широкий путь, ничто не ограничивает идущих по нему, и они могут бесконечно блуждать. Он широкий, ибо много дорожек проложено по нему, большой выбор греховных дорог, между которыми есть расхождения, противоречия, но все они пролегают по этому широкому пути.

Во-вторых: «На этом пути у вас будет много попутчиков, многие проходят через эти ворота и идут этим путем». Если мы последуем за большинством, то на зло, если мы идем с толпою, то идем по неверному пути. Для нас естественно идти с потоком и поступать так, как поступает большинство, но это слишком большая любезность - согласиться быть осужденными за компанию с другими и вместе с ними пойти в ад потому, что они не захотели идти с нами в небо; если многие погибают, то мы должны быть тем более осторожны.

Что должно отпугивать нас от этого пути: то, что он ведет в погибель. Смерть, вечная смерть - вот конец этого пути (путь греха ведет к смерти), вечная погибель от лица Господа. Будь это большая дорога открытого нечестия или окольный путь тайного лицемерия, но если это путь греха, то он приведет нас к погибели, если мы не покаемся.

(2) Описание пути святости.

Что отпугивает многих от этого пути. Мы должны знать самое плохое, чтобы сесть и исчислить издержки. Христос честен с нами и прямо говорит нам:

Во-первых, что ворота тесные. Обращение и возрождение– вот те ворота, чрез которые мы вступаем на этот путь, откуда мы начинаем жизнь веры и серьезного благочестия. Мы должны перейти от состояния греха в состояние благодати посредством рождения свыше, Иоан 3:3,5. Это тесные врата, их трудно найти и трудно пройти через них. Они подобны узкому проходу между скалами, 1Цар 14:4. Должно быть новое сердце и новый дух, а древнее должно все пройти. Наклонности души должны перемениться, порочные привычки и обычаи должны быть уничтожены, то, что мы делали всю свою жизнь, более не должны делать. Мы должны плыть против течения, преодолевать большое сопротивление, как извне, так и изнутри. Легче восстать против целого мира, чем против себя самого, и тем не менее именно этого требует обращение. Это тесные врата, ибо мы должны нагнуться, или иначе не пройдем через них; мы должны стать, как дети, отбросить всякое высокомерие. Больше того, мы должны бичевать себя, отречься себя, отречься от мира, совлечься ветхого человека; мы должны быть готовы к тому, чтобы оставить все ради превосходства познания Христа. Врата эти тесны для всех, но для одних они теснее, чем для других, например, для богатых, для тех, кто долгое время был предубежден против религии. Однако эти тесные врата, да будет Бог благословен, не закрыты, не заграждены ничем и не охраняются пламенным мечом, как это будет вскоре, гл 25:10.

Во-вторых, что этот путь узкий. Пройдя через тесные врата, мы не попадаем тотчас на небо, не попадаем в Ханаан сразу, как только пересекли Чермное море. Нет, мы должны пройти через пустыню этого мира, пройти по узкому пути, огражденному Божественным законом, который крайне широк, что и делает путь узким: собственное «я» должно быть отвергнуто, тело надо держать в подчинении, похоти плоти (которые подобны правому глазу и правой руке) надо умерщвлять, надо противостоять ежедневным искушениям, исполнять обязанности, противные нашим наклонностям. Мы должны переносить трудности, сражаться и сражаться до смерти, должны бодрствовать над всем и поступать осторожно и осмотрительно. Нам надлежит пройти через многие скорби. Это ддтевМуп - путь страданий, путь, преграждаемый терниями, но, благодарение Богу, они не заграждают его. Тела, которые мы носим, и пороки, оставшиеся в нас, делают путь послушания долгу трудным путем, но по мере того, как наше разумение все более возрастает и воля наша все более укрепляется, путь этот становится все более свободным и пространным, а также все более и более приятным.

В-третьих, ворота такие тесные и путь такой узкий, что ничего нет удивительного в том, что немногие находят и избирают их. Многие проходят мимо них по беспечности - они не хотят утруждать себя поисками, довольствуются тем, что есть, и не испытывают нужды в перемене пути. Другие смотрят на него, но держатся в стороне - их пугает узость и ограниченность этого пути. Тех, кто идет в небо, весьма немного по сравнению с теми, кто идет в погибель: это остаток, малое стадо, подобное тому, что остается в винограднике после сбора урожая, это восемь душ, спасшихся в ковчеге, 1Пет 3:20. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit -На путях зла люди побуждают друг друга идти вперед; как может кто-нибудь возвратиться на безопасный путь, когда множество людей подгоняют его вперед и нет никакого противоборствующего влияния? Сенека. Это многих обескураживает: они не хотят быть одни, не любят уединения. Однако, вместо того чтобы смущаться этим, скажи себе: «Если так мало идут в небо, значит, пусть будет со мной на одного больше».

Посмотрим, что побуждает нас идти этим путем, невзирая ни на что: он ведет к жизни, на нем нас утешает благоволение Божье, которое есть жизнь для души; он ведет к вечному блаженству, ожидающему нас в конце его, и надежда на это должна примирять нас со всеми трудностями и неудобствами этого пути. Жизнь и благочестие неразрывно связаны между собой, 2Пет 1:3. Ворота тесные и путь узкий, и он идет вверх, но один час на небесах возместит все это.

2. Ввиду вышеизложенного, на нас возлагается большая ответственность и обязанность: Входите тесными вратами. Вопрос поставлен честно, нам предлагаются жизнь и смерть, добро и зло, два пути и два конца. Итак, вникни в суть дела, рассуди справедливо и избери для себя путь, каким ты желаешь идти. Больше того, решение вопроса содержится в нем самом и не допускает никакого обсуждения. Никакой человек, находящийся в своем уме, не предпочтет отправиться на виселицу только потому, что путь, ведущий к ней, ровный и приятный, и не откажется от предлагаемых ему дворца и престола по той причине, что путь к нему тяжелый, ухабистый. Однако в вопросах, касающихся души, многих людей можно уличить в безрассудстве, граничащем с подобным абсурдом. Поэтому не медли и не откладывай сознательно, но входи в тесные врата, стучись в них искренней и постоянной молитвою, и они откроются тебе; более того, перед тобой откроется широкая дверь, настоящая дверь. Это верно, что мы не сможем ни войти в эти ворота, ни выйти из них без помощи Божественной благодати; но верно также и то, что благодать предлагается даром, и те, кто ищет ее и готов подчиниться ей, не будут лишены ее. Обращение - это трудное дело, но необходимое и, благодарение Богу, не невозможное, если мы будем подвизаться, Лук 13:24.

Стихи 15-20 . В данном отрывке дается предупреждение против лжепророков, чтобы мы остерегались быть обманутыми и обольщенными ими. Пророки, в узком смысле слова, - это предсказатели будущего. В Ветхом Завете упоминаются некоторые, претендовавшие на это звание, но не имевшие на него полномочий, и ход событий опровергал их притязания, как было в случае с Седекией (3Цар 22:11), и еще с другим Седекией, Иер 29:21. Но пророки, кроме того, учили народ, как им должно жить, поэтому в данном случае под лжепророками следует понимать лжеучителей. Христос, будучи Пророком и Учителем, пришедшим от Бога, и намереваясь разослать учителей, послушных Ему, обращается ко всем с предостережением относительно ложных учителей, которые, вместо того чтобы здравым учением исцелять души, как они претендуют, хотят отравить их.

Лжеучители и лжепророки - это те:

1. Кто предъявляет фальшивые полномочия, кто претендует на то, что Сам Бог назначил и поставил их пророками, что они вдохновляются Богом, в то время как в действительности они не таковы. Хотя их учение может быть и верным, все же мы должны остерегаться их как лжепророков. Лжеапостолы -это те, которые называют себя Апостолами, а они не таковы (Отк 2:2), так же и лжепророки. «Остерегайтесь тех, кто притязает на откровение, не принимайте их, не получив от них предварительно достаточных доказательств, чтобы одна допущенная глупость не повлекла за собой тысячи других».

2. Кто проповедует ложное учение в вопросах, имеющих весьма важное, основополагающее значение, кто учит противоположному той истине, которая в Иисусе, истине, относящейся к благочестию. Первое определение дает, кажется, правильное представление о псевдопророках, ложных, или притворных пророках, однако последнее обычно тоже относится к ним, ибо скрывающий свое настоящее имя делает это с одной целью - чтобы, прикрываясь им, с большим успехом атаковать истину. «Берегитесь их, не доверяйтесь им, испытывайте их, а когда обнаружите, что они лжепророки, избегайте их, не имейте с ними ничего общего. Бодрствуйте против этого искушения, которое обычно сопутствует реформации, когда свет Божественных откровений сияет сильнее и ярче, чем обычно». Когда оживляется Божье дело, тогда активизируется и сатана с его приспешниками.

I. Причина для такого предупреждения. «Берегитесь их, ибо они - волки в овечьей шкуре» (ст. 15).

1. Мы должны быть весьма осторожны, потому что претензии лжеучителей весьма правдоподобны и благовидны и легко могут ввести нас в заблуждение, если мы не будем на страже. Они приходят к нам в овечьей шкуре, в одежде пророка, которая была простой и грубой, они надевают на себя власяницу, чтобы обманывать, Зах 13:4. В Септуагинте милоть Илии названа rjncorf - накидка из овечьей шкуры. Мы должны остерегаться, чтобы не быть обманутыми внешним видом людей, таких, как книжники, которые любят ходить в длинных одеждах Лук 20:46. Это можно понимать и в переносном смысле: они притворяются овечками и внешне выглядят такими невинными, безвредными, кроткими и добрыми, что никто не может превзойти их в этом; они притворяются честными людьми и благодаря своему внешнему обличью допускаются в среду овец, что дает им возможность причинить зло овцам, прежде чем они это осознают. Они сами и их ложные учения покрыты позолотой особых притязаний на святость и благочестие. Сатана принимает на себя вид Ангела света, 2Кор 11:13,14. Враг имеет рога, подобные агнчим (Отк 13:11), лицо - как лицо человеческое, Отк 9:7,8. Речи и манеры обольстителей мягки как шерсть, Рим 16:18; Ис 30:10.

2. Мы должны быть осторожны, потому что под этими притязаниями скрываются весьма коварные и опасные замыслы лжепророков - внутри они суть волки хищные. Каждый лицемер - это козел в овечьей шкуре, он не просто не овца, но ее худший враг, который приходит только для того, чтобы задрать и съесть овец, разогнать их (Иоан 10:12), увести их от Бога и друг от друга на кривые пути. Те, которые уводят нас от истины и увлекают заблуждением, на что бы они ни притязали, в действительности замышляют зло против наших душ. Павел называет их хищные волки, Деян 20:29. Они рыскают в поисках добычи, служат своему чреву (Рим 16:18), делают вас своей добычей, своим приобретением. Итак, берегитесь лжепророков, ибо очень легко и очень опасно оказаться обманутыми.

II. Какого правила следует держаться ввиду этого предупреждения: мы должны все испытывать (1Фес 5:21), испытывать духов (1Иоан 4:1), и здесь нам предлагается критерий испытания: по плодам их узнаете их, ст. 16-20. Заметьте:

1. Сравнение с деревом, природа которого определяется по его плодам. Вы не всегда можете различить деревья по их коре и листьям или по ширине их кроны, но по плодам вы узнаете их. Плод соответствует дереву. Люди могут исповедовать устами то, что противоречит их внутренним принципам, но общее направление их практической жизни будет соответствовать им. Христос делает особое ударение на соответствии между деревом и плодом его, которое таково, что:

(1) Если известно, какое дерево, то можно заранее знать, какого плода от него стоит ждать. Никогда не собирают с терновника виноград и с репейника - смоквы, это плоды не по роду их. На терние можно наколоть яблоко или подвесить виноградную гроздь. Так и в злом человеке может быть обнаружена добрая истина, добрые слова или поступки, но вы можете быть уверены, что они никогда там не произрастали. Отметим:

Развращенные, злобные, неосвященные сердца подобны терновнику и репейнику, появившимся в мире с грехопадением, они бесполезны, вызывают раздражение и обречены на сожжение в конечном итоге.

Добрые дела - это добрые плоды, подобные винограду и смоквам, угодные Богу и полезные людям.

Этого доброго плода никогда не ожидают от плохих людей, как не ожидают чистого от нечистого: в них нет действующего доброго принципа. Из злого сокровища выносится злое.

(2) С другой стороны, если известно, каков плод, то по нему можно определить и дерево. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые, больше того, оно не может не приносить злые плоды. В таком случае плодом дерева следует считать то, что естественным образом произрастает на нем, что является его неподдельным произведением, то, что он приносит в изобилии и постоянно. Так же и люди познаются не по отдельным их действиям, но по общему направлению и характеру их поведения, по наиболее привычным для них поступкам, и особенно непроизвольным, которые более всего присущи им, а не вызваны какими-то внешними мотивами и побуждениями.

2. Применение приведенного сравнения к лжепророкам.

(1) Путем угрожающего предупреждения: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь, ст. 19. То же самое говорил Иоанн Креститель, гл 3:10. Христос мог бы выразить ту же самую мысль иными словами, мог бы выразить ее в другой форме, но Он не считал унизительным для Себя применять те же самые слова, которые до Него говорил Иоанн Креститель. Пусть служители не стремятся изобретать новые выражения, а слушатели не стремятся услышать что-то новое; говорить и писать то же самое не страшно, ибо это безопасно. Обратите внимание на:

Описание бесплодных деревьев. Это деревья, которые не приносят доброго плода; хотя они и приносят какой-то плод, но если этот плод недобрый (хотя что-то делается, и само по себе это является добрым, но если это делается нехорошо, неправильным образом и с недобрыми намерениями), то дерево считается бесплодным.

Участь, уготованная для бесплодных деревьев: их срубают и бросают в огонь. Бог поступит с лжепророками так же, как люди обращаются с сухими деревьями, напрасно занимающими землю: Он отмечает их знаками Своего неблаговоления, сдирает с них кору, то есть лишает их способностей и даров, срубает их (они умирают) и бросает в огонь ада, раздуваемый гневом Божьим и питаемый бесплодными деревьями. Сравните с Иез 31:12,13; Дан 15:6.

(2) Путем испытания: по плодам их узнаете их.

По плодам их собственной личной жизни - по их словам и делам, по всему их поведению. Если вы хотите узнать, правы они или нет, понаблюдайте за их жизнью, их дела засвидетельствуют либо за, либо против них. Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище и учили закону, но были горды, завистливы, лживы и деспотичны, поэтому Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они береглись их закваски, Map 12:38. Если человек претендует на звание пророка, а ведет безнравственный образ жизни, то это доказывает его притворство: тот не истинный друг креста Христова, что бы он ни говорил, у кого бог- чрево, кто мыслит о земном, Фил 3:18,19. Те, чья жизнь доказывает, что они водимы нечистым духом, не мо- гут быть ни посланными, ни наученными святым Богом. Бог помещает Свое сокровище в глиняные сосуды, но не в такие испорченные: они могут провозглашать Божьи уставы, но какое они имеют на это право?

По плодам их учения: каков пророк, таков и плод. Это хотя и не единственный путь, но один из путей испытания учения -от Бога оно или нет. Что оно производит? К чему, к каким плодам привело это учение тех, кто воспринял его? Если это учение от Бога, то оно должно производить серьезное благочестие, смирение, добродетельность, святость и любовь, вместе со всеми другими христианскими качествами. Если же, наоборот, учение, проповедуемое этими пророками, делает людей гордыми, мирскими, сварливыми, распущенными и беспечными в своем поведении, несправедливыми и немилосердными, раскольниками и нарушителями общественного покоя, если оно потворствует их плотской свободе и освобождает от подчинения строгим правилам узкого пути, то можно заключить, что такое убеждение не от Призывающего нас, Гал 5:8. Это не есть мудрость, сходящая свыше, Иак 3:15. Вера и добрая совесть идут вместе, 1Тим 1:19; 3:9. Отметим: Учения, вызывающие споры о мнениях, должно испытывать по добродетелям и обязанностям, достоверность которых признана: понятия, которые приводят к греху, не от Бога. Если же мы не можем узнать их по плодам, то должны обратиться к главному критерию - к закону, к завету: согласуются ли их слова с законом?

Стихи 21-29 . Эта продолжительная и превосходная проповедь завершается заключением, назначение которого – показать абсолютную необходимость послушания заповедям Христа, заострить внимание на этом, чтобы эта проповедь заняла надлежащее ей место. Он говорит это Своим ученикам, которые сидели у Его ног, когда бы Он ни проповедовал, и следовали за Ним повсюду, куда бы Он ни пошел. Если бы Он искал собственной похвалы от людей, то сказал бы, что этого вполне достаточно, но Он пришел утвердить Царствие Божье, которое не только в слове, но и в силе (1Кор 4:20), поэтому необходимо нечто большее.

I. Путем простого увещания Христос показывает, что внешнее исповедание веры, каким бы замечательным оно ни было, не приведет нас в небо, если не будет соответствующего образа жизни, ст. 21–23. Весь суд отдан нашему Господу Иисусу, ключи в Его руках, Он имеет власть предписывать новые условия жизни и смерти и судить человека соответственно им. И вот, в соответствии с этой властью, Он делает торжественное заявление. Заметьте здесь:

1. Изложение закона Христа (ст. 21): Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, Царство благодати и славы. Вот ответ на вопрос (Пс 14:1): Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? - воинствующая Церковь; кто может обитать на святой горе Твоей? - Церковь победившая. Христос показывает здесь, (1) Что недостаточно говорить Господи, Господи; недостаточно только на словах, только языком выражать свою принадлежность Христу как нашему Учителю, обращаться к Нему так и исповедовать Его таковым. Мы должны называть Христа Господом, как в молитвах к Богу, так и в беседах с людьми, мы правильно говорим, ибо Он точно то, Иоан 13:13. Но мы можем вообразить, что этого достаточно для того, чтобы привести нас в небо, что такой формализм будет вознагражден или что Того, Кто знает сердце и ищет сердца, можно обмануть такой показухой взамен истинной сущности. Комплименты среди людей являются выражениями учтивости, и на них отвечают такими же комплиментами, но никто не будет платить за них как за реальные услуги; так могут ли они иметь какую-либо цену в глазах Христа? Повторяя в молитве Господи, Господи, мы можем показаться настойчивыми, но если наше внутреннее состояние не соответствует внешним выражениям, то мы всего лишь медь звенящая и кимвал звучащий. Это не означает, что мы не должны говорить Господи, Господи, не должны молиться горячо, не должны исповедовать имя Христа и исповедовать с дерзновением, но нам не следует этим ограничиваться, удовлетворяться только видом благочестия, отрекшись силы его.

(2) Что ради нашего же собственного блаженства мы должны исполнять волю Христа, которая есть, в сущности, воля Его Небесного Отца. Воля Бога как Отца Христа изложена в Евангелии, ибо там Он является нам как Отец нашего Господа Иисуса Христа, а в Нем – и наш Отец. Его воля состоит в том, чтобы мы веровали во Христа, покаялись в грехе, жили святою жизнью и любили друг друга. Воля Божья есть освящение наше. Если мы не соглашаемся с волей Божьей, то насмехаемся над Христом, когда называем Его Господом, подобно тем, кто облек Его в царскую одежду и кричал: «Радуйся, царь иудейский». Слова и дела - это разные вещи, которые часто расходятся в жизни людей. Некто сказал: «Иду, государь», - но не сделал ни одного шага, гл 21:30. Но Бог в Своей заповеди объединяет слово и дело в одно целое, и пусть не думает человек, разделяющий их, войти в Царство Небесное.

2. Доводы лицемера против строгости этого закона, предложение других дел вместо послушания, ст. 22. Предполагается, что эти доводы они приведут в тот день, в тот великий день, когда каждый человек явится в своем истинном свете, когда обнаружатся тайны всех сердец и, среди прочих, тайные претензии, которыми в настоящее время грешники питают свои тщетные надежды. Христос знает, что то, чем они сильны, является всего лишь их слабостью; то, что они сейчас таят в своих сердцах, потом они представят как основание для отмены судебного приговора, но это будет тщетно. Защищая себя, они настойчиво повторяют: Господи, Господи, и с великой уверенностью обращаются к Христу, говоря: «Господи, разве Ты не знаешь, (1) Что мы от Твоего имени пророчествовали?» Да, быть может и так. Валаам и Каиафа тоже пророчествовали по принуждению, и Саул оказался против своей воли среди пророков, однако это не спасло никого из них. Они пророчествовали во имя свое, Христос не посылал их, они использовали Божье имя в собственных интересах. Отметим: человек может быть проповедником, может иметь дар и призвание к служению и, возможно, некоторый успех в нем, и тем не менее оставаться злым и порочным. Он может другим помогать идти к небу, но сам никогда не достигнет его.

(2) «Что Твоим именем мы изгоняли бесов?» Это тоже вполне возможно - Иуда изгонял бесов, а сам оказался сыном погибели. Ориген говорит, что в его времена имя Христа настолько широко использовалось для изгнания бесов, что порой оно помогало даже тогда, когда произносилось нечестивыми христианами. Человек может изгонять бесов из других и, в то же время, иметь беса в самом себе, даже более того – быть бесом.

(3) «Что во имя Твое мы многие чудеса творили?» Где есть вера, творящая чудеса, там может и не быть оправдывающей веры, веры, действующей любовью и послушанием. Дары языков и исцелений вызывают восхищение у людей мира сего, но только истинная святость, или освящение угодно Богу. Благодать и любовь - это более превосходный путь, чем передвигание гор или говорение языками человеческими и ангельскими, 1Кор 13:1-2. Благодать приведет человека в небо без свершения чудес, но творение чудес никогда не приведет человека в небо без благодати. Заметьте: на чем были сосредоточены все их желания, когда они творили эти дела, и на чем была основана их самоуверенность - на том, что это были чудеса. Симон волхв изумлялся чудесам, творимым руками апостолов (Деян 8:13), и готов был дать любые деньги за то, чтобы получить власть делать такие же дела. Заметьте, что они не могли привести в свое оправдание ни одного доброго дела, они не могли сказать, что свершили много добрых дел благочестия и милосердия к людям, а ведь одно такое дело могло бы больше принести им пользы, чем многие чудеса, от которых они не имели никакой пользы, так как упорствовали в непослушании. Чудеса теперь прекратились, и вместе с ними исчезло основание для подобных оправданий. Но разве не ободряют себя плотские сердца своими необоснованными надеждами, подобными тщетными доводами? Они считают, что идут на небо, потому что у них хорошая репутация среди верующих, потому что они соблюдают праздники, дают милостыню и занимают высокое положение в церкви, как если бы все это могло возместить их гордость, любовь к миру, плотские наклонности и недостаток любви к Богу и людям. Вефиль- их надежда (Иер 48:13), они превозносятся на святой горе (Соф 3:11) и хвалятся тем, что здесь храм Господень, Иер 7:4. Будем остерегаться упования на внешние преимущества и заслуги, чтобы не оказаться обманутыми и не погибнуть, как погибает множество людей, с ложью в правой руке своей.

3. Отвержение этих доводов как пустых. Тот, Кто есть Законодатель (ст. 21), здесь является как Судья и в соответствии со Своим законом (ст. 23) отвергает их доводы, отвергает публично; Он объявляет им со всей торжественностью, как судья, выносящий приговор: «Я никогда не знал вас, поэтому отойдите от Меня, делающие беззаконие». Заметьте:

(1) Почему и на каком основании Он отвергает их и все их доводы - потому что они делали беззаконие. Люди могут иметь репутацию очень благочестивых и, тем не менее, быть делателями беззакония, а таковые примут большее осуждение. Тайные убежища греха, скрываемые под маской внешнего благочестия, погубят лицемеров. Жизнь в грехе уничтожит все претензии людей, какими бы благовидными они ни были.

(2) Как Христос выразил Свое отвержение: «Я никогда не знал вас. Я никогда не признавал вас Своими рабами, даже когда вы пророчествовали от Моего имени, когда вы были на высоте своего исповедания и вас более всего прославляли». Это означает, что если бы Он когда-либо знал их, как Господь знает Своих, если бы Он когда-нибудь знал и любил их как Своих, то Он бы знал, и признавал, и любил их до конца. Но Он никогда не знал их, потому что всегда знал о них, что они лицемеры с испорченным сердцем подобные Иуде. Поэтому Он говорит им: «Отойдите от Меня». Нужны ли Христу такие гости? Когда Он пришел во плоти, Он призывал грешников к Себе (гл 9:13), но когда Он придет во славе, то изгонит грешников от Себя. Тот, кто не захотел прийти к Нему, чтобы спастись, должен будет отойти от Него, чтобы погибнуть. Отойти от Христа - это значит погрузиться в самое чрево ада; все несчастье осужденных в том, что они лишены всякой надежды на Христа, на Его посредничество. Тех, кто в своем служении Христу не идет дальше пустого исповедания, Он не примет и не признает Своими в тот великий день. Смотрите, как могут люди с высоты своих надежд низвергнуться в бездну отчаяния! Как могут они пройти совсем близко у врат небес и попасть в ад! Это должно пробудить всех христиан. Если проповедников, если изгоняющих бесов и творящих чудеса Христос не признает, потому что они делатели беззакония, то что станет с нами, если мы окажемся таковыми? А если мы таковы, то это, конечно, обнаружится. На Божьем суде никакое исповедание веры не оправдает греховных дел человека и его терпимости к греху; поэтому да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа.

II. Христос показывает, посредством притчи, что одно слышание Его слов не делает нас блаженными, если мы не будем добросовестно исполнять их, но если мы слушаем и исполняем, то блаженны будем в своем действовании, ст. 24-27.

1. Слушающие слово Христа разделяются здесь на две категории: на тех, кто слушает и исполняет услышанное, и тех, кто слушает, но не исполняет. Христос проповедовал в тот момент смешанной толпе народа и разделил их, отделил одних от других, как Он будет делать в тот великий день, когда соберутся пред Ним все народы. Христос и сейчас продолжает говорить с неба через Свое Слово и Духа Святого, Он говорит через служителей, через Свои промыслы, и всех слушающих Его можно разделить на две категории.

(1) Те, кто слушает слова Его и исполняет их. Благодарение Богу, что таковые есть, хотя их сравнительно немного. Слушать Христа - это не просто обратить к Нему свой слух, но и подчиняться Ему. Отметим: мы все должны проявить большую заинтересованность в том, чтобы услышать, что говорит Христос. Это великая милость, что мы слышим Его, как Он говорит: «Блаженны слышащие» (гл 13:16-17). Но если мы не осуществляем на деле того, что слышим, то благодать тщетно принимается нами. Исполнять слова Христа – это значит сознательно воздерживаться от греха, который Он запрещает, и исполнять долг, который Он нам предписывает. Наши мысли и чувства, наши слова и поступки, наши характеры и вся наша жизнь должны соответствовать Евангелию Христову, в этом и состоит исполнение Его слова. Мы должны исполнять все слова Христа, не только установленные Им законы, но и открытые Им истины. Они являются светом не только для наших очей, но и для наших ног и предназначены не только для просвещения нас, но и для исправления нашего сердца и нашей жизни. Мы не верим словам Христа, если не сообразовываем с ними свою жизнь.

Примечание: недостаточно только слышать и разуметь слова Христовы, слышать и помнить их, слышать и рассуждать о них, повторять и обсуждать их; необходимо слушать и исполнять их. Делай так, и ты будешь жить. Блаженны только те, кто слушает и исполняет (Лук 11:28; Иоан 13:17), именно они являются близкими родственниками Христа, гл 12:50.

(2) Те, кто слушает слова Христа, но не исполняет их. Их вера ограничивается только слышанием и не идет дальше этого, они подобны рахитичным детям, их головы разбухли от пустых знаний и нерастворенных понятий, но их суставы слабы, они неуклюжи и апатичны, они не могут двигаться и не желают двигаться, чтобы исполнить хоть какой-нибудь добрый долг. Они слушают слово Божье, как если бы хотели знать пути Его, как бы народ, поступающий праведно, но они не хотят исполнять их, Ис 58:2; Иез 33:30-31. Таким образом они обманываются, как обманывался Миха, который был счастлив оттого, что священником у него был левит, в то время как Господь не был его Богом. Семя сеется, но никогда не всходит, они видят свои недостатки в зеркале Слова Божьего, но не избавляются от них, Иак 1:22,24.

Таким образом они обманывают собственные души, ибо если наше слушание не становится средством для нашего послушания, то оно только усугубляет нашу вину. Те, кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, остановились на полпути к небу и никогда не достигнут конечной цели. Они лишь наполовину родственники Христа, а таковые, согласно нашему закону, не являются наследниками.

2. Эти две категории слушателей, их истинный характер и положение, представлены в виде притчи о двух строителях, один из которых был мудрым и построил дом свой на скале, и его строение выдержало натиск бури. Другой же был безрассудный, он построил дом свой на песке, и его строение развалилось.

(1) Главная цель этой притчи состоит в том, чтобы научить нас, что единственный путь обеспечить вечное спасение нашей души- это слушать и исполнять слова Господа Иисуса, слова сии, сказанные Им в нагорной проповеди, которая от начала до конца является практической. Некоторые из них кажутся трудными для нашей плоти и крови, но и они должны исполняться, и таким образом мы соберем сокровище, доброе основание для будущего (1Тим 6:19), добрый залог, как понимают некоторые, установленный Богом и гарантирующий спасение на евангельских условиях. Это добрый залог, а не что-то придуманное нами, что спасает нас только в нашем воображении. Благая часть обеспечена тем, кто, подобно Марии, слушая слово Христа, сидит у Его ног в знак своей покорности ему: Говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

(2) Отдельные части этой притчи содержат в себе ряд ценных уроков для нас.

Каждый из нас должен строить дом, и этим домом является наша надежда на небеса. Нашей главной и постоянной заботой должно быть: делать твердым наше звание и избрание, и таким образом мы сделаем твердым наше спасение; сохранять право на небесные блаженства, и тогда мы будем иметь утешительное свидетельство в нем; достигать твердой уверенности в том, что когда мы умрем, мы будем приняты в вечные обители. Многие совершенно не думают об этом, мысли их весьма далеки от этого. Они строят свое благополучие в этом мире, как если бы собирались жить здесь вечно, и нисколько не заботятся о построении дома в потустороннем мире. Исповедующие веру должны бы постараться узнать, что им нужно делать, чтобы спастись, каким образом они могут достичь неба в конце своей жизни и как они могут иметь уже теперь хорошо обоснованную надежду на это.

Существует скала, на которой мы должны строить этот дом, и этой скалой является Христос. Он положен в основание, и никто не может положить другого основания, Ис 28:16; 1Кор 3:11. Он есть наша надежда, 1Тим 1:1. Христос, живущий в нас, является этой надеждой. В своих надеждах на небо мы должны полагаться на полноту заслуг Христа, достаточных для прощения греха, на силу Его Духа, освящающего нашу природу, на Его постоянное ходатайство за нас о том, чтобы все духовные благословения, приобретенные Им для нас, были получены нами. В Нем, согласно тому, как Он явлен и дарован нам в Евангелии, имеется достаточно, чтобы возместить всякий нанесенный нам ущерб и ответить на все наши нужды, Он наш Спаситель, Который может всегда спасать. Церковь созидается на этой Скале, и каждый отдельный верующий тоже. Христос тверд и непоколебим, как скала, мы можем смело опираться на Него, и не будем посрамлены в своей надежде.

(3) Существует остаток - те, которые, слушая слово Христово и исполняя его строят свой дом на этой Скале, и в этом заключается их мудрость. Христос - наш единственный Путь к Отцу, а послушание веры - единственный путь к Христу, ибо для всех послушных Ему, только для них, Он сделался Виновником спасения вечного. Тот строит на Христе, кто искренно покоряется Ему как своему Царю и Спасителю и всегда заботится о том, чтобы сообразовывать свою жизнь с Его святыми заповедями, и уповает всецело на Него, чтобы получать для этого помощь от Бога и Его одобрение, кто все почитает за сор и тщету ради превосходства познания Христа, чтобы приобрести Его и найтись в Нем. Строительство на скале требует много забот и усилий. Тот, кто хочет сделать твердым свое звание и избрание, должен прилагать все старание. Мудрыми являются те строители, которые начинают строить так, чтобы потом суметь закончить строительство (Лук 14:30), и поэтому кладут твердое основание.

(4) Существует множество людей, которые заявляют о своей надежде достичь неба, но пренебрегают этой Скалой и строят свои надежды на песке; это не требует больших усилий, но в этом проявляется их глупость. Все, за исключением Христа, есть песок. Некоторые строят свои надежды на своем земном, материальном благополучии, словно это надежный залог Божьего благоволения к ним, Ос 12:8. Другие - на внешнем исповедании веры, на привилегиях, которыми они пользуются, на своих заслугах и на репутации, приобретенной благодаря им. Они называются христианами, они крещены, ходят в церковь, слушают слово Божье, произносят молитвы свои, никому не делают никакого зла, и, когда они терпят бедствие, Бог помогает им! Однако они ходят в свете своего собственного огня, все, на что они так уверенно надеются, есть всего лишь песок, слишком слабый, чтобы выдержать такое солидное сооружение, как наша надежда на небо.

(5) Впереди нас ожидает буря, которая испытает, на чем были основаны наши надежды: каждого дело обнаружится (1Кор 3:13), обнажится от основания до верха, Авв 3:13. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот - это временные испытания, постигающие нас в этом мире. Когда настает скорбь или гонение за слово, тогда и обнаруживается - кто только слушал слово, а кто слушал и исполнял его. Когда у нас появится нужда опереться на нашу надежду, тогда мы испытаем, была ли она правильной, хорошо обоснованной или нет. Но когда настанет день смерти и суда, то это уже будет буря, и она обязательно придет, как бы тихо и спокойно ни было тогда вокруг нас. Тогда все разрушится, кроме надежды на Христа, а эта надежда, если она оказалась у нас, превратится в вечное обладание.

(6) Те надежды, которые были построены на Христе-Скале, выдержат бурю, устоят, устоит и строитель; они защитят его как от оставления Богом, так и от чрезмерной тревоги. Его исповедание не засохнет, его утешения не оставят его, они будут его силой и песней, как якорь для души, безопасный и крепкий. Когда он приблизится к последней схватке, эти надежды развеют ужас смерти и могилы, проведут его бодрым через долину смертной тени; они будут одобрены Судьею, выдержат испытание великого дня и будут увенчаны вечной славой, 2Кор 1:12; 2Тим 4:7-8. Блажен раб тот, которого Господин его пришед, найдет поступающим так, так надеющимся.

(7) Те надежды, которые безрассудный строитель возлагал на что-то иное, а не на Христа, конечно, подведут его, они не выдержат натиска бури, они не дадут ему истинного утешения и удовлетворения в скорби, в час смерти и в день суда; они не оградят его от искушений к отступлению во времена гонений. Какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его? (Иов 27:8). Его надежда исчезнет, она как дом паука. Он опрется на дом свой, и не устоит, Иов 8:14–15. Дом разрушится во время бури, когда строитель особенно нуждался в нем и ожидал, что он будет убежищем для него. Он разрушится, когда строить новый дом будет уже слишком поздно: со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает; когда он думал, что его надежда осуществится, она рухнет, и падение его дома будет великое. Какое огромное разочарование постигнет его тогда, какой позор и какой великий урон! Чем выше поднимаются человеческие надежды, тем ниже они падают. Такой ужасный конец ждет всех, формально исповедующих веру; свидетельством тому служит Капернаум.

III. В двух последних стихах говорится о том, какое впечатление произвела проповедь Христа на слушателей. Это была чудесная проповедь; вероятно, Христос сказал больше, чем здесь записано, и, несомненно, ее делало особенно сильной то, что она произносилась устами, из которых изливается благодать. Итак,

1. Народ дивился учению Его. Можно опасаться, что немногих оно побудило последовать за Христом, но в тот момент они были преисполнены удивления. Отметим: люди могут восхищаться хорошей проповедью, оставаясь при этом невежественными и неверующими, изумляться, оставаясь неосвященными.

2. Причина их изумления заключалась в том, что Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Книжники, как и всякие учители, претендовали на власть и пользовались всеми внешними привилегиями, какие можно было иметь. Однако их проповеди были посредственными, скучными и скудными, они говорили о том, чем сами не владели; их слова не имели в себе силы и жизни, они произносили их подобно тому, как ученик отвечает заученный урок. Но Христос произносил Свою проповедь как Судья, который выносит Свой приговор. Он действительно dominari in conscionibus - учил, как власть имеющий, Его уроки были законами, Его слово было словом повеления. Христос, будучи на горе, обнаружил более мощную власть, нежели книжники на Моисеевом седалище. Итак, когда Христос Духом Своим учит душу, Он учит со властью. Он говорит: Да будет свет, и свет является.