पूर्वी स्लावों के देवता और उनकी अर्थ तालिका। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता

प्राचीन स्लाव पैंथियन अपनी संरचना में बहुत जटिल और संरचना में असंख्य है। अधिकांश देवताओं की पहचान प्रकृति की विभिन्न शक्तियों से की गई थी, हालाँकि कुछ अपवाद भी थे एक ज्वलंत उदाहरणजिनमें से रॉड निर्माता देवता है। कुछ देवताओं के कार्यों और गुणों की समानता के कारण, यह निश्चित रूप से निर्धारित करना मुश्किल है कि कौन से नाम एक ही देवता के नामों के भिन्न रूप हैं, और कौन से विभिन्न देवताओं से संबंधित हैं।

पूरे देवताओं को दो बड़े वृत्तों में विभाजित किया जा सकता है: बड़े देवता जिन्होंने आदिम चरण में तीनों लोकों पर शासन किया, और दूसरा वृत्त - युवा देवता जिन्होंने नए चरण में सत्ता की बागडोर संभाली। उसी समय, कुछ बुजुर्ग देवता नए चरण में मौजूद होते हैं, जबकि अन्य गायब हो जाते हैं (अधिक सटीक रूप से, उनकी गतिविधियों या किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप का कोई विवरण नहीं है, लेकिन यह स्मृति बनी रहती है कि वे अस्तित्व में थे)।

स्लाव पैंथियन में सत्ता का कोई स्पष्ट पदानुक्रम नहीं था, जिसे कबीले पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जहां बेटे अपने पिता के अधीन थे, लेकिन भाई एक दूसरे के बराबर थे। स्लावों ने बुरे देवताओं और अच्छे देवताओं को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया था। कुछ देवताओं ने जीवन दिया, दूसरों ने इसे लिया, लेकिन सभी समान रूप से पूजनीय थे, क्योंकि स्लावों का मानना ​​था कि एक के बिना दूसरे का अस्तित्व असंभव था। साथ ही, जो देवता अपने कार्यों में अच्छे थे, वे सज़ा दे सकते थे और नुकसान पहुँचा सकते थे, जबकि बुरे देवता, इसके विपरीत, लोगों की मदद कर सकते थे और उन्हें बचा सकते थे। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के देवता न केवल दिखने में, बल्कि चरित्र में भी लोगों के समान थे, क्योंकि वे एक साथ अपने भीतर अच्छाई और बुराई दोनों रखते थे।

बाह्य रूप से, देवता लोगों की तरह दिखते थे, जबकि उनमें से अधिकांश जानवरों में बदल सकते थे, जिनकी छवि में वे आमतौर पर लोगों को दिखाई देते थे। देवताओं को उनकी महाशक्तियों द्वारा सामान्य प्राणियों से अलग किया गया था, जिससे देवताओं को अपने आसपास की दुनिया को बदलने की अनुमति मिली। प्रत्येक देवता के पास इस दुनिया के एक हिस्से पर अधिकार था। देवताओं के अधीन नहीं रहने वाले अन्य भागों पर प्रभाव सीमित और अस्थायी थे।

स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था। 12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में एक ऐसे देवता के रूप में लिखते हैं जिसकी सभी लोग पूजा करते थे।
रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, और एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था।
में स्लाव भाषाएँमूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटनिंग, जिसे "रोडिया" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।
रॉड एक निर्माता देवता है, उसने अपने बेटों बेलबॉग और चेरनोबोग के साथ मिलकर इस दुनिया की रचना की। अकेले, रॉड ने अराजकता के समुद्र में प्रव, यव और नव का निर्माण किया, और अपने बेटों के साथ मिलकर उसने पृथ्वी का निर्माण किया।

तब सूर्य उसके मुख से निकला। चमकीला चाँद उसकी छाती से है. बारम्बार तारे उसकी आँखों से हैं। स्पष्ट भोर उसकी भौंहों से होती है। अँधेरी रातें - हाँ उसके विचारों से। प्रचंड हवाएँ - साँसों से...
"द बुक ऑफ़ कोल्याडा"
स्लाव को रॉड की उपस्थिति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, क्योंकि वह कभी भी सीधे लोगों के सामने नहीं आया था।
देवता के सम्मान में मंदिर पहाड़ियों या भूमि के बड़े खुले क्षेत्रों पर बनाए गए थे। उनकी मूर्ति का आकार फालिकल था या बस लाल रंग से रंगे हुए एक स्तंभ के आकार का था। कभी-कभी एक पहाड़ी पर उगने वाला एक साधारण पेड़ एक मूर्ति की भूमिका निभाता था, खासकर अगर वह काफी प्राचीन हो। सामान्य तौर पर, स्लावों का मानना ​​था कि रॉड हर चीज़ में है और इसलिए उसकी पूजा कहीं भी की जा सकती है। रॉड के सम्मान में कोई बलिदान नहीं हुआ। इसके बजाय, छुट्टियों और दावतों का आयोजन किया जाता है, जो सीधे मूर्ति के पास आयोजित की जाती हैं।

रॉड के साथी रोज़ानित्सी थे - स्लाव पौराणिक कथाओं में प्रजनन क्षमता की महिला देवता, कबीले, परिवार और घर की संरक्षक।

बेलबॉग

रॉड का पुत्र, प्रकाश, अच्छाई और न्याय का देवता। स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह रॉड और चेरनोबोग के साथ दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, बेलबॉग एक जादूगर की तरह कपड़े पहने भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता था।
हमारे पूर्वजों की पौराणिक कथाओं में बेलोबोग ने कभी भी एक स्वतंत्र व्यक्तिगत चरित्र के रूप में काम नहीं किया। जिस प्रकार वास्तविकता की दुनिया में किसी भी वस्तु की एक छाया होती है, उसी प्रकार बेलोबोग का अपना अभिन्न प्रतिपद है - चेरनोबोग। एक समान सादृश्य प्राचीन चीनी दर्शन (यिन और यांग), आइसलैंडर्स के यिंग्लिज्म (युज रूण) और कई अन्य सांस्कृतिक और धार्मिक प्रणालियों में पाया जा सकता है। इस प्रकार, बेलोबोग उज्ज्वल मानवीय आदर्शों का अवतार बन जाता है: अच्छाई, सम्मान और न्याय।

बेलबॉग के सम्मान में पहाड़ियों पर एक अभयारण्य बनाया गया था, जिसमें मूर्ति पूर्व की ओर, सूर्योदय की ओर थी। हालाँकि, बेलबॉग को न केवल देवता के अभयारण्य में, बल्कि दावतों में भी सम्मानित किया जाता था, हमेशा उनके सम्मान में एक टोस्ट बनाया जाता था।

वेलेस

सबसे महान देवताओं में से एक प्राचीन विश्व, रॉड का बेटा, सरोग का भाई। उनका मुख्य कार्य यह था कि वेलेस ने रॉड और सरोग द्वारा बनाई गई दुनिया को गति प्रदान की। वेलेस - "मवेशी देवता" - जंगल का स्वामी, नवी का स्वामी, शक्तिशाली जादूगर और वेयरवोल्फ, कानूनों का व्याख्याता, कला का शिक्षक, यात्रियों और व्यापारियों का संरक्षक, भाग्य का देवता। सच है, कुछ स्रोत उन्हें मृत्यु के देवता के रूप में इंगित करते हैं...
फिलहाल, विभिन्न बुतपरस्त और रोड्नोवेरी आंदोलनों के बीच, एक काफी लोकप्रिय पाठ वेलेस की पुस्तक है, जो 1950 के दशक में आम जनता के लिए जाना जाने लगा। पिछली शताब्दीशोधकर्ता और लेखक यूरी मिरोलुबोव को धन्यवाद। वेलेस पुस्तक में वास्तव में प्रतीकों से युक्त 35 बर्च पट्टिकाएँ हैं, जिन्हें भाषाविद् (विशेष रूप से, ए. कुर और एस. लेसनॉय) स्लाविक प्री-सिरिलिक लेखन कहते हैं। यह उत्सुक है कि मूल पाठ वास्तव में सिरिलिक या ग्लैगोलिटिक वर्णमाला से मिलता जुलता नहीं है, लेकिन इसमें अप्रत्यक्ष रूप से स्लाव रूनित्सा की विशेषताएं प्रस्तुत की गई हैं।
इस देवता के व्यापक प्रसार और सामूहिक सम्मान के बावजूद, वेलेस को हमेशा अन्य देवताओं से अलग रखा गया था; उनकी मूर्तियों को कभी भी आम मंदिरों (पवित्र स्थानों जहां इस क्षेत्र के मुख्य देवताओं की छवियां स्थापित की गई थीं) में नहीं रखा गया था।

वेलेस की छवि के साथ दो जानवर जुड़े हुए हैं: एक बैल और एक भालू; देवता को समर्पित मंदिरों में, बुद्धिमान लोग अक्सर एक भालू रखते थे, जो अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था।

Dazhdbog

सूर्य के देवता, गर्मी और प्रकाश के दाता, उर्वरता और जीवन देने वाली शक्ति के देवता। Dazhdbog का प्रतीक मूल रूप से सौर डिस्क माना जाता था। इसका रंग सोना है, जो इस देवता की कुलीनता और उसकी अटल शक्ति को दर्शाता है। सामान्य तौर पर, हमारे पूर्वजों के तीन मुख्य सौर देवता थे - खोर, यारीला और दज़दबोग। लेकिन खोर्स सर्दियों का सूरज था, यारिलो वसंत का सूरज था, और डज़हडबोग गर्मियों का सूरज था। निःसंदेह, यह डैज़डबोग ही था जो विशेष सम्मान का पात्र था, क्योंकि प्राचीन स्लावों, जो किसानों के लोग थे, के लिए बहुत कुछ आकाश में सूर्य की ग्रीष्मकालीन स्थिति पर निर्भर करता था। उसी समय, डज़हडबोग कभी भी सख्त स्वभाव से प्रतिष्ठित नहीं था, और अगर अचानक सूखा पड़ता था, तो हमारे पूर्वजों ने कभी भी इस भगवान को दोषी नहीं ठहराया था।
दज़दबोग के मंदिर पहाड़ियों पर स्थित थे। मूर्ति लकड़ी की बनी होती थी और पूर्व या दक्षिण-पूर्व की ओर मुख करके रखी जाती थी। बत्तखों, हंसों और गीज़ के पंख, साथ ही शहद, मेवे और सेब देवता को उपहार के रूप में लाए गए थे।

देवना

देवना शिकार की देवी, वन देवता शिवतोबोर की पत्नी और पेरुन की बेटी हैं। स्लाव ने देवी को एक सुंदर लड़की के रूप में दर्शाया, जो गिलहरी से सजा हुआ एक सुंदर मार्टन फर कोट पहने हुए थी। सुंदरी ने अपने फर कोट के ऊपर भालू की खाल पहनी थी, और जानवर का सिर उसकी टोपी के रूप में काम करता था। पेरुन की बेटी अपने साथ एक उत्कृष्ट धनुष और तीर, एक तेज चाकू और एक भाला ले गई, जिसका उपयोग भालू को मारने के लिए किया जाता था।

खूबसूरत देवी ने न केवल जंगल के जानवरों का शिकार किया: उसने खुद उन्हें सिखाया कि खतरों से कैसे बचा जाए और कठोर सर्दियों को कैसे सहन किया जाए।

दीवाना सबसे पहले शिकारियों और जालसाज़ों द्वारा पूजनीय थे; उन्होंने शिकार में सौभाग्य प्रदान करने के लिए देवी से प्रार्थना की, और कृतज्ञतापूर्वक वे अपने शिकार का कुछ हिस्सा उसके अभयारण्य में ले आए। ऐसा माना जाता था कि वह वही थी जिसने घने जंगल में जानवरों के गुप्त रास्तों को खोजने में मदद की, भेड़ियों और भालूओं के साथ टकराव से बचने में मदद की, और अगर मुलाकात हुई, तो व्यक्ति को विजयी होने में मदद की।

शेयर और नेडोल्या

शेयर एक अच्छी देवी है, मोकोश की सहायक, एक सुखद नियति बुनती है।
वह एक प्यारे युवक या सुनहरे बालों वाली और प्रसन्न मुस्कान वाली लाल बालों वाली युवती की आड़ में दिखाई देता है। वह स्थिर नहीं रह सकता, वह दुनिया भर में चलता है - कोई बाधा नहीं है: दलदल, नदी, जंगल, पहाड़ - भाग्य तुरंत दूर हो जाएगा।
उसे आलसी लोग, लापरवाह लोग, शराबी और हर तरह की चीज़ें पसंद नहीं हैं बुरे लोग. हालाँकि पहले तो वह हर किसी से दोस्ती करता है, फिर वह समझ जाएगा और बुरे, दुष्ट व्यक्ति को छोड़ देगा।
NEDOLYA (आवश्यकता, आवश्यकता) - देवी, मोकोश की सहायक, एक दुखी भाग्य बुनती है।
डोल्या और नेदोलिया केवल अमूर्त अवधारणाओं के अवतार नहीं हैं जिनका वस्तुनिष्ठ अस्तित्व नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, वे भाग्य की युवतियों के समान जीवित व्यक्ति हैं।
वे किसी व्यक्ति की इच्छा और इरादों की परवाह किए बिना, अपनी गणना के अनुसार कार्य करते हैं: एक खुश व्यक्ति बिल्कुल भी काम नहीं करता है और संतोष में रहता है, क्योंकि शेयर उसके लिए काम करता है। इसके विपरीत, नेडोलिया की गतिविधियों का उद्देश्य लगातार लोगों को नुकसान पहुंचाना है। जब वह जाग रही होती है, तो दुर्भाग्य के बाद दुर्भाग्य आता है, और तभी उस दुर्भाग्यशाली व्यक्ति के लिए यह आसान हो जाता है जब नेडोल्या सो जाता है: "यदि लिखो सो रहा है, तो उसे मत जगाओ।"

डोगोडा

डोगोडा (मौसम) - सुंदर मौसम और सौम्य, सुखद हवा के देवता। युवा, सुर्ख, गोरे बालों वाला, कॉर्नफ्लावर की नीली माला पहने हुए जिसके किनारों पर नीले तितली के पंख लगे हुए थे, चांदी-चमकदार नीले रंग के कपड़े पहने हुए, हाथ में कांटा पकड़े हुए और फूलों को देखकर मुस्कुरा रहा था।

कोल्याडा

कोल्याडा शिशु सूर्य है, स्लाव पौराणिक कथाओं में नए साल के चक्र का अवतार है, साथ ही एवसेन के समान एक अवकाश चरित्र भी है।
कोल्याडा 25 दिसंबर (सूर्य से वसंत ऋतु की ओर) से 6 जनवरी तक शीतकालीन छुट्टियों पर मनाया जाता था।
“एक समय, कोल्याडा को मम्मर के रूप में नहीं समझा जाता था। कोल्याडा एक देवता थे, और सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक थे। उन्होंने कैरोल्स को बुलाया और बुलाया। नए साल से पहले के दिन कोल्याडा को समर्पित थे और उनके सम्मान में खेलों का आयोजन किया गया, जो बाद में क्रिसमस के समय आयोजित किए गए। कोल्याडा की पूजा पर अंतिम पितृसत्तात्मक प्रतिबंध 24 दिसंबर, 1684 को जारी किया गया था। ऐसा माना जाता है कि कोल्याडा को स्लावों द्वारा मौज-मस्ती के देवता के रूप में मान्यता दी गई थी, यही कारण है कि नए साल के उत्सव के दौरान युवाओं के आनंदमय बैंडों द्वारा उन्हें बुलाया जाता था" (ए. स्ट्राइज़ेव। "पीपुल्स कैलेंडर")।

क्रिसेन

सर्वशक्तिमान और देवी माया का पुत्र, वह दुनिया के पहले निर्माता रॉड का भाई था, हालाँकि वह उससे बहुत छोटा था। उसने लोगों को आग लौटा दी, किनारे पर लड़ाई लड़ी आर्कटिक महासागरचेरनोबोग के साथ और उसे हरा दिया।

कुपालो

कुपाला (कुपैला) ग्रीष्म ऋतु का फलदायी देवता है, सूर्य देवता का ग्रीष्म हाइपोस्टैसिस।
"जैसा कि मुझे याद है, कुपालो, हेलेनिक सेरेस की तरह बहुतायत का देवता था, जिसे पागल ने उस समय शाह को प्रचुरता के लिए धन्यवाद दिया था, जब फसल आने वाली थी।"
उनकी छुट्टी ग्रीष्म संक्रांति को समर्पित है लंबा दिनप्रति वर्ष. इस दिन से पहले की रात भी पवित्र थी - कुपालो से पहले की रात। दावतें, मौज-मस्ती और तालाबों में सामूहिक तैराकी पूरी रात जारी रही।
23 जून, सेंट को रोटी इकट्ठा करने से पहले उन्होंने उसे बलिदान दिया। एग्रीपिना, जिसे लोकप्रिय रूप से स्नान सूट का उपनाम दिया गया था। युवाओं ने खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया। सारी रात खेल चलते रहे। कुछ स्थानों पर, 23 जून को, उन्होंने स्नानगृहों को गर्म किया, उनमें स्नानघर (बटरकप) के लिए घास बिछाई और फिर नदी में तैर गए।
जॉन द बैपटिस्ट के जन्मोत्सव पर, उन्होंने घर से बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए पुष्पमालाएँ बुनकर, उन्हें घरों की छतों और खलिहानों पर लटका दिया।

लाडा

LADA (फ़्रेया, प्रेया, सिव या ज़िफ़) - युवा और वसंत, सौंदर्य और प्रजनन क्षमता की देवी, एक उदार माँ, प्रेम और विवाह की संरक्षक।
लोकगीतों में, "लाडो" का अर्थ अभी भी एक प्रिय मित्र, प्रेमी, दूल्हा, पति है।
फ्रेया की पोशाक सूरज की किरणों की चमकदार चमक से चमकती है, उसकी सुंदरता आकर्षक है, और सुबह की ओस की बूंदों को उसके आँसू कहा जाता है; दूसरी ओर, वह एक युद्धप्रिय नायिका के रूप में काम करती है, जो तूफानों और तूफानों में आकाश में दौड़ती है और बारिश के बादलों को दूर भगाती है। इसके अलावा, वह एक देवी है, जिसके अनुचर में मृतक की परछाइयाँ परलोक में प्रवेश करती हैं। बादल का कपड़ा वास्तव में वह पर्दा है जिस पर किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा, धन्य के राज्य में चढ़ती है।
लोकप्रिय कविताओं के अनुसार, देवदूत, एक धर्मी आत्मा के लिए प्रकट होते हैं, उसे कफन में ले जाते हैं और स्वर्ग ले जाते हैं। फ्रेया-सिवा का पंथ इस देवी को समर्पित दिन के रूप में शुक्रवार के प्रति रूसी आम लोगों के अंधविश्वासी सम्मान की व्याख्या करता है। जैसा कि कहावत है, जो कोई भी शुक्रवार को व्यवसाय शुरू करता है, वह पीछे हट जाता है।
प्राचीन स्लावों के बीच, बर्च वृक्ष, जो देवी लाडा का प्रतीक था, एक पवित्र वृक्ष माना जाता था।

बर्फ - स्लाव ने लड़ाई में सफलता के लिए इस देवता से प्रार्थना की, उन्हें सैन्य कार्यों और रक्तपात के शासक के रूप में सम्मानित किया गया। इस क्रूर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, जो स्लाव कवच, या सभी हथियारों से लैस था। कूल्हे पर तलवार, हाथ में भाला और ढाल।
उनके अपने मंदिर थे. दुश्मनों के खिलाफ अभियान पर जाने की तैयारी करते समय, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की, मदद मांगी और सैन्य अभियानों में सफल होने पर प्रचुर बलिदान देने का वादा किया।

लेल

लेल प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं में प्रेम जुनून का देवता है, जो सौंदर्य और प्रेम की देवी लाडा का पुत्र है। शब्द "संजोना" अभी भी हमें लैला की याद दिलाता है, यह हंसमुख, तुच्छ जुनून का देवता है, यानी, मरे नहीं, प्यार। वह सौंदर्य और प्रेम की देवी लाडा का पुत्र है, और सौंदर्य स्वाभाविक रूप से जुनून को जन्म देता है। यह भावना विशेष रूप से वसंत ऋतु में और कुपाला रात में चमकती थी। लेल को उसकी मां की तरह सुनहरे बालों वाले, पंखों वाले बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था: आखिरकार, प्यार स्वतंत्र और मायावी है। लेल ने अपने हाथों से चिंगारी फेंकी: आखिरकार, जुनून उग्र है, गर्म प्यार! स्लाव पौराणिक कथाओं में, लेल ग्रीक इरोस या रोमन क्यूपिड के समान देवता है। केवल प्राचीन देवताओं ने ही लोगों के हृदयों पर बाणों से प्रहार किया, और लेल ने उन्हें अपनी प्रचंड लौ से प्रज्वलित किया।
सारस (बगुला) उनका पवित्र पक्षी माना जाता था। कुछ स्लाव भाषाओं में इस पक्षी का दूसरा नाम लेलेका है। लेलेम के संबंध में, क्रेन और लार्क दोनों पूजनीय थे - वसंत के प्रतीक।

मकोश

पूर्वी स्लावों की मुख्य देवियों में से एक, वज्र पेरुन की पत्नी।
उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ और "कोश" - पर्स, टोकरी, शेड। मकोश भरे हुए कोष की जननी है, अच्छी फसल की जननी है।
यह उर्वरता की देवी नहीं है, बल्कि आर्थिक वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी और आशीर्वाद देने वाली है। हर साल फसल का निर्धारण भाग्य द्वारा होता है, इसलिए उन्हें भाग्य की देवी के रूप में भी सम्मान दिया जाता था। उसका चित्रण करते समय एक अनिवार्य विशेषता कॉर्नुकोपिया है।
इस देवी ने भाग्य की अमूर्त अवधारणा को प्रचुरता की ठोस अवधारणा से जोड़ा, घर का संरक्षण किया, भेड़ों के बाल काटे, कातने का काम किया और लापरवाहों को दंडित किया। "स्पिनर" की विशिष्ट अवधारणा रूपक के साथ जुड़ी हुई थी: "भाग्य का घूमना।"
मकोश ने विवाह को संरक्षण दिया और पारिवारिक सुख. उसे बड़े सिर और लंबी भुजाओं वाली एक महिला के रूप में दर्शाया गया था, जो रात में एक झोपड़ी में घूमती थी: अंधविश्वास टो छोड़ने से मना करते थे, "अन्यथा मकोशा इसे घुमा देगा।"

मोरैने

मुरैना (मराना, मोराना, मारा, मारुहा, मरमारा) - मृत्यु, सर्दी और रात की देवी।
मारा मृत्यु की देवी है, लाडा की बेटी है। बाह्य रूप से, मारा लाल कपड़ों में काले बालों वाली एक लंबी, सुंदर लड़की की तरह दिखती है। मारा को न तो बुरी देवी कहा जा सकता है और न ही अच्छी देवी। एक ओर तो यह मृत्यु देता है, परंतु साथ ही यह जीवन भी देता है।

मारा के पसंदीदा शगलों में से एक सुई का काम है: उसे घूमना और बुनाई करना पसंद है। साथ ही, ग्रीक मोइरास की तरह, वह सुई के काम के लिए जीवित प्राणियों के भाग्य के धागों का उपयोग करता है, जिससे उन्हें आगे बढ़ाया जाता है निर्णायक मोड़जीवन में, और अंततः अस्तित्व के धागे को काट देना।

मारा दुनिया भर में अपने दूत भेजता है, जो लंबे काले बालों वाली महिला की आड़ में या दोहरे लोगों की आड़ में लोगों के सामने आते हैं, जो चेतावनी के लिए नियत होते हैं, और आसन्न मौत की भविष्यवाणी करते हैं।

मारा के हिस्से में कोई स्थायी पूजा स्थल नहीं बनाया गया; उसे कहीं भी सम्मान नहीं दिया जा सका। ऐसा करने के लिए, लकड़ी से नक्काशीदार या पुआल से बनी देवी की एक छवि जमीन पर स्थापित की गई थी, और क्षेत्र को पत्थरों से घेर दिया गया था। मूर्ति के ठीक सामने एक बड़ा पत्थर या लकड़ी का तख्ता स्थापित किया गया था, जो वेदी के रूप में काम करता था। समारोह के बाद, यह सब नष्ट कर दिया गया, और मैरी की छवि को जला दिया गया या नदी में फेंक दिया गया।

15 फरवरी को मारा की पूजा की गई और मृत्यु की देवी को उपहार के रूप में फूल, पुआल और विभिन्न फल लाए गए। कभी-कभी, गंभीर महामारी के वर्षों के दौरान, जानवरों की बलि दी जाती थी, उन्हें सीधे वेदी पर लहूलुहान कर दिया जाता था।
एक गंभीर छुट्टी के साथ वसंत का स्वागत करते हुए, स्लाव ने डेथ या विंटर को बाहर निकालने की एक रस्म निभाई और मोराना के पुतले को पानी में फेंक दिया। सर्दियों के प्रतिनिधि के रूप में, मोराना वसंत पेरुन से हार जाता है, जो उस पर अपने लोहार के हथौड़े से हमला करता है और उसे पूरी गर्मियों के लिए भूमिगत कालकोठरी में डाल देता है।
वज्र आत्माओं से मृत्यु की पहचान के अनुसार, प्राचीन मान्यताइन उत्तरार्द्धों को अपना दुखद कर्तव्य पूरा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन चूँकि थंडरर और उसके साथी भी स्वर्गीय राज्य के आयोजक थे, इसलिए मृत्यु की अवधारणा दोहरी हो गई, और कल्पना ने इसे या तो एक दुष्ट प्राणी के रूप में चित्रित किया, जो आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में खींच रहा था, या सर्वोच्च देवता के दूत के रूप में, जो उसके साथ था। मृत नायकों की आत्माएँ उसके स्वर्गीय महल में।
रोगों को हमारे पूर्वज मृत्यु का साथी और सहायक मानते थे।

पेरुन

थंडर गॉड, एक विजयी, दंड देने वाला देवता, जिसकी उपस्थिति भय और भय को उत्तेजित करती है। पेरुन, स्लाव पौराणिक कथाओं में, सवरोज़िच भाइयों में सबसे प्रसिद्ध। वह तूफानी बादलों, गरज और बिजली के देवता हैं।
उसे आलीशान, लम्बे, काले बालों और लंबी सुनहरी दाढ़ी के साथ प्रस्तुत किया गया है। वह जलते हुए रथ पर बैठकर, धनुष और बाण से सुसज्जित होकर आकाश में घूमता है, और दुष्टों का वध करता है।
नेस्टर के अनुसार, कीव में रखी पेरुन की लकड़ी की मूर्ति के चांदी के सिर पर सुनहरी मूंछें थीं। समय के साथ, पेरुन राजकुमार और उसके दस्ते का संरक्षक बन गया।
पेरुन के सम्मान में मंदिर हमेशा पहाड़ियों पर बनाए जाते थे, और क्षेत्र में सबसे ऊंचे स्थान को चुना जाता था। मूर्तियाँ मुख्य रूप से ओक से बनाई जाती थीं - यह शक्तिशाली पेड़ पेरुन का प्रतीक था। कभी-कभी पेरुन के पूजा स्थल होते थे, जो एक पहाड़ी पर उगने वाले ओक के पेड़ के आसपास व्यवस्थित होते थे, ऐसा माना जाता था कि इस तरह पेरुन ने स्वयं सबसे अच्छी जगह को नामित किया था; ऐसे स्थानों पर कोई अतिरिक्त मूर्ति नहीं रखी जाती थी और पहाड़ी पर स्थित ओक के पेड़ को मूर्ति के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता था।

राडेगस्त

रेडेगास्ट (रेडिगॉस्ट, रेडिगास्ट) एक बिजली देवता, बादलों का हत्यारा और भक्षक है, और साथ ही एक चमकदार अतिथि है जो वसंत की वापसी के साथ प्रकट होता है। सांसारिक अग्नि को स्वर्ग के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे तेजी से उड़ने वाली बिजली द्वारा नश्वर लोगों के लिए उपहार के रूप में लाया गया था, और इसलिए एक सम्मानित दिव्य अतिथि, स्वर्ग से पृथ्वी पर एक अजनबी का विचार भी इसके साथ जुड़ा हुआ था।
रूसी ग्रामीणों ने उन्हें अतिथि के नाम से सम्मानित किया। साथ ही, उन्हें प्रत्येक विदेशी (अतिथि) के लिए संरक्षक देवता का चरित्र प्राप्त हुआ, जो किसी और के घर आए और स्थानीय पेनेट्स (यानी, चूल्हा) के संरक्षण में आत्मसमर्पण कर दिया, जो दूर देशों से आए व्यापारियों के संरक्षक देवता थे और सामान्य रूप से व्यापार करें।
स्लाव रेडिगोस्ट को उसकी छाती पर एक भैंस के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

सरोग

सरोग पृथ्वी और स्वर्ग के निर्माता देवता हैं। सरोग अग्नि का स्रोत और उसका शासक है। वेलेस के विपरीत, वह शब्दों से नहीं, जादू से नहीं, बल्कि अपने हाथों से भौतिक संसार की रचना करता है। उसने लोगों को सूर्य-रा और अग्नि दी। भूमि पर खेती करने के लिए सरोग ने हल और जुए को आसमान से जमीन पर फेंका; इस भूमि को शत्रुओं से बचाने के लिए एक युद्ध कुल्हाड़ी, और इसमें एक पवित्र पेय तैयार करने के लिए एक कटोरा।
रॉड की तरह, सरोग एक निर्माता देवता हैं, उन्होंने इस दुनिया का निर्माण जारी रखा, इसकी मूल स्थिति को बदला, सुधार और विस्तार किया। हालाँकि, सरोग का पसंदीदा शगल लोहारगिरी है।

सरोग के सम्मान में मंदिर पेड़ों या झाड़ियों से भरी पहाड़ियों पर बनाए गए थे। पहाड़ी के मध्य भाग को साफ़ कर दिया गया और इस स्थान पर आग जला दी गई; मंदिर में कोई अतिरिक्त मूर्ति स्थापित नहीं की गई।

शिवतोबोर

शिवतोबोर जंगल के देवता हैं। बाह्य रूप से, वह एक वृद्ध नायक की तरह दिखता है, जो मजबूत शरीर वाले, घनी दाढ़ी वाले और जानवरों की खाल पहने हुए एक बूढ़े व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
शिवतोबोर जंगलों की जमकर रक्षा करता है और उन्हें नुकसान पहुंचाने वालों को बेरहमी से दंडित करता है, कुछ मामलों में सजा मौत या किसी जानवर या पेड़ की आड़ में जंगल में आजीवन कारावास भी हो सकती है।

शिवतोबोर का विवाह शिकार की देवी देवन से हुआ है।

शिवतोबोर के सम्मान में मंदिर नहीं बनाए गए थे; उनकी भूमिका उपवनों, वनों और वनों द्वारा निभाई गई थी, जिन्हें पवित्र माना जाता था और जिनमें न तो वनों की कटाई की जाती थी और न ही शिकार किया जाता था।

सेमरगल

स्वारोज़िच में से एक अग्नि का देवता था - सेमरगल, जिसे कभी-कभी गलती से केवल एक स्वर्गीय कुत्ता माना जाता है, जो बुवाई के लिए बीज का संरक्षक होता है। यह (बीजों का भंडारण) लगातार एक बहुत छोटे देवता - पेरेप्लुट द्वारा किया जाता था।
स्लावों की प्राचीन पुस्तकें बताती हैं कि सेमरगल का जन्म कैसे हुआ। सरोग ने अलाटियर पत्थर पर जादुई हथौड़े से प्रहार किया, उसमें से दिव्य चिंगारियाँ निकलीं, जो भड़क उठीं और उनकी लपटों में उग्र देवता सेमरगल दिखाई देने लगे। वह चांदी के रंग के सुनहरे जटा वाले घोड़े पर बैठा था। गाढ़ा धुआं उसका बैनर बन गया. जहां सेमरगल गुजरा, वहां एक झुलसा हुआ निशान रह गया। यह उसकी ताकत थी, लेकिन अक्सर वह शांत और शांतिपूर्ण दिखता था।
सेमरगल, अग्नि और चंद्रमा के देवता, अग्नि यज्ञ, घर और चूल्हा, बीज और फसलों का भंडारण करते हैं। एक पवित्र पंख वाले कुत्ते में बदल सकता है।
अग्नि के देवता का नाम निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, सबसे अधिक संभावना है, उनका नाम इतना पवित्र है; बेशक, यह भगवान कहीं सातवें आसमान पर नहीं, बल्कि सीधे लोगों के बीच रहता है! वे उसके नाम को कम ज़ोर से उच्चारित करने का प्रयास करते हैं, इसे रूपक से बदल देते हैं। स्लाव लोगों के उद्भव को आग से जोड़ते हैं। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने दो छड़ियों से एक पुरुष और एक महिला का निर्माण किया, जिनके बीच आग भड़क उठी - प्यार की पहली लौ। सेमरगल दुनिया में बुराई की अनुमति नहीं देता। रात में वह एक ज्वलंत तलवार के साथ पहरा देता है और साल में केवल एक दिन सेमरगल बाथिंग लेडी की पुकार का जवाब देते हुए अपना पद छोड़ता है, जो उसे शरद विषुव के दिन प्रेम खेलों के लिए बुलाती है। और ग्रीष्म संक्रांति के दिन, 9 महीने बाद, सेमरगल और कुपलनित्सा - कोस्त्रोमा और कुपालो में बच्चे पैदा होते हैं।

स्ट्रीबोग

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, हवा के देवता। वह एक तूफ़ान को बुला सकता है और उसे वश में कर सकता है और अपने सहायक, पौराणिक पक्षी स्ट्रैटिम में बदल सकता है। सामान्य तौर पर, हवा को आम तौर पर दुनिया के अंत में, घने जंगल में या समुद्र के बीच में एक द्वीप पर रहने वाले भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था।
स्ट्रिबोग के मंदिर नदियों या समुद्र के किनारे बनाए गए थे; वे विशेष रूप से नदी के मुहाने पर पाए जाते हैं। उनके सम्मान में मंदिरों को किसी भी तरह से आसपास के क्षेत्र से दूर नहीं किया गया था और केवल लकड़ी से बनी एक मूर्ति द्वारा नामित किया गया था, जिसे उत्तर की ओर स्थापित किया गया था। मूर्ति के सामने एक बड़ा पत्थर भी रखा गया था, जो वेदी के रूप में काम करता था।

त्रिग्लव

प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं में, यह देवताओं के तीन मुख्य सार-हाइपोस्टेस की एकता है: सरोग (सृष्टि), पेरुन (नियम का नियम) और शिवतोविट (प्रकाश)
विभिन्न पौराणिक परंपराओं के अनुसार, त्रिग्लव में विभिन्न देवता शामिल थे। 9वीं शताब्दी के नोवगोरोड में, ग्रेट ट्राइग्लव में सरोग, पेरुन और स्वेन्तोवित शामिल थे, और पहले (पश्चिमी स्लावों के नोवगोरोड भूमि में स्थानांतरित होने से पहले) - सरोग, पेरुन और वेलेस के। कीव में, जाहिरा तौर पर, पेरुन, डज़बोग और स्ट्रिबोग से।
लेसर ट्राइग्लव्स पदानुक्रमित सीढ़ी पर नीचे के देवताओं से बने थे।

घोड़ा

घोड़ा (कोर्शा, कोरे, कोर्श) सूर्य और सौर डिस्क का प्राचीन रूसी देवता है। यह दक्षिणपूर्वी स्लावों के बीच सबसे अधिक जाना जाता है, जहां सूर्य शेष विश्व पर शासन करता है। घोड़ा, स्लाव पौराणिक कथाओं में, सूर्य का देवता, प्रकाशमान का संरक्षक, रॉड का पुत्र, वेलेस का भाई। स्लाव और रूस के बीच सभी देवता समान नहीं थे। उदाहरण के लिए, रूसियों के नीपर के तट पर आने से पहले, यहाँ घोड़ों के बारे में पता नहीं था। केवल प्रिंस व्लादिमीर ने पेरुन के बगल में अपनी छवि स्थापित की। लेकिन यह अन्य आर्य लोगों के बीच जाना जाता था: ईरानियों, फारसियों, पारसी लोगों के बीच, जहां वे उगते सूरज के देवता - खोरसेट की पूजा करते थे। इस शब्द का व्यापक अर्थ भी था - "चमक", "प्रतिभा", साथ ही "महिमा", "महानता", कभी-कभी "शाही गरिमा" और यहां तक ​​कि "ख्वार्ना" - देवताओं द्वारा विशेष अंकन, चयन।
खोरों के सम्मान में मंदिर घास के मैदानों या छोटे उपवनों के बीच छोटी पहाड़ियों पर बनाए गए थे। मूर्ति लकड़ी से बनी थी और पहाड़ी के पूर्वी ढलान पर स्थापित की गई थी। और प्रसाद के रूप में, एक विशेष पाई "होरोशूल" या "कुर्निक" का उपयोग किया जाता था, जो मूर्ति के चारों ओर बिखर जाती थी। लेकिन में अधिक हद तकघोड़े के सम्मान में नृत्य (गोल नृत्य) और गीतों का उपयोग किया जाता था।

चेरनोबोग

ठंड, विनाश, मृत्यु, बुराई के देवता; पागलपन का देवता और हर बुरी और काली चीज़ का अवतार। ऐसा माना जाता है कि चेर्नोबोग परियों की कहानियों से अमर काशी का प्रोटोटाइप है, काशी स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पंथ चरित्र है, जिसकी लोककथाओं की छवि मूल से बहुत दूर है। काशी चेर्नोबोगविच थे सबसे छोटा बेटाचेरनोबोग, अंधेरे का महान सर्प। उनके बड़े भाई - गोरिन और विय - काशी से डरते थे और उनकी महान बुद्धि के लिए उनका सम्मान करते थे और अपने पिता के दुश्मनों - इरियन देवताओं से भी उतनी ही नफरत करते थे। काशी के पास नवी के सबसे गहरे और अंधेरे साम्राज्य का स्वामित्व था - कोशीव साम्राज्य,
चेरनोबोग नवी का शासक, समय का देवता, रॉड का पुत्र है। स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह रॉड और बेलबॉग के साथ दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, वह दो रूपों में दिखाई देते थे: पहले में, वह लंबी दाढ़ी, चांदी की मूंछें और हाथों में एक टेढ़ी छड़ी के साथ एक कूबड़, पतले बूढ़े व्यक्ति की तरह दिखते थे; दूसरे में उन्हें पतले कद के एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो काले कपड़े पहने हुए था, लेकिन, फिर से, चांदी की मूंछों के साथ।

चेरनोबोग एक तलवार से लैस है, जिसे वह कुशलता से चलाता है। हालाँकि वह नवी में किसी भी बिंदु पर तुरंत प्रकट होने में सक्षम है, वह एक उग्र घोड़े पर सवार होकर चलना पसंद करता है।
दुनिया के निर्माण के बाद, चेरनोबोग को अपने संरक्षण में मृतकों की दुनिया, नेव प्राप्त हुई, जिसमें वह एक शासक और कैदी दोनों है, क्योंकि अपनी सारी ताकत के बावजूद, वह अपनी सीमाओं को छोड़ने में सक्षम नहीं है। देवता नवी से उन लोगों की आत्माओं को मुक्त नहीं करते हैं जो अपने पापों के लिए वहां पहुंचे थे, लेकिन इसके प्रभाव का क्षेत्र केवल नवी तक ही सीमित नहीं है। चेरनोबोग अपने ऊपर लगाए गए प्रतिबंधों को दरकिनार करने में कामयाब रहा और कोशी को बनाया, जो वास्तविकता में नवी के शासक का अवतार है, जबकि दूसरी दुनिया में भगवान की शक्ति वास्तविक से काफी कम है, लेकिन फिर भी उसे अपना प्रसार करने की अनुमति दी वास्तविकता पर प्रभाव, और केवल नियम में चेरनोबोग कभी प्रकट नहीं होता है।

चेरनोबोग के सम्मान में मंदिर गहरे पत्थरों से बने थे, लकड़ी की मूर्ति पूरी तरह से लोहे से ढकी हुई थी, सिर को छोड़कर, जिस पर केवल मूंछें धातु से छंटनी की गई थीं।

यारिलो

यारिलो वसंत और सूरज की रोशनी के देवता हैं। बाह्य रूप से, यारिलो लाल बालों वाला एक युवा व्यक्ति जैसा दिखता है, जो सफेद कपड़े पहने हुए है और उसके सिर पर फूलों की माला है। यह देवता सफेद घोड़े पर सवार होकर विश्व भर में भ्रमण करते हैं।

यारिला के सम्मान में मंदिर पेड़ों से ढकी पहाड़ियों की चोटी पर बनाए गए थे। पहाड़ियों की चोटियों को वनस्पति से साफ किया गया और इस स्थान पर एक मूर्ति स्थापित की गई, जिसके सामने एक बड़ा सफेद पत्थर रखा गया था, जो कभी-कभी पहाड़ी के नीचे स्थित हो सकता था। अधिकांश अन्य देवताओं के विपरीत, वसंत के देवता के सम्मान में कोई बलिदान नहीं थे। आमतौर पर मंदिर में गीत और नृत्य के साथ देवता की पूजा की जाती थी। उसी समय, कार्रवाई में भाग लेने वालों में से एक ने निश्चित रूप से यारिला के रूप में कपड़े पहने थे, जिसके बाद वह पूरे उत्सव का केंद्र बन गया। कभी-कभी लोगों की छवि में विशेष मूर्तियाँ बनाई जाती थीं, उन्हें मंदिर में लाया जाता था, और फिर वहाँ स्थापित एक सफेद पत्थर पर तोड़ दिया जाता था, ऐसा माना जाता है कि इससे यारीला का आशीर्वाद मिलता है, जिससे फसल बड़ी होगी और यौन ऊर्जा प्राप्त होगी उच्चतर हो.

स्लावों की विश्व व्यवस्था के बारे में थोड़ा

प्राचीन स्लावों के लिए विश्व का केंद्र विश्व वृक्ष (विश्व वृक्ष, विश्व का वृक्ष) था। यह पृथ्वी सहित पूरे ब्रह्मांड की केंद्रीय धुरी है, और लोगों की दुनिया को देवताओं की दुनिया और अंडरवर्ल्ड से जोड़ती है। तदनुसार, पेड़ का मुकुट स्वर्ग में देवताओं की दुनिया तक पहुंचता है - इरी या स्वर्ग, पेड़ की जड़ें भूमिगत हो जाती हैं और देवताओं की दुनिया और लोगों की दुनिया को भूमिगत दुनिया या मृतकों की दुनिया से जोड़ती हैं, चेरनोबोग, मैडर और अन्य "अंधेरे" देवताओं द्वारा शासित। कहीं ऊंचाई पर, बादलों के पीछे (स्वर्गीय रसातल; सातवें आसमान के ऊपर), एक फैले हुए पेड़ का मुकुट एक द्वीप बनाता है, और यहां इरी (स्लाव स्वर्ग) है, जहां न केवल देवता और लोगों के पूर्वज रहते हैं, बल्कि सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज। इस प्रकार, विश्व का वृक्ष स्लावों के विश्वदृष्टि में मौलिक था, इसका मुख्य घटक। साथ ही, यह एक सीढ़ी, एक सड़क भी है जिसके साथ आप किसी भी दुनिया में जा सकते हैं। स्लाव लोककथाओं में, विश्व के वृक्ष को अलग तरह से कहा जाता है। यह ओक, गूलर, विलो, लिंडेन, वाइबर्नम, चेरी, सेब या पाइन हो सकता है।

प्राचीन स्लावों के विचारों में, विश्व वृक्ष बायन द्वीप पर अलातिर-पत्थर पर स्थित है, जो ब्रह्मांड का केंद्र (पृथ्वी का केंद्र) भी है। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, प्रकाश देवता इसकी शाखाओं पर रहते हैं, और अंधेरे देवता इसकी जड़ों में रहते हैं। इस पेड़ की छवि विभिन्न परियों की कहानियों, किंवदंतियों, महाकाव्यों, साजिशों, गीतों, पहेलियों के रूप में और कपड़े, पैटर्न, सिरेमिक सजावट, व्यंजनों की पेंटिंग, चेस्ट पर अनुष्ठान कढ़ाई के रूप में हमारे पास आई है। , वगैरह। यहां एक उदाहरण दिया गया है कि रूस में मौजूद स्लाव लोक कथाओं में से एक में दुनिया के पेड़ का वर्णन कैसे किया गया है और एक नायक-नायक द्वारा घोड़े के निष्कर्षण के बारे में बताया गया है: "... एक तांबे का स्तंभ खड़ा है, और एक घोड़ा उससे बंधा हुआ है, किनारों पर शुद्ध तारे हैं, पूंछ पर चंद्रमा चमक रहा है, मेरे माथे पर लाल सूरज है..." यह घोड़ा संपूर्ण ब्रह्मांड का एक पौराणिक प्रतीक है।

- प्रकाश का अवतार, अच्छाई, भाग्य, खुशी, अच्छाई का देवता, दिन के समय और वसंत आकाश का अवतार। उनका अभयारण्य सूर्य के लिए खुली एक पहाड़ी पर था, और बेलबॉग की असंख्य सोने और चांदी की सजावट किरणों के खेल को प्रतिबिंबित करती थी और रात में भी मंदिर को रोशन करती थी, जहां एक भी छाया नहीं थी, एक भी अंधेरा कोना नहीं था।

वेलेस प्राचीन दुनिया के सबसे महान देवताओं में से एक हैं, रॉड के पुत्र, सरोग के भाई। उनका मुख्य कार्य यह था कि वेलेस ने रॉड और सरोग द्वारा बनाई गई दुनिया को गति प्रदान की। वेलेस - "मवेशी देवता" - जंगल का स्वामी, नवी का स्वामी, शक्तिशाली जादूगर और वेयरवोल्फ, कानूनों का व्याख्याता, कला का शिक्षक, यात्रियों और व्यापारियों का संरक्षक, भाग्य का देवता।

दज़दबोग सूर्य के देवता, गर्मी और प्रकाश के दाता, उर्वरता और जीवन देने वाली शक्ति के देवता हैं। उनका नाम एक छोटी सी प्रार्थना में सुना जाता है जो आज तक बची हुई है - "भगवान, अनुदान!"

डोगोडा शांत, सुखद हवाओं और साफ मौसम का देवता है, जो अपने भयंकर भाई, हवाओं के संरक्षक संत, पॉज़विज़्ड के बिल्कुल विपरीत है।

कराचुन मवेशियों की मृत्यु और पाले से मृत्यु के देवता हैं।
कराचुन चेर्नोबोग का दूसरा नाम है।

कोल्याडा - प्राचीन देवताहर्षोल्लासपूर्ण दावतें, ऐसा माना जाता है कि उनका नाम "कोलो" (सर्कल) शब्द से लिया गया है। जीवन के तीसरे नियम के शिक्षक। उन्होंने लोगों को सरोग के महान कोलो, सरोग के दिन और रात के बारे में बताया और पहला कैलेंडर भी स्थापित किया।

सर्वशक्तिमान और देवी माया का पुत्र क्रिसेन, दुनिया के पहले निर्माता रॉड का भाई था, हालाँकि वह उससे बहुत छोटा था। उसने लोगों पर जवाबी हमला किया, आर्कटिक महासागर के तट पर चेरनोबोग से लड़ाई की और उसे हरा दिया।

लेल प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं में प्रेम जुनून का देवता है, जो सौंदर्य और प्रेम की देवी लाडा का पुत्र है। शब्द "संजोना" अभी भी हमें लैला की याद दिलाता है, यह हंसमुख, तुच्छ जुनून का देवता है, यानी, मरे नहीं, प्यार।

ओवसेन कोल्याडा का छोटा जुड़वां भाई है। उन्हें उस दिव्य ज्ञान को व्यवहार में लाने की भूमिका मिली जो कोल्याडा ने लोगों को सिखाया था।

ओज़ेम अंडरवर्ल्ड का देवता है, जो पृथ्वी की गहराई का संरक्षक है।
वह सोने, चाँदी और तांबे के अयस्कों की रक्षा करता है।

पेरुन गरज वाले बादलों, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता हैं, जो सवरोजिच भाइयों में सबसे प्रसिद्ध हैं। पेरुन योद्धाओं और राजसी दस्ते के संरक्षक संत, शासक देवता, कानूनों का पालन न करने पर दंडित करने वाले देवता, रिवील के रक्षक, पुरुष शक्ति के दाता हैं।

रॉड दृश्य जगत का निर्माता देवता है। सभी, रॉड द्वारा पैदा हुआ, अभी भी उसका नाम है: प्रकृति, मातृभूमि, माता-पिता, रिश्तेदार। कबीले ने सरोग को जन्म दिया, महान देवता जिन्होंने दुनिया का निर्माण पूरा किया।

सरोग पृथ्वी और स्वर्ग के निर्माता देवता हैं। सरोग अग्नि का स्रोत और उसका शासक है। वेलेस के विपरीत, वह शब्दों से नहीं, जादू से नहीं, बल्कि अपने हाथों से भौतिक संसार की रचना करता है। उसने लोगों को सूर्य-रा और अग्नि दी। भूमि पर खेती करने के लिए सरोग ने हल और जुए को आसमान से जमीन पर फेंका; इस भूमि को शत्रुओं से बचाने के लिए एक युद्ध कुल्हाड़ी, और इसमें एक पवित्र पेय तैयार करने के लिए एक कटोरा।

शिवतोबोर जंगलों और जंगलों के देवता हैं। वह जंगल के सभी निवासियों के भाग्य, जीवन और नियति को पूर्व निर्धारित करता है, प्रकृति में सद्भाव और सहमति सुनिश्चित करता है।

शिवतोवित पश्चिमी स्लावों के बीच सरोग के समान एक देवता है।

सेमरगल अग्नि और चंद्रमा, अग्नि यज्ञ, घर और चूल्हा, बीज और फसलों के रक्षक के देवता हैं। एक पवित्र पंख वाले कुत्ते में बदल सकता है।

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में स्ट्राइबोग हवा का देवता है। वह एक तूफ़ान को बुला सकता है और उसे वश में कर सकता है और अपने सहायक, पौराणिक पक्षी स्ट्रैटिम में बदल सकता है। सामान्य तौर पर, हवा को आम तौर पर दुनिया के अंत में, घने जंगल में या समुद्र के बीच में एक द्वीप पर रहने वाले भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था।



सभी लोग प्रथम ईश्वर को जानते हैं - यह एक जीवित ब्रह्मांड है, विचार से रचनात्मक, समय और स्थान में अंतहीन। वहाँ एक ही स्थान है, और, साथ ही, उसमें अनन्त रूप से बहुत कुछ है। "वेल्स की पुस्तक" में लिखा है: "ईश्वर एक है और अनेक है। और कोई उस भीड़ को बांटकर यह न कहे कि हमारे पास बहुत से देवता हैं।”
जो कुछ भी अस्तित्व में है वह उसका एक छोटा सा हिस्सा है। और उसके बहुत सारे नाम हैं। प्राचीन रूस और स्लाव उन्हें परमप्रधान के रूप में जानते थे, कभी-कभी उनके नाम को छोटा करके वैश्नी या उससे भी सरल रूप में - वैश्नी कर दिया जाता था। अन्य आर्य लोग, भारतीय, अपने भगवान को विष्णु कहते थे।
यह सर्वशक्तिमान था जिसने अपने विचार से सुनहरे अंडे का निर्माण किया, जिसमें से उसका पुत्र रॉड निकला। इस ईश्वर ने दृश्य जगत की रचना शुरू की। रॉड द्वारा पैदा की गई हर चीज़ पर अभी भी उसका नाम है: प्रकृति, मातृभूमि, माता-पिता, रिश्तेदार।

परमप्रधान के पुत्र ने दुनिया को तीन भागों में विभाजित किया: ऊपरी, मध्य और निचला। सबसे ऊपर वाला स्वर्ग में है. देवता वहां रहते हैं और लोगों पर शासन करते हैं। वे वही करते हैं जो सही है, और इसलिए बसे हुए स्वर्ग को नियम कहा जाता है। नीचे मानव संसार है, जिसे हम स्पष्ट रूप से देखते हैं। वह देवताओं द्वारा हमारे सामने प्रकट हुआ था, और इसलिए उसका नाम प्रकट है। निज़नी अतीत की दुनिया है। पूर्वज वहां गए थे. यह नव है. यहीं से जुनून और बुरे सपने आते हैं। हमारे पूर्वज दूसरी दुनिया के लोगों को "नवी" लोग कहते थे। कबीले ने सरोग को जन्म दिया, महान देवता जिन्होंने दुनिया का निर्माण पूरा किया। उनसे कई अन्य देवी-देवता उत्पन्न हुए। अब यह समझना महत्वपूर्ण है कि सर्वशक्तिमान, रॉड, सरोग और उसके बाद के सभी देवता, नायक और लोग माता-पिता, रिश्तेदारों और एक-दूसरे से स्वतंत्र नहीं थे। ये सभी पहले देवताओं की अभिव्यक्तियाँ हैं, उनकी छोटी प्रतियाँ हैं, हालाँकि प्रत्येक का अपना चरित्र और दूसरों से अंतर था। स्लाविक-रूसी आस्था की मुख्य विशेषता यह थी: दुनिया में सब कुछ एक है - देवता और प्रकृति। और वे लोग जो स्वयं को पोते-पोतियाँ कहते थे, परन्तु देवताओं के दास नहीं। अर्थात्, लोग और देवता रक्त रिश्तेदार थे, न कि एक-दूसरे के लिए विदेशी प्राणी।

स्ट्रीबोग



पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में स्ट्राइबोग हवा का देवता है।
स्ट्रिबोग नाम प्राचीन मूल "स्ट्रेगा" पर आधारित है, जिसका अर्थ है "बड़ा", "चाचा"। एक समान अर्थ "इगोर के अभियान की कहानी" में पाया जाता है, जहां हवाओं को "स्ट्रिबोज़ के पोते" कहा जाता है। स्ट्रिबोग का जन्म रॉड की सांस से हुआ था, वह तूफान पैदा कर सकता है और उसे वश में कर सकता है और अपने सहायक, पौराणिक पक्षी स्ट्रैटिम में बदल सकता है। सामान्य तौर पर, हवा को आम तौर पर दुनिया के अंत में, घने जंगल में या समुद्र के बीच में एक द्वीप पर रहने वाले भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था।

शिवतोविट


पश्चिमी स्लाव हमारे सरोग, देवताओं के दादा, शिवतोवित (स्वेन्तोविट, स्वेतोविद) कहते थे। रूसी लोककथाओं के शोधकर्ता अलेक्जेंडर अफानसियेव ने अपनी पुस्तक "द ट्री ऑफ लाइफ" में लिखा है: "... नाम का आधार (पवित्र - प्रकाश) शिवतोवित में सरोग के समान एक देवता को इंगित करता है: ये केवल एक और एक ही सर्वोच्च प्राणी के उपनाम हैं ।”
दरअसल, इस स्लाव भगवान के नाम से ही पवित्रता का नाम आता है, जो कुछ भी पवित्र है, पवित्र धर्मी (अर्थात, नियम के मार्ग पर चलने वाले लोग) और पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश फैल रहा है। इसके अलावा, कई स्लाव भाषाओं में किसी भी छुट्टी को पवित्र कहा जाता है। एक शब्द में, आज तक शिवतोवित, हालांकि रूएन द्वीप पर अरकोना में उनका मंदिर 15 जून, 1168 को डेन्स द्वारा नष्ट कर दिया गया था, स्लाव-रूसियों के आध्यात्मिक जीवन का सार दर्शाता है। यह मंदिर कभी यूरोप के सबसे पवित्र स्थानों में से एक था, दुनिया का एक आश्चर्य, ओलंपिया में ज़ीउस के मंदिर से कम नहीं। और इसलिए उसने अपने पड़ोसियों के बीच ईर्ष्या और नफरत पैदा की। सबसे दूर देशों से लोग पूरे स्लाविया में पवित्र अरकोना शहर में आते थे। असंख्य तीर्थयात्रियों के लिए अनेक धर्मशालाएँ खोली गईं। डेनिश इतिहासकार सैक्सो ग्रैमैटिकस (1140 - 1208) ने हमारे लिए शिवतोवित मंदिर का विवरण छोड़ा है: “... शहर के केंद्र में चौक पर एक कुशलता से बनाया गया लकड़ी का मंदिर है। वह न केवल अपनी सुंदरता के लिए, बल्कि भगवान की महानता के लिए भी पूजनीय हैं, जिनकी यहां एक मूर्ति बनाई गई है।''

त्रिग्लव



विदेशी इतिहासकार ट्रिग्लव को स्लाव देवताओं के असंख्य यजमानों में से एक मानते थे, यह न समझते हुए सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकहमारे प्राचीन विश्वास का सार ही व्यक्त किया गया था: ईश्वर एक है, लेकिन उसकी कई अभिव्यक्तियाँ हैं। अक्सर, ये तीन मुख्य संस्थाएँ होती हैं: सरोग, पेरुन और सियावेटोविट (स्वेन्टोविट)।
"बॉयन्स हाइमन" में आप महसूस करेंगे:
“त्रिग्लव के सामने अपना सिर झुकाओ!
इस तरह हमने शुरुआत की
उन्होंने उसकी बड़ी महिमा गाई,
सरोग - देवताओं के दादा की प्रशंसा की गई,
हमारा क्या इंतजार है.
सरोग - भगवान के परिवार के बुजुर्ग भगवान
और समस्त जाति के लिए - एक सदैव बहने वाला झरना...
और थंडरर को - भगवान पेरुन,
लड़ाई और संघर्ष के देवता...
और हमने स्वेन्तोवित की प्रशंसा की।
वह सही भी है और ईश्वर प्रकट भी!
हम उसके लिए गीत गाते हैं, क्योंकि स्वेन्टोविट प्रकाश है।"

ऐसा माना जाता था कि ट्राइग्लव सतर्कता से सभी राज्यों की निगरानी करता है: शासन, वास्तविकता और नौसेना। ईश्वर की दृष्टि और उसके शब्द में ऐसी शक्ति थी कि वे दुनिया के बीच की पतली बाधाओं को आसानी से तोड़ सकते थे।

बेलबॉग



ट्रिग्लव के बगल में हमेशा बेलोबोग (बेलबॉग) और चेर्नोबोग रहते थे, जो एक-दूसरे के साथ लगातार संघर्ष में थे: दिन का उजाला धुंधलके में कम हो रहा था, और रात का अंधेरा सुबह की सुबह से दूर हो गया था; दुःख की जगह ख़ुशी ने ले ली: क्रूरता और ईर्ष्या के बाद निःस्वार्थ और अच्छे कार्यों का समय आया। बेलोबोग को एक बुद्धिमान भूरे-दाढ़ी वाले और भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, चेरनोबोग को एक बदसूरत, कंकाल "कोशची" के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि, बेलोबोग और चेर्नोबोग समान रूप से पूजनीय थे। बेलबॉग (बेलोबोग, बेलुन) प्रकाश का अवतार है, अच्छाई, भाग्य, खुशी, अच्छाई का देवता, दिन के समय और वसंत आकाश का प्रतीक है। उनका अभयारण्य सूर्य के लिए खुली एक पहाड़ी पर था, और बेलबॉग की असंख्य सोने और चांदी की सजावट किरणों के खेल को प्रतिबिंबित करती थी और रात में भी मंदिर को रोशन करती थी, जहां एक भी छाया नहीं थी, एक भी अंधेरा कोना नहीं था। "श्वेत रूस' अच्छे लोगों के बिना नहीं है," लोग प्राचीन काल से कहते आए हैं, अपनी पितृभूमि, ज़ार और अपने विश्वास को श्वेत कहते हैं। और श्वेत प्रकाश सदैव विश्व, पृथ्वी और स्वर्ग, संपूर्ण विशाल ब्रह्मांड का अवतार रहा है।

चेरनोबोग



चेरनोबोग (काला साँप, कोस्ची) - नवी, अंधेरे और पेकेलनी साम्राज्य का स्वामी। ठंड, विनाश, मृत्यु, बुराई के देवता; पागलपन का देवता और हर बुरी और काली चीज़ का अवतार। स्लाव पूरी दुनिया को दो हिस्सों में बांटते हैं: अच्छाई और बुराई, या इंसानों के प्रति मित्रतापूर्ण और शत्रुतापूर्ण। उनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के भगवान द्वारा व्यक्त किया गया है। शत्रुतापूर्ण व्यक्ति को चेरनोबोग द्वारा व्यक्त किया गया है।

करचुन



कराचुन (कोरोचुन) - प्राचीन रूसी बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में, यह दिन आता है - चेरनोबोग - मृत्यु के देवता, भूमिगत देवता जो ठंढ पर शासन करते हैं, बुरी आत्मा. लोग अभी भी मृत्यु के अर्थ में "करचुन" की अवधारणा का उपयोग करते हैं। वे कहते हैं, उदाहरण के लिए: "कराचुन उसके लिए आया है," "कराचुन की प्रतीक्षा करें," "कराचुन से पूछें," "कराचुन काफी है।" कराचुन (चेरनोबोग का दूसरा नाम) की बुतपरस्त पूजा का दिन - 22 दिसंबर शीतकालीन संक्रांति का दिन था, जो वर्ष का सबसे छोटा दिन और सर्दियों के सबसे ठंडे दिनों में से एक था। बुतपरस्त मान्यताओं के अनुसार, यह कराचुन ही था जिसने दिन के उज्ज्वल हिस्से को छोटा कर दिया, जिससे दुनिया अंधेरे में डूब गई।

समाचार संपादित प्रतिशोध - 11-04-2012, 18:44

वे देवताओं के एक पूरे देवालय की पूजा करते थे। अलग-अलग क्षेत्रों में वे काफी भिन्न थे। इतिहास ने सौ से अधिक नामों को संरक्षित किया है, जिनके कार्य काफी निश्चित और उपयोगितावादी हैं। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि प्राचीन रूस के देवताओं को कई स्तरों में विभाजित किया गया था। पहले - मुख्य देवता, उसके बाद सूर्य देवता, फिर - रोजमर्रा की जिंदगी के देवता, और आखिरी - अंधेरे की ताकतें।

सर्वोच्च भगवान और उनके देवता

आइए देखें कि प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता किस प्रकार भिन्न थे।

सूची का नेतृत्व स्लावों के सर्वोच्च देवता - रॉड द्वारा किया जाता है। वह दिव्य देवालय के शीर्ष पर स्थित है। रॉड सभी जीवित चीजों का पूर्वज, निर्माता और शासक है। उसके पास खुद नहीं है भौतिक शरीरऔर एक निराकार आत्मा है जो हर जगह मौजूद है, अनिर्मित और बिना शुरुआत या अंत के। क्या यह ईश्वर की ईसाई, यहूदी, मुस्लिम और हिंदू अवधारणा के समान नहीं है? कबीला गड़गड़ाहट के साथ विस्फोट करने, बिजली गिराने और बारिश बरसाने में सक्षम है। उसके नियंत्रण में जीवन और मृत्यु, पृथ्वी के फलों की बहुतायत और गरीबी है। सब कुछ उसके अधीन है. उसे किसी ने नहीं देखा, लेकिन वह सबको देखता है। उनका नाम आज भी हमारे सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों के प्रतीक शब्दों में मौजूद है - "मातृभूमि", "रिश्तेदार", "वसंत" (अर्थ में - साफ पानी), "रोडिया" (बॉल लाइटनिंग, यानी आग), "जन्म", "फसल", आदि।

शक्ति और महत्व की दृष्टि से उनके बाद सूर्य देव आते हैं। प्राचीन रूस में उनके चार रूप हैं: कोल्याडा, सरोग, यारिलो और डज़डबोग। सभी अवतार ऋतुओं के अनुसार संचालित होते हैं। पतझड़, सर्दी, वसंत और गर्मी में, लोग उनमें से प्रत्येक से उचित मदद की उम्मीद करते हैं। उनमें से प्रत्येक अनुष्ठान बैठकों और विदाई से जुड़ा हुआ है, जिसे लोकप्रिय रूप से बड़ी छुट्टियों और उत्सवों के रूप में जाना जाता है। आज भी हम मास्लेनित्सा के लिए पैनकेक पकाने, पुष्पांजलि बुनने और क्रिसमसटाइड की रात अलाव जलाने का आनंद लेते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी में दिव्य संस्थाओं की भागीदारी

प्राचीन रूस के देवता, जिनकी सूची बहुत बड़ी है, रहस्यमयी संस्थाएँ हैं जो जीवन के संपूर्ण चक्र को प्रभावित करती हैं। उन्हें अन्य देवताओं के बीच उनके अधिकार और रोजमर्रा के मामलों में उनके महत्व के अनुसार तीन स्तरों में विभाजित किया गया है। ऊपरी - वैश्विक, राष्ट्रीय मुद्दों के लिए जिम्मेदार देवता: युद्ध, मौसम, प्रजनन क्षमता। मध्य - अधिक स्थानीय शासन के देवता - शिल्प, महिलाओं की चिंता, शिकार और मछली पकड़ने के संरक्षक, कृषि. ये सभी दिखने में इंसानों जैसे ही हैं.

निम्नतम स्तर आध्यात्मिक संस्थाओं के लिए आरक्षित है, उपस्थितिदेवताओं और लोगों से काफ़ी भिन्न। ये सभी प्रकार के वन और घरेलू जीव हैं - जलपरी, गोबलिन, ब्राउनी, किकिमोरा, घोल, बन्निकी, आदि।

कोल्याडा

कोल्याडा, यारीला, कुपाला और स्वेतोविद के बिना प्राचीन रूस के बुतपरस्ती की कल्पना करना असंभव है। ऋतुओं के लिए उत्तरदायी देवता अपना चक्र कोल्याडा से शुरू करते हैं।

कोल्याडा, या खोर्स, 22 दिसंबर से लेकर - शीतकालीन संक्रांति से लेकर वसंत विषुव तक पृथ्वी पर शासन करते हैं। यह बेबी सन है. वे दिसंबर में उनके आगमन का स्वागत करते हैं। यह उत्सव दो सप्ताह तक चलता है, 7 जनवरी तक, जब सर्दी चरम पर होती है, जब कृषि कार्य नहीं किया जाता है और दिन के छोटे घंटे हस्तशिल्प के लिए अनुकूल नहीं होते हैं। इन दिनों को क्रिसमसटाइड के नाम से जाना जाता है।

छुट्टियों के लिए, मवेशियों को विशेष रूप से मोटा किया जाता था और उनका वध किया जाता था, और अचार और किण्वन के बैरल खोले जाते थे। मितव्ययी मालिक अधिशेष को मेलों में ले गए। अधिकांश पशुधन को इसी समय बछड़ों, बच्चों और मेमनों के बोझ से मुक्त किया गया था। वयस्क जानवरों को भोजन के लिए इस्तेमाल किया जाता था और बेचा जाता था, जबकि नवजात शिशुओं वाली माताएँ एक हिस्से से ही संतुष्ट रहती थीं। सब कुछ बहुत उचित और समीचीन था.

क्रिसमस का समय गाने, खेल, भाग्य बताने, मंगनी बनाने और शादियों के साथ सबसे मज़ेदार समय होता है। ये बेलगाम मौज-मस्ती, मैत्रीपूर्ण समारोहों, हार्दिक दावतों और पूरी तरह से कानूनी आलस्य के दिन और रात हैं। कोल्याडा की विशेष गीतों के साथ प्रशंसा की गई - उन्होंने आपूर्ति को संरक्षित करने के लिए धन्यवाद दिया, एक गर्म, बर्फीली सर्दी, अपने लिए, अपने प्रियजनों और पशुधन के लिए स्वास्थ्य मांगा। गरीबों के प्रति उदारता और दया दिखाने की प्रथा थी ताकि कोल्याडा अपनी दया से अपने उपकारों को दरकिनार न कर दे।

यारिलो

अधिक वयस्क अनुसरण करते हैं सौर देवताप्राचीन रूस'. सूची यारिलो (रुएविट, यार, यारोविट) - सूर्य देवता के साथ जारी है युवा अवस्था. वह जिधर दृष्टि करेगा, उधर मक्के का खेत होगा, जिधर से गुजरेगा, उधर उपयोगी पौधेउठेगा. यारिलो जानवरों की प्रजनन क्षमता के लिए भी जिम्मेदार है। उन्हें एक युवा व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है जो एक सफेद घोड़े पर आकाश में घूम रहा है। उसके हाथों में धनुष और बाण हैं, उसके पैर नंगे हैं, और उसके सिर पर जंगली फूलों के साथ राई की बालियों का मुकुट है। इसका समय 21 मार्च से है, जब प्रकृति सक्रिय रूप से शीतकालीन निद्रा से जाग रही होती है, 22 जून तक। इस समय तक, खाद्य आपूर्ति पूरी तरह से समाप्त हो रही है, और बहुत काम है। वसंत ऋतु में दिन वर्ष का पोषण करता है। किसान ज़मीन की जुताई और बुआई करते हैं, घोंसलों पर मुर्गियाँ रखते हैं, चरागाहों की जाँच करते हैं, और घरों और बाहरी इमारतों को साफ़ करते हैं। यारिला को प्रसन्न करने वाले अनुष्ठान वसंत विषुव के तुरंत बाद किए जाते हैं। गहन कार्य ग्रीष्म संक्रांति के दिन समाप्त होता है, जब सूर्य वापस लौटता है।

Dazhdbog

दज़दबोग, या कुपैला, कुपाला, अपने चरम पर एक देवता, एक परिपक्व व्यक्ति है। उनका आगमन वर्ष की सबसे लंबी रात - 22 जून को मनाया जाता है। किंवदंती के अनुसार, प्राचीन रूस के देवताओं को शोर-शराबे वाली छुट्टियां पसंद हैं। यारिला को विदा करते समय और कुपाला का स्वागत करते समय, वे खेलों का आयोजन करते हैं, यारिला का पुतला जलाते हैं, आग पर कूदते हैं, पानी पर पुष्पांजलि अर्पित करते हैं, फ़र्न के फूल की तलाश करते हैं और इच्छाएँ करते हैं। प्राचीन रूस के देवता और स्लाव उनके प्रति सद्भावना के साथ प्रतिक्रिया करते हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, हमारे पूर्वज अच्छी तरह और आराम से रहते थे। वे अच्छे से काम करना और दिल से मौज-मस्ती करना जानते थे। दज़दबोग के मौसम के दौरान, पृथ्वी अपना सारा रस उसमें लगे फलों को दे देती है। लंबे दिन के उजाले घंटे और बड़ी मात्रा में काम - घास बनाना, पहली फसल की कटाई, सर्दियों के लिए फलों का भंडारण, मरम्मत और आवास का निर्माण - हमारे पूर्वजों से समर्पित श्रम की आवश्यकता होती है। गर्मियों में बहुत काम होता है, लेकिन जब डज़हडबॉग बारिश आदि में मदद करता है तो यह मुश्किल नहीं है धूप वाले दिनों में. 23 सितंबर को, शरद विषुव के दिन, डैज़डबोग की शक्ति समाप्त हो जाती है।

सरोग

सूर्य देव की चौथी आयु 23 सितंबर को शरद विषुव से शुरू होती है और 22 दिसंबर को शीतकालीन संक्रांति पर समाप्त होती है। प्राचीन रूस के देवता सरोग, या स्वेतोविद, एक पुराने देवता, पृथ्वी के पति, सूर्य के पिता, दज़दबोग और सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं प्राकृतिक घटनाएं. उसने दज़दबोग को आग दी और उसे गड़गड़ाहट और बिजली फेंकने की शक्ति दी। किंवदंतियों में उन्हें भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। उनका समय समृद्धि, तृप्ति और शांति का काल है। लोग तीन महीने तक पृथ्वी के संग्रहीत फलों का आनंद लेते हैं, शादियाँ खेलते हैं, मेलों का आयोजन करते हैं और किसी भी चीज़ का शोक नहीं करते हैं। इतिहास के अनुसार, प्राचीन रूस के सरोग देवता एक लंबा आदमी है जिसके चार गर्दनों पर चार सिर हैं। इसका मुख उत्तर, दक्षिण, पश्चिम और पूर्व की ओर है। उसके हाथ में एक तलवार है जिससे भगवान अंधेरे की ताकतों को हराते हैं।

पेरुन

पेरुन सरोग का पुत्र है। उनके हाथों में बिजली के बाण और इंद्रधनुषी धनुष हैं। बादल उसका चेहरा, दाढ़ी और बाल हैं, गड़गड़ाहट भगवान का शब्द है, हवा उसकी सांस है, और बारिश उर्वरक बीज है। वाइकिंग्स और वरंगियनों का मानना ​​था कि यह सबसे अधिक है सर्वश्रेष्ठ भगवानपेंटीहोन में - यह, निश्चित रूप से, पेरुन है। प्राचीन रूस में भगवान सरोग और पृथ्वी का पुत्र क्यों है? शांत और परिवर्तनशील स्वभाव से संपन्न, दुर्जेय और शक्तिशाली सवरोज़िच को बहादुर योद्धाओं का संरक्षक संत माना जाता है। इससे उन्हें सैन्य मामलों में भाग्य मिलता है और किसी भी दुश्मन से मुकाबला करने में ताकत मिलती है।

स्लाव उन्हें लोहारों और हल चलाने वालों के प्रेम और संरक्षण का श्रेय देते हैं। उन दोनों ने सबसे कठिन काम किया, और पेरुन उन सभी को संरक्षण देता है जो अपने काम में शारीरिक शक्ति लगाने से नहीं कतराते।

पेरुन प्राचीन रूस में युद्ध के देवता हैं। सैन्य अभियानों की तैयारी करते समय या दुश्मन के हमले की उम्मीद करते समय, स्लाव ने उसके लिए बलिदान दिया। पेरुन को समर्पित वेदियों को सैन्य ट्राफियां, कवच और हथियारों से सजाया गया था। भगवान की मूर्ति सबसे बड़े पेड़ के तने से बनाई गई थी। उसके सामने आग जलाई गई, जिस पर बलि का जानवर जल गया। पाइप और खड़खड़ाहट के साथ नृत्य के साथ-साथ दुश्मन पर जीत के लिए अनुरोध के शब्दों वाले गाने भी थे।

वेलेस

वेलेस किसानों और पशुपालकों के पसंदीदा देवता हैं। उन्हें पाशविक देवता भी कहा जाता है। स्लावों ने किसान जीवन के इन क्षेत्रों को अलग नहीं किया - सभी के पास मवेशी थे, और सभी ने ज़मीन जोत रखी थी। वेलेस (बाल, महीना) - धन के देवता। वेलेस की पहचान शुरू में पेरुन से की गई थी। वह बादलों पर भी शासन करता था और स्वर्गीय भेड़ों का चरवाहा था, लेकिन बाद में उसे सांसारिक झुंड की देखभाल करने का आदेश दिया गया। वेलेस खेतों और घास के मैदानों में बारिश भेजता है। कटाई के बाद, उसके पास हमेशा बिना काटे एक पूला बच जाता था। यह परंपरा आज भी कायम है. यह प्राचीन रूस के वेलेस और पेरुन के देवता थे जो हमेशा लोगों द्वारा सबसे अधिक पूजनीय थे। हमारे पूर्वजों ने उनके साथ निष्ठा और सम्मान की शपथ ली। इसका उल्लेख एन. एम. करमज़िन द्वारा "रूसी राज्य का इतिहास" में किया गया है।

स्ट्रीबोग

यदि हम विश्लेषण करें कि प्राचीन रूस में किन देवताओं की पूजा सबसे अधिक उत्साह के साथ की जाती थी, तो ये अधिकतर प्रकृति की तात्विक शक्तियों के देवता हैं। आधुनिक रूसियों के लिए, उन्हें एक-दूसरे के साथ भ्रमित न करना बहुत मुश्किल है। वही स्ट्राइबोग लें। उसे पेरुन, वेलेस, पॉज़विस्ट, मौसम और हवा और बारिश के अन्य स्वामी से कैसे अलग किया जाए?

स्ट्राइबोग हवा, बादलों, तूफानों और बर्फ़ीले तूफ़ानों का शासक है। वह बुरा और अच्छा दोनों हो सकता है। भगवान के हाथ में एक सींग है। वह उसमें फूंक मारता है और तत्वों को बुलाता है। उसकी वायु से संगीत, गीत और वाद्य उत्पन्न हुए। मानव मानस पर संगीत के जादुई प्रभाव को समझना प्रकृति की आवाज़ों से पैदा हुआ था - पानी, पत्तियों की आवाज़, पाइपों, दरारों और पेड़ों के बीच हवा की सीटी और गरजना। यह सब स्ट्रीबोग का ऑर्केस्ट्रा है। वे स्ट्राइबोग से बारिश और उसकी समाप्ति के साथ-साथ तेज़ हवा के थमने के लिए प्रार्थना करते हैं। शिकारी किसी डरपोक और संवेदनशील जानवर का पीछा करने से पहले उससे मदद मांगते हैं।

लाडा

इस देवी के बारे में सबसे अधिक जानकारी संरक्षित की गई है। लाडा - महिला अवतार सर्वोच्च देवतारोडा. उसके वस्त्र बादल हैं, और ओस आँसू हैं। सुबह की धुंध में - देवी का पर्दा - दिवंगत लोगों की परछाइयाँ चलती हैं, जिन्हें वह परलोक की ओर ले जाती है।

देवी का मुख्य मंदिर खड़ा था लाडोगा झील. महायाजक का चुनाव बहुत सावधानी से किया गया था। इसकी तुलना दलाई लामा के चुनाव के तरीके से की जा सकती है। सबसे पहले, मैगी ने मातृ देवी की भूमिका के लिए सबसे उपयुक्त महिलाओं की पहचान की। उन्हें बुद्धिमत्ता, सुंदरता, निपुणता, शक्ति और साहस से प्रतिष्ठित किया जाना था। फिर उनकी बेटियों को, जो पाँच वर्ष की हो चुकी थीं, प्रतियोगिता के लिए एकत्र किया गया। कई विजेता मैगी के छात्र बने। आठ वर्षों तक उन्होंने ज्ञान, विज्ञान और शिल्प के विभिन्न क्षेत्रों की बारीकियाँ सीखीं। तेरह साल की उम्र में उनका दोबारा परीक्षण किया गया। सबसे योग्य व्यक्ति महायाजक बन गया - लाडा का अवतार, और बाकी ने उसके अनुचर के रूप में सेवा की।

लाडा के बलिदानों में पुष्पांजलि और पेनकेक्स या पेनकेक्स में बुने हुए फूल शामिल थे। उन्हें अनुष्ठानिक अग्नि में जला दिया गया। यह लादोदानिया के पर्व पर हुआ। सर्वश्रेष्ठ युवा पुरुषों और महिलाओं ने बलिदान की आग से मशालें जलाईं और बैटन को पार करते हुए उन्हें पूरे रूस में ले गए। छुट्टी की सुबह, पुजारिन ने भाषण दिया। वह सबसे सुंदर फूलों की माला पहने हुए, सज-धज कर लोगों के सामने आई। ऐसा माना जाता था कि उसी क्षण वह उसके शरीर और मुँह में प्रवेश कर गयी। उसने इस बारे में बात की कि उसके साथी आदिवासियों को क्या इंतजार है, उन्हें कैसे रहना चाहिए, वे क्या कर सकते हैं और क्या करना चाहिए, और वे क्या नहीं कर सकते। यदि उसने किसी व्यक्ति का नाम लिया, तो धिक्कार है उस पर, यदि वह निन्दा हो। देवी द्वारा अस्वीकार किये गये व्यक्ति के विरुद्ध पूरा वंश हो गया। वह निर्दोष आरोपियों को बरी कर सकती थी। अपना भाषण समाप्त करने के बाद, महिला अपने घुटनों पर बैठ गयी। यह एक संकेत था कि स्वर्गीय लाडा ने पुजारी के शरीर को छोड़ दिया था। मैगी ने उसे एक सुंदर पोशाक पहनाई और मज़ा शुरू हो गया।

लाडा मुख्य रूप से महिलाओं की संरक्षक है। उसके संरक्षण में घर, प्रसव और प्यार हैं। कुछ स्रोत स्लाविक लाडा और रोमन वीनस के बीच समानता दर्शाते हैं।

शुक्रवार लाडा को समर्पित दिन है। शुक्रवार को महिलाओं ने आराम किया। ऐसा माना जाता था कि सप्ताह के इस दिन एक महिला द्वारा शुरू किया गया कोई भी व्यवसाय पीछे चला जाता है, यानी अन्य सभी काम धीमा कर देता है।

मोकोश

मोकोश, या माकेशा, एक और देवी है जो परिवार के चूल्हे की रक्षा करती है। ओल्ड चर्च स्लावोनिक से अनुवादित, उसके नाम का अर्थ है "पूर्ण बटुआ।" मोकोश व्यापार, अंतिम फसल, मौजूदा फल, उनकी बिक्री और सबसे सही उपयोग के देवता हैं। देवी की मूर्ति हाथ में बड़ा सींग पकड़े हुए बनाई गई है। उसकी भुजाएं और सिर औसत व्यक्ति की तुलना में बड़े हैं और उसके शरीर के बाकी हिस्सों की तुलना में अनुपातहीन हैं। उन्हें पृथ्वी के फलों के प्रबंधन का श्रेय दिया जाता है। इसलिए, मोकोशी का एक अन्य उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है।

मोकोश को बुनाई और कताई में विशेष रुचि है। कई मान्यताओं में सूत कातने को भाग्य बुनने से जोड़ा जाता है। वे कहते हैं कि अधूरा रस्सा रात भर नहीं छोड़ा जाना चाहिए, अन्यथा मोकोशा सूत को बर्बाद कर देगा, और इसलिए उसका भाग्य। कुछ उत्तरी क्षेत्रों में उसे एक दुष्ट देवी माना जाता था।

परस्केवा-प्यटनित्सा

देवी परस्केवा-शुक्रवार मोकोशा की उत्तराधिकारी हैं। वह सफेद पोशाक पहनती है. खेल, गीत और नृत्य के साथ व्यापार और युवा समारोहों का संरक्षण करता है। इस कारण से, शुक्रवार लंबे समय से रूस में बाज़ार का दिन रहा है, जब महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं है। अवज्ञा के लिए, वह अवज्ञाकारी लड़की को मेंढक में बदल सकती है।

देवी कुओं में पानी की शुद्धता के लिए जिम्मेदार हैं और भूमिगत झरनों को खोजने में मदद करती हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि परस्केवा-पायटनित्सा हमेशा मदद करती है, महिलाएं अपने एप्रन में ऊनी टो के टुकड़े सिलती हैं।

सेमरगल

सबसे प्राचीन और, अगर मैं ऐसा कह सकूं, स्थिर देवताओं में से एक सेमरगल है। यह देवता सात सबसे पूजनीय में से एक है। नाम की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। दूसरा नाम, पेरेप्लुट, अधिक रूसी लगता है, लेकिन पिछले कुछ वर्षों में इसका अर्थ खो गया है। स्मार्गल एकमात्र देवता हैं जिनकी शक्ल एक जानवर - एक पंख वाले कुत्ते - जैसी है। वह लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। सेमरगल बलिदान भेजता है। वह अग्नि के देवता हैं.

सेमरगल एक बार जीवन के वृक्ष की एक शाखा पृथ्वी पर लाए। तब से, उन्होंने बीज और फसलें अपने संरक्षण में ले ली हैं। वह पौधों की जड़ों के देवता हैं और बीमारियों को ठीक करना जानते हैं।

चेरनोबोग

जंगल के घने जंगल, दलदल, भँवर और रुके हुए पानी वाले तालाब भयानक होते हैं। प्राचीन रूस ने उनमें रहने वाली विभिन्न बुरी आत्माओं के बारे में कई किंवदंतियाँ संरक्षित कीं।

स्लाव देवता रूसी लोगों के लिए बिल्कुल दयालु और सुखद नहीं हैं। यह चेरनोबोग है - बुराई की ताकतों का शासक, अंधेरे, बीमारी और दुर्भाग्य का देवता। उसके हाथ में भाला है, और उसका मुख क्रोध से भरा हुआ है। वह रात्रि पर शासन करता है। और यद्यपि बेलोबोग उसका विरोध करता है, चेरनोबोग के अधीनस्थ लोग बहुत अधिक और अतृप्त हैं। ये जलपरियां हैं, पानी के तालाबों को चूस रही हैं, भूत हैं, भ्रमित करने वाले जंगल के रास्ते हैं, मनमौजी ब्राउनी हैं, चालाक बन्नी हैं।

मोरैने

मुरैना, या मारुजा, बुराई और मृत्यु की देवी है। वह शासन करती है कड़ाके की सर्दी, एक तूफ़ानी रात में, युद्धों और रोग महामारी के दौरान। उसे काले चेहरे, हड्डीदार शरीर, धँसी हुई नाक और लंबे घुमावदार पंजे वाली एक डरावनी महिला के रूप में दर्शाया गया है। उसके नौकर बीमारियाँ हैं। लड़ाई के दौरान, वह खुद को घायलों से जोड़ती है और उनका खून पीती है। मुरैना कभी भी अकेले नहीं निकलती। पेरुन उसे भगा देता है। भगवान पेरुन के मिलन के उत्सव के दौरान, स्लाव ने मोरेना की मूर्ति को बेरहमी से नष्ट कर दिया।

बुतपरस्त अनुष्ठानों में ईसाई धर्म का प्रवेश

एक राय है कि ईसाई धर्म बुतपरस्ती की तुलना में रूसियों के कम करीब है। यह कोई संयोग नहीं है, वे कहते हैं, कि एक हजार वर्षों से भी अधिक समय से हम कई प्राचीन रीति-रिवाजों को जीवित नहीं कर पाए हैं, जैसे: मास्लेनित्सा का उत्सव, शादी की रस्में, ब्राउनी को प्रसन्न करना, काली बिल्ली पर विश्वास, खाली बाल्टी वाली महिला , आदि। फिर भी, एक नए धर्म को पेश करने की उपयुक्तता में कोई संदेह नहीं है। प्रिंस व्लादिमीर के समय में, जिन्होंने रूस को बपतिस्मा दिया था, व्यक्तिगत रियासतों और जनजातियों के बीच बड़ी फूट थी। एक समान विचारधारा ही सभी में सामंजस्य स्थापित कर सकती है। ईसाई धर्म एक ऐसी बंधनकारी शक्ति बन गया। उनके अनुष्ठान, छुट्टियों और उपवास के समय को रोजमर्रा के मामलों और रोजमर्रा की जिंदगी के वार्षिक चक्र में व्यवस्थित रूप से शामिल किया गया है, और ईसाई संत उन विश्वासियों की कम प्रभावी ढंग से मदद नहीं करते हैं जिन्होंने तत्काल मामलों में यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लिया है। शब्द "रूढ़िवादी" स्वयं प्राचीन रूस से आया है। स्लावों के देवताओं ने हमारे पूर्वजों की ईसाई संतों से भी बदतर मदद की। उनके लिए अपील सही शब्द थी, यानी ऑर्थोडॉक्सी।

हममें से कई लोगों द्वारा रूढ़िवादी के वर्तमान स्वरूप को अस्वीकार करना चर्च के उन अधिकारियों को अस्वीकार करना है जो अन्यायपूर्ण तरीकों से पैसा कमाते हैं। पूर्व-ईसाई काल में, ऐसे पुजारी भी थे जो साज़िश रचते थे और चालाकी से प्राप्त चढ़ावे पर अमीर बनते थे।

प्राचीन रूस के देवताओं और स्लावों ने समय-समय पर अपने कार्यों को बदला और अच्छे से बुरे की ओर, एक हाइपोस्टैसिस से दूसरे हाइपोस्टैसिस की ओर बढ़ते रहे। उनकी वंशावली कई क्षेत्रों में भिन्न थी। इसने बनाया संघर्ष की स्थितियाँ. प्राचीन रूस के महान देवता कहीं भी गायब नहीं हुए, जैसे एक ईश्वर, जो पूरी दुनिया का निर्माता है, गायब नहीं हुआ। उन्हें बस अन्य नामों से पुकारा जाने लगा - ईसाई संतों के नाम, और दिव्य पैन्थियन के शीर्ष पर निर्माता, यीशु मसीह का पुत्र है, जो हमारे पापों का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर शहीद के रूप में मर गया। वह नया नियम लाया - लोगों के एक-दूसरे के प्रति प्रेम का नियम। ऐसा पहले नहीं हुआ था. पहले के समय में झगड़े केवल शारीरिक बल से ही सुलझाये जाते थे। इस कानून को सही ढंग से समझना और स्वीकार करना ही हमें अपने बच्चों को सीखना और सिखाना चाहिए। यदि प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, जिनकी सूची विभिन्न अवतारों और परिवर्तनों के साथ-साथ स्थान के आधार पर सैकड़ों से अधिक है, अक्सर व्यक्तिगत कुलों के बीच झगड़े का कारण बनते हैं, तो ईसाई संत कभी भी विभिन्न संप्रदायों के ईसाइयों के बीच फूट का कारण नहीं बने।


प्राचीन स्लाव पैंथियन



स्लाव बुतपरस्त धार्मिक मान्यताओं में, देवताओं के बीच एक पदानुक्रम था, जो कई लोगों की विशेषता थी जो कई देवताओं की पूजा करते थे। प्राचीन स्लावों के पास देवताओं का अपना पंथ भी था, हालाँकि कुल संख्या में से, विभिन्न स्लाव जनजातियों के "अपने" देवता थे, जो उनके कबीले-जनजाति द्वारा सबसे अधिक पूजनीय थे।


स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता थे जाति. 12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में एक ऐसे देवता के रूप में लिखते हैं जिसकी सभी लोग पूजा करते थे।


रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, और एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था।


स्लाव भाषाओं में, मूल "रॉड" का अर्थ रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं हैं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटिंग, जिसे "रोडिया" कहा जाता है। . सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।


भगवान रॉडसरोगसरोग


सभी स्लाव देवताओं को, जो प्राचीन बुतपरस्त देवताओं का हिस्सा थे, विभाजित किया गया था सौर देवता(सूर्य देव के चार हाइपोस्टेस) और कार्यात्मक देवता.


स्लावों का सर्वोच्च देवता रॉड था।


ऋतुओं की संख्या के अनुसार, सूर्य देव के चार हाइपोस्टेस थे: खोर्स (कोल्याडा), यारिलो, डज़डबोग (कुपेला) और सरोग (स्वेतोविट)।


कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रीबोग हवा के देवता हैं।


प्राचीन काल से, स्लाव ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के बदलते चरणों का जश्न मनाते रहे हैं। इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दी) सूर्य देवता (हॉर्स/कोल्याडा, यारिलो, डज़हडबोग/कुपैला और सरोग/स्वेतोविट) के अपने स्वयं के हाइपोस्टैसिस के लिए जिम्मेदार था, जो विशेष रूप से पूरे मौसम में पूजनीय थे।


शीतकालीन संक्रांति और वसंत विषुव (22 दिसंबर से 21 मार्च तक) के बीच की अवधि के दौरान भगवान खोर्स (सूर्य-शिशु कोल्याडा) की पूजा की जाती थी; युवा सूर्य यारीला को - वसंत विषुव और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); सूर्य-पति दज़दबोग (कुपायला) को - ग्रीष्म संक्रांति और शरद विषुव के बीच की अवधि में (22 जून से 23 सितंबर तक); बुद्धिमान पुराने सूर्य सरोग (स्वेतोविट) को - शरद ऋतु विषुव और शीतकालीन संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)। सूर्य देव के चार अवतारों और उनसे जुड़ी स्लाविक छुट्टियों के बारे में अधिक जानकारी के लिए, पृष्ठ देखें।


शेयर, भाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया, जो सभी स्लावों के लिए सामान्य है। उदाहरण के लिए, "अमीर" (ईश्वर का हिस्सा होना) और "गरीब" (विपरीत अर्थ) को लें। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग, आदि। स्लाव उदाहरण और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।


सभी पौराणिक जीव किसी न किसी पक्ष के लिए जिम्मेदार हैं मानव जीवन, को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।


इस प्रकार, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे व्यापक किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रीबोग, स्वर्ग), पृथ्वी, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबॉग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।


मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जो बंद छोटे समूहों की अखंडता का प्रतीक थे, जैसे रॉड, पूर्वी स्लावों के बीच चूर, आदि। अधिकांश महिला देवता, उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-सदृश, संभवतः इसी स्तर की थीं।


सबसे निचले स्तर पर ऐसे प्राणी थे जो उच्चतम और मध्यम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-सदृश थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिकी (बैनिक) आदि शामिल थे।



पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जैसा कि उनका मानना ​​था, उन्हें न केवल जो उन्होंने मांगा था उसे प्राप्त करने की अनुमति दी, बल्कि उन आत्माओं को अपमानित करने की भी अनुमति नहीं दी जिन्हें वे संबोधित कर रहे थे, या यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो तो उनसे खुद को बचाने की भी अनुमति दी।



युद्ध और टकराव के देवता पेरुन (वाइकिंग्स-वैरांगियों के पसंदीदा देवता)


और पशुधन के देवता वेलेस (स्लावों के सबसे पूजनीय देवता)।


पूर्वी स्लावों का मुख्य देवता पशुधन का देवता था, जो उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण था, वेलेस (वोलोस)। पहले लोगों में से एक जिनके लिए स्लाव ने शुरू में बलिदान देना शुरू किया था, वे घोल और बेरेगिनी थे।



बेरेगिन्या.


थोड़ी देर बाद, उन्होंने रॉड और प्रसव पीड़ित महिलाओं - लाडा और लैला को "भोजन परोसना शुरू किया"।



प्राचीन मान्यताओं में स्वयं एक प्रणाली थी जो उन रहने की स्थितियों से निर्धारित होती थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।



एवीसेन(ओवसेन, गोवसेन, उसेन, बौसेन, तौसेन) - एक देवता जो सौर चक्र को प्रज्वलित करता है और दुनिया को रोशनी देता है (यानी, दिन की सुबह या साल की सुबह (वसंत) को अपने साथ लाता है। एवसेन रास्ता खोलता है नई गर्मियों (नए साल) के लिए, स्वर्ग के देशों से उर्वरता के उदार उपहार लाता है, और जैसा कि दिव्य अदालत द्वारा निर्धारित किया जाता है, वह उन्हें नश्वर लोगों के बीच वितरित करता है: वह कुछ को बहुत कुछ देता है, बहुतायत में, और दूसरों को यहां तक ​​कि सबसे आवश्यक से भी वंचित करता है चीज़ें।


पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, अवसेन नए साल या क्रिसमस (पुराने रूसी "ओसिन", यानी, "नीला" और "प्रोसिनेट्स" - दिसंबर और/या जनवरी का नाम) से जुड़ा एक चरित्र है।


यूसेन नाम 17वीं शताब्दी के दस्तावेजों में पहले से ही पाया जाता है।



बेलबॉग- भलाई, सौभाग्य, न्याय, खुशी के रक्षक और दाता। बेलबॉग और चेरनोबोग दिन के उजाले और अंधेरे, अच्छे और बुरे के देवता हैं।


दोनों देवता प्रकृति की रचनात्मक गतिविधि में भाग लेते हैं: अंधेरा वाला, बादल राक्षसों के प्रतिनिधि के रूप में जो आकाश को काला कर देता है और बारिश को बंद कर देता है, और प्रकाश वाला, बादल तोड़ने वाले के रूप में, बारिश की धाराओं को पृथ्वी पर लाता है और प्रबुद्ध करता है सूरज।


प्रारंभ में, बेलबॉग शिवतोवित के समान है, बाद में प्रकाश-सूर्य की अवधारणा को मुख्य रूप से बेलबॉग नाम के साथ जोड़ा गया है; प्राचीन मूर्तिकार ने बेलबॉग की एक मूर्ति बनाई, जिसमें उसके दाहिने हाथ में लोहे का एक टुकड़ा लिए हुए एक कठोर व्यक्ति को दर्शाया गया था।


प्राचीन काल से, स्लाव न्याय बहाल करने की एक समान (लोहे से परीक्षण) विधि जानते थे। किसी भी अपराध का संदेह करने वाले को लोहे का एक गर्म टुकड़ा दिया जाता था और उसके साथ दस कदम चलने का आदेश दिया जाता था। और जिसका हाथ सुरक्षित रहा, उसे सही मान लिया गया।



बेलुन एक देवता है जो सूर्य देव और वज्र देवता की विशेषताओं को जोड़ता है। जैसे पहला रात को दूर भगाता है, वैसे ही दूसरा काले बादलों को दूर भगाता है।


वह लंबी सफेद दाढ़ी, सफेद कपड़े और हाथों में एक छड़ी के साथ एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है; वह केवल दिन के दौरान प्रकट होता है और घने जंगल में खोये यात्रियों को वास्तविक मार्ग पर ले जाता है; एक कहावत है: "बेलुन के बिना जंगल में अंधेरा है।"


उन्हें धन और उर्वरता के दाता के रूप में पूजा जाता है। फसल की कटाई के दौरान बेलुन खेतों में मौजूद रहता है और कटाई करने वालों को उनके काम में मदद करता है। अक्सर वह कान वाले राई में दिखाई देता है, उसकी नाक पर पैसे का एक थैला होता है, वह किसी गरीब आदमी को अपने हाथ से इशारा करता है और उससे अपनी नाक पोंछने के लिए कहता है; जब वह अपना अनुरोध पूरा करेगा, तो बैग से पैसे गिर जाएंगे और बेलुन गायब हो जाएगा।


“कब्र पहाड़ के पीछे बेलुन की सफेद झोपड़ी है। बेलुन एक दयालु बूढ़ा आदमी है। भोर में, बेलुन मैदान के लिए जल्दी निकल पड़ा। लंबा, पूरा सफ़ेद, वह पूरी सुबह ओस वाली सीमा पर चलता रहा, प्रत्येक कान की रक्षा करता रहा। दोपहर के समय बेलुन मधुमक्खी बाड़े में गया, और जब गर्मी कम हो गई, तो वह फिर से मैदान में लौट आया। देर शाम ही बेलुन अपनी झोपड़ी में आया।



बाल (वेलेस, महीना) - सबसे प्राचीन पूर्वी स्लाव देवताओं में से एक, बादलों वाला देवता जो बारिश के बादलों के साथ आकाश को कवर करता है, या, रूपक रूप से बोलते हुए, इसे क्लाउड रूण के साथ कवर करता है, बादलों के झुंडों को स्वर्गीय चरागाहों की ओर ले जाता है।


मूल रूप से क्लाउड सप्रेसर पेरुन (थंडरस टूर) के विशेषणों में से एक; बाद में, जब इसका मूल अर्थ भुला दिया गया, तो इसे अलग-थलग कर दिया गया और स्वीकार कर लिया गया प्रदत्त नामएक अलग देवता. जैसा "मवेशी देवता"(लॉरेंटियन क्रॉनिकल) वोलोस स्वर्गीय, पौराणिक झुंडों का प्रभारी था, उनका शासक और चरवाहा था, लेकिन फिर, अपने प्राचीन विचारों के प्रति लोगों के जागरूक रवैये के नुकसान के साथ, उन्हें सामान्य, सांसारिक झुंडों का संरक्षण और संरक्षण सौंपा गया था।


उस निर्भरता के लिए जिसमें सांसारिक फसलें वर्षा लाने वाले बादलों के झुंड द्वारा बहाए गए स्वर्गीय दूध पर होती हैं, वोलोस को उसके चरवाहे चरित्र के साथ, एक ऐसे देवता का अर्थ दिया जाता है जो किसान के मजदूरों की मदद करता है। संपीड़ित खेत पर छोड़ने का रिवाज था "मैं अपनी दाढ़ी के लिए कुछ बाल काटूंगा।"जड़ी-बूटियाँ, फूल, झाड़ियाँ, पेड़ बुलाए गए "पृथ्वी के बाल"


प्राचीन काल से ही मवेशियों को किसी जनजाति या परिवार का मुख्य धन माना जाता रहा है। इसलिए, पाशविक देवता वेलेस धन का भी देवता था। जड़ें "वोलो" और "वीएलओ" "वोलोड" (स्वयं के लिए) शब्द का एक अभिन्न अंग बन गईं।


"मैगी" की अवधारणा वेलेस के पंथ से भी जुड़ी है, क्योंकि इस शब्द की जड़ भी "बालों वाली", "बालों वाली" से आई है। प्राचीन काल में अनुष्ठान नृत्य, मंत्र और अनुष्ठान करते समय, मैगी भालू या अन्य जानवर की खाल (डलाका) पहनते थे।


"यूनानियों के साथ ओलेग की संधि में, वोलोस का भी उल्लेख किया गया है, जिनके नाम और पेरुनोव के नाम पर रूसियों ने उनके प्रति विशेष सम्मान रखते हुए निष्ठा की शपथ ली, क्योंकि उन्हें पशुधन का संरक्षक, उनकी मुख्य संपत्ति माना जाता था।"(एन.एम. करमज़िन। "रूसी राज्य का इतिहास")।




ग्रोमोवनिक- पेरुन के दादा। धुंधली भौहों और पलकों के नीचे से वह बिजली की चमक बिखेरता है और मौत और आग भेजता है। कभी-कभी, ग्रोमोवनिक की आंखों को ढकने वाली लंबी पलकों और भौहों के बजाय, वह एक पट्टी पहनता है, यानी। बादल मूंदना। जिस प्रकार अँधेरा आकाश असंख्य तारा-आँखों से चमकता है, उसी प्रकार रात के अँधेरे में बादलों की तरह अनेक-अनेक नेत्रों वाली बिजली चमकती है; जैसे ही विजयी सूर्य प्रबुद्ध आकाश में प्रकट होता है, ये दोनों समान रूप से लुप्त हो जाते हैं।


ग्रोमोवनिक एक भविष्यवक्ता लोहार है जो मानव नियति बनाता है; उनकी कार्यशाला पहाड़ों में स्थित है, अर्थात्। तूफ़ानी बादल. यह दो पतले बालों को एक साथ बांधता है; ये बाल दुल्हा-दुल्हन के लिए पार्कों में काते गए दो धागों से अधिक कुछ नहीं हैं।



डबोग- एक सांसारिक राजा की एक पौराणिक छवि, जो स्वर्ग में एक देवता के विपरीत है। उनका नाम शेयर-धन के पदनाम के रूप में "भगवान" नाम के साथ "देना" क्रिया के संयोजन से लिया गया है। दबोग - दाता, दाता।


एक ऊंचे पहाड़ को इस देवता का निवास स्थान माना जाता था, जो प्राचीन स्लावों के बीच पहाड़ों के पंथ की पुष्टि करता है।


DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - सूर्य, सरोग का पुत्र: "और (सरोग के बाद) राजा के बेटे का नाम सूर्य रखा गया, उसे दज़बोग कहा जाता है... सूर्य राजा है, सरोग का पुत्र, जो दज़बोग है, क्योंकि पति मजबूत है"(इपटिव क्रॉनिकल)।


स्लावों द्वारा सूर्य की आराधना की पुष्टि कई किंवदंतियों और स्मारकों से होती है। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" स्लावों को सूर्य, डज़बोग के पोते के रूप में बताता है। एक शाश्वत शुद्ध प्रकाशमान के रूप में, अपनी चमक से चकाचौंध करते हुए, सांसारिक जीवन को जागृत करते हुए, सूर्य को एक अच्छे, दयालु देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था; उसका नाम ख़ुशी का पर्याय बन गया। सूर्य फसलों का निर्माता, भोजन का दाता और इसलिए सभी गरीबों और अनाथों का संरक्षक है। साथ ही, सूर्य सभी पापों का दंड देने वाला भी है। मूल दृष्टिकोण के अनुसार - अंधेरे और ठंड की बुरी आत्माओं का दंडक, और फिर नैतिक बुराई - असत्य और दुष्टता का।


यारोस्लावना द्वारा सूर्य को संबोधित काव्य मंत्र दिन के उजाले की दंड देने वाली शक्ति में इस प्राचीन विश्वास की सांस लेता है: “उज्ज्वल और उज्ज्वल सूरज! तू सबके लिए गर्म और लाल है; क्यों, श्रीमान, एक नाव पर एक साधारण, गर्म किरण, प्यास से जलविहीन मैदान में, उन्होंने अपनी किरणों (धनुष) का उपयोग किया, उन्हें कसकर तेज किया?


स्लोवाकियों के पास यह किंवदंती है: जब सूर्य दुनिया भर में दिन के समय घूमने के लिए अपना महल छोड़ने के लिए तैयार होता है, तो बुरी आत्माएं इकट्ठा होती हैं और उसके प्रकट होने की प्रतीक्षा करती हैं, इस उम्मीद में कि वह दिन के देवता को पकड़ ले और उसे मार डाले। लेकिन सूर्य के निकट आते ही वह अपनी शक्तिहीनता का अनुभव करते हुए भाग जाती है। हर दिन संघर्ष दोहराया जाता है और हर बार सूर्य जीत जाता है।


सामान्य तौर पर जर्मनिक और स्लाव विश्वासइकट्ठा करना औषधीय जड़ी बूटियाँ, स्कूप उपचार जलऔर स्पष्ट सूर्य के उदय होने पर, सुबह के समय मंत्र और बीमारियों के खिलाफ जादू करना सबसे अच्छा है, क्योंकि सूरज की पहली किरणों के साथ बुरी आत्माओं का प्रभाव नष्ट हो जाता है और सभी जादू टोने नष्ट हो जाते हैं; यह ज्ञात है कि मुर्गे की बांग, जो सुबह का संकेत देती है, बुरी आत्माओं के लिए इतनी भयानक होती है कि वह सुनते ही तुरंत गायब हो जाती है।



दाना - जल की देवी। वह सभी जीवित चीजों को जीवन देने वाली एक उज्ज्वल और दयालु देवी के रूप में पूजनीय थीं।


प्राचीन काव्य विचार के अनुसार, वज्र देवता वज्र की लौ में उबलता है वर्षा जल, अपनी वर्षा से स्वर्ग और पृथ्वी को स्नान कराता है, और इस प्रकार पृथ्वी को उर्वरता की शक्ति देता है।


कुपाला छुट्टियों के दौरान इस देवी को विशेष सम्मान दिया गया था।


दादा-सर्व-वेद (दादा-भगवान) - सूर्य, वसंत तूफान के देवता।


पश्चिमी स्लावों में वसंत की शुरुआत में डेडका पहनने और उनके सम्मान में अनुष्ठान गीत गाने का रिवाज था; उसके बारे में कहा जाता था कि डेडको पूरी सर्दी अनाज के खलिहानों में कैद होकर बिताता है और बचा हुआ खाना खाता है, यानी। सर्दियों की अवधि के दौरान, यह अपनी उत्पादक शक्ति से वंचित हो जाता है, अपने सामान्य परिश्रम से शांत हो जाता है और मानव जाति को पुरानी रोटी खिलाता है।


बुल्गारियाई लोगों की मान्यता है कि दादाजी भगवान एक बार एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में पृथ्वी पर चले थे और लोगों को हल चलाना और खेती करना सिखाया था।


डैनिट्स (सुबह, बिजली) - दोपहर की सुबह (या तारा) की छवि, माँ, बेटी या सूरज की बहन, महीने की प्यारी, जिसके लिए सूरज उससे ईर्ष्या करता है। डेनित्सा सूर्योदय की भविष्यवाणी करता है, सूर्य को आकाश की ओर ले जाता है और उसकी उज्ज्वल किरणों में पिघल जाता है।


रात में, डेनित्सा सबसे अधिक चमकती है और महीने में मदद करती है।


"...और पड़ाव के किनारे घास काटने वाली मशीनों से, दिवंगत लोगों की आत्माएं - चमकीले सितारों से, सूर्य के पथों की रक्षा करते हुए, डेन्नित्सा को सूर्योदय की ओर ले गईं"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।


DIV - आकाश, देवताओं और लोगों के पिता, ब्रह्मांड के शासक और बिजली के निर्माता (Svyatovit और Svarog के समान)।


प्राचीन रूसी स्मारक भगवान डिव की पूजा की बात करते हैं, और यदि इस साक्ष्य में एक उज्ज्वल स्वर्गीय देवता का संकेत देखने की अधिक संभावना है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि पहले से ही प्राचीन काल में ड्रेगन और क्लाउड दिग्गजों की अवधारणा थी "दिवा" शब्द से जुड़ा था। "द टेल ऑफ़ इगोर्स होस्ट" में नाइटिंगेल द रॉबर और पौराणिक सांपों की तरह एक पेड़ पर बैठी एक दिवा का उल्लेख है।


"चमत्कार" शब्द के साथ स्पष्ट रूप से एक चमत्कार है, जो प्राचीन पांडुलिपियों में एक विशाल, विशाल के अर्थ में पाया जाता है; समुद्री चमत्कार (समुद्री राजा), वर्षा वाले बादलों का स्वामी, वन चमत्कार की तरह - एक भूत, बादल वनों का निवासी।



दिव्या (दिवा) - प्रकृति की देवी, सभी जीवित चीजों की मां।


देवी डिविया का नाम इसके उस हिस्से में अनुवादित "कन्वर्सेशन ऑफ ग्रेगरी थियोलोजियन ऑन द टेस्ट ऑफ द सिटी (ओला)" में पाया जाता है, जिसे 11वीं शताब्दी के एक रूसी लेखक द्वारा सम्मिलन के रूप में मान्यता प्राप्त है। बुतपरस्ती के विभिन्न अवशेष यहां सूचीबद्ध हैं, जैसे बारिश लाने के लिए कुओं पर प्रार्थना करना या नदी को देवी के रूप में पूजा करना और बलिदान देना। इस प्रकार क्या है: "ओव द्यु को खाता है, और दूसरा दिव्या को खाता है..."यह अज्ञात है कि देवी दिव्या का अभिप्राय किससे है, लेकिन, किसी भी स्थिति में, यह किसी प्रकार की प्राथमिक देवी होनी चाहिए, जिसका आकार दीयू के बराबर हो।


"टेल ऑफ़ आइडल्स" में देवी दिवा का उल्लेख मोकोश के बाद और पेरुन से पहले किया गया है, जो स्लाव के बुतपरस्त विचारों में इस देवी के महत्वपूर्ण स्थान के बारे में भी बताता है।


डीआईडी ​​(डिट, डिटो, चाइल्ड, डेट, चिल्ड्रेन) प्रेम की देवी लाडा का तीसरा पुत्र है। हमेशा जवान रहें, क्योंकि वैवाहिक रिश्ता बूढ़ा नहीं होना चाहिए। वह पूरे स्लाविक कपड़े पहने हुए है; उस पर कॉर्नफ्लॉवर की एक माला; वह अपने हाथों में दो कछुआ कबूतर पकड़कर सहलाता है।


विवाहित लोगों ने उनसे समृद्ध विवाह और संतानोत्पत्ति के लिए प्रार्थना की।


डिडिलिया - विवाह, प्रसव, विकास, वनस्पति, चंद्रमा की पहचान की देवी। वह पत्नियों को उनके बोझ से मुक्त करने के समय उपस्थित रहती हैं, और इसलिए बंजर पत्नियों ने उनके लिए बलिदान दिया और उनसे उन्हें बच्चे देने की प्रार्थना की।


जवान लग रहे थे खूबसूरत महिलाउसके सिर पर, एक मुकुट की तरह, मोतियों और पत्थरों से सजी एक पट्टी थी; एक हाथ साफ़ नहीं था और दूसरा हाथ मुट्ठी में बंधा हुआ था।


डिडिलिया की छवि अक्सर कलाकारों द्वारा उपयोग की जाती थी। उसे अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था: एक युवा महिला के रूप में, उसका सिर एक लबादे में लिपटा हुआ था, उसके नंगे हाथों में एक जलती हुई मशाल थी (एक मशाल एक नए जीवन की शुरुआत का प्रतीक है); महिला देने की तैयारी कर रही है नया जीवन, फूलों के साथ, पुष्पांजलि में।


डीएनईपीआर - नीपर नदी के देवता।


डोब्रोगोस्ट - पश्चिमी स्लावों के बीच, अच्छी खबर के संरक्षक, देवताओं के दूत - प्राचीन हर्मीस (बुध) जैसा कुछ।


स्वर्ग से उतरते हुए, उसने पंखों वाले जूते पहने, जो रूसी परियों की कहानियों के चलने वाले जूतों की याद दिलाते थे।



डोगोडा (मौसम) - सुंदर मौसम और सौम्य, सुखद हवा का देवता। युवा, सुर्ख, गोरे बालों वाला, कॉर्नफ्लावर की नीली माला पहने हुए जिसके किनारों पर नीले तितली के पंख लगे हुए थे, चांदी-चमकदार नीले रंग के कपड़े पहने हुए, हाथ में कांटा पकड़े हुए और फूलों को देखकर मुस्कुरा रहा था।


डोडोला - वसंत की देवी या, वही, वज्र देवी का प्रतिनिधित्व करता है। वह भरी-भरी अप्सराओं के एक समूह के साथ खेतों और मैदानों पर चलती है, जिनका पेरुन और उसके साथी वसंत की आंधी के शोर में तेजी से पीछा कर रहे हैं, बिजली की चमक के साथ उन्हें पकड़ लेते हैं और उनके साथ एक प्रेम मिलन में प्रवेश करते हैं।


स्लाव डोडोला, जड़ी-बूटियों और फूलों से सजी एक लड़की को गांव के चारों ओर ले गए, प्रत्येक झोपड़ी में वे एक पंक्ति में खड़े हुए और अनुष्ठान गीत गाए, और डोडोला ने उनके सामने नृत्य किया। घर की मालकिन या परिवार का कोई अन्य व्यक्ति, पानी से भरी कड़ाही या बाल्टी लेकर, बारिश के लिए प्रार्थना करते हुए, पूरे स्थान पर पानी डालता है, जो गाता और घूमता रहता है।


डोडोला का नृत्य वज्र आत्माओं और अप्सराओं के नृत्य के समान है; उसके ऊपर पानी डालना उन बारिश के झरनों को इंगित करता है जिसमें वसंत की देवी स्नान करती है, और जिन बाल्टियों से उसे पानी पिलाया जाता है वह उन स्वर्गीय जहाजों को इंगित करता है जहां से पृथ्वी पर धन्य वर्षा होती है।


डोल्या - एक दयालु देवी, मोकोश की सहायक, एक सुखद नियति बुनती है।


वह एक प्यारे युवक या सुनहरे बालों वाली और प्रसन्न मुस्कान वाली लाल बालों वाली युवती की आड़ में दिखाई देता है। वह स्थिर नहीं रह सकता, वह दुनिया भर में चलता है - कोई बाधा नहीं है: दलदल, नदी, जंगल, पहाड़ - भाग्य तुरंत दूर हो जाएगा।


उसे आलसी लोग, लापरवाह लोग, शराबी और हर तरह के बुरे लोग पसंद नहीं हैं। हालाँकि पहले तो वह हर किसी से दोस्ती करता है, फिर वह समझ जाएगा और बुरे, दुष्ट व्यक्ति को छोड़ देगा।


"...और आप सुनहरे पत्थरों से उनका मार्ग प्रशस्त करते हैं, सुनिश्चित करें कि सदी उनके साथ हो और झबरा, फटे आक्रोश के साथ नहीं, बल्कि सुंदर शेयर के साथ, हमारे दयनीय भाग्य को खुशहाल में बदल दें, औसत दर्जे के भाग्य का नाम बदलें रस'।"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।



वृक्ष-देवता एक वन देवता हैं, जिनकी बदौलत प्रकृति में सब कुछ खिलता और हरा हो जाता है।



DYUDYUL (पेपेरुगा, पेपेरुडा) - बुल्गारिया में, सूखे के दौरान, गाँव के सभी निवासी इकट्ठा होते हैं, एक ऐसी लड़की चुनते हैं जो न तो छोटी हो और न ही पंद्रह वर्ष से अधिक की हो, उसे सिर से पैर तक अखरोट की शाखाओं, विभिन्न फूलों और जड़ी-बूटियों से ढँक दें ( प्याज, लहसुन, आलू के साग और फलियाँ, आदि) और उसे फूलों का एक गुलदस्ता दें।


बल्गेरियाई लोग इस लड़की को डुडुल या पेपरुडा कहते हैं - एक शब्द जिसका अर्थ तितली भी होता है, जो डोडोला की पहचान को इंगित करता है - क्लाउड अप्सराओं के साथ पेपरुगा।


लड़कियों और लड़कों के साथ, पेपेरुगा घर-घर जाता है; गृहस्वामी पानी के एक बर्तन के साथ उसका स्वागत करता है, जिसके ऊपर बिखरे हुए फूल तैरते हैं, और एक अनुष्ठान गीत गाते हुए उसे वांछित अतिथि पर डालता है। सामान्य मान्यता के अनुसार इस अनुष्ठान को करने के बाद अवश्य ही वर्षा होगी।


DYY पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में भगवान का नाम है। दक्षिण स्लाव पाठ "द वर्जिन मैरीज़ वॉक थ्रू द टॉरमेंट्स" में पुराने रूसी सम्मिलन में और "कैसे बुतपरस्तों की गंदगी एक मूर्ति के सामने झुकती है" ("डायवो सर्विस") की सूचियों में उल्लेख किया गया है।


प्रसंग से पता चलता है कि यह नाम एक संघ का परिणाम है पुराना रूसी नाम(डिव की तरह) ग्रीक "डेस" के साथ।



जेली(झलिया) - नश्वर दुःख की देवी। "जेली", "इच्छा" - मृतकों के लिए दुःख। ऐसा माना जाता था कि उनके नाम के मात्र उल्लेख से भी आत्मा को राहत मिलती थी।


14वीं सदी के मध्य के चेक इतिहासकार नेप्लाच ने स्लाविक देवी ज़ेल्या का वर्णन किया है।


स्लाव लोककथाओं में, कई रोने और विलाप संरक्षित किए गए हैं। हालाँकि, रूस में ईसाई धर्म अपनाने के साथ, विशेष शिक्षाएँ सामने आईं जिन्होंने मृतकों के लिए अत्यधिक दुःख की अभिव्यक्ति को सीमित कर दिया। उदाहरण के लिए, "द वर्ड ऑफ़ सेंट" में। पछताने वालों के बारे में डायोनिसियस कहते हैं: "क्या यह संभव है कि जो आत्माएँ यहाँ से चली गई हैं वे इच्छा से रेंग रही हों?"


"इच्छा और सज़ा" के अनुष्ठानों के लिए एक समान पदनाम 17वीं शताब्दी की पुरानी रूसी "मसीह के एक निश्चित प्रेमी के शब्द..." की सूची में विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठानों की सूची में पाया जाता है। "...और अंधेरी झेल्या को अंतिम संस्कार की राख को अपने जलते हुए सींग में ले जाने दो"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।


ज़ीवा (ज़िवाना, शिवा) - विश्व जीवन (वसंत), उर्वरता और प्रेम की देवी; जीवन शक्ति का प्रतीक है और मृत्यु के पौराणिक अवतारों का विरोध करता है।


जीवित, अपने आगमन से, जीवन देता है, सर्दियों के लिए मरते हुए को पुनर्जीवित करता है, पृथ्वी को उर्वरता देता है, खेतों और चरागाहों को उगाता है। उसके दाहिने हाथ में सेब है और बाएं हाथ में अंगूर है।


मई की शुरुआत में उसके लिए बलि दी जाती है। इसे मूर्त रूप देने के लिए कोयल का सहारा लिया गया। विरिया से उड़कर, उस दिव्य देश से जहां से नवजात शिशुओं की आत्माएं उतरती हैं, जहां मृत लोग संन्यास लेते हैं और जहां भाग्य की कन्याएं निवास करती हैं, कोयल जन्म, विवाह और मृत्यु के घंटों को जानती है।


इसलिए आज तक, जब वे वसंत ऋतु में कोयल की आवाज़ सुनते हैं, तो वे इस प्रश्न के साथ उनके पास आते हैं: इस दुनिया में रहने के लिए कितने साल बचे हैं। उसके उत्तर ऊपर से भेजी गई भविष्यवाणी के रूप में पहचाने जाते हैं।


लड़कियाँ कोयल का सम्मान करती हैं: वे उसे जंगल में बपतिस्मा देती हैं, एक-दूसरे की पूजा करती हैं और बर्च के पेड़ पर पुष्पांजलि अर्पित करती हैं। "...यह संस्कार (कोयल का बपतिस्मा)...प्रकृति की महत्वपूर्ण शक्तियों के नवीनीकरण से जुड़ा है: सर्दियों की समाप्ति के बाद - सूर्य की गर्मी का पुनरुद्धार और विजय। कार्रवाई का दूसरा पक्ष प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों को प्रभावित करना और भरपूर फसल लाना है। प्राचीन स्लावों के विचारों के अनुसार, जीवन की देवी ज़ीवा कोयल में बदल गई।(ए. स्ट्राइज़ेन। "पीपुल्स कैलेंडर")।


जानवर पोलियानियन स्लावों का देवता है, उनके नाम का अर्थ है जीवन देने वाला या जीवन का संरक्षक।


ज़ुर्बा एक महिला देवता हैं जो असीम करुणा का प्रतीक हैं।



ज़ेवन(दज़ेवाना) - जंगलों और शिकार की एक युवा और सुंदर देवी जो उज्ज्वल चांदनी रातों में शिकार करना पसंद करती है; हाथों में हथियार लेकर, वह शिकारी कुत्तों के साथ ग्रेहाउंड घोड़े पर सवार होकर जंगलों में दौड़ती है और भागते हुए जानवर का पीछा करती है।


लोक कथाओं के अनुसार, एक अद्भुत युवती पोलाबिया के जंगलों और कार्पेथियन पर्वत की ऊंचाइयों पर शिकार करती है। एक मार्टन फर कोट में दर्शाया गया है, जिसका ऊपरी भाग गिलहरी की खाल से ढका हुआ है। टोपी की जगह ऊपर भालू की खाल पहनी जाती है। उसके हाथों में वह एक तीर या जाल के साथ एक धनुष रखती है, और उसके बगल में स्की और मृत जानवर, एक भाला और एक चाकू रखा जाता है। मेरे पैरों के पास एक कुत्ता है.


शिकारियों ने इस देवी से प्रार्थना की और उनसे शिकार में खुशी मांगी। लूट का एक हिस्सा उनके सम्मान में चढ़ाया गया। उन्होंने मारे गए जानवरों की खालें उसे दान कर दीं। प्राचीन काल में, मार्टन और अन्य फर वाले जानवरों की खाल को पैसे के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।


965 में पोलैंड में उनकी मूर्ति को नष्ट किये जाने का प्रमाण मिलता है।


जंगल और शिकार से जुड़ी अन्य जनजातियों में उन्हें दिवा, देवा, दिव्या, गोल्डन बाबा, बाबा आदि कहा जाता था।



ZIBOG पृथ्वी का देवता, इसका निर्माता और संरक्षक है। यह वह था जिसने पहाड़ों और समुद्रों, पहाड़ियों और नदियों, दरारों और झीलों का निर्माण किया। वह भूमि की देखभाल करता है और उस पर खेती करता है। जब वह क्रोधित होता है तो ज्वालामुखी फट जाते हैं, समुद्र में तूफ़ान उठता है, धरती हिल जाती है।


ज़िमर्ज़ला (सिमरग्ला, ज़िमर्ज़ला, सिमरग्ला, ज़िमर्ज़ला) - सर्दी की कठोर देवी, ठंड और ठंढ में सांस लेती है। उसके कपड़े पाले से बुने हुए फर कोट के समान हैं, और बैंगनी बर्फ से बना है, जो पाले और उसके बच्चों द्वारा उसके लिए बुना गया है। सिर पर ओलों से जड़ी बर्फ का मुकुट है।


ज़िम्स्टरला (ज़िम्त्सेरला) - भोर, भोर, वसंत और फूलों की देवी।


उसे रोशनी से सजे एक खूबसूरत युवती के रूप में दर्शाया गया है सफेद पोशाक, सोने से गुंथी हुई गुलाबी बेल्ट से बंधा हुआ; उसके सिर पर गुलाबों की माला है; अपने हाथों में एक लिली पकड़े हुए; गले में कासनी का हार है; पुष्प कंधे का झूला. उनके लिए फूलों की बलि चढ़ाई गई, जैसे उनकी छुट्टियों के दौरान उनके मंदिर को फूलों से सजाया जाता था।


डोगोडा को हमेशा से इस देवी से प्यार रहा है। "मेरी यात्रा के तीसरे दिन, जब ज़िम्त्सेर्ला जाग रही थी, मैं एक ऊंचे पहाड़ से नीचे उतर रहा था और कुछ ही दूरी पर एक बहुत ही संकीर्ण संपत्ति देखी... ज़िम्त्सेर्ला एक स्लोवेनियाई देवी है: वह औरोरा जैसी ही थी"


ज़िरका - खुशी की देवी। प्रत्येक व्यक्ति का अपना ज़िरका होता है, जो एक अभिभावक भावना की तरह, लगातार अपने चुने हुए व्यक्ति के साथ रहता है। एक कहावत है: "अगर वह ज़िरका के पक्ष में नहीं है तो उसका क्या होगा!"


सुनहरी माँ(बाबा) - शांति और शांति की देवी। वह अपनी गोद में एक बच्चे के साथ एक महिला के रूप में दिखाई देती है, जिसका उसके पोते (यह पोता शिवतोवित है) द्वारा पूजनीय था, यही वजह है कि उसे बाबा नाम मिला। यह एक भविष्यवक्ता देवी है.


ZNICH - इस देवता से स्लाव का मतलब प्रारंभिक आग, या जीवन देने वाली गर्मी से था, जो दुनिया में हर चीज के अस्तित्व और सुरक्षा में योगदान देता था।


उन्होंने कहा: ये इरादे मेरे जैसे नहीं हैं.

मैं झोपड़ियों को रोशन करता हूं और सिंहासनों को रोशन करता हूं;

आग की शक्ल में मैं रूसियों को जीवन देता हूँ,

मैं उनका पोषण करता हूं, उन्हें गर्म करता हूं, मैं उनके अंदरुनी हिस्से को देखता हूं" (एम. खेरास्कोव। "व्लादिमीरियाड")।


ज़ोर्या - देवी, सूर्य की बहन। वह सुबह सूरज निकालती है और अपनी चमकदार, तीर के आकार की किरणों से रात के अंधेरे और कोहरे पर प्रहार करती है; वह उसे वसंत ऋतु में सर्दियों के काले बादलों के पीछे से बाहर लाती है। वह एक सुनहरी कुर्सी पर बैठती है, अपना अविनाशी गुलाबी घूंघट या चौसर आकाश में फैलाती है, और साजिशों में, उसे संबोधित प्रार्थनाएं अभी भी संरक्षित हैं ताकि वह जादुई मंत्रों और शत्रुतापूर्ण प्रयासों से अपने घूंघट के साथ कवर कर सके।


जिस प्रकार सूर्य की सुबह की किरणें अंधेरे और रात की बुरी आत्माओं को दूर भगाती हैं, उसी प्रकार उनका मानना ​​था कि देवी ज़ोर्या सभी बुराईयों को दूर कर सकती हैं, और उन्हें उसी विजयी हथियार (उग्र तीर) से संपन्न किया, जिसके साथ दिन का प्रकाश आकाश में प्रकट होता है; साथ ही, उन्हें उस रचनात्मक, उपजाऊ शक्ति का श्रेय भी दिया जाता है जो उगते सूरज द्वारा प्रकृति में प्रवाहित होती है।


मिथक दो दिव्य बहनों को जानता है - ज़ोर्या उट्रेन्याया (डेनित्सा, यूट्रेनित्सा, ज़र्नित्सा) और ज़ोर्या वेचेर्नयाया; एक सूर्योदय से पहले, दूसरा उसे शाम को आराम करने के लिए विदा करता है, और इस प्रकार दोनों लगातार दिन के उज्ज्वल देवता के साथ उपस्थित रहते हैं और उसकी सेवा करते हैं।


मॉर्निंग ज़ोर्या अपने सफेद घोड़ों को स्वर्ग की तिजोरी में लाती है, और इवनिंग ज़ोर्या उन्हें तब प्राप्त करती है, जब वह अपनी दैनिक ट्रेन पूरी करने के बाद पश्चिम में गायब हो जाती है।



IPABOG- शिकार के संरक्षक। लेकिन वह केवल गैर-लालची शिकारियों की मदद करता है जो भोजन के लिए जानवरों को मारते हैं, लाभ के लिए नहीं। वह अन्य शिकारियों को दंडित करता है - वह जाल और फंदे तोड़ता है, उन्हें जंगल में ले जाता है, शिकार छुपाता है।


इपाबोग जानवरों से प्यार करता है, घायलों की देखभाल करता है, उन्हें ठीक करता है।


इपाबोग को एक लबादे में दर्शाया गया था जिस पर शिकार के दृश्य चित्रित थे।



कर्ण(करीना) - दुःख की देवी, देवी-शोक। कर्ण और ज़ेल्या - रोने और दुःख की पहचान, "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" से जानी जाती है: "... मैं कर्ण और ज़ेल्या को उसके पीछे बुलाऊंगा, रूसी भूमि पर सरपट दौड़ेंगे।"पुराने रूसी शब्द "करीती" का अर्थ शोक मनाना है।


“...वह फिर नहीं उठेगी, बाज़ की नज़र से जागी हुई।


कर्ण और ज़्ल्या एक स्मारक अनुष्ठान के साथ रूस में घूमते हैं" ("द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन")।


कोल्याडा - शिशु सूर्य, स्लाव पौराणिक कथाओं में - नए साल के चक्र का अवतार, साथ ही छुट्टियों का एक चरित्र, एवसेन के समान।


कोल्याडा 25 दिसंबर (सूर्य से वसंत ऋतु की ओर) से 6 जनवरी तक शीतकालीन छुट्टियों पर मनाया जाता था।


“एक समय, कोल्याडा को मम्मर के रूप में नहीं समझा जाता था। कोल्याडा एक देवता थे, और सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक थे। उन्होंने कैरोल्स को बुलाया और बुलाया। नए साल से पहले के दिन कोल्याडा को समर्पित थे और उनके सम्मान में खेलों का आयोजन किया गया, जो बाद में क्रिसमस के समय आयोजित किए गए। कोल्याडा की पूजा पर अंतिम पितृसत्तात्मक प्रतिबंध 24 दिसंबर, 1684 को जारी किया गया था। ऐसा माना जाता है कि कोल्याडा को स्लावों द्वारा मौज-मस्ती के देवता के रूप में मान्यता दी गई थी, यही कारण है कि नए साल के उत्सव के दौरान युवाओं के आनंदमय बैंडों द्वारा उन्हें बुलाया जाता था" (ए. स्ट्राइज़ेव। "पीपुल्स कैलेंडर")।


कोप्शा - बेलारूस में यह एक छोटा देवता है जो जमीन में दबे खजाने और कीमती सामान की रक्षा करता है। उसे खजानों का स्थान बताने और उन्हें खोदने में मदद करने के लिए कहा जाता है, और यदि वह सफल होता है, तो उसे धन्यवाद दिया जाता है, और लूट का एक निश्चित हिस्सा उसके पक्ष में छोड़ दिया जाता है।


क्रोडो - देवता जो बलि वेदी की रक्षा करते थे।


उनकी मूर्ति हार्ज़बर्ग में जंगल से घिरे एक ऊंचे पहाड़ पर खड़ी थी। उन्होंने नंगे सिर वाले एक बूढ़े आदमी को चित्रित किया, जो अपने नंगे पैरों के साथ मछली पर खड़ा था और एक सफेद ऊनी पट्टी से बंधा हुआ था, एक हाथ में उसने एक पहिया पकड़ रखा था, और दूसरे हाथ में फूलों और फलों से भरा एक बर्तन था।


उसके पैरों के नीचे मछली का अर्थ है अंडरवर्ल्ड, फलों से भरे कटोरे का अर्थ है प्रचुर सांसारिक जीवन, पहिया एक सौर चिन्ह है और एक ठोस आधार (धुरी) के आधार पर पृथ्वी (और ब्रह्मांड में) पर जीवन के शाश्वत नवीकरण का प्रतीक है।


क्रुचिना - नश्वर दुःख की महिला देवता। ऐसा माना जाता था कि इस नाम के स्मरण मात्र से आत्मा को शांति मिलती है और भविष्य में कई आपदाओं से बचा जा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्लाव लोककथाओं में इतना रोना और विलाप है।


कुपालो (कुपैला) ग्रीष्म ऋतु का फलदायी देवता है, सूर्य देवता का ग्रीष्म हाइपोस्टैसिस।


"जैसा कि मुझे याद है, कुपालो, हेलेनिक सेरेस की तरह बहुतायत का देवता था, जिसे पागल ने उस समय शाह को प्रचुरता के लिए धन्यवाद दिया था, जब फसल आने वाली थी।"


उनकी छुट्टी ग्रीष्म संक्रांति को समर्पित है, जो वर्ष का सबसे लंबा दिन है। इस दिन से पहले की रात भी पवित्र थी - कुपालो से पहले की रात. दावतें, मौज-मस्ती और तालाबों में सामूहिक तैराकी पूरी रात जारी रही।


23 जून, सेंट को रोटी इकट्ठा करने से पहले उन्होंने उसे बलिदान दिया। एग्रीपिना, जिसे लोकप्रिय रूप से स्नान सूट का उपनाम दिया गया था। युवाओं ने खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया। सारी रात खेल चलते रहे। कुछ स्थानों पर, 23 जून को, उन्होंने स्नानगृहों को गर्म किया, उनमें स्नानघर (बटरकप) के लिए घास बिछाई और फिर नदी में तैर गए।


जॉन द बैपटिस्ट के जन्मोत्सव पर, उन्होंने घर से बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए पुष्पमालाएँ बुनकर, उन्हें घरों की छतों और खलिहानों पर लटका दिया।


इस खूबसूरत बुतपरस्त छुट्टी को यूक्रेन और बेलारूस में पुनर्जीवित किया जा रहा है।




लाडा(फ़्रेया, प्रेया, सिव या ज़िफ़) - यौवन और वसंत, सौंदर्य और उर्वरता की देवी, सर्व-उदार माँ, प्रेम और विवाह की संरक्षक।


लोकगीतों में, "लाडो" का अर्थ अभी भी एक प्रिय मित्र, प्रेमी, दूल्हा, पति है; "रूसी पत्नियाँ फूट-फूट कर रोने लगीं: हम अब अपने प्यारे दोस्तों (पतियों) को न तो अपने विचारों से, न अपने विचारों से, न ही अपनी आँखों से समझ सकते हैं" (यारोस्लावना का विलाप)।


फ्रेया की पोशाक सूरज की किरणों की चमकदार चमक से चमकती है, उसकी सुंदरता आकर्षक है, और सुबह की ओस की बूंदों को उसके आँसू कहा जाता है; दूसरी ओर, वह एक युद्धप्रिय नायिका के रूप में काम करती है, जो तूफानों और तूफानों में आकाश में दौड़ती है और बारिश के बादलों को दूर भगाती है। इसके अलावा, वह एक देवी है, जिसके अनुचर में मृतक की परछाइयाँ परलोक में प्रवेश करती हैं। बादल का कपड़ा वास्तव में वह पर्दा है जिस पर किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा, धन्य के राज्य में चढ़ती है।


लोकप्रिय कविताओं के अनुसार, देवदूत, एक धर्मी आत्मा के लिए प्रकट होते हैं, उसे कफन में ले जाते हैं और स्वर्ग ले जाते हैं। फ्रेया-सिवा का पंथ इस देवी को समर्पित दिन के रूप में शुक्रवार के प्रति रूसी आम लोगों के अंधविश्वासी सम्मान की व्याख्या करता है। जैसा कि कहावत है, जो कोई भी शुक्रवार को व्यवसाय शुरू करता है, वह पीछे हट जाता है।


प्राचीन स्लावों के बीच, बर्च वृक्ष, जो देवी लाडा का प्रतीक था, एक पवित्र वृक्ष माना जाता था।


LADO आनंद और सभी अच्छाइयों का देवता है।


इनोसेंट गिसेल (1674) के कीव "सिनॉप्सिस" में कहा गया है: “...चौथी मूर्ति लाडो है। यह आनंद और समस्त समृद्धि के देवता का नाम है। जो लोग शादी की तैयारी कर रहे हैं वे लाड की मदद से उसके लिए बलिदान देते हैं, कल्पना करते हैं कि उनके पास अच्छाई, खुशी और एक दयालु जीवन है।


अन्य स्रोतों के अनुसार, "लाडो" "लाडा" नाम का वाचिक मामला है।


आईसीई - स्लाव ने लड़ाई में सफलता के लिए इस देवता से प्रार्थना की, उन्हें सैन्य कार्यों और रक्तपात के शासक के रूप में सम्मानित किया गया। इस क्रूर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, जो स्लाव कवच, या सभी हथियारों से लैस था। कूल्हे पर तलवार, हाथ में भाला और ढाल।


उनके अपने मंदिर थे. दुश्मनों के खिलाफ अभियान पर जाने की तैयारी करते समय, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की, मदद मांगी और सैन्य अभियानों में सफल होने पर प्रचुर बलिदान देने का वादा किया। इस देवता को संभवतः अन्य प्राथमिक देवताओं की तुलना में अधिक खूनी बलिदान प्राप्त हुए।


LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) लाडा के अनुचर से वसंत और युवाओं के देवता हैं, जो प्रकृति को उर्वर बनाने और लोगों को शादी करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। वह लाडा का सबसे बड़ा बेटा है, उसकी ताकत प्यार की लौ में निहित है।


कभी-कभी उन्हें सुनहरे बालों वाले, उग्र पंखों वाले बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था। उसने अपने हाथों से प्रेम की चिंगारी भड़का दी। अपनी युवावस्था के कारण, लेल कभी-कभी केवल प्यार से अपना मनोरंजन करता है, हालाँकि वह इसे अच्छे इरादों से करता है - उसके लिए यह एक मजेदार खेल है।


लेल वसंत ऋतु में प्रकट होती है और अपने भाई पोलेल के साथ जंगल में रहती है। वे एक साथ सुबह यारिलो से मिलने के लिए निकलते हैं। कुपाला की रात लेलिया का पाइप सुना जा सकता है।


वे आंखों में देखते हैं, सहलाते हैं और चूमते हैं।

वे उन दोनों को लेलुश्को और लेलेम कहते हैं,

सुंदर और प्यारा" (ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की। "द स्नो मेडेन")।


कई प्रविष्टियाँ लैला के बारे में बात करती हैं संज्ञा. उदाहरण के लिए, बेलारूसी मंत्र गीत में:


लायल्या। लायल्या, हमारा लायल्या!"




मगुरा- वज्र पेरुन की बेटी, मेघ युवती।


सुंदर, पंखों वाला, जंगी मगुरा स्कैंडिनेवियाई वाल्कीरी के समान है। उसका हृदय सदैव योद्धाओं और नायकों को समर्पित है।


युद्ध के मैदान में, मागुरा लड़ाकू चिल्लाहट के साथ लड़ाकों को प्रोत्साहित करती है, उसका सुनहरा हेलमेट सूरज में चमकता है, दिलों में खुशी और आशा पैदा करता है। ठीक है, अगर कोई योद्धा दुश्मन की तलवार के वार से गिर जाता है या तीर से छेदा जाता है, तो मगुरा उसे अपने पंखों से ढक देगी, उसके ठंडे होंठों को छू लेगी - और उसे सोने के कप से पीने के लिए पानी देगी। जिसने मगुरा के जीवंत जल का स्वाद चख लिया है, वह इरी, स्वर्गीय महलों में जाएगा - शाश्वत जीवन के लिए, जहां, अलौकिक आनंद के बीच, वह हमेशा मगुरा के अंतिम चुंबन को याद रखेगा।



मेरज़ाना (मार्टज़ाना) - फसल की देवी। प्रारंभ में, स्लाव का मतलब इस नाम से भोर था। भोर कभी-कभी रात में खेतों में अठखेलियाँ करने, पकती हुई बालियों पर फड़फड़ाने के लिए निकलती है।


उनका मानना ​​था कि बिजली फसल की प्रचुरता और तेजी से पकने में योगदान देती है, और इसलिए उन्होंने अनाज की फसल के लिए देवी से प्रार्थना की।


कानों की माला के साथ चित्रित; भोर की तरह, लाल रंग का और सुनहरे-लाल रंग का वस्त्र पहने हुए, जिसमें सिर को ढकने वाला एक व्यापक घूंघट या घूंघट होता है और छाती पर टिका होता है या जमीन तक फैला होता है।


मोकोश (मकोशा, माकेशा) पूर्वी स्लावों की मुख्य देवी में से एक है, जो वज्र पेरुन की पत्नी है।


उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ और "कोश" - पर्स, टोकरी, शेड। मोकोश भरे हुए कोष की जननी है, अच्छी फसल की जननी है।


यह उर्वरता की देवी नहीं है, बल्कि आर्थिक वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी और आशीर्वाद देने वाली है। हर साल फसल का निर्धारण भाग्य द्वारा होता है, इसलिए उन्हें भाग्य की देवी के रूप में भी सम्मान दिया जाता था। उसका चित्रण करते समय एक अनिवार्य विशेषता कॉर्नुकोपिया है।


इस देवी ने भाग्य की अमूर्त अवधारणा को प्रचुरता की ठोस अवधारणा से जोड़ा, घर का संरक्षण किया, भेड़ों के बाल काटे, कातने का काम किया और लापरवाहों को दंडित किया। "स्पिनर" की विशिष्ट अवधारणा रूपक के साथ जुड़ी हुई थी: "भाग्य का घूमना।"


मोकोश ने विवाह और पारिवारिक सुख को संरक्षण दिया। उसे बड़े सिर और लंबी भुजाओं वाली एक महिला के रूप में दर्शाया गया था, जो रात में एक झोपड़ी में घूमती थी: अंधविश्वास एक रस्सा छोड़ने से मना करते थे, "नहीं तो मकोशा तैयार हो जाएगी।"


मोकोश की छवि की प्रत्यक्ष निरंतरता परस्केवा पायटनित्सा थी। चूँकि उसके पास पृथ्वी के सभी फल थे, इसलिए वह फसल के भाग्य को भी जानती थी, अर्थात्। उत्पादों, कच्चे माल, हस्तशिल्प वस्तुओं का वितरण। वह ही थी जो व्यापार का प्रबंधन करती थी और व्यापार को संरक्षण देती थी।


1207 में नोवगोरोड में टॉर्ग पर परस्केवा पायटनित्सा का चर्च बनाया गया था, वही चर्च 12वीं-13वीं शताब्दी में बनाए गए थे। चेर्निगोव, मॉस्को में खरीदारी और शिकार पंक्ति में।


मोकोश एकमात्र महिला देवता हैं जिनकी मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के पंथ में पहाड़ी की चोटी पर थी। “और वोलोडिमर अकेले कीव में शासन करने लगा। और मीनार के आंगन के बाहर पहाड़ी पर मूर्तियों को स्थापित करो: पेरुन लकड़ी का बना है, और उसका सिर चांदी का है, और उसकी मूंछें सोने की हैं, और खुर्सा, और डज़बोग, और स्ट्रिबोग, और स्मार्गला, और मकोश।(12वीं-14वीं शताब्दी के स्रोत)।


कुछ उत्तरी जनजातियों में, मोकोश एक ठंडी, निर्दयी देवी है।


"नम, समुद्री तट पर, बिजली की आग की रखवाली करते हुए, भविष्यवक्ता मोकुशा ने पूरी रात अपनी धुरी पर क्लिक किया और पवित्र आग से एक जलता हुआ धागा बुना।"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।


"भगवान कुछ नहीं बनाता - वह किसी चीज़ से मेरा मनोरंजन करेगा"(वी.आई. दल)।



मोलोन्या-क्वीन (मेलानिया) - बिजली की दुर्जेय देवी। पेरुन के पास सभी प्रकार के रिश्तेदारों और सहायकों का एक बड़ा समूह था: गरज और बिजली, ओले और बारिश, पानी की हवाएँ, संख्या में चार (मुख्य दिशाओं की संख्या के अनुसार)। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि एक प्राचीन रूसी कहावत थी - "कई पेरुन हैं।"


रानी मोलोग्ना का पुत्र अग्नि राजा है। तूफ़ान के दौरान, जब मोलोग्ना अपने बिजली के तीर चलाता है, तो अग्नि राजा इन तीरों के सिरों पर हमला करता है, और उसके रास्ते में आने वाली हर चीज़ को आग लगा देता है।


मुरैना (मराना, मोराना, मारा, मारुहा, मरमारा) - मृत्यु, सर्दी और रात की देवी। उसे एक भयानक छवि में चित्रित किया गया था: कठोर और क्रूर, उसके दांत एक जंगली जानवर के नुकीले दांतों से भी अधिक खतरनाक हैं, उसके हाथों पर भयानक, टेढ़े पंजे हैं; मौत काली है, अपने दांत पीसती है, तेजी से युद्ध के लिए दौड़ती है, गिरे हुए योद्धाओं को पकड़ लेती है और अपने पंजे शरीर में घुसाकर उनका खून चूस लेती है।


रूसी स्मारकों में मृत्यु को या तो एक राक्षस के रूप में दर्शाया गया है, जो मानव और पशु की समानता को जोड़ता है, या खुले दांतों और धँसी हुई नाक के साथ एक सूखे, हड्डी वाले मानव कंकाल के रूप में, यही कारण है कि लोग इसे स्नब-नाक कहते हैं।


एक गंभीर छुट्टी के साथ वसंत का स्वागत करते हुए, स्लाव ने डेथ या विंटर को बाहर निकालने की एक रस्म निभाई और मोराना के पुतले को पानी में फेंक दिया। सर्दियों के प्रतिनिधि के रूप में, मोराना वसंत पेरुन से हार जाता है, जो उस पर अपने लोहार के हथौड़े से हमला करता है और उसे पूरी गर्मियों के लिए भूमिगत कालकोठरी में डाल देता है।


वज्र आत्माओं के साथ मृत्यु की पहचान के अनुसार, प्राचीन मान्यता ने इन्हें अपने दुखद कर्तव्य को पूरा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन चूँकि थंडरर और उसके साथी भी स्वर्गीय राज्य के आयोजक थे, इसलिए मृत्यु की अवधारणा दोहरी हो गई, और कल्पना ने इसे या तो एक दुष्ट प्राणी के रूप में चित्रित किया, जो आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में खींच रहा था, या सर्वोच्च देवता के दूत के रूप में, जो उसके साथ था। मृत नायकों की आत्माएँ उसके स्वर्गीय महल में।


रोगों को हमारे पूर्वज मृत्यु का साथी और सहायक मानते थे।



मोरोज़्को (मोरोज़्का, फ्रॉस्ट) - सर्दी, ठंडे मौसम के देवता। किसान मान्यताओं के अनुसार, वह लंबी भूरे दाढ़ी वाला एक छोटा बूढ़ा व्यक्ति है। सर्दियों में, वह खेतों और सड़कों पर दौड़ता है और दस्तक देता है - उसकी दस्तक से, भयंकर ठंढ शुरू हो जाती है और नदियाँ बर्फ से बंध जाती हैं। यदि वह झोंपड़ी के कोने से टकराएगा, तो लट्ठा अवश्य टूट जाएगा।


स्लाव किंवदंतियों में, ठंढ की पहचान तूफानी सर्दियों की हवाओं से की गई थी: ठंढ की सांस एक मजबूत ठंड पैदा करती है, बर्फ के बादल - उसके बाल।


क्रिसमस की पूर्व संध्या पर उन्होंने मोरोज़्का को बुलाया: “फ्रॉस्ट, फ्रॉस्ट! आओ कुछ जेली खाओ! पाला, पाला! हमारे जई, सन और भांग को ज़मीन पर मत गिराओ!”


फ्रॉस्ट कई परियों की कहानियों और अन्य साहित्यिक कृतियों में एक पात्र है:


पहाड़ों से नदियाँ नहीं बहतीं,

गश्त पर वॉयवोड मोरोज़

वह अपनी संपत्ति के चारों ओर घूमता है" (एन.ए. नेक्रासोव। "फ्रॉस्ट, रेड नोज़")।


समुद्री राजा (जल, फूस, चमत्कार युडो) - पृथ्वी पर सभी जल का शासक; यहां विश्वव्यापी वायु महासागर का विचार पृथ्वी की सतह को धोने वाले विशाल जल में विलीन हो जाता है; बारिश करने वाला पेरुन समुद्रों, नदियों और झरनों का शासक बन गया: नीचे गिरने से, झरनों का पानी बढ़ने लगा और नई धाराएँ पैदा होने लगीं, बारिश को मूल तत्व माना जाने लगा जिससे सभी सांसारिक जलाशयों का निर्माण हुआ।


रूसी किंवदंती के अनुसार, जब भगवान ने पृथ्वी का निर्माण किया और इसे समुद्र, नदियों और झरनों से भरने का फैसला किया, तो उन्होंने जाने का आदेश दिया भारी वर्षा; उसी समय, उसने सभी पक्षियों को इकट्ठा किया और उन्हें आदेश दिया कि वे उसके निर्धारित कंटेनरों में पानी ले जाकर उसके काम में उसकी मदद करें।


तेजी से उड़ने वाले पक्षियों की छवि में, मिथक वसंत की आंधी को दर्शाता है, और जिस तरह बिजली और हवाएं विभिन्न पक्षियों द्वारा लाई जाती हैं, उसी तरह वे पहले वसंत की बारिश के मौसम के दौरान पानी भी लाते हैं, जब देवता एक नई दुनिया बनाते हैं। पुराने का, जो सर्दियों की ठंडी सांस में सड़ गया है।


सागर राजा, द्वारा लोकप्रिय धारणा, समुद्र में पाई जाने वाली सभी मछलियों और जानवरों पर शासन करता है। लोक कथाओं में, समुद्री राजा को जल राजा या पैलेट राजा भी कहा जाता है; कहानी के एक संस्करण में इसे महासागर सागर कहा गया है।


उस पर धूसर लहरों की तरह एक राजा बैठा है।

वह अपना दाहिना हाथ खाड़ियों और समुद्र में फैलाता है,

वह नीलमणि राजदण्ड से जल पर शासन करता है।

राजसी वस्त्र, बैंगनी और बढ़िया मलमल,

क्या मजबूत समुद्रवे उसे सिंहासन के सामने लाते हैं" (एम. लोमोनोसोव। "पेट्रिआड")।




अंडरलिया(नुज़ा, नीड) - देवी, मोकोश की सहायक, एक दुखी भाग्य बुनती है।


डोल्या और नेदोलिया केवल अमूर्त अवधारणाओं के अवतार नहीं हैं जिनका वस्तुनिष्ठ अस्तित्व नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, वे भाग्य की युवतियों के समान जीवित व्यक्ति हैं।


वे किसी व्यक्ति की इच्छा और इरादों की परवाह किए बिना, अपनी गणना के अनुसार कार्य करते हैं: एक खुश व्यक्ति बिल्कुल भी काम नहीं करता है और संतोष में रहता है, क्योंकि शेयर उसके लिए काम करता है। इसके विपरीत, नेडोलिया की गतिविधियों का उद्देश्य लगातार लोगों को नुकसान पहुंचाना है। जब वह जागती है, तो दुर्भाग्य के बाद दुर्भाग्य आता है, और तभी दुर्भाग्यशाली व्यक्ति के लिए यह आसान हो जाता है जब नेदोलिया सो जाती है: "अगर लिखो सो रहा है, तो उसे मत जगाओ।"


"और ऑफेंस-नेडोल्या खुद, अपनी आँखें बंद किए बिना, थकी हुई, पूरे दिन एक घर से दूसरे घर तक चलते हुए, जमीन पर गिर गई और एक कांटेदार झाड़ी के नीचे सो गई" (ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।


नेमीसा - वायु के देवता, हवाओं के स्वामी। प्राचीन काल से ही पवनों को मूल प्राणी के रूप में पहचाना जाता रहा है।


नेमिज़ा को किरणों और पंखों से सुसज्जित सिर के साथ चित्रित किया गया था। नेमिज़ा को व्यवस्था बहाल करने और हिंसक हवाओं को शांत करने के लिए बुलाया गया है।


बिना धुले - सर्दियों में, उज्ज्वल देवता बेलुन अपनी चमक खो देते हैं, जीर्ण हो जाते हैं, गंदे भिखारी कपड़े पहनते हैं और एक मैले-कुचैले अनचाहे - एक बूढ़े सफेद बालों वाले और बदसूरत दादा के रूप में दिखाई देते हैं।


सर्दियों के सात महीनों तक वह न खुजली करता है, न अपने बाल काटता है, न धोता है और न ही अपनी नाक साफ करता है, यानी। बादलों और कोहरे से ढका हुआ। स्नोट संघनित कोहरे का एक रूपक है, और उन्हें मिटाना आवश्यक है ताकि सूर्य की सुनहरी किरणें बादलों के माध्यम से चमक सकें (गंदे न्यूमोयका का स्पष्ट बेलुन में परिवर्तन)।


NIY (निया, Viy) - अंडरवर्ल्ड के देवता, चेर्नोबोग के मुख्य सेवकों में से एक। वह मृतकों का न्यायाधीश भी था। Viy सर्दियों के दौरान प्रकृति की मौसमी मृत्यु से भी जुड़ा है।


इस देवता को बुरे सपने, दर्शन और भूतों का प्रेषक भी माना जाता था। लंबे बालों वाले हाथ और पंजे वाला एक विशाल कुबड़ा बूढ़ा आदमी। सदैव क्रोधित रहता हूँ क्योंकि उसे बिना आराम किए दिन-रात काम करना पड़ता है - मृतकों की आत्माओं को स्वीकार करते हुए। जो लोग कुरूप निया के चंगुल में फंस गए, उनके लिए पीछे मुड़ना संभव नहीं है। जाहिर है, बाद के समय में यह दुष्ट आत्माओं का नेता विय था।


मौखिक परंपराओं से यह स्पष्ट है कि चेरनोबोग की मूर्ति लोहे से बनाई गई थी। उनका सिंहासन काले ग्रेनाइट की आधारशिला था। अपने प्रभुत्व के संकेत के रूप में, उसके सिर पर एक दांतेदार मुकुट, एक सीसे का राजदंड और हाथ में एक ज्वलंत दंड था।


इसमें रूस नरक का न्यायाधीश बनना चाहता था।

उसने अपने हाथों में पापियों के विरुद्ध एक ज्वलंत विनाशलीला रखी थी” (एम. खेरास्कोव। “व्लादिमीरियाड”)।



आग मारिया- स्वर्ग की रानी, प्राचीन देवीवसंत और उर्वरता.



पारस्केवा-शुक्रवार(सन, कन्या-प्यतेंका) - महिला देवता, घूमने वाली देवी, आशीर्वाद देने वाली, उर्वरता की संरक्षक। परस्केवा-शुक्रवार पवित्र उपचार झरनों और कुओं का संरक्षण करता है; "पायटनित्सकी झरने" जाने जाते हैं।


वह सख्त आज्ञाकारिता की मांग करती है और महिलाओं को उसके लिए समर्पित दिन - शुक्रवार - पर काम करने से मना करती है। प्रतिबंध का उल्लंघन करने पर वह दोषी व्यक्ति को टो सुई से यातना दे सकती है या उसे मेंढक में भी बदल सकती है। वह गीतों और नृत्यों के साथ युवा खेलों के भी पक्षधर हैं।


सफेद वस्त्र में दिखाई देते हैं और कुओं की रखवाली करते हैं। जहां परस्केवा-पायटनित्सा को तख्ती की छतों पर चित्रित किया गया है, वहां का पानी उपचारात्मक है। ताकि वर्जिन-फाइव की कृपा सूख न जाए, महिलाएं गुप्त रूप से उसके लिए एक बलिदान देती हैं: एप्रन के लिए भेड़ का ऊन।


बेलारूस में, लकड़ी से उसकी मूर्तियां बनाने और अंकुरों के लिए बारिश के लिए अंधेरी रात में उससे प्रार्थना करने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। शुक्रवार को व्यापार का संरक्षक भी माना जाता था।


नोवगोरोड द ग्रेट में, टॉर्ग पर शुक्रवार का चर्च 1207 में बनाया गया था। XII और XIII सदियों के मोड़ पर। टोर्ग में शुक्रवार का चर्च चेर्निगोव में बनाया गया था।


मॉस्को में, ओखोटी रियाद शॉपिंग मॉल में, शुक्रवार का एक चर्च था। प्राचीन काल से, रूस में व्यापारिक बाज़ार का दिन शुक्रवार रहा है।


पेरेप्लुट एक पूर्वी स्लाव देवता है। इसके कार्यों का विस्तार से वर्णन करने के लिए इसके बारे में पर्याप्त जानकारी उपलब्ध नहीं है। कुछ स्रोत उन्हें बीजों और अंकुरों का देवता मानते हैं। अन्य स्रोतों के अनुसार, यह स्लाविक बैचस है।


यदि उसका नाम रूसी "तैरना" से आया है, तो नेविगेशन के साथ उसके संबंध को बाहर नहीं किया गया है।


"... बुतपरस्ती के खिलाफ "शब्दों" में बेरेगिनियों के साथ पेरेप्लुट का उल्लेख किया गया है। वी. पिसानी की परिकल्पना के अनुसार, पेरेप्लुट बाचस-डायोनिसस का पूर्वी स्लाव पत्राचार है। बाल्टिक स्लावों के देवताओं के नामों जैसे पोरेनट, पोरेविट और "पेरुन" से प्राप्त वर्जित नामों के साथ संबंध को बाहर नहीं रखा गया है।(वी.वी.इवानोव)।


पेरुन (पेरेन, पेरकुन) - वज्र देवता, एक विजयी, दंड देने वाला देवता, जिसकी उपस्थिति भय और भय को उत्तेजित करती है।


उसे आलीशान, लम्बे, काले बालों और लंबी सुनहरी दाढ़ी के साथ प्रस्तुत किया गया है। वह जलते हुए रथ पर बैठकर, धनुष और बाण से सुसज्जित होकर आकाश में घूमता है, और दुष्टों का वध करता है।


नेस्टर की गवाही के अनुसार, कीव में रखी पेरुन की लकड़ी की मूर्ति के चांदी के सिर पर सुनहरी मूंछें थीं। आर्य जनजातियों ने उसके रथ की गड़गड़ाहट से खुद को तूफान की गड़गड़ाहट के बारे में समझाया। ओलावृष्टि, तूफ़ान और बेमौसम बारिश भेजकर, उसने नश्वर लोगों को फसल की विफलता, अकाल और व्यापक बीमारी से दंडित किया।


रूसी किंवदंती ने पेरुन को एक क्लब दिया: "उसने, महान पुल के माध्यम से तैरते हुए, अपने क्लब को सीधा किया और कहा: नोवगोरोड के बच्चे मुझे सात साल से याद करते हैं, अब भी, खुद को पागलपन से मार रहे हैं, एक राक्षस बनाने की खुशी।"


वह जो तीर चलाता है, वह उन लोगों पर लगता है जिन पर उसका लक्ष्य होता है और आग लग जाती है। बादलों से गिरते हुए गड़गड़ाते हुए तीर पृथ्वी की गहराई में दूर तक प्रवेश करते हैं, और तीन या सात वर्षों के बाद एक काले या गहरे भूरे रंग के आयताकार कंकड़ के रूप में इसकी सतह पर लौट आते हैं: ये या तो बिजली से रेत में बने हिमलंब होते हैं प्रहार, या बेलेमनाइट्स, जिसे लोकप्रिय रूप से "वज्र तीर" के रूप में जाना जाता है और तूफान और आग के खिलाफ एक अचूक उपाय के रूप में प्रतिष्ठित है।


मिथक वज्र देवता को लोहार और हल चलाने वाले के रूप में प्रस्तुत करते हैं; लाल-गर्म लोहा, सलामी बल्लेबाज और पत्थर उसकी बिजली के प्रतीकात्मक संकेत हैं, एक भरी हुई बंदूक पेरुन के तीर या क्लब के लिए बाद में प्रतिस्थापन है, उबलता पानी स्वर्गीय झरनों के पानी के बराबर है, जो तूफान की लौ में तैयार किया गया है।


में गरम दिनवसंत में, पेरुन अपनी बिजली के साथ प्रकट हुए, बारिश के साथ पृथ्वी को उर्वरित किया और बिखरे हुए बादलों के पीछे से स्पष्ट सूरज निकाला; उनकी रचनात्मक शक्ति से प्रकृति में जीवन जागृत हुआ और मानो फिर से एक खूबसूरत दुनिया का निर्माण हो गया।




पेरुनित्सा, वज्र पेरुन की पत्नी, देवी लाडा के अवतारों में से एक है।


उसे कभी-कभी वज्र युवती भी कहा जाता है, मानो इस बात पर जोर दे रही हो कि वह अपने पति के साथ वज्रपात पर शक्ति साझा करती है। यहां उसके युद्ध जैसे सार पर जोर दिया गया है, यही कारण है कि योद्धा युवती का अक्सर सैन्य साजिशों में उल्लेख किया जाता है: "मैं एक ऊंचे पहाड़ पर जा रही हूं, बादलों पर, पानी पर (यानी, स्वर्ग की तिजोरी), और पर ऊंचे पहाड़ पर बोयार की हवेली है, और हवेली में प्यारी लाल युवती (यानी, देवी लाडा-पेरुनित्सा) बोयार में बैठती है। हे लड़की, अपने पिता की खज़ाने की तलवार निकालो; निकालो, युवती, अपने दादा का कवच; खोलो, युवती, अपने नायक का हेलमेट; कौवे के घोड़े को खोलो, लड़की। हे लड़की, मुझे शत्रु की शक्ति से अपने घूंघट से ढक दो...''


वाई मेदवेदेव। "स्पीयर मैन"

लेकिन देखभाल के लिए बमुश्किल सिर्फ पूर्व

रात के पहरे सुनहरे हो जायेंगे -

चाबियों से आकाश के द्वार खोलता है

स्पीयरवूमन पेरुनित्सा।

देवताओं और मनुष्यों के लिए

तेजस्वी सूर्य के आगमन का संदेश देता है

और जोशीले घोड़ों की तिकड़ी पर

यह स्वर्गीय मंडल के चारों ओर दौड़ता है।

रात का अँधेरा वापस लौट आता है

उसकी उग्र निगाहों के नीचे,

और भोर बजने लगती है

सांसारिक और स्वर्गीय विस्तार से ऊपर.

और उसका सोने का कवच चमकता है,

और आकाश के पक्षी

दिव्य लाडा के सम्मान में डॉक्सोलॉजी गाई जाती है -

भाला चलाने वाले पेरुनित्सा।

सुनहरे मन वाले घोड़े

सूर्यास्त तक आसमान में उड़ें -

खेतों में बारिश होगी,

सुंदर लाडा कहाँ भागती है!

शाम होने तक

आकाश में स्वर्ण-मानव चरा

हे डज़बोग के प्रकाशमान, जल जाओ

झीलों और बोगोलीज़ के ऊपर!

तो यह हमेशा और हमेशा के लिए रहेगा,

जबकि सरोग का समय समाप्त हो रहा है, -

हे लोगों और देवताओं की खुशी,

भालाधारी पेरुनित्सा!


अन्य मान्यताओं के अनुसार ऐसा माना जाता है कि पेरुनित्सा वज्र पेरुन की बेटी है। वह एक मेघ युवती है - सुंदर, पंखों वाली, जंगी, बिल्कुल स्कैंडिनेवियाई वाल्कीरी की तरह। उसका हृदय सदैव योद्धाओं और नायकों को समर्पित है। युद्ध के मैदान में, मागुरा (पेरुनित्सा के नामों में से एक) जंगी चीखों के साथ लड़ाकों को प्रोत्साहित करती है, उसका सुनहरा हेलमेट सूरज में चमकता है, दिलों में खुशी और आशा पैदा करता है।


ठीक है, अगर कोई योद्धा दुश्मन की तलवार के वार से गिर जाता है या तीर से छेदा जाता है, तो मगुरा उसे अपने पंखों से ढक देगी, उसके ठंडे होंठों को छू लेगी - और उसे खोपड़ी के आकार के सुनहरे कप से पीने के लिए पानी देगी। पेरुन्नित्सा एक गिरे हुए योद्धा को वापस जीवन में लाने में भी सक्षम है। इसके लिए उसके पास मृत और जीवित जल वाले बर्तन हैं। मृत जल से यह बहादुर नायक के घावों को ठीक करता है, और जीवित जल से यह शरीर में जीवन और आत्मा वापस लौटाता है। मगुरा के जीवित पानी का स्वाद चखने के बाद, मृत्यु के बाद वह इरी में, स्वर्गीय महलों में, परिवार के दस्ते में ही जाएगा - शाश्वत जीवन के लिए, जहां, अलौकिक आनंद के बीच, वह हमेशा के लिए अंतिम चुंबन को याद रखेगा। देवी.



पेरुन-स्वरोज़िच - सरोग-आकाश का एक और पुत्र, अग्नि-बिजली। "और वे आग से प्रार्थना करते हैं, वे उसे स्वारोज़िच कहते हैं"("मसीह के एक निश्चित प्रेमी का वचन")।


बिजली उसके हथियार थे - तलवार और तीर; इंद्रधनुष उसका धनुष है; बादल - कपड़े या दाढ़ी और कर्ल; गड़गड़ाहट एक दूर तक सुनाई देने वाला शब्द है, ईश्वर की एक क्रिया है, जो ऊपर से सुनी जाती है; हवाएँ और तूफ़ान - साँस लेना; बारिश खाद बीज है.


गड़गड़ाहट में पैदा हुई स्वर्गीय लपटों के निर्माता के रूप में, पेरुन को सांसारिक अग्नि के देवता के रूप में भी पहचाना जाता है, जिसे वह नश्वर लोगों के लिए उपहार के रूप में स्वर्ग से लाए थे; बारिश वाले बादलों के शासक के रूप में, जिनकी तुलना प्राचीन काल से जल स्रोतों से की जाती थी, उन्हें समुद्रों और नदियों के देवता का नाम प्राप्त होता है, और तूफान के साथ आने वाले बवंडरों और तूफानों के सर्वोच्च प्रबंधक के रूप में, उन्हें भगवान का नाम प्राप्त होता है। हवाओं के देवता.


ये विभिन्न नाम मूल रूप से उन्हें उनके विशिष्ट विशेषणों के रूप में दिए गए थे, लेकिन समय के साथ वे उचित नामों में बदल गए; प्राचीन विचारों के अंधकारमय होने के साथ, वे लोकप्रिय चेतना में अलग-अलग दिव्य व्यक्तियों में विघटित हो गए, और आंधी के एकल शासक को देवताओं में विभाजित कर दिया गया - गड़गड़ाहट और बिजली (पेरुन), सांसारिक अग्नि (स्वरोज़िच), पानी (समुद्री राजा) और हवाएँ (स्ट्रीबोग)।



मौसम - सुंदर मौसम, कोमल और सुखद हवा का देवता। पोल्स और वेंडा द्वारा उनकी पूजा की जाती थी।


प्रिलविट्ज़ में उनकी एक मूर्ति मिली थी, जिसमें एक आदमी को नुकीली टोपी पहने हुए दिखाया गया था, जिसमें से बैल के दो सींग निकले हुए थे। उसके दाहिने हाथ में एक कॉर्नुकोपिया है, और उसके बाएं हाथ में - एक छड़ी। जे. डलुगोज़ (XV सदी) में मौसम को मौसमी देवताओं के नामों में से एक माना जाता है।


कुछ स्रोत अग्नि के पंथ से उसके संबंध का सुझाव देते हैं।


पोडाग - शिकार के देवता। उसके हाथों में एक जानवर दिखाया गया है। ऐसे विशेष संकेत और षडयंत्र थे जिनके द्वारा शिकारी उसे खुश करने की कोशिश करते थे - फिर वह जानवर को जाल में फंसा लेता था और पक्षी को नीचे छोड़ देता था। वह आमतौर पर नौसिखिया शिकारियों को शिकार के प्रति जुनून पैदा करने में मदद करता है।


हालाँकि, यह माना जाता था कि यदि वह किसी शिकारी से नाराज हो जाता है, तो वह उसे शिकार में कभी भी अच्छा भाग्य नहीं देगा - फिर वह जंगल से खाली हाथ लौट आएगा।


पोदागा प्रकृति और पृथ्वी की महिला देवता हैं ("दाता", "आशीर्वाद देने वाली")।


"...कुछ लोग अपनी अकल्पनीय मूर्तियों को मंदिरों से ढक देते हैं, जैसे प्लुना की मूर्ति, जिसका नाम पोडागा है..."(हेल्मोल्ड)।


पोलेलिया (पोलेलिया) - प्रेम की देवी लाडा का दूसरा पुत्र, विवाह, विवाह संबंधों के देवता। यह कोई संयोग नहीं है कि उन्हें एक साधारण सफेद रोजमर्रा की शर्ट और कांटों का ताज पहनाया गया था; उन्होंने अपनी पत्नी को भी वही पुष्पांजलि दी थी;


उन्होंने लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी, कांटों से भरी पारिवारिक राह के लिए आशीर्वाद दिया।


“उल्लास के क्षेत्र ने देवी को विदा किया;


इसमें, कीव ने विवाह संघों को सराहा” (एम. खेरास्कोव। “व्लादिमीरियाड”)।


POREVIT - आदिवासी सर्वोच्च देवताओं में से एक। "पोरा" (बीजाणु) एक बीज से अधिक कुछ नहीं है, और "वीटा" जीवन है। अर्थात्, वह फसलों और नर बीजों का देवता, जीवन और उसके आनंद और प्रेम का दाता है।


पोरेविट की मूर्ति करेन्ज़ शहर में खड़ी थी। पाँच सिरों वाला दर्शाया गया है। उन्हें जनजाति का रक्षक और संरक्षक माना जाता था। अनेक चेहरे ईश्वर की शक्ति के स्वर्गीय क्षेत्रों का प्रतीक थे।


विभिन्न जनजातियों के पास संख्याओं के लिए अलग-अलग जादुई प्रतीक थे। फ्रेंज़ेल ने तर्क दिया कि पोरेविट शिकार का देवता था - उसने अपना नाम स्लाविक शब्द "पोरिवेट्स" से लिया, यानी "चोरी करने वाला"। ग्रोसर की भी यही राय है ("लॉज़ित्ज़ की जगहें")।


पोरेनुच - फसलों और नर बीज के देवता, जीवन को जारी रखने वाले। पोरेनच की मूर्ति करेनसी शहर के रुगेन द्वीप पर खड़ी थी। इस मूर्ति के सिर पर चार मुख और छाती पर पांचवां मुख था - "जिसका माथा पोरेनुच ने अपने बाएं हाथ से पकड़ रखा था, और जिसकी ठुड्डी अपने दाहिने हाथ से पकड़ रखी थी"(ए कैसरोव। स्लाविक और रूसी पौराणिक कथाएँ)। फ्रेंज़ेल ने उन्हें गर्भवती महिलाओं के देवता, श्वार्ट्ज - नाविकों के संरक्षक संत का सुझाव दिया।


POSVIST (पोखविस्ट, पॉज़विज़्ड) - खराब मौसम और तूफानों के भयंकर देवता: “वहाँ एक सीटी है; चारों ओर तूफानों से लिपटा हुआ, एक लबादे की तरह..."


उसका स्वरूप उग्र है, उसके बाल और दाढ़ी बिखरे हुए हैं, उसकी टोपी लंबी है और उसके पंख खुले हुए हैं।


कीव के लोगों ने उसकी शक्ति का प्रसार किया; वे उन्हें न केवल तूफानों के देवता के रूप में मानते थे, बल्कि अच्छे और बुरे, लाभकारी और हानिकारक, सभी वायु परिवर्तनों के भी देवता के रूप में पूजते थे। इसीलिए उन्होंने लाल दिन देने और खराब मौसम से बचने के लिए कहा, जिन्हें उनके अधिकार और नियंत्रण में माना जाता था।


मासोवियन बड़ी हवा को पोखविस्टिय कहते हैं। परियों की कहानियों में, व्हिसल को कभी-कभी नाइटिंगेल द रॉबर द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो हवा की बुरी और विनाशकारी शक्ति का प्रतीक है।


“हम किनारे पर कब पहुंचेंगे?


धूसर लहरें दौड़ रही हैं,


जंगल में एक पीला पत्ता घूम रहा है,


प्रचंड, पेरुन गरज रहा है..." (ए.के. टॉल्स्टॉय। "प्रिंस रोस्टिस्लाव")।



प्रीपकाल - वासना के देवता। उसका स्वरूप परिवर्तनशील है। पुरुषों का संरक्षण करता है।


प्रिया (शिव) - वसंत, प्रेम, विवाह और उर्वरता की देवी। वसंत ऋतु में, वह गरजने वाले के साथ विवाह बंधन में बंधती है और बारिश का धन्य बीज धरती पर भेजती है, और फसल उगाती है।


एक देवी के रूप में जो सांसारिक फसलें पैदा करती है, एक स्वर्गीय देवता की पत्नी के रूप में, बिजली की वाहक और बारिश की बौछार के रूप में, वह धीरे-धीरे उपजाऊ धरती माता के साथ लोगों की चेतना में विलीन हो गई।


"शिव" नाम "बोना", "बोना" के अनुरूप है। शिव ने सिखाया कि भूमि पर कैसे खेती की जाए, बुआई की जाए, कटाई की जाए और सन की खेती की जाए।


जिस तरह पेरुण के गुणों को एलिजा पैगंबर में स्थानांतरित कर दिया गया था, ईसाई धर्म के प्रभाव में वसंत उर्वरता की प्राचीन देवी को सेंट द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। परस्केवा (आम लोगों में शहीद परस्केवा को सेंट फ्राइडे के नाम से पुकारा जाता है) और भगवान की माता।


कुछ स्थानों पर, शुक्रवार से जुड़ी मान्यताएँ धन्य वर्जिन का उल्लेख करती हैं।


PROVE (प्रोनो, प्रोव, प्रोवो) - आत्मज्ञान, भविष्यवाणी के देवता। इस देवता से स्लाव पूर्वनियति, दुनिया पर शासन करना और भविष्य को नियंत्रित करना समझते थे। "साबित करना" या "खाना" - भविष्यवाणी करना, भविष्यवाणी करना। "प्रोनो" - "जानना" शब्द से, यानी भविष्यवाणी करना या भेदना।


प्रोवे पोमेरेनियन स्लावों के बीच जाना जाता था। वे श्वेतोविड के बाद उन्हें दूसरे सबसे महत्वपूर्ण देवता के रूप में पूजते थे। उनकी छवि एक ऊंचे ओक के पेड़ पर खड़ी थी, जिसके सामने एक वेदी थी। ओक के पेड़ के चारों ओर जमीन दो-मुंह और तीन-मुंह वाले मूर्खों से बिखरी हुई थी। स्टारगार्ड में उन्हें सर्वोच्च देवता के रूप में सम्मानित किया गया था।


वी. पिसानी की परिकल्पना के अनुसार, प्रोव नाम पेरुन के विशेषणों में से एक है - सही, निष्पक्ष।


प्रोव नाम की तुलना बाल्टिक स्लावों के बीच भगवान पोरेविट के नाम से भी की जाती है और उन्हें प्रजनन क्षमता के देवता के रूप में परिभाषित किया गया है। आमतौर पर प्रोव के पास अपनी कोई मूर्ति नहीं होती थी; पवित्र ओक के पेड़ों के पास जंगलों या उपवनों में उत्सव के दौरान उनकी पूजा की जाती थी। प्रोनो की मूर्ति अल्टेनबर्ग में खड़ी थी।


पुस्तक "ऑन द जर्मन गॉड्स" में बताया गया है कि कैसे, अल्टेनबर्ग बिशप हेरोल्ड के उदाहरण के बाद, प्रोन को समर्पित एक जंगल को जला दिया गया था।


पीआरपीएसी (पेपेरुगा, प्रीपेरुगा) - डेलमेटिया में, डोडोला युवती का स्थान एक अविवाहित साथी ने ले लिया है, जिसका नाम प्रपाट्स है। प्रपात्ज़ वज्र देवता का प्रतिनिधित्व करता है।


उनके साथियों को प्रोपोरुशे कहा जाता है; अनुष्ठान स्वयं डोडोल्स्की अनुष्ठान से अलग नहीं है: वे इसे हरियाली और फूलों से भी सजाते हैं, और प्रत्येक झोपड़ी के सामने इसे डालते हैं।


बुल्गारियाई लोग इसे पेपरुगा या प्रीपेरुगा कहते हैं।



रेडिगॉस्ट(रेडिगोस्ट, रेडिगास्ट) - एक बिजली देवता, बादलों का हत्यारा और भक्षक, और साथ ही एक चमकदार अतिथि जो वसंत की वापसी के साथ प्रकट होता है। सांसारिक अग्नि को स्वर्ग के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे तेजी से उड़ने वाली बिजली द्वारा नश्वर लोगों के लिए उपहार के रूप में लाया गया था, और इसलिए एक सम्मानित दिव्य अतिथि, स्वर्ग से पृथ्वी पर एक अजनबी का विचार भी इसके साथ जुड़ा हुआ था।


रूसी ग्रामीणों ने उन्हें अतिथि के नाम से सम्मानित किया। साथ ही, उन्हें प्रत्येक विदेशी (अतिथि) के लिए संरक्षक देवता का चरित्र प्राप्त हुआ, जो किसी और के घर आए और स्थानीय पेनेट्स (यानी, चूल्हा) के संरक्षण में आत्मसमर्पण कर दिया, जो दूर देशों से आए व्यापारियों के संरक्षक देवता थे और सामान्य रूप से व्यापार करें।


स्लाव रेडिगोस्ट को उसकी छाती पर एक भैंस के सिर के साथ चित्रित किया गया था।



आरओडी स्लावों का सबसे प्राचीन गैर-मानवीकृत देवता है। ब्रह्मांड के देवता, जो आकाश में रहते हैं और सभी जीवित चीजों को जीवन देते हैं, रॉड की पहचान कभी-कभी फालूस के साथ की जाती थी, कभी-कभी अनाज के साथ (सौर और बारिश के अनाज सहित जो पृथ्वी को उर्वरित करते हैं)।


बाद में यह प्रकृति की रचनात्मक, उपजाऊ शक्तियों के प्रतिनिधि के रूप में पेरुन का उपनाम है; वसंत की आंधी के दौरान, अपने पत्थर के हथौड़े से प्रहार करते हुए, चट्टानी बादलों को कुचलते और बिखेरते हुए, उन्होंने सर्दियों की ठंडी सांस से डरे हुए बादल दिग्गजों को जीवन के लिए बुलाया; पौराणिक भाषा में कहें तो उन्होंने पत्थरों को पुनर्जीवित किया और उनसे एक विशाल जनजाति बनाई।


इस प्रकार, दिग्गज उनकी रचना थे, उनकी रचनात्मक गतिविधि का पहला फल।


कुछ चर्च स्लावोनिक पांडुलिपियों में, रॉड नाम का अर्थ आत्मा है, जो इस शब्द के क्षेत्रीय उपयोग के साथ काफी सुसंगत है: सेराटोव प्रांत में रॉड का मतलब एक प्रजाति, एक छवि था, और तुला प्रांत में इसका मतलब एक भूत, एक भूत था। खुदाई के दौरान इस देवता की मिट्टी, लकड़ी और पत्थर की मूर्तियाँ, सुरक्षा तावीज़ पाए जाते हैं।


रोडोमिसल- वरंगियन स्लावों के देवता, कानूनों के संरक्षक, अच्छी सलाह, ज्ञान, वाक्पटु और बुद्धिमान भाषण देने वाले।


उनकी मूर्ति में विचारमग्न एक व्यक्ति को दर्शाया गया है, जिसके दाहिने हाथ की तर्जनी उसके माथे पर टिकी हुई है, और उसके बाएं हाथ में भाला के साथ एक ढाल है।


ROZHANITSY स्लावों की सबसे प्राचीन गैर-व्यक्तिगत देवी हैं। प्रसव पीड़ा में महिलाएं महिला उत्पादक सिद्धांत है जो सभी जीवित चीजों को जीवन देती है: मनुष्य, वनस्पति और जीव।


बाद में, रोज़ानित्सी का व्यक्तित्व बन गया और उसे उचित नाम प्राप्त हुए: मकोश, गोल्डन बाबा, डिडिलिया, ज़िज़्या, आदि।


रूगेविट (रुएविट) स्लाव जनजातियों में से एक का सर्वोच्च देवता है। "रूगी" (घास का मैदान) जनजाति का नाम है (संभवतः एक स्व-नाम), और "वीटा" जीवन है। रूगेविट की मूर्ति रूगेन द्वीप पर करेन्ज़ शहर में खड़ी थी, यह एक विशाल ओक के पेड़ से बनी थी, और मंदिर को लाल कालीन या लाल कपड़ों से बनी दीवारों द्वारा दर्शाया गया था। देवता, जिन्हें जनजाति के पूर्वज, संरक्षक और युद्धप्रिय रक्षक माना जाता था, को स्पष्ट मर्दाना गुणों के साथ चित्रित किया गया था।


सैक्सो के वर्णन के अनुसार, रूगेविट की मूर्ति ओक से बनी थी और सात चेहरों वाले एक राक्षस का प्रतिनिधित्व करती थी, जो सभी गर्दन पर थे और एक खोपड़ी में शीर्ष पर जुड़े हुए थे। उसकी कमर पर म्यान सहित सात तलवारें लटकी हुई थीं और उसने आठवीं नंगी अपने दाहिने हाथ में पकड़ रखी थी।


जब योद्धा नावों पर डेरा डालने जाते थे तो वे इस देवता की लकड़ी की गुड़िया अपने साथ ले जाते थे। और एक पहाड़ी पर लकड़ी की एक बड़ी मूर्ति खड़ी थी, जो दुश्मनों को डरा रही थी और उन्हें किसी भी दुर्भाग्य से बचा रही थी।


अभियान से पहले और बाद में रुएविटा की बलि दी गई, खासकर यदि अभियान सफल रहा हो। प्राचीन स्लावों के बीच ईश्वर के अनेक चेहरों का अर्थ उसकी अजेयता था।


उसने हमारे द्वीप को शत्रुओं से बचाया;


उसने सतर्कतापूर्वक सात सिरों के साथ चारों ओर देखा,

हमारे रुगेवित, अजेय देवता।

और हमने सोचा: "यह अकारण नहीं है कि पुजारी कहते हैं,

क्या होगा अगर दुश्मन उसकी दहलीज को रौंद दे,

वह जीवित हो उठेगा, और उसकी आंखें आग की लपटों में जल उठेंगी,

और वह उग्र क्रोध में सात तलवारें उठायेगा

हमारे रूगेविट, हमारे अपमानित भगवान" (ए.के. टॉल्स्टॉय। "रूगेविट")।




Svarozhich - अग्नि, स्वर्ग का पुत्र-Svarog।


“शहर में कुशलतापूर्वक लकड़ी से बने मंदिर के अलावा कुछ भी नहीं है... इसकी बाहरी दीवारें देवी-देवताओं की छवियों का प्रतिनिधित्व करने वाली अद्भुत नक्काशी से सजाई गई हैं। अंदर मानव निर्मित देवता हैं, जो भयानक रूप से हेलमेट और कवच पहने हुए हैं; हर एक का नाम उसमें खुदा हुआ है। इनमें से मुख्य है स्वारोज़िच; सभी विधर्मी उसका आदर करते हैं और अन्य देवताओं से अधिक उसकी पूजा करते हैं।"(डिटमार की गवाही)।


डिटमार के अनुसार, यह मंदिर स्लाव शहर रेट्रा में था; मंदिर के तीन द्वारों में से एक समुद्र की ओर जाता था और आम लोगों के लिए दुर्गम माना जाता था।


सांसारिक अग्नि की उत्पत्ति का श्रेय हमारे पूर्वजों ने तूफान के देवता को दिया था, जिन्होंने गिरी हुई बिजली के रूप में स्वर्गीय लपटें पृथ्वी पर भेजी थीं।



SVENTOVIT (स्वेतोविद, स्वेतोविट) - बाल्टिक स्लावों के बीच आकाश और प्रकाश के देवता। स्वेन्तोवित की मूर्ति अरकोना शहर के अभयारण्य में खड़ी थी।


SVYATIBOR सर्बों के बीच एक वन देवता है। उनका नाम दो शब्दों से मिलकर बना है: "संत" और "बोर"।


मर्सेबर्ग के पास, सर्बों ने उन्हें एक जंगल समर्पित किया, जिसमें मृत्युदंड के तहत न केवल एक पूरा पेड़, बल्कि एक टहनी भी काटने की मनाही थी।


SVYATOVIT (श्वेतोविद) दिवा और सरोग के समान एक देवता है। ये एक ही सर्वोच्च सत्ता के अलग-अलग नाम हैं।


सैक्सो द ग्रामर की गवाही के अनुसार, समृद्ध अरकोनियन मंदिर में शिवतोवित की एक विशाल मूर्ति खड़ी थी, जो मानव ऊंचाई से अधिक ऊंची थी, जिसमें अलग-अलग गर्दन पर चार दाढ़ी वाले सिर थे, जो चार अलग-अलग दिशाओं का सामना कर रहे थे; अपने दाहिने हाथ में उसने शराब से भरा एक ट्यूरियम हॉर्न पकड़ रखा था।


शिवतोवित की चार भुजाओं ने संभवतः चार मुख्य दिशाओं और उनसे जुड़े चार मौसमों को निर्दिष्ट किया है (पूर्व और दक्षिण - दिन, वसंत, ग्रीष्म का साम्राज्य; पश्चिम और उत्तर - रात और सर्दियों का साम्राज्य); दाढ़ी आकाश को ढकने वाले बादलों का प्रतीक है, तलवार बिजली है; स्वर्गीय गड़गड़ाहट के स्वामी के रूप में, वह रात में अंधेरे के राक्षसों से लड़ने के लिए निकलता है, उन पर बिजली गिराता है और पृथ्वी पर बारिश करता है।


साथ ही, उन्हें प्रजनन क्षमता के देवता के रूप में भी पहचाना जाता है; पृथ्वी के फलों की बहुतायत के लिए उसके पास प्रार्थनाएँ भेजी जाती थीं; उसके शराब से भरे सींग से लोग भविष्य की फसल के बारे में अनुमान लगाते थे। "सिवाटकी" - भगवान स्वेतोविद के सम्मान में खेल - पूर्वी स्लावों के बीच व्यापक थे: रूसी, यूक्रेनियन, बेलारूसियन।



SEMARGL (सिम-आरजीएल, पेरेप्लुट) - अग्नि के देवता, अग्नि बलिदान के देवता, लोगों और स्वर्गीय देवताओं के बीच मध्यस्थ; एक देवता जो प्राचीन रूसी देवताओं के सात देवताओं में से एक था।


सबसे प्राचीन देवता, बेरेगिनियों के समय का, एक पवित्र पंख वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता था। मानो सशस्त्र भलाई की पहचान हो।


बाद में, सेमरगल को पेरेप्लुट कहा जाने लगा, शायद इसलिए कि यह पौधों की जड़ों की सुरक्षा से अधिक जुड़ा था। वह राक्षसी स्वभाव का भी है. चंगा करने की क्षमता रखता है, क्योंकि वह जीवन के वृक्ष की एक शाखा को स्वर्ग से पृथ्वी पर लाया।


प्रिंस व्लादिमीर के देवता; "और उसने मीनार के पीछे पहाड़ी पर मूर्तियाँ स्थापित कीं: पेरुन... और खोर, और डज़बोग, और स्ट्रिबोग, और सिमरगल, और मकोश"("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स")।


सिमरगल शब्द में दो अलग-अलग नाम, जैसा कि अन्य स्मारकों से देखा जा सकता है।


एक निश्चित मसीह-प्रेमी का वचन कहता है: "वे विश्वास करते हैं... सिमा में, और एर्गला में (वर. 15वीं शताब्दी की सूची के अनुसार: एर्गला में)।"ये नाम अस्पष्ट बने हुए हैं।



SIVA (Sva, Siba, Dziva) - शरद ऋतु और बगीचे के फलों की देवी। उसे लंबे बालों वाली एक नग्न महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके दाहिने हाथ में एक सेब और बाएं हाथ में एक गुच्छा था।


शिव न केवल बगीचे के फलों के देवता हैं, बल्कि उनके पकने के समय, शरद ऋतु के भी देवता हैं।


मजबूत भगवान सर्वोच्च भगवान के नामों में से एक है। इस देवता के तहत, स्लाव ने शारीरिक शक्ति के प्रकृति के उपहार का सम्मान किया।


उन्होंने उसे एक पति के रूप में चित्रित किया, जिसके दाहिने हाथ में एक डार्ट और उसके बाएं हाथ में एक चांदी की गेंद थी, जैसे कि यह ज्ञात हो कि किले में पूरी दुनिया है। उसके पैरों के नीचे एक शेर और एक इंसान का सिर था, क्योंकि दोनों शारीरिक ताकत के प्रतीक के रूप में काम करते हैं।


सितिवरात (सिटोमिर, प्रोपास्टनिक, प्रेपडनिक) - भगवान जो गर्मियों के लिए सौर चक्र घुमाते हैं और साथ ही पृथ्वी पर उर्वरता की शक्ति लौटाते हैं; लोग बारिश की बूंदों को बीज से जोड़ते हैं और दावा करते हैं कि बारिश छलनी या छलनी के माध्यम से आसमान से गिरती है।


उन्होंने भगवान को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया, जिसके हाथों में एक छड़ी थी, जिससे वह मृतकों की हड्डियों को कुरेदता था; उसके दाहिने पैर के नीचे चींटियाँ दिखाई दे रही थीं, और उसके बाएँ पैर के नीचे कौवे और अन्य शिकारी पक्षी बैठे हुए थे।


सूर्य की माँ एक मेघमय, वर्षा देने वाली पत्नी है, जिसके अंधेरे अंतःकरण से वसंत ऋतु में सूर्य का जन्म होता है, और दूसरी, देवी ज़ोर्या, जो हर सुबह एक उज्ज्वल बेटे को जन्म देती है और उसके लिए फैलती है आकाशसुनहरा-गुलाबी घूँघट.


वह भी स्पिनर लग रही थीं. रूस में एक पुरानी कहावत जीवित है: "भगवान की सूर्य माता के फैसले की प्रतीक्षा करें!"


रूसी परियों की कहानियों में, सूर्य 12 राज्यों (12 महीने, 12 राशियाँ) का मालिक है; स्लोवाकियों का कहना है कि स्वर्ग और पृथ्वी के शासक के रूप में सूर्य की सेवा 12 सूर्य युवतियों द्वारा की जाती है; सर्बियाई गीतों में वर्णित सन बहनें इन युवतियों के समान हैं।


SPORYSH (स्पैरीश) - बहुतायत, बीज और अंकुर के देवता, फसल की भावना; पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में प्रजनन क्षमता का अवतार।


उन्हें एक सफेद, घुंघराले बालों वाले व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था जो एक मैदान में घूम रहा था। "नॉटवीड"- डबल ग्रेन या डबल कान, जिसे उर्वरता का जुड़वां प्रतीक माना जाता था, कहा जाता था "ज़ार-मकई का कान"।


अनुष्ठान करते समय, अनाज के दोहरे कानों से पुष्पांजलि बुनी जाती थी, आम ("भाई") बीयर बनाई जाती थी, और इन कानों को दांतों से काट दिया जाता था। प्सकोव क्षेत्र में, मकई के दोहरे कानों से एक विशेष गुड़िया बनाई जाती थी - एर्गोट। रीपिंग "दाढ़ी" भी उनसे बुनी गई थी, जो संतों को समर्पित थी, जिनके पंथ ने जुड़वां बच्चों के पैन-स्लाव पंथ को जारी रखा - कृषि के संरक्षक: फ्लोरा और लौरस, कोज़मा और डेमियन, जोसिमा और सव्वा।


“यह सही है, यह स्पोरीश है। वहाँ - दोहरे कानों में! वह कैसे बड़ा हुआ: मक्के की बाली की तरह! और मई के खेतों में वह ध्यान देने योग्य नहीं है - जब वह पूरे एक मील तक सरपट दौड़ता है तो आप उसे जमीन से नहीं देख सकते। - डरो मत: वह पुष्पांजलि बना रहा है। कानों की माला, सुनहरी - फसल। और उन्होंने पुष्पांजलि को एक पायदान पर रखा ताकि सब कुछ क्रम में रहे और लंबे समय तक पर्याप्त अनाज रहे।”(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।


स्रेचा (बैठक) - भाग्य की देवी। उसकी कल्पना भाग्य का धागा कातने वाली एक खूबसूरत स्पिनर लड़की के रूप में की गई थी। यह एक रात्रि देवी है - किसी ने भी उसे घूमते हुए नहीं देखा है - इसलिए रात में भाग्य बताने की प्रथा है।


आमतौर पर शीतकालीन क्राइस्टमास्टाइड की रातों में, भविष्य की फसल के लिए, संतानों के लिए, और सबसे बढ़कर विवाहों के लिए भाग्य-कथन होता था।


स्ट्राइबोग (स्ट्रिबा, वेदर, पोखविस्ट, पॉसविस्ट, पॉसविस्टाच) - तूफानों के देवता, जो तूफानों और बवंडरों में प्रकट होते हैं, हवाओं के सर्वोच्च राजा हैं। उन्हें हार्न बजाते हुए चित्रित किया गया था।


लोगों का मानना ​​है कि गर्म वसंत हवाएँ अच्छी आत्माओं से आती हैं, और बर्फ़ीले तूफ़ान और बर्फ़ीले तूफ़ान बुरी आत्माओं से आते हैं। रूसी षडयंत्रों में, विरुद्ध जादू किया जाता है "एक भयानक शैतान, एक हिंसक बवंडर,... एक उड़ता हुआ, उग्र साँप।"


प्राचीन मनुष्य की कल्पना, जो गायन और संगीत के साथ तूफान की गड़गड़ाहट और हवाओं की सीटी को एक साथ लाती थी, साथ ही बादलों की तेज और सनकी उड़ान और घूमते बवंडर की तुलना स्वर्गीय गायन की आवाज़ पर उन्मत्त नृत्य से करती थी। . यहां से गाने, संगीत वाद्ययंत्र बजाने और तूफानी आत्माओं के नृत्य के बारे में विभिन्न पौराणिक कहानियां, एक हवादार वीणा के बारे में एक किंवदंती और गायन और संगीत की जादुई शक्ति में विश्वास उत्पन्न हुआ।


देवता, तूफान, बर्फानी तूफ़ान और हवाओं के स्वामी, संगीत वाद्ययंत्रों के आविष्कारक के रूप में प्रतिष्ठित थे। म्यूज़, अपने मूल अर्थ में, मेघ गायकों और नर्तकों से अधिक कुछ नहीं थे।


स्लोवाकियों का मानना ​​है कि मनुष्य को गाने स्वर्गीय बवंडर और सरसराहट वाले ओक के जंगलों ने सिखाए थे।




कोर्ट (उसुद) - भाग्य के देवता। प्राचीन स्मारकों में "अदालत" शब्द का प्रयोग सीधे तौर पर भाग्य के लिए किया जाता है।


उदाहरण के लिए, "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में कहा गया है: "न तो मूर्ख, न ही मूर्ख, न ही कोई पक्षी भगवान के फैसले को सहन करेगा।"


अदालत अपने हाथ में सब कुछ अच्छी और विनाशकारी रखती है; उसकी सज़ा को न तो बुद्धिमत्ता से टाला जा सकता है और न ही चालाकी से।


सुने (सूर्य) - सूर्य, सूर्य देवता। जाहिर तौर पर, खोर्स देवता के नामों में से एक।


“हमने अपने पिता बेल्स से प्रार्थना की कि वह सूर्य के घोड़ों को आकाश में भेज दें, ताकि सूर्य हमारे ऊपर चढ़कर शाश्वत सुनहरे पहियों को घुमा सके। क्योंकि वह हमारा सूर्य है, जो हमारे घरों को रोशन कर रहा है, और उसके सामने हमारे घरों के चूल्हों का चेहरा फीका पड़ गया है।”(वेल्स की किताब)।


पनीर-पृथ्वी माता - पृथ्वी की देवी, उपजाऊ माता, स्वर्ग की पत्नी। ग्रीष्म आकाश पृथ्वी को आलिंगन करता है, उस पर अपनी किरणों और जल का खजाना बिखेरता है, और पृथ्वी गर्भवती हो जाती है और फल देती है।


वसंत की गर्मी से गर्म न होने, बारिश से सींचे न जाने के कारण, वह कुछ भी पैदा करने में असमर्थ है। सर्दियों में यह ठंड से पत्थर बन जाता है और बांझ हो जाता है।


छवि का उपयोग अक्सर लोक कला में किया जाता था।


“प्रेम के देवता, चिर युवा देवता यारिला की मधुर वाणी सूर्य की किरणों में प्रवाहित होती है। “ओह, तुम जाओ। पनीर धरती की माँ! मुझसे प्रेम करो, प्रकाश के देवता, तुम्हारे प्रेम के लिए मैं तुम्हें सजाऊंगा नीला समुद्र, पीली रेत, हरी घास, लाल और नीला फूल; आप मुझे अनगिनत प्यारे बच्चे देंगे...'' (पी.आई. मेलनिकोव-पेचेर्स्की। ''इन द वुड्स'')।




त्रिग्लाव- प्राचीन स्लावों की कई जनजातियों के मुख्य मूर्तिपूजक देवता, तीन राज्यों के शासक: स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क (अर्थात हवा का साम्राज्य, बादलों की कालकोठरी और तूफान नरक)।


चेक के बीच, ट्राइग्लव के तीन बकरी के सिर हैं, जो इसके अत्यधिक महत्व को दर्शाता है (बकरी थोर को समर्पित एक जानवर है)। स्ज़ेसकिन में, ट्रिग्लव की तीन सिरों वाली मूर्ति तीन पहाड़ियों के मुख्य भाग पर खड़ी थी और उसकी आँखों पर सोने की पट्टी बंधी हुई थी, जो भाग्य बताने और भविष्य की भविष्यवाणी करने में इस देवता की भागीदारी से जुड़ी है।


विभिन्न पौराणिक परंपराओं के अनुसार, त्रिग्लव में विभिन्न देवता शामिल थे। 9वीं शताब्दी के नोवगोरोड में, ग्रेट ट्राइग्लव में सरोग, पेरुन और स्वेन्तोवित शामिल थे, और पहले (पश्चिमी स्लावों के नोवगोरोड भूमि में स्थानांतरित होने से पहले) - सरोग, पेरुन और वेलेस के। कीव में, जाहिरा तौर पर, पेरुन, डज़बोग और स्ट्रिबोग से।


लेसर ट्राइग्लव्स पदानुक्रमित सीढ़ी पर नीचे के देवताओं से बने थे।



ट्रॉयन एक मूर्तिपूजक देवता है; प्राचीन स्मारकों में उसका उल्लेख पेरुन, खोर्स और वोलोस के साथ किया गया है। ट्रॉयन नाम "तीन", "तीन" शब्द से बना है, और यह बहुत संभावना है कि यह ट्राइग्लव के समान है।


सर्बियाई किंवदंती के एक संस्करण के अनुसार, ट्रोजन के तीन सिर और मोम के पंख और बकरी के कान थे।


“भाग्य बताने के दौरान, काले घोड़े ट्राइग्लव को जमीन पर रखे नौ भालों के माध्यम से तीन बार घुमाया गया। दक्षिण स्लाव और संभवतः पूर्वी स्लाव परंपराओं में, तीन सिर वाला पात्र ट्रॉयन है"(वी.वाई. पेट्रुखिन)।


सर्बियाई परियों की कहानियों में, ट्रोजन का एक सिर लोगों को खा जाता है, दूसरा - जानवरों को, तीसरा - मछली को, जो तीन राज्यों के साथ उसके संबंध का प्रतीक है।


तूर - पेरुन का अवतार; "उनकी कानून-पालन करने वाली सभाओं में, एक निश्चित तूर-शैतान को ईश्वरविहीन कंजूस लोगों ने आविष्कारपूर्वक याद करते हुए पढ़ा था"(सारांश)।


"टूर" शब्द तेज गति और तीव्र दबाव की अवधारणाओं से अविभाज्य है।


इस शब्द के आगे, व्युत्पन्न अर्थ में, "उत्साही दौरा" एक बहादुर, शक्तिशाली योद्धा है।



स्वादिष्ट(ओस्लाड) - दावत के देवता (क्रिया "प्रसन्न करने के लिए" से); लाडा की साथी, सुख और प्रेम की देवी; कला के संरक्षक. "एक खुशी जो सिर्फ एक नज़र से लुभाती है..."(एम. खेरास्कोव. "व्लादिमीरियाड").


उन्हें सभी सुखों और मनोरंजनों के संरक्षक, विलासिता, दावतों, मनोरंजन और विशेष रूप से भोजन, स्वादिष्ट सुखों के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। उनकी मूर्ति, व्लादिमीर प्रथम की इच्छा से, कीव में बनाई गई और फिर नष्ट कर दी गई। “...उस समय चाहे कितने भी विश्वविद्यालय हों, एक भी छात्र को लाडा द्वारा चेर्नोबोगोवो राज्य में नहीं ले जाया गया, लेकिन उस्लाद लगातार उसके साथ वहाँ गया। ...उस्लाद को छोड़कर, बुद्धिमानी और सावधानी से लाडा के लिए बलिदान देना बेहतर है, जो अक्सर युवा वैज्ञानिकों की खुशी का कारण बनता है, लेकिन उस्लाद कभी नहीं, उन्हें तिरस्कार और शाश्वत गरीबी में डुबो देता है।(एम.डी. चुलकोव। "मॉकिंगबर्ड, या स्लाव परी कथाएँ")।



फ्लिन्ज़- मृत्यु के देवता। उन्हें विभिन्न तरीकों से चित्रित किया गया था। कभी-कभी वे उसे एक कंकाल के रूप में दर्शाते थे, जिसके बाएं कंधे पर एक लबादा लटका हुआ था, और उसके दाहिने कंधे पर एक लंबा खंभा था, जिसके अंत में एक मशाल थी। उसके बाएं कंधे पर एक शेर बैठा था, जिसके दो अगले पंजे उसके सिर पर थे, एक पिछला पंजा कंधे पर और दूसरा कंकाल के हाथ पर था।


स्लावों ने सोचा कि यह शेर उन्हें मौत के घाट उतार रहा है। उसे चित्रित करने का दूसरा तरीका भी वही था, केवल अंतर यह था कि उसे एक कंकाल के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित शरीर के रूप में दर्शाया गया था।



कूदना- पौधा और भगवान; एक पौधा जिससे दिव्य पेय तैयार किया जाता है।


"मैं तुमसे कहता हूं, हे मनुष्य: क्योंकि मैं हॉप्स हूं... क्योंकि मैं पृथ्वी के सभी फलों से अधिक मजबूत हूं, मैं जड़ से मजबूत, और विपुल, और एक महान जाति का हूं, और मेरी मां बनाई गई थी" ईश्वर की शपथ, और मेरे पाँव ढेलेदार हैं, और मेरी कोख कड़वी नहीं है, परन्तु मेरा सिर ऊंचा है, और बहुत बोलने वाली जीभ है, और गुलाबी मन है, और दोनों आंखें उदास और सतर्क हैं, और मेरी जीभ अभिमानी है और धनवान हूं, और मेरे हाथों ने सारी पृय्वी को थाम रखा है।”(पुराना रूसी दृष्टांत)।


हॉर्स (कोर्शा, कोरे, कोर्श) - सूर्य और सौर डिस्क के प्राचीन रूसी देवता। यह दक्षिणपूर्वी स्लावों के बीच सबसे अधिक जाना जाता है, जहां सूर्य शेष विश्व पर शासन करता है।


यह कोई संयोग नहीं है कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" में गाना बजानेवालों का उल्लेख दक्षिण के तमुतरकन के साथ सटीक रूप से किया गया है। प्रिंस वेसेस्लाव, रात में तमुतरकन की ओर जा रहे थे, "महान खोर्सोवी का रास्ता एक भेड़िये द्वारा पार किया जाएगा",अर्थात उसने इसे सूर्योदय से पहले बनाया था। ऐसा माना जाता है कि दक्षिणी शहर कोर्सन को भी इसका नाम इसी शब्द (मूल रूप से खोरसन) से मिला है।


वर्ष की दो बहुत बड़ी स्लाव बुतपरस्त छुट्टियां खोर को समर्पित हैं (स्वेतोविद, यारिला-यारोवित, आदि से भी जुड़ी हुई हैं) - जून में गर्मियों और सर्दियों के संक्रांति के दिन (जब एक गाड़ी का पहिया आवश्यक रूप से पहाड़ से नीचे लुढ़का होता था) नदी - सूर्य का सौर चिन्ह, सर्दियों के लिए रोलबैक सूरज का प्रतीक) और दिसंबर में (जब उन्होंने कोल्याडा, यारीला, आदि का सम्मान किया)।


कुछ स्रोतों का दावा है कि यह देवता एक स्लाव एस्कुलेपियस था, अन्य - बाचस के समान। इसी समय, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार होर सूर्य के साथ नहीं, बल्कि महीने के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके प्रमाण के रूप में वे वेसेस्लाव के वेयरवोल्फ के मकसद का हवाला देते हैं।




चेरनोबोग- एक भयानक देवता, सभी दुस्साहस और विनाशकारी घटनाओं की शुरुआत। चेरनोबोग को कवच पहने हुए चित्रित किया गया था। उसका चेहरा क्रोध से भरा हुआ था, उसने अपने हाथ में एक भाला पकड़ रखा था, जो हर तरह की बुराई करने के लिए या उससे भी अधिक को हराने के लिए तैयार था।


इस भयानक आत्मा के लिए न केवल घोड़ों और कैदियों की बलि दी गई, बल्कि इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से प्रदान किए गए लोगों की भी बलि दी गई। और चूंकि सभी राष्ट्रीय आपदाओं के लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था, ऐसे मामलों में उन्होंने बुराई को दूर करने के लिए उनसे प्रार्थना की।


चेरनोबोग नरक में रहता है। चेरनोबोग और बेलोबोग हमेशा लड़ते रहते हैं, वे एक-दूसरे को हरा नहीं सकते, दिन और रात एक-दूसरे की जगह लेते हैं - इन देवताओं का अवतार।


केवल मैगी ही चेरनोबोग के क्रोध को नियंत्रित कर सकते हैं।


“चेरनोबोग हथियारों के साथ सरसराता हुआ आता है;

इस भयंकर आत्मा ने खूनी खेतों को छोड़ दिया,

जहाँ उसने स्वयं को बर्बरता और क्रोध से महिमामंडित किया;

जहां जानवरों के भोजन के रूप में शव बिखरे हुए थे;

ट्राफियों के बीच जहां मौत ने ताज पहनाया,

उन्होंने अपने घोड़े उसके लिये बलिदान किये,

जब रूसियों ने जीत मांगी" (एम. खेरास्कोव। "व्लादिमीरियाड")।



नंबरगोड - चंद्रमा के देवता। ग्रामीण नए महीने का जश्न मनाने के लिए बाहर गए और खुशी, स्वास्थ्य और फसल के लिए प्रार्थना की।


जिस प्रकार सूर्य के उदय के साथ शुभ शकुन जुड़े होते थे और सूर्यास्त के साथ अशुभ, उसी प्रकार इसके बढ़ने की अवधि के दौरान महीने को एक सुखद अर्थ दिया जाता था और हानि की अवधि के दौरान एक अशुभ अर्थ दिया जाता था। चंद्रमा की गिरावट को बुढ़ापे के विनाशकारी प्रभाव या शत्रुतापूर्ण बल की कार्रवाई से समझाया गया था।


चुर (त्सुर) चूल्हा के प्राचीन देवता हैं, जो भूमि जोत की सीमाओं की रक्षा करते हैं। उन्हें खेतों में बाउंड्री बनाए रखने को कहा गया।


चूर शब्द का प्रयोग आज भी निषेध के अर्थ में किया जाता है। लोग भाग्य बताने, खेल आदि के दौरान उन्हें बुलाते हैं। ("मुझे भूल जाओ!")।चूर स्वामित्व के अधिकार को पवित्र करता है ("अरे बाप रे!")।यह मात्रा और गुणवत्ता भी निर्धारित करता है आवश्यक कार्य. ("बहुत अधिक!")।


चुरका - चूर की एक लकड़ी की छवि। चूर एक प्राचीन पौराणिक प्राणी है।


चूर उनमें से एक है प्राचीन नाम, जो हाउस पेनीट को दिया गया था, अर्थात्। चूल्हे पर जलने वाली आग, पैतृक संपत्ति की संरक्षक।


बेलारूसवासी कहते हैं कि प्रत्येक मालिक का अपना चूर होता है - एक देवता जो उसकी भूमि जोत की सीमाओं की रक्षा करता है; अपने भूखंडों की सीमाओं पर वे मिट्टी के ढेर बनाते हैं, उन्हें एक तख्त से घेरते हैं, और देवता के नाराज होने के डर से कोई भी ऐसे टीले को खोदने की हिम्मत नहीं करता है।




युट्राबोग- कुछ स्रोतों के अनुसार, बेलबॉग के उपनामों में से एक, फ्रेंज़ेल के अनुसार, युट्राबोग अरोरा से मेल खाता है - वह इस भगवान का नाम "सुबह" शब्द से लेता है।



यज़े- 15वीं शताब्दी के पोलिश अभिलेखों में। तीन देवताओं का उल्लेख है: लाडा, लेल्या और याज़े। इन तीन देवताओं का संयोजन एक तार्किक संबंध के बिना नहीं है; उनमें से सभी, उनके लिए जिम्मेदार कार्यों के कारण, सौर गर्मी में वृद्धि, बुवाई और पकने के मौसम के साथ जुड़े हुए हैं: लाडा और लेलिया ने वसंत-ग्रीष्म समृद्धि का प्रतीक बनाया। प्रकृति की, और यज़े - वह शक्ति जिसके बिना सूर्य क्षितिज से ऊपर नहीं उठ सकता।


यारिलो (यार, यारोविट, रुएविट) - वसंत तूफान के देवता, वसंत पेरुन की उर्वर शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह वसंत प्रकाश और गर्मी की अवधारणाओं को जोड़ता है; युवा, तेज़, बेतहाशा उत्साहित ताकत; प्रेम जुनून, वासना और प्रजनन क्षमता - वसंत और इसकी तूफान की घटनाओं के विचारों से अविभाज्य अवधारणाएं।


"यार" शब्द का मूल पुरुष शक्ति, पुरुष बीज से जुड़ा था।


"द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" विशेषणों में यार, बोया, टूरसबसे बहादुर राजकुमारों के नाम के साथ जुड़ा हुआ।


उन्हें युवा, सुंदर, सफेद घोड़े पर सवार होकर और सफेद वस्त्र पहने हुए आकाश में घूमते हुए दर्शाया गया है; उसके सिर पर वसंत के जंगली फूलों की माला है, उसके बाएं हाथ में उसने मुट्ठी भर राई की बालियां पकड़ रखी हैं, उसके पैर नंगे हैं। वसंत ऋतु में, "यारिल्की" मनाया गया, जो यारिला के अंतिम संस्कार के साथ समाप्त हुआ।


वोरोनिश के लोगों को एक चेतावनी में, तिखोन ने लिखा: “इस छुट्टी की सभी परिस्थितियों से यह स्पष्ट है। वहाँ यारिलो नाम की एक प्राचीन मूर्ति थी, जिसे इन देशों में भगवान के रूप में पूजा जाता था... और कुछ लोग इस छुट्टी को... एक खेल कहते हैं";आगे बताया गया है कि लोग इस छुट्टी का वार्षिक उत्सव के रूप में इंतजार करते हैं, अपने सबसे अच्छे कपड़े पहनते हैं और अराजकता में लिप्त रहते हैं।


यारीला कृषि अनुष्ठानों में विशेष भूमिका निभाता है, विशेषकर वसंत ऋतु में। यारिलो जिधर से गुजरेगा, उधर अच्छी फसल होगी; वह जिस किसी को भी देखेगा, उसके हृदय में प्रेम जाग उठेगा।


“यारिलो ने खुद को पूरी दुनिया में घसीटा, खेतों को जन्म दिया और लोगों के लिए बच्चे पैदा किए। और जहां वह अपना पांव रखता है, वहां जीवन का ढेर होता है, और जहां वह देखता है, वहां गेहूं की बालियां खिलती हैं।”(लोक - गीत)।


“प्रकाश और शक्ति। भगवान यारिलो. लाल सूरज हमारा है! दुनिया में इससे सुंदर कोई व्यक्ति नहीं है''(ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की। "द स्नो मेडेन")।



यारोविट (गेरोविट) - एक वज्र जो राक्षसों को हराता है। एक स्वर्गीय योद्धा के रूप में, यारोवित को एक युद्ध ढाल के साथ दर्शाया गया था, लेकिन साथ ही वह सभी प्रजनन क्षमता का निर्माता भी था।


वोल्गास्ट में अभयारण्य की दीवार पर सुनहरी पट्टियों वाली यारोविट की ढाल को शांतिकाल में अपने स्थान से नहीं हटाया जा सकता था; युद्ध के दौरान ढाल को सेना के आगे ले जाया जाता था।


यारोवित का पंथ केंद्र उनके सम्मान में छुट्टी के दौरान बैनरों से घिरा हुआ था।


वसंत उर्वरता उत्सव भी यारोवित को समर्पित था; सेंट की जीवनी के अनुसार, यारोविट पुजारी की ओर से। ओटगॉन ने पवित्र संस्कार के दौरान निम्नलिखित शब्दों का उच्चारण किया: “मैं तुम्हारा परमेश्वर हूं, मैं वह हूं जो खेतों को घास से और जंगलों को पत्तों से सजाता हूं: मेरे अधिकार में खेतों और पेड़ों के फल, झुंडों की संतान और वह सब कुछ है जो मनुष्य के लाभ के लिए है। मैं यह सब उन लोगों को देता हूँ जो मेरा आदर करते हैं और जो मुझ से विमुख हो जाते हैं उनसे मैं यह सब ले लेता हूँ।”


यास्मीन(यासोन, खसोन, एसे) - प्रकाश के देवता। चेक इस देवता को जानते थे। उनके लिए इस नाम का अर्थ "उज्ज्वल", "लाल" था।


पोलिश इतिहासकार डलुगोज़ इसे बृहस्पति से जोड़ते हुए इसे एसे कहते हैं।


YASSA पोलियानियन स्लाव और हर्ट्स का देवता है।


यासा, पोरेविट और ग्रोव तीन देवता हैं जो स्लाविक बहुदेववाद का हिस्सा हैं, लेकिन जिनके विशिष्ट गुण और संबद्धता, साथ ही उनकी सेवा करने के तरीके का लिखित स्रोतों या मौखिक परंपराओं की कमी के कारण वर्णन करना मुश्किल है।



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