Старинный женский монастырь. Монастыри россии

1 (Мк 8:11 ; Лк 11:29 ; 11:16 ) У Мк 8:11-13 рассказ несколько сокращеннее, чем у Мф 16:1-4 . Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собою догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей, опасения. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается наклонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях (Мк 8:11 ); но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз (ст. 1,6,11,12 ).

Какого фарисеи и саддукеи хотели знамения? По Златоусту , эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну (τὴν σελὴνην χαλινω̃σαι ), или низвести молнию, или произвести перемену в воздухе, или сделать что-нибудь подобное. По Феофилакту , фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигабен говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем, или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт , думали, что знамения на земле совершаются диавольскою силою и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле; огонь же, сошедший с неба на имущество Нова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, — от демонов. Мысли верные, и характеризуют фарисеев и саддукеев.

Настоящий рассказ представляется некоторым толкователям повторением рассказа Мф 12:33 и сл. , и тождественным с ним. Но если Матфей рассказывает почти то же во второй раз и при других обстоятельствах, то можно ли предполагать, что он позабыл то, что было говорено им раньше? Совершенно было естественно, если враги Спасителя отвечали несколько раз на Его чудеса требованием знамения с неба. Так как в иудейском предании существовало мнение, что демоны и ложные боги могли совершить знамения на земле и только истинный Бог преподает знамения с неба, то фарисеи и саддукеи и просили теперь об этом Христа, вполне предполагая, что Он не будет в состоянии удовлетворить их просьбы. Если для врагов Христа были неубедительны совершенные Христом на земле чудеса, то небесные чудеса были бы для них убедительны. Об обычае иудеев требовать знамения см. 1 Кор 1:22 .

2-3 Текст этот в настоящей связи встречается у одного только Матфея. (Сходные выражения, но совершенно в другой связи, встречаются в Лк 12:54-56 .) В словах Христа содержится чрезвычайно тонкое и богатое смыслом обличение Им Своих врагов. Ошибку их мышления и просьбы Он делает для них наглядною. Они просили какого-нибудь земного, необычайного знамения, и именно с неба. Христос указывает им на вещи, совершенно обыденные и им известные, бывающие на небе, о которых они умеют рассуждать. Но будучи опытны в метеорологических наблюдениях, почему же они не могут или не хотят понять и убедиться в истинности мессианского достоинства Христа, когда Он являет великие знамения? «В низшей области , — говорит Цан , — они столь же ясновидящи, как пророки, в высшей — они столь слепы, что не видят знамени уже начавшегося καίρος (времени) и не считают их знамениями. Эти знамения — те, на которые Спаситель уже указывал Иоанну и народу , 11:4-14 ».

4 (Мф 12:39 ; Мк 8:12 ; Лк 11:29 ) Буквальное повторение Мф 12:39 . У Мк 8:12 эта речь предваряется словами: «и Он, глубоко вздохнув, сказал», которых нет у других евангелистов. Резкие обличительные слова были, следовательно, сказаны с выражением глубокого сожаления и глубокой скорби по поводу ослепления и заблуждения фарисеев и саддукеев. Очень хорошо выражает это Златоуст : «хотя такой вопрос должен был возбудить гнев и негодование, однако человеколюбивый и милосердный Господь не гневается, но сожалеет и болезнует о них, как о неисцеленных больных, которые после стольких доказательств Его могущества все еще искушали Его. Они спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить». «Так как они просили знамения не для того, чтобы уверовать, то Спаситель называет их в другом месте и лицемерами за то, что они одно говорили, а другое делали ». Евфимий Зигабен к этому прибавляет, что Он назвал их лицемерами не только потому, что они одно говорили, а другое делали, но за то, что считали себя мудрыми, будучи глупы (ἀσάφους ). Церковные писатели думают, что знамение Ионы было знамением с неба потому, что во время смерти Христа солнце помрачилось и вся тварь изменилась. В словах «оставив их, отошел» правильно находят обозначение «праведной суровости» и замечают, что Спаситель «никогда не оставлял так народа».

6 (Мк 8:15 ) Под закваской следует разуметь вообще весь образ мыслей, направление, дух учения фарисеев и саддукеев и их деятельности. Как зло, так и добро развиваются, хотя и в противоположных направлениях. Движущею силою при этом служит закваска. Связь этих слов Христа с предыдущим вопросом фарисеев и саддукеев о знамении с неба не очевидна. Могло быть, что их просьба подала только повод к речи о закваске фарисейской и саддукейской, и эта речь отличалась общим характером, не относясь, собственно, к тому, что изложено в начале 16-й главы. Христос Своими словами хотел обозначить развращающее влияние на народ учения и деятельности фарисеев и саддукеев.

7 (Мк 8:16 ) Спаситель думал об одном, ученики о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики — о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογίζοντο (помышляли) показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов.

9 (Мк 8:17-19 ) Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо: хлеба во сколько коробов вы набрали, — потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них.

10 (Мк 8:20 ) Употребление различных слов: κοφίνοι (короба) и σπυρίδας (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в самых рассказах о двух чудесных насыщениях (Мф 14:20 и 15:37 ).

11 У Мк 8:17-21 рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но дальнейших стихов 11-12 нет у других евангелистов, кроме Матфея.

13 (Мк 8:27 ; Лк 9:18 ) Мк 8:22-26 вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера, и что именно оттуда Спаситель пошел с учениками Своими «в селения Кесарии Филипповой» (ст. 27). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, по Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этою дорогою. Таким образом, мы в состоянии с достаточною точностью определить место, где был разговор; но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк (Мк 8:22 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука (Лк 9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается всеми тремя синоптиками с небольшими различиями. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16 до 19 стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов.

Кесария называется Филипповой, вероятно, для того, чтобы отличить ее от Кесарии Палестинской или Стратоновой; Спаситель спрашивал учеников о Себе Самом вдали от иудейского, враждебного к Нему, мира. По сообщению Иеронима , Филипп, брат Ирода (Антипы), тетрарх Итуреи и Трахонитиды, выстроил (construit ) Кесарию в честь Тиверия кесаря и самого себя, и она во время Иеронима называлась Панеей. Находилась ли Кефария в провинции Финикии, как утверждает Иероним , трудно сказать. Здесь начинается Иордан у отрогов Ливана из слияния двух маленьких речек, из которых, одна, по Иерониму , называлась Иор, а другая — Дан, откуда и получилось название реки — Иордан. Город был расположен у подножия Ливана, недалеко от так называемого «верхнего» истока Иордана, на день пути от Сидона, некогда назывался Лаис (Суд 18:7,29 ), и после Дан (там же), но в латинские времена — Панея или Паниас, от горы Пания, у подножия которой находился (Иосиф Флавий XV, 10, §3; Φιλίππου Καισαρέας, ἣν Πανιάδα φοίνικες προσαγορεύουσι , Евсевий . Церк. истор. VII, 17). В настоящее время Кесария называется Баниас. Город и его окрестности были преимущественно населены язычниками (Иосиф Флавий . Жизнь , 2, ср. Иуд. война III, 9, §7; VII, 2, §1). По Марку Мк 8:27 (τὰς κώμας = Мф τὰ μέρη ), Иисус Христос, по-видимому, не входил в него. Христос не спрашивал, за кого считают Его книжники и фарисеи, хотя они и часто приходили к Нему и разговаривали с Ним. По Евфимию Зигабену , Он спрашивал учеников не как незнающий, но назидательно, чтобы Петр сказал открытое ему.

16 Мк 8:29 — просто: «Ты Христос». Лк 9:20 : «за Христа Божия». Феофилакт замечает, что Петр не сказал: «Ты Христос, Сын (υἱòς ) Божий», т. е. без члена ὁ , но с членом — истинный ὁ υἱòς , т. е. Он Сам, Единый и единственный, Сын не по благодати, но из самого существа Отчего рожденный, ибо христами (χριστοί ) были многие: все ветхозаветные цари и священники, истинный Христос же (ὁ χριστòς ) — один». Поставление в греческом члена пред словом Христос почти равнялось тому, что это слово превращалось в собственное имя Христа, каким оно и сделалось в первоначальной церкви. Все другие христы были, таким образом, только нарицательные. Один Спаситель был собственно и истинно Христос. Таков смысл исповедания Петра. Христос есть Сын Бога Живого; Бог называется так в Священном Писании Ветхого Завета (напр., Чис 14:21 ; Втор 32:40 ; 3 Цар 17:1 ; Пс 40:3 ; 83:3 ; Ис 37:4,17 и др.) и часто в Новом (напр., Мф 26:63 ; Ин 6:57 ; Деян 14:15 ; Рим 9:26 ; 14:11 и пр.). По мнению Златоуста , Петр был в это время как бы устами апостолов и не от себя только, а от всех них дал свой ответ. Слова Петра были свидетельством об истинном человечестве Христа и истинном Его Божестве, на признании которых зиждется вся жизнь церкви.

17 Сын Ионы — еврейское Вар-Иона , переданное буквально по-гречески. Отец Симона Петра назывался Иоанн (греч., Тишендорф ), как видно из Ин 1:42 ; 21:15-17 . В Евангелии Матфея он называется сыном Ионы (только здесь), что означает собственно «голубь». Как сокращенная форма от слова Иоанн, она не встречается еще нигде. Слово «открыла» (ἀπεκάλυψέν ) указывает не на полученное всеми учениками уже при первом последовании за Христом откровение, но на откровение, специально данное Петру. «Плоть и кровь» соответствует еврейскому бешар ведам (у раввинов), — описательное выражение вместо «человек», обозначающее его слабость, обусловленную телесной стороной человеческой организации. В Талмуде этим выражением часто обозначается человеческая природа в противоположность божественной.

18 «Так как Петр исповедал Христа Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание » (Феофилакт ). В двух случаях употреблены в греческом два разных слова: в первом случае πέτρος и во втором πέτρα . Πέτρος , конечно, не то же, что πέτρα . Об этом изречении возникали огромные споры, особенно со времени реформации. Одни (католики) говорили, что Христос на личности Петра намерен был создать Свою Церковь, и это подало повод к возникновению известного учения о главенстве над Церковью римских пап, как преемников Петра. Другие утверждали, что выражение «ты Петр» соответствует словам Петра: «ты Христос»; что дальнейшее πέτρα , в отличие от πέτρος , указывает не на личность Петра, а на его исповедание, на котором Христос и имел создать Свою Церковь. Разница между практическими следствиями, которые выводятся из этих обоих толкований, легко понятна. Мы уклонились бы от истины, если бы в таком важном изречении стали подразумевать только игру слов. Но что Христос действительно обещал воздвигнуть Свою Церковь не на личности Петра, на это указывает именно обстоятельство, что изменил слово πέτρος на πέτρα . Таким образом, вопрос разрешается тем, если мы сосредоточим толкование только на слове πέτρα , следуя буквальному смыслу евангельского выражения. Под скалой или петрой никогда не разумелись люди в Ветхом Завете, а выражение это усвоено было Иегове (Втор 32:4 ; 2 Цар 22:32 ; Пс 61:3 ; 94:1 ; Ис 26:4 ; 44:8 ). Только Бог, Бог во Христе или Христос в Боге есть вечная скала, на которой должна быть создана Церковь. В Новом Завете πέτρα ни разу не употреблено об обыкновенных людях (Мф 7:24,25 ; 27:51,60 ; Мк 15:46 ; Лк 6:48 ; 8:6,13 ; 1 Петр 2:4-6,7 ; Рим 9:33 ; 1 Кор 10:4 ; Откр 6:15,16 ), а или об обыкновенных камнях, или о Самом Христе. Таким образом, вывод естествен, что Христос, воспользовавшись именем Петра, указал здесь только на Самого Себя, и именно в том смысле, в каком исповедал Его пред учениками Петр (отсюда — ἐπὶ ταύτη̨ τη̨̃ πέτρα̨ ). Признание и исповедание Его Сыном Бога Живого, вышедшее из уст Петра, должно было сделаться основанием церкви. Выражение, по-видимому, имеет ближайшую аналогию в Ин 2:19,21 , когда Христос указывал на храм, в действительности же говорил о Самом Себе.

Слово церковь встречается в Евангелиях только здесь и Мф 18:17 , но часто в Деяниях, у апостола Павла, четыре раза в соборных посланиях и несколько раз в Апокалипсисе, соответствует еврейскому кагал . Феофилакт под вратами адовыми разумеет убийство и прелюбодеяние. Но выражение πύλαι ἅ̨δου (врата адовы) основывается на образном представлении ада, как здания с крепкими воротами (Прем 16:13 ; 3 Макк 5:36 ). Часто встречается у классиков. Форма «ворота» и теперь сохранилась в выражении «Оттоманская порта», которое значит «оттоманские ворота». Слово ад у нас означает место вечного мучения. Но еврейский шеол или греческий ад имели тогда более широкий смысл. Они означали царство смерти вообще и, таким образом, область смерти или разрушения. Всякий, кто умер или погиб, находился в аду. Церковь в выражении Христа сравнивается с зданием; так с ним же сравнивается и ад. Понятно, что одно здание против другого не может вести борьбы. Ее ведут люди, находящиеся и живущие в здании. Выражение πύλαι ἅ̨δου есть, следовательно, образное, и употреблено потому, что борьба сил ада против церкви ведется из его ворот. Последнее слово «ее» можно относить (в греч.) или к «скале» (τη̨̃ πέτρα̨ ), или к церкви (ἐκκλησίαν ), и это дало повод Оригену предложить объяснение, что то и другое возможно. Но за отношение «ее» к слову «церковь» говорит ближайшее положение «ее» к этому слову, и главным образом то, что, по смыслу слов Христа, враждебные нападения сил ада направляются не на один камень в фундаменте, а на все здание.

19 Если раньше церковь была представлена под видом здания, то теперь образ изменяется: речь о здании заменяется речью о Царстве Небесном. Образ же ключей, взятый, очевидно, от здания, применяется теперь к Царству Небесному. Последнее, таким образом, представляется опять под видом здания, в которое входят через запираемые и отпираемые двери. Выражение «Царство Небесное» означает то же, что и предшествующее — «церковь». Только последнее указывает больше на церковь с ее видимой стороны, тогда как «Царство Небесное» — на невидимую и вечную сторону церкви. О ключах ада упоминается в Откр 1:18 ; ср. 9:1 ; 20:1 . «Писатель изображает воскресшего Христа, как имеющего ключи ада, т. е. власть над ним, силу входить в него и освобождать из него или ввергать в него. Подобно этому и Царство Небесное приравнивается к крепости с запертыми воротами. Кто имеет ключи, тот может войти в нее, допустить иди исключить. По Откр 3:7 , эта власть принадлежит Самому Христу. Образ имеет аналогию у Ис 22:22 и выражает высшую власть. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем. Возможно, что в словах «ключи» первоначально выражена была мысль о проникновении Петра в божественную истину. Его мысль, что Иисус есть Сын Бога Живого, была ключом, с которым Петр допускал в Христово Царство. Приводя других к той же вере, он мог также открывать им Царство в противоположность книжникам и фарисеям, которые запирали его перед глазами желавших войти в него (23:13 )». Это место обыкновенно понимается в смысле права духовных лиц отпускать людям или удерживать за ними грехи.

20 (Мк 8:30 ; Лк 9:21 ) Марк и Лука, пропуская изложенное у Матфея в ст. 17-19 и связывая Мк 8:30 и Лк 9:21 с предыдущею своею речью, говорят о том же, о чем и Матфей, но выражаются совершенно иначе, чем он. Если бы Матфей здесь только повторил слова Марка и Луки, то речь евангелиста относилась бы к запрещению говорить о том, что сказано было Христом Петру. Но так как Христос запретил говорить не об этом, а о том, что Он — Христос, то Матфей изменяет выражения περὶ αὐτου̃ — «о Нем» (Марк) и του̃το — его (Лука) и говорит точно: ἵνα μηδενὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός (чтобы никому не сказывали, что Он есть Христос), чего нет у других синоптиков, выражения которых, однако, столь же точны, как и у Матфея. Этот стих составляет переход к дальнейшему учению о том, в чем заключается истинный смысл приписанного Христу Петром и без сомнения, другими учениками, достоинства. Что Иисус есть Христос, Мессия, Сын Божий, это еще могло быть понятно и ученикам, и народу. Но что с такими названиями соединялись предопределенные Христу страдания, это было непонятно даже и самим ученикам. Если бы ученики преждевременно раскрыли пред народом мысль о страдающем Христе, то это могло бы помешать исполнению божественных предначертаний о страданиях и, таким образом, сделать как бы неполным истинное и правильное осуществление мессианской идеи. Поэтому Спаситель, как видно из выражений евангелистов, настойчиво и строго запрещает ученикам говорить о том, что им было открыто не плотью и кровью, а Отцом Его Небесным.

21 (Мк 8:31 ; Лк 9:22 ) Галилейское служение Христа простому народу теперь окончилось.

Слово «старейшины» или «пресвитеры» первоначально прилагалось к таким старым людям, которые могли быть в совете пригодными представителями остального народонаселения. Но задолго до времени Христа название перестало означать возраст и сделалось названием должности. Оно означало лиц, которые считались пригодными, по своему высокому или влиятельному положению в обществе, войти в состав сената. Старейшины Синедриона были, без сомнения, главными лицами в государстве. Они были как бы шейхами народа. Слово «шейх» значит «старик».

22 Мк 8:32 только один прибавляет слова: «и говорил о сем открыто».

Слов, которые произнес Петр, Марк не помещает, и они встречаются у одного только Матфея. Возражение Петра основывалось на том, что его исповедание было совершенно противоположно настоящей речи Христа о Его страданиях.

23 (Мк 8:33 ) Возражение Петра свидетельствует о том, что ни он, ни другие ученики недостаточно понимали речь Христа о Его истинном мессианском величии. «Петр, заключая о деле по человеческому и плотскому рассуждению, думал, что страдание Христа позорно и Ему несвойственно » (Иоанн Златоуст ). Отвечая Петру, Христос, по Златоусту , сказал, что препятствовать Ему и сокрушаться о Его страдании не только вредно и пагубно для Петра, но что он и сам не может спастись, если не будет всегда готов умереть. Некоторые толкователи думали, что не Петр был теперь порицаем, а злой дух, который внушил апостолу такие речи. Здесь употреблено такое же выражение, какое Спаситель употребил в 4:10 . И, без сомнения, Он высказал его относительно того же самого искусителя. Он взглянул на мгновение через Петра и увидел за ним прежнего Своего врага, искусно воспользовавшегося предрассудками, вспыльчивостью и честностью неразвитого апостола. В действительности же это было прежнее искушение, которое было теперь сделано через Петра — избежать страданий, гонения, злобной ненависти, презрения и смерти и вместо этого воздвигнуть земное владычество с полною властью над земными престолами.

24 (Мк 8:34 ; Лк 9:23 ) Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк — ученикам и народу; Лука — всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такою быстротой, как это у них представляется.

Златоуст объясняет стих так: «Я (говорит Спаситель) не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: если кто хочет. Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним ». Крест не может означать здесь насильственной смерти.

25 (Мк 8:35 ; Лк 9:24 ) Нефеш (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Лк 9:25 выражение двух первых евангелистов (Мф 16:26 ; Мк 8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у LXX и Иов 32:2 ; Притч 1:18 ; 19:8 ; Ам 6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т. д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет. Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни.

26 (Мк 8:36,37 ; Лк 9:25 ) Слово выкуп (ἀντάλλαγμα ) у LXX и в еврейском тексте обозначается разно (Руфь 4:7 ; 3 Цар 21:2 ; Иов 28:15 ; Иер 15:13 ; Ам 5:12 ; Сир 6:15 ; 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.

27 (Мк 8:38 ; Лк 9:26 — с добавлениями о том, что «кто постыдится» и пр., чего у Матфея нет.) Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна. Ее нужно отыскивать в 24 стихе, ставя с ним в ближайшее отношение ст. 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением ст. 24. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (25, 26). Сын Человеческий будет Судьею человека при втором Своем пришествии, во время которого будет обнаружено, кто следовал и не следовал за ним, кто отрекался от самого себя ради Него и кто не отрекался. Тогда Он воздаст каждому по делам его. Так как слова «кто постыдится» и пр. (Мк 8:38 ; Лк 9:26 ), определяющие и выражающие связь ближе и конкретнее, уже приведены были Матфеем раньше (10:33 ), то он их теперь не повторяет, но добавляет опущенное другими евангелистами выражение: «и тогда воздаст каждому по делам его». Подобные же выражения встречаются в Иов 34:11 ; Пс 61:13 ; Притч 24:12 ; Иер 32:19 ; Иез 33:20 .

28 (Мк 9:1 ; Лк 9:27 ) У Марка и Матфея выражения почти сходны; у Луки несколько иначе. Смысл изречений понятен. Не как земной царь, но как небесный, после гонения, страданий и смерти, Христос войдет в славу Свою. Некоторые из слушавших Его лиц доживут до этого, будут свидетелями Его страданий, смерти и воскресения. Нет надобности говорить, как это предсказание Христа исполнилось, и притом с буквальною точностью.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Как пользоваться данным толкованием 16 главы Евангелия от Матфея ?

1. Заглавный номер – это номер стиха или стихов, который будет обсуждаться.
2. Дальше следуют места Писания в логическом порядке.
3. Поразмышляв над ними, и соединив это в логическую цепь, ты поймешь суть обсуждаемого места, его истинный смысл.

Матфея 16:1,3,4

1 И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. 3 и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. 4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

• Господь назвал этих верующих вождей и священников лицемерами – и это обосновано как минимум по двум причинам: 1) Пророк Даниил указывал на относительно точное время появления Мессии. Так что, когда Иоанн стал красноречиво свидетельствовать, эти иудеи пришли к нему крестится, как бы готовые принять Христа, думая, что это Он. 2) Уже сотворённые знамения Господа, явно свидетельствовали о Нём, так что иудеи не имели себе оправдания видя их (Рим.1:18-20.).
• 25(а) Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; ((Дан 9:25(а)))
• 15 Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, - (Лук 3:15)
• 7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния (Мат 3:7,8)
• 19(б) но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; 20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, (Иоан 3:19(б),20)
• 31 Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? (Иоан 7:31)

Матфея 16:4

4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

• Другими словами, Господь сказал: «единственно, чего вы достойны: убив Меня – стать отверженными Всевышним и навести на себя проклятие». Стоит обратить внимание на пророческое знамение, произошедшее с Елисеем (прообразом Христа), который был преемником Илии (прообразом Иоанна Крестителя): «Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка» (4Цар.2:23,24).
  В Матф.1:17 указывается, что от Авраама (отца Израиля) – до Христа, сорок два рода. Образный «Елисей»-Христос говорил сорок второму роду: «…вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Матф.23:31,3235,36). За своё отвержение Сына (Матф.21:33-44.) и злобу, они были осуждены (образно говоря «растерзаны») двумя свидетелями: Илией и Моисеем. Пророк Малахия писал по этому поводу: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал.4:4-6. Так же, см: Лук.9:27,30,31.).
• 52(а,б) Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, (Деян 7:52(а,б))
• 14(б) И сказал [Пилат] Иудеям: се, Царь ваш! 15(в) Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. 16(а) Тогда наконец он предал Его им на распятие. (Иоан 19:14(б),15(в),16(а))
• 32 дополняйте же меру отцов ваших. (Мат 23:32)
• 40 ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. (Мат 12:40)
• 35 да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. 36 Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. (Мат 23:35,36)

Матфея 16:6-12

6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. 7 Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли. 8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? 9 Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч [человек], и сколько коробов вы набрали? 10 ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? 11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? 12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

• 19 Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч [человек], сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. 20 А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков. Сказали: семь. ((см. Марк 8:19,20))
• 1(в) берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие. (Лук 12:1(в))
• 14 Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. 15 Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; (Евр 12:14,15)
• 6(б) Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? (1Кор 5:6(б))
• 11(б) а описано в наставление нам, достигшим последних веков. (1Кор 10:11(б))
• 1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. (2Пет 2:1)
• 4 и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. 17 Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, (2Пет 3:4,17)
• 16(б) ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, 17(а) и слово их, как рак, будет распространяться. (2Тим 2:16(б),17(а))

Матфея 16:13-15

13 Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? 14 Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. 15 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

• Такая очерёдность вопросов: 1) «за кого люди почитают Меня?» 2) «а вы за кого почитаете Меня?» была поставлена намеренно. Это было сделано для того, чтобы на фоне мнения окружающих – апостолы высказали СВОЁ мнение.
• 4(а) А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, (Рим 15:4(а))
• 1(а) Не внимай пустому слуху, 2 Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; (Исход 23:1(а),2)
• 5(а) Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. (2Кор 13:5(а))

Матфея 16:16,17

16 Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго. 17 Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

• Для того, чтобы следовать за мнением большинства – не обязательно иметь мыслительные способности и веру.
  А вот апостолам Христа, в тех обстоятельствах требовалось немало усилий, чтобы вопреки общепринятым взглядам и традициям следовать за Учителем, несущим в народ нечто «новое». В данном случае уместно высказывание апостола Павла: «потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению» (Фил.2:13). Христос в своих проповедях нередко высказывал: «если кто имеет уши слышать, да слышит!». И этот духовный слух (и зрение) открыл Петру Бог – смотри: Втор.29:2-4. Исаия.35:4-6.
• 9(а) Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. 12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. 11 нет разумевающего; никто не ищет Бога; (Рим 3:9(а),12,11)
• 9(а) Лукаво сердце [человеческое] более всего (Иер 17:9(а))
• 33 Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. 34(а,б) И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, (Иер 31:33,34(а,б))
• 65 И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. 45(б) Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. (Иоан 6:65,45(б))

Матфея 16:18,19

18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; 19 и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

• В отличие от разрушенного храма Соломона, который был лишь образом храма духовного, Христова (Исаия.66:1,2,22.) – эта церковь состоит из «живых камней», сыновей Бога, получивших залог Святого Духа к вечной жизни. Апостол Пётр позднее напишет своим собратьям: «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас … Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.1:4; 2:4-6).
  Выражение: «ключи Царства Небесного», «свяжешь» и «разрешишь», не означают, что Пётр будет действовать по какой-то своей воле. В Писаниях указывается: «потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению» (Фил.2:13). Будучи рождённым и движимым Духом Святым - апостол имел власть и действовал согласно воле Всевышнего. Ниже приведённые места Писания показывают, что означали эти ключи Царства Небесного – их было три: Иудея, Самария и другие народы.
• 8 но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. (Деян 1:8)
• 1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. 14 Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: 38 Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. 41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. 42(а) И они постоянно пребывали в учении Апостолов. (
• 14 Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, 15 которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. (Деян 8:14,15)
• 6(а) Сию притчу сказал им Иисус; 16 Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. (Иоан 10:6(а),16)
• 21(а) Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: 28 И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. 36 Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. 43(б) всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. 44 Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. (Деян 10:21(а),28,36,43(б),44)
• 19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, 20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], 21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, 22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. (Ефес 2:19-22)

Матфея 16:20

20 Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

• 16 и запретил им объявлять о Нем, 17 да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: 19 не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; 20(в) доколе не доставит суду победы; 21 и на имя Его будут уповать народы. (Мат 12:16,17,19,20(в),21)
• 28 Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. ((см. Мат 16:28))
• 9 И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. ((Мат 17:9))

Матфея 16:21,22

21 С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. 22 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

• Пётр уже достаточное время был с Искупителем - но он так и не понимал того, что Господь для того и пришёл, чтобы через Свою искупительную смерть спасти человечество. Апостолы не поймут этого и до самой Его смерти; достаточно полно, цену смерти Господа, они осознают лишь в Пятидесятницу, при сошествии Святого Духа (Деян.2гл.).
• 27 Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. 30 И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; 31 явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. 32 (а) Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; 44 вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. 45(а-в) Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, (Лук 9:27,30-32(а),44,45(а-в))
• 19 Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я. (Иоан 13:19)

Матфея 16:23

23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

• 33(а) И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, 35 И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий. (Лук 23:33(а),35)
• 5(а) И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, 8(б) Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. (1Иоан 3:5(а),8(б))
• 9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. 14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. ((1Кор 2:9,14))
• 7 Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, 13(а) Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ((Иоан 16:7,13(а)))

Матфея 16:24,25,27

24 Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, 25 ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; 27 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

• Некоторые могут считать, что понятие: «крест свой» - это какие либо болезни, неприятности в семейных отношениях с супругами, в бизнесе. Однако 24-й и 25-й стих указывает на христианскую деятельность, и связанные с этим последующие проблемы ученика Господа. Так, например в Матф.5:11,12 говорится: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Матф.5:11,12. Так же см: Матф.10:18,22,25,38. Лук.12:32-40.).
• 11 Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; 12 если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; (2Тим 2:11,12)
• 35 Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока. 33 И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа; (Дан 11:35,33)
• 9 Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; 21 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. 12 и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.
• 3 И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда. (Дан 12:3)

Матфея 16:26,27

26 какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? 27 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

• 20 Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? 21 Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. (Лук 12:20,21)
• 6(б) и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. 10 Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. (Еккл 9:6(б),10)
• 12 Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. (Еккл 3:12)
• 11 Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество свое другим. 8 человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: 9(а) дорога цена искупления души их, (Пс 48:11,8,9(а))
• 16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан 3:16)
• 25 Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. (Иоан 11:25)

Матфея 16:28

28 Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

• Слова: «не вкусят смерти, как уже увидят…», дают понять, что видение на горе (Матф.17:1-8.) имеет пророческий смысл, указывающее так же на второе пришествие Господа (Дан.7:9-14. Мар.13:26.).
  Стоит обратить внимание на пророчество Малахии: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал.4:4-6).
  В пошедшем времени уже существовали Илия и Моисей. В первом веке образными Илией и Моисеем были: Иоанн Креститель и Иисус Христос (Лук.1:13,17. Евр.3:1,2.). Однако, приблизительно через шестьдесят шесть лет, апостол Иоанн снова увидит видение с Илией и Моисеем (сравнить: 2Кор.13:1.); и оно указывает на последние дни нечестивого мира и признак пришествия Господа (см. ниже: Откр.11:3-8.). Это будет окончательным свидетельством о Всевышнем и Его Сыне Христе.
• 30 И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; 31 явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. (Лук 9:30,31)
• 1(б) При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово. (2Кор 13:1(б))
• 17(а) это есть тень будущего, (Кол 2:17(а))
• 14 А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням". (Дан 10:14)
• 10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 12(б,в) Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. (Откр 12:10,12(б,в))
• 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. 7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, 8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. 11(а) Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; 12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. (Откр 11:3,6-8,11(а),12)
• 9 Кто имеет ухо, да слышит. ((Откр 13:9))

В статье указаны святые места России, исцеляющие людей и помогающие жить с верой, надеждой и любовью.

Православные верующие поклоняются чудотворным иконам, просят их о скорейшем выздоровлении и разрешении житейских проблем. Своими целительскими свойствами славятся святые источники в Краснодарском крае.

Не зря на Руси говорят: «Свято место пусто не бывает!» В каждой области РФ — и в Свердловской, и в Новгородской, и в Ярославской, и в Тверской, и в Ростовской, и в Саратовской… и еще много где, есть свои действующие намоленные святые места — храмы и монастыри, которые можно посетить. Православным людям есть куда обратиться в час невзгод — немало на карте нашей страны найдется мест, где можно помолиться, побывать на экскурсии, а то и пожить в качестве трудника или паломника, если в монастыре принимают с проживанием. А иногда Божью благодать можно обрести не в огромном храме, а в маленькой часовне, как в той, что на Смоленском кладбище с Спб, там покоятся мощи и находится икона Святой Ксении Петербургской. О святых местах родного края очень интересно рассказывают с 2018 года Антон и Вика Макарские в познавательном телепроекте «Святыни России».

Вконтакте

Список Святых источников

Источник Серафима Саровского в Дивеево

Серафим Саровский является основателем Дивеевского монастыря, в котором находится Саровский источник. Целебная вода помогает при различных недугах, а так же укрепляет здоровье.

В монастыре можно помолиться и приложиться к иконе св Серафима Саровского. Так же рекомендуется приехать к утренней Литургии, которая проходит каждое воскресенье. Остановиться можно в монастыре или в гостинице.

К Святому Серафимушке едут женщины, желающие забеременеть и иметь детей, страждущие, не имеющие своего жилья и немощные люди. Старец никогда не отказывал в помощи, особенно тем, кто соблюдает слово Божье, постоянно ходит в Церковь и живет по заповедям.

Источник преподобного Сергия Радонежского (водопад Гремячий ключ)

Источник расположен в деревушке Взгляднево, а православные называют это место «Малинники».

Преподобный чудотворец Сергий Радонежский является заступником Руси, защитником от напастей и коварства врагов.

Многие верующие совершают паломничество к нему, просят заступления и помощи, а так же защиты от колдовских чар.

Важно знать : ему следует молиться, когда родственник находится в заключении, больнице или в пути. Так же, Сергий Радонежский исцеляет бесноватых и дает им силы бороться со своими страстями.

Преподобный исцеляет от недугов, вразумляет детей и оберегает их от злых людей, помогает при родах.

Родниковое кольцо в Ивановской области

Исцеляющий родник назван в честь Святого Александра Невского, который славился чистотой помыслов и праведной жизнью. Рядом находится Храм, в котором есть Святые мощи.

Источник спасал людей от страшных напастей, эпидемии холеры и чумы. Александр Невский защищает и покрывает целые поселения православных, помогает им в нелегком труде, ходатайствует перед Богом за болящих.

К роднику можно прийти в любое время и искупаться в купели. Многие прихожане берут с собой чистые одежды для купания (ночные сорочки, длинные майки), чтобы увезти их с собой.

Вода из источника обладает лечебными свойствами, избавляет от желудочных болезней, гастрита, язвы двенадцатиперстной кишки. Но нужно помнить, что всё даётся по вере Православной.

Источник Святого Давида в селе Тележ

Источник расположен в 30 км от посёлка Новый Быт в Подмосковье, в мужском монастыре.

На территории монастыря есть небольшая часовня, названная в честь преподобного Давида, который помогает людям, молится Богу за чужие грехи.

Он много лет прожил в монастыре, вел аскетичный и уединенный образ жизни. Преподобному Давиду молятся о детях и просят помощи в их воспитании. Так же, можно молиться женам о своем муже, о восстановлении семьи.

Посещение источника разрешается с 8 утра и до 9 вечера. Сюда приезжают желающие венчаться или крестить ребенка.

Источник Целителя Пантелеймона в селе Каложицы

Целитель Пантелеймон излечивает бесноватых, одержимых людей, а так же тех, кто занимается магией, оккультизмом или прибегал к помощи колдунов.

В источнике можно окунуться и взять водичку с собой. Вода бьет открытым ключом и имеет приятный вкус.

Приехав домой, следует окропить углы квартиры водой из источника и поставить Икону Пантелеймона на иконостас.

Источник в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия» (Вологодская область)

Источник расположен по направлению трассы Вологда–Кириллов.

На территории есть часовня, в которой можно поставить свечи и приложится к иконе. Рядом с родником обустроена купель, где можно окунуться с головой.

Так же, Святыней считается Чудотворный камень, расположенный недалеко от источника. Смоленской Божьей Матери следует молиться об исцелении от хворей и заступлении. Она покровительница всех Православных семей и детей-сирот.

Ей молятся и просят о появлении детей, а так же она исцеляет женские болезни. Божья Матерь «Одигитрия» — покровительница всей Вологодской области.

Святой источник святителя Митрофана Воронежского

Святой Митрофан Воронежский проводил много времени в уединенной молитве. Теперь на этом месте расположен источник - священное место.

Множество верующих получили там исцеление от хронических и воспалительных заболеваний. Так же, святитель Митрофан лечит бесплодные пары, не имеющие детей.

Головные боли, боли в спине и суставах – все проходит, стоит лишь окунуться в святую воду.

Святитель Митрофан излечивает воспаление легких, простудные заболевания и даже снимает температуру. Необходимо дать болящему немного воды из источника и протереть его тело тканью, смоченной в ней.

Святой ключ (Ложок) в городе Искитим

В небольшом поселке Ложок Новосибирской области находится Святой источник. В годы войны там был лагерь с пленными, и на месте его расположения открылся родник.

Говорят, что его «открыли» своими молитвами узники. Теперь сюда совершают паломнические поездки многие верующие с разных городов и сел, чтобы набраться сил.

Приходящие с верой получают исцеление. Святой ключ помогает людям, имеющим кожные заболевания, придает сил, укрепляет в вере, излечивает болезни, связанные с желудком.

Чудотворный источник в селе Алешня

Находится в Брянской области, водичка заживляет гнойные, открытые, резаные раны, послеоперационные швы, обладает противовоспалительным эффектом.

Святой водой можно умываться, если есть проблемы с кожей лица, или, например, изготавливать домашние мази на основе натуральных трав.

Святой родник оказывает сильное бактерицидное действие и на трофические язвы, вызванные сахарным диабетом.

Так же, вода снижает уровень холестерина в крови и уменьшает кровеносное давление. Сюда часто посещают семьи с больными детьми.

Список православных храмов и монастырей (чудотворные иконы и мощи святых)

Храм Николая Чудотворца в Стогово

Однажды чудесным образом явилась икона святого Николая прямо в стогу сена. Местность и село стали именовать Стогово. В XVII веке построили Храм, в который ежедневно стекается верующий люд, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Святой Николай Чудотворец так же, как и Серафим Саровский, много лет вел отшельническую жизнь. Господь одарил Святого Николая даром помогать людям. И теперь Святой, слыша молитвы православных, ходатайствует перед Богом и просит заступления для всего русского народа.

Обратите внимание: Святому Николаю следует молиться, если имеются проблемы с покупкой жилья, перед долгой поездкой, во время затяжной болезни. Святой помогает сиротам, матерям, воспитывающим детей в одиночку, и дает утешение смертельно больным.

Чудотворец защищает людей от колдовских чар и внезапной смерти, семьи от развода и детей от злого глаза и умысла. Храме Николая Чудотворца поистине намоленное место, здесь можно поклониться мощам и приложится к иконе. Находится он по адресу: Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, деревня Малинники.

Святая гора Пюхтица (Журавлиная гора)

Хоть это и не Россия, а Эстония, но всё же очень популярное место для паломников.

Даже в путеводителях указано это великое место. На Святой горе, которая называлась Журавлиной, расположен Храм, названный в честь Успения Божией Матери.

Чудесное явление образа Божией Матери многих обратило в православную веру и дало сил для борьбы с нечистыми духами. Теперь православные прихожане молятся перед чудесным образом в Пюхтинском Успенском монастыре и просят ее об избавлении от болезней, вспоможении при бездетности и помощи в трудных жизненных обстоятельствах.

Так же, незамужние девушки просят о хорошем женихе и удачном браке. В этом Храме венчаются и почитают икону Успенской Божией Матери, как свою заступницу.

Монастырь Александра-Свирского

Мужской монастырь, расположенный в Ленинградской области, недалеко от г. Лодейное Поле, является обителью Святого Александра-Свирского.

Угодник Божий, преподобный Александр, прожил почти всю свою жизнь в монастыре и всегда помогал людям. Он, по воле Бога, построил Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Теперь паломники посещают святые места и прикладываются к мощам Святого старца.

Преподобный Александр Свирский обладал даром вразумления и наставления. К нему приезжали за советом и простые люди, и духовенство – он никогда никому не отказал в помощи. Ему молятся, когда есть нерешенные проблемы или сложные жизненные обстоятельства, когда человек не знает, как нужно поступить в том, или ином деле.

Успенский Собор в Москве

Расположен Успенский Собор в Московском Кремле. На сегодняшний день богослужения там проводятся в определенные дни. Но для желающих поклониться святыням вход всегда открыт.

В Успенском Соборе находится Владимирская Икона Божией Матери, которая помогает вырастить крестьянам хороший урожай, является заступницей для тех, кто работает на земле, покрывает православных Христиан от иноверцев и гонений.

Так же, в Соборе есть Гвоздь Господень и посох Святителя Петра. Святой Петр оберегает людей от голода и нищеты, помогает найти работу, приобрести жилье. Святому Петру следует молиться во время Поста — он помогает справляться с соблазнами и дает силы противостоять злу.

Александро-Ошевенский мужской монастырь

Монастырь расположен в селе Ошевенское, Архангельской области. На территории монастыря есть много Святынь: камни, имеющие отпечатки стопы Святого Александра, Святой источник и озеро, а так же речка Халуй, которая уходит под землю в одном месте, а выходит в другом.

Есть и колодец, выкопанный самим Александром Ошевенским.

Святому Александру молятся при наступлении войны, а так же о благополучных поездках и путешествиях. Александр Ошевенский излечивает людей, имеющих болезни крови.

«Скоропослушница» икона Божьей Матери

Находится на Святой горе Афон в Дохиарском монастыре.

Чудотворная сила иконы излечивает слепых и ставит на ноги калек, помогает при тяжелых родах, избавляет от раковых заболеваний, спасает из плена и покрывает детей во время войны.

Святой иконе Божьей Матери молятся женщины для восстановления мира в семье, благополучия и разрешения междоусобных браней. Святая «Скоропослушница» ходатайствует перед Богом за немощных и больных, одиноких стариков, инвалидов.

Так же, «Скоропослушница» помогает при стихийных бедствиях, наводнениях, пожарах. Она укрывает своей Благодатью и спасает от внезапной смерти.

Савва Сторожевский (Савва Звенигородский)

Чудотворец Савва Сторожевский, русский подвижник веры Христовой, покровитель всех страждущих и защитник отечества. Монастырь, названный в честь Саввы Сторожевского, расположен в пригороде Москвы.

Все, кто молится Чудотворцу, получают исцеление: он помогает при онкологических заболеваниях, хронических болях, при болезни почек и печени.

Кроме того, Савве Сторожевскому следует молиться для разрешения любых конфликтных ситуаций. Старец-прозорливец всегда помогал людям и давал советы, был наставником всем грешным прихожанам.

Преподобный Сергей Радонежский часто общался с Чудотворцем и делился с ним духовным опытом.

Матрона Московская

Святая Матронушка является покровительницей всех женщин, желающих иметь детей. Ей молятся, прося защитить семью от разорения, исцелиться от недуга, избавиться от пагубной привычки – старица Матрона всегда откликается на молитву!

Часто ей молятся, что бы ребенок хорошо учился в школе, просят помощи и вразумления перед поступлением в университет. Перед иконой можно просить благословения на брак или развод, на покупку жилья или машины.

Прикладывать к Чудотворной иконе следует и маленьких детей – Матронушка покрывает от внезапных болезней и ранней смерти.

Храм Матроны Московской, находится на Таганке, в Москве. Здесь всегда большие очереди, и иногда паломники ждут по 5-6 часов, чтобы приложится к Святыне. Прийти и помолиться в Храм можно с 6 утра и до 8 вечера.

Храм Святителя Пантелеймона

Небольшой Храм, названный в честь Святого Святителя Пантелеймона, расположен в Москве, на Никольской улице, а вот мощи Целителя находятся в Пензенском Покровском соборе.

Святитель Пантелеймон был настоящим сподвижником, покровителем всех больных и нуждающихся. Продав все свое имущество, он стал помогать людям, лечил их и наставлял на путь истинный.

Великомученик Пантелеймон исцеляет неизлечимые болезни, такие как рак, диабет, восстанавливает после инсульта или аварии, оберегает беременных женщин от преждевременных родов, защищает младенцев от внезапной смерти.

Покрово-Тервенический женский монастырь

Находится в Ленинградской области, в маленькой деревушке Тервеничи. Покровительницами женского монастыря считаются Святые мученицы – Вера, Надежда и Любовь.

Монастыри являются неотъемлемой частью культуры и истории России. В любом старинном русском городе можно подняться на высокий холм, где откроется взору потрясающая картина – купола православных храмов, соборов и монастырей. Сейчас даже будет трудно сосчитать, сколько в России монастырей. По данным за прошлый год только к Русской Православной Церкви относится 804 монастыря.

Как появлялись монастыри?

Греческое слово слова «mono» (монах, монастырь) означает один. Для того чтобы никто не мешал размышлять о вечном и жить по законам Божьим, подвижники проводили много времени в одиночестве. Такие люди часто встречали единомышленников и находили учеников. Позже возникли некие общины с общими идеями, интересами и образом жизни. Они обжились, начали вести общее хозяйство. Так на русской земле появились первые православные монастыри.

Древнейшие монастыри России

В старинном русском городе Новгороде, который играл важную роль в становлении и развитии нашего государства, расположен Юрьев монастырь. Этот самый древний монастырь России находится на левом берегу реки Волхов. Юрьев монастырь был основан еще Ярославом Мудрым. Им была построена деревянная церковь, после чего началась история знаменитого монастыря.

На территории России монастырь зачастую выполнял роль крепости. Неприятелю подолгу приходилось осаждать его стены. Часто монастыри первыми принимали на себя удар, так как располагались за крепостными стенами городов. Долгое время в России они были также центром просвещения. В стенах монастыря организовывали небольшие школы, библиотеки и ремесленнические мастерские. В тяжелое время здесь раздавали еду нуждающимся, в этих стенах находили приют нуждающиеся и больные люди.

В начале 20 века в результате революции Российская Империя развалилась, а на ее месте образовалась новая страна СССР, в которой не было место религии. Монастыри безжалостно разорялись и закрывались. В бывших обителях часто размещались склады или клубы. В начале 90-х годов XX века, когда коммунизм пал, русские православные монастыри начали возобновлять свою деятельность. В России до сих пор появляются новые обители.

Известные монастыри России

Новоспасский монастырь. Один из старинных московских мужских монастырей, который уютно расположился на Крестьянской площади сразу за Таганкой. Монастырь был основан в далеком 1490 году во времена правления Великого князя Ивана III. На сегодняшний день он имеет совершенно иной вид.

Борисоглебский монастырь. Основан Борисоглебский монастырь во времена правления князя Дмитрия Донского. Он расположился в тихом месте на берегу реки Устье, окружен лесом. Помогал Дмитрию Донскому в духовном и нравственном возрождении Руси Сергий Радонежский.

Троице-Сергиева Лавра. Это, пожалуй, самый большой монастырь России. История Троице-Сергиевой Лавры связана также с именем замечательного русского подвижника Сергия Радонежского. Он внес большой вклад в развитие православия в русском государстве. Расположена лавра в городе Сергиев Посад в Московской области.

Еще одним из крупных действующих мужских монастырей в России является Псково-Печерский монастырь. Он был создан в 1473 году. Обитель окружат крепкие стены с башнями и бойницами. Из названия можно понять, что эта обитель расположена в городе Печоры. Оптина пустынь. Большой и известный в России монастырь. Он расположен в Калужской области, возле города Козельска.

Суздальские монастыри являются украшением этого небольшого города Владимирской области. Многие из них имеют очень древнюю историю – так, Ризоположенский женский монастырь был основан в 1207 году.

Соловецкий мужской монастырь – независимая обитель Русской православной церкви. Находится она в Белом море на Соловецких островах. Основание монастыря приходится на 40-е годы XV ст., когда преподобный Зосима со своим товарищем облюбовали Большой Соловецкий остров в качестве места жительства. Такой выбор он сделал не случайно – преподобному привиделась церковь небывалой красоты.

Распознав свой сон как знак свыше, Зосима приступил к строительству деревянного храма с приделом и трапезной. Его возведением он чествовал Преображение Господне. Через небольшой промежуток времени Зосима и Герман выстроили церковь. С появлением этих двух построек, ставших в дальнейшем основными, и началось обустройство монастырской территории. Впоследствии архиепископом Новгородским обители был выдан документ, подтверждающий ее извечную собственность на Соловецкие острова.

Свято-Введенская Оптина пустынь – это ставропигиальный монастырь, служителями которого являются мужчины-иноки. Его создателем был разбойник Опта, или Оптия, который в конце XIV в. раскаялся в содеянных поступках и принял иночество. Как священнослужитель он был известен под именем Макарий. В 1821 г. при обители был обустроен скит. В него заселялись так называемые пустынники – это люди, проведшие много лет в полном уединении. Наставником монастыря был «старец». Со временем Оптина пустынь превратилась в один из ведущих духовных центров. Благодаря многочисленным пожертвованиям ее территория пополнилась новыми каменными зданиями, мельницей и земельными угодьями. Сегодня монастырь считается историческим памятником и имеет иное название – «Музей Оптина пустынь». В 1987 г. он вошел в список объектов Русской православной церкви.

Новодевичий женский монастырь, возведенный в XVI в., в то время располагался на Самсоновом луге. Ныне эта местность называется Девичьим полем. Соборный храм при монастыре строился по подобию Успенского собора – «соседа» Московского Кремля. Монастырские стены и башни сооружались в XVI – XVII вв. В целом архитектура обители передает стиль «московское барокко». Своей известностью монастырь обязан семейству Годуновых. Здесь до избрания на царствование вместе со своей сестрой Ириной проживал Борис Годунов. Ирина Годунова приняла постриг с именем Александра и проживала в отдельных палатах с деревянным теремом. В конце XVI ст. территория монастыря пополнилась каменными стенами и дюжиной башен. Своим видом они напоминали кремлевские постройки (в стенах стояли квадратные башни, а по углам – круглые). Их верхние части были отделаны зубцами. Сегодня Новодевичий монастырь совмещает и музей, и обитель.

Кирилло-Белозерский монастырь раскинулся на берегу Сиверского озера. Своим появлением он обязан преподобному Кириллу, основавшем его в 1397 г. Строительство начиналось с обустройства кельи-пещеры и установки над нею деревянного креста. В том же году состоялось и освещение первой святыни – ею был деревянный храм, отстроенный во имя Успения Пресвятой Богородицы. К 1427 г. в обители числилось около 50 монахов. В первой половине XVI в. у монастыря начинается новая жизнь – в него на богомолье стали регулярно съезжаться все московские вельможи и цари. За счет их богатых пожертвований иноки быстро застроили обитель каменными постройками. Ее главной достопримечательностью считается Успенский собор. Появившийся в 1497 г., он стал первым каменным зданием на Севере. Разнообразным архитектурным изменениям монастырский комплекс подвергался до 1761 г.

Валаамский монастырь – ставропигиальное учреждение Русской православной церкви, занявшее острова Валаамского архипелага (Карелия). Первые упоминания о нем встречаются в летописях XIV в. Так, «Сказание о Валаамском монастыре» информирует о дате его основания – это 1407 г. Уже через пару столетий в обители проживало 600 душ монахов, однако из-за многократных вторжений шведских войск остров стал приходить в упадок. Еще через 100 лет территория монастыря начала заполняться келейными корпусами и вспомогательными помещениями. Но главными постройками монастырского двора являлись Успенская церковь и Спасо-Преображенский собор. Желая сотворить из собственной обители Новый Иерусалим, валаамские подвижники использовали при обустройстве ее участков названия периода Нового Завета. За годы своего существования монастырь претерпевал множество изменений, и поныне он остается одним из привлекательных исторических памятников России.

Александро-Невская Лавра заложена в 1710 г. в месте соединения реки Монастырки с Невой. Решение о ее строительстве было принято самим Петром I, пожелавшим увековечить на этой местности победу над шведами в 1240 и 1704 гг. В XIII в. с полчищами шведов воевал Александр Невский, поэтому за благие дела перед Отечеством он впоследствии был канонизирован. Построенный в его честь монастырь в народе прозвали Александровым храмом, и с его сооружения началось расширение территории Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря, или Лавры. Примечательно, что монастырские корпуса располагались «покоем», т.е. в форме буквы «П» и украшались по углам церквями. Озеленение двора представляло собой сад с цветником. Главным праздником Лавры признан день 12 сентября – именно в эту дату в далеком 1724 г. были перенесены святые мощи Александра Невского.

Троице-Сергиева Лавра

Троице-Сергиева Лавра основана в первой половине XIV ст. преподобным Сергием Радонежским, сыном обедневшего дворянина. По замыслу священнослужителя монастырское подворье обустраивалось в виде четырехугольника, в центре которого над кельями высился деревянный Троицкий собор. Ограждением обители служил деревянный тын. Над вратами располагалась небольшая церквушка, чествующая св. Дмитрия Солунского. Позднее такой архитектурный план переняли все остальные монастыри, что подтверждало мнение о том, будто Сергий являлся «начальником и учителем всех монастырей на Руси». Со временем у Троицкого собора появилась Свято-Духовская церковь, здание которой объединяло в себе храм и колокольню («иже под колоколы»). С 1744 г. величественный монастырь переименован в Лавру.

Спасо-Преображенский мужской монастырь – иноческая обитель в Муроме, основанная князем-страстотерпцем Глебом. Получив город в удел, он не желал селиться среди язычников, поэтому принял решение об обустройстве княжеского двора выше течения Оки. Выбрав подходящее место, Глеб Муромский выстроил на нем свой первый храм – так он увековечил имя Всемилостивого Спаса. Позднее он дополнил его монашеской обителью (помещение использовалось в целях просвещения муромского народа). Согласно летописи, «монастырь Спаса на бору» появился в 1096 г. С тех пор в его стенах побывали многие священнослужители и чудотворцы. Со временем на территории обители появился Спасский собор – через его возведение Иван Грозный увековечил дату взятия Казани. Для обустройства помещения нового храма царь выделил иконы, церковную утварь и литературу, одежду для служителей. Покровский храм с палатами, пекарней, мукосейней и поварней был построен во второй половине XVII в.

Серафимо-Дивеевский монастырь – женская обитель, основанная во 2-й половине XVIII ст. На собственные средства матушки Александры сначала был заложен фундамент Казанской церкви. Ее освящением по мере окончания строительства занимался Пахомий – мастер, известный сооружением Саровской пустыни. Помещение церкви было оборудовано 2 приделами – во имя архидиакона Стефана и Святителя Николая. Затем в Дивеево появились Троицкий и Преображенский соборы. Последний сооружался на солидные пожертвования, ведь в его конструкции впервые применялся железобетон (ранее такой материал при строительстве святынь не использовался). Но главным храмом здесь считается Троицкий собор, в котором покоятся мощи Серафима Саровского. Все желающие получить благодатную помощь и исцеление специально собираются у раки с мощами преподобного.