Новый завет перевод с арамейского. Буквальный перевод Отче наш с арамейского? Ранние переводы Нового Завета

Язык Внутренно-смирившегося не окрадают устные беседы, .Язык может расточить плоды многих трудов. по-гречески стало передаваться как Иесус; в византийские времена, при прежнем написании, оно уже читалось как Йисус — отсюда славянское и русское написание Иисус [или старообрядческая форма Исус ]). Еще более сложной трансформации подверглись некоторые имена из языков соседних народов: так, известное нам из русского текста Библии имя вавилонского царя Навуходоносора имеет мало общего со звучанием имени этого монарха на его родном аккадском языке — Набу-кудурри-уцур (в древнееврейском оно передавалось сперва как Небукадреццар , а затем искаженно — Небукаднеццар ; отсюда греческая передача Навуходоносор , в византийском чтении попавшая в старославянский и русский переводы).

> Всё перечисленное — лишь наиболее яркие, лежащие на поверхности примеры ущербности переводов. Конечно, свободное чтение Библии на языках оригиналов требует многих лет подготовки и вовсе не является условием, необходимым для изучения Писания. Вместе с тем на современном этапе развития библеистики серьезные исследования немыслимы без глубокого знания языков, на которых написаны священные книги.

> 1. Древнееврейский язык ()

> На древнееврейском языке написаны все первоканонические книги Ветхого Завета (исключение составляют несколько арамейских вкраплений...), а также оригинальный текст большей части второканонических книг — Иф, Сир, Вар, 1Макк и, возможно, Тов <{книги Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха, 1-я книга Маккавейская и книга Товита}> (не исключено, что была создана на арамейском); оригинальный текст большинства второканонических книг не сохранился (кроме ряда отрывков, в т.ч. крупных фрагментов Сир; однако документально подтверждается факт существования некоторых оригиналов еще в первые века христианства).

> Древнееврейский, именуемый в самом Ветхом Завете "языком ханаанским" (Ис 19-18) или "иудейским" (4Цар 18.26), был языком, на котором говорили евреи вплоть до последних веков старой эры, когда он начал вытесняться из повседневной жизни арамейским и сохранялся как разговорный в довольно узкой среде, по преимуществу, образованных иудеев. Тем не менее, помимо книг Ветхого Завета (его словарный фонд составляет примерно 8000 слов), от этого периода не сохранилось почти никаких памятников письменности, за исключением нескольких надписей. Значительная доля лексики разговорного языка остается неизвестной. Некоторые слова встречаются во всем Ветхом Завете не чаще одного раза, что заставляет сильно сомневаться в адекватности их понимания. Сохранившаяся внебиблейская литература на древнееврейском языке (ку-мранские тексты, Талмуд) создавалась уже в ту эпоху, когда он выходил из повседневного обихода; поэтому польза этой литературы для понимания языка Ветхого Завета весьма невелика.

> Именно процесс постепенного исчезновения древнееврейского языка в качестве разговорного обусловил возникновение проблемы редактирования текстов Писания. Древнееврейские тексты священных книг по-прежнему функционировали в иудейской среде — прежде всего в синагогальном богослужении. Поскольку для большинства иудеев древнееврейский не являлся разговорным языком, возникали трудности с чтением текстов, которые были написаны консонантным письмом (буквы выражали только согласные звуки; гласные не обозначались). Поэтому приблизительно в V в. н.э. началась работа редакторов-масоретов, результатом которой стало снабжение всего текста диакритичекими знаками, обозначавшими гласные звуки, а также акцентами, отмечавшими интонацию (которая, в свою очередь, вносила синтаксическую ясность). Во многих местах масоретская редакция вызывает споры среди исследователей Библии. Сравнительный анализ показывает, что многие смысловые отличия Масоретского текста от Септуагинты вызваны различными огласовками одних и тех же слов, а также различием в простановках знаков препинания. Таким образом, каждое подобное разночтение ставит перед библеистами вопрос: какой из текстов соответствует в данном случае первичному смыслу?

> 2. Арамейский язык ()

> Со времен Вавилонского пленения арамейские диалекты начинают распространяться в среде евреев, постепенно вытесняя древнееврейский как разговорный язык. В нескольких местах Ветхого Завета этот так называемый библейский арамейский запечатлевается в письменном виде, органично вписываясь в древнееврейское текстовое обрамление и закрепляясь в каноне Масоретского текста: речь идет о нескольких фрагментах — Езд 4.8-6.18; 7.12-26; Иер 10.11; Дан 2.4 – 7.28 (отсутствующий в Масоретском тексте и сохранившийся только в Септуагинте фрагмент гл. 3, вероятно, тоже основывается на арамейском оригинале). Есть предположение, что Книга Товита была первоначально написана на арамейском (кстати, арамейская ее версия сохранилась).

> Ко времени Иисуса Христа основным разговорным языком Палестины стал отличный от библейского арамейского иудейско-палестинский арамейский: именно он чаще всего подразумевается под "еврейским языком" в Новом Завете (ср. Деян 21.40; 26.14) и других текстах того времени. Различные наречия этого языка довольно сильно отличались друг от друга (как явствует из Нового Завета, говор галилеян был иным, нежели говор жителей Иудеи); в арамейских письменных памятниках рубежа старой и новой эр (апокрифе "Бытия" из Кумрана, таргумах, мидрашах) запечатлелись разные диалекты.

> Иудейско-палестинский арамейский был родным языком Христа, Его ближайшего окружения, апостолов. В греческом тексте Евангелий зафиксированы отдельные арамейские слова и выражения: ср. Мк 5.41; 7.34; 15.34 (русский перевод доносит их до нас уже в сильном искажении). Попытки ученых воссоздать — хотя бы приблизительно — облик речей Иисуса, переведя их с греческого языка обратно на арамейский, дали результаты, превосходящие всякие ожидания: перед взорами исследователей предстали тексты, отличающиеся очень яркими поэтическими особенностями. Именно арамейские "речения" (логии) Иисуса, о которых сообщает в нач. II в. Папий Иерапольский (под "еврейским языком" Папий имеет в виду арамейский), сохранялись довольно долго устной традицией христиан; они же стали источником синоптических Евангелий.

> Мнение о том, что сами тексты Евангелий были первоначально написаны по-арамейски, сейчас почти не находит поддержки среди исследователей.

> 3. Греческий язык ()

> Общегреческий язык (койне), на который были переведены древнееврейские и арамейские священные тексты, а также созданы другие священные книги, получил широкое распространение в эллинистическую эпоху во многих странах, образовавшихся на обломках империи Александра Македонского. Именно на койне писали такие известные авторы, как Полибий († 122 г. до н.э.), Филон Александрийский (ок. 20 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.), Иосиф Флавий (ок. 37 – ок. 100).

> В III-II вв. до н.э. в Александрии, где большинство иудеев уже не понимали древнееврейский язык, пользуясь преимущественно койне, священные книги были переведены на греческий (знаменитая Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников). Конечно, греческий текст Септуагинты обнаруживает явное влияние древнееврейского языка — в обилии лексических заимствований, еврейских синтаксических конструкциях, фразеологии.

> В той же среде александрийских евреев непосредственно по-гречески создавались книги, близкие к библейской традиции по содержанию; две из них вошли в число второканонических книг Священного Писания — Прем и 2Макк.

> На койне написаны все книги Нового Завета. Они, в свою очередь, обнаруживают заметное влияние языка Септуагинты.

> Греческий язык различных книг Библии проставляет разные уровни литературного качества. В Септуагинте высокими литературными достоинствами отличается язык Пятикнижия и Книги Исайи, в Новом Завете — творения Луки и Павла.

B.

> Переводы Священного Писания

> Уже в древности носителям религии Откровения было ясно, что для того, чтобы Писание осуществляло свою функцию среди разных народов, оно должно быть переведено на понятные им языки. Об этом, в частности, свидетельствует появление еще в ветхозаветные времена перевода Семидесяти. <{Септуагинта; обычно сокращенно обозначают буквами LXX}> Существовали и другие переводы книг Ветхого Завета: перевод Акилы, понтийского грека, принявшего иудаизм, выполненный ок. 140 г. н.э. и являющийся верным отражением древнееврейского текста (от него сохранилось лишь несколько фрагментов); текст Феодосиона, иудея из Эфеса, отредактировавшего около 180 г. н.э. какой-то греческий текст, возможно, просто переработавшего текст LXX (в отношении Книги Даниила Церковь отдает предпочтение этому тексту, а не LXX); текст Симмаха, самарянина, принявшего христианскую веру (по весьма немногим сохранившимся отрывкам можно сделать вывод, что он стремился к тщательной литературной обработке). В III в. Ориген положил в основу своего "образцового" труда различные версии греческого текста Ветхого Завета, сопоставив шесть или более основных вариантов с целью выявить имеющиеся в них совпадения с древнееврейским и создать единообразную версию. Эта монументальная работа была почти полностью утрачена; от нее сохранились лишь отдельные фрагменты. Имеется также еще одна редакция LXX, созданная Лукианом (после 300 г.), получившая распространение главным образом в Антиохии.

> В первые века христианства греческий был своего рода международным языком, который знали почти во всех областях Римской империи, особенно в ее восточных провинциях. Именно этим объясняется то, что тексты, имевшие в христианстве вероучительный смысл, бытовали преимущественно на греческом языке. В то же время в западных регионах Римской империи основным разговорным языком была латынь. Поэтому уже со II в. появляются латинские переводы книг Священного Писания. Самый ранний из известных нам латинских переводов условно называется "Vetus Latina" (т.е. "древняя латинская" [версия]), или "Itala" ("италийская"). На основе переводческих трудов, начатых в 382 г. св. Иеронимом, сложилась другая версия латинского текста, известная под названием "Вульгата", (от латинского "vulgata" — "общепринятая"). Все книги Ветхого Завета (первоканонические тексты), в том виде, как они предстают в Вульгате, были переведены св. Иеронимом непосредственно с древнееврейского, причем во многих местах буквальный перевод дополнен смысловым переложением. Евангелия, как они представлены в Вульгате, являются результатом труда св. Иеронима, сверившего "Vetus Latina" по греческому тексту. Все остальные книги Ветхого Завета также являются просто результатом сверки "Vetus Latina" по греческому тексту, что, возможно, также сделал св. Иероним.

> Именно Вульгата использовалась Католической Церковью на протяжении всего средневековья и была официально провозглашена на Тридентском Соборе в качестве официального канонического текста. Следует, однако, учитывать, что определение Тридентского Собора относилось к латинскому тексту Вульгаты как к образцу юридической, а не критической подлинности — то есть имелись в виду прежде всего канонический перечень священных книг и полнота их содержания. Сам же перевод был признан убедительным, хотя и не свободным от недостатков (каковыми являются местами неточный или ошибочный перевод, кое-какие конъектуры, короткие пояснительные вставки, интерпретации откровенно мессианского характера, перевод имен собственных, как если бы они были нарицательными, не вполне уточненная география и т.п.).

> Помимо латыни Священное Писание переводилось в первые века нашей эры на многие другие языки христианских народов. Эти древние переводы являются для нас не только ценным свидетельством того, как живое слово Божие проповедовалось различным народам; во многом они оказывают исследователям неоценимую помощь в деле выявления первоначального текста, а также правильного толкования многих спорных мест.

> Уже в III в. библейские тексты начинают переводиться на коптский язык, в IV в. — на готский и сирийский, в V в. — древнеармянский, грузинский и геэз (эфиопский), в VII в. — на арабский, в VIII в. — на нубийский и согдийский. ()

> В IX в. свв. Кирилл и Мефодий, проповедующие христианство среди славянских народов, начинают перевод Священного Писания на старославянский язык. В последующие века их труд продолжается, совершенствуется и редактируется. Постепенно оформляется несколько версий старославянского текста (этим объясняется различие текстов, используемых сейчас Русской Православной Церковью в юрисдикции Московского Патриархата, с одной стороны, и старообрядцами — с другой).

> Известно, что переводческая деятельность свв. Кирилла и Мефодия подверглась нападкам со стороны некоторой части современного им духовенства. В то время уже получила довольно широкое распространение теория "трех языков"", согласно которой Писание не должно существовать на иных языках, кроме еврейского, греческого и латыни. Постепенно различные видоизмененные варианты этого подхода хотя и не стали официальным учением, всё же возобладали как на Западе, так и на Востоке христианского мира. Редкие попытки переводов Библии на новые языки встречали сильное сопротивление церковных властей.

> Существенный прорыв наметился с началом Реформации. По мере распространения протестантизма стали появляться переводы Библии на живые языки.

> Однако в новое время как католики, так и православные сумели постепенно преодолеть прежний консервативный подход к проблеме перевода Священного Писания и вернуться к практике первой Церкви, стремившейся нести слово Божие всем народам на их языках. Принимая во внимание весь положительный опыт прошлого, II Ватиканский Собор провозлашает: "Нужно, чтобы христианам был широко открыт доступ к Священному Писанию. По этой причине Церковь с самого начала приняла, как свой, древнейший греческий перевод Ветхого Завета, именуемый переводом Семидесяти; она всегда относится с уважением к другим восточным переводам и к переводам латинским, преимущественно к переводу, называемому Вульгатой, но, так как слово Божие должно быть доступно во все времена, Церковь с материнской заботой печется о том, чтобы надлежащие и точные переводы делались на разные языки, по преимуществу с подлинных текстов священных книг. Если они, при благоприятных условиях и с одобрения церковных властей, делаются в сотрудничестве даже с разъединенными с нами братьями, они могут быть в употреблении у всех христиан" (DV, 22) .

Где Лаван называет сложенный из камней памятник по-арам., в то время как Иаков дает ему евр. название. Трудно с точностью установить, насколько древним является А.Я. Олбрайт считает установленным, что этот язык произошел от одного из зап.-семит. диалектов, на котором говорили в сев.-зап. Месопотамии в начале II тысячел. до Р.Х. Очевидно, следы этого диалекта видны в посланиях из архива ⇒ Мари . По мнению Олбрайта, на этом диалекте говорили евр. патриархи до переселения в Палестину. Там они переняли местный ханаан. диалект. Но такое утверждение вызывает некоторые сомнения. Одна из древнейших надписей на А.Я., надпись Киламму, предположит. относится ко 2-й пол. IX в. до Р.Х. Она была найдена в Зинджирли вместе с более поздними надписями, вероятно, VIII в. до Р.Х. Наука располагает также надписью Закира, относящейся к нач. VIII в. до Р.Х. (⇒ Венадад , III). Др.-арам. язык этой надписи еще имеет много общего с ханаанским. Влияние ханаан., а также аккад. языков особенно велико в надписи Киламму, так что некоторые исследователи отказываются признавать, что этот текст написан на А.Я.

II. А.Я., ранее (на основании ) ошибочно считавшийся халдейским, получил широкое распространение () и в конечном итоге, вытеснив евр., стал разговорным, превратившись ко времени Иисуса в язык евр. народа. Письменный др.-евр. язык, на котором написана большая часть ВЗ, в качестве разговорного уже не употреблялся. Как у ассирийцев и вавилонян – аккад., а позднее в Римской империи – греч., так в Персидском царстве – арам. стал языком офиц. док-тов и межнац. общения (ср. также Книгу Ездры). Иудеи рассеяния, проживавшие в Египте, также говорили на А.Я. Это обнаруживается в иуд. док-тах на папирусе, относящихся к V и IV вв. до Р.Х., найденных в Элефантине (в Верхнем Египте). В период после вавил. плена евр. язык можно было слышать только в синагогах при чтении Писания. При этом переводчик излагал прочитанный текст в свободном переводе на А.Я. Поскольку такое изложение было слишком вольным, то впоследствии возникла необходимость письменного перевода. По-арам. его называли ⇒ таргум (­ «перевод»). Со временем А.Я. был вытеснен арабским.

III. А.Я., наряду с ханаан. и евр., принадлежит к сев.-зап. семит. языкам, и, в свою очередь, подразделяется на зап.– и вост.-арам. К памятникам письменности на зап.-арам. относятся:

1) др.-арам. надписи: надписи из Зинджирли вместе с надписями Киламму и Закира, набатейские надписи (I в. до – I в. по Р.Х.), надписи из Пальмиры (I в. до – III в. по Р.Х.), синайские надписи (I-IV вв. по Р.Х.);

2) библ. арам.: два слова в (см. I); ; – ; – ; ;

3) А.Я. иуд. папирусов и прочих док-тов из Египта (V и IV вв. до Р.Х.);

4) А.Я. иуд. таргумов (переводов), а также иерусалимского и палестинского Талмудов (II-V вв. по Р.Х.);

5) самарянский – язык перевода самарянского Пятикнижия (использовавшийся как сугубо лит. вплоть до средневековья, т.е. и после того как не стало носителей этого языка;

6) христ.-палест. А.Я. христиан-мелькитов, живших в Палестине (V-VIII вв. по Р.Х.);

7) новоарам., на котором говорят и поныне в небольшом округе в горах Антиливана.

IV. Вост.-арам. включает:

1) иуд.-арам. вавилонского Талмуда (IV-VI вв. по Р.Х.);

2) мандейский – язык язычников-гностиков из секты мандеев (с IV в. по Р.Х.);

3) сир. – письм. язык сир. церкви в сев. Сирии и в Месопотамии в III-XIV вв. Он произошел от диалекта Эдессы, самые древние надписи на котором относятся к I в. по Р.Х. Название «сирийский» объясняется тем, что христиане, говорившие на вост.-арам., называли себя сюрйайе . Это слово они заимствовали из греч., где сюрой – сокращение от ассюриой . Семит. название этого народа арамайе , аккад. ариме , они применяли только в значении «язычники»;

4) новоарам. диалекты в Месопотамии, на которых ныне говорят в Мосуле и Тур-Абдине, а также в Армении, где новосир. из Урмии также стал письм. языком.

Дословный перевод молитвы Отче Наш с арамейского языка, прочитайте и почувствуйте разницу:

****
Когда и почему в молитве «Отче наш» появилось упоминание лукавого (Сатаны)?
На древнем церковнославянском нет лукавого: «… и не въведи насъ въ напасть, нъ избави ны отъ неприязни». Кто же добавил "лукового” в главную молитву Иисуса Христа?

Молитва "Отче наш”, известная каждому христианину с детства, представляет собой сконцентрированное изложение всей христианской доктрины. В то же время она является одним из наиболее совершенных литературных произведений, зафиксированных когда-либо письменно.

Таков общепринятый взгляд на короткую Молитву Господню, которой Иисус научил Своих учеников.

Как это возможно? Ведь для полного изложения религиозного учения в других религиях понадобились многие тома. А Иисус даже не просил учеников Своих записать каждое её слово.

Просто во время Нагорной проповеди Он сказал (Мф. 6,9:13):

" Молитесь же так:

Отче наш, иже еси на небесех!



И остави нам долги наша,
якоже и мы оставляем должником нашим.
И не введи нас во искушение,
но избави нас от лукавого”.

Но это – не единственный вариант перевода Молитвы Господней на русский язык. В имеющемся у автора издании Евангелия от 1892 года имеется несколько другой вариант:

"Отче нашъ, сущiй на небесахъ!
да святится Имя Твое; да прiидетъ Царствiе Твое;
да будет воля Твоя и на землъ, какъ на небъ;
хлъбъ нашъ насущный дай намъ на сей день;
и прости намъ долги наши;
должникамъ нашимъ;
и не введи насъ во искушение,
но избави насъ отъ лукавого;”

В современном, каноническом издании Библии (с параллельными местами) мы находим почти такой же вариант перевода Молитвы:

"Отче наш, сущий на небесах!
да святится Имя Твое; Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши;
как и мы прощаемъ должникам нашим;
И не введи нас во искушение,
но избавь нас от лукавого;”

В старославянском переводе Молитва (если её написать современным алфавитом) звучит ближе к первому варианту:

"Отче наш, иже еси на небесех!
Да святится имя Твое! Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь.
И остави нам долги наша,
яко и мы оставляем должником нашим.
И не введи нас в напасть,
но избави нас от лукавого”.

В этих переводах использованы разные слова для обозначения одних и тех же понятий. "Прости нам” и "остави нам”, "напасть” и "искушение”, "иже еси на небесех” и "сущий на небесах” обозначают одно и тоже.

Никакого искажения смысла и духа слов, данных Христом Своим ученикам, ни в одном из этих вариантов нет. Но сопоставляя их, можно прийти к важному выводу о том, что буквальная передача Слов Иисуса не только невозможна, но не является обязательной.

В английских переводах Евангелий можно найти несколько различных вариантов, но все их можно считать аутентичными, ибо в них смысл Молитвы и дух её переданы адекватно.

Молитва Господня получила широкое распространение сразу после распятия и Воскрешения Иисуса. Это видно хотя бы из того факта, что она была найдена в таких отдаленных точках, как город Помпеи (то есть, оказалась там до того, как Помпеи были разрушены извержением вулкана Везувия в 79 г. от Р.Х.)

Вместе с тем, подлинный текст Молитвы Господней не дошёл до нас в первозданном виде.

В переводах на русский язык Молитва Господня звучит одинаково в Евангелиях от Матфея (6:9-13) и от Луки (11:2-4). Одинаковый текст мы находим и в Евангелиях KJV (King James Version) на английском языке.

Если же мы возьмём греческий первоисточник, то с удивлением обнаружим, что знакомые нам слова "сущий на небесех”, "Да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли” и "избави нас от лукавого” в Евангелии от Луки отсутствуют.

Существует много версий, объясняющих причины исчезновения этих слов в Евангелии от Луки и появления их в переводах, а впоследствии и в современных греческих изданиях Евангелия. Мы не будем останавливаться на этом, ибо для нас важна не буква, а дух великой Молитвы.

Иисус не предписывал нам молиться, заучив Его слова буквально. Он просто сказал "Молитесь так:”, то есть, "молитесь таким образом”.

Константин Глинка

”Отче наш ” в переводе с арамейского

Сегодня под утро мне приснилось, что я иду с кем-то малознакомым по каменистой пустыне и смотрю в залитое солнцем небо. Вдруг я заметил, что к нам стремительно приближается то ли резной золочёный ларец, то ли книга в таком же переплёте.

Не успел я сказать приятелю, что так вот запросто в пустыне с неба падают предметы и хорошо ещё, что не на голову, как понял, что предмет летит прямо на меня. Через секунду он грохнулся справа от меня, туда, где должен был находиться мой приятель. Я был так ошеломлён, что проснулся раньше, чем посмотрел в сторону несчастного товарища.

Утро началось необычно: в интернете мне попался "Отче наш” на языке Иисуса. Перевод с арамейского потряс меня настолько, что я опоздал на работу, проверяя, не фальшивка ли это. Я нашёл, что лет 15 назад у теологов появилось выражение "примат арамейского”.

То есть, насколько я понимаю, раньше главенствующим авторитетом в богословских спорах был греческий первоисточник, но в нём были замечены несуразности, которые могли возникнуть при переводе с оригинального языка. Другими словами, греческий вариант не первичен.

Арамейский вариант Евангелия (”Пешитта”, на эдесском диалекте арамейского языка) существует, но он - перевод с греческого.

Правда, как оказалось, не полный. И не только в смысле отсутствия некоторых частей: в ней есть места, сохранившиеся в более древнем виде, поскольку были уже записаны на арамейском.

Это касается и знаменитой главной молитвы христиан "Отче наш”.
*******
А если переводить дословно:

Abwoon d"bwashmaya
Nethqadash shmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana

Wela tahlan l"nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l"ahlam almin.
Ameyn.
Abwoon d"bwashmaya (Офицальный перевод: Отче наш!)

Дословный: Abwoon переводится как Божественный родитель (плодотворная эманация света). d"bwashmaya – небо; корень shm – свет, пламя, божественное слово, возникающее в пространстве, окончание aya - говорит о том, что это сияние происходит повсеместно, в любой точке пространства

Nethqadash shmakh (Официальный перевод: Да святится имя Твоё)

Дословный:Nethqadash переводится как очищение или предмет для выметания сора (очистить место для чего-то). Shmakh – распространение (Shm – огонь) и отпускание внутренней суеты, обретение тишины. Дословный перевод – очищение пространства для Имени.

Teytey malkuthakh (Официальный перевод: Да приидет Царствие Твоё)

Дословный:Tey переводится как приди, но двойное повторение – означает взаимное желание (иногда – брачное ложе). Malkuthakh традиционно переводится как царство, символически – плодотворящая рука, сады земли; мудрость, очищение идеала, делание его личностным для себя; прийти домой; иньская (созидающая) ипостась огня.

Nehwey tzevyanach aykanna d"bwashmaya aph b"arha.(Официальный перевод: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе)

Дословный: Tzevyanach переводится как воля, но не сила, а желание сердца. Один из переводов – естественность, зарождение, дарование жизни. Aykanna означает постоянство, воплощение в жизни. Aph – личная направленность. Arha – земля, b" – означает живая; b"arha – соединение формы и энергии, одухотворённая материя.
Hawvlah lachma d"sunqanan yaomana (Официальный перевод: Хлеб наш насущный дай нам на сей день)

Дословный:Hawvlah переводится как давать (дары души и дары материальные). lachma – хлеб, необходимое, насущное для поддержания жизни, понимание жизни (chma – нарастающая страсть, возрастание, увеличение). D"sunqanan – нужды, то, чем я могу владеть, сколько я мог нести;yaomana – необходимое для поддержания духа, жизненная сила.

Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l"khayyabayn.
(Официальный перевод: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим)
Дословный:Khuabayn переводится как долги, внутренние накопившиеся энергии, разрушающие нас; в некоторых текстах вместо khuabayn стоитwakhtahayn, что переводится как несостоявшиеся надежды. Aykana – отпускание (пассивное добровольное действие).

Wela tahlan l"nesyuna (Официальный перевод: И не введи нас в искушение)

Дословный:Wela tahlan переводится как «не дай нам войти»; l"nesyuna – иллюзия, тревога колебания, грубая материя; символический перевод – блуждающий разум.

Ela patzan min bisha.(Официальный перевод: но избавь нас от лукавого)

Дословный:Ela – незрелость; символический перевод – несоответствующие действия. Patzan – развязать, дать свободу; min bisha – от зла

Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l"ahlam almin.(Официальный перевод: Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.)

Дословный:Metol dilakhie переводится как идея владения чем-либо, приносящим плоды (вспаханная земля); malkutha – царство, царствие, символический перевод – «я могу»; wahayla – понятие жизненной силы, энергии, настройка в унисон, поддерживающая жизнь; wateshbukhta – слава, гармония, Божественная сила, символический перевод – порождающий огонь; l"ahlam almin – от века к веку.

Ameyn. (Официальный перевод: Аминь.)

Ameyn – проявление воли, утверждение, приношение клятвы. Вселяет силу и дух во всё созданное